Introdução à Sociologia

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Introdução à
sociologia Pablo Ornelas Rosa
Nascimento da
sociologia com o
positivismo
O grande responsável pela
atribuição deste nome a este
campo do conhecimento foi
Augusto Comte (1798–1857)
que, em sua obra intitulada Curso
de Filosofia Positiva, escrito em
1839, propõe a alteração da física
social - termo empregado pelo
autor em 1830, mas já utilizado
anteriormente por Saint-Simon e
Thomas Hobbes - para
sociologia. Nesse caso, a
substituição do termo física social
para sociologia ocorreu devido à
constatação de Comte de que,
em 1836, Quételet havia aplicado
este termo no estudo estatístico
dos fenômenos morais.
• "O Amor por princípio e a Ordem por base; o Progresso por
fim "
Contexto
Após o período das revoluções, a Europa viu crises deixadas pelo caos
político resultante da Revolução Francesa e pelo acirramento da
miséria causado pela repentina explosão demográfica das grandes cidades
inglesas. A ideia de Comte era analisar a situação em que as sociedades
europeias encontravam-se e propor soluções para os problemas enfrentados.
Comte cria o termo Física Social para falar de uma ciência que, assim como as
ciências da natureza descobrem as leis naturais, descobriria as leis sociais.
Através da observação, o físico social conseguiria desenvolver um trabalho
positivo de observação e experimentação que o permitiria decodificar a
sociedade para então criar propostas de intervenção nela. Mais tarde, essa
ciência passa a ser chamada de Sociologia, mas não tendo ainda um método
próprio e preciso, atribuição esta que foi deixada para Émile Durkheim.
Principais Influências de Comte
Além de Saint Simon, Comte também foi influenciado por cientistas da natureza,
como Galileu e Newton. Nesse caso, ele acreditava que a biologia, ou seja, as
ciências da vida, seria o campo de conhecimento mais avançado para o
positivismo, com exceção da sociologia.
Émile Durkheim teceu críticas ao pensamento comtiano e acabou desenvolvendo
um método mais preciso para que os estudos sociológicos pudessem ser
estabelecidos, recebendo forte influencia da sociologia positivista de Comte na
elaboração de sua sociologia funcionalista.
Também é necessário destacar que, embora distintos e até mesmo antagônicos,
tanto o positivismo de Comte quanto o materialismo histórico e dialético de Karl
Marx são duas perspectivas teóricas que formam as bases para o entendimento
da intelectualidade desenvolvida no século XIX e de grande parte do pensamento
filosófico, sociológico e histórico do século XX.
Ciências Naturais e Ciências
SociaisA grande preocupação de Comte ao propor esta nova disciplina
consistia em formular as bases deste campo de saberes sobre a
sociedade moderna que emergia, amparando-se na utilização
de metodologias validadas pelo conhecimento científico da
época. Deste modo, o autor propôs que fossem utilizados às
Ciências Sociais métodos semelhantes àqueles validados
pelas Ciências Naturais e Exatas daquele período, no intuito
de que fossem abandonados os pressupostos analíticos
abarcados pela filosofia política, saber que até aquele momento
se dedicava exclusivamente a analisar os fenômenos sociais,
por meio de especulações.
Dinâmica e Estática Social
 Para Comte, a sociologia se fundamenta em duas dimensões distintas: a
estática social e a dinâmica social.
Assim, enquanto a estática social estabeleceria certa conexão entre os
diferentes aspectos da vida em sociedade, como a política, a economia e
a cultura; a dinâmica social investigaria as leis através das quais a
sociedade se desenvolve, considerando a existência de três estágios
pelos quais o progresso percorreria – o teológico, o metafísico e o positivo.
Como a estática social estuda a ordem enquanto que a dinâmica social
estuda o progresso da sociedade, o desenvolvimento e o progresso social
seguiriam estes três estágios justamente porque as pessoas também os
seguem em seu desenvolvimento. Neste caso, a história da humanidade
seria um reflexo da natureza humana.
Três Estágios de
DesenvolvimentoSegundo Comte, a racionalidade humana havia passado por
três estágios durante o seu desenvolvimento: o teológico, o
metafísico e o positivo, sendo o último destes o mais
importante por se fundamentar exclusivamente no
conhecimento científico, que para o autor era o saber mais
avançado. Comte ainda constatou que no interior do campo
científico existia uma espécie de hierarquia, na qual a
matemática encontrava-se no nível mais baixo desta escala,
entretanto, a biologia, naquela época chamada de fisiologia
e, principalmente, a sociologia ocupava o posto mais alto.
Poder Temporal e Poder
EspiritualPara Comte o princípio fundamental da Sociologia Estática é o “princípio deAristóteles”, segundo o qual toda sociedade consiste na separação de ofícios e
na convergência dos esforços. Em termos políticos, esse princípio resulta em
que há sempre uma separação entre o governo e a sociedade civil: o governo
baseia-se em última análise na força – é o que Augusto Comte chama de
“princípio de Hobbes” – e é o responsável por manter a coesão social, orientar os
esforços gerais e evitar as ações por demais divergentes.
O governo baseia sua ação na força e na coerção física, portanto, isso é o Poder
Temporal. Em oposição, porém complementar a ele, existe o Poder Espiritual,
responsável pelo surgimento, pela sistematização e pela difusão de ideias e
valores, caracterizando-se pelo aconselhamento. Ambos são “governos”, ambos
dirigem e mudam as condutas humanas. Entretanto, enquanto o Poder Temporal
age objetivamente, exteriormente, o Poder Espiritual age subjetivamente
Evolução do Conhecimento
Para Comte, a evolução do conhecimento é
comparada à evolução do ser humano.
Assim, a religião representaria a infância da
humanidade, a filosofia (metafísica)
representaria a adolescência e só a ciência
traria a plena maturidade, atingindo o
estado positivo.
Religião da Humanidade
Entendendo que a ciência positivista seria a única explicação
legítima da sociedade, Comte constatou que a religião e a
filosofia conduzem o ser humano ao engano, mas que este
estava sendo substituído pelo avanço da ciência, propiciando à
sociedade um completo domínio e conhecimento do mundo que
o cerca. Embora tenha proferido críticas à religião, no final de
sua vida, Comte acabou propondo a chamada Religião da
Humanidade, em sua obra intitulada Catecismo Positivista,
escrita em 1852. O principal objetivo de Comte era resgatar a
moralidade perdida com a ascensão da modernidade. Daí o fato
de ser caracterizado como um autor conservador.
Diferentes Sociologias
Apesar de Maquiavel ser
comumente considerado o
fundador da Ciência Política, e
Comte o instituidor da Sociologia,
principalmente pelo fato de ter
atribuído o nome a esta disciplina,
há certo consenso entre os
sociólogos acerca da maior
importância dada, do ponto de
vista teórico-metodológico e
político, a Karl Marx, Émile
Durkheim e Max Weber (além de
outros autores como Simmel,
Tarde, Tönnies, etc.).
Porém, é importante ressaltar que, embora tenham desenvolvido
suas teorias sociológicas e políticas, bem como suas visões acerca
da modernidade, de forma bastante distinta, não há uma unidade no
pensamento desses autores. Logo, cada um deles desenvolveu
distintamente sua teoria sociológica, sua teoria da modernidade e
sua teoria política:
Teoria sociológica: Métodos de estudo da realidadesocial.
Teoria da
modernidade:
Interpretações quanto às
características das relações
sociais em tempos modernos.
Teoria política: Discussão sobre os problemas edesafios da vida em sociedade.
Modernidade
Como Comte, Marx, Durkheim e Weber viveram em diferentes momentos
daquele período que se convencionou chamar de modernidade, marcado
por diversas mudanças sociais, culturais, políticas e econômicas, sobretudo,
em decorrência do Renascimento, Iluminismo, Revolução Industrial e
Revolução Francesa; cada um deles desenvolveu suas metodologias e
teorias destinadas a analisar os fenômenos sociais que estavam à sua
volta, posicionando-se politicamente diante daquelesacontecimentos. Aliás,
a construção desses diversificados arcabouços teóricos elaborados pela
sociologia clássica, que trata tanto dos fenômenos sociais daquela época,
como também da sistematização de metodologias e dos posicionamentos
políticos desses autores, são reflexos de suas diferentes concepções de
mundo.
Importância dos clássicos
Também é importante destacar que os clássicos da Sociologia foram alguns
dos grandes intérpretes do mundo moderno. Eles nos ajudaram a entender
que a modernidade implica uma profunda ruptura com o passado, trazendo
novas formas de organizar a produção (economia), distribuir o poder (política)
e compreender a existência (cultura)
Autores Teoria Sociológica Teoria da Modernidade Teoria Política
Marx Método Histórico-Dialético
Modo de Produção
Capitalista Comunismo
Durkheim Método Funcionalista Divisão do TrabalhoSocial Culto do indivíduo
Weber Método Compreensivo Racionalismo daDominação do Mundo
Liderança
Carismática
Importantes acontecimentos
A Revolução Francesa e a Revolução Industrial – que, de certa forma, estiveram permeadas
por certa revolução científica – foram acontecimentos imprescindíveis para o surgimento da
sociologia. Sendo assim, tanto o Renascimento quanto o Iluminismo proporcionaram
importantes mudanças dos pontos de vista social, cultural e religioso, assim como a Revolução
Francesa provocou uma transformação política e a Revolução Industrial uma modificação na
ordem econômica.
Todavia, antes da Revolução Francesa consagrou-se uma nova forma de pensar filosoficamente
o mundo, através do chamado ou Século das Luzes. Este se destacou por ser um movimento
intelectual que possuía como objetivo entender e organizar o mundo a partir da razão. Segundo
os filósofos Voltaire, Rousseau, Diderot, D’Alembert dentre outros, a razão era a luz que
sepultaria as trevas apresentadas pela monarquia e pela religião que manipulavam o
conhecimento da época.
Esse processo de transformação cultural teve seu início no Renascimento, século XV, pois
embora tenha sido mais forte no campo das artes, o objetivo era colocar o ser humano
(antropocentrismo) no lugar de Deus (teocentrismo). Entretanto, o Iluminismo acabou
Émile Durkheim
De certa forma, seguidor de Comte, Durkheim teve
como principal objetivo desenvolver um importante
aspecto que faltava na sociologia criada por seu
precursor: um método de análise: o Funcionalismo.
Através de sua tese intitulada Divisão do Trabalho
Social (1893), Durkheim desenvolveu “ferramentas”
que o ajudaram a ser considerado por seus pares um
dos pesquisadores pioneiros na área da sociologia da
religião (com sua obra intitulada As Formas
Elementares da Vida Religiosa, 1912), na área do
conhecimento (com sua obra intitulada As Regras do
Método Sociológico, 1895), nos estudos empíricos
sobre o fenômeno do suicídio (em sua obra intitulada
O Suicídio, 1897), e na área da educação (expostos
em sua obra Educação Moral, 1925).
Principais Influências de Durkheim
Além de Herbert Spencer e Alfred Espinas, Durkheim foi influenciado diretamente pelo filósofo
francês considerado o fundador da sociologia, Auguste Comte. De Comte, Durkheim colheu a ideia
acerca da criação de uma ciência capaz de estudar a sociedade e reconhecer as suas
especificidades. Porém, Durkheim foi além ao produzir uma crítica à teoria de Comte que consolidaria
a sociologia como uma ciência bem fundamentada.
Segundo Durkheim, Comte não fundou a sociologia como uma ciência bem definida, tampouco
ultrapassou a filosofia na medida em que continuou formulando teorias no campo do ideal metafísico.
O que ele fez de fato foi fundar um método baseado no reconhecimento dos fatos sociais como
primeira regra sociológica, inaugurando, portanto, a sua sociologia funcionalista.
Durkheim criticou algumas ideias de Comte relacionadas à sociologia, o que demonstra as influências
sofridas pelo pensador considerado o criador do método sociológico por aquele que é considerado o
“pai” da sociologia (Comte). Para Durkheim, apesar da pretensão oposta, o modelo sociológico
comtiano é demasiadamente filosófico, pois a base do positivismo e da sociologia é a Lei dos três
estágios, que não recorre a um método preciso de observação e estudo rigoroso de uma sociedade,
mas trata-se de uma mera abstração.
Relação entre Indivíduo e Sociedade
- Ao averiguar que a sociedade incide sobre os indivíduos, Durkheim verificou
que a explicação da realidade está condicionada pelo objeto. Portanto, a
sociedade (objeto) tem precedência sobre o indivíduo (sujeito).
- Segundo o autor, a sociedade deve ser tratada como algo para além da
soma dos indivíduos que a compõem, pois uma vez vivendo em sociedade,
os indivíduos dão origem às instituições sociais que possuem dinâmica
própria: os seres humanos passam pela sociedade, mas ela fica. Para
Durkheim, é a sociedade que age sobre o indivíduo, modelando suas formas
de agir, influenciando suas concepções e modos de ver, condicionando e
padronizando o seu comportamento. Assim, a noção de que somos pessoas
ou sujeitos individuais nada mais é do que uma construção social.
Método Funcionalista
Em relação ao método científico elaborado por Durkheim na construção da teoria
sociológica funcionalista a partir de sua obra As Regras do Método Sociológico (1895), o
autor afirma que a primeira e a mais importante regra da sociologia é considerar os
fatos sociais como “coisas”. Essa concepção parte do princípio de que a realidade social
se aproxima da realidade da natureza. Assim, tal como as “coisas” da natureza funcionam
de forma independente da ação humana, cabendo ao cientista apenas mostrar suas
regularidades; as “coisas” da sociedade, chamadas de fatos sociais, também seriam uma
realidade distinta da ação humana.
Segundo Durkheim (1979), para a sociologia obter a objetividade plena deveria
“registrar” da forma mais imparcial e neutra possível a realidade pesquisada (objeto),
tal qual fariam as demais ciências. Desta forma, o papel do pesquisador seria elaborar
um retrato da realidade pesquisada, pois ela seria uma realidade objetiva como qualquer
outra “coisa” da natureza. Na percepção sociológica do autor, é a realidade (objeto) que
se impõe ao sujeito (observador). Por isso, Durkheim e Comte defendiam a tese de
que as ciências sociais deveriam adotar os mesmos métodos utilizados nas ciências
naturais.
Fato Social e Função Social
Para Durkheim (1979), o objeto da sociologia são os fatos sociais, que consistem em
“diferentes maneiras de agir capazes de exercer sobre o indivíduo uma coerção
exterior generalizante do ponto de vista do conjunto de uma dada sociedade tendo,
ao mesmo tempo, uma existência própria que independe de suas manifestações
individuais”. Segundo o autor, a forma como o ser humano age é sempre condicionada
pela sociedade, já que essas formas de agir chamadas de fatos sociais possuem um
tríplice caráter: são exteriores (provêm da sociedade e não do indivíduo), coercitivos
(são impostas pela sociedade ao indivíduo) e objetivos (tem uma existência independente
do indivíduo). Um professor, por exemplo, ao fazer a chamada em sala de aula no intuito de
verificar os alunos presentes e os ausentes ou ao aplicar uma simples prova, não o faz
necessariamente por ser seu próprio desejo, mas sim porque é coagido por normas e
regimentos objetivos que são exteriores a ele, provenientes da instituição de ensino da qual
faz parte. Portanto, este ato pode ser tratado, sob um viés funcionalista, como um fato
social, exatamente também por pressupor elementos exteriores, coercitivos e objetivos.
Divisão do Trabalho Social
Embora tenha desenvolvido o conceito de fato social de forma mais aprofundada somente em
sua segunda obra As Regras do Método Sociológico (1895), foi em sua primeira obra intitulada
Divisão do Trabalho Social, que Durkheim (2010) centrou suas análises sobre a função da
divisão do trabalho nas sociedades modernas. Neste trabalho, o autor adotou a tese de que a
sociedade havia passado por um processo de evolução caracterizado pela diferenciaçãosocial,
partindo de uma sociedade demarcada por laços de solidariedade mecânica – caracterizada
pela consciência coletiva, pelas sociedades fragmentadas e pelo direito repressivo – para
outra demarcada por laços de solidariedade orgânica – assinalada pela consciência
individual, pela divisão social do trabalho, pelas sociedades diferenciadas e pelo direito
restitutivo.
Conforme o autor, o que distingue esses momentos de “evolução” da sociedade são os
mecanismos que geram os laços de solidariedade social (tipos de consciência e divisão social
do trabalho), pois a solidariedade mecânica e a solidariedade orgânica seriam diferentes
estratégias de integração das pessoas nos grupos ou instituições sociais, correspondendo
diferentes formas de organização da sociedade (sociedades fragmentadas ou sociedades
diferenciadas) e podendo ser percebidas de acordo com o tipo de organização jurídica
Sociedades de solidariedade mecânica e
orgânicaAs sociedades de solidariedade mecânica se caracterizam pela
semelhança, enquanto que as de solidariedade orgânica se afirmam pela
diferença. Nas primeiras, os indivíduos se diferem pouco uns dos outros, já que
os membros dessas coletividades compartilham os mesmos sentimentos e
valores, reconhecendo os mesmos elementos e objetos como algo sagrado,
conforme podemos localizar certos elementos de integração social na chamada
Idade Média. Já as segundas são aquelas em que a unidade coerente da
coletividade, o consenso, resulta de certa diferenciação ou é exprimida por meio
dela, conforme os dados encontrados por Durkheim nas formas de organização
social da modernidade. Segundo o autor, a oposição gerada entre essas duas
formas de solidariedade social se combina com a distinção entre as chamadas
sociedades segmentárias e aquelas em que aparece a moderna divisão do
trabalho social. Embora as sociedades de solidariedade mecânica sejam, em
certo sentido sociedades segmentárias a definição de ambas não é
Consciência Individual e Consciência Coletiva
Ao elaborar os conceitos de solidariedade mecânica e solidariedade orgânica a partir da obra
Divisão do Trabalho Social, Durkheim (2010) evidenciou dois tipos de consciência presentes em
todos os indivíduos e que variam de intensidade de acordo com o tipo de organização social. A
constatação de que existem diferentes tipos de solidariedade social fez com que o autor
verificasse que o grau de coesão, ou melhor, de integração entre os indivíduos, acabou
sendo alterado com a divisão do trabalho social, incidindo sobre eles de maneira distinta
através da variação da preponderância das consciências individual e coletiva. No entanto,
Durkheim alerta que a solidariedade social não pode ser realizada somente para que cada um
cumpra apenas sua tarefa, antes disso, é imprescindível que ela lhe seja conveniente.
Enquanto a consciência individual refere-se a todos os estados mentais relacionados às
nossas concepções pessoais e visões de mundo provenientes de acontecimentos ocorridos em
nossas vidas; a consciência coletiva trata do sistema de ideias, sentimentos e hábitos que
exprimem em todos nós as concepções do grupo e da sociedade que fazemos parte, revelando
nossas crenças religiosas, tradições nacionais, práticas morais, além de quaisquer outras
opiniões manifestadas coletivamente que formam o ser social.
Anomia e Moralidade
A constatação de que a sociedade francesa de sua época estava imersa em um estado
doentio provocado pela ascensão da modernidade acabaram levando-o a enfatizar em sua
tese de doutorado intitulada A Divisão do Trabalho Social tanto a importância dos fatos
morais na integração e coesão dos indivíduos à vida coletiva, quanto à preocupação com as
possíveis consequências ocasionadas pela desintegração social, chamada por Durkheim
(2010) de anomia.
O primeiro diagnóstico das patologias da modernidade de Durkheim recebeu uma
formulação sociológica e é representado especialmente pelo conceito de anomia (a +
nómos, que significa ausência de normas). Segundo a tese desenvolvida em A divisão do
trabalho social, com a passagem da sociedade de solidariedade mecânica para a sociedade
de solidariedade orgânica, ocorre uma ampliação da esfera da individualidade. A
especialização das funções acarreta o declínio da consciência coletiva que ainda não havia
sido substituída por novos valores adaptados aos diversos órgãos da sociedade. Nesta obra,
Durkheim sustenta que a anomia seria um fenômeno passageiro, fruto de um desajuste
temporário na integração das tarefas econômico-sociais.
Fatos Morais
A preocupação de Durkheim com a anomia também está relacionada com a
questão da moral, que aparece em vários pontos da sua obra, apresentando
como fatos morais aqueles fenômenos em que a moral aparece como um
sistema de acontecimentos relacionados ao sistema total do mundo que
permite tratar dos fatos da vida moral a partir do método das ciências
positivas, apresentadas no capítulo anterior. É possível constatar que a
concepção durkheimiana de divisão do trabalho se apresenta intimamente
relacionada à sua visão de moral, quando o autor verifica que a divisão do
trabalho deve estar permeada por um caráter moral, porque as necessidades
de ordem, de harmonia e de solidariedade social são geralmente tidas como
elementos morais. Assim, verifica-se que a construção do conceito de
solidariedade social é visto como um fenômeno totalmente moral.
Moral Objetiva e Moral Subjetiva
Para Durkheim (2004), a chamada realidade moral pode ser visualizada sob
dois aspectos diferentes: um objetivo e outro subjetivo. A moral objetiva
pressupõe que sociedade é regida por normas baseadas em seus preceitos
morais sob as quais os tribunais se guiam para tratar da condenação dos
indivíduos que violam as barreiras dessa moral, ou seja, o compartilhamento d e
uma moral comum e geral para todos os seres humanos que pertencem a uma
coletividade. Já a moral subjetiva se situa na esfera da posição dos indivíduos
frente à moral objetiva citada. Nela, cada um pode interpretar a moral comum ao
seu modo, possibilitando ainda que os diferentes indivíduos interpretem-na
como imoral. Portanto, ao verificar que existe um número indefinido desse tipo
de moral, Durkheim (2004) acabou constatando que o seu enraizamento nas
consciências originaram-se das influências do meio, da educação e, até mesmo,
da hereditariedade.
Instituições e coesão social
Para Durkheim (2010), o mundo moderno passou a ser caracterizado pela redução da eficácia
daquelas instituições sociais integradoras como a religião e a família, uma vez que os
indivíduos passaram a se agrupar conforme suas atividades profissionais. Enquanto a família deixou
de manter sua condição integradora de garantir a unidade e a indivisibilidade diminuindo, assim, sua
influência sobre a vida privada, o Estado também se manteve distante dos indivíduos, exercendo
sobre eles relações exteriores intermitentes, possibilitando uma profunda penetração nas
consciências individuais, socializando- as interiormente. Para ele, o enfraquecimento do poder de
coesão da religião proporcionou às profissões uma importância cada vez maior na vida
social, substituindo e excedendo a antiga condição da família.
Ao constatar o deslocamento da ênfase da religião e da família como instituições que engendravam
laços de coesão social para o campo do trabalho, sobretudo, dos grupos profissionais, Durkheim
encontrou nesses espaços os caminhos para a reconstrução da solidariedade social e da
moralidade integradoras que careciam nas sociedades industriais. Assim, conforme o autor, os
grupos profissionais e as corporações poderiam suprir essas demandas na medida em que
cumpririam as condições necessárias para a regulamentação da vida social que havia sido
perdida com a emergência da modernidade.
O Estado para Durkheim
Segundo Durkheim (1958), a utilidade do Estado seria de possibilitar a introdução de certos
tipos de reflexões sobre a vida social, tendo elas papéis cada vez maiores na medida em que
ele se encontre mais desenvolvido. Da mesma formaque o cérebro não cria a vida do corpo, o
Estado não cria a vida coletiva, conforme podemos averiguar naquelas sociedades políticas
em que ele não existe. Nelas, a coesão se dá através das crenças dispersas em todas as
consciências que movem os indivíduos.
Quando há algum tipo de Estado, os elementos diversos que podem mover a multidão anônima
em sentidos diferentes não teriam a capacidade de determinar a consciência coletiva, pois essa
determinação seria a própria ação do Estado, segundo Durkheim (1958). Deste modo, entende-
se o Estado como um lugar onde todos deveriam convergir, pois ele não é somente um
órgão de reflexão social, como também é um espaço de inteligência institucionalizada.
Para Durkheim (2010), o direito e a moral são compreendidos como a materialização da lógica
de funcionamento das distintas sociedades. Além disso, em seu entendimento, o responsável
pela manutenção da sociedade na modernidade não é mais o Estado, mas as leis que ele
expressa que são constituídas pelos costumes presentes nos fatos morais.
Karl Marx
Apesar de não ter a mesma preocupação de
Comte em fundar uma disciplina científica que
reivindicasse sua supremacia em relação não
somente aos demais saberes, mas também em
relação às outras ciências como a matemática, a
física, a química, a astronomia e a biologia, por
exemplo, Marx elaborou uma ampla teoria social
através da utilização de elementos da filosofia, da
história, da economia e da política. Embora Marx,
diferentemente de Comte, Durkheim e Weber,
não tenha sido um sociólogo de profissão, ele foi
um exemplo de pensador que soube unificar a
teoria com a prática, pois tanto a sua vida
quanto as suas obras estiveram marcadas pelo
pensamento voltado para a classe proletária,
buscando construir um novo tipo de
sociedade.
Principais Influências de Marx
Marx produziu uma vasta obra que permeou diferentes áreas. Dentre as suas maiores
influências estão: filosofia alemã– iniciou suas análises fazendo parte de um grupo de
pensadores alemães chamados de esquerda hegeliana, da qual faziam parte Bauer,
Stirner e Feuerbach. Embora adotassem o método dialético elaborado por Hegel que,
grosso modo, consistia em pensar as relações sociais por meio de suas contradições,
possuíam uma atitude crítica em relação ao pensamento deste autor do qual eram
estudiosos; socialismo utópico, pois, embora Marx já tivesse conhecimentos sobre o
socialismo, foi na França que aproximou o seu contato com este movimento de intelectuais
do qual fazia parte Fourier, Saint Simon e Proudhon. Estes foram chamados por Marx de
socialistas utópicos, devido a não elaborarem análises mais aprofundadas sobre o
funcionamento do capitalismo e não reconhecerem a classe operária como a única
possibilidade de construção do socialismo, embora fossem eles críticos severos do
capitalismo de sua época; economia política, uma vez que o seu contato com a ciência
econômica se ampliou e se aprofundou, quando Marx passou um período na Inglaterra
buscando demonstrar as leis do funcionamento do modo de produção capitalista e apontando
as possibilidades de sua superação. Neste estudo, aproveitou a contribuição de vários
economistas ingleses, principalmente Adam Smith e David Ricardo que apontavam o
trabalho como elemento chave para o entendimento do sistema econômico.
Dialética e Metafísica
A noção de dialética possui uma longa história no pensamento filosófico, que
começa com Heráclito, passando por Platão, Kant e outros pensadores até
chegar a Hegel, que sistematizou o método dialético no sentido moderno. A
intenção de Hegel ao apontar o seu método dialético era entender a história do
“movimento”, criticando o método dominante da filosofia de sua época chamada
de metafísica, que não tinha como objeto a investigação empírica, mas, ao
contrário, as realidades transcendentes que somente poderiam ser descobertas
pelas luzes da razão.
Esta, contrariamente à dialética, defendia a ideia de que a realidade possui uma
essência que a define e que, embora as coisas se modifiquem, a essência
permanecerá a mesma. Assim, enquanto o método metafísico propõe uma
essência imutável das coisas, a dialética proposta por Hegel defenderá a ideia de
que a realidade é um movimento constante.
Dialética Marxista
A dialética marxista consiste em adotar a ação recíproca e a unidade polar, pressupondo que
“tudo se relaciona”; pressupõe certa mudança, onde ocorre à negação da negação amparada na
concepção de que “tudo se transforma”; pressupõe a passagem da quantidade à qualidade,
amparada na mudança qualitativa; e a interpenetração dos contrários, contradição ou luta dos
contrários.
No intuito de explicar como todas as coisas estão submetidas à lei do movimento e da
contradição, os estudiosos de Hegel afirmavam a existência de três momentos fundamentais:
tese, momento da afirmação; antítese, momento da negação; síntese, momento da negação
da negação e que gerará uma nova tese, que produzirá uma antítese e assim por diante. Assim,
para Hegel, tudo seria história e toda realidade seria modificação e movimento gerados pela
contradição. Partindo da evolução histórica é que Hegel desenvolverá sua filosofia chamada de
“idealismo dialético”, que partirá da ideia de que no início da história tudo era essencialmente
espírito ou pensamento, ou seja, o “espírito absoluto” ou a ideia era o elemento fundante das
coisas.
Crítica de Marx à Esquerda
HegelianaMarx, que era da esquerda hegeliana, adotara o método dialético elaborado por Hegel, mas havia conservado umaatitude crítica diante do mesmo. Segundo o autor, o seu método dialético difere fundamentalmente do método
hegeliano, sendo inteiramente oposto a ele, pois em Hegel, a dialética está “de cabeça para baixo”. Assim, seria
necessário pô-la de cabeça para cima, a fim de descobrir a substância racional dentro do invólucro místico. Marx se
utiliza da dialética enquanto método, entretanto, adota uma atitude crítica em relação ao seu conteúdo, o fundamento.
Enquanto Hegel parte de um princípio idealista permeado pela concepção de que as ideias constituem as
relações matérias de existência, Marx inverte esta lógica, partindo do pressuposto de que são as relações
materiais de existência que criam as ideias.
O ponto de partida do pensamento de Marx foi à crítica radical tanto ao idealismo de Hegel, quanto aos filósofos da
esquerda hegeliana, em especial a Feuerbach, que partia de uma concepção materialista, entretanto, sem levar tanto
em consideração a história. Marx buscou colocar o pensamento humano sobre novas bases, rompendo com o
pensamento filosófico, propondo que estes possuem bases ideológicas, tratadas por ele como falsas representações.
Suas críticas, ao mesmo tempo, não conseguiram romper sua dependência com Hegel, já que são os pressupostos
reais e materiais de que não se pode fazer abstração a não ser na imaginação. São indivíduos reais em meio as
suas relações sociais, ações e condições materiais de vida, tanto aquelas já encontradas, como as produzidas por
sua própria ação.
Consciência e História
Segundo Marx, o primeiro pressuposto básico da história é que os seres humanos devem estar em
condições de viver para fazer história, pois a primeira realidade histórica é a produção da vida material; o
segundo pressuposto é que tão logo a primeira necessidade é satisfeita, a ação de satisfazê-la e o
instrumento já adquirido para essa satisfação criam novas necessidades. E essa produção de necessidades
novas é o primeiro ato histórico; o terceiro pressuposto existente desde o início da evolução histórica é a de
que os indivíduos, que renovam diariamente sua própria vida, se põem a criar outros, a se reproduzirem – é a
relação entre homem e mulher, pais e filhos; o quarto pressuposto é de que um modo de produção ou um
estágio industrial está sempre ligado a um modo de cooperação. Assim, a massa das forças produtivas
determina o estado social; o quinto e último pressuposto é que se pode verificar que o indivíduo tem
consciência que nasce da necessidade e da existência de intercâmbiocom outros indivíduos. A consciência
é, desde o seu início, um produto social.
Para Marx, o ponto de partida em direção ao real não é mais o pensamento como propunha Hegel através
da sua filosofia chamada “idealismo dialético”, mas sim a vida material, daí o materialismo dialético. Marx, ao
fazer a crítica do método dialético de Hegel, tinha a intenção de aplicar este esquema ao estudo da história.
Também compreendia que o trabalho era o elemento central para se entender o desenvolvimento da
sociedade, ou seja, seria a expressão da ação do indivíduo sobre a matéria.
Importância do trabalho como valor
Se a matéria (mundo natural) representa a tese, temos o trabalho que representa a
antítese da matéria, que uma vez modificada pelo ser humano gera a sociedade, que
é a síntese; a sociedade é justamente a síntese do eterno processo dialético pelo qual
o indivíduo atua sobre a natureza e a transforma. Para o autor, o trabalho é um
processo de que participa o ser humano, e a natureza, processo em que o indivíduo,
com sua própria ação, impulsiona, regula e controla o intercâmbio material com a
natureza. Atuando assim, sobre a natureza externa e modificando-a, ao mesmo tempo
modifica a sua própria natureza.
Assim, o trabalho não só é uma condição indispensável da vida social, mas também é
o elemento determinante para a formação do ser humano, seja como indivíduo, seja
como ser social. Sem trabalho não haveria ser humano, nem relações sociais, nem
sociedade e nem história. Por tudo isso, podemos dizer que a categoria trabalho é o
conceito fundante e determinante de toda construção teórica marxista.
Indivíduo e Sociedade
Na perspectiva dialética, existe uma relação externa entre o indivíduo e a sociedade, que faz com
que tanto a sociedade quanto o indivíduo se modifiquem, desencadeando o processo histórico-
social, no qual os seres humanos fazem a história, mas não a fazem como querem. Eles a
fazem sob as condições herdadas do passado. Deste modo, Marx deixa muito claro o peso que
as estruturas sociais exercem sobre os indivíduos, mas dialeticamente, mostrou que eles
partem justamente destas mesmas estruturas para recriá-las pela sua própria ação.
Diferentemente de Hegel, que compreende que a história é fruto do espírito absoluto, ou seja, que
o fim do processo especulativo é a culminância do processo dialético em que o real se torna
racional; Marx partirá da ideia de que a história é fruto do trabalho humano. Assim, seria a
interação dos indivíduos buscando a satisfação de suas necessidades que desencadearia o
processo histórico. Foi com base neste pressuposto geral que o autor propôs um estudo sobre a
sociedade buscando a tomada de consciência fundamentada na ideia de que o modo de produção
pela vida material condiciona o desenvolvimento da vida social, política e intelectual em geral.
Portanto, o estudo da sociedade deve se iniciar pelo estudo das condições da vida material dos
indivíduos, elemento que condiciona todo o desenvolvimento da vida social.
Infraestrutura e Superestrutura
Marx chama a dimensão econômica da sociedade de infraestrutura, sendo esta a “base” da
sociedade, e sobre esta base é que estaria construída a estrutura política e ideológica da
sociedade, que são chamadas de superestrutura. Assim, de acordo com a tese do autor, a
infraestrutura (economia) condicionaria a superestrutura (vida política e vida cultural da sociedade),
ou seja, para explicar a sociedade precisaríamos partir da análise de sua base material (economia)
e perceber como ela condiciona a vida política e ideológica da sociedade.
Em relação aos elementos que compõem a infraestrutura, Marx dirá que no processo de trabalho
existem duas dimensões principais: a relação do indivíduo com a natureza e a relação do
indivíduo com os outros no próprio processo de trabalho. A relação do indivíduo com a
natureza é mediada pela matéria-prima e pelos instrumentos de trabalho, que são os meios
auxiliares que o indivíduo encontrou para desenvolver o processo de produção. Esse conjunto,
formado pela matéria-prima e pelos meios de produção de uma sociedade, é chamado por Marx de
forças produtivas. Logo, as forças produtivas da sociedade correspondem a tudo aquilo que é
utilizado pelo indivíduo no processo de produção, desde um simples martelo até as grandes
máquinas.
Relações de Produção e Luta de
ClassesComo a produção ou o processo de trabalho não é um fenômeno isolado e sim um fenômeno social ecoletivo, envolvendo, portanto, a relação do indivíduo com o próprio indivíduo, Marx chamará este
processo de trabalho de relações de produção. As relações de produção são as interações que os
indivíduos estabelecem entre si diante das atividades produtivas. Corresponde, de forma geral, à divisão
do trabalho, seja dentro de uma atividade específica, seja entre as diversas atividades em seu conjunto.
Portanto, os dois elementos fundamentais da infraestrutura são as forças produtivas e as relações de
produção, sendo estas as formadoras da base econômica da sociedade.
Em relação aos elementos que compõem a superestrutura, percebemos que foi partindo das relações de
produção que Marx constatou que a sociedade se dividia em classes sociais.
As classes sociais são fruto das relações que os indivíduos estabelecem no processo de produção,
surgindo quando um grupo social se apropria das forças produtivas, tornando-se proprietários dos
instrumentos de trabalho. No modo de produção capitalista, elas se dividem, grosso modo, em dois
grupos: os proprietários e os não proprietários dos meios de produção. Portanto, é através da
propriedade burguesa que surgem as classes sociais que se encontram em constante luta, uma vez que
a burguesia possui os meios de produção e o proletariado deve vender sua força de trabalho a qualquer
preço para poder subsistir.
Estado
Ao consolidar o domínio dos proprietários (burgueses) sobre os não
proprietários dos meios de produção (proletariado), a classe
dominante (proprietários) intensificou sua força por meio do Estado.
De modo geral, Marx afirmou que o Estado é um instrumento
criado pelas classes dominantes para garantir o seu domínio
econômico, pois suas leis e determinações estão sempre
voltadas para o interesse da classe dos proprietários, garantindo
o domínio da classe burguesa sobre o proletariado. Quando as
leis e normas do Estado falham, o poder estatal ainda tem o recurso
da força, principalmente das forças armadas, que garantem os
interesses da classe dominante.
Ideologia
Um segundo elemento que compõe a superestrutura e que também busca
garantir o domínio das classes proprietárias ocorre através da força das ideias
e é chamada de ideologia. Para Marx, as ideias da sociedade são as ideias
da classe dominante. Isto quer dizer que, quando uma classe se torna
dominante (do ponto de vista econômico e político), ela também
consegue difundir a sua “visão de mundo” e os seus valores. Assim, uma
classe impõe os seus preceitos sobre as demais, que adotam as suas
concepções e acabam sendo exploradas sem perceberem a sua condição. A
ideologia, portanto, é vista por Marx como um conjunto de falsas
representações da realidade, que servem para legitimar e consolidar o
poder das classes dominantes.
Modo de Produção
Tanto o Estado quanto a ideologia são considerados por Marx como dois elementos da
superestrutura. Entretanto, para se entender o funcionamento do Estado e da ideologia é preciso
descer até a infraestrutura, pois é lá que se forma a classe que vai controlar o poder político e
ideológico da sociedade, razão esta pela qual a superestrutura está condicionada pela
infraestrutura.
Para Marx, a infraestrutura e a superestrutura constituem o que ele chama de modo de
produção.
Para ele, as sociedades se transformam quando alteram o modo de produzir. É por esta razão
que a teoria sociológica de Marx é chamada de “materialismo histórico”. Foi analisando a
infraestrutura da sociedade ao longo da história que o autor elaborou um esquema acerca do
desenvolvimento da sociedade ocidental, mostrando como as modificaçõesdas forças produtivas
alteravam as relações de produção (classes sociais), produzindo novas classes dominantes e
novas formas de enxergar a realidade através das ideologias. Marx percebe as seguintes etapas
do desenvolvimento histórico ocidental: 1) modo de produção primitivo; 2) modo de produção
escravista; 3) modo de produção asiático; 4) modo de produção feudal; 5) modo de produção
capitalista; 6) modo de produção comunista.
Teses Fundamentais sobre o
capitalismo1) o objetivo do sistema capitalista é o lucro;
2) o lucro é gerado pela exploração (mais-valia);
3) na base do sistema capitalista está um sistema
de relações de classe;
4) no capitalismo, o indivíduo se encontra alienado
(sob a égide do fetichismo da mercadoria).
Alienação em Feuerbach
A categoria alienação Marx herdara de Feuerbach, o filósofo alemão mais conhecido do grupo de
pensadores chamados de “esquerda hegeliana” que buscavam estudar o pensamento de Hegel de
forma crítica, cuja principal obra chamava-se A Essência do Cristianismo (1841). O principal objetivo
da teoria filosófica de Feuerbach era criticar o aspecto religioso da filosofia hegeliana. Para este autor,
a religião representaria uma forma de alienação do indivíduo. Por isso, Feuerbach buscou substituir o
idealismo de Hegel por uma postura materialista, pois para ele não foi Deus quem criou os seres
humanos, e sim os seres humanos que o criaram; os seres humanos não são a imagem e
semelhança de Deus, e sim Deus que é a imagem e semelhança dos seres humanos.
De acordo com Feuerbach, a religião seria uma projeção dos desejos dos seres humanos, e a ideia
de que Deus é um ser perfeito e absoluto foi uma criação dos seres humanos, pois representa tudo
aquilo que eles gostariam de ser. Deus nada mais é do que um ser humano perfeito, um “super-
homem”, ou seja, ele é a própria essência humana exposta pelo ser humano, que o coloca para fora,
expressando um ser espiritual que ele mesmo projetou. Assim, a alienação ocorreria justamente
quando o ser humano não percebe as coisas como elas são. Os seres humanos se encontram
alienados quando não percebem a si mesmos.
Alienação em Marx
A ideia ou conceito de alienação exerceu enorme influência na obra de Marx, pois ele também achava que os
seres humanos estavam alienados. Entretanto, a causa da alienação, diferentemente de Feuerbach, não era a
religião, mas sim o capitalismo. Na obra Manuscritos Econômico-Filosóficos (1846), também chamada de
Manuscritos de Paris, Marx desenvolveu inicialmente uma análise sobre a alienação. Esta obra, que só veio a ser
conhecida em 1932, trouxe uma grande controvérsia entre os estudiosos do marxismo. Neste texto, o autor
apresentou a ideia de que o capitalismo aliena os seres humanos de sua própria condição humana, que é o
trabalho. Em outros termos, o fundamento do capitalismo, que seria a propriedade privada, provocaria a
separação dos seres humanos de seu próprio ser, ou seja, de sua própria natureza. De acordo com as ideias
contidas no texto, Marx argumenta que a propriedade privada provoca quatro tipos de alienação humana: 1)
Alienação do trabalhador do produto do seu próprio trabalho, ou seja, aquilo que o trabalhador produz no
capitalismo não pertence a ele, mas ao proprietário capitalista (dono dos meios de produção). Portanto, o ser
humano perde o controle daquilo que ele mesmo produz que é o objeto de seu trabalho, alienando-se do mesmo;
2) Alienação do trabalhador no ato da produção, ou seja, na economia capitalista, o trabalhador também não
controla a atividade de produzir. Esta capacidade é vendida por ele ao capitalista. Portanto, no processo de
produção, o trabalhador também aliena sua atividade. Ela não lhe pertence, além de ser controlada por outra
pessoa; 3) Alienação do trabalhador de sua espécie, ou seja, o ser humano acaba se separando de seus
semelhantes; 4) Alienação do trabalhador de sua própria natureza humana, ou seja, a principal consequência
da propriedade privada e do capitalismo é que o ser humano está alienado de si mesmo – daquilo que ele mesmo
é.
Fetichismo da mercadoria
Para Marx, o segredo de sua teoria está no fato de que ela demonstra que dinheiro é
mercadoria e mercadoria é trabalho. Entretanto, quando o dinheiro perde sua relação
com o trabalho e parece ganhar vida própria, o autor chama este fenômeno de fetichismo
da mercadoria.
O capital desvinculado do trabalho aliena o ser humano da produção de sua essência social. A
alienação inverte o sentido das relações sociais, pois os seres humanos (sujeitos) se tornam
objetos, enquanto que os objetos (mercadorias) se tornam sujeitos. Assim, ao invés de a
produção estar a serviço dos seres humanos, no capitalismo são os seres humanos que se
encontram dominados pela produção.
Reconhecendo que o capitalismo pode levar a uma total mercantilização da vida fazendo
com que todas as tarefas da vida estejam submetidas às exigências da reprodução do capital,
Marx constatou que a produção produz a perda de sua finalidade essencial que nada mais é
do que a satisfação das necessidades. Assim, o capital, livre de qualquer impedimento, tornou-
se o elemento fundante da sociedade, reproduzindo-se constantemente como se tivesse
ganhado vida própria. Foi essa inversão que fez com que o ser humano se tornasse uma
coisa e as coisas se tornassem humanas.
Mais valia
Integração social e conflito
Diferentemente de Marx, que possuía um projeto político revolucionário, defendendo a ideia de que os
seres humanos são autores e atores de sua própria história, podendo produzir uma consciência de
classe a partir da compreensão de sua condição material de existência, Comte e Durkheim, por exemplo,
defenderam uma posição conservadora. Não obstante, assim como para Marx a característica
fundamental da modernidade foi à consolidação do modo de produção capitalista que alienou o
ser humano, para Durkheim foi à instituição da divisão social do trabalho, conforme vimos no segundo
capítulo.
Enquanto que as tradições positivistas, iniciadas com Comte, e funcionalistas, iniciadas por Durkheim,
colocaram toda a ênfase no equilíbrio e na integração social, compreendendo que grande parte das
formas de conflitos ou de contestações deveria ser vista como desvios e ano mias que precisariam ser
eliminadas12. A tradição marxista partiu de um pressuposto oposto, permeado pela constatação de que
os fenômenos sociais estão tangenciados por relações de poder circunscritas aos campos culturais,
políticos e econômicos e estão situadas no campo do conflito.
Desta forma, os movimentos contestadores, que buscam algum tipo de mudança social, não encontram
respaldo neste tipo de teoria conservadora enunciada por Comte e Durkheim, pois entendem que elas
estão comprometidas com a ordem vigente e com sua preservação, tratando-se de um projeto político
que se fundamenta na manutenção da estrutura organizada pela classe dominante, diferentemente da
proposta revolucionária elaborada por Karl Marx.
Max Weber
Contrapondo-se aos pressupostos do
positivismo iniciado com Comte, Max
Weber desenvolveu uma análise
pautada na ideia de que a razão
humana, na versão encarnada pela
economia capitalista e pela burocracia
do Estado, seria uma força que, ao
mesmo tempo em que “desencanta” o
mundo, invade todas as esferas da
vida humana, ocasionando a perda da
liberdade e o sentido da vida.
Principais Influências de Weber
Dentre as correntes teóricas que mais influenciaram o pensamento de Weber
podemos citar: a filosofia moderna a partir de Kant, que afirmava que o
conhecimento não capta a essência da realidade, mas apenas os fenômenos que
nos são transmitidos através dos sentidos, de Nietzsche, do qual herdou uma
visão pessimista da sociedade moderna e de Marx, que propôs uma análise
rigorosa sobre o chamado modo de produção capitalista.
Weber ainda foi influenciado pelos filósofos neokantianos, como Dilthey,
Windelband e Rickert, que insistiam na necessidade da distinção entre as
características das ciências sociais (chamadas de ciências do espírito/cultura) das
demaisciências da natureza, contrapondo-se às ideias positivistas desenvolvidas
por Comte, e pelo pensamento social alemão de diferentes autores
contemporâneos a ele, pois, embora tenha sido um dos maiores expoentes da
sociologia alemã, o autor retomou as ideias de vários outros importantes
pensadores da época, principalmente Tönnies, Simmel e Sombardt.
Primado no sujeito
Contrariamente às propostas do positivismo de Comte e do funcionalismo de
Durkheim, que construíram suas teorias sociológicas com base no primado do
objeto, Weber propunha uma teoria sociológica compreensiva ou hermenêutica
com base no primado do sujeito, contextualizando o objeto.
Ao inaugurar na sociologia um novo caminho para a interpretação da realidade
social chamada de teoria sociológica compreensiva ou hermenêutica, Weber
atacou o pensamento de Comte a partir da absorção da grande preocupação dos
filósofos neokantianos, que buscavam combater o pressuposto positivista de que
as ciências naturais e as ciências sociais deveriam adotar o mesmo método. Em
seu texto intitulado A Objetividade do Conhecimento nas Ciências Sociais (1904), o
autor questionou se o fim ideal do trabalho científico deveria consistir numa
redução da realidade empírica a certas leis, ou seja, se os fenômenos sociais
deveriam ser tratados a partir de leis universais e invariáveis supostamente
encontradas na sociedade.
Crítica ao positivismo
Para Weber, as leis científicas seriam apenas probabilidades típicas, confirmadas
pela observação, de que determinadas situações de fato ocorrem de forma esperada, e
que certas ações sociais são compreensíveis pelos seus motivos típicos e pelo sentido
típico mencionado pelos sujeitos da ação.
Enquanto que nas ciências naturais o objeto do estudo é algo exterior aos seres
humanos, nas ciências sociais os seres humanos são o sujeito e o objeto ao
mesmo tempo. Enquanto as ciências naturais fazem uso do método da explicação, as
ciências sociais devem se articular em torno dos princípios da explicação e da
compreensão, dependendo da finalidade da pesquisa.
Weber não apenas criticou os positivistas, dizendo que a realidade é infinita, logo,
não pode ser explicada totalmente a partir de leis científicas, como também deferiu
suas criticas aos neokantianos, defendo a tese de que a Sociologia deveria utilizar
os dois métodos supracitados (individualizante/ compreensivo e generalizante/
explicativo), dependendo da finalidade da pesquisa, entendendo, ainda, que as leis
científicas seriam apenas probabilidades de ação social.
Indivíduo como fundamento da sociedade
Se para Comte e Durkheim a sociedade seria superior ao indivíduo,
poderíamos dizer que para Weber o indivíduo é o fundamento da
sociedade, pois a existência da sociedade só ocorre pela ação e
interação recíprocas entre as pessoas. Para Weber, o conhecimento
científico cultural que entendemos encontra-se preso, portanto, há premissas
“subjetivas” pelo fato de apenas se ocupar daqueles elementos da realidade
que apresentem alguma relação, por muito indireta que seja com os
acontecimentos a que conferimos uma significação cultural. Deste modo, o
autor enfatiza a importância do sujeito (pesquisador) ao analisar seu objeto
(fenômenos sociais), demonstrando que o primeiro incide sobre o segundo.
Ação Social
O objeto de estudo da sociologia para Weber é a ação social. Para o autor que
propõe o pressuposto filosófico do individualismo metodológico perpassado pela
preponderância do sujeito sobre o objeto, ação social significa uma ação que,
quanto a seu sentido visado pelo agente ou pelos agentes, se refere ao
comportamento de outros, orientando-se por este em seu curso.
Assim, a tarefa da sociologia para o autor consistiria em determinar qual o
“sentido” ou “significado” da ação. O fundamento para explicar a ação social,
portanto, é o seu motivo, pois para a sociologia o importante seria recuperar a
razão e a finalidade que os próprios indivíduos conferem às suas atividades – bem
como às suas relações com os demais indivíduos e com a sociedade. São essas
razões que explicam o motivo e a própria existência das ações sociais. A teoria
sociológica proposta por Weber é chamada de metodologia compreensiva
porque busca compreender o significado da ação social.
Quatro Tipos de Ação Social
1) Ação Racional Referente a Fins: Ação determinada por expectativas
quanto ao comportamento de objetos do mundo exterior e de outras
pessoas.
2) Ação Racional Referente a Valores: Ação determinada pela crença
consciente no valor – ético, estético, religioso ou qualquer outro que seja sua
interpretação – absoluto e inerente a determinado comportamento como tal,
independente do resultado.
3) Ação Social Afetiva: Ação determinada por um modo afetivo,
especialmente emocional, através de afetos ou estados emocionais atuais.
4) Ação Social Tradicional: Ação determinada por costumes arraigados.
Tipos Ideais
Para Weber, o sociólogo não pode tratar dos seus conceitos e suas
teorias como se fosse uma mera reprodução da realidade, como
propunham os positivistas. Adotando a filosofia kantiana, o autor parte do
princípio de que o conhecimento humano não é uma reprodução da essência
da realidade. Pelo contrário, o conhecimento humano só capta as relações
entre as coisas existentes, de acordo com a estrutura da mente humana.
Reconhecendo os limites das ciências sociais, Weber dirá que a sociologia
não capta toda a essência da realidade, mas sim alguns de seus
elementos que são condicionados pela cultura no qual o sociólogo está
inserido. Desta forma, o sujeito teria um papel ativo na construção do
conhecimento sociológico, na medida em que é o sociólogo que determina
os traços ou aspectos da realidade que serão analisados e qual a relação
existente entre eles. Será este aspecto que chamará de tipo ideal.
Conceito de Tipo Ideal
Segundo Weber, um tipo ideal é obtido por meio da acentuação unilateral de um
ou vários pontos de vista, e mediante o encadeamento de grande quantidade de
fenômenos isolados dados, difusos e discretos, que podem dar em maior ou menor
número ou mesmo faltar por completo, e que se ordenam segundo pontos de vista
unilateralmente acentuados, a fim de se formar um quadro homogêneo de
pensamento.
Desta forma, os tipos de ação social, constatados no capitalismo, feudalismo,
burocracia, Estado, dentre outros, devem ser entendidos como tipos ideais que
não devem se encontrar de forma pura na realidade. Pois eles permitem que o
pesquisador possa comparar de forma constante suas teorias com a realidade
pesquisada, a partir de um aspecto da mesma.
No intuito de empreender o seu estudo sobre a modernidade, Weber se dedicou a
entender a relação entre o protestantismo e a conduta econômica do
capitalismo, concluindo que as racionalizações existiram em todas as culturas, nos
mais diversos setores e dos tipos mais diferentes
Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo
Os objetivos da obra A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo (1905) são, primeiramente,
desenvolver uma investigação sobre as origens do capitalismo, juntamente à ciência, arte, arquitetura,
universidade, Estado, entendendo que estes seriam marcados em grande parte pela civilização ocidental,
verificando qual a influência da religião na origem do moderno sistema econômico capitalista-industrial e,
em seguida, mostrar como se dá o progresso da racionalização no ocidente do qual o capitalismo é sua
maior expressão.
Para Weber, a “ética luterana” muito mais favoreceu o capitalismo do que o gerou sozinha. Para
exemplificar o que chamou de “espírito do capitalismo”, o autor cita as máximas do ex-presidente
estadunidense Benjamim Franklin: tempo é dinheiro, crédito é dinheiro, dinheiro gera mais dinheiro, o
bom pagador é dono da bolsa alheia, etc. Assim, ser capitalista, antes de tudo, não é ser uma pessoa
avara, mas ter uma vida disciplinada, ou ascética, de tal forma que as ações praticadas se revertam em
lucro – o que chamou de ascese do mundo.
Para Weber, a primeira contribuição para este processo foi dada por Luteroatravés de sua concepção de
vocação, que propunha a salvação das pessoas não através do retiro do mundo para a reza, mas pela
aceitação de suas tarefas profissionais proporcionadas por Deus e seu cumprimento disciplinado pelas
pessoas. Ao desenvolver suas análises sobre a ascese do mundo, o autor analisou quatro seitas
protestantes: calvinismo, pietismo, metodismo e as seitas batistas, constatando que a que mais
explica a relação entre a ética protestante e a origem do capitalismo é o calvinismo, sendo Deus quem dá
a salvação aos seus escolhidos
Relação entre Protestantismo e Capitalismo
Para Weber, mais do que a origem do capitalismo, o protestantismo ascético favoreceu também a
racionalização da vida, pois esta estaria movida pelo sistema econômico. O comportamento ideal
do protestante seria a princípio uma vida metódica, dedicada ao trabalho de forma disciplinada e
ordenada, representando uma forma extremamente racionalizada de vida.
Segundo Weber, as religiões orientais levam o crente a uma atitude contemplativa diante do
mundo. Já o caráter específico da religião ocidental, consiste em levar o crente a uma atitude de
engajamento diante do mundo. Por isso, a ideia do autor de que a ética protestante favoreceu a
origem do capitalismo, enquanto que as religiões orientais não inspiraram nenhum movimento
neste sentido.
Segundo sua análise, o processo de intelectualização compreende as seguintes etapas:
religião > desencantamento do mundo > racionalização. Entretanto, o aumento do grau de
racionalidade do mundo não levou necessariamente a um estágio superior de vida social, mas à
perda de liberdade e também da burocratização (ou racionalização social) não só do Estado,
mas da vida.
A racionalidade ocidental foi representada por Weber como uma jaula de ferro que, embora
tenha libertado os seres humanos das forças divinas e naturais, acabou tornando o homem um
escravo da própria criação.
Ciência e Política: Duas Vocações
Embora não fosse um político de profissão, mas um cientista, Weber acabou
participando ativamente dos debates políticos da Alemanha em sua época, que o
inspiraram a pesquisar e escrever textos e reflexões acadêmicas especialmente sobre o
capitalismo, a burocracia e o poder político. Na época em que viveu, o capitalismo industrial
estava se expandindo fortemente por toda a Europa, entretanto, a Alemanha se encontrava
como um país retardatário neste processo de industrialização. Assim, só conseguiu participar
da corrida econômica com a unificação dos territórios germânicos através de Bismarck em
1870.
Uma das características fundamentais do pensamento de Weber consiste na separação
radical entre a figura do “cientista” e do “político”, ou seja, entre as esferas da ciência e
da política. Entretanto, isso não o impediu de se pronunciar várias vezes sobre os problemas
políticos de sua época. Herdado de Rickert, filósofo alemão neokantiano, a convicção de que
as ciências humanas são ciências relacionadas com os valores, Weber insistiu que as
ciências humanas são ciências subjetivas e que dependem do “ponto de vista” adotado pelo
autor. Assim, esta questão acaba levando Weber a refletir sobre a questão da objetividade
nas ciências humanas e/ou sociais.
Juízo de Valor e Juízo de Fato
No intuito de resolver este dilema, o autor afirmará que a ciência
deverá cuidar para distinguir rigorosamente entre os juízos de fato e
os juízos de valor, pois na condução da pesquisa, todas as
considerações pessoais do autor (ou os seus juízos de valor ou
axiológicos) deveriam ser colocadas de lado. Na pesquisa, o
sociólogo só poderia emitir os seus juízos de fato, mostrando
rigorosamente o desenvolvimento de um determinado fenômeno
sem julgá-lo, não tomando posições sobre o problema.
Ao invés de dizer qual o melhor sistema político, por exemplo, o
sociólogo deve apontar quais as consequências da adoção deste, pois
fazer a escolha é uma tarefa da sociedade.
Duas formas de se fazer política
No texto A Política como Vocação (1919), Weber chamou a atenção para a
condição do político profissional. Para o autor, com o aparecimento do Estado,
em todos os países do globo, nota-se o aparecimento de uma nova espécie de
político profissional. Assim, há duas maneiras de fazer política: ou se vive
para a política ou se vive da política. Aquele que vê na política uma
permanente fonte de renda, dirá que vive da política e aquele que vive a partir
dos ideais da política dirá que vive para a política. A partir desta distinção,
Weber observa que os governantes estão divididos entre o apelo de uma “ética
da convicção”, na qual o indivíduo permanece fiel às suas concepções e valores,
independente das consequências práticas que isto possa ter e uma “ética da
responsabilidade”, na qual se pergunta primeiramente sobre a consequência de
suas ações e decisões. Entretanto, deixa claro que a ética da convicção não
significa ausência de responsabilidade e nem o contrário.
Poder e Tipos de Dominação
Para Weber, o poder é entendido como a capacidade de impor a própria
vontade dentro de uma relação social, enquanto que a dominação é
entendida como a probabilidade de encontrar obediência a um
determinado mandato. O autor distinguiu três tipos puros de dominação,
certamente uma das categorias mais utilizadas pela sociologia weberiana:
dominação legal racional, na qual a obediência apoia-se na crença da
legalidade da lei e dos direitos de mandos das pessoas autorizadas a
comandar a lei; dominação tradicional, na qual sua legitimidade se apoia
na crença de que o poder de mando tem um caráter sagrado, herdado dos
tempos antigos; e a dominação carismática, na qual a legitimidade da
autoridade do líder carismático lhe é conferida pelo afeto e confiança que
os indivíduos depositam nele.
Teoria da Estratificação Social
A grande novidade da teoria da estratificação social de Weber centra-se na busca pela
compreensão das diferentes posições do indivíduo em relação à sociedade, não a partir de
um único critério, mas a partir de sua inserção em várias esferas da realidade. Assim, do
ponto de vista econômico as pessoas são separadas por “classes sociais”. Do ponto de vista
político, se encontrarão divididas nos “partidos”, e enquanto o aspecto cultural, as pessoas
poderão se diferenciar em diferentes tipos de “estamentos”. A classe diz respeito aos
interesses econômicos das pessoas em relação às diferenças na posse dos bens. O partido
se relacionará com a diferente distribuição do poder e o estamento relacionado com os
diferentes estilos de vida das camadas sociais, juntamente com o prestígio e a honra
conferida a cada uma.
Não obstante, Weber também foi responsável pelo desenvolvimento de umas das mais
cuidadosas análises sobre o fenômeno da organização burocrática que perpassou a história
do Egito, do Principado Romano, do Estado Bizantino, da Igreja Católica, da China, dos
Estados Europeus Modernos, das grandes empresas capitalistas modernas, dentre outros,
avaliando suas vantagens e tarefas, relacionando-a com o direito e com os meios de
d i i t ã
Burocratização
Ao constatar que o fenômeno da burocratização atinge todas as esferas da vida
social e não somente o Estado11, Weber averiguou que a burocracia moderna é regida
pelo princípio das áreas de jurisdição fixas e oficiais através de regulamentos
estabelecidos por meio de leis, documentos ou normas administrativas escritas; age por
meio de princípios hierárquicos disponibilizados pela construção de diferentes níveis de
autoridade que operam em postos distintos; promove treinamento especializado e
completo, exigindo atividades oficiais que capacitam o trabalho do funcionário; articula
uma avaliação do desempenho do cargo a partir de regras gerais supostamente estáveis
e exaustivas que podem e devem ser aprendidas.
Ao ponderar sobre o crescimento do Estado e sobre a complexidade dos problemas que
este se incumbiu de resolver, Weber constatou que a ascensão da burocracia resultou
em problemas graves para os regimes democráticos, uma vez que distanciou os
cidadãos das decisõesfundamentais proferidas pelo Estado e demais instituições
sociais.