RESUMEN INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA 2015

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Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Introducción a la Filosofía 
-2014- 
 
 
 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Estimados lectores 
Este trabajo está dirigido a todos aquellos estudiantes que estamos cursando la carrera 
universitaria de Abogacía en la UES21 y, en consecuencia, dentro de la currícula, se 
encuentra como una materia a aprobar “Introducción a la Filosofía”. 
Este material contiene no sólo las lecturas que forman parte de los distintos módulos del 
programa, también incluye la transcripción de todos los videos conceptuales, las clases 
teóricas y todo aporte del “Epic SAM”. Asimismo el material antes mencionado ha sido 
completado con la bibliografía básica obligatoria. 
Encontrarán a modo de resumen datos que he extraído como conceptos importantes y de 
consideración que me han servido de guía temática para el mejor comprender y estudio de 
la materia. Asimismo, para que resulte más ameno este estudio, he adjuntado cuadros 
conceptuales e incluso fotografías que he tenido la suerte de obtener en mi último viaje de 
visita a mi familia que vive en el extranjero. 
Espero que les resulte útil y les permita alcanzar el objetivo. 
Quiero comentarles que, a medida que leía los contenidos de la bibliografía en cuestión y 
observaba los videos y clases teóricas, he podido reflexionar sobre distintos aspectos que 
hacen al diario vivir. Razón por la cual he valorado en gran medida este aprendizaje, no sólo 
por la adquisición de conocimientos “nuevos”, también por la enseñanza que ha quedado en 
mí. Espero y deseo que todos los que estén leyendo este material reflexionen al igual que yo 
sobre cuestiones tan importantes como la ética, la moral, la importancia que tiene el hecho 
de poder aprehender de la vida, de nuestros conciudadanos, de nuestra relación con ellos y 
con nosotros mismos. Reflexionar sobre lo que nosotros hacemos por nosotros y por todo lo 
que nos rodea, nos ofrece una visión de las cosas que nos hace diferenciar lo que 
verdaderamente importa y por lo que vale la pena agradecer cada día nuestra existencia y 
la de aquellos a los que amamos. 
 
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Filosofía: “Amor al saber” 
El arte que nos permite pensar viviendo, que nos salva de tener que vivir para pensar. 
 
Filosofía Antigua 
La historia de la filosofía comienza con el pensamiento griego que tiene sus antecedentes 
en el pensamiento oriental pre filosófico. Debido a esto, los historiadores de la filosofía han 
tratado de explicar, de diversos modos, la relación existente entre la más antigua sabiduría 
de oriente y las ulteriores reflexiones filosóficas de los helenos. 
Sabido es que los griegos fueron un pueblo que se dedicó al comercio marítimo. Alguna vez 
- como lo hicieron luego los romanos y los cartagineses- dominaron con sus naves la 
cuenca del Mediterráneo. También transitaron las rutas terrestres que unían el Asia Menor 
con el resto del continente asiático y Egipto. Esto les permitió tomar contacto con las 
grandes culturas orientales de la antigüedad. Como es dable suponer, su permanente trato 
comercial con otros pueblos dio origen a relaciones de tipo cultural cuyas recíprocas 
influencias son de índole muy diversa. 
En nuestro caso particular solo nos interesa establecer - aunque más no sea de un modo 
somero - en qué medida la ciencia y la mitología de oriente incidieron en el posterior 
desarrollo de la cultura griega y, en especial, en el pensamiento filosófico de esta última. 
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Los mismos griegos no ignoraban 
que muchos de los conocimientos 
que poseían eran de procedencia 
oriental, sobre todo egipcia y 
caldea. Tal es así que Herodoto, 
Platón y Aristóteles - entre otros 
- afirmaban que ciencias como la 
astronomía, la geometría y la 
aritmética llegaron a Grecia luego 
de haber sido cultivadas por los 
caldeos y los egipcios. Según 
Aristóteles "... ya se hallaban 
constituidas todas las artes 
(orientadas a las necesidades 
prácticas de la vida cuando se 
descubrieron estas ciencias, que 
no se aplican al placer ni a las 
necesidades de la vida, y 
aparecieron primeramente en 
aquellos países donde había quienes 
disfrutaban del ocio y las comodidades 
suficientes para dedicarse a las 
ocupaciones intelectuales. Por eso en 
Egipto. antes que en otras partes, se 
constituyeron disciplinas tales como la 
matemática, porque allí le estaba 
concedida a la casta sacerdotal esa 
comodidad" (Metafísica, 1.1). Cabe 
acotar, no obstante lo dicho por 
Aristóteles, que las ciencias 
desarrolladas por los sabios orientales 
tenían más una finalidad práctica que 
especulativa. Este hecho impidió de 
alguna manera, que dichas ciencias 
alcanzaran el desarrollo que luego 
alcanzó entre los griegos. Una vez que 
se dispone del instrumento intelectual adecuado para solucionar un problema práctico 
cualquiera, difícilmente se seguirá investigando con el solo objeto de acrecentar el saber. 
Descubierta la herramienta el problema desaparece. 
 
 
 
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Esto es, 
posiblemente, lo que 
frenó la evolución de 
las ciencias en 
oriente. 
No olvidemos que la 
astronomía caldea, 
verbigracia muy 
completa en lo que 
hace a observaciones 
y registros, no 
superó, sin embargo, 
el margen de la 
astrología, disciplina 
cuya finalidad era la 
elaboraci6n de 
horóscopos y cartas 
natales. El "cielo" 
podemos decir, 
estaba en función 
del destino del 
hombre. Se lo 
observaba y describía no para conocerlo y comprenderlo en sí mismo, sino para adivinar y 
prever el sino de los hombres. 
La matemática egipcia también estaba 
constreñida a los límites de cierta aplicación 
práctica. Era una matemática de 
agrimensores e ingenieros, no de 
matemáticos puros. Su desarrollo, como 
ciencia aplicada, fue importante, no cabe 
duda de eso. Pero su mismo ámbito de 
aplicación fijaba su límite. Cuando se 
cultiva un saber cómo mero instrumento 
para alcanzar objetivos ajenos a él mismo 
ese saber deja de progresar cuando esos 
objetivos son alcanzados. Si consideramos las cosas de este modo se hace patente que las 
ciencias orientales no podían darle a los griegos lo que ellas mismas no poseían, o sea, el 
espíritu científico- especulativo eminentemente teórico y no circunscripto a problemas de 
orden práctico. El griego comprendía, por supuesto, el sentido práctico que encierra todo 
saber - sea científico o no - pero también se dio cuenta que en el cultivo del saber por el 
 
 
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saber hay un sentido que vale por sí mismo y que, en definitiva, es el único que hace 
posible su desarrollo. 
Lo dicho hasta aquí, necesario es decirlo, no significa que se le niegue a la ciencia caldea y 
egipcia otros fines que no sean los meramente prácticos. Algunos investigadores han 
encontrado en ellas elementos que permiten asegurar que los sabios orientales 
desarrollaron un saber teórico y no interesado. A lo que hay que agregar muchos conceptos 
de tipo filosófico dentro de sus mitos. Conceptos que luego fueron tomados por el 
pensamiento griego, que lo completó y desarrollo por medio de un lenguaje racional. Sin 
embargo, aceptando incluso lo que la investigación actualizada le reconoce en su faz 
especulativa y racional al pensamiento oriental antiguo, es indudable que este no alcanzó 
un grado de desenvolvimiento teórico suficiente como para superar el ámbito de las 
ciencias prácticas, como lo 
hizoanteriormente la 
ciencia entre los griegos. 
Fueron éstos quienes, a 
partir de la herencia 
cultural, elevaron la 
reflexión científica a una 
jerarquía no alcanzada 
antes; jerarquía en cuya 
cima se hallaba el 
pensamiento filosófico y 
cuyo instrumento 
específico es la razón. Fue 
el lagos - la "ratio" de los 
latinos - lo que le permitió 
a los griegos extraer de los 
contenidos culturales 
recibidos y de su propia 
experiencia un conocimiento que, más allá de la apariencia del mundo sensible, penetró en 
las capas más profundas de lo real. Sumémosle a esto una predisposición natural para la 
investigación teórica, una capacidad de asombro que los hizo tomar conciencia de los 
problemas que plantea el orden cósmico y humano, amén de una curiosidad sin límites, y 
tendremos ya los elementos suficientes para comprender por qué fue Grecia y no el Oriente 
la cuna de nacimiento de la filosofía. 
 
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La actitud filosófica 
La palabra "filosofía" significa amor al saber. 
Se deriva de los términos griegos "filos" que significa amor y el término "sofía" que 
significa sabiduría. 
El primero en llamarse "filósofo" fue Pitágoras. 
Dijo que sólo los dioses podían ser sabios y consideró que quienes buscaban la verdad no 
eran sabios sino amantes de la sabiduría. 
Aristóteles pensaba de un modo similar pero también sostuvo que "... la maravilla (el 
asombro) ha sido siempre, antes como ahora, la causa por la cual los hombres comenzaron a 
filosofar. Al principio se encontraron sorprendidos por las dificultades más comunes; 
después, poco a poco, plantearon problemas cada vez más importantes tales, por ejemplo, 
como aquellos que se refieren a los fenómenos de la luna, del sol o de los astros, y finalmente 
los concernientes a la génesis del universo. Quien percibe una dificultad y se admira, 
reconoce su propia ignorancia. Y por ello, desde cierto punto de vista, también el amante del 
mito es filósofo, ya que el mito se compone de maravillas" (Metafísica, 1,2). 
También Platón, en su diálogo "Teeteto", afirma que "es característico del filósofo este 
estado de ánimo: el de la maravilla (o asombro), pues el principio de la filosofía no es otro, y 
aquel que ha dicho que Iris (la filosofía) es hija de Thaumante (la maravilla), no ha 
establecido mal la genealogía". 
Las palabras que acabamos de citar son por demás elocuentes; en el origen de toda actitud 
filosófica está la capacidad de admirarse. Quien se admira aún halla en el universo y en la 
vida lo inesperado. La filosofía es una forma de esperar lo inesperado. El que comprende 
esto comprende también que hay un límite en todo saber humano. Pues siempre existe algo 
que no se sabe, algo que, al hacerse presente, nos deja boquiabiertos. Quien no es capaz de 
asombrarse, no reconoce su propia ignorancia ni la indigencia del saber humano, que 
siempre será pobre con relación a una comprensión total del universo y de nuestra propia 
existencia. El asombro es el reconocimiento de esa indigencia, y hacemos filosofía para 
superar esa pobreza esencial del saber humano. 
También podemos filosofar movidos por otras causas. Algunos dicen que son las 
situaciones límites de la vida las que nos llevan a pensar en nuestro destino y en el sentido 
del universo. Esas situaciones límites son como callejones sin salida que nos obligan a 
hacer un alto en el camino para reflexionar acerca de nuestra existencia. No siempre se 
halla una salida. Y tampoco es la filosofía la única. Las "situaciones límites" pueden 
sumir al hombre en la 1ocura y llevarlo, incluso, hasta la muerte. A veces, no siempre, la 
filosofía se presenta como una vía de escape; pero también el arte, la ciencia o la religión 
pueden servirle al hombre para salir de la encrucijada. Pero reiteremos: no siempre es 
posible hallar una salida. En tales casos muchos hombres suelen dejarse arrastrar por la 
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indiferencia. La vida pierde su sentido y a partir de ese momento se puede decir que para 
ellos "todo está permitido", La sabiduría se convierte entonces en cinismo, corrupción e 
hipócrita palabrería. Lo único que se desea es el poder, el poder para dominar a los demás. 
Esta actitud, común en casi todos los hombres es la consecuencia del hastío, del cansancio 
de vivir y de una impotencia profunda, radical, para enfrentarse con la vida, para aceptarse 
como se es, sin renunciar a lo que se quiere ser. Todos los hombres se desesperan alguna 
vez y sienten que nada les queda por hacer, que la vida ha llegado a su fin y que la muerte 
es inevitable. Entonces se abandonan a sí mismos negándose a ser lo que alguna vez 
desearon ser. Dejan de creer en sí mismos y piensan que la vida no les ha dado lo que 
esperan de ella. No se percatan que la vida no da nada si uno mismo no se lo da a ella. 
Tampoco comprenden que la vida, 
en todo momento, incluidos 
aquellos en los que nos sentimos 
felices, es una encrucijada. No hay 
situaciones límites en algunos 
momentos de la vida; la vida 
misma, en su totalidad, es una 
situación límite; porque la vida, 
en su más honda realidad, es el 
límite de la muerte. Todos, sin 
excepción, estamos pisando día a 
día, segundo a segundo, ese 
límite. En lo cotidiano, y no en otra 
cosa, esta lo inesperado. El sol de 
cada amanecer, el crepúsculo, las 
sombras de la noche, el canto de los 
pájaros, el florecer de un capullo, la 
muerte y el nacimiento de todo lo 
que amamos son, todas ellas, situaciones límites. Todo eso nos maravilla y asombra, 
porque todo eso, a pesar de su aparente nimiedad, es grandioso y admirable. En lo 
efímero esta la eternidad porque lo efímero es para siempre. Filosofamos porque vivimos, 
del mismo modo que trabajamos, amamos o hacemos cualquier otra cosa. Esto no quiere 
decir que vivamos filosofando. El filósofo piensa para vivir, ya que vivir para pensar es 
asunto de ciertos animales, que también viven para comer. La filosofía, en tal sentido, más 
que una ciencia es un arte. El arte que nos permite pensar viviendo, que nos salva de 
tener que vivir para pensar. 
 
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Algunos conceptos filosóficos para tener presente 
 
 ¿Qué es el SER NECESARIO? es el que tiene en sí mismo, la razón de de su existencia; 
el que se basta a sí mismo y no necesita de otro para existir. 
 
 Ontología: es la ciencia que estudia “el ser”. es indefinible filosóficamente 
 
 SER es todo aquello que de alguna manera existe o puede existir. 
 
 SER CONCIENTE: es el que necesita de otro para ser, todo ser finito que tiene 
comienzo y fin. Todos los seres reales son contingentes. 
 
 SER REAL: es todo ser que existe como tal, fuera del entendimiento humano. 
 
 SER DE RAZÓN: es el que solo tiene existencia formal en el entendimiento. 
 
 SER IDEAL: es el que de hecho no existe pero bien pudiera existir en el orden real y 
objetivo. 
 
 SER POSIBLE: es el ser que no es real pero puede llegar a serlo. 
 
 SER METAFÍSICO: son los seres que trascienden la realidad y el pensamiento. 
 
 El comienzo filosófico surgió en las colonias griegas en costas de la actual Turquía, 
con los filósofos Jonios. 
 
 Los llamaban “físicos” por su preocupación por el estudio de la NATURALEZA 
 
 estos últimos, son empiristas, porque sostenían que el conocimiento se adquiere por 
medio de los sentidos. 
 
 Uno de los Jonios más importantes es Heráclito de Éfeso. 
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Entre el Mito y la Razón 
Mito 
Los mitos son las narraciones y doctrinas tradicionales, no justificadas racionalmente, y 
generalmente trasmitidaspor los poetas, acerca del mundo, los hombres y los dioses. 
 Del griego mythos (palabra, narración, discurso). 
En el mundo griego, los mitos eran narraciones transmitidas oralmente y fueron 
sistematizadas por Hesíodo(“Teogonía” y “Los Trabajos y los Días”) y Homero (“La Iliada” y 
“La Odisea”). 
Los mitos contaban a los griegos el origen del mundo, el origen, relación genealógica y 
número de los dioses, el origen del hombre...; describían igualmente aspectos vitales como 
los relativos a la vida, la muerte, el amor, el destino, la libertad, la culpa. Los mitos les 
enseñaban también reglas políticas, sociales y morales, e incluso reglas técnicas para la 
fabricación de armas y útiles de trabajo. 
 
 Con la aparición de la filosofía los mitos compitieron con las descripciones racionales 
en su pretensión de explicar los acontecimientos básicos de la Naturaleza (tormentas, 
viento, nacimiento de animales y hombres) y el sentido último de la existencia. 
Actitud Mítica 
 El rasgo peculiar de esta actitud consiste en utilizar mitos, relatos o leyendas para 
comprender y dominar el mundo, casi siempre apelando a la intervención de fuerzas 
mágicas o sobrenaturales. 
 Aunque la antropología no ha llegado a una conclusión unánimemente aceptada en 
cuanto al significado y valor de los mitos, las siguientes consideraciones parecen bastante 
obvias: todas las culturas tienen mitos, lo que muestra qué estos y la actitud vital 
fundamental que los genera deben descansar en cuestiones de absoluta necesidad para el 
hombre; y las necesidades básicas del hombre se refieren a dos géneros de problemas: 
 problemas relativos a su vida práctica, tales como la obtención de alimentos, la 
victoria en la guerra, la cura de las enfermedades, la procreación... 
 problemas teóricos en la comprensión del mundo: es común a todos los seres 
humanos la necesidad de comprender cómo es el mundo, de qué entidades está 
poblado, de dónde viene el grupo al que uno pertenece y en último término la especie 
humana misma, qué se sigue tras la enfermedad y la muerte...; todas las culturas 
han intentado dar soluciones teóricas a estas grandes cuestiones, y, hasta la 
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aparición de la filosofía y la ciencia, las soluciones han tenido la forma de mitos o 
leyendas y de descripciones religiosas. 
 La cuestión fundamental en la que se resumen los dos géneros de problemas anteriores y 
en la que hay que situar una de las claves para la comprensión de la actitud mítica es 
la angustia ante el futuro y ante la ignorancia del entorno. 
La actitud mítica genera mitos, ritos y fetiches como instrumentos fundamentales para la 
resolución de aquellos problemas básicos. La facultad que más interviene en la creación de 
mitos, ritos y fetiches es la imaginación. 
 Cabe destacar tres rasgos en la “lógica” de la actitud mítica: 
1. Personifica y diviniza las fuerzas naturales: la muerte, la vida, el amor, el trueno, 
la guerra, la fertilidad, la lluvia... son dioses a los que se les puede pedir una inter-
vención beneficiosa para el individuo y el grupo mediante oraciones y plegarias. 
2. Los sucesos del mundo se hacen depender de la voluntad de un dios: si no 
llueve ―o si llueve en exceso― es porque no se ha rendido culto adecuadamente al 
dios de la lluvia; si una enfermedad diezma nuestro poblado es porque un dios está 
irritado con nosotros; si perdemos la guerra es porque el enemigo tenía dioses más 
poderosos que los nuestros... 
3. Los objetos tienen propiedades distintas a las naturales: una piedra ―tras el 
ritual correspondiente por el que se convierte en talismán―, es mágica, no posee 
sólo las propiedades naturales (peso, tamaño, dureza...), además con ella curamos 
enfermedades, convocamos a los dioses o a los espíritus... 
 Mediante los mitos el hombre conseguía dar una explicación a los distintos 
acontecimientos de su vida, tanto los relativos a cuestiones concretas pero fundamentales 
de su existencia (el desenlace de una batalla, la muerte de un amigo...), como a los grandes 
problemas de la vida (el nacimiento, la muerte, el sufrimiento, el origen del mundo...), y 
mediante los ritos y los fetiches creía poder dominar las fuerzas de la naturaleza y de la 
vida social de acuerdo con sus propios intereses. 
Estos tres elementos llevan a considerar que en el mundo reina el capricho, 
la ARBITRARIEDAD de los dioses, y, por lo tanto, que en la actitud mítica el mundo se 
presenta como siendo un CAOS más que un Cosmos. Los dioses son arbitrarios en su 
conducta, aunque no tanto como para que no se puedan controlar mediante ritos y 
plegarias (no es extraño que un elemento común en toda cultura que posea mitos sea el 
que los hombres pueden atraer la voluntad de sus dioses mediante algún tipo de práctica 
ritual). 
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 El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en esta actitud; el 
gran acontecimiento espiritual que inician los griegos en el siglo VI a.C. consiste 
precisamente en intentar superar esta forma de estar ante el mundo con otra forma 
revolucionaria que apuesta por la 
razón como el instrumento de 
conocimiento y de dominio de la 
realidad. Sin embargo, no hay 
que creer que la actitud mítica 
desaparece completamente a 
partir de esta fecha, más bien 
ocurre que son unas pocas 
personas las que viven en el 
nuevo y revolucionario modo de 
pensar, y que éste poco a poco se 
va haciendo más universal. 
Pero la actitud mítica todavía 
no ha desaparecido: en nuestra 
época muchos siguen confiando en 
explicaciones de este tipo, y 
personas que parecían haber 
conquistado definitivamente este 
nuevo estado, caen en la actitud mítica cuando su vida se torna difícil o en ella hay 
imprevistos no solucionables con el ejercicio de la razón. 
 
Representación del Mito según Greco 
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TEXTOS PRESOCRÁTICOS-SOFISTAS-SÓCRATES 
 
 Al principio, los inmortales que habitan 
mansiones Olímpicas crearon una dorada 
estirpe de hombres mortales. Existieron 
aquellos en tiempos de Cronos, cuando 
reinaba en el cielo; vivían como dioses, con 
el corazón libre de preocupaciones, sin 
fatiga ni miseria; y no se cernía sobre ellos 
la vejez despreciable, sino que, siempre con 
igual vitalidad en piernas y brazos, se 
recreaban con fiestas, ajenos a todo tipo de 
males. Morían como sumidos en un sueño; 
poseían toda clase de alegrías, y el campo 
fértil producía espontáneamente 
abundantes y excelentes frutos. Ellos 
contentos y tranquilos alternaban sus 
faenas con numerosos deleites. Eran ricos 
en rebaños y entrañables a los dioses 
bienaventurados. (...) 
 Y luego, ya no hubiera querido estar yo entre los hombres de la quinta generación sino 
haber muerto antes o haber nacido después; pues ahora existe una estirpe de hierro. 
Nunca durante el día se verán libres de fatigas y miserias ni dejarán de consumirse 
durante la noche, y los dioses les procurarán ásperas inquietudes; pero, no obstante, 
también se mezclarán alegrías con sus males. Zeus destruirá igualmente esta estirpe de 
hombres de voz articulada. 
Hesíodo, Los trabajos y los Días, vv. 109-121 y 174-178 
(Obras y Fragmentos, Biblioteca Clásica Gredos) 
 
 
 
The Garden of the Hesperides por Frederic Leighton 
 
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Hesíodo y uno de los mitos griegos para dar cuenta del origen 
-y final- del hombre 
 
Le roi arme 
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…”Quien percibeuna dificultad y se admira, reconoce su propia ignorancia. Y por ello, desde 
cierto punto de vista, también el amante del mito es filósofo, ya que el mito se compone 
de maravillas" (Metafísica, 1,2). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Apoteosis de Luis XIV por Ch. Le Brun 
 
El mito del Minotauro en La Casa de Asterión de J. L. Borges 
 
El mundo griego anterior a la 
aparición de la filosofía vivía instalado 
en esta actitud; el gran 
acontecimiento espiritual que inician 
los griegos en el siglo VI a.C. consiste 
precisamente en intentar superar esta 
forma de estar ante el mundo con otra 
forma revolucionaria que apuesta por 
la razón como el instrumento de 
conocimiento y de dominio de la 
realidad. 
 
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La herencia cultural 
de los sabios 
orientales fue 
utilizada por los 
griegos y la 
jerarquizaron 
elevándola con su 
pensamiento 
filosófico por medio 
de la razón. Le 
sumaron su propia 
experiencia, su 
capacidad de 
asombro, su avidez 
por el conocimiento, 
su toma de 
conciencia por 
cuestiones de orden cósmico y, más aún, por lo humano. 
Grecia cuna de la filosofía y pensamiento científico. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Actitud Racional 
Actitud consistente en utilizar la razón para la comprensión y dominio del mundo natural y 
humano. 
Frente a la explicación mítica del mundo aparece en Grecia en el siglo VI a. C. la actitud 
racional, actitud en la que se debe englobar no sólo la filosofía sino también la ciencia pues 
en este momento no hay fronteras definidas entre ambas. 
 La categoría más 
importante de 
este nuevo estado 
mental es la 
de necesidad: 
las cosas suceden 
cuando, donde y 
como deben 
suceder. 
El griego descubre 
que las cosas del 
mundo están 
ordenadas 
siguiendo leyes, 
descubren que el 
mundo es 
un COSMOS, no un 
Caos. 
Además, los griegos 
desarrollaron otro concepto vinculado profundamente con el anterior: el concepto de 
permanencia o esencia. El que las cosas se comporten siguiendo leyes quiere decir que un 
cuerpo no se manifiesta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, 
sino que en su manifestación hay cierto orden, hay sólo un ámbito de posibilidades para la 
expresión de cada objeto, y eso es así en virtud de lo que los griegos denominaron Esencia 
o Naturaleza de los objetos. 
 
 
 
 
 
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 Es habitual resumir la diferencia entre la actitud mítica y la racional mediante la frase 
 “la filosofía nace con el paso del mito al logos” 
 
 
 
 
 
 
 
A partir de esta actitud racional los primeros pensadores griegos 
desarrollaron una serie de conceptos opuestos que han influido 
radicalmente en la filosofía posterior 
 
CONOCIMIENTO IMPERFECTO O 
MERA OPINIÓN 
OPUESTO 
CONOCIMIENTO PERFECTO O 
CIENCIA 
APARIENCIA REALIDAD 
la pluralidad la unidad 
lo cambiante lo permanente 
lo que parece ser 
(los fenómenos) 
lo que es 
(la esencia o naturaleza) 
lo particular lo universal 
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ETAPAS DEL PENSAMIENTO GRIEGO 
La filosofía griega representa uno de los más importantes ciclos del pensamiento 
occidental, ciclo que se inicia con los presocráticos, desarrolla con los sofistas y Sócrates, 
adquiere su apogeo en la filosofía platónica y aristotélica y entra en crisis con la filosofía 
helenística. 
En la mayoría de los autores las fechas son aproximadas y cuando figura solamente una, 
corresponde a la madurez o florecimiento del filósofo (lo que los griegos llamaban acmé). 
Junto con cada escuela o filósofo importante se cita el arché que defendieron o la cuestión 
básica alrededor de la cual gira su pensamiento. 
 
I. FILOSOFÍA COSMOLÓGICA 
(presocráticos): preocupación por el tema del arché (VI-V a. C.) 
 
A. FILÓSOFOS MONISTAS: 
 
1. Filósofos de Mileto: 
 a) Tales (586 a. C.): agua 
 b) Anaximandro (610-547 a. C.): ápeiron 
 c) Anaxímenes (586-528 a. C.): aire 
 
2. Escuela de Éfeso: 
 Heráclito (504 a. C.): fuego, reivindicación del devenir 
 
3. Escuela de Elea: 
 a) Jenófanes de Colofón (530 a. C.): crítica al antropomorfismo religioso 
 b) Parménides (540-450 a. C.): defensa del ser como inmutable y eterno 
 c) Zenón de Elea (450 a. C.): aporías en contra de la multiplicidad y el cambio 
 
B. FILÓSOFOS PLURALISTAS: 
 
1. Pitagorismo antiguo: los números 
 Pitágoras (530 a. C.) 
2. Empédocles: (450 a.C.): agua, aire, tierra y fuego; Amor y Odio 
 
 
http://www.e-torredebabel.com/Balmes-Historia-Filosofia/Empedocles-H-F-B.htm
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3. Anaxágoras (499-428 a. C.): homeomerías; Noûs 
 
4. Escuela atomista: los átomos; mecanicismo 
 a) Leucipo (440 a. C.) 
 b) Demócrito (460-370 a. C.) 
 
II. FILOSOFÍA ANTROPOLÓGICA: 
 el hombre como preocupación básica (V a. C.) 
 
A. Movimiento sofista: escepticismo y relativismo 
 
 1. Protágoras de Abdera (485-410 a. C.) 
 
 2. Gorgias de Leontini (485-380 a. C.) 
 
B. Sócrates (469-399 a. C.): intelectualismo moral y objetivismo 
 
III. FILOSOFÍA GLOBALIZADORA Y SISTEMÁTICA: 
 preocupación por todos los temas filosóficos, por la realidad en su conjunto (IV a. C.) 
A. Platón (427-347 a. C.): las Ideas y el conocimiento objetivo 
 
B. Aristóteles (384-322 a. C.): la Physis; eudemonismo 
 
IV. FILOSOFÍA HELENÍSTICA: 
preocupación por los temas morales, búsqueda de la manera de ser feliz 
(finales del siglo IV al siglo II a. C.) 
 
A. Estoicismo: la virtud como bien supremo; la apatía 
 Zenón de Citio (341-261 a. C.) 
 
B. Epicureísmo: hedonismo 
 Epicuro de Samos (341-270 a. C.) 
 
C. Escepticismo: escepticismo 
 Pirrón de Elis (365-275 a. C.) 
 
http://www.e-torredebabel.com/Enciclopedia-Hispano-Americana/V2/Anaxagoras-biografia-D-E-H-A.htm
http://www.e-torredebabel.com/Balmes-Historia-Filosofia/Sofistas-escepticos-H-F-B.htm
http://www.e-torredebabel.com/Balmes-Historia-Filosofia/Socrates-H-F-B.htm
http://www.e-torredebabel.com/Enciclopedia-Hispano-Americana/V2/Aristoteles-biografia-D-E-H-A.htm
http://www.e-torredebabel.com/Biblioteca/Diogenes-Laercio/Vida-Filosofos-Ilustres-Pirron.htm
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21 
LA RAZÓN: 
Razón, del latín "ratio", término con el que Cicerón tradujo el griego "logos" (que significaba, 
entre otras cosas, tanto "cálculo" como "discurso", significados que adoptará también "ratio") 
Por "razón" se entiende, en general, aquella "facultad" o capacidad humana por la que se 
alcanza el conocimiento discursivamente, esto es, partiendo de premisas para llegar a alguna 
conclusión, o conclusiones, que se derivan de aquellas. La razón se asimila, así, a la 
"diànoia" (conocimiento discursivo) y se opone a "nous" (conocimiento intuitivo). En virtud de 
tal oposición, al ser el término "nous" traducido por el latino "intellectus" (entendimiento) la 
razón termina por oponerse al entendimiento, en autores cono Kant, Hegel y en la escuela de 
Frankfurt, por ejemplo. 
 
Pitágoras estaba influenciado por el orfismo (de Orfeo) es una corriente religiosa de la 
antigua Grecia, relacionada con Orfeo, maestro de los encantamientos. Al poseer elementos 
propios de los cultos mistéricos, se le suele denominar también como misterios órficos. El 
credo órfico propone una innovadora interpretación delser humano, como compuesto de 
un cuerpo y un alma, un alma indestructible que sobrevive y recibe premios o castigos más 
 
 
Paisaje con Orfeo y Eurídice 
 
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allá de la muerte. Un precedente puede encontrarse en Homero, pero en él era el cuerpo el 
verdadero yo del hombre, mientras que para los órficos es el alma lo esencial, lo que el 
iniciado debe cuidar siempre y esforzarse en mantener pura para su salvación. El cuerpo 
es un mero vestido, un habitáculo temporal, una prisión o incluso una tumba para el alma, 
que en la muerte se desprende de esa envoltura terrenal y va al más allá a recibir sus 
premios o sus castigos, que pueden incluir algunas reencarnaciones o metempsicosis en 
otros cuerpos (y no sólo humanos), hasta lograr su purificación definitiva y reintegrarse en 
el ámbito divino. 
 
 Orfeo guiando a Eurídice desde los Infiernos 
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Una mirada de lo fue la cuna de la Filosofía. 
La cuna de la Filosofía hoy se mezcla entre la urbe moderna pero no pasa desapercibida. 
No solo nos ha dejado un pensamiento, o un modo “ver”, de admirar, de sentir o de “vivir”. 
Nos han dejado parte de su cultura que hoy se trata de reconstruir en cada edificio a lo que 
llamamos “ruinas de”, en cada mármol tallado, gravado con sus palabras, sus 
majestuosas estatuas y columnas, en rocas talladas a mano, frescos que el tiempo solo 
deterioró un poco pero que aún se pueden apreciar. 
Uno se siente pequeño ante tanta majestuosidad, ante la inmensidad que nos transporta 
hasta aquellos tiempos y, hasta parece que nos sentimos entre ellos. Más de 2.000 años de 
historia y aún nos sorprenden y nos maravillan. Nos invitan a querer saber más, a 
conocerlos más, nos invitan a estar entre ellos. Lo Antiguo y lo moderno se mezclan y al 
mismo tiempo se separan. Se puede decir que allí existen dos tiempos muy distintos entre 
sí y conviven para maravillarnos. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Este gravado se encuentra sobre el piso de una de las estructuras de origen griego y, que al parecer, 
pertenecía a una “casa” de una persona de la “alta sociedad”. Esta casa, que se está reconstruyendo, 
cuenta con sala de recepción, un baño al que llega agua caliente por medio de “un sistema de tuberías”, 
habitaciones y hasta un espacio que se cree que era para la “servidumbre” o las mucamas de hoy. 
Actualmente este lugar se encuentra vallado y trabajan en él arqueólogos y otros profesionales. En este 
lugar se han realizado excavaciones y han rescatado piezas antiquísimas de más de 2200 años, las cuales 
están siendo reconstruidas. 
 
 
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. 
 
 
 
Las piezas que se observan en la fotografía fueron rescatadas por arqueólogos y 
restauradas. Actualmente se encuentran en el museo greco en Agrigento 
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Atenas hoy 
 
 
 
 
 
 
 
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Templo griego en reconstrucción 
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Las fotografías que verán a continuación son de KNOSSOS, reliquia de una civilización que está siendo 
reconstruida. Podrán observar frescos o pinturas antiquísimos, esculturas, capiteles de columnas, 
mármol trabajado a mano, imágenes mitológicas, sus antiguas creencias “religiosas”, culto a sus 
dioses, piezas como macetas o jarrones que se están restaurando, etc. Millones de turistas de todo el 
mundo visitan el lugar que se ha convertido en un espacio turístico.
 
 
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La filosofía presocrática 
Los presocráticos fueron los primeros filósofos griegos. Se los llamó así porque fueron 
anteriores a Sócrates. Se preocuparon, principalmente, por la naturaleza y el universo. Por 
eso se los llamó también "naturalistas", "físicos" o "cosmólogos". 
Sus preocupaciones giraban en torno al origen del universo y buscaron el arjé (o principio) 
de todas las cosas. 
Esta preocupación fue común, también, a los poetas. Pero mientras estos le dieron una 
respuesta mítica a tales problemas, los primeros pensadores griegos recurrieron al lenguaje 
racional para explicar el inicio y el fundamento de todo lo existente. 
Según Aristóteles los presocráticos investigaron "...aquello de donde salen todos los seres y 
de donde proviene todo 1o que se produce, y a donde va a parar toda destrucción..." 
(Metafísica, I-3). El fundamento o principio buscado por ellos no fue concebido del mismo 
modo por todos. Pero, a pesar de las diferencias de las distintas concepciones, 
encontramos en ellas ciertas características que les son comunes. Por ejemplo, el punto de 
partida de la investigación: que fue la búsqueda de un substrato permanente, capaz de 
persistir por debajo de los cambios y transformaciones a los que se hallan sujetos los seres 
inmersos en el devenir. 
Las cosas existen en el 
espacio y el tiempo y 
sufren modificaciones 
constantes. 
Los primeros filósofos 
observaron que toda la 
naturaleza estaba como 
dotada de vida y que en 
ella todo pasaba del ser al 
no-ser y del no-ser al ser. 
Pues todo nace y todo 
muere, y vuelve a nacer y 
vuelve a morir. Eso es el 
devenir. Sin embargo el 
devenir mismo no podría 
existir si algo no 
permaneciese constante 
por debajo de los cambios. 
Nada puede pasar de un contrario a otro sin permanecer, de algún modo, idéntico a sí 
mismo. 
 
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El agua, por ejemplo, continúa siendo agua a pesar de sus distintos estados adquiridos 
como consecuencia de los cambios de temperatura. 
Los presocráticos se dieron cuenta de que así como en toda cosa que cambia hay algo que 
permanece, también en la naturaleza hay algo que debe perdurar. Y lo perdurable era, 
precisamente, el principio universal que les dio origen. Este principio, que podría 
semejarse a una especie de materia primordial, estaba no sólo en el origen temporal de las 
cosas sino que entraba en su misma constitución presente (a ese principio retornan 
cuando han cumplido su ciclo natural). Todas ellas, podemos decir, quedan reducidas a la 
materia originaria que las engendró. 
Así 1o pensó Aristóteles, que llamo "causa material" al arjé de los presocráticos, y afirmo 
que "... todos esos filósofos habían tomado por punto de partida la materia, considerándola 
como causa única..." (Metafísica, 1.3). Sin embargo, no se debe tomar al pie de la letra lo 
que dijo Aristóteles, ya que el principio material buscadopor los pensadores antiguos no 
era la materia particular y sensible de cada cosa. Es más, el arjé difícilmente puede 
percibirse en los seres individuales. Es cierto que se trata de un principio físico; pero para 
descubrirlo es necesario dejar a un lado la apariencia material de cada cosa en particular, 
puesto que la materia sensible de cada cosa no es necesariamente, la materia imperceptible 
de todas las cosas. Para descubrir a esta última es menester penetrar en las capas más 
profundas del ser. Solo allí puede hallarse algo que no sea algo propio y exclusivo de cada 
cosa, sino común a todas. 
Muchos filósofos antiguos llamaron a la materia primordial con el nombre de una 
sustancia material conocida: aire, agua o fuego. No obstante esto, el arjé, que era 
evidente en dichas sustancias, no lo era sin embargo en las otras. 
¿Por qué afirmar, entonces, que estaba en ellas? ¿Acaso hay fuego, aire o agua en una 
roca? la apariencia del objeto no nos lo muestra. 
Pero nuestra razón, que penetra la ilusoria realidad de lo aparente, nos dice que debajo de 
las cualidades captadas por los sentidos tiene que haber un substrato común a todos los 
seres. Algo que además de darle una respuesta a la pregunta: ¿de qué están hechas las 
cosas?, devele la incógnita de este otro interrogante: ¿qué son las cosas? lo que las 
cosas son no tiene por qué coincidir, necesariamente, con aquello de lo que están hechas. 
Poco importa el material con que este hecha una mesa; este puede ser madera, mármol o lo 
que se quiera y la mesa no será nada de eso. La mesa es algo artificial, pero la misma idea 
es aplicable, en general, a las cosas de la naturaleza. 
El principio puede ser llamado aire o agua, porque no hay otro nombre para darle, tal vez. 
Pero el principio en sí mismo no es aire ni agua. Hasta se puede decir que tanto el aire 
como el agua suponen al principio. A esto lo van a comprender todos los pensadores 
griegos, incluidos aquellos que designaron al principio con el nombre de una sustancia 
conocida. Aristóteles, condicionado por su propia concepción, pensó que el arjé era tan solo 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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la causa material. Pero ni los pitagóricos, ni Parménides, ni Heraclito, por citar algunos, se 
quedaron en eso. En todo caso, la materia primordial de los primeros presocráticos era una 
materia transfísica. Una materia que además de entrar en la constitución de los seres era, 
también, principio de orden y unidad, es decir, la ley o medida que regulaba, unificaba y 
ordenaba la variada multiplicidad del devenir. Sin esta ley el devenir hubiese sido caótico e 
irracional. Hecho este 
que para los griegos 
era inconcebible. 
Ellos comprobaron, 
gracias a una 
observación tan aguda 
como minuciosa, que 
las cosas se presentan 
como formando parte 
de un todo, ya que no 
se dan aisladas sino 
conformando un 
conjunto que posee en 
sí mismo cierta 
armonía. Es verdad 
que las cosas son 
múltiples y variadas, 
pero también es cierto 
que esa multiplicidad 
de seres existentes constituye una totalidad, un universo ordenado, un cosmos. Ese 
cosmos existe porque hay un principio de orden, permanencia y cambio que es el arjé. La 
multiplicidad es uno de los "polos" del universo, el otro es la unidad. Aparentemente ambos 
polos parecen separados por un abismo. Lo uno y lo múltiple son incompatibles. Pero la 
razón trata de salvar esa incompatibilidad buscando en la multiplicidad la unidad, en 
el devenir el ser, en la temporalidad la eternidad y, tras la transparencia ilusoria de 
1o sensible, la realidad. 
Alma 
Las dos formas principales de concebir el alma en el mundo griego fueron el alma 
entendida como principio de vida, común a todos los seres vivos (plantas, animales y 
hombres) y el alma entendida como principio de racionalidad, con carácter divino e 
inmortal, exclusiva sólo del ser humano. 
 Los filósofos presocráticos concibieron el alma como el principio vital que determina las 
actividades de los seres vivos, pero no alcanzaron una comprensión del alma como una 
realidad independiente del cuerpo, divina e inmortal. Así por ejemplo, los atomistas 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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aceptaron su existencia, pero la consideraron compuesta de átomos más perfectos que el 
resto pero materiales, la concibieron formada de átomos esféricos y lisos, y por tanto 
mortal. 
Espíritu 
 La dimensión inmaterial del alma que nos capacita para la comprensión de las 
realidades superiores como los valores, la ciencia y lo sobrenatural. 
 
 
Quienes aceptan una diferencia 
entre el alma, la mente y el espíritu 
seguramente piensan en lo 
siguiente: se entiende el alma como 
principio vital, vinculado esencialmente 
con lo orgánico, y común a todos los 
seres vivos; por otro lado, la mente está 
más relacionada con las facetas 
intelectuales y la consciencia y es 
característica del ser humano; 
finalmente, por encima del alma y la 
mente se encontraría el espíritu como el 
principio inmaterial y sobrenatural que 
nos pone en contacto con las realidades 
superiores: nos permite el conocimiento 
de los valores estéticos y morales, la 
sabiduría como comprensión del 
sentido último de las cosas, y la 
experiencia de lo trascendente o 
divino. 
 
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TALES de Mileto (640/.39 - 546/45 a. de C.) al preguntarse ¿qué son las cosas? tales 
responde diciendo que es el agua o lo húmedo. El agua no solo es el constituyente físico de 
las cosas, sino también el principio vital que penetra todo lo viviente. Esto quiere decir el 
fragmento que afirma que "todas las cosas están llenas de alma", o sea, animadas, con lo 
que la materia podría reducirse a un principio vital. 
Biografía 
Nació Tales en la ciudad de Mileto, aproximadamente en el 624 a.C., y murió en el 546 a.C. 
Tradicionalmente se ha considerado a Tales uno de los siete sabios de Grecia, siendo, junto 
con Solón, de los más citados en las diversas listas en que se los agrupaba. Las referencias 
acerca de su vida son confusas y contradictorias. Respecto a su propio origen, por ejemplo, 
unos le consideran de origen fenicio, habiendo sido posteriormente hecho ciudadano de 
Mileto, y otros le hacen natural de Mileto y de sangre noble. 
También afirman unos que estuvo casado y que tuvo un hijo, mientras otros afirman que 
fue soltero y adoptó un hijo de su hermano. (Sobre esta soltería de Tales nos transmite 
Diógenes Laercio la siguiente anécdota: "cuéntase también que apretándole su madre a que 
se casase, respondió que todavía era temprano; y que pasados algunos años, urgiendo su 
madre con mayores instancias, dijo que ya era tarde"). La misma incertidumbre rodea los 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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demás aspectos de su vida. Se dice que viajó por Egipto, donde aprendió geometría, y 
donde midió la altura de las pirámides a partir de su sombra; en todo caso se le ha tenido 
siempre por astrónomo y geómetra práctico, atribuyéndosele algunos descubrimientos 
matemáticos como el teorema que lleva su nombre. Quizá la referencia más exacta de su 
vida sea la predicción del eclipse que tuvo lugar el año 585 antes de Cristo, lo que le valió 
gran renombre y fama. 
Pensamiento 
 Respecto a su obra, unos afirman que no escribió nada y otros le consideran autor de 
varias obras, entre ellas una "Astrología náutica". 
 En cuanto a su cosmología. afirmaba, según las referencias que nos han 
transmitido los antiguos, que la tierra estaba sobre el agua, flotando como un disco. 
 Se le atribuye la afirmación "todo es agua", que se ha interpretado en el sentido de 
que Talesafirmaba que el agua era el elemento originario de la realidad, el principio 
de todas las cosas, o bien en el sentido de que todas las cosas estaban constituidas o 
formadas por agua. ¿De dónde procede esta idea? Algunos afirman que Tales la tomó 
de la mitología oriental; la mayoría, sin embargo, tienden a atribuirle un origen 
experimental, bien derivado de la experiencia de lo húmedo y de la importancia de la 
humedad en el desarrollo de la vida, o bien de la observación de la evaporación del 
agua, que hace que este elemento se transforme en otro. En todo caso fue el 
primero que planteó la cuestión de la naturaleza última del mundo, concibiendo 
las cosas como formas cambiantes de un primer y único elemento: el agua. 
 Lo importante de lo que nos ha llegado de su pensamiento es, pues, que concibió la 
noción de la unidad en la diversidad, intentando explicar a partir de ella las 
diferencias que se perciben en la multiplicidad de lo real, y que dicho principio o 
"arjé" era de carácter material. 
 Sea como fuere, Tales es considerado el primer filósofo por cuanto, frente a las 
explicaciones de la realidad de carácter mítico y religioso, nos ofrece por primera vez 
una explicación basada en la razón, es decir, en la que no se apela a entidades 
sobrenaturales para explicar lo real ni se admite lo contradictorio, rechazándose, 
además, la heterogeneidad entre la causa y el efecto: si la realidad es física, su causa 
ha de ser también física (el agua, por ejemplo). 
 
 
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La Escuela de Mileto 
 La continuidad de la reflexión filosófica de Tales, a través de Anaximandro y 
Anaxímenes, dió lugar a que se les agrupara en la llamada "Escuela de Mileto", cuyas 
principales características podríamos resumir como sigue: 
 Los milesios, también llamados "físicos", se preocupan por determinar el 
principio último, la naturaleza última de la realidad, planteándose por lo tanto 
el problema de la unidad en la diversidad. 
 Esa primera causa de lo real tiene que ser eterna y de carácter material: no 
hay en ellos idea de "creación", de comienzo absoluto. 
 Su explicación es de carácter racional: se reclama la homogeneidad entre la 
causa y el efecto y se rechaza el recurso a lo mágico y a lo contradictorio. 
 Hay algún tipo de ley que regula el funcionamiento del universo y es 
posible encontrarla mediante la razón; la idea de ley remite, en este caso, a 
un principio de unidad de lo real. 
 Por último, no hay una distinción clara entre ciencia y filosofía, entendidos los 
términos en sentido actual. 
 
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ANAXIMANDRO de Mileto (610/9 - 547/6 a. de C.), discípulo de Tales, sostiene que el 
principio y elemento primordial de todos los seres es lo indeterminado, al que llama 
"apeiron". Como principio no es engendrado y es indestructible; pues lo que es 
engendrado, es necesario que tenga un fin (...). “Por ello no parece que de esto haya 
principio, sino, por el contrario, que esto es el principio de las otras cosas y las contiene y 
rige a todas... este principio es... inmortal e indestructible, como dice 
Anaximandro..."(Aristóteles, Física, 111,4). 
Biografía 
Anaximandro de Mileto nació aproximadamente en el 610 a.C. y murió en el 545 a.C. 
Teofrasto describe a Anaximandro como discípulo y compañero de Tales, siendo unos 
catorce años más joven que él. Se ocupó, al igual que Tales, de cuestiones prácticas 
relacionadas con la ciencia y se le atribuye la elaboración de un mapa del mar Negro, 
probablemente para uso de los navegantes milesios que viajaban por él. Al igual que otros 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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filósofos griegos participó activamente en la vida política de su ciudad, y se le atribuye la 
dirección de una expedición colonizadora a Apolonia. Respecto a su actividad filosófica se le 
atribuye la composición de una obra en prosa, "Sobre la naturaleza", en la que expone sus 
teorías. 
Pensamiento 
Al igual que Tales buscó el elemento primordial y básico a partir del que se ha generado la 
realidad; pero a diferencia de él consideró que dicho elemento o "arjé" (término que, al 
parecer, fue Anaximandro el primero en utilizar) no podía estar constituido por ninguno de 
los elementos conocidos, como el agua, ni tampoco por ninguna clase particular de 
materia. 
Si ese primer elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa, por 
lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no podía identificarse con 
ninguna materia particular. Siendo su principio, su comienzo, su fuente, había de ser algo 
necesariamente distinto; pero dado que nosotros sólo conocemos las formas particulares de 
materia que emanan de ese primer principio hemos de concluir que el "arjé" tiene que ser 
una materia desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada, 
indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombre de "ápeiron". Eso es lo que 
parece transmitirnos alguno de los fragmentos conservados de Anaximandro. 
Según Aristóteles 
"... lo infinito no tiene principio..., sino que parece ser ello el principio de los demás seres y 
que todo lo abarca y todo lo gobierna, como afirman cuantos no postulan otras causas 
fuera de lo infinito, tales como el espíritu o la amistad; el infinito, además, es un ser divino, 
pues es inmortal e indestructible, como afirman Anaximandro y la mayoría de los físicos 
teóricos". (Aristóteles, Física, 4) 
Según Simplicio 
"... alguna otra naturaleza ápeiron de la cual nacen todos los cielos y los mundos que hay 
dentro de ellos. El nacimiento a los seres existentes les viene de aquello en lo que se 
convierten al perecer, según la necesidad, pues se pagan mutua pena y retribución por su 
injusticia según la disposición del tiempo, como Anaximandro dice en términos un tanto 
poéticos". (Simplicio, Física 24,17) 
 
La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de mundos 
existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el que son separadas 
unas cosas de las otras, en un juego de oposición de contrarios tan común en la época y 
que volveremos a encontrar en otros filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de 
un elemento significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como el 
predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa. 
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Vemos, en definitiva, que Anaximandro afirma como primera causa de la realidad una 
causa material: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona 
todo lo real. En la medida en que se niega a identificar esta primera causa con un elemento 
material particular su pensamiento supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto 
significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia racional. 
Aspectos a considerar sobre Anaximandro 
 Anaximandro de Mileto nació aproximadamente en el 610 a.C 
 Discípulo y compañero de Tales 
 A Anaximandro se le atribuye la dirección de una expedición colonizadora a Apolonia 
 Según Anaximandro el elemento primordial o arjé no podía estar constituido por 
ninguno de los elementos conocidos 
 Según Anaximandro, el elemento primordial o arjé era una materia indeterminada, 
indefinida, a la que llamó ápeiron 
 Como principio no es engendrado y es indestructible; 
 pues lo que es engendrado, es necesario que tenga un fin (...). 
 “Por ello no parece que de esto haya principio, sino, por el contrario, que esto es el 
principio de las otras cosas y las contiene y rige a todas... este principio es... inmortal 
e indestructible,como dice Anaximandro..."(Aristóteles, Física, 111,4). 
 Según la cosmología de Anaximandro existe una pluralidad de mundos, generados a 
partir de un movimiento eterno. 
 El pensamiento de Anaximandro supone un avance con respecto a Tales, porque su 
concepción del arjé significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia 
racional. 
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Vida y obras de Anaxímenes 
Biografía 
Anaxímenes de Mileto nació en Mileto en el 585 a.C., aproximadamente, y murió en el 524 
a.C. También Teofrasto nos describe a Anaxímenes como discípulo y compañero de 
Anaximandro siendo, al parecer, unos veintidós años más joven que él. Se le atribuye la 
composición de un libro, "Sobre la naturaleza", escrito, según Diógenes Laercio, "en 
dialecto jónico, y en un estilo sencillo y sin superfluidades". 
Pensamiento 
 Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del primer 
principio o "arjé" que Anaxímenes considera ser el aire. Probablemente haya 
tomado esta elección a partir de la experiencia, influyendo la observación de los seres 
vivos y la importancia del fenómeno de la respiración; en cuanto toma como "arjé" 
un elemento particular, su pensamiento supone un retroceso con respecto a 
Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un mecanismo de explicación de la 
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generación de las cosas a partir de otro elemento distinto de ellas: ese mecanismo de 
generación se apoya en las nociones de "condensación" y "rarefacción". 
 Por condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las nubes se 
condensan se forma el agua; la condensación del agua da lugar a la constitución del 
hielo, de la tierra; y la condensación de la tierra da lugar a la constitución de las 
piedras y los minerales; el proceso inverso lo representa la rarefacción: piedra, tierra, 
agua, nubes, aire y, por último la rarefacción del aire produciría el fuego. 
 En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando basar la 
explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él, por lo tanto, un 
intento de explicar el mecanismo de transformación de unos elementos en otros, del 
que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que ellos insiste, sin embargo, en 
afirmar una causa material como principio del mundo y, por lo tanto, en tratar de 
llevar a la unidad la diversidad de la realidad observable. 
 
 
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Aspectos a considerar 
 Anaxímenes nació en Mileto en el 585 a.C., aproximadamente. 
 Según Teofrasto, Anaxímenes fue discípulo y compañero de Anaximandro. 
 Para Anaxímenes, el elemento primordial o arjé era el aire. 
 Al haber tomado como arjé un elemento particular generalmente se considera que su 
pensamiento supone un retroceso con respecto a Anaximandro. 
 El principio de las cosas es el aire y el infinito. 
 El aire es el constitutivo de todas las cosas y 
 "se diferencia en las distintas sustancias en virtud de la rarefacción y de la 
condensación. 
 Por la rarefacción se convierte en fuego; en cambio, 
 condensándose, se transforma en viento, después en nube, 
 y aún más (condensado) en agua, en tierra mas tarde, y de ahí, por último, en 
piedra" (Teofrasto, Fís. 24 - 27). 
 Los astros no se mueven sobre la tierra, sino a su alrededor. 
 Anaxímenes nos ofrece un mecanismo de generación de las cosas que se apoya en las 
nociones de condensación y rarefacción 
 En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando explicar lo 
cualitativo en función de lo cuantitativo. 
 
 
 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
48 
Pitágoras 
 
 
Pitágoras nació en la isla de Samos (Grecia), en el 570 a. C. y murió en Metaponto en el 469 a. C., hijo 
de Mnesarco. Fue discípulo de Tales y de Fenecidas de Siria, estudió en la escuela de Mileto. Viajó por Oriente 
Medio (Egipto y Babilonia). Sufrió el exilio para escapar de la tiranía del dictador Samio Polícrates, por lo que 
vagabundeó hasta establecerse en el 531 a. C. en las colonias italianas de Grecia donde fundó su 
famosa escuela pitagórica en Crotona al sur de Italia. 
Cosmovisión 
La filosofía de Pitágoras guarda estrecha relación con la Escuela jónica, en cuanto a que 
busca resolver por medio de un principio primordial el origen y la constitución del universo 
visto como un todo. Pero al igual que Anaximandro, abandona la hipótesis de Tales y 
Anaxímenes, suplantando el terreno de lo físico por el de la metafísica. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
49 
El sistema filosófico post-aristotélico suele atribuirle a Pitágoras (o los pitagóricos) la 
adopción del monismo, principios incorpóreos de los que surgen primero «el número», 
después «el plano» y las «figuras sólidas» y finalmente los «cuerpos del mundo sensible». 
Esta es la tradición que se encuentra por ejemplo en Sexto Empírico (siglo II d.C.) o en 
Aecio. Aristóteles deja en claro, sin embargo, que este era el sistema pitagórico que Platón 
había desarrollado, y que el principio de la «díada indefinida» pertenece a Platón. 
En lo que tanto Platón como Heródoto llaman: «el modo de vida de los pitagóricos», 
Pitágoras es visto como el formador de un grupo selecto y privado, que abraza ideas 
religiosas, cuestiones éticas y gérmenes de ideas científicas. Las evidencias más tempranas 
dejan claro que, sobre todas las cosas, Pitágoras tuvo éxito promulgando una nueva y 
optimista mirada sobre el destino del alma después de la muerte y un modo de vida 
atractiva por su rigor y disciplina que le valió numerosos seguidores. Dicearco (siglo IV 
a.C.) confirma enfáticamente la evidencia a favor de un pensamiento cercano a la 
metempsicosis o a la reencarnación, según el cual las almas humanas renacían en otros 
cuerpos después de la muerte, en primer lugar al señalar las dificultades de determinar 
con exactitud el pensamiento de Pitágoras, y después al aseverar que la más reconocida de 
sus doctrinas era "que el alma es inmortal y que transmigra en otros animales". 
La observación de múltiples relaciones numéricas o analogías al número en los fenómenos 
del universo, eran la convicción de que en los números y en sus relaciones «armoniosas» los 
pitagóricos encontrarían los principios absolutamente certeros del conocimiento. 
Aristóteles enuncia la máxima fundamental de los pitagóricos de varias maneras, como por 
ejemplo: «los números son cosas en sí». 
«Pitágoras más que nadie parece haber honrado y avanzado en el estudio de los números, 
arrebatándoles su uso a los mercaderes y equiparando todas las cosas a los números» 
(Jenócrates). 
Para los pitagóricos, el elemento fuego era el más dignificado e importante, era el principio 
vivificador del universo. Ocupaba la posición más honorable del universo -el extremo. 
Alrededor de este fuego central llevaban a cabo su danza circular los cuerpos celestes, la 
esfera de las estrellas fijas y (en orden) el Sol, la Luna, la Tierra y la Antitierra -el 
«complemento» de la Tierra. 
La idea pitagórica del 'cosmos' fue desarrollada en una dirección más científica y 
matemática por sus sucesores en la tradición pitagórica: Filolao y Arquitas. 
Los sólidos cósmicos 
Sólo existen cinco poliedros regulares, que los pitagóricos veneraban y que llamaban sólidos 
cósmicos aunque fue Euclides el que demostró que no hay más poliedros regulares. Estas 
cinco figuras geométricas fueron admiradas, entre otros, por Platón que pensó que 
 Introducción a la Filosofía (Facultadde Abogacía) 2014 
 
 
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representaban los elementos fundamentales que constituían el mundo: AIRE, AGUA, 
FUEGO, TIERRA y COSMOS: 
 
 
OCTAEDRO, ocho caras que son triángulos equiláteros. 
Para Platón EL AIRE. 
 
 
 
 
OSAEDRO, veinte caras que son triángulos equiláteros. 
EL AGUA para Platón. 
 
 
 
 
TETRAEDRO, cuatro caras que son triángulos equiláteros. 
EL FUEGO para Platón. 
 
 
CUBO, seis caras que son cuadrados. 
Según Platón LA TIERRA. 
 
 
 
DODECAEDRO, doce caras que son pentágonos regulares. 
Platón lo identificó con EL COSMOS. 
 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
51 
Astronomía 
Monocordio. 
Pitágoras enseñaba que la Tierra estaba situada en el centro del universo, y que la órbita 
de la Luna estaba inclinada hacia el ecuador de la Tierra. fue de los primeros en revelar 
que el «Lucero del alba» era el mismo planeta que el «Lucero de la tarde», Venus. 
 Sin embargo, según Teofrasto, fue Parménides quien descubrió la esfericidad de la Tierra 
así como la identidad del Lucero del alba; la autoría de Pitágoras parece provenir de un 
poema dedicado a él, así como de la tradición que sitúa a Parménides como alumno de 
Pitágoras. 
Filolao afirmaba que la Tierra se movía, pero no sobre su propio eje, sino alrededor del 
«fuego central», concepto que no equivalía al Sol, sino que para él era una fuerza situada en 
el centro del mundo. 
El descubrimiento de la rotación de la Tierra alrededor de su eje se atribuye al pitagórico 
Hicetas de Siracusa, idea que también enseñaban Ecfanto de Siracusa y Heráclides 
Póntico. La teoría de un movimiento combinado de la Tierra alrededor de su propio eje y 
también alrededor del Sol, en cambio, no fue obra de los pitagóricos sino que fue afirmada 
por primera vez por Aristarco de Samos, astrónomo aristotélico. 
 
Música 
Se le adjudica a Pitágoras el descubrimiento de las leyes de los intervalos musicales 
regulares, es decir, las relaciones aritméticas de la escala musical. Diógenes Laercio le 
atribuye la invención del monocordio, un instrumento musical de una sola cuerda. Ilustra 
la ley según la cual «la altura del sonido es inversamente proporcional a la longitud de la 
cuerda». Los principios de la música fueron sin duda tan importantes para el sistema 
pitagórico como los principios matemáticos mismos, o las nociones sobre «números». La 
expresión de la Naturaleza en términos matemáticos -como las proporciones y las razones- 
es una idea clave dentro de la filosofía desarrollada por los pitagóricos. «Estos filósofos 
notaron que todos los modos de la armonía musical y las relaciones que la componen se 
resuelven con números proporcionales». 
Para los pitagóricos la música poseía, además, un valor ético y medicinal, «Pitágoras hacía 
comenzar la educación por la música, por medio de ciertas melodías y ritmos, gracias a los 
cuales sanaba los rasgos de carácter y las pasiones de los hombres, atraía la armonía entre 
las facultades del alma». 
La idea del orden y de que las relaciones de armonía regulan incluso todo el universo, se 
encuentran presentes en todo el sistema pitagórico. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
52 
La armonía del cuerpo y la armonía del cosmos eran vistas por igual, dentro de un sistema 
unificador. Platón dirá que música y astronomía son «ciencias hermanas». «la música 
planetaria» o «armonía de las esferas. 
Pitágoras habría establecido que las distancias entre las órbitas del Sol, de la Luna y de las 
estrellas fijas corresponden a las proporciones octava, quinta y cuarta, de «la voz de los 
siete planetas de la esfera de las estrellas fijas» y de «la esfera encima nuestro que 
llamamos Anti-Tierra», hacía las nueve Musas. Los intervalos (espaciales) entre los cuerpos 
celestes se disponían de acuerdo con las leyes y relaciones de la «armonía musical». Los 
cuerpos celestes en su movimiento no podían no ocasionar un cierto sonido o incluso 
notas, dependiendo de sus distancias y velocidades, determinadas por las leyes de los 
intervalos armónicos (musicales), las notas en conjunto formaban una escala musical 
regular o armoniosa; «esta música no la podemos oír, ya sea porque siempre hemos estado 
acostumbrados a ella y no la podemos distinguir, o porque el sonido es tan potente que 
escapa a nuestras capacidades auditivas» (Aristóteles, Porfirio). «Pitágoras tendía su oído y 
fijaba su intelecto sobre los acordes celestes del universo. Él solo, por lo que parece, 
escuchaba y comprendía la armonía y el unísono universales de las esferas [planetarias] y 
de los astros.» 
Matemáticas 
Tetraktys. 
La «ciencia matemática» practicada por Pitágoras y los matematikoi difiere del tratamiento 
de esta ciencia que se lleva a cabo en universidades o instituciones modernas. Los 
pitagóricos no estaban interesados en «formular o resolver problemas matemáticos», ni 
existían para ellos «problemas abiertos» en el sentido tradicional del término. El interés de 
Pitágoras era el de «los principios» de la matemática, «el concepto de número», «el concepto 
de triángulo» (u otras figuras geométricas) y la idea abstracta de «prueba». Como señala 
Brumbaugh, "Es difícil para nosotros hoy en día, acostumbrados como estamos a la 
abstracción pura de las matemáticas y el acto mental de la generalización, el apreciar la 
originalidad de la contribución pitagórica." 
Pitágoras reconocía en los números propiedades tales como «personalidad», «masculinos y 
femeninos», «perfectos o imperfectos», «bellos y feos». El número diez era especialmente 
valorado, por ser la suma de los primeros cuatro enteros [1 + 2 + 3 + 4 = 10], los cuales se 
pueden disponer en forma de triángulo perfecto: la «tetraktys». Para los pitagóricos, «las 
cosas son números», y observaban esta relación en el cosmos, la astronomía o la música. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
53 
Entre los descubrimientos matemáticos que se atribuyen a la escuela de Pitágoras se 
encuentran: 
 
 Teorema de Pitágoras. 
El teorema de Pitágoras. En un triángulo rectángulo: «la suma de los cuadrados de los 
catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa». Si bien este resultado y las ternas 
pitagóricas eran conceptos ya conocidos y utilizados por los matemáticos babilonios y de la 
India desde mucho tiempo, fueron los pitagóricos los primeros que enunciaron una 
demostración formal del teorema; esta demostración es la que se encuentra en Los 
Elementos de Euclides. También demostraron el inverso del teorema: si los lados de un 
triángulo satisfacen la ecuación, entonces el triángulo es rectángulo. Debe hacerse 
hincapié además, en que «el cuadrado de un número» no era interpretado como «un 
número multiplicado por sí mismo», como se concibe actualmente, sino en términos de los 
lados de un «cuadrado geométrico». 
 Dodecaedro. 
Números pentagonales.svg 
Sólidos perfectos. Los pitagóricos demostraron que sólo existen 5 poliedros regulares. Se 
cree que Pitágoras sabía cómo construir los tres (o cuatro) primeros, pero fue Hipaso de 
Metaponto (470 a.C.) quien descubrió el dodecaedro. Se debe a Teeteto la demostración de 
que no existen otros poliedros regulares convexos. 
Ángulos interiores de un triángulo. Encontraron que la suma de los ángulos interiores de 
un triángulo es igual a dos rectos, así como la generalización de este resultado a polígonos 
de n - lados. 
 Un triángulo inscrito en un semicírculo es un triángulo rectángulo. Proposición de origen 
pitagórico (según Diógenes). 
Construcción de figuras dada un área determinada. Por ejemplo la resolución de 
ecuaciones como a•(a-x)=x² por métodos geométricos. 
La irracionalidad de la raíz cuadrada de 2. Los pitagóricos descubrieron que la diagonal de 
un cuadradode lado 1 no puede expresarse como un cociente de números enteros. Este 
evento marca el descubrimiento de los números irracionales, si bien a la época, sólo podía 
entenderse en términos de inconmensurabilidad de magnitudes [números] «enteras», o 
«proporciones geométricas». Un método de aproximación (aproximación diofántica) 
posiblemente desarrollado por Arquitas, utiliza el algoritmo de Euclides, y está presente en 
Los Elementos. 
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El descubrimiento de los Números perfectos y los Números amigos. Jámblico atribuye a 
Pitágoras el haber descubierto el par de números amigos (220, 284). 
Medias. Los pitagóricos examinaron exhaustivamente las razones y proporciones entre los 
números enteros; la media aritmética, la media geométrica y la media armónica y las 
relaciones entre ellas. 
El descubrimiento de los Números poligonales. Un número es «poligonal» (triangular, 
cuadrangular, pentagonal, hexagonal, etc.) si tal número de puntos se pueden acomodar 
formando el polígono correspondiente (ver figura). 
Tetraktys. Se atribuye a Pitágoras el haber ideado la «Tetraktys», la figura triangular 
compuesta por diez puntos ordenados en cuatro filas. Fue un símbolo de especial 
importancia para los pitagóricos, que solían juramentar en su nombre. 
 Influencia 
Los testimonios pre-aristotélicos dan cuenta de la gran fama que Pitágoras alcanzó en vida. 
La imagen moderna es la de un maestro en matemáticas, «el primer matemático puro» 
(dada la fuerte conexión con el «teorema de Pitágoras» de la geometría euclidiana), 
conocedor de ciencias tales como la astronomía o la cosmología. Si bien fue uno de los 
pensadores más conocidos de su época, el elemento religioso parece haber sido el 
predominante en su carácter, y su doctrina mística la que más influenció a sus 
contemporáneos. Pitágoras pasa por ser un experto en temas como la inmortalidad, la 
reencarnación del alma y su destino después de la muerte, ritos y rituales religiosos y de 
auto-control y disciplina. Tanto Platón como Aristóteles coinciden no sólo en resaltar su 
influencia, sino también en situarlo como “fundador de un modo de vida”. En particular, 
Aristóteles solamente menciona a «los así llamados pitagóricos» para referirse al 
pitagorismo del siglo V, y no parece atribuirle una continuidad filosófica iniciada en Tales. 
Platón hace referencia al “fundador de un modo de vida” y no hace alusión a él cuando 
escribe sobre la historia de la filosofía. Para ambos, Pitágoras no es parte de la tradición 
cosmológica y metafísica presocrática. 
Las instituciones pitagóricas no intentaban sustraer al individuo de sus actividades 
sociales o políticas, dedicándose a la contemplación religiosa o filosófica exclusivamente, 
más bien proclamaban la calma y un elevado tono de carácter; para los pitagóricos «la vida 
debía exhibir tanto en lo personal como en lo social, una reflexión sobre el orden y la 
armonía del universo». 
Después de la disolución de la escuela de Crotona, los pitagóricos se esparcieron por otras 
partes de Grecia. Para los tiempos de Sócrates, ya hay evidencia certera de Filolao, Lisis, 
Clinias, Éurito y Arquitas. Estos filósofos pitagóricos, entre otros representantes de la 
tradición helenística eran muy distintos a los primeros pitagóricos (del tiempo de Cicerón), 
caracterizados por un gran apego a la figura del maestro. Este neopitagorismo se fue 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
55 
sumergiendo paulatinamente dentro del misticismo familiar de los neoplatónicos. La 
tradición que asocia la metafísica platónica a Pitágoras parece existir ya desde el siglo IV 
a.C., entre los propios discípulos de Platón. La clara distinción que hace Aristóteles entre 
ambos y que está acorde con el desarrollo general de la filosofía griega, termina por 
decantarse en favor de una tardía tradición neopitagórica que se identifica con un 
platonismo maduro. 
La filosofía de Pitágoras se desarrolla en una doble vertiente: 
una, místico-religiosa y otra matemático-científica. 
Pitágoras y el “orfeismo” 
Orfeo (en griego Ορφέυς) es un personaje de la mitología griega. Según los relatos, cuando tocaba 
su lira, los hombres se reunían para oírlo y hacer descansar su alma. Así enamoró a la bella 
Eurídice y logró dormir al terrible Cerbero cuando bajó al inframundo a intentar resucitarla. Orfeo 
era de origen tracio; en su honor se desarrollaron los Misterios Órficos, rituales de contenido poco 
conocido. 
 
Paisaje con Orfeo y Eurídice 
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Aspectos a considerar 
 
 Filosofía místico-religiosa y matemático-cientifica Por lo que respecta a la primera, el 
eje central está representado por la teoría de la trasmigración de las almas y la 
consecuente afirmación del parentesco entre todos los seres vivos. 
 Según ella, las almas son entidades inmortales que se ven obligadas a permanecer en 
cuerpos reencarnándose sucesivamente pasando de unos a otros durante un periodo 
de tiempo indeterminado, hasta superar el proceso de reencarnaciones gracias a la 
purificación (catarsis), que culmina en el regreso del alma a su lugar de origen. Para 
ello, era necesario observar numerosas reglas de purificación, por ejemplo, la 
abstinencia de la carne, así como diversas normas rituales y morales. Esta teoría 
será adaptada posteriormente por Platón, 
 Según la teoría de la trasmigración de las almas, éstas son inmortales y se 
reencarnan pasando de unos cuerpos a otros. 
 
 El elemento primordial de la realidad o arjé es para Pitágoras El NUMERO. 
 
 Las almas son inmortales y se reencarnan pasando de unos cuerpos a otros. 
 
 El proceso de purificación al que se someten las almas, o catarsis, Culmina con el 
regreso del alma a su lugar de origen. 
 
 Enseñaba que la Tierra estaba situada en el centro del universo 
 
 La órbita de la Luna estaba inclinada hacia el ecuador de la Tierra. 
 
 Fue de los primeros en revelar que el «Lucero del alba» era el mismo planeta que el 
«Lucero de la tarde», Venus 
 Para los pitagóricos la música poseía, además, un valor ético y medicina. 
 
 La idea del orden y de que las relaciones de armonía regulan incluso todo el 
universo, se encuentran presentes en todo el sistema pitagórico. 
 
 La armonía del cuerpo y la armonía del cosmos eran vistas por igual, dentro de un 
sistema unificador 
 «las cosas son números», y observaban esta relación en el cosmos, la astronomía o la 
música. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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 Pitágoras afirmaba que los números eran el principio (arjé) de todas las cosas. 
 La observación de múltiples relaciones numéricas o analogías al número en los 
fenómenos del universo, eran la convicción de que en los números y en sus 
relaciones «armoniosas» los pitagóricos encontrarían los principios absolutamente 
certeros del conocimiento. Aristóteles enuncia la máxima fundamental de los 
pitagóricos de varias maneras, como por ejemplo: «los números son cosas en sí» 
 
 El elemento fuego era el más dignificado e importante, era el principio vivificador del 
universo. Ocupaba la posición más honorable del universo -el extremo. 
 Alrededor de este fuego central llevaban a cabo su danza circular los cuerpos 
celestes, la esfera de las estrellas fijas y (en orden) el Sol, la Luna, la Tierra y la 
Antitierra -el «complemento» de la Tierra. 
 La armonía del cuerpo y la armonía del cosmos eran vistas por igual, dentro de un 
sistema unificador. Platón dirá que música y astronomía son «ciencias hermanas». «la 
música planetaria» o «armonía de las esferas. 
 Aristóteles pensaba que la doctrina pitagórica del númerose basaba en 
descubrimientos empíricos; por ejemplo, el hecho de que los intervalos musicales 
puedan expresarse numéricamente. 
 Los pitagóricos concedieron una gran importancia al estudio de la música, vista su 
relación con las matemáticas. Esta relación la pudieron ir ampliando al resto de 
objetos que constituyen la realidad, descubriendo en el número la razón de todo lo 
real, lo que llevaría a convertirlo en el "arjé" de los milesios. 
 Parece, además, que los pitagóricos concibieron los números espacialmente, 
identificando el punto geométrico con la unidad aritmética. Las unidades tendrían, 
pues, extensión espacial y podrían ser consideradas, como dice Aristóteles, como el 
elemento material de las cosas. 
 También en su vertiente matemática influirán en Platón los pitagóricos. 
 Los sólidos cósmicos son cinco figuras geométricas fueron admiradas, entre otros, 
por Platón que pensó que representaban los elementos fundamentales que 
constituían el mundo: AIRE, AGUA, FUEGO, TIERRA y COSMOS 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Crotona o Crotone es la ciudad en la que fundó su escuela Pitágoras y donde vivió 
la mayor parte de su vida. Pertenece a la zona de Calabria, al sur de Italia. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Por un lado el mar y al oeste 
las montañas. 
Esta es la ciudad de 
Crotone, hoy. 
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59 
 
 
 
Biografía 
Pocas son las cosas que sabemos de la vida de Heráclito de Éfeso. Nació hacia el 544 antes 
de Cristo, aproximadamente, y vivió en Éfeso, ciudad enclavada en la costa Jonia, al norte 
de Mileto, hasta su muerte, en el 484 antes de Cristo. Pertenecía a una familia aristocrática 
y, al parecer, no se llevó muy bien con sus conciudadanos, si nos atenemos a alguno de los 
fragmentos que se conservan de su libro, y a los testimonios de sus contemporáneos. 
Escribió una obra a la que se le da el título común " Sobre la naturaleza" que se le había 
dado también a los libros escritos por otros filósofos anteriores. No es seguro que se tratara 
realmente de un libro en el que se desarrollaran sistemáticamente temas relacionados con 
el conocimiento de la naturaleza, el alma o la cosmología. Es probable que se tratara de un 
conjunto de sentencias recopiladas en forma de libro, hipótesis que se apoya en el carácter 
enigmático y oracular de los fragmentos que conservamos, carácter que ya en su época le 
valió el sobrenombre de "El oscuro". 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
60 
 
Pensamiento 
 Es el filósofo del devenir. "Panta rhei" (todo fluye) nos dice en uno de sus 
fragmentos; pero por debajo de ese fluir constante algo, EL FUEGO o LOGOS que 
impregna todas las cosas, permanece uno e idéntico a sí mismo y le confiere unidad, 
orden y permanencia a ese devenir que, divorciado de un principio supremo, no se 
diferenciaría en nada del caos inicial del que hablaba la mitología. Pues a pesar de 
que todo deviene y pasa del ser al no-ser, y, aunque no nos podamos sumergir dos 
veces en el mismo río porque ni ese río ni nosotros somos siempre lo mismo, el lagos (o 
fuego) que todo lo impregna y es inmanente al orden universal permanecerá por 
siempre idéntico a sí mismo. Heráclito comprende el dinamismo del ser en el devenir, 
pero también intuye que sin un principio de unidad y permanencia solo el caos 
subsistiría, pues caótico sería el devenir sin el lagos ordenador y eterno. 
"Escuchando a la Razón (lagos) y no a mí, es sabio reconocer que lo Uno es todas las 
cosas", nos dice en uno de sus fragmentos y agrega: "...este mundo, el mismo para 
todos los seres, no lo ha creado ninguno de los dioses o los hombres, sino que 
siempre fue, es y será fuego eternamente vivo, que se enciende con medida y se 
apaga con medida" . Como vemos, el filósofo del devenir es, también, el del logos 
universal, eterno y unificador. Esta necesidad de universalidad y permanencia, 
monolítica y sin fisuras en Parmenides, dinámica y fluente en Heráclito, marcará con 
su impronta toda la filosofía posterior. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
61 
Respecto a los contenidos esenciales de su interpretación de la naturaleza, siguiendo la 
línea abierta por los filósofos de Mileto, podemos destacar: 
 la afirmación del cambio, o devenir, de la realidad, ("Este cosmos [el mismo de 
todos] no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego 
eterno, que se enciende según medida y se extingue según medida.”) que se produce 
debido a: 
 b) la oposición de elementos contrarios, que es interpretada por Heráclito como 
tensión o guerra entre los elementos. ("Conviene saber que la guerra es común a todas 
las cosas y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la 
discordia y la necesidad.") Ahora bien, esa "guerra" está sometida a: 
 c) una ley universal, el Logos, (que podemos interpretar como razón, proporción...) 
que regula todo el movimiento de la realidad conduciéndolo a la armonía, y 
unificando así los elementos opuestos; de donde se sigue la afirmación de la unidad 
última de todo lo real. ("No comprenden cómo esto, dada su variedad, puede concordar 
consigo mismo: hay una armonía tensa hacia atrás, como en el arco y en la lira".) 
La identificación del cosmos con un fuego eterno probablemente no deba ser interpretada 
en el sentido de que el fuego sea una materia prima original, del mismo modo en que lo 
eran el agua para Tales o el aire para Anaxímenes. El fuego sería la forma arquetípica de la 
materia, debido a la regularidad de su combustión, que personifica de un modo claro la 
regla de la medida en el cambio que experimenta el cosmos. Así, es comprensible que se le 
conciba como constitutivo mismo de las cosas, por su misma estructura activa, lo que 
garantiza tanto la unidad de los opuestos como su oposición, así como su estrecha relación 
con el Logos. 
La idea de que el mundo nos ofrece una realidad sometida al cambio no es original de 
Heráclito: a todos los pensadores presocrácticos les impresionó dicha observación. Las 
afirmaciones de que "todo fluye" y "no se puede bañar uno dos veces en el mismo río" se las 
atribuye Platón libremente en sus diálogos, sugiriendo la correspondiente 
consecuencia: "nada permanece". Es probable que Heráclito insistiera en la universalidad 
del cambio más que sus predecesores pero, por los fragmentos que conservamos de su 
obra, lo hacía aún más en la idea de la medida inherente al cambio, en la estabilidad 
subsistente. 
Probablemente Platón se dejara influir por las exageraciones sofísticas del siglo V, y por las 
de los seguidores de Heráclito, como Cratilo, quien al parecer afirmaba que ni siquiera era 
posible bañarse una vez en el mismo río; pero sus consideraciones transmitieron a la 
posteridad una imagen deformada del pensamiento filosófico de Heráclito, en la que 
abundará posteriormente Aristóteles, quien acusará a Heráclito de negar el principio de 
contradicción (“Una cosa no puede ser ella misma y su contrario, en el mismo aspecto y al 
mismo tiempo.”) al afirmar que los opuestos son "uno y lo mismo". Parece claro por los 
fragmentos conservados que con esa expresión Heráclito quería significar no que eran 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
62 
"idénticos" sino que pertenecían a un único complejo, o que no estaban esencialmente 
separados. 
¿Qué es el Devenir? 
Es un concepto de carácter definidamente técnico en filosofía. Muy relacionado con el de 
tiempo, y con los correspondientes a mutación o cambio; por esto, debe entendersepor 
devenir, el hecho de que, en la realidad, nada es estático, sino un flujo o una corriente 
dinámica. Algo es ahora... —con lo cual se alude a un presente más que efímero—, pero 
dejará de serlo inmediatamente después, para pasar a ser otra cosa. 
El término devenir apunta al proceso de ser, o también si se quiere, al hecho de ser como 
un proceso. De este modo es frecuente o habitual ubicar como contrarios devenir y ser. 
Con este vocablo se apunta a todas las formas de llegar a ser, o —en gerundio— del estar 
siendo. 
Los griegos, ya desde los presocráticos, se enfrentan con el inquietante problema, dando 
múltiples soluciones. Básicamente, tales pensamientos discurren entre la aceptación de la 
movilidad hasta la negación racional, no empírica, de la misma. 
En el primero de los grupos de pensadores debemos citar a Heráclito, para quien, según 
una interpretación de Platón acerca de sus legados, " no nos bañamos dos veces en el 
mismo río". El pensamiento de este filósofo es arquetípico para el problema del devenir en 
toda la filosofía occidental. 
El devenir es, para Heráclito, la sustancia del ser, ya que toda cosa está sujeta al tiempo y 
a la transformación. Incluso, aquello que aparece como estático a la percepción sensorial, 
está en verdad en situación dinámica y en continuo cambio. 
Esta idea la simboliza con el "fuego", el principio o arjé de todas las cosas. Debido a que 
este elemento es la metáfora por antonomasia para el movimiento perpetuo, para la vida 
fugitiva y para la destrucción final e ineludible. 
El devenir es así la ley inmutable, el logos, en virtud de que todo cambia, a excepción de la 
ley misma del movimiento. La condición estática es sinónimo de muerte. 
Es comprensible, entonces, que Heráclito afirme que todo fluye (panta rei). La imagen del 
río lo muestra. Y, extremando las cosas, su discípulo, Crátilo, objetará a su maestro, 
afirmando que no sólo es imposible bañarse dos veces en el mismo río, ya que en verdad ni 
siquiera es posible bañarse una sola vez; y ello en virtud de que el agua que moje en 
principio los pies, ya no será la que moje los tobillos... 
La armonía de las cosas, para Heráclito, se encuentra en la armonía de su perenne cambio 
y en el continuo contraste de los opuestos. Esta idea es definida como pólemos, lo que vale 
tanto como guerra u oposición. Así, para él, la guerra es madre de todas las cosas. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Aspectos a considerar 
 Heráclito nació en Éfeso, aproximadamente, hacia el año 544 antes de Cristo 
 Es el filósofo del devenir. "Panta rhei" (todo fluye) 
 
 El devenir apunta al proceso de ser, o también si se quiere, al hecho de ser como un 
proceso. 
 
 pero por debajo de ese fluir constante algo, EL FUEGO o LOGOS que impregna todas 
las cosas, permanece uno e idéntico a sí mismo y le confiere unidad, orden y 
permanencia a ese devenir. 
 
 el "fuego", el principio o arjé de todas las cosas 
 
 el lagos (o fuego) que todo lo impregna y es inmanente al orden universal 
permanecerá por siempre idéntico a sí mismo. 
 
 todo deviene y pasa del ser al no-ser, y, aunque no nos podamos sumergir dos veces 
en el mismo río porque ni ese río ni nosotros somos siempre lo mismo 
 
 El devenir es, para Heráclito, la sustancia del ser, ya que toda cosa está sujeta al 
tiempo y a la transformación. 
 
 sin un principio de unidad y permanencia solo el caos subsistiría, pues caótico sería 
el devenir sin el lagos ordenador y eterno. 
 
 lo Uno es todas las cosas 
 logos universal, eterno y unificador 
 Heráclito concebía la realidad como algo dinámico y sometido al cambio. 
 Para Heráclito, la oposición de elementos contrarios está sometida a una ley 
universal, el Logos. 
 Probablemente supone concebir el fuego como la forma arquetípica de la materia. 
 Fue conocido por sus contemporáneos con el sobrenombre de el oscuro a causa del 
carácter enigmático y oracular de sus escritos 
 La afirmación de que no se puede bañar uno dos veces en el mismo río fue atribuida 
a Heráclito por Platón, para sugerir que según Heráclito nada permanecía. 
 Para Heráclito, el mundo no lo hizo dios ni hombre alguno, sino que fue siempre, es y 
será... 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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 La armonía de las cosas, para Heráclito, se encuentra en la armonía de su perenne 
cambio y en el continuo contraste de los opuestos 
 Esta idea es definida como pólemos, lo que vale tanto como guerra u oposición. Así, 
para él,la guerra es madre de todas las cosas. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Se lo conoce como el filosofo del Ser, precisamente por ser él quien descubre y enuncia 
las leyes de unidad, inmutabilidad y eternidad que lo caracterizan. En uno de sus 
fragmentos nos dice "que el Ser es inengendrado e indestructible, todo completo, único en su 
especie e inmóvil y sin término (fra. 8,2-4). A lo que agrega: "no hay ni habrá nunca ninguna 
cosa fuera del Ser, pues el destino lo ha encadenado a ser todo enteramente e inmóvil" (fra. 
8,36-38), "ni es divisible porque es todo igual.” (fr. 2,2). Además el Ser excluye al no - ser, 
porque "un solo camino le queda al discurso: que el ser es y el no ser no es" (fra. 8,1-2). 
Biografía 
Parménides nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente, donde residió 
hasta su muerte el año 470. 
Se dice que fue pitagórico y que abandonó dicha escuela para fundar la suya propia, con 
claros elementos anti-pitagóricos. Algunos atribuyen la fundación de la escuela de Elea a 
Jenófanes de Colofón, sin que haya verdadera constancia de ello, por lo que la fundación 
de dicha escuela ha de atribuirse a Parménides, dejando al margen la cuestión de hasta 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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qué punto el pensamiento de Parménides puede estar influido por el de Jenófanes. 
Parménides escribió un poema filosófico en hexámetros del que conservamos la mayoría de 
los versos a través de Simplicio. 
Pensamiento 
En dicho poema, luego de un proemio de carácter religioso, en el que el autor realiza una 
serie de invocaciones para conseguir el favor de una diosa no identificada con el objeto de 
poder acceder al verdadero conocimiento, Parménides nos expone su doctrina: la 
afirmación del ser y el rechazo del devenir, del cambio.El ser es uno, y la afirmación de la 
multiplicidad que implica el devenir, y el devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones. 
El poema expone su doctrina a partir del reconocimiento de dos caminos para acceder al 
conocimiento: la vía de la verdad y la vía de la opinión. Sólo el primero de ellos es un 
camino transitable, siendo el segundo objeto de continuas contradicciones y apariencia de 
conocimiento. 
"Ea, pues, que yo voy a contarte (y presta tu atención al relato que me oigas) 
los únicos caminos de búsqueda que cabe concebir: 
el uno, el de que es y no es posible que no sea, 
es ruta de Persuasión, pues acompaña a la Verdad; 
el otro, el de que no es y el de que es preciso que no sea, 
este te aseguro que es sendero totalmente inescrutable." 
 
La vía de la opinión parte, dice Parménides, de la aceptación del no ser, lo cual resulta 
inaceptable, pues el no ser no es. Y no se puede concebir cómo la nada podría ser el punto 
de partida de ningún conocimiento. ("Es necesario que sea lo que cabe que se diga y se 
conciba. Pues hay ser, pero nada, no la hay.") Por lo demás, lo que no es, no puede ser 
pensado, ni siquiera "nombrado". Ni el conocimiento, ni el lenguaje permiten referirse al no 
ser, ya que no se puede pensar ni nombrar lo que no es. ("Y es que nunca se violarátal 
cosa, de forma que algo, sin ser, sea."). Para alcanzar el conocimiento sólo nos queda pues, 
la vía de la verdad. Esta vía está basada en la afirmación del ser: el ser es, y en la 
consecuente negación del no ser: el no ser no es. 
"Y ya sólo la mención de una vía 
queda; la de que es. Y en ella hay señales 
en abundancia; que ello, como es, es ingénito e imperecedero, 
entero, único, inmutable y completo." 
Afirma Parménides en estas líneas la unidad e identidad del ser. 
El ser es, lo uno es. 
La afirmación del ser se opone al cambio, al devenir, y a la multiplicidad. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Frente al devenir, al cambio de la realidad que habían afirmado los filósofos jonios y los 
pitagóricos, Parménides alzara su voz que habla en nombre de la razón: la afirmación de 
que algo cambia supone el reconocimiento de que ahora "es" algo que "no era" antes, lo que 
resultaría contradictorio y, por lo tanto, inaceptable. La afirmación del cambio supone la 
aceptación de este paso del "ser" "al "no ser" o viceversa, pero este paso es imposible, dice 
Parménides, puesto que el "no ser" no es. 
El ser es ingénito, pues, dice Parménides ¿qué origen le buscarías? Si dices que procede 
del ser entonces no hay procedencia, puesto que ya es; y si dices que procede del "no ser" 
caerías en la contradicción de concebir el "no ser " como "ser", lo cual resulta inadmisible. 
Por la misma razón es imperecedero, ya que si dejara de ser ¿en qué se convertiría? En "no 
ser " es imposible, porque él no ser no es... ("así queda extinguido nacimiento y, como cosa 
nunca oída, destrucción") 
El ser es entero, es decir no puede ser divisible, lo que excluye la multiplicidad. Para 
admitir la división del ser tendríamos que reconocer la existencia del vacío, es decir, del no 
ser, lo cual es imposible. ¿Qué separaría esas "divisiones" del ser? La nada es imposible 
pensarlo, pues no existe; y si fuera algún tipo de ser, entonces no habría división. La 
continuidad de del ser se impone necesariamente, y con ello su unidad. Igualmente, ha de 
ser limitado, es decir, mantenerse dentro de unos límites que lo encierran por todos lados. 
El ser es inmóvil, pues, de lo visto anteriormente queda claro que no puede llegar a ser, ni 
perecer, ni cambiar de lugar, para lo que sería necesario afirmar la existencia del no ser, 
del vacío, lo cual resulta contradictorio. Tampoco puede ser mayor por una parte que por 
otra, ni haber más ser en una parte que en otra, por lo que Parménides termina 
representándolo como una esfera en la que el ser se encuentra igualmente distribuido por 
doquier, permaneciendo idéntico a sí mismo. 
El ser al que se refiere Parménides es material, por lo que difícilmente puede ser 
considerado éste el padre del idealismo. El hecho de que Platón, posteriormente, aceptando 
los postulados parmenídeos, identificara a ese ser con la Idea, no debe ser extrapolado 
históricamente hasta el punto de llegar a afirmar que Parménides interpretaba el ser como 
algo no material. La afirmación de que el ser es Uno, finito, parece indicar claramente una 
concepción material del ser. 
Por lo demás, la asociación de la vía de la verdad con el pensamiento racional y de la vía de 
la opinión con la sensación parece poder aceptarse, aunque sin llegar a la claridad de la 
distinción que encontramos en Platón. Efectivamente, Parménides afirma en el poema la 
superioridad del conocimiento que se atiene a la reflexión de la razón, frente a la vía de la 
opinión que parece surgir a partir del conocimiento sensible. Pero el conocimiento sensible 
es un conocimiento ilusorio, apariencia. Podemos aceptar pues que Parménides introduce 
la distinción entre razón y sensación, entre verdad y apariencia. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Tradicionalmente se ha asociado este poema con la crítica del movimiento, del cambio, 
cuya realidad había sido defendida por el pensamiento de Heráclito. Es probable que 
Parménides hubiera conocido el libro de Heráclito, pero también que hubiera conocido la 
doctrina del movimiento de los pitagóricos, contra la que más bien parece dirigirse este 
poema. Especialmente si consideramos la insistencia que hace Heráclito en la unidad 
subyacente al cambio, y en el papel que juega el Logos en su interpretación del 
movimiento. Obviamente, en la medida en que Heráclito afirma el devenir, las reflexiones 
de Parménides le afectan muy particularmente, aunque Heráclito nunca haya afirmado el 
devenir hasta el punto de proponer la total exclusión del ser. 
(Las citas del poema según la versión de Alberto Bernabé, "De Tales a Demócrito", Madrid, 
1988.) 
Aspectos a considerar 
 De Parménides de Elea se dice que fue pitagórico y que abandonó dicha escuela para 
fundar la suya, con elementos anti-pitagóricos. 
 Lo esencial del pensamiento de Parménides se encuentra en un poema filosófico en 
hexámetros que nos ha llegado a través de Simplicio. 
 Hablando de un modo muy general, la doctrina de Parménides afirma el ser y 
rechaza el devenir de la realidad, que considera ilusorio. 
 Respecto al conocimiento, Parménides considera que hay dos modos, a los que llama 
vía de la verdad y vía de la opinión. 
 La aceptación del no ser (que el no-ser es) constituye, para Parménides el punto de 
partida de la vía de la opinión, y resulta inaceptable. 
 La afirmación del ser (el ser es) y la consecuente negación del no-ser (el no-ser no es) 
es el punto de partida del verdadero conocimiento, y es la única vía transitable 
 Para Parménides, el ser es Ingénito e imperecedero, entero, único, inmutable y 
completo. 
 El devenir de la realidad es rechazado por Parménides, pues la razón no puede 
aceptar el paso del ser al no-ser, o viceversa. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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EMPÉDOCLES de Agrigento(492 - 432 a. de C.) toma de Parménides el principio de la 
eternidad e indestructibilidad del Ser. "No hay ninguna posibilidad de que nada nazca de 1o 
que no existe de algún modo, y e imposible e inexpresable que lo que es pueda perecer, 
porque siempre el Ser estará ahí donde encontramos siempre un punto firme" (fra. 12), nos 
dice en uno de sus fragmentos. No por esto deshecha lo que la experiencia le muestra, o 
sea, la mutación de todas las cosas; pero, al igual que Heráclito, intuye un principio de 
unidad racional que, en alguna medida, identifica con el Ser de Parménides. 
Los atomistas, LEUCIPO (420 a. de C.) y DEMÓCRITO (460 - 370 a. de C.) no pueden 
sustraerse a la influencia de Parménides y conciben el átomo (lo indivisible) de modo 
semejante al que este concebía al Ser. "Hablando con propiedad - nos dice Aristóteles 
reproduciendo el pensamiento de Leucipo-, el Ser es un lleno absoluto (compacto y sin 
fisuras), pero este Ser constituido de tal manera no es uno (como afirma Parménides), sino 
que son infinitos en multiplicidad e invisibles por la pequeñez de las masas" (De genero 
corrup. I,8,325). 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
70 
Pero los átomos, aunque intrínsecamente inmóviles e inmutables, se mueven en el vacío, 
originando con dicho movimiento el nacimiento y la destrucción de todos los seres. 
Los atomistas intentan conciliar con su doctrina las exigencias racionales del ser 
parmenideo con la pluralidad y movilidad de la naturaleza. 
Como es frecuente entre los filósofos presocráticos, tampoco podemos fijar con exactitud la 
fecha del nacimiento de Empédocles aunque, por testimonios indirectos, podemos aceptar 
el año 495 a.c., pero sí que era ciudadano de Akragas (Agrigento), en Sicilia. Su 
personalidad está envuelta en la leyenda ya que, además de filósofo,fue conocido por sus 
habilidades como médico y sus actividades relacionadas con la magia o con el 
chamanismo. 
Se dice que fue discípulo de Pitágoras o, cuando menos, pitagórico y maestro del sofista 
Gorgias de Leontini, atribuyéndosele también la creación de la retórica. 
Sobre su muerte se cuentan varias anécdotas, siendo una de las más conocidas la de su 
desaparición arrojándose a las entrañas del Etna, ("Hipoboto asegura que cuando se 
levantó se encaminó al Etna, y que habiendo llegado, se arrojó al volcán y desapareció, 
queriendo dejar fama de sí de haber sido hecho dios; pero después fue descubierto, 
arrojando fuera la fuerza de las llamas una de sus sandalias, que eran de bronce, de cuyo 
metal solía llevar el calzado.") O la de haberse arrojado al fuego tras realizar una curación 
milagrosa habiendo sido adorado por sus conciudadanos recogidas ambas por Diógenes 
Laercio: 
"... habiendo acometido a los selinuncios un contagio de peste por el hecho de 
un río cercano corrompido, de modo que no sólo morían, sino que también se 
les dificultaban los partos a las mujeres, discurrió Empédocles conducir a él a 
costa suya dos de los ríos más inmediatos, con cuya mezcla se endulzaron las 
aguas. Cesada la peste, y hallándose los selinuncios celebrando un banquete a 
las orillas del río, apareció allí Empédocles; y ellos, levantándose, lo adoraron 
como un dios y le ofrecieron sus votos. Así, queriendo confirmar esta opinión, 
se arrojó al fuego. Pero Timeo contradice esto, diciendo abiertamente cómo 
Empédocles se retiró al Peloponeso y ya no volvió; por cuya razón es incierta 
su muerte." 
Pensamiento 
Se le atribuye la escritura de dos obras: una que contiene su interpretación de la 
naturaleza y a la que se le ha dado el nombre de "Sobre la naturaleza"; y otra, las 
"Purificaciones", que contiene un conjunto de instrucciones para el cuidado del hombre, 
en relación con sus creencias en la transmigración de las almas, en relación con sus 
tendencias religiosas relacionadas, al parecer, con el pitagorismo. 
Por lo que respecta a la naturaleza Empédocles aceptó el postulado parmenídeo de la 
permanencia del ser; pero tratará de dar una explicación del cambio, negándose a aceptar 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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el carácter ilusorio la realidad sensible. Para solucionar las aporías en las que habían caído 
los anteriores filósofos Empédocles postula la existencia de cuatro elementos (fuego, tierra, 
aire, agua) cada uno de ellos con las características de permanencia e inmutabilidad del 
ser, y la existencia de dos fuerzas cósmicas (Amor, Odio) que actuarán como causa de la 
combinación o disociación de los elementos. 
"Empédocles admite cuatro elementos, añadiendo la tierra a los tres que 
quedan nombrados. Estos elementos subsisten siempre, y no se hacen o 
devienen; sólo que siendo, ya más, ya menos, se mezclan y se desunen, se 
agregan y se separan." (Aristóteles, Metafísica, 1 , 3 ) 
 
 
De este modo, para Empédocles la realidad es el resultado de la combinación de esos 
cuatro elementos originarios: la realidad que nosotros captamos es el resultado de la 
mezcla de dichos elementos. 
Propiamente hablando no hay generación; lo que llamamos "generación" es propiamente 
"agregación", "mezcla" de elementos. Y lo que llamamos corrupción no supone la 
destrucción del ser, sino solamente su "separación", "disgregación". Esa mezcla y 
separación de los elementos originarios tiene lugar por las fuerzas del Amor y del Odio. En 
la realidad está sometida a un ciclo en el que predominan alternativamente cada una de 
esas dos fuerzas, de tal modo que el predominio de una supone la disminución de la otra y 
viceversa. Dichas fuerzas son concebidas por Empédocles, por supuesto, como fuerzas 
físicas y materiales. Por efecto del Amor se reúnen las partículas de los cuatro elementos, y 
por efecto del Odio se separan las partículas provocando la extinción de los objetos. 
El mundo tal como nosotros lo conocemos está a medio camino entre la realidad primitiva, 
fase en la que predomina el Amor, a y la fase de total separación de los elementos en la que 
predomina el Odio. 
"Estos elementos nunca cesan su continuo cambio. En ocasiones se unen bajo 
la influencia del Amor y de este modo todo deviene lo Uno. Otras veces se 
disgregan por la fuerza hostil del Odio y tienen una vida inestable". 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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"Este mismo combate de fuerzas se ve claramente en la masa de los miembros 
de los mortales. A veces por efecto del Amor todos los miembros que el cuerpo 
posee se reúnen en unidad en la cima de la vida floreciente Pero otras veces, 
separados por el Odio cruel vagan por su lado a través de los escollos del mar 
de la existencia". (Fr. 17 y 20) 
Respecto a sus enseñanzas religiosas podríamos relacionarlas directamente con el orfismo 
y con el pitagorismo; en su libro de las Purificaciones encontramos algunos fragmentos en 
esta dirección, centrados en buena medida en la doctrina de la transmigración de las almas 
que, por lo demás, no se compagina fácilmente con las afirmaciones de su teoría física, en 
cuanto la disgregación de los elementos supone necesariamente la desaparición del objeto 
y, por lo tanto, la muerte difícilmente podrá dar paso a la inmortalidad de un alma que es 
concebida como una materia muy sutil, pero como materia, al fin y al cabo. 
 
Aspectos a considerar 
 En las Purificaciones, una de sus obras, defiende la teoría de la transmigración de 
las almas. 
 Toma de Parménides el principio de la eternidad e indestructibilidad del Ser 
 "No hay ninguna posibilidad de que nada nazca de lo que no existe de algún modo, e 
imposible e inexpresable que lo que es pueda perecer, porque siempre el Ser estará 
ahí donde encontramos siempre un punto firme" 
 al igual que Heráclito, intuye un principio de unidad racional que, en alguna medida, 
identifica con el Ser de Parménides. 
 No descarta lo que la experiencia le muestra, o sea, la mutación de todas las cosas 
 los átomos, aunque intrínsecamente inmóviles e inmutables, se mueven en el vacío, 
originando con dicho movimiento el nacimiento y la destrucción de todos los seres 
 En cuanto a su explicación de la naturaleza acepta la permanencia del ser, pero no el 
carácter ilusorio de la realidad sensible.: 
 Para Empédocles la realidad es el resultado de la combinación de cuatro elementos, 
regulada por el amor y el odio de la combinación de cuatro elementos, regulada por 
el amor y el odio 
 El mundo, tal como nosotros lo conocemos está a medio camino entre el predominio 
del amor y el del odio. 
 Los elementos según Empédocles son Agua, fuego, aire y tierra. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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 Empédocles entiende sobre las cosas propiamente hablando que no hay generación 
de cosas, sino agregación o mezcla de elementos 
 Las enseñanzas religiosas de Empédocles se pueden relacionar directamente con el 
orfismo y con el pitagorismo. 
 fue conocido por sus habilidades como médico y sus actividades relacionadas con la 
magia o con el chamanismo. 
 Se dice que fue discípulo de Pitágoras o, cuando menos, pitagórico y maestro del 
sofista Gorgias de Leontini, atribuyéndosele también la creación de la retórica 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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ANAXAGORAS de Clasomenes (500/496 - 428/27 a. de C.) llamó "homeomerías" a las 
partículas invisibles que eran el principio constitutivo de los seres. Pero el concepto más 
importante que introdujo en la filosofía fue el de Nous (espíritu o inteligencia), "... que es la 
massutil, la más pura de todas las cosas y tiene razón sobre toda cosa yposee el máximo 
poder... . El Espíritu (Nous) ordenó todas las cosas, todas las que deberán ser, las que fueron 
y no son, las que son ahora" (fra. 12). 
Este principio, inteligente e inteligible, será retomado posteriormente, con las salvedades de 
cada caso, por Sócrates, Platón y Aristóteles, pensadores estos en los que culmina el 
pensamiento griego y cuya influencia - sobre todo la de los dos últimos- se hará sentir a lo 
largo de los siglos en toda la filosofía occidental. 
Biografía 
Nació Anaxágoras en Clazomene, en Asia Menor, hacia el año 500 antes de Cristo, viviendo 
su juventud en una época, pues, en la que Clazomene había sido sometida al imperio 
persa, tras la represión de la revuelta Jonia. Posteriormente se trasladó a Atenas, ciudad 
en la que residiría la mayor parte de su vida, siendo maestro, y posteriormente amigo, de 
Pericles, entre otros atenienses ilustres. Precisamente esa amistad le supuso ser acusado 
de impiedad por los enemigos de Pericles y verse obligado a abandonar Atenas, 
refugiándose en Lámpsaco, una de las colonias de Mileto en Jonia. 
Diógenes Laercio nos dice, en su Vida de filósofos ilustres, que "respecto a su condena hay 
varias opiniones, pues Soción, en las Sucesiones de los filósofos, dice que Cleón le acusó de 
impiedad, por haber dicho que el sol es una masa de hierro encendido, pero que lo defendió 
Pericles, su discípulo, y sólo fue condenado a pagar cinco talentos y salir desterrado. Sátiro 
escribe sus Vidas que lo acusó Tucídides, por ser éste contrario a las resoluciones de 
Pericles en la administración de la República. Que no sólo lo acusó de impiedad, sino 
también de traición, y que ausente, fue condenado a muerte. Habiéndole dado la noticia de 
su condena y de la muerte de sus hijos, respondió a lo primero que hacía mucho tiempo 
que la naturaleza había condenado a muerte tanto a sus acusadores como a él. Y a lo 
segundo, que sabía que los había engendrado mortales. Algunos atribuyen esto a Solón; 
otros, a Jenofonte." 
Pensamiento 
Anaxágoras expuso sus doctrinas filosóficas en un libro del que apenas nos han llegado 
algunos fragmentos. Aristóteles, en la Metafísica, 1, 3, nos dice que "Anaxágoras de 
Clazomene, primogénito de Empédocles, no logró exponer un sistema tan recomendable. 
Pretende que el número de los principios es infinito. Casi todas las cosas formadas de parte 
semejantes, no están sujetas, como se ve en el agua y el fuego, a otra producción ni a otra 
destrucción que la agregación o la separación; en otros términos, no nacen ni perecen, sino 
que subsisten eternamente". Y más adelante (Metafísica,1,7) nos dice "según 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Anaxágoras, todo está mezclado, excepto la inteligencia; la inteligencia sólo existe pura y 
sin mezcla. Resulta de aquí, que Anaxágoras admite como principios: primero, la unidad, 
porque es lo que aparece puro y sin mezcla; y después otro elemento, lo indeterminado 
antes de toda determinación, antes que haya recibido forma alguna." 
Al igual que Empédocles, Anaxágoras se enfrentará al problema de explicar el cambio 
admitiendo la permanencia del ser, tal como se desprende de los postulados parmenídeos. 
El ser no puede generarse ni corromperse; no puede haber propiamente hablando 
nacimiento ni destrucción, sino simplemente mezcla o separación de las cosas que existen. 
La solución de Anaxágoras será también una solución pluralista, al estilo de la de 
Empédocles. Pero, a diferencia de éste, en lugar de cuatro elementos afirmará la existencia 
de un número infinito de ellos, cada uno poseyendo las características del ser parmenídeo 
es decir, la eternidad, la inmutabilidad. 
Estos elementos originarios o "semillas" como le llama Anaxágoras se distinguen unas de 
otras cualitativamente. La mezcla de estas semillas es lo que constituye los objetos de la 
experiencia; cuando en un objeto predomina un tipo determinado de semillas le atribuimos 
al objeto la propiedad de las partículas predominantes, ya que, en los objetos de la 
experiencia, "hay partículas de todas las cosas". Eso explicaría la transformación de unas 
cosas en otras: si los vegetales que nosotros ingerimos se convierten en carne es preciso 
que haya carne (partículas o semillas de carne) en dichos vegetales. En ese sentido debería 
entenderse la afirmación de que hay porciones de todo en todas las cosas. Así, en un trozo 
de oro hay partículas de todas las demás cosas, pero predominan las partículas de oro, por 
lo que le llamamos simplemente oro. 
¿Cómo se produce esa agregación y esa separación de las semillas? Aquí hace intervenir 
Anaxágoras un elemento novedoso en la especulación filosófica: el Nous o inteligencia. El 
movimiento de las partículas o semillas estaría sometido a la inteligencia; sin embargo, el 
papel de la inteligencia queda reducido al de causa inicial del movimiento que, una vez 
producido, sigue actuando por sí mismo sometido a causas exclusivamente mecánicas. Las 
partículas son sometidas por el Nous a un movimiento de torbellino que será la causa de la 
constitución de todas las cosas tal como nosotros los conocemos. 
Este Nous, Mente o inteligencia, es concebido por Anaxágoras como algo infinito y 
autónomo, y separado de la semillas y de todas las demás cosas que existen, 
llamándole "la más fina y pura de todas las cosas, poseedor de todo el saber sobre 
cualquier asunto y del mayor poder". También le concibe como ocupando un espacio, por 
lo que parece que Anaxágoras mantiene una concepción material del Nous o Mente, 
formado de la materia más pura y más sutil, pero lejos todavía de una concepción 
inmaterial o incorpórea del ser. No obstante se le considera como el primero que introduce 
el recurso a un principio espiritual o intelectual, aunque, según las quejas expresadas por 
Aristóteles en la "Metafísica", haya recurrido a él sólo cuando la explicación por causas 
materiales le resultaba imposible. 
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76 
Los sofistas y sócrates 
 
Los sofistas aparecen en un momento crucial de la vida política griega: el surgimiento 
de la democracia en las distintas ciudades estado. 
Esto trajo como consecuencia que la palabra se convirtiese en un instrumento de poder 
que, bien manejado, hacía poderoso a quien la utilizaba. En vista de esto los sofistas 
impartieron sus enseñanzas. 
Se preocuparon fundamentalmente por los problemas éticos, jurídicos y políticos o, en 
otros términos, por el hombre en función de las necesidades y exigencias sociales del 
momento. Esta exigencia los llevó, al menos a muchos de ellos, a relativizar los 
conocimientos, en el sentido de que la verdad, en vista de que estaba en función de lo 
político y el poder, era la verdad de cada uno (o del partido o la clase social a la que 
pertenecía). Por lógica consecuencia, las palabras, que son en definitiva la expresión de 
nuestro saber, tomaron significados variados, o, si se prefiere, quedaron impregnadas de 
esa ambigüedad propia del discurso político, cuya finalidad, más que mostrar la verdad, es 
convencer otros que la opinión que se defiende es la verdadera. Esto no quiere decir que los 
sofistas se dedicaran con exclusividad a la enseñanza de la retórica y las artes dialécticas. 
Tampoco significa que todos ellos hayan impartido las mismas enseñanzas. Los sofistas no 
formaron escuela. Sin embargo, el hecho de que muchos de ellos consideraron relativo el 
valor de los conocimientos y de la verdad es algo indiscutible. 
Este relativismo, con las restricciones que cada caso impone, se puede sintetizar en esta 
frase de Protágoras (480 - 410 a. de C.): 
"El hombre es la medida de todas las cosas: de las que son en cuanto son y de las que no 
son en cuanto que no son". 
A este relativismo se opuso Sócrates (470 - 399a. de C.) que, utilizando armas similares a 
las de los sofistas... (el arte dialéctica y la mayéutica) y preocupado por temas de 
contenido similar, ve en el conocimiento de lo verdadero la condición de toda sabiduría y 
virtud. 
Para Sócrates la verdad es universal. Esta verdad universal se obtiene por el concepto, que 
es la representación de la esencia de la cosa y se puede expresar por la definición. 
Concepto y definición son los aportes tal vez más importantes de Sócrates a la ciencia y a 
la filosofía. 
El conocimiento, entonces, se hace para Sócrates ciencia de lo universal, de lo permanente. 
Lo individual y mudable nos brinda un conocimiento relativo y variable. 
Pero la verdad no es mudable, ya que no es individual sino universal. Con esto Sócrates 
supera el relativismo de los sofistas y prepara el camino que ha de seguir Platón, su 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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discípulo. Hay que agregar que Sócrates llega a ese conocimiento por medio de su método 
de indagación llamado mayéutica. 
La palabra en griego significa "dar a luz" y hace alusión al arte de las parteras. 
Sócrates logra por dicho método interrogando a su interlocutor que este mismo arribe al 
conocimiento buscado. 
El método consiste en interrogar al otro interlocutor simulando ignorancia sobre el tema 
que se trata. Es la ironía socrática. Luego se instala un diálogo entre los interlocutores y se 
llega a la verdad que se estaba buscando. 
Sócrates de Atenas (en griego Σωκράτης, Sōkrátēs; 470-399 a. C.)1 2 3 fue un filósofo 
clásico ateniense considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía occidental 
como de la universal. Fue maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles como discípulo, 
siendo estos tres los representantes fundamentales de la filosofía de la Antigua Grecia. 
 
La muerte de Sócrates. Óleo de Jacques-Louis David de 1787. 
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Grecia Hoy 
 
 
 
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En la Grecia de hoy se puede observar cómo conviven los habitantes de la ciudad entre 
columnas de mármol, restos de capiteles y antiguos templos griegos. Nada de ello es 
olvidado o demolido por una moderna civilización. Por el contrario, años de arduo trabajo 
de arqueólogos, antropólogos, entre otros, reconstruyen día a día ese pasado. Aún hoy, en 
nuestros días, tal vez en este mismo momento están maravillándose ante el descubrimiento 
de objetos que tienen más de 2000 años. 
En una reciente excavación se han encontrado capiteles de columnas que sostenían los 
antiguos templos. Estructuras de mármol y piedras tallados. En estas fotografías (tomadas 
en enero de 2014), se puede apreciar que todo es rescatado para reconstruir. 
 
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Biografía 
Sócrates nació en Atenas el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase media. Su 
padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación 
entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates. Los primeros años de la 
vida de Sócrates coinciden, pues, con el período de esplendor de la sofística en Atenas. 
El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al ser humano y la 
sociedad, abandonando el predominio del interés por el estudio de la naturaleza. 
Probablemente Sócrates se haya iniciado en la filosofía estudiando los sistemas de 
Empédocles, Diógenes de Apolonia y Anaxágoras, entre otros. Pero pronto orientó sus 
investigaciones hacia los temas más propios de la sofística. 
 
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Pensamiento 
Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó 
una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus 
seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, 
contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el 
llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y 
del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba 
fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica 
quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas o 
metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el 
retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista 
jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración. 
Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías 
puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al 
pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus 
propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, 
aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta 
posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre 
Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que 
nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la 
Academia. 
El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición 
universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la 
búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino 
más bien práctica. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático.. 
Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. 
Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un 
elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos de un 
acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no 
tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, 
¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier 
otro concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una 
definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una 
ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo 
ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. 
La búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema 
moral y la superación del relativismo. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el 
diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se 
podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. 
Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. 
En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones 
concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que 
estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar 
la verdad. 
La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición 
universal, ese modelo de referencia para todosnuestros juicios morales. 
La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos 
adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición 
universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar 
esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser 
vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos 
cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta 
definición universal que se buscaba. 
Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter 
práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir 
aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a 
realizar. 
En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca 
estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no 
podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será 
identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber. 
En el año 399 Sócrates, que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta 
Tiranos, se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la doble 
acusación de "no honrar a los dioses que honra la ciudad" y "corromper a la juventud". 
Al parecer dicha acusación, formulada por Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los 
dirigentes de la democracia restaurada. Condenado a muerte por una mayoría de 60 o 65 
votos, se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la evasión que le 
preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la ciudad, 
y a sus principios. El día fijado bebió la cicuta. 
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La influencia de Sócrates 
Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en 
otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que 
continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de 
ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores", 
como Euclides de Megara (fundador de la escuela de Megara), Fedón de Elis (escuela de 
Elis), el ateniense Antístenes (escuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de 
Sinope) y Aristipo de Cirene (escuela cirenaica). 
 
L a escuela. En la imagen, detalle de la escuela de Atenas (1510-1511), uno de los más famosos 
frescos que Rafael pintó para decorar las estancias del Vaticano. Presiden el mismo fresco Platón y 
Aristóteles, dialogando y sosteniendo cada uno de ellos una de sus obras (El Timoteo y la Ética); en el 
conjunto del fresco están representados otros filósofos y eruditos griegos. el gesto de Platón, 
señalando hacia el cielo (el idealismo platónico), parece ser contradicho por el de Aristóteles. Es, 
naturalmente, una recreación fantasiosa de lo que pudo haber sido la academia de Paltón. 
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Platón. Ética, política y metafísica 
Platón nace en Atenas en el 427 ac en el seno de una familia aristocrática y muere en el 
347 ac. Su padre Aristón descendía directamente del rey de Codro y su madre Perictione 
descendía del mismísimo Solón. 
Platón era un aristócrata griego llamado a la política. Más o menos a los 20 años conoce a 
quien sería su maestro, conoce a Sócrates. 
Fue maestro de Aristóteles. Se interesó en su juventud por la poesía y la política. 
Deja la política y se dedica al estudio de la filosofía. 
Funda la Academia, institución dedicada a la enseñanza y muere en Atenas ya en su vejez. 
Los antecedentes históricos del pensamiento platónico pueden remontarse casi hasta el 
origen de la filosofía griega. Su concepción es una síntesis de la especulación filosófica 
anterior: Todos los problemas que los antiguos filósofos se habían planteado con respecto a 
la naturaleza y el hombre encuentran su culminación en ella. 
Sin embargo su filosofía no es una conclusión definitiva, es decir, un sistema cerrado en el 
que se le dé una respuesta concluyente a todas las cuestiones filosóficas. Antes bien, la 
doctrina platónica tiene la virtud de plantear los problemas de tal modo que las mismas 
respuestas se constituyen a la vez en problemas que exigen nuevas y ulteriores reflexiones. 
Entre las influencias más notables recibidas por Platón debemos destacar la de Sócrates, 
su maestro; la de los pitagóricos, con cuyas doctrinas simpatizaba, y las de Heraclito y 
Parmenides. 
De Parménides toma la idea de que hay una realidad aparente: la que nos muestran 
los sentidos y cuyo modo de conocimiento es la opinión; y otra verdadera, que puede ser 
aprehendida por la inteligencia y cuyo modo de conocimiento es la ciencia o episteme. 
De Heráclito recoge, aunque negativamente, su concepción del devenir, que rechaza 
porque considera que no puede ser objeto de conocimiento. 
Los pitagóricos ejercen una influencia considerable en su doctrina. Recibe de ellos la 
creencia en la transmigración de las almas -en la que fundamentara su teoría del 
conocimiento- y la idea de la substancialidad de los números, que cumplirá un importante 
rol en su ontología (teoría de la real). 
De Sócrates, su maestro, eI personaje principal en casi todos sus diálogos, asimila la 
necesidad de investigar lo universal, el concepto, o sea, la idea esencial de las cosas. 
Platón, como lo veremos luego, sitúa, por así decirlo, estas ideas en un mundo ideal cuyas 
características son similares a las del Ser de Parménides y a los números de los 
pitagóricos. 
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Las ideas no son en el Mundo Ideal tan solo conceptos mentales de validez universal - 
como lo eran para Sócrates -, sino entes. 
La doctrina platónica se refiere puntualmente a que el Hombre está compuesto por 
cuerpo y alma (a lo que llamó Dualismo). 
En el Topos Uranos, el cuerpo del hombre no puede estar presente. Cuando el alma cae 
al mundo suprasensible tiende a caer en algo meramente sensible y es por eso que cae en 
el cuerpo del hombre del “otro” mundo. 
La belleza se puede contemplar dentro del mundo sensible. 
En el mundo sensible solo se puede obtener un contacto con la opinión, mientras que en 
el mundo suprasensible, estando el alma sola, puede conocerse la verdad, solamente si el 
alma se libera por completo del cuerpo. 
El alma existe antes que uno nazca y después 
que el mismo muera por eso que en el mundo 
sensible se tiene un previo conocimiento de las 
cosas a través del recordar, o precisamente 
mediante la Reminiscencia que es la capacidad 
que tiene el hombre para recordar todo lo 
contemplado en el mundo suprasensible. 
En el mito de la caverna, Platón trata de 
descubrir lo justo. 
En este mito... ¿Qué se libera?, se libera 
plenamente el alma; y... ¿De qué?, de toda la 
ignorancia que nos rodea, la cual está 
simbolizada por la propia caverna, o de la vida 
apetitiva y vegetativa. 
En el texto se ve claramente la división que existe entre la realidad; entre las órdenes 
visibles e inteligibles. 
Platón postuló dos mundos: 
 el mundo inteligible (mundo suprasensible) donde se encuentran las ideas 
 el mundo visible o perceptible conformado por las cosas y todo aquello que somos 
capaces de captar por medio de los sentidos. 
Dios es el intermediario, entre estos dos mundos y las cosas son mera representaciones 
imperfectas de la vida real. 
 
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Lateoría del conocimiento de Platón se expone en su discusión sobre la imagen de la 
línea divisible y el conocido mito de la caverna. 
Platón distingue entre los dos niveles de saber: opinión y conocimiento. 
Las declaraciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y 
proposiciones de la ciencia, son solo opinión. Algunas opiniones están bien 
fundamentadas, pero ninguna de ellas cuenta como conocimiento verdadero. 
La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y objetos de esas 
ideas racionales son los universales verdaderos, las sustancias que construyen éste, 
nuestro mundo real. 
Platón crea el mito de la caverna solamente para aludir al mundo de las apariencias. 
Dicho mito explica, según el cual los hombres serían prisioneros encadenados en una 
oscura caverna y que, por estar en tan incómoda situación, solo pueden ver frente a sí, las 
sombras proyectadas de otros hombres y de las cosas, que a causa de un fuego que tienen 
tras ellos, pero que no podían ver. Por no tener otra manera de percibir su mundo, esas 
sombras serían para ellos su única realidad. 
Es por esto que postula la existencia del mundo visible (de los objetos que nos rodean) y el 
mundo inteligible (el de las ideas). 
El mundo visible, es fugaz, sometido a transformaciones continuas, y en él las cosas 
particulares carecen prácticamente de realidad, debido a que no tienen por sí misma su 
propia esencia. El mundo verdaderamente real es el mundo inteligible, donde cada idea 
tiene existencia por sí misma. 
Un ejemplo puede ser: 
Para Platón, la forma de circulo existe, pero no en el mundo físico del espacio y del tiempo. 
Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que solo puede ser conocido 
mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico; tanto 
por su perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que dan a 
los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. La forma circular, cuadrada y 
triangular, son ejemplos de lo que Platón entiende por idea. Un objeto que existe en el 
mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado y triángulo por qué se parece (participa 
de...) a la idea de círculo, cuadrado y triángulo. O sea, un objeto es bonito por que participa 
de la idea de belleza. 
Otro ejemplo, es si aplicamos el mito platónico a nuestra realidad se podría decir que, los 
profesores son quienes nos ayudan a liberarnos de las cadenas de la ignorancia y su 
misión, como ya mencioné, es ayudar y aconsejar a los que persistimos encadenados en el 
fondo de esta, compuesto por verdades a medias, errores o mentiras, el desorden y el mal; 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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con la diferencia de que a ellos no les importa en lo más mínimo el riesgo y aceptan 
gustosos su vocación; la de educarnos correctamente. 
Platón además, reprocha a los sofistas el hecho de que solo enseñaban medios para 
alcanzar un fin, sin respetar ningún criterio de verdad y sin ni siquiera reparar en las 
exigencias de la moral. Más bien dicho, hacer triunfar el razonamiento débil por sobre el 
más fuerte, la apariencia por sobre la realidad. 
“El Mito de la Caverna”: 
 a través de este mito Platón 
nos muestra que hay una 
continuidad entre los 
distintos grados de 
conocimiento, en 
correspondencia con una 
visión jerárquica de la 
realidad. Platón no llega a 
decir cómo se conocen las 
ideas, simplemente indica 
que el alma tiene capacidad 
para ello, solo si se sabe 
mirar en buena dirección. 
El mito de la caverna de 
Platón describe a personas 
encadenadas en la parte más 
profunda de una caverna. 
La caverna simbolizada por 
la ignorancia que nos rodea y 
los prisioneros son nuestras 
propias almas que están 
prisioneras en el mundo 
sensible. 
Atados de cara al a pared, su visión está limitada y por lo tanto no pueden distinguir a 
nadie. Lo único que se ve es una pared delante de ellos, sobre la que se reflejan modelos o 
estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera resplandeciente. En 
este caso la pared, o el muro, representa a la muerte, las estatuas u objetos son el paso 
del estado mental de los hombres al de la realidad; que implica dolor y conversión del alma, 
y la hoguera o fuego, se refiere a la razón, además de ser quien posibilita que las sombras 
de los objetos se proyecten a la pared, a la que se ven obligados a mirar los prisioneros. 
 
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Uno de los individuos huye y sale a luz del día por una escampada subida, con ayuda del 
sol, esta persona ve por primera vez el mundo real y regresa a la caverna diciendo que las 
únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo 
real les espera en el exterior, si es que quieren liberarse verdaderamente de las ataduras, 
de sus propias ataduras. Cuando el prisionero sale por la escampada subida, se refiere a 
la pura transición hacia el mundo real, el universo de la existencia plena y perfecta, a la 
sabiduría en su punto justo, que es objeto pleno del conocimiento; también simboliza el 
estado mental de los prisioneros, al igual que las sombras y las imágenes, o más simple 
aún es el camino hacia el mundo suprasensible. 
Los liberados, son la liberación plenamente del alma y la luz o el sol es el salto del mundo 
sensible al mundo suprasensible. 
Los prisioneros están encadenados a sus propias opciones, coyunturas y especulaciones y 
están atados a ellas solo porque así lo decidieron, solo porque así lo quisieron y no quieren 
ver otro mundo que no sea el de las apariencias. De esta manera quedan así , en el mundo 
de lo perceptible. Las imágenes para los prisioneros eran la única realidad de la que eran 
capaz de darse cuenta que existía. 
Platón sin saberlo describe en su metáfora a la sociedad a fines del siglo XX, cuyos 
hombres y mujeres consideran sus ideas como verdades absolutas, sin darse cuenta si sus 
conclusiones son reflejos o ecos de un mundo diferente al que logran percibir. 
Los hombres solo perciben las sombras que se proyectan del mundo extremo; el techo de 
su lúgubre mundo y las sombras proyectadas para los hombres son la realidad. Para los 
filósofos, el mundo real es el que se ve en el exterior de la caverna, ahí donde solo se puede 
llegar con la ayuda de un gran maestro. 
Quien consigue desprenderse de las amarras que lo mantienen condenado en un mundo de 
apariencias, al interior de la cueva, y logra ascender progresivamente hasta el mundo 
suprasensible, es quien se llega a convertir en un gran, excepcional y admirable filósofo. 
Es como decir que solo miramos ficciones y no verdades; en caso de no romper las trabas, 
ascender hacia la luz, resistir la ofuscación del deslumbramiento y contemplar al fin, las 
ideas supremas, cuyas sombras son meras apariencias del mundo espiritual presidido por 
el bien, cuyo conocimiento muestra el camino de redención del hombre. 
Nosotros que estamos en la caverna, y no conocemos otra verdad (y estamos a gusto con 
ella), nos podemos explicar nuestro mundo perfectamente. 
Dentro de lo último puedo decir que las realidades compartidas, construidas por los 
prisioneros de la caverna, les impide imaginar lo que en verdad existe afuera, y solo hasta 
lo que observan, y después de vencer el deslumbramiento que provoca la luz del exterior de 
la cueva, es que encuentren libertad y nuevos esquemas de pensamientos. Las ataduras de 
los prisioneros, que les impide mover el cuello y sus piernas, girar y darse vuelta a fin de 
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ver el mundo desde una perspectiva distinta, equivalen al los modelos mentales que los 
miembros de cualquiera organizacióncomparten y limitan su funcionamiento, restringen 
su capacidad creadora y su velocidad de respuesta ante un medio cambiante y sin rumbo 
seguro. 
Respecto a la relación existente entre las ideas y las cosas, este gran filósofo, dice que es de 
participación o imitación: las cosas participan de las ideas o las imitan. 
Y las ideas están, de alguna manera, presentes en las cosas. 
Afirma también, que las ideas son causa de las cosas, no porque las produzcan, sino 
porque constituyen su verdadera esencia; o que sirven de modelo para las cosas 
meramente particulares. 
Las cosas concretas parecen perder su realidad, pues quedan reducidas a mero reflejo o 
imitación de las ideas, pero carente de valor por sí mismas. 
 El método dialéctico, específico del sistema platónico, tiene su origen en distintas 
vertientes. Como "arte, dialéctico" (dialectiketekné) proviene de los sofistas y Sócrates (en 
tal sentido se lo puede definir como una confrontación dialogal (discusión) entre dos 
interlocutores); y en tanto que argumentación dialéctica (llamada también por reducción al 
absurdo) tiene su origen en Parménides y en su discípulo Zenón de Elea. 
En esta clase de argumentación no es necesaria la intervención de dos interlocutores, 
porque "lo dialéctico" se encuentra dentro del mismo argumento. Este tipo de razonamiento 
consiste en suponer 1o que ocurriría si una proposición dada, considerada verdadera, 
fuese negada. 
Platón recurre, en muchos de sus diálogos, a este modo de argumentación. Platón 
considera que la realidad son las de las ideas. Estas se encuentran en un mundo ideal 
separado del mundo sensible. ¿Cómo es posible conocer ese mundo inteligible constituido 
por ideas? Ideas que son reales porque no se corrompen y permanecen inalterables por el 
resto de la eternidad. ¿Acaso es posible acceder a una realidad separada del mundo 
sensible en que vivimos por algún medio? Platón responde afirmativamente, porque 
nuestra alma, que ha existido en ese mundo antes de entrar en el cuerpo, puede, 
correctamente educada, recordar lo que vio en él. "...yo he oído decir que el alma -dice 
Sócrates en el "Menón"-, siendo inmortal, ya habiendo nacido muchas veces y visto las 
cosas de allá arriba y las de aquí abajo, todo en suma, nada hay que no haya aprendido. 
Por lo que es asombroso que pueda recordar lo que ya conocía" (Menón, XIV-XV, 81,82). 
Para recordar 
 El alma conoce cuando recuerda lo que vio en el mundo de la verdad. Platón 
llama reminiscencia (o anamnesis) al recuerdo que tienen los hombres de la vida 
anterior, en la que contemplaban directamente las ideas. 
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 Las cosas de este mundo (sensible) son las sombras de aquellas, pero operan como 
estímulos que despiertan en nosotros el recuerdo de los modelos ideales de los que 
son copias. 
 El conocimiento de las ideas es el verdadero saber, puesto que sólo pude de haber 
conocimiento de lo universal y necesario. 
 La ciencia (episteme) es el conocimiento que tenemos del mundo inteligible. 
 Platón destaca dos aspectos muy importantes al respecto: Por una parte está el 
conocimiento discursivo (dianoético), que consiste en razonar a partir de las figuras 
visibles (o imágenes geométricas) estableciendo relaciones entre ellas con el objeto de 
llegar a lo inteligible. 
 Por encima de éste está la intuición intelectual o nóesis, que es el que le permite al 
alma (intuir) las ideas directamente. 
 Esta es la forma superior de conocimiento, el que constituye la verdadera episteme. 
 El conocimiento de las cosas sensibles, en cambio, no es más que opinión (doxa), y 
está basado en las conjeturas o en la imaginación (eikasía), o en la fe (pistis). 
 Los filósofos se diferencian de los que no lo son porque conocen las esencias, o sea 
las ideas, que es el verdadero saber. 
 En la alegoría de la caverna (que Platón relata en la "República") se compara a los 
que están prisioneros dentro de ella con los hombres que viven en este mundo, 
esclavos de los sentidos y el cuerpo; y al sabio con aquellos que logra liberarse de las 
cadenas que los sujetan a este mundo y logran salir a la superficie donde pueden 
contemplar la luz del sol. 
 Esta alegoría suele interpretarse de varios modos. Los que están el caverna y de 
espaldas a la entrada de la misma ven proyectarse sobre la pared opuesta la sombra 
de las cosas iluminadas por detrás por la luz solar. 
 Creen que las sombras que ven sobre la pared son las cosas reales y en función de 
esa creencia ilusoria organizan sus vidas. Viven engañados porque no conocen la 
verdadera realidad, la que está afuera. 
 Cuando uno de ellos logra liberarse y sale al mundo exterior al principio se ve 
deslumbrado por la luz del sol. Al principio se siente perdido y confundido, pero poco 
a poco se va acostumbrando a la luz solar y comienza a ver las cosas tal cual son: las 
ideas. 
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 En el mundo iluminado por el sol están los que alcanzan la sabiduría que no son 
otros que los que consiguen liberarse del mundo de las sombras y la ilusión por 
medio del conocimiento. 
 La idea más importante del mundo inteligible es la idea de Bien, que es el sol del 
mundo inteligible. 
 Cuando uno de los que ha conseguido liberarse retorna al interior de la caverna con 
la intención de enseñar los demás lo que ha visto corre un gran riesgo. Puede 
suceder que lo tomen por loco y se rían de él o algo más grave: que lo maten. 
 Esto es lo que sucedió con Sócrates cuando intentó hacerles ver la verdad a los 
atenienses. Pues Sócrates intentó hacerles comprender a los atenienses que la 
verdad era universal y que las leyes del estado que se apoyaban en esas verdades 
universales estaban por encima de la voluntad de cualquier gobernante, por más 
poderoso que fuera. 
 Con esto intentó superar el relativismo de los sofistas que a partir de la relatividad de 
la verdad infirieron la relatividad de las leyes del estado. 
 Sócrates puso las leyes por encima del capricho de los gobernantes de turno. Cuando 
se lo acusó de corromper a la juventud se defendió diciendo que no solo no había 
corrompido a los jóvenes sino que había contribuido en su educación. 
 Entonces le exigió al estado ateniense una pensión para el resto de su vida por los 
servicios que había prestado. Sus jueces, que era la asamblea del estado, lo 
condenaron a muerte. Ya en la prisión se dispuso a beber la cicuta, el veneno que 
ingerían los condenados a muerte. Pero ni sus amigos ni sus enemigos querían que 
Sócrates muriera. Los que lo condenaron pensaron que Sócrates terminaría por huir 
y de esa manera evitaría la pena. Los amigos le propusieron el exilio, a lo que se negó 
aduciendo que no podría vivir lejos de ellos y menos en otra ciudad que no fuese 
Atenas. 
 La actitud ejemplar de Sócrates responde una posición ética coherente: no podía 
borrar con el codo lo que había escrito con la mano. Durante toda su vida había 
defendido la verdad. También había bregado por un estado con leyes justas e iguales 
para todos. No podía ser él mismo una excepción a la regla. Había sido condenado a 
muerte por la Asamblea del pueblo, cuya palabra tenía fuerza de ley, por lo tanto 
debía aceptar la pena. 
 Sócrates con esta actitud se convierte en un defensor del derecho positivo. Pues la 
ley que emana de la Asamblea, que es soberana, es una ley positiva, aunque no 
escrita, y para Sócrates está por encima de cualquier otro derecho. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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 La Metafísica (ontología) Preguntarse ¿"Que es la realidad?", cuando se estudia a 
Platón, es lo mismo que preguntarse ¿qué son las ideas?, porque las ideas son larealidad. Las cosas del mundo sensible son una copia de aquellas. 
Estas copias han sido modeladas por un Demiurgo (Dios) que ha tomado por 
arquetipos a las ideas. Estas son los modelos que le permiten a ese Demiurgo dar 
forma a la materia, que es el constitutivo básico del mundo sensible. 
Pero ¿qué relación - aparte de la que establece el Demiurgo- hay entre las cosas sensibles y 
las ideas de las que han sido copiadas? En primer lugar, las cosas son como imitaciones de 
las ideas. En segundo lugar, podemos decir, que las ideas están presentes en las cosas, o, 
si se prefiere, que éstas participan de aquellas. Sin embargo, como esto último implicaría 
que las ideas, al ser participadas, se dividirían en partes (lo que va en contra de su unidad 
y permanencia en el mundo inteligible), Platón acaba por decir que la participación no es 
más que imitación y la presencia tan solo semejanza. De todos modos, trátese ya de 
participación o de imitación, lo cierto es que la relación entre las ideas y las cosas (y entre 
las ideas mismas), genera una serie de problemas más o menos complicados. 
El primero de ellos es el siguiente: ¿todas las cosas de este mundo, incluidas las 
despreciables y viles, tienen un modelo eterno y divino en el mundo inteligible?. La 
respuesta de Platón es incierta al respecto, pero, no obstante, el problema queda 
planteado. 
La segunda cuestión - no menos ardua que la primera- surge del análisis de la relación y 
conexión entre la multiplicidad de ideas existentes, que se refleja en nuestro pensamiento 
cuando establecemos conexiones entre ellas. 
Esto lleva a Platón a una revisión crítica de su sistema. Pues las conexiones entre las ideas 
implican el movimiento; pero el mundo ideal - como lo hemos visto- tendría que ser 
inmóvil. 
Platón ha sostenido esto en la primera fase de su pensamiento. Sin embargo, frente al 
problema acaba por afirmar que las ideas, así como el alma que las contempla, poseen vida 
y movimiento. Esto no quiere decir que las ideas puedan comunicarse todas con todas. 
Hay ideas que son incompatibles entre sí, como es el caso de los opuestos (frío - caliente); 
pero hay otras, como las de ser, uno, todo, que cumplen una función de enlace. 
La ciencia capaz de establecer correctamente los enlaces y conexiones entre las ideas es la 
dialéctica. Gracias a su concurso podemos saber cuáles unen y cuales desunen, y cuáles 
son las ideas de especies superiores y cual la idea suprema entre todas. 
Para Platón las ideas más importantes son cinco: ser, reposo, movimiento, idéntico y 
distinto. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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La idea suprema es el Bien, al que llama Sol del mundo inteligible, que impregna a todas 
las otras, así como el sol del mundo sensible ilumina las cosas, comunicándoles ser y 
verdad a lo conocido. En su última etapa Platón identifica las ideas con los números, como 
lo hacían los pitagóricos. Estos números son inteligibles, no sensibles o imaginab1es, y la 
idea de Uno llega a confundirse con la de Bien. A esta idea suprema Platón la llama, 
también, "Tópantelósón", o ser total y también el ser perfecto. 
Antropología y ética 
En Platón la antropología (ciencia del hombre) está estrechamente ligada con la ética 
(estudio de las nociones de acto moral, deber, responsabilidad, libertad, bien moral, etc.). 
Es difícil establecer un límite preciso entre ambas disciplinas. 
Para comprender dichos límites es necesario un conocimiento somero sobre amabas. 
Provisoriamente se puede decir que mientras la antropología estudia al hombre tal cual es, 
es decir en su esencia; la ética se ocupa del deber ser, o sea que considera al hombre en 
función de su perfección posible como ser humano. 
Para Platón el alma es la esencia del hombre. Esto quiere decir que el hombre es, en 
última instancia, su propia alma. Su origen es divino, ya que ha existido antes en el mundo 
inteligible, y su naturaleza es semejante a la de las ideas, a las que ha contemplado 
directamente antes de entrar en el cuerpo. Precisamente por esto es capaz de conocer; pues 
recuerda 1o que ha visto (reminiscencia) en su vida anterior. 
De lo dicho se infiere que el alma es inmortal; el hecho de que pueda recordar lo que vio es 
una prueba de ello. "Aprender- dice Platón- no es sino recordar, pues es preciso haber 
aprendido antes lo que se recuerda en el presente. Y ello no sería posible, si nuestra alma 
no hubiese vivido en otro lugar, antes de que hubiese entrado en esta forma de hombre; 
por esta razón, se hace evidente que el alma es algo inmortal" (Fedón, 7III, n ,3). Pero esta 
prueba que nos da Platón solo sirve para demostrar la preexistencia del alma y no su 
supervivencia después de esta vida. ¿Cómo se prueba esto? Por la identidad de naturaleza 
del alma con las ideas. Estas son simples, inmutables y eternas, lo mismo que el alma, que 
también es simple y, por lo tanto, incorruptible, ya que todos los compuestos pueden 
disolverse en sus partes, como sucede, por ejemplo, con las cosas del mundo sensible. 
Por eso nuestro cuerpo es corruptible y mortal, mientras que nuestra alma subsiste aún 
después de la muerte puesto que lo simple no puede corromperse y morir. Además el alma 
participa de la idea de vida y es incompatible con su contrario: la muerte. 
También es principio de movimiento, y, en tal sentido, también es inmortal, porque es 
inmortal lo que se mueve siempre. Pero si una cosa mueve a otra, y es movida por otra, en 
aquella hay cesación de movimiento y también cesación de vida. Entonces, “únicamente, lo 
que se mueve de por sí, (...) no cesa jamás de moverse, sino que es fuente y principio de 
todas las cosas que se mueven. Y como principio no es engendrado (...) y por ello es 
incorruptible también... y si verdaderamente es así, que lo que se mueve a sí mismo no es 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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otra cosa sino el alma, el alma sería, necesariamente, sin nacimiento e inmortal" (Fedro, IV, 
245,6). y nada puede destruirla; ni siquiera su propio mal, como serían el error, la 
injusticia y la ignorancia. En todo caso si peca, debe pagar una pena, y esa pena por 
sus faltas es la reencarnación. Por eso las almas puras viven eternamente en el mundo 
ideal, mientras que las impuras deben transmigrar de unos cuerpos a otros para 
purificarse. 
Pero cómo es posible que siendo de naturaleza divina el alma pueda pecar. Platón, no sin 
contradecirse (en lo que hace a la simplicidad del alma), responde con la teoría de las 
tres facultades. Estas facultades son la razón, la pasión y el apetito. 
A cada una de ellas le corresponde un modo o tipo de alma. 
 Así está el alma racional (alma de la cabeza), que es la que domina y gobierna por 
medio del conocimiento y la ciencia; 
 el alma pasional (o alma del pecho), sede de las virtudes guerreras, que no siempre 
se deja dominar por el alma racional y que, a veces, se deja engañar por la opinión, 
incurriendo de este modo en el error; y, 
 finalmente, está el alma concupiscible o apetitiva (alma del vientre) que está sujeta 
a las sensaciones y los deseos sensibles. 
La relación entre las tres almas Platón las 
explica relatando el mito del cochero y el 
carro alado. El susodicho carro es tirado por 
dos caballos, uno blanco y otro negro. 
 El primero representa al alma pasional, y es 
más dócil que el negro, que simboliza el alma 
apetitiva. 
El cochero es el alma racional, que gobierna y 
dirige los caballos. 
El pecado se produce cuando el caballo negro, 
más rebelde e indomable que el otro, arrastra 
consigo al cochero y a su compañero para 
satisfacer sus apetitos. Los dos caballos 
representan las pasiones del cuerpo, pasiones de 
las que alma racional aspira liberarse. Logra esto 
no por el suicidio, puesto que la violencia contranosotros mismos no nos puede purificar, sino 
por medio del amor y la virtud. 
 
La escalera de Jacob 
(una demostración de esa búsqueda del bien 
absoluto, la paz y la felicidad eternas de las 
que habla Platón). 
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La virtud es el esfuerzo que realiza el alma por purificarse. Es una y múltiple también, 
porque son tres las partes del alma. De tal manera que la virtud del alma racional no es la 
misma que la del alma pasional ni de la concupiscible. La virtud de la primera es la 
sabiduría, el valor o el coraje la de la segunda, y la temperancia corresponde a la tercera. 
Las tres virtudes se equilibran mutuamente, y las tres partes del alma deben convivir en 
armonía, de lo contrario ninguna de las virtudes puede realizarse. 
La falta de armonía es la consecuencia de la rebelión y la insubordinación de las almas 
inferiores, y es necesario el cultivo de una cuarta virtud, la justicia para que reine la 
armonía entre todas. 
Esta armonía implica la tranquilidad y la felicidad de quien la posee; todo lo contrario 
sucede con quien practica la injusticia, que es causa de la infelicidad e intranquilidad... 
Platón afirma que para evitar que la injusticia predomine sobre la justicia es necesario 
esforzarse. El hombre debe tratar de alcanzar la espiritualidad pura, y para ello debe amar; 
pero no amar cualquier cosa del mundo sensible, sino las cosas bellas, y luego buscar en 
ellas la belleza que les es común con otras y también amarla. Esto nos permitirá ver la 
belleza de las ideas, de la cual las cosas bellas participan y así, ascendiendo de un grado a 
otro llegaremos a la contemplación de la belleza en sí, absoluta y eterna. Este ascenso, por 
medio del amor y el esfuerzo es lo que le permitirá al alma purificarse. La virtud, entonces, 
es una lucha y una meta a la que aspira el alma. Para alcanzarla será necesario conocer, 
es decir, contemplar las ideas del mundo suprasensible; pero también es necesario querer, 
o sea, conquistarla por el esfuerzo de nuestra voluntad. 
La política 
La política de Platón está estrechamente ligada a su antropología y a su ética. 
La idea que tiene del estado o república se corresponde con la estructura del hombre. La 
concepción del estado es elitista. Este está dividido en clases o estratos sociales; cada uno 
de los cuales se corresponde, paralelamente, con cada una de las almas y sus virtudes 
específicas. La función primordial del estado es educar y procurar el mayor bien para cada 
uno de sus ciudadanos. En este sentido el estado aparece investido de una tarea ética, que 
es lograr la elevación moral de los ciudadanos. Para esto se debe mantener en su seno el 
mismo un orden jerárquico que es necesario en el alma individual. La clase superior es la 
de los que dirigen, o sea los filósofos cuya virtud es la sabiduría; le siguen los guerreros 
cuya virtud es el coraje; finalmente están los artesanos a los que les corresponde la 
virtud de la templanza. Si cada una de estas clases cumple con la función que le es 
propia y ninguna de ellas se subleva contra la que es superior en jerarquía, imperará la 
justicia, virtud esta que les confiere unidad a todas las otras y que es común a ellas. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Platón divide el alma en tres elementos: 
razón, deseo y fogosidad (thymos). Esta 
última es el lugar de la indignación 
moral por la injusticia, indignación de la 
que surge toda virtud. 
El ser humano ‘fogoso’ es el que, 
poseído por una pasión política, está 
dispuesto al sacrificio trascendiendo su 
individualidad en beneficio de un 
principio superior a la misma. La 
función del sistema utópico propuesto 
en la República platónica es despertar 
esa fogosidad y purificarla sometiéndola 
a los dictados filosóficos”. 
El tema de la inmortalidad del alma. 
El principal argumento platónico para 
apostar por la inmortalidad (una 
"dichosa esperanza" para el hombre justo) es la afinidad o connaturalidad del alma y las 
ideas (Fedón). 
Es posible que la palabra del griego antiguo "Psyché", de donde el cultismo español 
"psique", alma o mente, significase precisamente eso: mariposa. Al menos, esa es la lección 
filológica de Giner de los Ríos. 
"La independencia -la autarquía- venía al alma platónica de su patria en el mundo de las 
ideas, a las que se emparentaba; y en consecuencia, ella no podía reencontrar en ese 
mundo nada verdaderamente extraño, a ningún extranjero. 
La razón, el logos, la facultad de mantenerse idéntica por debajo de las variaciones del 
devenir, formaba el alma de ese alma. Heidegger impugna acertadamente esa posición, 
pero deja el Dasein en el Mismo, como mortal. La posibilidad de nihilizarse es precisamente 
constitutiva del Dasein y también su ipseidad. Esa nada es su muerte, es decir, mi muerte, 
mi posibilidad más cierta (la de la imposibilidad), mi auténtico poder. Nadie puede 
sustituirme a mí para morir. El instante supremo de la resolución es solitario y personal". 
 
Aspectos a considerar 
 Platón era de Atenas nació el año 428/427 a.c. 
 Su familia era de origen Aristocrático 
 
Es posible que la palabra del griego antiguo "Psyché", 
alma o mente, significase mariposa. 
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 El verdadero nombre de Platón era Aristocles. 
 En uno de sus viajes a Italia Platón conoció al pitagórico Arquitas de Tarento 
 La escuela filosófica de Platón se llamó Arquitas de Tarento 
 Realizó 3 viajes a Siracusa tenían como objetivo intentar aplicar sus teorías políticas 
 Platón fue maestro de Aristóteles 
 Funda la Academia, institución dedicada a la enseñanza y muere en Atenas ya en su 
vejez 
 Todos los problemas que los antiguos filósofos se habían planteado con respecto a la 
naturaleza y el hombre encuentran su culminación en ella. 
 la doctrina platónica tiene la virtud de plantear los problemas de tal modo que las 
mismas respuestas se constituyen a la vez en problemas que exigen nuevas y ulteriores 
reflexiones 
 Sócrates, su maestro 
 De Parménides toma la idea de que hay una realidad aparente: la que nos muestran los 
sentidos y cuyo modo de conocimiento es la opinión; y otra verdadera, que puede ser 
aprehendida por la inteligencia y cuyo modo de conocimiento es la ciencia o episteme 
 De Heráclito recoge, aunque negativamente, su concepción del devenir, que rechaza 
porque considera que no puede ser objeto de conocimiento. 
 Los pitagóricos ejercen una influencia considerable en su doctrina. Recibe de ellos la 
creencia en la transmigración de las almas -en la que fundamentara su teoría del 
conocimiento- y la idea de la substancialidad de los números, que cumplirá un 
importante rol en su ontología (teoría de la real). 
 De Sócrates, su maestro, eI personaje principal en casi todos sus diálogos, asimila la 
necesidad de investigar lo universal, el concepto, o sea, la idea esencial de las cosas 
 Las ideas no son en el Mundo Ideal tan solo conceptos mentales de validez universal - 
como lo eran para Sócrates -, sino entes. 
 La doctrina platónica se refiere puntualmente a que el Hombre está compuesto por 
cuerpo y alma (a lo que llamó Dualismo). 
 En el Topos Uranos, el cuerpo del hombre no puede estar presente 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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 Cuando el alma cae al mundo suprasensible tiende a caer en algo meramente sensible y 
es por eso que cae en el cuerpo del hombre del “otro” mundo. 
 En el mundo sensible solo se puede obtener un contacto con la opinión, mientras que en 
el mundo suprasensible, estando el alma sola, puede conocerse la verdad, solamente si 
el alma se libera por completodel cuerpo. 
 El alma existe antes que uno nazca y después que el mismo muera por eso que en el 
mundo sensible se tiene un previo conocimiento de las cosas a través del recordar, o 
precisamente mediante la Reminiscencia que es la capacidad que tiene el hombre para 
recordar todo lo contemplado en el mundo suprasensible. 
 En el mito de la caverna, Platón trata de descubrir lo justo 
 el mundo inteligible (mundo suprasensible) donde se encuentran las ideas 
 el mundo visible o perceptible conformado por las cosas y todo aquello que somos 
capaces de captar por medio de los sentidos. 
 Dios es el intermediario, entre estos dos mundos y las cosas son mera representaciones 
imperfectas de la vida real. 
 La teoría del conocimiento de Platón se expone en su discusión sobre la imagen de la 
línea divisible y el conocido mito de la caverna. 
 Platón distingue entre los dos niveles de saber: opinión y conocimiento. 
 Las declaraciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y 
proposiciones de la ciencia, son solo opinión. 
 La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y objetos de esas 
ideas racionales son los universales verdaderos, las sustancias que construyen éste, 
nuestro mundo real. 
 Platón crea el mito de la caverna solamente para aludir al mundo de las apariencias. 
 El mundo visible, es fugaz, sometido a transformaciones continuas, y en él las cosas 
particulares carecen prácticamente de realidad, debido a que no tienen por sí misma su 
propia esencia. 
 El mundo verdaderamente real es el mundo inteligible, donde cada idea tiene existencia 
por sí misma 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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 Platón además, reprocha a los sofistas el hecho de que solo enseñaban medios para 
alcanzar un fin, hacer triunfar el razonamiento débil por sobre el más fuerte, la 
apariencia por sobre la realidad. 
 El pensamiento expresado en sus obras de madurez: Es el pensamiento original de 
Platón. 
 La teoría de las Ideas la formula Platón: En las obras del período de madurez. 
 Las obras que nos han llegado de Platón son las llamadas: Exotéricas. 
 Las concepciones políticas del período de madurez de Platón las encontramos en "la 
República". 
 Platón: La exposición del mito Timeo de la Atlántida se continuará en el "Crítias" 
 Los escritos de Platón realizados en su juventud se llaman diálogos socráticos 
 Sócrates es el principal interlocutor en casi todos los diálogos de Platón 
 Por la imitación y la participación , Platón explica la relación entre las Ideas y las cosas 
 Para Platón las Ideas son Esencias subsistentes. 
 Según Patón las Ideas son de naturaleza Inmaterial , inteligible. 
 La teoría de las Ideas de Platón afirma que existen dos niveles de realidad: uno visible y 
otro inteligible. 
 En el Parménides Platón autocriticó alguna vez la teoría de las Ideas 
 En el "mundo" de las Ideas se inspira el Demiurgo para modelar la materia 
 En varios de sus diálogos, pero en ninguno especialmente de forma sistemática, Platón 
expone la teoría de las Ideas 
 En el Timeo expone Platón su cosmología 
 El verdadero conocimiento es llamado en la República: Episteme. 
 Tres "funciones" o "partes" distingue Platón en el alma, en la República 
 Platón expone su teoría del conocimiento en la alegoría de la línea 
 Para Platón la unión del alma y el cuerpo es Accidental 
 Para Platón el alma es principio vital y principio de conocimiento. 
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 Según la teoría de la reminiscencia Aprender es recordar 
 En el Fedro Platón considera que el alma es Simple 
 Para Patón el verdadero conocimiento es el conocimiento de las Ideas 
 En su obra la República, Platón, refiere que de acuerdo al tipo de alma que se posea 
determina que se pertenezca a una u otra clase 
 La sociedad es para Platón la forma de vida natural del hombre. 
 Platón en la ciudad ideal establece tres (3) tipo de clases. 
 Platón distribuye las funciones por el tipo de alma, no por el sexo. Por lo que las 
mujeres pueden ser guardianas y filósofas en la ciudad ideal 
 En la República los artesanos pueden tener familia y propiedad privada 
 Según Platón quiénes deben gobernar en una ciudad ideal son los filósofos, los que 
conocen el Bien. 
 La educación en la República será la misma para niñas y niños 
 La tiranía es la peor forma de gobierno para Platón 
 La definición de la justicia es el tema de discusión de la República 
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102 
Hacemos un “alto en el camino” y repasamos algunos temas antes de 
continuar y adentrarnos en la filosofía de Aristóteles 
Influencias recibidas por Platón 
 Filósofos de la Jonia Heráclito Empédocles Anaxágoras Demócrito Basaban sus 
investigaciones en la información empírica. Estudiaban la Naturaleza, por eso los 
llamaban físicos. 
Heráclito 
 Afirmaba que todas las cosas estaban en movimiento, que el Universo estaban en 
una permanente lucha en la que las cosas tendían a transformarse en su opuesto. 
Además, pensaba que los continuos cambios en la Naturaleza se producían 
siempre conforme a una Ley Cósmica, el Logos, y que esta gobernaba el 
Universo y por tanto, su conocimiento era accesible para la razón humana. 
 Su filosofía llega a él a través de la versión de Cratilo, discípulo de Heráclito, y la 
interpreta en el sentido de que no hay nada permanente en el Universo. 
 Acepta su idea de que el mundo físico siempre cambia, pero llega a la conclusión 
de que no se puede alcanzar un conocimiento verdadero de la realidad física. 
Filósofos itálicos 
Parménides, Pitágoras. 
 Basaban sus investigaciones en la Naturaleza y el Universo, pero consideraron 
que la información empírica no era fiable y que, por tanto, solo a través de la 
razón se podía acceder a la verdad. 
 Parménides 
 Defiende que la razón es la única fuente fiable de conocimiento. Distingue dos vías 
diferentes de conocimiento: 
 Vía de la verdad: el verdadero camino del conocimiento. Parte de la afirmación 
“EL SER ES Y EL NO SER NO ES” a partir de la cual se llega al conocimiento 
mediante la razón. Para él, el Ser, la verdadera realidad es único, ingénito, 
indivisible, inmutable y completo. Por tanto, los cambios en la naturaleza que 
percibimos son sólo apariencia. 
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 Vía de la opinión: La aceptación del no ser, lo cual resulta inaceptable, pues el 
no ser no es . Y no se puede concebir cómo la nada podría ser el punto de partida 
de ningún conocimiento. Ni el conocimiento, ni el lenguaje permiten referirse al no 
ser, ya que no se puede pensar ni nombrar lo que no es. 
 Influyó mucho en él por su interés en alcanzar la verdad y su desprecio hacia la 
información empírica. 
Pitágoras 
 Pensaba que los números eran la esencia de todas las cosas y que la realidad 
tenía una estructura matemática. Además, afirmaba que el acceso al conocimiento 
de la realidad y el Universo era a través del razonamiento matemático y abstracto. 
 En canto al concepto del alma, pensaban que el cuerpo era una cárcel para ella y 
creían en su inmortalidad. Menospreciaban el cuerpo. 
 En realidad, era un pitágorico. Su filosofía está impregnada de elementos 
pitagóricos, como la teoría del conocimiento, el desprecio a los sentidos, la 
desvalorización del cuerpo… 
Filósofos Jonios e itálicos 
 No está de acuerdo con ellos, ya que, al centrar la filosofía en la Naturaleza, la 
centraban en el mundo físico y por tanto, cambiando, de donde no se puede 
extraer ningún tipo de conocimiento. 
 Filósofos Jonios y Filósofos itálicospensaban igual. 
Sofistas 
Protágoras, Gorgias, Hipias, Trasímaco, Calicles Pródico 
Pensaban que 
 La verdad es relativa o, simplemente, no existe, por eso dominan la oratoria, la 
retórica y el arte de discutir. 
 Cobran por educar a los atenienses que quieren ascender política o socialmente, 
así que lo importante es convencer a los demás mediante la palabra. 
 Teorías desarrolladas por sofistas: relativismo (la verdad es relativa), 
escepticismo (es imposible conocer la verdad), convencionalismo (la verdad 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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depende de cada época y pueblo) y empirismo político (la verdad es lo que le 
parece a la mayoría, sin parar a pensar si es realmente la verdad). 
 SOFISTAS Los considera unos mentirosos que, mediante la oratoria, tapan su 
ignorancia. Estaba en contra de que todo conocimiento fuera una opinión y de que 
la razón humana no diera un conocimiento cierto de la realidad. No enseñan a los 
jóvenes lo que han de saber, sino lo que les hace falta para ascender social y 
políticamente. 
Sócrates opinaba que PLATÓN : 
 “pensaba”, defiende que la verdad es absoluta y objetiva, y que la tarea del 
educador es orientar a cada uno para que la encuentre por sí mismo. 
 La dialéctica socrática consta de dos etapas: 
 La ironía : el discípulo ha de poner en duda todo aquello de lo que creía estar 
seguro para estar en camino hacia la verdad. 
 La mayéutica : el discípulo, mediante preguntas al maestro , llega a la verdad y la 
formula mediante una definición. 
 Se dedicó a la búsqueda de las definiciones esenciales para expresar la esencia 
permanente de la realidad investigada. 
 Además, afirmaba que la virtud es conocimiento, que el vicio es ignorancia y que 
nadie obra mal la sabiendas. 
 Acepta en lo fundamental su forma de entender la educación, aunque no coincide 
del todo con la dialéctica socrática. 
 Para él, los conceptos de Sócrates son Ideas, de ahí su teoría inspirada en la 
búsqueda de las definiciones esenciales. Además, aplica el intelectualismo moral 
en la política. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Algunos cuadros que pueden ayudar: 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
106 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
107 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Aristóteles 
(- 384 a - 322) 
 
Biografía 
Biografía de Aristóteles (- 384 a - 322) 
Aristóteles nació en Estagira, en Tracia, el año 384-3 a. C., según Diógenes Laercio, quien 
nos dice que era hijo de Nicómaco y Efestiada, y que su padre ejercía la medicina en la 
corte del rey Amintas (II) de Macedonia, "por causa de la medicina y por amistad", lo que se 
ha tratado de asociar con el posterior interés naturalista de Aristóteles. Diógenes Laercio 
nos describe a Aristóteles como "el discípulo más legítimo de Platón, y de voz balbuciente... 
que tenía las piernas delgadas y los ojos pequeños, que usaba vestidos preciosos y anillos, 
y que se cortaba la barba y el pelo". (Vidas de filósofos ilustres, libro V, 1). 
 
Con Alejandro Magno. El hecho histórico de que Aristóteles fuese preceptor de un joven Alejandro Magno 
dio lugar a infinidad de leyendas y anécdotas probablemente espurias. Alejandro contaba entonces 13 años; 
a los 33, sus campañas militares le convertirían en dueño de un imperio que abarcaba desde Grecia y Egipto 
hasta la India. En la imagen, una miniatura medieval representa a Aristóteles como preceptor de Alejandro, 
visto como el niño que era entonces. 
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109 
 
Aristóteles en la 
Academia 
 
A los diecisiete años, el 368 
a. C., se trasladó a Atenas 
donde se incorporó a la 
Academia de Platón en la 
que permanecería durante 
veinte años. A pesar de 
algunas anécdotas que se 
hacen eco de un supuesto 
enfrentamiento entre 
Platón y Aristóteles, antes 
de la muerte de aquél, es 
poco probable que tal 
enfrentamiento haya 
podido producirse, dado 
que todas las referencias 
que tenemos de Aristóteles 
hacia Platón hacen gala de 
un gran respeto y 
admiración hacia el 
maestro, pese a las 
discrepancias teóricas que luego llevaron a su separación doctrinal. El hecho de que la 
crítica contemporánea haya puesto de manifiesto el carácter histórico, evolutivo, de la obra 
aristotélica hace aún más insostenible dicha hipótesis. Sabemos que Aristóteles atravesó 
por una fase profundamente platónica antes de desarrollar sus propias concepciones 
filosóficas, asumiendo como propia, por ejemplo, la teoría de las Ideas de Platón, antes de 
haber procedido a su crítica, como claramente se pone de manifiesto en el diálogo 
aristotélico "Eudemo", una de sus obras de juventud. 
A la muerte de Platón, en el - 347, Espeusipo, sobrino de Platón, se hizo cargo de la 
dirección de la Academia, bien por designación directa de éste o bien por decisión de sus 
condiscípulos, imprimiendo una orientación de carácter más especulativo y místico-
religioso a las actividades de la Academia, lo que no fue del agrado de Aristóteles quien la 
abandonó, (ya fuera por esta razón, ya por sentirse frustrado al no haber sido designado él 
mismo como director, como sostienen otros. 
 
Visto por Rembrandt. Aristóteles contemplando el busto de 
Homero (1653) es el título de este cuadro de Rembrandt. Entre las 
numerosas leyendas infundadas que circularon sobre la relación 
entre Alejandro Magno y Aristóteles, se cuenta la muy dudosa de 
que el filósofo enseñó al futuro emperador el arte de la guerra a 
partir de la lectura de los grandes poemas homéricos. Rembrandt 
representa a Aristóteles de manera deliberadamente anacrónica, 
vistiéndolo como a un erudito del siglo XVII. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
110 
Aristóteles tras el abandono de la Academia 
Aristóteles se dirigió entonces, en compañía de Jenócrates, a Assos, donde reinaba el tirano 
Hermias, (con quien, al parecer, entabló profunda amistad), fundando allí una sección de la 
Academia que él mismo dirigió durante tres años. Fue allí probablemente donde comenzó a 
desarrollar sus propias opiniones contrarias a la teoría de las Ideas. De esta época es, en 
efecto, su obra "Sobre la filosofía", en la que aparecen los primeros elementos críticos de la 
teoría de las Ideas. También allí contrajo matrimonio con Pythia, hija adoptiva o sobrina de 
Hermias, con la que llevó una vida feliz hasta la muerte de ésta. (Desconocemos cuando 
tuvo lugar este acontecimiento, pero sabemos que Aristóteles tras la muerte de Pythia vivió 
con Herpilis, con la que tuvo un hijo llamado Nicómaco.) 
Tres años después, en el 345-4, se trasladó a Mitilene, en la isla de Lesbos, entrando allí 
probablemente en relación con Teofrasto, que sería posteriormente el más destacado 
discípulo y continuador de la obra de Aristóteles. Allí continuó con su actividad filosófica 
hasta que en el año 343-2 fue llamado por Filipo de Macedonia para hacerse cargo de la 
educación de su hijo Alejandro, el futuro Alejandro Magno, que tenía entonces trece años. 
Probablemente dicho encargo se debiera más a la amistad y parentesco con Hermias, 
aliado de Filipo, y asesinado hacía poco mediante una trampa tendida por los persas, que 
al pasado de su familia en la corte de Macedonia. Allí permaneció siete u ocho años, hasta 
el 336-5, cuando Alejandro subió al trono, regresando entonces Aristóteles a Atenas. 
 
Regreso a Atenas y creación del Liceo 
 
Una vez en Atenas, en el 335,fundará su propia escuela, el Liceo, una comunidad filosófica 
al estilo de la platónica , llamada así por estar situada dentro de un recinto dedicado a 
Apolo Likeios. Además del propio edificio contaba con un jardín y un paseo (perípatos) del 
que los aristotélicos recibirán el nombre de peripatéticos, ya sea porque Aristóteles 
impartiera sus enseñanzas paseando, como recoge Diógenes Laercio ("... tomó en el Liceo 
un sitio para pasear, y paseando allí hasta la hora de ungirse los atletas, filosofaba con sus 
discípulos, y de este paseo fue llamado peripatético"), o porque, simplemente, se 
impartieran dichas enseñanzas en el paseo. (Excavaciones realizadas a mediados de los 90 
en Atenas, cerca de la la Plaza Sintagma, dejaron al descubierto los cimientos de varios 
edificios, como se puede observar en la imagen, que los arqueólogos consideran pueden ser 
los restos del Liceo de Aristóteles). Según la tradición el orden de las actividades en el Liceo 
estaba fuertemente establecido, dedicándose las mañanas a las cuestiones más difíciles de 
carácter filosófico, reservadas para los discípulos, y las tardes a las lecciones de retórica y 
de dialéctica, entre las que se podía encontrar un público más amplio. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
111 
A lo largo de este período Alejandro Magno realiza sus campañas militares que tienen como 
una de sus consecuencias la unificación de la Hélade, con la consiguiente pérdida de 
autonomía política de las ciudades estado, entre las que se contaba Atenas. El hecho de 
que Aristóteles hubiera sido su preceptor, así como su amistad y parentesco con Hermias, 
le irá convirtiendo en un personaje no grato para muchos atenienses. A la muerte de 
Alejandro, en el año 323, sintiéndose amenazado por los crecientes sentimientos 
antimacedónicos, Aristóteles abandonará Atenas y se retirará a Calcis, ("para que los 
atenienses no vuelvan a pecar contra la filosofía", dicen que dijo, en clara referencia a la 
condena de Sócrates), a una propiedad de su difunta madre, en la isla de Eubea, de donde 
era originaria. Allí morirá Aristóteles, el 322 a. C., de una enfermedad del estómago. 
A modo de repaso en este video podemos resumir muy sintéticamente los antiguos 
filósofos 
 
 
 
 
http://www.youtube.com/watch?v=xDKF2GqgAzA 
 
http://www.youtube.com/watch?v=xDKF2GqgAzA 
http://www.youtube.com/watch?v=xDKF2GqgAzA
http://www.youtube.com/watch?v=xDKF2GqgAzA
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
112 
La cátedra nos ha proporcionado lecturas, videos conceptuales, clases teóricas, entre 
otros. A continuación tenemos el video del primer módulo a cargo del Profesor 
Ballester que nos habla de Sócrates 
 
(Es necesario que lo vean para obtener conceptos que recalca el profesor, para lo cual, 
como ya sabemos, se encuentra en “epic sam”. De todos modos he transcripto el mismo 
para un análisis posterior) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
El Profesor comienza diciendo: “hay muchos temas interesantes que podemos tratar, 
pero en este escaso tiempo que tenemos para hacerlo no se 
podrían abordar todos de manera completa. 
Hay algo que resaltar que tiene que ver con Sócrates y su 
relación con Platón. Ellos eran muy amigos, pero además 
Sócrates fue maestro de Platón. Sin embargo algunos 
escritos de otros filósofos no lo muestran a Sócrates como lo 
describe Platón. Y no solamente porque Platón no lo describe 
como realmente es, sino porque dicen que no era tan amigo de 
Sócrates como dice que fue. 
Con respecto a este tema el profesor Ballester nos dice que estuvo leyendo nuevamente a 
un filósofo contemporáneo (que también lo tenemos en el programa de estudio de la 
materia), y que es Popper. 
Del estudio que hace Popper sobre lo que él llama la sociedad abierta y la sociedad cerrada 
(“la sociedad abierta y sus enemigos” es aquella en la cual prima el sistema de gobierno 
republicano y fundamentalmente democrático. Un sistema que exige pluralismo, tolerancia, 
VIDEO 1: 
LA RELACIÓN ENTRE SÓCRATES Y PLATÓN. PROF. 
BALLESTER 
 
 
Profesor Ballester 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
113 
diálogo, entre otros), a resultas de lo cual pretende probar (dice que “pretende” porque 
habría que analizar muy detenidamente lo que escribe Popper para adherir a lo que sostiene), 
y pretende demostrar que el pensamiento de Platón es un pensamiento 
“antidemocrático”. 
En términos de la léxica del siglo pasado es absolutamente fascista y que al ser de este 
modo, Sócrates, que es personaje de los diálogos que escribe Platón, no es “el Sócrates 
real”. 
El Sócrates real sería SÓCRATES DEFENSOR DE LA DEMOCRACIA. 
Pero no es como lo describe Popper, no es “un Sócrates antidemocrático”, todo lo contrario, 
es un defensor de ella. 
Es crítico de la democracia, pero defensor al fín. 
Cuando Sócrates (democrático) critica a la sociedad adopta una postura democrática y 
crítica. Es democrático. Y por esa actitud democrática y crítica es acusado por la sociedad 
de pervertir a los jóvenes, y por lo cual es condenado a muerte. 
No es “un Sócrates antidemocrático”. No propone una sociedad autoritaria, una sociedad 
cerrada (como dice Platón). Todo lo contrario: ADOPTA UNA POSTURA DEMOCRÁTICA, 
AUNQUE CRÍTICA!!. 
Además, respeta el modo de funcionar de la democracia, respeta la aplicación de las leyes 
que impone esa democracia. 
A tal punto que, cuando es condenado a muerte en la segunda votación de su juicio, acepta 
la condena. Y, cuando sus amigos intentan ayudarlo a escapar, él se niega y dice que no 
quiere vivir en el exilio alejado de sus amigos y que prefiere morir en Atenas. 
Sócrates no puede borrar con el codo lo que escribe con la mano. 
No hay que ver a Sócrates como la historia lo muestra en lo que escribe Platón, sino que 
hay que ver a “un Sócrates” un poco más distinto. 
Esto puede servirnos para estudiar la parte política de Sócrates en especial a los que 
estudiamos esta asignatura y esta carrera. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
114 
 
 CLASE TEÓRICA módulo 1 Profesora Adriana González 
Objetivos: 
Analizar la efectividad explicativa de las teorías políticas. 
Identificar los procesos de comunicación social como factores aglutinantes de los 
sistemas sociales 
Detectar los límites de aplicación de las teorías socio-políticas. 
 
PROBLEMÁTICA: 
“el cosmos y el 
hombre” 
PROBLEMÁTICA: 
“El lenguaje y el 
existente” 
Sócrates y Sofistas 
Aristóteles 
Platón 
Pre-socráticos 
Kuhm
m 
FILOSOFÍA 
ANTIGUA 
PROBLEMÁTICA: 
“Dios y la criatura 
humana” 
PROBLEMÁTICA: 
“El conocimiento y 
el sujeto” 
FILOSOFÍA 
MEDIEVAL 
San Agustín Descartes 
Hume 
Santo Tomás 
Occam 
Husserl
tes 
Popper 
Heidegger
s 
Kant 
Hegel 
Marx 
FILOSOFÍA 
MODERNA 
FILOSOFÍA 
CONTEMPORÁNEA 
FILOSOFÍA 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
115 
 
Comienza la clase analizando el pensamiento de Sócrates 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
FILOSOFÍA 
ANTIGUA 
PRESOCRÁTICOS 
MILECIOS 
40 a.C 
HERÁCLITO 
500 a.C 
SÓCRATES 
470-399 a.C 
PLATÓN 
428-347 a.C 
PITÁGORAS 
580 a.C. 
PARMÉNIDES 
500 a.C. 
ARISTÓTELES 
384 – 322 aC. 
 
Salvador 
Dalí (1904-
1989) 
 
La figura de Sócrates 
“Solo sé que no sé nada” 
Actitud 
Filosófica 
 
El mito del conocimiento 
“EROS” 
La Alegoría de la 
Caverna 
Personalidad 
Coherencia entre 
pensamiento y 
acción 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
116 
Para ello hace referencia a la crisis moral e intelectual por la que atravesaba la sociedaden 
la Atenas de su tiempo. Comienza cuestionando la situación en la que había caído la 
“verdad” 
Antes de adentrarnos en la filosofía de Sócrates repasamos algunos conceptos de los 
filósofos anteriores a él: 
 Los sofistas se caracterizaron por introducir en Atenas la relativización tanto de la 
moral como la del conocimiento. Cayeron en una subjetividad bastante extrema. 
Los sofistas más destacados son: 
Protágoras: “El hombre es la medida de todas las cosas” 
Gorgias (fundador del escepticismo): afirmó que “Nada existe” y que si algo existiera 
no lo podríamos conocer y si no lo pudiéramos conocer, no lo podríamos comunicar. 
Por lo tanto cae en un escepticismo bastante profundo. 
Sócrates, frente a esta relativización de los sofistas, se propone fundar una moral 
rigurosamente objetiva y cuestiona la situación en la que había caído la verdad. 
Querefonte, amigo de Sócrates, tiene la ocurrencia de acercarse al oráculo de Delfos (lugar 
para consultar sobre el destino de las personas. Allí estaba el templo del dios Apolo.), y le 
pregunta al oráculo ¿quién es el hombre más sabio?, a lo que el oráculo responde que es 
Sócrates. 
Sócrates se entera y decide confirmar los dichos del oráculo, porque en realidad, él sabe 
que está lleno de dudas y no de conocimientos. Por eso dice “SOLO SE QUE NO SE 
NADA”. 
Sócrates era muy creyente y entiende que el “DIOS” no podía mentir. 
Es así que Sócrates decide preguntar por la justicia y la verdad a los sabios de la ciudad ya 
que él considera que si son sabios deben tenerlas muy bien sabidas. 
Sócrates decide comenzar por los políticos. Estos son los que deben establecer un orden 
justo ya que ellos como gobernantes deben procurar el mejor desarrollo de la sociedad, del 
estado… y les pregunta ¿Qué es la justicia? y se da cuenta que los políticos no saben 
aquello de lo que creen saber y que no saben de lo que hablan. 
Parece ser que el oráculo tenía la razón. 
Sócrates sólo está seguro de que no sabe nada 
Método utilizado es el de la refutación y la ironía. Este método utilizado por Sócrates es la 
“MAYÉUTICA” 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
117 
Interroga a los artesanos (zapateros, herreros etc.).Descubre que saben lo que hacen y 
saben cómo se hace. Pero Sócrates dice que por saber hacer bien su oficio no los faculta 
para opinar de todos los temas. Por ej. de política, de justicia, etc. 
sobre el futuro del pais, cómo marcha la economía 
Sócrates piensa que por mejor que una persona sepa realizar su arte, su oficio o su 
profesión, nada lo habilita para opinar sobre lo que no se ha preparado para hacerlo. 
En su filosofía llega a creer que el principio de la ignorancia es el punto de partida para 
alcanzar todo conocimiento posible. 
El principio de ignorancia Urgar sobre nosotros mismos 
Sócrates, en un viaje que hace a la isla de Delfos, decide ir personalmente a consultar al 
oráculo. Y le pregunta al oráculo ¿quién es el más sabio? a lo que el oráculo responde que 
ese hombre es él. Pero Sócrates no cree saber todo 
Decide preguntar a los poetas 
Ellos no saben lo que dicen porque escriben por inspiración divina. 
La verdad de cada poema la interpreta cada lector y la respuesta es tantas como lectores 
hay. 
Sobre el DAIMON. Los políticos acusan a Sócrates de crear un dios distinto 
El Padre Mujica es alguien que se dejado tomar por la vida. No es alguien que puede definir 
la vida 
 
 Esta descripción de lo que significa la palabra “mayéutica” te puede ayudar aún más 
a comprender el método que utiliza Platón. 
La mayéutica que proviene del griego μαιευτικη que significa "dar a luz". Se le da este 
nombre pues la madre de Sócrates era comadrona y él tenía la ideología que el saber era 
dar a luz un nuevo conocimiento. Es el conocimiento a través del cuestionamiento. Es una 
técnica que consiste en interrogar a una persona para hacer que llegue al conocimiento a 
través de sus propias conclusiones y no a través de un conocimiento aprendido y concepto 
pre conceptualizado. La mayéutica se basa en la capacidad intrínseca de cada individuo, la 
cual supone la idea de que la verdad está oculta en el interior de uno mismo. 
La técnica consiste en preguntar al interlocutor acerca de algo (un problema, por ejemplo) y 
luego se procede a debatir la respuesta dada por medio del establecimiento de conceptos 
generales. El debate lleva al interlocutor a un concepto nuevo desarrollado a partir del 
anterior. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
118 
Etimología «Mayéutica» es una simple palabra griega (μαιευτικη) dicha "maieutik" y que 
traduce obstetricia, es decir de manera inversa, la que se ocupa del parto o embarazo.2 La 
madre de Sócrates, Fainarate, era comadrona. 
Sócrates modificó el significado médico que tenía mayéutica y lo reorientó al ámbito 
filosófico. Mientras el significado real de mayéutica es «El arte de hacer nacer (bebés)» 
Sócrates lo focalizó en «El arte de hacer nacer o arte de dar a luz (al humano 
pensador)». El estilo socrático es que a base de preguntas, el receptor de ellas medite y 
encuentre la respuesta él mismo. 
 DAIMON: término griego (que no se suele traducir) con el que los griegos se referían 
al destino individual de cada cual; el término tenía connotaciones religiosas, y se 
consideraba que el destino de cada cual era algo divino o asignado por los dioses. En 
ese contexto era, con frecuencia, personificado, de forma similar a lo que otras 
culturas percibieron como ángeles o demonios. 
Platón, sin embargo, en el mito de Er, de la República, presenta a cada cual como 
responsable de su destino, de su daimón, al haberlo elegido el alma de cada cual antes de 
su siguiente reencarnación. En el Sócrates platónico el daimón se presenta con frecuencia 
como una voz interior a la que escucha y obedece. 
Mito del nacimiento de EROS. 
Transcurre en una fiesta en el Olimpo en honor al nacimiento de Venus. 
Poros, dios de la riqueza y Peneo dios 
de la pobreza. Nace EROS, dios del 
amor. 
En la mitología griega, Eros (en griego 
antiguo Ἔρως) era el dios primordial 
responsable de la atracción sexual, el 
amor y el sexo, venerado también 
como un dios de la fertilidad. En 
algunos mitos era hijo de Afrodita y 
Ares, pero según El banquete de 
Platón fue concebido por Poros (la 
abundancia) y Penia (la pobreza) en el 
cumpleaños de Afrodita. Esto 
explicaba los diferentes aspectos del amor. Penia hizo un hijo con Poros aprovechando que 
estaba embriagado por el néctar de una fiesta que se celebraba por el nacimiento de 
Afrodita. 
A veces era llamado, como Dioniso, Eleuterio (Ἐλευθερεύς), ‘el libertador’. Su equivalente 
romano era Cupido (‘deseo’), también conocido como Amor. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
119 
El banquete es el dialogo que Platón dedica al amor, es decir al dios Eros y a la 
importancia que este ejerce sobre los humanos. Este diálogo no tiene la estructura 
socrática de preguntas y respuestas sino que cada personaje interviene para exponer sus 
ideas sobre Eros. polodoro se encuentra con un amigo, que al igual que otras gentes le 
preguntan insistentemente sobre la reunión que mantuvieron en la casa de Agatón, 
Sócrates, Alcibíades y otros más, además de cuáles fueron sus discursos sobre Eros. Así 
pues todos pensaban que Apolodoro estuvo en esa reunión, cosa incierta, le explica, ya que 
esa reunión tuvo lugar para celebrar el triunfo de Agatón en las Panateneas, cosa que 
había ocurrido hace algunos años, además del tiempo que había pasado desde que Agatón 
abandonara la ciudad. Así la referencia que Apolodoro tenía era de Aristodemo de 
Cidateneon que al parecer asistió a la reunión, y es quien le habla sobre las intervenciones. 
De esta manera comienzaApolodoro la narración de lo que ocurrió en aquel tiempo. 
El propio Aristodemo vio a Sócrates vestido de una manera elegante, y tras preguntarle que 
adónde iba, este le explico que se dirigía a casa de Agatón a la celebración privada de su 
victoria, y así Aristodemo decidió unirse al banquete, diciendo haber sido invitado por 
Sócrates para no pecar de insolente. Tras esta conversación con Sócrates, Aristodemo entra 
solitario en casa de Agatón y explica que Sócrates se había quedado atrás mientras 
 
Banquete Giambattista El banquete, 210a-211d (Alianza, Madrid 1993, p. 96-98) 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
120 
reflexionaba, y se encontraba en pie en el portal como según Aristodemo, es su costumbre. 
Sócrates entro cuando la cena ya había comenzado. Tras haber comido y realizado el pean 
(cantos en honor a los dioses) se dedicaron a la bebida, y tras preguntar Pausanias, que 
cual era la mejor forma de beber, Erixímaco como médico les habló y les dijo que la 
medicina le había hecho ver que la bebida era perjudicial para el hombre, y de esta manera 
todos decidieron que esa reunión no tendría por objeto la embriaguez, pero solo beberían 
por placer. 
Seguidamente Erixímaco interviene y explica con palabras de Fedro que ningún poeta ha 
dedicado jamas sus elogios a Eros y que sería que ellos dedicarán esta reunión a este dios. 
Todos estuvieron de acuerdo en aceptar este tema. 
 
 
FRONTISPICIO 
en un edificio público de Atenas 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
121 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
A continuación he transcripto la explicación dada por la profesora en el video 
conceptual 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
El espíritu griego, constantemente, se ha formulado distintos problemas y ha abordado los 
mismos desde concepciones abiertas, confrontando. Podemos ver que muchos filósofos 
Video Conceptual: módulo 1: 
PLATÓN 
 
 
Introducción a la Filosofía: Video de la clase teórica del módulo 1 
http://www.youtube.com/watch?v=Ab-
l0nWKtfc 
 
Video conceptual 
http://www.youtube.com/watch?v=Ab-l0nWKtfc 
 
http://www.youtube.com/watch?v=Ab-l0nWKtfc
http://www.youtube.com/watch?v=Ab-l0nWKtfc
http://www.youtube.com/watch?v=Ab-l0nWKtfc
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
122 
griegos retoman los conceptos que había estipulado el filósofo que le precedió, pero 
modificando o entrando en polémica con el mismo. 
Platón es uno de los filósofos griegos más importantes y en este caso tomamos su 
concepción de hombre, la concepción de “alma platónica” y también su relación con la 
“Teoría del Estado”. 
Para ello analizamos los diálogos de Platón en el “Fedro” y “La República” 
Fedro. 
Platón asimila el alma humana a la conjunción de fuerzas que hay entre un tronco de 
alados corceles y un cochero: 
 el cochero (razón), debe llevar las riendas de los corceles y hacer que 
 el carro (alma), se eleve hacia el mundo de las ideas. 
Teniendo en cuenta esto, es que Platón 
considera que la naturaleza humana está 
en constante tensión que no se resuelve 
completamente. Esto por cuanto el alma, 
según Platón está particionada en tres 
parte. Cada una de éstas representa 
distintos intereses y su esencia es diversa. 
Así, por ejemplo, en el “mito del carro 
alado” Platón asimila que el carro y el 
cochero representan la parte reflexiva o 
racional del alma, mientras que el corcel 
blanco, de buena raza, de buenas virtudes 
y el corcel negro lleno de vicios o sin 
virtudes, corresponden a diferentes partes 
del alma y el alma siempre quiere elevarse 
pero, a veces, alguna de esas almas tiende 
a revelarse (en el carro que conduce el 
cochero). 
Según esta teoría, Platón entiende que el 
filósofo es quien debe elevar su alma sobre 
el mundo de la doxa o mera opinión y 
deben llegar a conocer aquello que los 
dioses han visto en “el mundo de las 
ideas”, es decir CONOCER LA IDEA DE BIEN. 
 
Pintura de Jorge Vulcano 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
123 
Atendiendo a esto, podemos dar cuenta que la RAZÓN tiene la característica de “conducir” 
las partes del alma, a la vez conoce (recuerda), tiene anamnesis y contempla esta idea de 
bien. 
En esta concepción de hombre, Platón estipula una dualidad entre el alma y el cuerpo. 
Mientras el alma se eleva hacia lo celestial, hacia las verdades eternas; el cuerpo es signo 
de la “caída”, es decir cuando en “ese carro alado, el caballo negro ha ganado haciendo 
descender o caer al alma, ésta queda presa del cuerpo y sumida en la vida terrenal. 
Tanto en el “mito del carro aladao” (Fedro) como en estas diferentes partes del alma en 
“la unidad del alma” de Platón, pueden dar cuenta de la relación entre CONCEPCIÓN DEL 
ALMA Y LA “TEORÍA DEL ESTADO”. 
Porque Platón nos dice que el ESTADO está dividido según la clase de alma que tengan las 
persona que lo integran. 
Platón cree que si las distintas personas que integran el estado pueden desarrollar lo que a 
cada una le corresponde de forma correcta y logra desarrollar sus virtudes llevándolas 
hacia la excelencia, entonces habrá JUSTICIA. 
En este sentido, Platón concibe una “teoría del estado” pensando también en “una 
antropología”. 
Platón, entonces, hará una diferencia entre alma de los inmortales o de los dioses y el alma 
de los hombres. En el alma de los hombres habrá siempre tensión o estarán en conflicto. 
..“Por esta razón, en la especie humana el cochero dirige dos corceles, uno excelente y de 
buena raza, y otro muy diferente del primero y de un origen también muy diferente; y un 
carro semejante no puede dejar de ser penoso y difícil de guiar” 
Platón -Extracro de Fedro- 
En el siguiente cuadro se refleja la diferencia de clases sociales según el alma de los 
hombres que la integran: 
Mito del carro alado 
(Fedro) 
Partes del alma Clases sociales Virtudes 
Cochero Racional Gobernantes 
filósofos 
sabiduría 
Caballo blanco Irascible Guardianes Fortaleza o valor 
Caballo negro Concupiscible Productores Templanza o 
moderación 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
124 
La política y la ética las relaciona directamente con la antropología, teniendo una 
valoración positiva de la ética por sobre la política, pues algunos regímenes políticos 
podrían dar pie a la existencia del filósofo y podría recordarse la “alegoría de la caverna” y 
lo que le sucede a la figura de aquel filósofo que luego de abandonar la caverna y observar 
lo que sucede fuera de ella, al regresar para contar lo que vio tiene un penoso final. 
 
 
 
 
 
 
 
 
-Final del video conceptual- 
En el siguiente cuadro se observa el proceso del conocimiento según Platón 
 
Paso 1: El alma existe antes que el cuerpo. En su vida anterior, en el mundo suprasensible, 
contempla las ideas. 
Paso 2: Cuando el alma se une al cuerpo, olvida el conocimiento que había adquirido. 
El alma tiene 
distintas partes, 
con partes 
superiores e 
inferiores y 
distintos intereses 
Hombre 
Naturaleza 
humana 
Razón Cuerpo-
Alma 
Conduce 
Conoce– Recuerda 
Contempla la idea 
de bien. 
Cuerpo es una caída 
y un obstáculo para 
el alma 
El alma tiene 
nostalgia y aspira al 
mundo de las ideas 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
125 
Paso 3: En el mundo sensible, el hombre percibe por los sentidos los objetos que fueron 
hechos por el Demiurgo (Dios), a partir de una materia preexistente (jora), teniendo 
como modelo a las ideas. 
Paso 4: La percepción sensible de los objetos despierta en el alma, por su semejanza con 
las ideas, el recuerdo de las ideasolvidadas. De allí que se denomine a esta teoría 
"Teoría de la Reminiscencia" o del recuerdo. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
126 
Filosofía en la Edad Media 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 “…No te he dado ni rostro, ni lugar alguno que sea propiamente tuyo, oh 
Adán!, con el fin de que tu rostro, tu lugar y tus dones seas tú quien los 
desee, los conquiste y de ese modo los poseas por ti mismo. 
La Naturaleza encierra a otras especies dentro de unas leyes por mí 
establecidas. 
Pero tú, a quien nada limita, por tu propio arbitrio, entre cuyas manos yo te he 
entregado, te defines a ti mismo. 
Te coloqué en medio del mundo para que pudieras contemplar mejor lo que el 
mundo contiene. No te he hecho ni celeste, ni terrestre, ni mortal, ni inmortal, a 
fin de que tú mismo, libremente, a la manera de un buen pintos o de un hábil 
escultor, remates tu propia forma.” 
Pico de la Mirándola 
“Oratio de hominis dignitate” 
 
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127 
 
 
La Pieta 
Fotografía del interior de la Iglesia de la Madonna Negra di Tíndari 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
128 
Problemática en la Edad Media 
 Religión 
 Pensamiento judío 
 Pensamiento Cristiano 
 Pensamiento Islámico 
 Existencia del alma 
 en una vida posterior 
 y su salvación o su condena 
 
fotografiado en el interior de la Iglesia de la Madonna Negra di Tíndari 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Conceptos para recordar 
 En Europa Medioeval el pensamiento dominante era la religión cristiana 
 Filosofía del pensamiento cristiano: TEOLOGÍA - DIOS Y SUS CREATURAS 
 Filosofía ligada a las SAGRADAS ESCRITURAS 
 La Biblia es el LIBRO SAGRADO para judíos y cristianos 
 El Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento constituyen la PALABRA de DIOS, la 
VERDAD REVELADA. 
 esta VERDAD es la VERDAD SUPERIOR 
 La filosofía se encuentra subordinada a la VERDAD SUPERIOR 
 Se trata de la VERDAD DE LA FE que es superior a la VERDAD DE LA RAZÓN 
 A comienzos de la Edad Media los cristianos fueron influenciados poco a poco por el 
pensamiento filosófico y las verdades de la fe. 
 Las verdades de la fe se contraponen con las verdades de la razón: comprender en 
qué se creía y no aceptarlo ciegamente. 
 Muchos teólogos y pensadores fueron influenciados por los antiguos griegos: Platón – 
Sócrates 
 
 Problemas más significativos: 
 Creación Ex Nihilo (creación del mundo a partir de la nada gracias a la 
voluntad de un DIOS ÚNICO Y OMNIPOTENTE. 
 La durabilidad entre cuerpo y alma (típico problema de la antropología dualista 
platónica que hereda el pensamiento medieval). 
 Creencia en un PLAN DIVINO (para el hombre y la naturaleza. Concepción Teológica 
de la Causalidad) 
 Dios es causa eficiente de la creación y causa final. esto es el llamado “problema de 
los universales”. IDEAS 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Los realistas extremos sostienen que los UNIVERSALES SON REALES 
LOS REALES SON IDEAS 
GRADOS DE REALIDAD: 
 Grados superiores: son las IDEAS. cuanto más general es algo, también es más real. 
 Idea superior a la del ser: es DIOS 
 DIOS es el SER más general que existe por lo que es elmás real de todos. 
 El hecho de PENSAR que DIOS existe es una PRUEBA de SU EXISTENCIA (San 
Anselmo. 
 
PARMÉNIDES SÓCRATES PLATÓN 
APARIENCIA 
SENSIBLE 
APARIENCIA 
INTELIGIBLE 
QUÉ ES LO REAL? 
IDEA DEL SER ES LA 
IDEA MÁS GENERAL 
DE TODAS 
SER: ES LA REALIDAD 
POR EXELENCIA 
SABER DE 
CARÁCTER 
UNIVERSAL Y 
NECESARIO. 
NO SUJETO A LAS 
VARIACIONES DEL 
CONOCIMIENTO 
SENSORIAL 
 
INFLUENCIA 
DISCÍPULO DE 
PLATÓN 
MUNDO REAL: en el 
que vive el hombre, 
captado por los 
sentidos MUNDO 
REAL 
LA ESCENCIA DE LAS 
COSAS que se conoce 
por el concepto. Tiene 
existencia tan real 
como la cosa 
individual. 
SUBSTANCIA 
PRIMERA es el 
individuo, la COSA 
SINGULAR. 
SUBSTANCIA 
SEGUNDA escencia 
TEORÍA REALISTA DE 
LOS UNIVERSALES o sea 
las IDEAS SON 
SUSTANCIAS REALES 
MUNDO IDEAL: las ideas 
son reales, permanentes 
y no se corrompen. 
Existentes en sí mismas 
son reales. 
MUNDO SENSIBLE: las 
ideas son aparentes 
porque se corrompen 
CONCEPTO DE 
REALIDAD: las ideas son 
reales e independientes 
de las cosas sensibles 
ARISTÓTELES 
PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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La filosofía medieval 
La filosofía medieval se caracteriza por su problemática religiosa. El pensamiento judío, 
cristiano e islámico siempre girará alrededor de temas religiosos. También estará 
impregnado por una temática ligada a la creencia de la existencia del alma en una vida 
posterior y su salvación o condena eterna. El cristianismo fue la religión predominante en 
lo que fue la Europa medieval. La filosofía de los pensadores cristianos fue eminentemente 
teológica, dado que sus temas estaban ligados a 
cuestiones relativas a Dios y sus criaturas. Los 
teólogos medievales pensaban que la filosofía 
estaba al servicio de la teología. La teología estaba 
estrechamente ligada a los temas de las Escrituras. 
La Biblia fue un libro sagrado no sólo para los 
judíos sino también para los cristianos. Los escritos 
bíblicos, tanto los del antiguo testamento como los 
del nuevo, eran considerados palabra de Dios. La 
verdad en ellos expresada era la Verdad Revelada. 
Esta Verdad siempre era superior a la verdad 
filosófica y de alguna manera la subordinaba. Esta 
es una de las características del pensamiento 
medieval. 
En cierto momento las verdades de la fe fueron 
consideradas no solo superiores a las verdades de la razón sino que hasta las excluían. Sin 
embargo poco a poco el pensamiento cristiano de los principios de la edad media se vio 
influenciado por el pensamiento filosófico y las verdades de la fe dejaron de contraponerse 
con las verdades de la razón. Se asumió que era mejor comprender aquello en lo que se 
creía que aceptarlo ciegamente. En ese momento tanto la teología como la filosofía fue 
influenciada por los filósofos griegos de la antigüedad: principalmente por Platón y 
Aristóteles. Aunque las obras de estos sabios estuvo perdida durante largo tiempo sus 
escritos fueron conocidos paulatinamente a lo largo de los siglos y los teólogos cristianos 
tomaron de ellos muchos conceptos que adaptaron a la problemática religiosa. Muchos 
problemas de la filosofía medieval se heredaron de la filosofía antigua. Otros fueron propios 
de ella. 
El conjunto de estos problemas caracterizan al pensamiento de la época. 
Los problemas más significativos son: la creación ex nihilo, es decir la creación del mundo 
a partir de la nada gracias la voluntad de un Dios único y omnipotente. 
La dualidad entre cuerpo y alma, típico problema de la antropología dualista platónica 
heredada por el pensamiento medieval. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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La creencia en un plan divino para el hombre y la naturaleza relacionado a una concepción 
teleológica de la causalidad. 
Dios no sólo sería la causa eficiente de la creación sino también una causa final. Y, 
principalmente, el llamado problema de los 
universales. 
Nos detendremos brevemente en este último porque 
es de mucha importancia para comprender algunas 
corrientes del pensamiento contemporáneo que han 
heredado dicha problemática. A partir del momento 
en que Parménides identifica pensamiento y ser y 
distingue entre apariencia sensibley realidad 
inteligible la cuestión sobre qué es lo real se instala 
definitivamente en el pensamiento occidental. 
Posteriormente Sócrates descubre el concepto, es 
decir, la representación intelectual del objeto, y se 
basa en ese descubrimiento para fundamentar un 
saber de carácter universal y necesario no sujeto a 
las variaciones del conocimiento sensorial. 
Aunque Sócrates no llega al extremo de considerar 
que los conceptos o ideas existen por sí mismos, su 
discípulo Platón postula un Mundo Ideal integrado 
por Ideas existentes por sí mismas y más reales que 
las cosas individuales del mundo sensible. 
En Platón ya está expuesta y fundamentada la teoría 
realista que sostiene que los universales, o sea las ideas, son las substancias reales. Esta 
postura platónica se apoya en un concepto de realidad: real es todo lo que perdura, lo que 
permanece incorrupto. Esto sólo es posible en un mundo ideal constituido por ideas. 
Las ideas son reales porque son permanentes. 
Las cosas del mundo sensible son aparentes porque se corrompen. 
Esta corriente de pensamiento se mantiene en el tiempo y el discípulo de Platón, 
Aristóteles, se ve influenciado por ella. Pero este último en vez de considerar que el mundo 
ideal es real y el mundo de las cosas materiales aparente, sostiene la tesis opuesta: el 
mundo en el que vive el hombre, el mundo captado por los sentidos, es el mundo real. Como 
está influenciado por su maestro no obstante sigue pensando que la esencia de las cosas, 
que es lo que se conoce por medio del concepto, tiene una existencia tan real como la cosa 
individual misma. Pero también se toma el trabajo de aseverar que la substancia primera 
es el individuo, la cosa singular, y la esencia solo es substancia segunda. Esto debe ser 
 
 
Gauguin 
_Il_Cristo_giallo 
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tenido en cuenta porque como se verá luego es tomado por algunos pensadores de la Edad 
Media para refutar los que siguiendo a Platón sostienen que los universales, o sea las 
ideas, son reales e independientes de las cosas sensibles. 
Los realistas 
extremos sostienen 
que los universales 
son reales. Pero 
aparte de ello 
afirman que hay 
grados de realidad. 
Y los grados 
superiores son los 
de las ideas. Esto 
implica que 
mientras más 
general es algo, 
también es más 
real. Por lo tanto 
mientras más 
general sea una 
idea más real será. 
La idea del Ser, el 
Ser del que hablaba 
Parménides, es la 
más general de 
todas y por lo tanto 
el Ser es la realidad 
por excelencia. Pero 
hay una idea que es 
superior a la del 
Ser, es la idea de 
Dios. Dios es el ser 
más general que existe y por ello mismo es el ser más real de todos. Esto tiene 
consecuencias importantes en la teología de quienes adoptan esta postura. 
Entre otras, la aseveración de que el solo hecho de pensar que Dios existe es una prueba 
de su existencia. A esto lo sostiene San Anselmo (1035- 1109) y su forma de probar la 
existencia de Dios lo retomarán pensadores posteriores. 
Para entender el realismo de los que sostienen que las ideas son reales y que mientras más 
general sea un concepto más real es necesario preguntar ¿qué pasa con las cosas 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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sensibles? ¿son reales? la respuesta más general sería que los entes individuales de alguna 
manera participan de la idea universal que constituye su esencia. 
Los filósofos y teólogos medievales generalmente se atuvieron a lo que ya Platón o 
Aristóteles habían dicho al respecto. Los realistas extremos, al modo de San Anselmo, se 
acercaron mucho a Platón. Para ellos los universales eran anteriores y la condición previa 
de cualquier cosa individual. Por eso sostuvieron que el universal- la esencia- era anterior 
a la cosa y que existía separado de ella (ante rem). 
El realismo sin embargo no fue la única postura frente a este problema. Algunos 
pensadores inspirándose en afirmaciones de Aristóteles sostuvieron que la substancia 
individual era la substancia real y no las ideas que se podían tener de ella. 
Las ideas universales no eran más que representaciones de la mente cuya existencia 
dependía de quién las pensaba. Es más: las ideas podían reducirse a meros nombres que 
por convención los seres humanos le aplicaban a las cosas. Estos nombres, las palabras, 
no eran más que flatusvoci, o sea soplos que salen por la boca. Se les llamó por ello 
nominalistas a los que sostuvieron esta teoría. Tuvo consecuencias, por supuesto, en las 
doctrinas de quienes así pensaban. 
En primer lugar en lo que respecta al conocimiento de las cosas individuales: 
prácticamente todos los nominalistas fueron empiristas, es decir que consideraban que el 
origen del conocimiento estaba en los sentidos. 
Se verá más adelante, en la Filosofía Moderna, la importancia de esta postura. 
En lo teológico tuvo también efectos importantes. Entre otros la demolición de las doctrinas 
que sostenían que la existencia de Dios podía ser probada por medios racionales. Si sólo 
conocemos por los sentidos y lo único que conocemos son las cosas individuales, o bien no 
podemos tener un conocimiento intelectual de Dios o bien lo conocemos por medio de 
algún tipo de experiencia. El resultado fue la mística: el conocimiento directo de Dios 
gracias a una fe profunda e inquebrantable. El conocimiento místico es un conocimiento de 
Dios que se logra por un contacto directo con Él y no por medio de conceptos. 
Además de estas consecuencias en el orden teológico las hubo también en el campo de las 
ciencias y de la filosofía. Al ser los nominalistas filósofos que acentuaban la importancia de 
los sentidos en los procesos cognitivos, las disciplinas empíricas que se orientaban al 
conocimiento de la naturaleza empezaron a desarrollarse cada vez más. No es que las 
ciencias formales, como la lógica, por ejemplo, se dejaran de estudiar. Lo que sucedió es 
que el afán de conocimiento del hombre del medioevo ya no se satisfizo con los 
conocimientos que podía aportar el estudio de ciencias abstractas. 
El realismo y el nominalismo no fueron las únicas teorías acerca de la realidad de los 
universales. 
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TEÓLOGOS MEDIEVALES 
Generalmente se atuvieron a lo que Platón o Aristóteles decían sobre el mundo real y el mundo sensible 
INSPIRADOS EN 
ARISTÓTELES 
NOMINALISTAS CONSECUENCIAS 
DE SU TEORIA 
PEDRO ABELARDO 
CONCEPTUALISMO 
Substancia 
INDIVIDUAL era REAL (y no las 
ideas que se podían tener de 
ellas) 
Nombrados así los que sostenían la “Teoría 
de Flatusvoci” 
Postura intermedia entre REALISMO y 
NOMINALISMO 
Las IDEAS UNIVERSALES 
NO son representaciones de la 
mente de la persona que las 
pensaba 
 
CONOCIMIENTO DE LAS COSAS 
INDIVIDUALES: 
Prácticamente todos los nominalistas 
fueron EMPIRISTAS (origen del 
conocimiento en los sentidos) 
Rechazaba la teoría de los REALISTAS 
que consideraba al UNIVERSAL como 
SUBSTANCIA existente en sí mismo. 
Las IDEAS podían reducirse a 
meros NOMBRES que los seres 
humanos le aplicaban a la COSA 
ASPECTO TEOLÓGICO: 
Demolición de las doctrinas que sostenían 
la existencia de DIOS. Podía ser probada 
por medios racionales 
SOSTENDRÁ que los UNIVERSALES no 
son COSAS. 
NO aceptará que solo son FLATUSVOCI 
 
Estos NOMBRES eran 
FLATUSVOCI (soplos que salen 
de boca) 
 MISTICA: 
El conocimiento directo de DIOS gracias a 
una fe profunda 
CONOCIMIENTO MÍSTICO es un 
CONOCIMIENTO DE DIOS 
Se logra por un CONTACTO DIRECTO CON 
ÉL y no por medio de conceptos 
Son ANTE REM en la mente de DIOS 
como ideas 
Son IN RE en la COSA 
Son POST REM aunque solo sea como 
ideas en la mente del hombreEN EL CAMPO DE LA FILOSOFÍA Y 
DE LAS CIENCIAS: 
Al ser nominalistas filósofos que acentuaba 
la importancia de los sentidos en los 
procesos cognitivos de la naturaleza 
empezaron a desarrollarse 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
136 
Pedro Abelardo (1079- 1142) 
adoptó una postura intermedia 
entre el realismo y el 
nominalismo llamada 
conceptualismo. Para los 
realistas los universales existen 
como substancias y esa 
existencia es posible o en un 
mundo como el de Platón o en la 
mente de Dios. Para los 
nominalistas los universales 
directamente no existen. 
Abelardo va a rechazar la teoría 
realista que considera al 
universal como una substancia 
existente por sí misma (tal como 
una cosa). Pero si bien sostendrá 
que los universales no son cosas, 
no aceptará que solo son 
nombres, flatusvocis. 
Los universales son conceptos 
que tienen una existencia 
objetiva a nivel mental. Son ante 
rem en la mente de Dios, como 
ideas. Pero son también en la 
cosa, in re, como su esencia. Y 
existen post rem, aunque solo 
como ideas, en la mente del 
hombre. 
Con esto Abelardo cree superar la oposición entre realistas y nominalistas. En verdad sólo 
consigue instalar otra teoría que trata de explicar un problema que sigue vigente aún en 
nuestros días. 
Los problemas de la filosofía de la Edad Media no se agotan en los expuestos hasta aquí. 
Sin embargo son temas típicos de la época que permiten diferenciarla de otros momentos 
históricos del pensamiento occidental. Por eso han sido expuestos brevemente. Para tener 
una idea más exhaustiva de la historia de la Filosofía Medieval es menester abocarse al 
estudio de algunos de sus pensadores más importantes. 
Pedro Abelardo nació en el año 1079, cerca de la ciudad de Nantes (Francia). Fundó su 
propia escuela en París, donde adquirió gran fama como maestro. Vivió una intensa 
 
Abelardo e Heloísa 
por Edmund Blair Leighton 
 
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relación amorosa con su discípula Eloísa (sobrina del canónigo de la Catedral de Notre 
Dame), con quien tuvo un hijo (Astrolabio). Si bien se casó con ella en secreto, la 
indignación del tío de su amada le valió la castración. En 1125 fue elegido abad del 
Monasterio de Saint-Gildas-de-Rhuis. Murió en el año 1142 y su cuerpo yace hoy junto al 
de Eloísa en un cementerio de París. Algunas de sus teorías y de sus obras fueron 
condenadas por concilios católicos. 
ASPECTOS MÁS SOBRESALIENTES 
Abelardo fue precursor del proceso histórico por el que creció la influencia de 
Aristóteles respecto de la de Platón en la teología cristiana. 
 Entre sus obras teológicas se destaca Sí o no. En ella presenta afirmaciones de las 
Sagradas Escrituras y de Los Padres de la Iglesia aparentemente contradictorias. Con 
ello busca mostrar que no debe utilizarse el criterio de autoridad en Teología de un 
modo arbitrario. 
 Este método será retomado por Tomás de Aquino en su Summa Theologicæ, donde 
cada afirmación se presenta con las autoridades que se manifiestan a favor y en 
contra, para luego arribar a una solución. 
 Si bien es cierto que Abelardo tuvo un exagerado optimismo sobre la capacidad de la 
razón para comprender los dogmas, intentando incluso interpretar racionalmente el 
de la Santísima Trinidad, no es menos cierto que consideraba que la autoridad de la 
fe está por sobre la razón, y que la finalidad principal de ésta es esclarecer las 
verdades de fe y refutar a los infieles. 
 En una carta a Eloísa dice: «No quiero ser filósofo contradiciendo a san Pablo ni ser un 
Aristóteles para separarme de Cristo, porque no hay otro nombre bajo el cielo que me pueda 
salvar. La piedra sobre la que he fundado mi conciencia es aquella sobre la que Cristo ha 
fundado su Iglesia.» 
 En el ámbito filosófico, aborda el problema de los universales intentando responder 
la pregunta de Porfirio: los universales, ¿existen en la realidad o solamente en el 
pensamiento? 
 Abelardo sostiene que el universal es aquello que puede predicarse de varias cosas, y 
no hay cosas que puedan predicarse de otras, ya que cada una es ella misma. 
 Por lo tanto, la universalidad no puede atribuirse a las cosas sino sólo a las palabras, 
es una función lógica de determinadas palabras (ya que también hay palabras 
particulares, que sólo pueden predicarse de un individuo, como por ejemplo un 
nombre propio). 
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 Pero, ¿por qué determinadas predicaciones son válidas y otras no? Abelardo sostiene 
que, como una idea no puede sacarse de la nada, es necesario afirmar que las cosas 
tienen algo que da validez o no a lo que de ellas se predica. 
 Abelardo llama estado a ese fundamento en las cosas del universal. No es necesario 
recurrir al concepto metafísico de "esencia"; basta con comprobar que varios 
individuos existen en el mismo "estado" y, para extraer de ellos los universales, sólo 
hay que buscar su semejanza y asignarle un nombre. De los objetos que percibimos 
por los sentidos nos formamos una imagen determinada y clara; pero los términos 
generales, basados en una serie de imágenes de individuos que se hallan en el 
mismo estado, remiten siempre a una imagen confusa. 
 En su ética Abelardo sostiene que lo que más cuenta es la intención y que, en 
consecuencia, un acto debe ser juzgado por la intención que persigue quien lo 
realiza. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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San Agustín (354- 430) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Para comprender el pensamiento de San Agustín es necesario conocer algunos aspectos de 
su vida. Nació en una provincia romana de África llamada Tagaste. 
Fue hijo de padre pagano y de madre cristiana. 
No fue cristiano durante su niñez y adolescencia. 
Estudió a los clásicos latinos y gramática. Luego estudió retórica y empezó a interesarse 
por los temas filosóficos y religiosos. 
Antes de convertirse al cristianismo adhirió al maniqueísmo, una corriente de pensamiento 
que consideraba al universo como el campo de batalla entre dos fuerzas opuestas: el bien y 
el mal. Además tuvo una postura escéptica durante su juventud. 
 
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Esta actitud estuvo de alguna manera ligada a su incredulidad con respecto a los preceptos 
cristianos que su madre le había inculcado. 
Superó ambas posturas cuando se convierte al cristianismo y comienza su vida religiosa 
dedicada a la reflexión filosófica y teológica. 
 Las influencias en el pensamiento de Agustín de las doctrinas neoplatónicas también 
deben tenerse en cuenta a la hora de estudiar su pensamiento. 
Su importancia como teólogo cristiano es enorme y su influencia en el pensamiento del 
medioevo muy importante. Pero es la anticipación a ciertas corrientes modernas de la 
filosofía lo que lo hace un pensador ineludible en la historia del pensamiento de todos los 
tiempos. 
Agustín es el filósofo cristiano que le da a la reflexión del sujeto sobre sí mismo una 
importancia que solo se podría encontrar en el pensamiento antiguo en Sócrates y Platón. 
Su indagación sobre el sujeto del conocimiento será, también, un anticipo de lo que en la 
Edad Moderna desarrollaran filósofos como Descartes y quienes siguieron su línea de 
pensamiento. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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La obra de San Agustín de Hipona supone la primera gran síntesis entre el cristianismo y 
la filosofía platónica. Aunque inspirado por la fe, que se confundecon la razón, el 
pensamiento de San Agustín dominará el panorama filosófico cristiano hasta la aparición 
de la filosofía tomista, 
ejerciendo un influjo 
considerable en la práctica 
totalidad de pensadores 
cristianos durante siglos. 
 En una obra voluminosa pero 
no sistemática Agustín 
desarrollará temas ligados a la 
teoría del conocimiento, la 
ética, la cosmología y la 
política. Aunque su 
pensamiento es 
fundamentalmente teológico, 
dado que su preocupación 
principal se manifiesta en una 
profunda reflexión sobre Dios y 
el hombre considerado como su 
creación, hay no obstante una 
importante componente 
filosófica en el mismo. 
El conocimiento 
En cuanto a la problemática del conocimiento Agustín adopta una postura en la que el 
sujeto no adquiere los conocimientos a partir de la experiencia sensible. Los conocimientos 
que constituyen la episteme tanto teológica como filosófica no se originan en la experiencia 
sensorial. Agustín, condicionado por su propia postura escéptica de la juventud, duda de 
todo conocimiento originado en los sentidos. Pero in extremis hace extensiva esa duda a 
todo conocimiento. Por lo tanto la única certeza que tiene es que no puede dudar de la 
duda misma. La duda le lleva a cuestionar la existencia de todas aquellas cosas que se 
perciben - del contenido externo de lo percibido -, pero no puede dudar de la sensación 
interna que produce la percepción misma. Esa sensación interna existe y dicha existencia 
no puede ponerse en tela de juicio. Percibir que se percibe da, además, la seguridad de la 
existencia de quien percibe. Quien percibe existe, y su existencia no puede cuestionarse. 
Pero la existencia de las cosas que se conocen por los sentidos es dudosa. Agustín ha 
tomado del pensamiento griego la creencia de que hay dos mundos: el de la apariencia y el 
de las esencias. El primero es el de las cosas sensibles y el segundo el de las ideas. A este 
sólo se puede llegar por el pensamiento, por la razón, por el logos. En esto es platónico. 
Pero es también un cristiano y, por lo tanto, no puede aceptar ni la transmigración del 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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alma ni la reencarnación, como en Platón. Tampoco la existencia separada de un mundo 
ideal donde se encuentran las ideas ni la reminiscencia como forma de conocer ese mundo. 
Para el cristianismo Dios crea el alma conjuntamente con el ser humano al que esa 
alma insufla vida e inteligencia. Esa alma inteligente es capaz de conocer ideas que no 
provienen de la experiencia sensorial. Lo Bueno, lo Bello, la Verdad, son ideas que el alma 
conoce antes de toda experiencia. Provienen de Dios. El insufla las ideas en la mente del 
sujeto. El conocimiento es posible por la iluminación divina. Cuando se conoce a nivel 
intelectual el sujeto está de alguna manera conociendo a Dios, porque las ideas de Bien, de 
Belleza, de Perfección, de Unidad, etc. están en Dios y Dios las transmite a aquellos que 
están preparados para recibirlas. El alma, que es el sujeto que conoce, cumple un rol 
pasivo en el proceso de conocimiento. No tiene un conocimiento de las ideas por un mero 
acto de voluntad individual. Es necesario que Dios también lo quiera. Y Dios lo quiere 
cuando el alma se ha preparado para recibir su iluminación. 
La razón y la fe 
Algunos pensadores cristianos consideraron 
que la fe era la principal fuente de 
conocimientos. La verdad revelada de las 
Escrituras debía ser aceptada 
fidedignamente. Para los creyentes es una 
verdad que proviene de Dios y es superior a 
cualquier verdad de otro origen. Las 
verdades de razón deben, por eso mismo, 
subordinarse a las verdades de la fe. 
Sin negar esto San Agustín consideró que si 
bien la fe y la razón eran dos modos 
distintos de conocer y llegar a la verdad, no 
eran incompatibles. Antes bien: se complementan. Por eso sostuvo que hay que 
comprender para creer y creer para comprender. De este modo, le dio al conocimiento 
racional una jerarquía que hasta ese momento en el pensamiento cristiano no había 
tenido. 
Hay que tener en cuenta que la comprensión es comprensión racional y que la fe no es un 
conocimiento de ese tipo, pero puede complementarse con lo que brinda la razón. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Para Agustín el hombre no sólo es memoria e intelecto sino también voluntad. La voluntad, 
el querer, está en todas las cosas humanas. La voluntad es el querer en todos los órdenes 
y, por ende, lo que guía las acciones morales. 
La ética de Agustín se basa en la libertad del sujeto moral. Este libre no obstante haber 
sido creado por un Dios omnisapiente. Dios conoce todo. Para el no existe pasado ni 
futuro. La existencia de cada criatura, de cada ser humano, es conocida del principio al fin. 
Para Dios el futuro de cada ser humano ya está determinado. Entonces ¿cómo es posible 
que el hombre cuyo futuro está determinado es conocido por Dios, sea a la vez libre? la 
libertad implica la posibilidad de elegir entre el bien y el mal. Pero si el futuro está escrito, 
esa libertad es ilusoria, dado que cualquiera sea la elección que se haga el resultado ya 
está determinado de antemano. 
 
Demostración de fe. Millones de personas de todo el mundo año tras año se acercan al Vaticano. 
Esperan desde muy temprano que el Papa asome por un ventanal y los bendiga en nombre de 
Dios . Otros hacen larga fila de varias cuadras para poder ingresar a la Basílica de San Pedro y 
orar frente a “La Pieta”; algunos para agradecer, otros para rogar por la salud de un ser querido. 
Allí está, detrás de un cristal que la protege, la imagen que deja a todos inmóviles frente a ella. 
Todos le rezan a la Madonna 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Agustín, no obstante, sostiene que el 
hombre es libre. Pero la contradicción que 
se desprende del conocimiento que Dios 
tiene de la vida completa de cada ser 
humano sigue en pie. Y lo que es más 
grave aún: Agustín sostiene que el 
hombre, así como en el proceso del 
conocimiento necesita de la iluminación 
divina para conocer, en el uso de la 
voluntad en procura del bien necesita de 
la gracia de Dios. 
El hombre no puede obrar bien solo 
porque se lo propone. Tiene que 
intervenir para que los actos humanos 
derivados de la voluntad de cada uno 
alcancen el bien que persiguen. La gracia 
también condiciona la libertad del sujeto moral, a tal punto que la salvación de cada 
hombre depende de la gracia divina. 
 
 
Nadie se puede salvar a sí mismo, aun siendo un hombre 
que actúe siempre en busca del bien. Esto obliga a 
Agustín a aceptar la predestinación del ser humano. Para 
él, el único hombre que actuó libremente frente a la 
posibilidad de elegir entre el bien y el mal fue Adán. 
Adán decide con absoluta libertad desobedecer el mandato 
divino. Se hace pecador y esa condición es heredada por la 
especie humana. 
 
El hombre es un pecador redimible sólo por la gracia. Y la gracia depende de la voluntad de 
Dios. Es Dios el que decide quién se salva y quién no. Y nadie puede penetrar los designios 
divinos. Se salvarán aquellos que Dios elija. Ni las buenas intenciones ni las buenas obras 
salvan al hombre. Los que se han de salvar y los condenados están predestinados. La 
libertad del sujeto moral otra vez queda reducida a una palabra. 
 
 
La expulsión de Adan 
 
Adan Eva – caída Goltzius - 
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La ciudad de dios 
La influencia del maniqueísmo en el pensamiento 
de Agustín es importante. Aunque una vez 
convertido al cristianismo reniega de esas 
doctrinas es indudable que algunosvestigios de 
las mismas impregnan su filosofía. 
Eso se ve en lo siguiente: 
La historia humana se desarrolla por dos causes 
diferentes: el reino de Dios y el reino de Satán. 
Las diferencias entre uno y otro son muchas y en 
algunos casos de gran sutileza. Pero tal vez la 
más significativa sea la que caracteriza a la 
Ciudad de Dios como aquella de los que aman a 
Dios, y la de Satán como la de los que se aman a 
sí mismos. 
Una es la ciudad de los altruistas, de los 
caritativos, de los que aman a su prójimo y a 
Dios; la otra la de los que sólo piensan en sí 
mismo, de los egoístas. 
Los que pertenecen a la comunidad divina no tienen su lugar en este mundo, sino que 
viven en la Unidad de la gracia de Dios. La comunidad - que en realidad no es una 
 
 
Adan expulsado del Paraiso 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
146 
comunidad- de los condenados en cambio siempre está dividida, sumida en la discordia 
perpetua suscitada por al afán egoísta de poder y bienes terrenos. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Sin embargo existe una vanguardia redentora en esta tierra: la Iglesia. No la Iglesia en un 
sentido material del término, sino espiritual, es la fuerza redentora en este mundo. 
La historia de la humanidad en esta visión más teológica que filosófica, se desarrollará por 
caminos diferentes que cada vez se alejarán más el uno del otro hasta su final y definitiva 
separación. 
 
infierno 
 
Purgatorio 
 
Cielo 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
147 
 
CONTRADICCIÓN: si la 
verdad y el destino de un 
hombre ya es conocido 
de antemano, ¿por qué 
Dios lo deja libre si su 
accionar no determina el 
resultado final? 
PECADO RIGINAL: Adan 
único hombre que actuó 
libremente frente a la LIBERTAD 
DE ELEGIR CON ABSOLUTA 
LIBERTAD. Desobedece el 
MANDATO DIVINO. Se hace 
pecador y esta condición la 
hereda toda la especie 
humana 
PREDESTINACIÓN del ser 
humano ni las buenas 
intensiones y/u obras no salvan 
al hombre. Los que se van a 
salvar y los condenados están 
predestinados. Dios decide 
quien se salva y quien no, 
GRACIA DIVINA: 
depende de la voluntad 
de DIOS. CONDICIONA la 
libertad del sujeto moral. 
La salvación de cada 
hombre depende esa 
Gracia y es la única que 
puede redimir al pecador 
En su proceso de 
conocimiento, el 
hombre necesita de la 
ILUMINACIÓN DIVINA. 
En el uso de su 
VOLUNTAD en procura 
del bien necesita de la 
GRACIA DE DIOS 
LIBERTAD: implica 
posibilidad de ELEGIR 
entre el BIEN o el MAL. 
La libertada del sujeto 
moral depende está 
condicionada por la 
Gracia Divina 
ÉTICA: se basa en la 
LIBERTAD DEL SUJETO 
MORAL que ha sido 
CREADO por su DIOS 
OMNISAPIENTE 
HOMBRE: es MEMORIA 
INTELECTO- VOLUNTAD. 
El “querer” está en todas 
las cosas humanas. Es el 
querer en todos los 
órdenes. Lo que guía las 
acciones morales 
VERDAD: es la Verdad 
Revelada de las 
Sagradas escrituras. 
Única VERDAD porque 
proviene de DIOS. Es 
VERDAD SUPERIOR 
Hay que comprender 
para creer y Creer 
para comprender. 
Razón y Fe se 
complementan para 
llegar a la VERDAD 
LA RAZÓN Y LA 
FE 
según 
San Agustín 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
148 
EL REINO DE DIOS: 
 Es aquel de los que 
aman a Dios; de los 
altruistas, los caritativos, 
los que aman a su 
prójimo. 
Viven en la UNIDAD DE 
LA GRACIA DE DIOS 
 
VANGUARDIA 
REDENTORA: 
Existe en la TIERRA. 
 Es la IGLESIA, que es 
espiritual y fuerza 
redentora en este mundo 
EL REINO DE SATÁN: 
 Es la comunidad de los 
condenados. Se aman a sí 
mismos. Son los egoístas. 
Viven divididos, sumida en 
la discordia y el afán de 
poder y de bienes terrenos. 
Los que viven en la 
COMUNIDAD DIVINA no 
tienen lugar en este reino 
 
La 
“Ciudad de Dios” 
 según 
San Agustín 
 
LA HISTORIA 
HUMANA SE 
DESARROLLA POR 
DOS CAUSES 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
149 
Su Filosofía 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Para San Agustín la felicidad sólo es posible en el plano sobrenatural. El único 
camino para conseguirla es partiendo de la interioridad del alma humana que 
asciende progresivamente hasta el Ser Supremo. Aquí está el primer recuerdo a 
la filosofía de Platón; con matices S. Agustín es el encargado de cristianizar la 
filosofía platónica. 
 Su teología está por ello unida al problema del hombre, el filósofo es el hombre 
que busca la verdad partiendo de su propia contingencia (mutabilidad), para 
transcender hasta Dios que siendo lo más íntimo al alma humana desborda su 
contingencia. Hay por lo tanto una teologización de la filosofía, pero sin olvidar 
lo antropológico (ciencia del hombre). 
 En S. Agustín la filosofía no es solo un sistema racional sino una estructura 
unida a la religión, que se descubre con una especial actitud del hombre que 
volviendo a su interioridad se eleva hasta Dios. 
 
Detalle de San Agustín en una vidriera por Louis 
Comfort Tiffany en el Lightner Museum. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
150 
Relacion entre fe y razón. 
 
 Como para S. Agustín lo importante es 
explicar la relación entre el alma humana y 
Dios, entonces fe y razón no son más que 
medios o instrumentos que se exigen 
mutuamente para encontrar la verdad. 
 Por lo tanto fe y razón no se excluyen, sino 
que se complementan. Ni creer es algo 
irracional, ni el conocimiento racional (de 
Dios) destruye la fe. Para superar estas 
posiciones excluyentes, S. Agustín propone 
que la fe se sitúe al comienzo y al final de 
la especulación racional. Primero como una 
condición necesaria para que se ponga en 
marcha una investigación sobre temas que 
de otra manera permanecerían ignorados, 
(la fe es guía y pauta de la razón), por otro 
lado la investigación racional dirige al hombre hacia la fe, ésta elimina las dudas 
consolidando el conocimiento racional. 
 
El problema del conocimiento. 
 El problema del conocimiento es para S. Agustín el problema de justificar la verdad, 
porque esto está conectado con la posibilidad de que el hombre alcance la felicidad. 
 Si ésta sólo es perfecta en Dios, de lo que se trata es de buscar un tipo de conocimiento 
que nos lleve a Dios. Dios es el que fundamenta y hace posible el grado más alto de 
conocimiento humano: el conocimiento de lo universal y lo necesario, que para S. 
Agustín son las verdades eternas. 
 Tumba de San Agustín. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
151 
 El precedente a esta concepción del conocimiento está en Platón que afirmaba que la 
idea de bien era el sol del conocimiento intelectual. Los neoplatónicos decían que lo 
UNO irradiaba luz sobre toda la realidad y todo esto es compatible con la concepción 
evangélica que identifica a Cristo con 
la luz del mundo. 
 La acción iluminadora de Dios para 
S. Agustín no es un auxilio 
sobrenatural sino algo estrictamente 
racional. 
 Para Agustín no es necesario que el 
alma haya contemplado las verdades 
eternas en una vida anterior, lo que 
es necesario es que Dios eterno y 
inmutable abra nuestra mente para 
acceder a ellas. Y esta iluminación 
no es una visión o experiencia 
directa de la divinidad (ontologismo), 
sino la capacidad natural que Dios 
nos ha dado. 
 
 
Dios y la creación. 
 Si Dios no es objeto de experiencia inmediata se requiere una prueba de su 
existencia. S. Agustín aporta una serie de argumentos entre los que destaca el de las 
verdades eternas. 
 La mente posee verdades inmutables, es decir verdades "que noson tuyas ni mías, ni 
de ningún otro, sino que están presentes en todos por igual". 
 Hay conocimientos que se imponen necesariamente al hombre, y que transcendiendo 
la razón finita humana deben fundarse en el SER. 
 
 
 
Saint Augustine by Philippe de Champaigne 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
152 
 
 
 
 Si hay conocimientos 
universales y 
necesarios y ningún 
ser particular y 
contingente puede ser 
su fundamento es 
porque refleja la 
necesidad de Dios, es 
decir se presentan 
como la entrada para la 
demostración de su 
existencia. 
 
 Demostrada la existencia de Dios hay que pasar a estudiar su esencia. 
 La esencia metafísica de Dios se encuentra en la inmutabilidad. 
 Frente a toda realidad contingente y mutable de la realidad creada Dios se erige como el 
SER sumamente perfecto. 
 Todo ente finito no posee la plenitud del ser, por ser esencialmente mudable. Dios en 
cambio es imposible pensar que cambie, porque lo posee todo, lo que no quiere decir 
que sea estático, quiere decir que es perfecto. 
 Sus atributos fundamentales son conocer, crear y amar, con un poder difusivo que 
llegando hasta el hombre le permite a éste encontrarse con Él. 
 Dios para S. Agustín es el fundamento de las ideas platónicas. 
 El mundo inteligible de Platón tiene ahora un fundamento teológico. De la misma manera, 
que no podemos pensar en ningún otro autor que realice sus obras sin tener una idea de 
lo que va a ejecutar, Dios creó el mundo según unos modelos que son las ideas 
inmutables y eternas que existían previamente en la mente del creador. 
 Esta doctrina se llama ejemplarismo. 
 
Dios creó el “Cielo y la Tierra” y todo lo que existe en 
ellos. Los dotó de vida 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
153 
 Teniendo en cuenta que el auténtico ser está en Dios y en sus ideas, el mundo 
contingente debe su esencia y su existencia (su ser) al creador (según la doctrina 
cristiana a través del Verbo, segunda persona de la Trinidad, o Dios Hijo). 
El problema del hombre. 
 La estructura del alma manifiesta la "imagen y semejanza" de Dios al crearla. 
 La misma naturaleza del hombre hace posible encontrar a Dios en su interior. 
 La estructura del alma es la siguiente: Formando una unidad indisoluble el hombre posee 
tres facultades, memoria, entendimiento y voluntad, que para S. Agustín se 
corresponden con la Trinidad de Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo. 
 
La "Ciudad de Dios". Influencia histórica de San Agustín. 
El saqueo de Roma llevado a cabo por los bárbaros en el 410 hizo revivir la idea de que la 
seguridad del Imperio Romano estaba unida al paganismo. 
 El cristianismo había minado los cimientos del Imperio. Contra estas ideas escribe S. 
Agustín el libro "La ciudad de Dios" hacia el año 412. S. Agustín presentó la historia y el 
presente como la eterna lucha entre las fuerzas del bien y del mal, dirigidas por la 
providencia divina. 
 El providencialismo es la tesis que entiende el desarrollo de la historia del hombre 
movido por Dios en orden a la consecución del bien universal. 
 La providencia lo abarca todo, la existencia del bien que Dios quiere, y la presencia del 
mal que Dios permite para que se obtenga de él beneficios mayores. 
 Así para S. Agustín el proceso histórico es la lucha entre la ciudad terrenal (la 
construida por el egoísmo humano) y la ciudad de Dios, dirigida por la caridad. 
 En realidad al hombre siempre le mueve el amor, que puede tener un doble sentido, el 
primero hacia intereses materiales y el otro hacia la caridad. El hombre elige libremente 
entre los dos sentidos. 
 Según la opción la historia avanzará negativa o positivamente, pero siempre en orden al 
fin que la providencia de Dios ha previsto. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
154 
Ética 
 Para Agustín de Hipona la ley moral se sintetiza en la célebre frase: ama a Dios y haz lo 
que quieras. 
 Para Agustín el amor es una perla preciosa que, si no se posee, de nada sirven el resto 
de las cosas, y si se posee, sobra todo lo demás. 
 Como para otros Padres de la Iglesia, para Agustín de Hipona la ética social implica la 
condena de la injusticia de las riquezas y el imperativo de la solidaridad con los 
desfavorecidos 
 Las riquezas son injustas o porque las adquiriste injustamente o porque ellas mismas 
son injusticia, por cuanto tú tienes y otro no tiene, tú vives en la abundancia y otro en la 
miseria (P salmos 48) 
 Agustín de Hipona defendió asimismo el bien de la paz y procuró promoverla: 
 Acabar con la guerra mediante la palabra y buscar o mantener la paz con la paz y no con 
la guerra es un título de gloria mayor que matar a los hombres con la espada (Epístola 
229) 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
155 
Manifestaciones de Fe 
¿Qué sería del hombre si no tiene fe? 
La tan batallada frase “la fe mueve montañas”, expresada para dar ánimo, para confiar en 
sí mismo, para alentar a otras personas, o para auto-convencimiento (por dar algunos 
ejemplos), no es más que la necesidad imperiosa creer. Puede decirse que una persona 
necesita creer que puede lograr tal o cual objetivo, o creer que si cree en una existencia 
superior (DIVINA), que todo lo puede, algo puede cambiar en su vida. También existen 
personas que hacen “juramentos” a Dios y, a cambio, Él les concede eso que tanto anhelan 
o necesitan. Algunos necesitan salud o que Dios obre un milagro en ellos y los salve de una 
dolencia física y/o espiritual. Cuando esa persona experimenta el cambio buscado, el 
“milagro”, que tanto le ha “pedido” a Dios, entonces, “se trataba de tener fe en Él”. También 
existen aquellos que no creen en lo que no “ven” y otros que, cuando les ocurre algo 
beneficioso y que han invocado, así, casi por descuido, a Dios... dicen “hay que creer o 
reventar” 
 Ver y creer 
Santo Tomás apóstol 
Jn 20, 24-29 
Si no veo…no creo 
“Si no lo veo no lo creo” es una expresión que desde los tiempos de santo Tomás ha recorrido 
el lenguaje, la experiencia humana. Necesito ver para creer, necesito tocar para aceptar, 
necesito probar para saber, necesito tener certezas para avanzar. Otra es la dinámica del 
evangelio: 
“Dichosos los que creen sin haber visto”. Creo, Señor, pero aumenta mi poca fe”. – 
- Santo Tomás apóstol - 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
156 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Esta fotografía tomada en Esmirna. Es la casa donde vivió la Virgen María hasta los 63 años de edad. Debió emigrar 
después de la crucifixión de Jesús, por la persecución a los cristianos. A diario cientos de personas visitan el lugar para 
agradecer, o rogar, o tan sólo para orar. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
157 
Es impresionante estar en este lugar. Lo que se observa en la fotografía es una especie de paredón que se encuentra 
en el camino que conduce hasta la casa de María. Lo que se observa son cientos de miles de mensajes de todo tipo 
pegados a este paredón. Muchos son agradecimientos, otros son peticiones y algunos contienen solo palabras de amor 
hacia la Virgen María. 
Manifestaciones de Fe. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
158 
La Duda de Santo Tomás y la Ascensión de Cristo a los Cielos 
"Puesto con ellos a la mesa, tomó el pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio. Se les abrieron los 
ojos y le reconocieron, y desapareció de su presencia. Se dijeron unos a otros:¿No ardían 
nuestros corazones dentro de nosotros mientras en el camino nos hablaba y nos declaraba 
las Escrituras) En el mismo instante se levantaron y volvieron a Jerusalén y encontraron 
reunidos a los once y a sus 
compañeros, que les dijeron: El 
Señor en verdad ha resucitado 
y se ha aparecido a Simón. Y 
ellos contaron lo que les había 
pasado en el camino y como le 
habían reconocido en la 
fracción del pan." (Luc. 24; 31-
35) 
"Pasados ocho días, otra vez 
estaban dentro los discípulos, y 
Tomás con ellos. Vino Jesús, 
cerradas las puertas, y, puesto 
en medio de ellos, dijo: La paz 
sea con vosotros. Luego dijo a 
Tomás: Alarga acá tu dedo y 
mira mis manos, y tiende tu 
mano y métela en mi costado, y 
no seas incrédulo, sino fiel. 
Respondió Tomás y dijo: ¡Señor 
mío y Dios mío! Jesús le dijo: 
Porque me has visto has creído; dichosos los que sin ver creyeron". (Jn. 20; 26-28) 
"Y comiendo con ellos, les mandó no apartarse de Jerusalén, sino esperar la promesa del 
Padre, que de mí habéis escuchado; porque Juan bautizó en agua , pero vosotros, pasados 
no muchos días, seréis bautizados en el Espíritu Santo. Los reunidos le preguntaban: 
Señor, ¿es ahora cuando vas a restablecer el reino de Israel? El les dijo: No os toca a 
vosotros conocer los tiempos y los momentos que el Padre ha fijado en virtud de su poder; 
pero recibiréis el poder del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros, y seréis mis testigos 
en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta el extremo de la tierra. 
Diciendo esto, fue arrebatado a vista de ellos, y una nube le sustrajo a sus ojos. Mientras 
estaban mirando al cielo, fija la vista en El, que se iba, dos varones con hábitos blancos se 
les pusieron delante y les dijeron: hombres de Galilea, ¿qué estáis mirando al cielo? Ese 
Jesús que ha sido arrebatado de entre vosotros al cielo, vendrá como lo habéis visto ir al 
cielo." (Hch. 1, 4-11) 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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"Y todo el que no se halló escrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de 
fuego" Apocalipsis 20:15 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
160 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 VATICANO –Plaza San Pedro - Esta fotografía muestra a cientos de personas esperando que el Papa se asome por un 
ventanal para derramar bendiciones sobre todos los fieles. 
En este caso se puede observar, en la fotografía que le sigue a esta, al Papa Francesco I (Bergoglio), quien ha 
despertado la curiosidad de muchos por su forma de actuar que se condice con sus palabras. Posee un carisma muy 
especial y se ha ganado el corazón de todos los italianos y me animaría a decir que prácticamente en toda Europa. 
Muchos argentinos no conocían a Bergoglio más que por algún Tedeum que fugazmente mostraba algún medio 
televisivo, 
Manifestaciones de Fe 
 
 
 
Horas de espera de día y de 
noche. Miles de personas 
hacen “fila” para entrar a la 
Basílica de San Pedro. 
Algunos son turistas. La 
mayoría son devotos de la 
Virgen María y solo esperan 
estar frente a “LA PIETA”. Allí 
está, protegida por cristales. 
Es más que una obra de arte, 
que una “estatua”. Los 
agradecimientos, las plegarias, 
y hasta emoción hasta las 
lágrimas surgen en cada 
devoto. 
“La Madonna” que deja 
inmóviles frente a ella a todos 
sus fieles 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
161 
Santo Tomás de Aquino. 
 
Nació en Nápoles y estudió en la universidad del mismo nombre. Ingresó en la Orden 
dominicana. Posteriormente se trasladó a París y estudió con Alberto Magno, que fue su 
maestro. En 1259 volvió a Italia luego de recibir el 
título de magíster en teología y enseñó en Orvieto y 
Roma. Posteriormente regresó a París donde profesó 
hasta 1972. Volvió a Nápoles para organizar unos 
cursos sobre teología y en el año 1974 muere camino 
a Roma a donde se dirigía respondiendo a un 
llamado del Papa Gregorio X. 
El conocimiento 
La filosofía y la teología de Tomás de Aquino está 
ligada a la filosofía aristotélica a través de su 
maestro Alberto Magno y del filósofo árabe Aberroes. 
Este último sostiene que existen dos tipos de 
verdades: las de la razón y las de la fe. Aunque no 
son incompatibles, son las primeras las que 
subordinan a las segundas. La doctrina de las dos 
verdades es aceptada con restricciones por Santo 
Tomás ya que a diferencia de Aberroes considera que 
las verdades de la razón no pueden subordinar a las 
verdades de la fe ( o sea la verdad revelada en los 
libros sagrados). Pero la razón puede encontrarse 
con límites que no le permiten alcanzar el tipo de 
saber que brinda la verdad revelada. Por eso esta 
última siempre subordina a la primera. Las verdades 
de la razón son verdades filosóficas, limitadas al 
orden natural, mientras que las de la fe son 
teológicas y pertenecen al orden sobrenatural. Existen también verdades que son tanto 
filosóficas como teológicas. Las verdades de la fe son misterios como el de la Santísima 
Trinidad o la Inmaculada Concepción, incomprensibles para la razón humana que debe 
aceptarlas sin discutirlas. Las verdades filosóficas son las logradas por la razón humana 
exclusivamente. Es una verdad filosófica la aseveración de que todo efecto tiene su causa. 
Las verdades filosóficas y teológicas son aquellas a las que llega la razón y que son también 
verdades reveladas, como la necesidad de que exista una causa primera de todos los seres, 
que es Dios. 
 
…porque la filosofía no ha de versar 
sobre aquello que han 
pensando los hombres, sino, y siempre, 
sobre la verdad, la verdad de las cosas. 
Santo Tomás de Aquino 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
162 
La importancia que tiene en el pensamiento de Santo Tomás la verdad racional justifica 
una exposición de su doctrina a partir de la explicación del proceso de conocimiento. No 
una explicación psicológica del proceso cognitivo sino gnoseológica. Es necesario aclarar 
esto porque el sistema doctrinal de Santo Tomás es fundamentalmente teológico. Por lo 
tanto partir del orden sobrenatural para explicar el orden natural sería, tal vez, lo más 
pertinente. Pero se puede seguir el camino inverso en vista de que en el autor estudiado el 
conocimiento se origina en la experiencia sensible. No parte de una teoría del conocimiento 
en la que el sujeto que conoce, como sucede en San Agustín, es un receptor pasivo de las 
verdades que provienen de la mente divina, lo que obligaría a explicar primero a la fuente 
de dichas verdades, que es Dios, y luego a quienes las reciben. En el proceso cognoscitivo 
intervienen los cinco sentidos externos, la memoria, el sentido común y el intelecto. Los 
sentidos específicos, como la vista, el oído, el tacto, el olfato y el gusto brindan imágenes 
específicas producidas por estímulos específicos. Las imágenes de los objetos son posibles 
gracias al concurso del sentido común. Esta imagen es una "especie sensible". La imagen 
de una mesa o de otra cosa constituye ese tipo de "especie". Pero a ese nivel el 
conocimiento no es todavía completo dado que no permite conocer la esencia de la cosa, o 
sea aquello que la hace ser lo que es. Es necesaria la intervención del intelecto para que 
ello sea posible. Es el intelecto el que permite obtener al sujeto cognoscente un 
conocimiento de la esencia de la cosa, que es una "especie inteligible". Esta "especie" es la 
forma inteligible de la cosa. Como en Aristóteles, las cosas son un compuesto de materia y 
forma, o sea, una substancia. 
La substancia 
Para Santo Tomás la substancia es un 
compuesto de materia y forma. Substancias 
son todos los entes que se bastan a sí 
mismos, aunque tratándose deentes 
creados su existencia depende de una causa 
exterior que siempre en última instancia es 
Dios. Además de la substancia hay entes 
que necesitan de otro para ser: son los 
accidentes. En Aristóteles los accidentes 
están ordenados en categorías como la 
cantidad, la cualidad, la acción, la pasión, 
etc. La primera categoría no es un accidente 
puesto que es el sujeto, es decir la 
substancia. 
Todas las substancias del orden natural 
están compuestas por una materia y una 
forma. La materia siempre está determinada 
por una forma específica. Esta forma es 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
163 
común a todos los entes de una misma especie y es la que constituye la esencia de la cosa. 
Ahora bien, las cosas individuales tienen todas una esencia que las hace ser lo que son y 
que comparten analógicamente entre sí, pero a la vez son individuos que se distinguen de 
otros individuos. El principio de individuación de cada cosa no es la forma esencial sino la 
materia, pero la materia signada y cuantificada. O sea la materia con una forma 
"cuantificable", es decir, mensurable. Esta forma "geométrica" o "material" no constituye la 
esencia de la cosa, sino que simplemente la delimita como un individuo. Todas las cosas 
compuestas de materia y forma son seres sujetos al cambio. El cambio es posible porque 
ningún ente natural es forma pura, es decir, solo acto. Son entes con algo en potencia: la 
materia. El paso del acto a la potencia y de la potencia al acto es el cambio. Para que haya 
cambio es necesario que la cosa siempre esté en acto, y solo en potencia con relación a lo 
que aún no es. La potencia supone al acto como condición. 
Las cuatro causas 
La materia y la forma que entran en la composición de todos los entes son su causa 
material y su causa formal. Pero además de estas dos causas existen otras dos: la causa 
eficiente y la causa final. En los entes artificiales producto de la actividad humana la causa 
eficiente es la que hace a la cosa y la causa final aquello para lo que la cosa está hecha. 
Dado que la causa eficiente es la que produce a la cosa a partir de una idea que de ella se 
tiene, y en vista de que dicha idea es lo que hace que la cosa fabricada o producida sea una 
cosa y no otra, dicha causa puede ser reducida a la causa formal. La causa final es aquello 
para lo que la cosa se hace. Una silla se hace para sentarse. Si se define a una silla se lo 
hace por su causa formal, que es la que hace de la silla un mueble para sentarse, que no 
es otra que su causa final. Por ende la causa final también se puede reducir a la causa 
formal. Esto quiere decir que las causas pueden reducir a dos de ellas: la formal y la 
material. 
El hombre 
El ser humano también es una substancia compuesta y por lo tanto corruptible. Pero hay 
en el hombre un característica que no se encuentra en los otros seres vivos: tiene alma y 
esta es inmortal. El alma es la forma de un cuerpo que tiene la vida en potencia. Para 
Santo Tomás el hombre no es un ser dual con un cuerpo que no es más que el receptáculo 
del alma. El hombre es un compuesto substancial de cuerpo y alma, un ser completo que 
no es en su esencia solamente espíritu. Cuando el hombre muere deja de ser hombre. El 
alma no obstante subsiste, dado que es un ente espiritual. Pero el alma en sí misma no es 
el hombre. Esta alma es inmortal, dado que al ser un ente simple no se puede corromper. 
Pero en la doctrina tomista es necesario que esa alma sea la forma de un cuerpo, ya que 
sólo siendo una con él es también un ser humano. Dios crea al hombre completo, como 
una unidad indivisible. La muerte, dado que es un ser mortal en este mundo, separa el 
alma del cuerpo. Sólo cuando la voluntad de Dios decida la resurrección de los muertos el 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
164 
alma volverá a fusionarse con el cuerpo y el hombre redimido por la gracia volverá a su 
plenitud. 
Esencia y existencia 
Todos los seres del mundo natural son seres compuestos de materia y forma. Los seres 
espirituales, en cambio, son incorruptibles porque no están compuestos de materia y 
forma. Pero los entes sobrenaturales son seres creados por Dios, como lo son también los 
naturales. Al ser tanto los unos como los otros entes creados la existencia les es otorgada 
por su creador. Por lo tanto no son substancias que se basten a sí mismas en su ser. No 
sólo no se han dado la existencia a sí mismos sino que ésta proviene de una causa externa. 
Hay en todos ellos, por lo tanto, una diferencia real entre su existencia - el hecho de ser -, y 
su esencia, es decir, aquello que son. Esto no significa que la esencia sea algo 
independiente de la existencia y que esta sea una especie de propiedad añadida a posteriori 
a ella. No, la esencia de cada ente se actualiza en la existencia de ese ente. No existen 
esencias separadas, al modo de las ideas platónicas. Esto daría la impresión de que la 
diferencia entre la esencia y la existencia no es real sino formal, es decir solo mental. Sin 
embargo para Santo Tomás no es así. El único ser cuya esencia implica la existencia es 
Dios. En todos los otros seres, tanto de orden natural como sobrenatural, la diferencia 
entre esencia y existencia es real. 
Pruebas de la existencia de Dios 
No obstante haber una verdad revelada por la cual Dios es conocido por los fieles, también 
se lo conoce por sus efectos. 
Dios se manifiesta por su 
obra que es a posteriori de su 
creación y por lo tanto a 
partir de la misma se puede 
probar racionalmente su 
existencia. Santo Tomás da 
cinco pruebas de la 
existencia de Dios. Son 
conocidas como las cinco 
vías que llevan a El. La 
primera vía parte del 
movimiento de todos los 
seres al estar en un 
permanente proceso de 
cambio. Todos ellos son 
equiparables a motores 
móviles. Es necesario que la 
cadena de "motores móviles" 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
165 
tenga un fin, puesto que no es circular: ese fin es Dios, el único Motor Inmóvil tanto del 
orden natural como sobrenatural. La segunda vía es la de la causalidad. Todo efecto tiene 
una causa que lo produce. Pero la serie causal no puede remontarse al infinito, en 
consecuencia debe haber una causa que no es efecto de otra, es decir una primera causa 
de todo lo existente. Esa causa es Dios. La tercera vía parte de la observación de los seres 
contingentes, es decir de todos aquellos seres que son pero podrían no ser, dado que su 
existencia no es necesaria. Estos seres dependen de un Ser necesario y ese Ser es Dios. 
La cuarta vía es la de la perfección. Se observa que todos los seres son más o menos 
perfectos. La comparación de unos seres con otros en relación con una mayor o menor 
perfección es posible porque hay un grado de perfección absoluta que sirve de patrón. El 
único Ser absolutamente perfecto es Dios. La quinta vía es la del fin para el que están 
hechas todas las cosas. El fin para el cual algo existe debe ser conocido por quien lo hizo. 
Pero el fin último de cada cosa no es conocido por cada cosa en particular, puesto que 
ninguna se ha hecho a sí misma. Debe existir un ser superior que conozca ese fin último y 
ese ser es Dios. 
Ética 
 La ética tomista es una ética intelectualista. El intelecto es el que permite discernir entre 
el bien y el mal y la voluntad, que es la que decide, debe tomar sus decisiones a partir del 
conocimiento que la razón le brinda. Esta concepción de la ética pone en la jerarquía de las 
virtudes primero a las denominas dianoéticas, que son virtudes propias del intelecto, como 
lo es la sabiduría. Se considera al hombre como un animal racional cuyo fin es realizar su 
esencia intelectual. La realización de dicha esencia, que noes otra cosa que la perfección 
moral, se logra principalmente por la contemplación. En el caso de Santo Tomás la 
contemplación está estrictamente ligada a la contemplación de Dios. La vida del hombre 
virtuoso y sabio está orientada hacia Dios, puesto que este es el Bien supremo. El 
conocimiento de ese Bien es la máxima virtud para un ser humano y la felicidad suprema a 
la que aspira. Existe también virtudes éticas, como en Aristóteles, que son aquellas que se 
adquieren a lo largo de la vida desarrollando hábitos virtuosos que, como una segunda 
naturaleza, le permiten al ser humano hacer el bien de modo permanente - no sólo 
esporádicamente- en el seno de la comunidad. 
El Estado 
En la concepción tomista del estado hay una fuerte influencia aristotélica. El hombre es un 
ser comunitario. La comunidad se organiza jurídicamente bajo la forma del estado. Fuera 
de la comunidad el hombre es un ser incompleto. El estado y la Iglesia no son 
incompatibles ni están en conflicto el uno con la otra. El estado no está subordinado a la 
Iglesia en el orden temporal. Sin embargo existe una preeminencia de la Iglesia sobre el 
estado del mismo modo que lo natural se subordina a lo sobrenatural. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
166 
Las leyes del estado constituyen el derecho positivo. Dentro de este derecho puede haber 
leyes injustas. Dichas leyes no obligan porque contradicen un derecho superior que es el 
derecho natural. El derecho natural es universal y es acorde con la racionalidad y la 
voluntad de Dios, es decir, el derecho divino. El derecho positivo debe ser coherente con el 
derecho natural dado que este es su fundamento. 
Aspectos a considerar sobre su vida y obra 
 La obra de Sto. Tomás de Aquino es el resultado de la síntesis de la filosofía 
aristotélica con la tradición filosófica y teológica del cristianismo y, en cuanto 
tal, representa el momento cumbre de la Escolástica cristiana. 
 Surgida en un entorno polémico, suscitado por el desarrollo del averroismo 
latino, se irá, no obstante, imponiendo paulatinamente, hasta ser aceptada por 
las altas jerarquías de la Iglesia. 
 Santo Tomás de Aquino nació en el castillo de Roccasecca, cerca de Aquino, en 
el año 1225, en el seno de una numerosa y noble familia italiana. Su padre, 
Landolfo, descendiente a su vez de los condes de Aquino, estaba emparentado 
con el emperador Federico II. Su madre, Teodora, era hija de los condes de 
Taete y Chieti. Recibió Tomás su primera educación, a partir de los cinco años, 
en la abadía de Montecasino, de la que era abad su tío, permaneciendo en el 
monasterio hasta 1239, cuando el emperador Federico II decretó la expulsión 
de los monjes. Allí realizó los estudios ordinarios de gramática, latín, música, 
moral y religión. 
 En París permaneció hasta 1248, como estudiante, ganándose rápidamente la 
confianza de San Alberto Magno quien se sintió atraído por las grandes 
posibilidades intelectuales de su discípulo. En 1248 se dirigió a Colonia, con 
San Alberto, quien iba a fundar una casa de estudios para la orden. 
 En 1259 se trasladó a Italia, donde permaneció hasta 1268, con el encargo de 
enseñar teología en la Corte pontificia . A lo largo de estos años residió en 
varias ciudades italianas, como Anagni, Orvieto, Roma y Viterbo, siendo 
invitado a dar conferencias en las universidades de Nápoles y Bolonia. En esta 
época conoce, entre otros personajes ilustres, a Guillermo de Moerbeke, el 
famoso traductor de las obras de Aristóteles, quien puso a su disposición 
varias de sus traducciones, entre ellas algunas que se encontraba prohibidas 
en la época (De Anima, De Sensu et Sensato y De Memoria et Reminiscentia) y 
que Sto. Tomás comentará, junto con otras obras de Aristóteles como la Física 
y la Metafísica. 
 En 1268 regresa a París, impartiendo su magisterio hasta 1272, en medio de 
numerosas polémicas provocadas tanto por los ataques contra y entre las 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
167 
órdenes religiosas, como por las controversias suscitadas por los averroistas 
latinos, quienes, encabezados por Siger de Brabante, habían copado la facultad 
de Artes (filosofía) modificando sustancialmente las enseñanzas aristotélicas 
que San Alberto y el mismo Sto. Tomás habían anteriormente introducido en 
dicho facultad. 
 Luego de una polémica actividad regresa a Nápoles el año 1272, con el encargo 
de establecer una casa de estudios (studium generale), donde abandona 
totalmente su actividad docente y de autor, encontrándose frecuentemente 
arrebatado por experiencias místicas que le absorben por completo. 
Permanecerá allí hasta 1274, muriendo en el transcurso del viaje iniciado ese 
año para dirigirse de Nápoles a Lyon, donde iba a celebrarse un concilio 
convocado por el papa Gregorio X. 
 anto Tomás escribe su obra entre 1252 y 1272. En esos veinte años desarrolla 
una ingente actividad productiva cuya máxima expresión es la "Suma 
Teológica", pero que está plagada de numerosas y pequeñas obras en forma de 
comentarios, "cuestiones libres" y "cuestiones disputadas", fundamentalmente, 
en el más puro estilo del tratamiento escolástico de los temas filosóficos y 
teológicos. 
Santo Tomás de Aquino: Principales acontecimientos de su vida en su contexto histórico y cultural 
Año Vida y obras Arte y cultura Política y sociedad 
1220 
Hacia la segunda mitad del siglo XII 
y a lo largo de todo el siglo XIII se 
desarrolla la primera época del arte 
gótico, que se irradia al resto de 
Europa desde Francia, y que queda 
reflejado principalmente en la 
arquitectura (que se caracteriza por su 
expresividad, naturalismo y 
verticalidad, así como por la 
policromía de vidrieras y retablos). 
Las catedrales de Chartres, Reims, 
Amiens, París y Beauvais son un 
claro exponente del gótico de la 
época clásica. 
Federico II Hohenstaufen es coronado 
en Roma emperador del Sacro Imperio 
Romano Germánico, por el Papa 
Honorio III. También le correspondía, 
entre otros, el reino de Sicilia, que 
abarcaba el sur de Italia, hasta la región 
de la Campania, y la isla de Sicilia, en 
el que quedaba comprendido Nápoles. 
Federico II establecerá su residencia en 
el reino de Sicilia y viajará sólo 
esporádicamente a Alemania. Fue 
llamado "stupor mundi" y anticristo, 
por su constante ruptura con los usos de 
la época y sus enfrentamientos con el 
papado. 
1222 Se crea la Universidad de Padua. 
1224 
Creación de la Universidad de 
Nápoles, por iniciativa de Federico II. 
 
1225 
Nace Tomás, hijo de 
Landolfo y Teodora, en el 
castillo de Roccasecca, 
cerca de Aquino, en el seno 
de una numerosa y noble 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
168 
Santo Tomás de Aquino: Principales acontecimientos de su vida en su contexto histórico y cultural 
Año Vida y obras Arte y cultura Política y sociedad 
familia italiana. 
1230 
Ingresa en la abadía de 
Montecasino, donde 
realizará sus primeros 
estudios. 
 
1231 
Constitución de Melfi (reorganización 
del reino de Sicilia, al que pertenecía 
Nápoles, y al que se provee de un 
corpus legislativo promulgado por 
Federico II, que instauraba una 
monarquía autoritaria, contraria al 
feudalismo). 
Los dominicos se hacen cargo, por 
designación papal, del Santo Oficio de 
la Inquisición. 
1233 
Decreto de Ràvena, por el que los 
príncipoes alemanes refuerzan su 
poder, en detrimento del de las 
ciudades. 
1235 
Federico II entra guerra con la Liga 
Lombarda. 
1237 
Victoria de Federico II sobre la Liga 
Lombarda. 
Comienza el gobierno de los güelfos 
(?) 
1239 
Ingresa en la Universidad 
de Nápoles. 
 
1240 Excomunión de Federico II. 
1241 
Fundación de laUniversidad de 
Siena. 
Se refuerza la Hansa o Liga Hanseática, 
con la alianza entre Lübeck y 
Hamburgo. 
Celestino IV, elegido Papa. 
 
1242 
Inocencio III, elegido Papa. Su 
mandato durará hasta 1254. 
1244 
Finaliza sus estudios en la 
Universidad de Nápoles e 
ingresa en la orden de los 
dominicos como novicio. 
Es secuestrado por su 
familia, que se oponía a su 
ingreso en la orden, 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
169 
Santo Tomás de Aquino: Principales acontecimientos de su vida en su contexto histórico y cultural 
Año Vida y obras Arte y cultura Política y sociedad 
durante casi un año. 
1245 
Liberado finalmente por su 
familia, se dirige a París, 
donde permanecerá como 
estudiante varios años, con 
San Alberto Magno. 
 
 
 
1248 
Viaja a Colonia, donde 
permanecerá tres años, con 
San Alberto, quien iba a 
fundar una casa de estudios 
para la orden. 
 
Comienza la VII cruzada, dirigida por 
Luís IX de Francia. 
 
1250 
Consagración de la catedral de Notre-
Dame, de París. 
Muere Federico II, en Castel 
Fiorentino, el 13 de diciembre. El título 
de emperador del Sacro Imperio 
Romano Germánico quedará vacante 
tras su muerte, al entrar los aspirantes 
en una disputa dinástica durante un 
largo período de tiempo, conocido 
como el "Interregnum". En el reino de 
Sicilia le sucederá su hijo Conrado, 
hasta su muerte, 4 años después. 
La VII cruzada no consigue conquistar 
Egipto. 
 
1252 
Regresa a París donde 
continúa sus estudios. 
 
 
1254 
Alejandro IV, elegido Papa. Su 
mandato durará hasta 1261. 
Conrado IV, rey de Sicilia, tras la 
muerte de su padre, pero siendo 
demasiado pequeño, asume la regencia 
Manfredo de Sicilia, hijo de Federico II 
y Bianca Lancia. 
 
1256 
Recibe su licencia para 
enseñar en la Facultad de 
Teología y esnombrado 
Magister, ocupando su 
cátedra hasta el 1259. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
170 
Santo Tomás de Aquino: Principales acontecimientos de su vida en su contexto histórico y cultural 
Año Vida y obras Arte y cultura Política y sociedad 
 
1258 
Manfredo se hace coronar rey de 
Sicilia. 
1259 
Viaja a Italia, donde 
permanecerá hasta 1268, 
residiendo en varias 
ciudades e impartiendo 
conferencias en las 
Universidades de Nàpoles 
y Bolonia. 
 
1260 
Consagración de la catedral de 
Chartres. 
Basílica de San Francisco de Asís. 
 
 
1262 
El Papa Alejandro IV ofrece el reino de 
Sicilia a Carlos de Anjou, 
deslegitimando a Manfredo. 
1266 
Manfredo, derrotado por las tropas 
francesas de Carlos de Anjou en la 
batalla de Benevento, muere en el curso 
de la misma. 
Carlos de Anjou, rey de Sicilia, hasta 
1282, año en que le sucederá Pedro III 
de Aragón, llamado el Grande, tras su 
victoria sobre las tropas francesas, 
reclamando sus derechos sucesorios. 
1268 
Regresa a París, donde 
volverá a ocupar su cátedra 
hasta 1272, en un ambiente 
muy polémico con los 
averroístas latinos. 
 
Conradino, hijo Conrado IV, intenta 
recuperar el reino de Sicilia, pero tras 
ser vencido por Carlos de Anjou, será 
decapitado. 
1270 
Cruzada de San Luís de Francia, contra 
Túnez. 
1272 
Regresa a Nápoles el año 
1272, con el encargo de 
establecer una casa de 
estudios. Abandona 
totalmente su actividad 
docente y de autor. 
 
1273 
Carlos de Anjou reclama, sin éxito, la 
corona imperial. 
1274 
Muere Santo Tomás, en el 
transcurso del viaje a 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
171 
Santo Tomás de Aquino: Principales acontecimientos de su vida en su contexto histórico y cultural 
Año Vida y obras Arte y cultura Política y sociedad 
Lyon, donde iba a 
celebrarse un concilio 
convocado por el papa 
Gregorio X. 
 
 http://www.webdianoia.com/medieval/aquinate/aquino_cronologia.htm 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
172 
 Pedro Abelardo (1079- 1142) adoptó una postura intermedia entre el realismo y 
el nominalismo llamada conceptualismo. 
 la filosofía medieval centrará su interés en Dios. 
 La filosofía helenística había dado una orientación práctica al saber, dirigiéndolo 
hacia la felicidad del hombre. Es el caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían 
colocado a la ética en el vértice del saber. 
 A lo largo de los primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del 
cristianismo y otras religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros 
modelos de felicidad o "salvación individual", que competirán con los modelos 
filosóficos. 
 Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los 
primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la 
filosofia, especialmente a partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un 
instrumento útil, no sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino 
también para comprender, o intentar comprender, los misterios revelados. 
 Surge de ahí una asociación entre filosofía y cristianismo o, más en general, entre 
filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los 
cristianos, los musulmanes y los judíos. 
 El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando subordinada la 
comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc al 
conocimiento que se pueda obtener de lo divino. 
 La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar 
en diálogo con la razón. 
 Sumisión de la razón exigida por la fe 
 Para los nominalistas los universales directamente no existen. 
 Abelardo va a rechazar la teoría realista que considera al universal como una 
substancia existente por sí misma (tal como una cosa). 
 Pero si bien sostendrá que los universales no son cosas, no aceptará que solo son 
nombres, flatusvocis 
 Los universales son ante rem en la mente de Dios, como ideas. 
 Los universales también con en la cosa, in re, como su esencia. 
 Y existen post rem, aunque solo como ideas, en la mente del hombre. 
 Mística: el conocimiento directo de Dios gracias a una fe profunda e inquebrantable. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
173 
 El conocimiento místico es un conocimiento de Dios que se logra por un contacto 
directo con Él y no por medio de conceptos. 
 San Agustín fue hijo de padre pagano y de madre cristiana. 
 No fue cristiano durante su niñez y adolescencia. 
 Antes de convertirse al cristianismo adhirió al maniqueísmo 
 en San Agustín existe influencias en su pensamiento de Agustín de las doctrinas 
neoplatónicas 
 Descartes siguió su línea de pensamiento 
 Para Agustín el sujeto no adquiere los conocimientos a partir de la experiencia 
sensible. 
 Los conocimientos que constituyen la episteme tanto teológica como filosófica no se 
originan en la experiencia sensorial. 
 Agustín duda de todo conocimiento originado en los sentidos 
 Agustín tiene una única certeza: no puede dudar de la duda misma. 
 Para Agustín percibir que se percibe es seguridad de la existencia de quien percibe. 
 Quien percibe existe, y su existencia no puede cuestionarse 
 Agustín ha tomado del pensamiento griego la creencia de que hay dos mundos: el de 
la apariencia y el de las esencias. El primero es el de las cosas sensibles y el segundo 
el de las ideas. A este sólo se puede llegar por el pensamiento, por la razón, por el 
logos. En esto es platónico. 
 Agustín como cristiano no puede aceptar ni la transmigración del almani la 
reencarnación, como en Platón. 
 Para Agustín Dios crea el alma conjuntamente con el ser humano al que esa alma 
insufla vida e inteligencia. 
 Esa alma inteligente Lo Bueno, lo Bello, la Verdad, son ideas que el alma conoce 
antes de toda experiencia. Provienen de Dios. El insufla las ideas en la mente del 
sujeto. 
 El conocimiento es posible por la iluminación divina. 
 Cuando se conoce a nivel intelectual el sujeto está de alguna manera conociendo a 
Dios, porque las ideas de Bien, de Belleza, de Perfección, de Unidad, etc. están en 
Dios y Dios las transmite a aquellos que están preparados para recibirlas. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
174 
 El alma es el sujeto que conoce 
 Para que el alma conozca es necesario que Dios lo quiera. Y Dios lo quiere cuando el 
alma se ha preparado para recibir su iluminación. 
 Perfección, Unidad, etc. están en Dios y Dios las transmite a aquellos que están 
preparados para recibirlas. 
 La verdad es la VERDAD REVELADA de las. Para los creyentes es una verdad que 
proviene de Dios y es superior a cualquier verdad de otro origen. 
 Dos modos distintos de conocer la verdad: Las verdades de razón y de la fe y se 
complementan. 
 Para Agustín el hombre no sólo es memoria e intelecto sino también voluntad. 
 La voluntad, el querer, está en todas las cosas humanas. 
 La voluntad es el querer en todos los órdenes y, por ende, lo que guía las acciones 
morales. 
 La ética de Agustín se basa en la libertad del sujeto moral. 
 Dios conoce todo. Para el no existe pasado ni futuro. 
 La existencia de cada criatura, de cada ser humano, es conocida del principio al fin. 
Para Dios el futuro de cada ser humano ya está determinado. 
 Agustín, no obstante, sostiene que el hombre es libre. 
 Agustín sostiene que el hombre, así como en el proceso del conocimiento necesita de 
la iluminación divina para conocer 
 la salvación de cada hombre depende de la gracia divina. Nadie se puede salvar a sí 
 Adán se hace pecador y esa condición es heredada por todos los hombres 
 El hombre es un pecador redimible sólo por la gracia. Y la gracia depende de la 
voluntad de Dios. 
 Dios es el que decide quién se salva y quién no. Se salvarán aquellos que Dios elija. 
 
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Guillermo de Ockham 
Sobre su nombre se ha escrito de distintas formas : 
Ockham, Ockam, Occam, etc. 
 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
176 
Guillermo de OCKham 
Sobre su nombre se ha escrito de distintas formas : 
Ockham, Ockam, Occam, etc. 
 
Nació en Inglaterra y fue miembro de la orden franciscana. 
Estudió en la universidad de Oxford y dictó allí clases sobre la Biblia. 
A lo largo de su vida tuvo varias disputas con el papado por sus doctrinas. Murió en 
Munich, Alemania. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Para Occam la realidad la constituyen los individuos. 
Estos se pueden conocer por los sentidos. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
177 
No existen para Occam ideas de los objetos sensibles que existan por sí mismas. El hombre 
no conoce conceptos que representan la esencia de la cosa. Menos aún ideas separadas 
como en el caso de Platón. 
Los conceptos, llamados también "términos", simplemente están en lugar de la cosa 
cuando se enuncia algo sobre ella. Los términos suponen a la cosa. 
A ese "estar en lugar de la cosa" por parte del concepto o término es a lo que los medievales 
denominaron "suppositio". Lo real es siempre la cosa, el individuo. 
Los términos nombran a las cosas, sin embargo, y esto debe ser tenido en cuenta, no 
pueden reducirse ni confundirse con la palabra pronunciada o escrita. La palabra material, 
física, es un objeto más que puede ser percibido por los sentidos, no es un término 
propiamente dicho. 
Si las palabras escritas o pronunciadas fueran los términos entonces existirían tantos 
términos de una cosa como palabras que la nombran en distintos idiomas. 
El término que supone a la cosa que nombra no necesita de ningún puente o intermediario 
entre la cosa y él. 
Los individuos son la única realidad y no hay nada entre ellos y la mente que los conoce. 
Tampoco existe nada en común entre un individuo y otro, aún cuando se trate individuos 
semejantes. Para Occam la similitud entre un ser humano y otro no constituye una 
realidad distinta a esos individuos. No existe la idea de "similitud" o "semejanza" separada 
de los individuos que son semejantes. Ni en la mente de quien ve la semejanza entre dichos 
objetos ni en un mundo aparte, hipotéticamente lleno de ideas generales que son reales por 
sí mismas. No es que no haya un parecido entre un hombre y otro, lo que sucede es que 
ese parecido no es algo por sí mismo. "Ser parecido a" o "ser igual a" son términos de 
relación que se aplican a cosas parecidas o iguales que son las que efectivamente existen 
como entes separados y distintos de quien los conoce y los nombra. La relación como tal se 
da de hecho en los individuos relacionados pero no existe por sí misma. Lo que sucede con 
este tipo de términos sucede también con otros como "hombre", "casa", etc. Son nada más 
que nombres. Las ideas que connotan no existen salvo como términos puestos en lugar de 
la cosa que nombran. 
Occam es un filósofo nominalista que considera que los universales, las ideas generales, no 
existen por sí mismas. Decir que además de los individuos existen también las ideas que de 
ellos se puede tener es multiplicar inútilmente los entes. Es añadir a entes individuales 
cognoscibles por los sentidos y realmente existentes entes ficticios que lo único que hacen 
es entorpecer el conocimiento. 
Debe evitarse la multiplicación de los entes: esta es la navaja de Occam. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
178 
Sin embargo Occam considera, siguiendo a Aristóteles, que toda ciencia es ciencia de lo 
general. Pero cuando habla de lo general lo hace pensando en los individuos concretos que 
los conceptos o términos generales suponen. 
No hay ciencia de lo general con independencia de los individuos. "La ciencia es ciencia de 
las cosas singulares", afirma Occam. 
Cuando sostiene que la ciencia es "sobre los universales que representan a los individuos" 
está diciendo que sin los individuos no es posible la ciencia. Además no habla de la ciencia 
"de los universales", sino de la ciencia "sobre los universales". 
El que la ciencia esté constituida por enunciados universales no quiere decir que dichos 
enunciados sean el objeto de la ciencia. El objeto propio de la ciencia son los individuos a 
los que se los conoce por la experiencia. 
Para Occam es la intuición sensorial la que hace posible tanto el conocimiento de los 
individuos del mundo físico como de los estados internos del sujeto. Entre la intuición y los 
objetos intuidos no hay ideas o "especies" de ningún tipo que hagan de intermediarios 
entre la primera y los segundos. 
Las cosas no tienen esencia y si la tuviesen el ser humano no está en condiciones de 
conocerla. Pero la mente no aprehende sólo un haz de sensaciones. 
Occam no ha llegado al extremo de reducir al individuo a un haz de sensaciones. 
La conciencia conoce a la cosa individual como es: una substancia individual. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
179 
 No ha llegado al extremo que llega el empirismo moderno que no acepta la existencia de 
las substancias individuales. Occam distingue entre ciencia real y ciencia racional. La primera 
es ciencia de cosas reales;la segunda es ciencia de las relaciones lógicas entre los términos y 
ciencia de los términos que expresan dichas relaciones. Los objetos de la ciencia real son las 
cosas singulares, mientras que los de la ciencia racional son las demostraciones lógicas. Esto 
no significa que la ciencia real no tenga en cuenta los enunciados que suponen a los individuos 
como contenido. Dichos enunciados son contingentes, no son necesarios en cuanto a su 
verdad. Son enunciados fácticos que describen hechos. Los enunciados de la ciencia racional 
pueden ser universales y necesarios. Son enunciados de relaciones, como los de la lógica o las 
matemáticas, al modo de "A es mayor que B". 
 
DE QUE DIOS EXISTE Y QUE ES UNO SÓLO LO PODEMOS SABER POR 
LA FE 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
180 
El concepto que tiene Occam de la ciencia lo pone, en las postrimerías de la Edad Media, 
en la posición de un pensador que anticipa lo que la modernidad desarrollará en torno a la 
temática del conocimiento y de la ciencia. Su importancia radica en que enuncia muchas 
de las tesis que los empiristas modernos tomarán como fundamento de sus propias 
doctrinas. 
 
 Creó el nominalismo, doctrina según la 
cual no esencias universales en realidad 
pues esta solo consta de seres 
particulares. Las esencias, por su parte, 
son solos conceptos de la mente. 
 Estudió en la Universidad de Oxford y 
fue el filósofo y teólogo más discutido y 
cuestionado de su época. 
 Consideraba que todo conocimiento 
racional está basado en la lógica, la cual 
sólo puede operar sobre los datos que le 
proporcionan los sentidos. 
 Su tesis conocida como nominalismo se 
complementaba con el "principio de 
economía", luego llamado "navaja de 
Ockham"., según el cual, los entes no 
deben multiplicarse sin necesidad 
 
 
Estos y otros pensamientos que planteó le valieron tanto adeptos como 
enemigos al sostener que: 
 
 Que la existencia de Dios y la inmortalidad del alma no son demostrables por 
medio de la razón. 
 Que todo lo que existe es contingente, incluso las mismas leyes que rigen el 
universo. 
 
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 Si no hay un orden entonces no hay esencias inmutables. Por esto es imposible la 
existencia de una teología racional. 
 La palabra SER solo puede significar aquella realidad que conocemos a través de 
los sentidos. 
 Contrariamente a lo que afirmaba Tomás de Aquino, Ockham decía que 
“LA RAZÓN Y LA FE NO PODÍAN ESTAR EN ARMONÍA” 
 Critica la idea de la inmortalidad y que nuestra experiencia interna no nos revela 
la existencia del alma y que de lo único que somos conscientes es de una serie de 
sentimientos y operaciones mentales. 
 Que tampoco se podía saber si el alma es inmortal e inmaterial. La creación de la 
inmortalidad es una cuestión de fe. 
 Este pensamiento le valió , entre otros, entrar en conflicto con otros católicos que casi, 
fanáticamente, defendían y aceptaban una sola “verdad para todas las cosas y toda 
existencia humana y de todo lo existente en el universo, sin ningún cuestionamiento. 
Aceptando todo como parte de una VERDAD UNICA, INDISCUTIBLE E 
INCUESTIONABLE”. 
 ¿Con qué derecho y con qué razón puede un hombre de Dios, querer conocer más allá 
de lo que la ley divina revelaba? 
 ¿Cómo puede preguntarse el porqué de algo si ya estaba todo “dicho” y debía ser 
aceptado de una sola manera? 
 Ockham se unió a la orden Franciscana. Se traslada al convento franciscano de Aviñón, 
en cuya ciudad residía el papa Juan XII 
 Dentro de la orden franciscana existía una corriente denominada “espiritual”. Ésta era 
de la idea de la no posesión de bienes materiales ya sean privados o de la comunidad, a 
la cual Ockham adhirió. 
 Otros franciscanos integraban esta línea o corriente de pensamiento: Miguel de Cesena 
General de la Orden y Bonagracia (por nombrar a los más representativos). 
 En 1306 fue ordenado subdiácono. 
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 El ex canciller de la Universidad de Oxford, Juan Lutterell, lo acusa de hereje ante el 
Papa enviándole a Juan XXII un detalle de los conceptos e interpretaciones que había 
escrito Ockham. 
 Estos formaban parte de unos escritos de Ockham “libro de las Sentencias”. 
 El Papa Juan XXII le ordena se presente ante él con el fin de que respondiera a los 
cargos que en su contra pesaban y de las acusaciones realizadas por Lutterel. 
 Luis IV de Baviera comulga con sus ideas y los defiende. Pero los “espirituales” tenían 
más enemigos a sus ideales, que adeptos, por cuanto (sus enemigos), consideraban 
necesarios los bienes materiales y aportaciones económicas de la Orden franciscana 
 Corrían peligro en Avignón y cuatro “espirituales” huyen a Pisa, Italia bajo la 
protección del emperador Luis IV de Baviera (1328), llevándose el sello de la Orden por 
lo que Juan XXII los excomulgó. 
 Ockham fue un gran enemigo del poder absoluto del PAPA. Decía que el misterio del 
pontífice debía consistir básicamente en defender la 
 
libertad de conciencia y de pensamiento. 
 Dos años después se traslada a Munich y se dedica a profundizar sus conocimientos 
teóricos y los plasma en una serie de escritos en los que ataca al Papa políticamente y 
escribe sobre los poderes civiles que le confieren. 
 En el año 1346 Guillermo de Okcham es el único que se queda con el sello de la orden 
ya que sus aliados franciscanos habían fallecidos. De este modo se convierte en el 
vicario de La Orden Franciscana Sediciosa. 
 Con argumentos bíblicos defiende sus ideas: 
 …en el Evangelio se ve claramente que Cristo, dirigiéndose «a todos aquellos que 
quieren lograr la perfección, aconsejó abandonar todo dominio y propiedad, tanto 
individual como común. De hecho, el que vende todo y se lo da a los pobres, renuncia a 
toda propiedad tanto en particular como en común». 
 
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 Ockham habla del derecho de poseer como un poder legítimo que está conforme a la 
recta razón. Este derecho de poseer puede provenir o de la misma ley natural o por 
derechos naturales adquiridos según una convención social admitida. 
 El hombre, por ley natural, tiene derecho a la propiedad privada. Pero puede renunciar a 
ella libremente por una causa justa y racional, no por violencia o engaño 
 Sus ideas trascienden hasta los filósofos modernos y contemporáneos Ortega y Gasset 
lo define como «El maestro de nuestros profesores, el genial Occam» 
 
La Omnipotencia Divina 
 
 El atributo fundamental de Dios es la omnipotencia. 
Dios todo lo puede: 
 Nada limita la voluntad omnipotente de Dios, puede hacer todo aquello que no encierre 
contradicción. 
 La concepción del Dios griego (también escolástico) de que Dios era “pensamiento puro” 
al que estaba subordinada la voluntad divina: Concepción Voluntarista. 
 Dios podría haber creado las cosas de otra manera. 
 El orden del mundo es así porque Dios lo ha querido así… no en virtud de un orden 
inteligible, racional y necesario. 
 El orden del mundo no puede ser deducido a priori a partir de principios racionales 
necesarios. 
 No podemos conocer por causas. 
 Únicamente se puede afirmar por sucesión de hechos 
 Ideal de una ciencia puramente matemática y experimental, fundada en demostraciones 
rigurosas. 
 El mundo creado para el hombre es una relación de hechos contingentes. 
 
 
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Nominalismo Si todo lo que existe es singular ¿qué valor tiene el concepto universal? 
 Adopta una postura nominalista ante el problema de los universales. 
 Lo creado es únicamente lo particular, ya que todo ente es creado individualmente 
 Lo universal existe exclusivamente en el espíritu, mente. 
 Los conceptos universales son un logro de la facultad de conocer con la que el hombre 
se refiere a las cosas. 
 Los universales son conceptos ( = signos), que nos remiten a algo distinto, lo que 
implica un conocimiento abstracto 
 
 
PRINCIPALES OBRAS Y/O TRABAJOS: 
 Summa logicae, 
 Quaestiones in octo libros physicorum, 
 Summulae in octo libros physicorum, 
 Quodlibeta septem (todas antes de 1327), 
Lopus nonaginta dierum (1330-1332), 
Decisiones octo quæstionum (después de 
1339), 
Dialogus in tres partes diatinctus (1342-43), 
Expositio aurea super totam artem veterem: 
quaestiones in quattuor libros sententiarum, 
Major summa logices, Quaestiones in 
quattuor libros sententiarum, 
Centilogium theologicum, 
Questiones earumque decisiones, 
Quodlibeta septem, Centilogium, De 
 
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sacramento altaris y De corpore Christi, Tractatus de sacramento allans, Dialogus…XXII, 
Epístola defensoria, De jurisdictione imperatoris in causis matrimonialibus y 
De electione Caroli IV. 
 
 En 1348, Ockham entrega el sello y pide una reconciliación. 
 El papa Clemente VI perdona a Ockham y le exige la firma de una serie de 
retractaciones. 
 A partir de este momento, algunos historiadores dicen que nada más se sabe de la vida 
de Ockham; se ignora si las llegó a firmar e incluso dónde y cuándo murió. 
 Algunos historiadores refieren que muere en 1348 en Munich, Alemania. Otros dicen que 
fue en 1347 que devuelve el sello de la Orden Franciscana y que ese mismo año muere 
en Alemania. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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En Avignon se encuentra el Palacio de los Papas Franceses. El lugar donde residían los 
papas y sacerdotes de las distintas órdenes 
religiosas se concentra, en la Edad Media, son un 
conjunto de residencias. Se encuentran situadas 
frente al Puente de Avignon en Marsella,Francia. 
He adjuntado algunas fotografías para que puedan 
observar el lugar. Prácticamente se encuentra como 
en aquellos tiempos. Actualmente se encuentra en 
reestructuración y mantenimiento algunas salas, 
especialmente aquellas en las que se encuentran 
las “estatuas” de los antiguos papas. Antiguamente 
era tradición sepultarlos en este palacio en un 
sector destinado para ello. Sobre cada tumba se 
encuentra una representación de cada papa. 
El Palacio se ha convertido en un lugar turístico. 
En realidad, toda esta parte de Marsella es un gran 
centro turístico. Las calles y edificios se han 
tratado de mantener sin modificarlos. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
La entrada principal al Palacio es de una construcción característica de la época. 
 
 
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Esta es la entrada al Palacio. En su interior hay un patio con jardín, muy 
amplio, que solía ser un espacio utilizado por los sacerdotes del mismo modo 
que hoy cualquiera de nosotros sale a su jardín o patio para estar al aire libre, 
leer un libro, conversar con otras personas, etc. 
 
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Este sillón que se observa en esta 
fotografía es el que usaban los antiguos 
papas medievales en Francia. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Anselmo 
(1252-1267) 
Canonico napoletano, nominato da Papa Innocenzo IV 
Arcivescovo di Acerenza nel 1252; deciso sostenitore di re 
Manfredi, partecipa attivamente all’incoronazione regia 
dello svevo nel 1258. 
SANT' ANSELMO D'AOSTA o DI CANTERBURY dottore 
della Chiesa 
 
San Anselmo era originario de Aosta, en el Piamonte, en 
Italia, donde nació en el año 1033. A pesar de ello es más comúnmente conocido como san 
Anselmo de Canterbury, al haber sido arzobispo de dicha ciudad durante algunos años, 
donde murió en 1109. Su educación corrió a cargo de los benedictinos, luego de una 
experiencia poco afortunada con el primero de los profesores a los que fue encomendado, al 
no haberle sabido transmitir el aprecio por los estudios. 
A los quince años intentó ingresar en un monasterio, impidiéndoselo su padre, que le tenía 
reservados otros menesteres más mundanos; pero luego de haberse sometido a su 
voluntad, y haber olvidado durante algún 
tiempo sus inclinaciones religiosas, ingresó 
a los 27 años en el monasterio de Bec, en 
Normandía, donde se convirtió en amigo y 
discípulo del Abad Lanfranco. 
Posteriormente fue nombrado él mismo 
Abad de dicho monasterio, donde compuso 
dos de sus obras más conocidas: El 
Monologion, meditación teológico-filosófica 
sobre las razones de la fe, en donde nos 
presenta algunas pruebas de la existencia 
de Dios, propias de la tradición agustiniana 
, y el Proslogion, donde encontramos el 
llamado "argumento ontológico", que constituye la aportación más original de san Anselmo 
a la filosofía medieval. 
En 1092 se dirigió a Inglaterra, a Canterbury, donde luego de varias negativas a aceptar el 
cargo, fue nombrado arzobispo de la sede, ejerciendo como tal hasta su muerte, a pesar de 
 
 
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194 
verse obligado a abandonar la ciudad en varias ocasiones, por diversos conflictos 
mantenidos con Guillermo el Rojo y, posteriormente, con Enrique I. 
 
San Anselmo de Canterbury fue uno de los filósofos más relevantes de la tradición 
agustiniana, por lo que debemos situarlo en la esfera de influencia filosófica del 
platonismo. No obstante, sus preocupaciones fundamentales eran de tipo religioso y 
espiritual. En este sentido concibe la filosofía como una ayuda para comprender la fe: hay 
una sola verdad, la revelada por Dios, que es objeto de fe; pero la razón puede añadir 
comprensión a la fe y, así, reforzarla. La expresión "credo, ut intelligam" resume su actitud: 
la razón sola no tiene autonomía ni capacidad para alcanzar la verdad por sí misma, pero 
resulta útil para esclarecer la creencia. La razón queda situada en una relación de estricta 
dependencia con respecto a la fe. 
En su obra "Monologion" San Anselmo había presentado ya algunos argumentos sobre la 
demostración de la existencia de Dios, acompañando a otras reflexiones de carácter marcadamente 
teológico. La demostración que nos ofrece en el "Proslogion" fue motivada, según sus propias 
palabras, por la petición de sus compañeros benedictinos de reunir en un solo argumento la fuerza 
probatoria quelos argumentos presentados en el "Monologion" ofrecían en conjunto. Con esta 
prueba, conocida como "argumento ontológico", San Anselmo pretende no sólo satisfacer dicha 
petición sino también dotar al creyente de una 
razón sólida que el confirme indudablemente 
en su fe. El argumento en cuestión lo formula 
San Anselmo como sigue, en el capítulo II del 
Proslogion: 
"Así, pues, ¡oh Señor!, Tú que das inteligencia a 
la fe, concédeme, cuanto conozcas que me sea 
conveniente, entender que existes, como lo 
creemos, y que eres lo que creemos. 
Ciertamente, creemos que Tú eres algo mayor 
que lo cual nada puede ser pensado. 
Se trata de saber si existe una naturaleza que 
sea tal, porque el insensato ha dicho en su 
corazón: no hay Dios. 
Pero cuando me oye decir que hay algo por 
encima de lo cual no se puede pensar nada 
mayor, este mismo insensato entiende lo que 
digo; lo que entiende está en su entendimiento, 
incluso aunque no crea que aquello existe. 
Porque una cosa es que la cosa exista en el 
entendimiento, y otra que entienda que la cosa 
existe. Porque cuando el pintor piensa de 
 
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antemano el cuadro que va a hacer, lo tiene ciertamente en su entendimiento, pero no entiende 
todavía que exista lo que todavía no ha realizado. Cuando, por el contrario, lo tiene pintado, no 
solamente lo tiene en el entendimiento sino que entiende también que existe lo que ha hecho. El 
insensato tiene que conceder que tiene en el entendimiento algo por encima de lo cual no se puede 
pensar nada mayor, porque cuando oye esto, lo entiende, y todo lo que se entiende existe en el 
entendimiento. 
Y ciertamente aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado, no puede existir sólo en el 
entendimiento. Pues si existe, aunque sólo sea también en el entendimiento, puede pensarse que 
exista también en la realidad, lo cual es mayor. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada 
puede pensarse existiese sólo en el entendimiento, se podría pensar algo mayor que aquello que es 
tal que no puede pensarse nada mayor. 
Conclusión 
Luego existe sin duda, en el entendimiento y en la realidad, algo mayor que lo cual 
nada puede ser pensado." 
 
El argumento ontológico fue llamado así por primera vez por Kant (s. XVIII), y ha sido uno de los 
argumentos más polémicos de la historia de la filosofía. Filósofos de la talla de Descartes y Hegel lo 
consideran válido y lo introducen en sus respectivos sistemas. Otros, como Sto. Tomás, Hume y 
Kant, rechazarán la validez del argumento, negando su fuerza probatoria. San Anselmo introduce el 
argumento en el contexto de una plegaria a Dios y su estructura lógica puede resumirse como 
sigue: 
 Concebimos a Dios como aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, y esa idea de Dios 
es comprendida por cualquiera. 
 Pero aquello mayor que lo cual nada puede pensarse debe existir no sólo mentalmente, en la 
idea, sino también extramentalmente, en la realidad, pues siendo la existencia real una 
perfección, será más perfecto ("mayor que..".) el ser existente en la realidad que otro que 
posea los mismos atributos pero que sólo exista mentalmente; de otro modo caeríamos en 
una flagrante contradicción, lo que no puede ser aceptado por la razón. 
 En consecuencia, Dios existe no sólo en la mente (como idea) sino también 
extramentalmente, en la realidad. 
La premisa mayor presenta simplemente, según San Anselmo, la idea de Dios, la idea 
que tiene de Dios un hombre, aunque niegue su existencia. 
La premisa menor está clara, puesto que si aquello mayor que lo cual nada puede 
pensarse existiese sólo en la mente no sería aquello mayor que lo cual nada puede 
pensarse. 
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Algo más grande podría pensarse, a saber, un ser que existiese en la realidad extramental y no 
únicamente en la idea. 
El argumento se desarrolla, pues, a partir de una definición de 
Dios que, a juicio de San Anselmo, puede ser comprendida y 
aceptada por cualquiera. En un segundo momento se centra en el 
análisis de esa misma idea y en sus implicaciones, recalcando el 
absurdo que resultaría de concebir mentalmente un ser perfecto 
y negarle la mayor perfección: la existencia. Concluye afirmado la 
existencia necesaria de Dios como una exigencia de la razón para 
evitar tal absurdo. Todo el desarrollo del argumento transcurre 
en el ámbito del pensamiento, progresando de la simple idea a la 
necesidad de admitir la existencia de Dios, sin apelar a otra 
instancia que a la razón y a uno de sus principios 
fundamentales: el de no admitir la contradicción. 
Gaunilon, monje contemporáneo de San Anselmo, critica en el 
"Liber pro insipiente" la validez del argumento alegando que el 
paso de lo ideal (lo pensado) a lo real (lo existente) no está 
justificado, dado que dichos elementos no son homogéneos. Para 
explicar la ilegitimidad del mismo se sirve de una metáfora: 
supongamos que alguien tiene la idea de unas Islas Afortunadas 
perfectas y paradisíacas, y concluye que, a partir 
de tal idea, deben existir necesariamente debido a 
su perfección, pues la existencia es una perfección. 
Nadie daría crédito a la persona que argumentara 
de tal modo y pretendiera demostrar así la 
existencia de dichas islas, resultando clara la 
ilegitimidad del argumento, tal como ocurre con la 
prueba anselmiana de la existencia de Dios. 
San Anselmo replica a Gaunilon destacando lo 
impropio de la comparación. En primer lugar, no 
se puede equiparar la existencia de Dios, 
inmaterial, con la existencia de las Islas 
Afortunadas, materiales. En segundo lugar, Dios es 
un ser necesario, mientras que las Islas son 
contingentes, por lo que no hay en su idea (concepto) nada que nos conduzca a pensarlas como 
necesarias y, por lo tanto, como existentes. Pero si esto es así, entonces san Anselmo introduce ya 
en la idea de Dios exigencias metafísicas, como la existencia de seres contingentes y un ser 
necesario, o la organización de lo real en distintos grados de ser, alejándose del punto de partida 
del argumento, que debería ser la idea de Dios que cualquiera pueda concebir en su mente, 
suponiendo ya así la idea de la que se parte lo que se debería demostrar. 
Parece entonces que la idea de Dios que pide al principio de su prueba San Anselmo no es la que 
puede tener cualquiera en su mente, sino que supone compartir varios presupuestos doctrinales o 
filosóficos, entre los que se han destacado los siguientes: 
 
 
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a) Partir de la idea de Dios suministrada por la Revelación. 
b) Identificar el orden lógico con el real. 
c) Concebir la existencia divina como un simple atributo de su esencia. 
Por esta razón Sto. Tomás rechazará la validez del argumento, eligiendo un dirección totalmente 
opuesta a la de San Anselmo en sus cinco pruebas en las que tomará la experiencia, la realidad 
sensible, como el punto de partida de su argumentación, siguiendo su formación aristotélica, que 
no acepta otro punto de partida del conocimiento sino la experiencia. 
Respecto al tema de la creación del mundo, otra de las cuestiones teológicas de las que se 
ocupó la filosofía medieval, San Anselmo la trata en los capítulos 7 y 8 del "Monologion", 
siguiendo las pautas trazadas por la tradición agustiniana. La idea de creación es extraña 
al pensamiento griego, y no hay posibilidad de encontrar entre ninguno de sus filósofos 
referencias útiles al tema, sino más bien numerosos argumentos sobre la imposibilidad de 
concebir racionalmente el paso del ser al no ser, o del no ser al ser. 
No obstante, el intento de conciliar la filosofía con la teología cristiana, aunque la filosofía 
fuera consideradasólo como un instrumento o una "sierva" de la teología, lleva a los 
filósofos medievales a buscar alguna solución, que difícilmente puede mantenerse sin 
aceptar el recurso a lo extraordinario: la creación, para San Anselmo es, pues, obra de 
Dios, y tuvo lugar "ex nihilo", a partir de la nada. Ello no debe interpretarse como si la 
nada fuese la causa de la creación, nos dice: la causa de la creación es Dios. Tampoco debe 
interpretarse la nada como si fuese "algo" indeterminado, o una materia preexistente sobre 
la que Dios actuara al modo del Demiurgo platónico. La creación es un acto libre de Dios 
mediante el cual el mundo es traído a la existencia de un modo radical, absoluto, 
originario. 
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198 
 
Escolástica, escolásticos 
¿Qué es la escolástica y a quién se denomina de esa manera? 
Escolástica es una forma de filosofía cristiana y la teología desarrollada por investigadores 
que llegaron a ser llamados escolásticos. Floreció durante la época medieval de la historia 
europea. 
El corazón de la escolástica insistió en un sistema que estaba claro y de definición en el 
tono. El sistema ha intentado sintetizar las ideas expresadas en los escritos clásicos 
romanos y griegos y cristianos en la Escritura, los escritos de los padres patrística, y otros 
escritos cristianos anteriores a la época medieval. punto de vista de Aristóteles, contribuyó 
a dar la escolástica una estructura sistemática, pero el platonismo también jugó un papel 
importante en la empresa. 
Algunas personas consideran el escolasticismo que ha sido un seco y aburrido sistema 
haciendo hincapié en la memorización pura. Sin embargo, en muchos aspectos es 
dinámica, realmente tratando de resolver las cuestiones acerca de la realidad. Las 
cuestiones en disputa de Tomás de Aquino, en lugar de su Summa, señalar la vitalidad del 
sistema. Los aspectos filosóficos de la escolástica no se dicated estrictamente por un 
conjunto de dogmas teológicos, sino más bien trabajado tanto con la fe y la razón en un 
intento de comprender la realidad desde el punto de vista de un ser humano. 
 
El método de la escolástica trató de comprender los aspectos fundamentales de la teología, 
la filosofía y la ley. 
Abelardo desarrolló el sí - y - no existe ningún método con gran precisión. Los dos tipos 
más emocionantes de las disputas fueron los disputata quaestio, que era una cuestión 
controvertida, y Quodlibet, que era una forma muy sutil de la cuestión controvertida que 
podría hacerse pública a la que sólo por un gran maestro de verdad, mientras que las 
cuestiones en disputa podría ser hablado por menor sobre las mentes sigue creciendo en el 
conocimiento. 
Anselmo de Canterbury es el gran desarrollador de primera de la escolástica. Su 
Monologion investiga problemas en torno a Dios desde un punto de vista sin embargo, 
orante y razonable. Él desarrolló el famoso principio "fe en busca de saber." 
Pedro Abelardo buscó mostrar diversas formas en que los textos contradictorios podrían 
ser sintetizados. Él se involucró en la cuestión en disputa sobre si "los universales" eran 
realmente las cosas o simplemente nombres. 
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Alberto Magno (Alberto Magno) no era mucho de una mejora con respecto a Pedro 
Lombardo, pero que influyó profundamente en Tomás de Aquino, que fue el apogeo del 
pensamiento escolástico. 
Tomás de Aquino fue fuertemente influenciado no sólo por el aristotelismo, sino también 
el platonismo. También trató de combinar el pensamiento de Averroes en su sistema. 
Algunos de sus contemporáneos consideraban algunas de sus ideas para ser herético. 
Cardenal Tempier de París fue alterado sobre todo por su opinión acerca de la resurrección 
del cuerpo, ya que se presentó en sus Cuestiones disputadas. 
Guillermo de Ockham rondas la época gloriosa de la escolástica. Fue llamado un 
nominalista, porque se pregunta si la realidad exterior a la mente humana se le dio una 
serie de palabras que se mantuvo principalmente en la mente. Para Guillermo de Ockham 
no estaba claro que la mente humana en realidad podría conocer la realidad exterior. 
Escolástica entró en desuso en el siglo XV, pero fue revivido en el siglo XVI. El siglo XX ha 
experimentado un nuevo intento de hacer que el formulario de la escolástica tomista 
creíble como un sistema de pensamiento. Este movimiento dentro de los círculos católicos 
romanos, ha sido parcialmente exitosa. 
Bibliografía 
Pieper J, Escolástica; E Gilson, La filosofía cristiana de Santo Tomás de Aquino y la unidad de la 
experiencia filosófica. 
 
El término escolástica (del latín schola, "escuela") se refiere adecuadamente tanto a la 
doctrina y el método de enseñanza en las escuelas de la Europa medieval y sus 
renacimientos sucesivos hasta la actualidad. 
El principio básico de todas las formas de la escolástica era racional la coherencia con la fe 
cristiana tal como se enseña en la Biblia y como lo entiende la Iglesia viva de Roma a través 
de los escritos de los griegos y latinos antiguos Padres, las sentencias de los concilios 
ecuménicos, la liturgia, y la enseñanza y la práctica continua de la iglesia. 
Escolástica es generalmente dividido en tres períodos: escolástica medieval, que se 
extiende desde Boecio (quinto - siglo sexto) para el siglo 16, con su edad de oro en el siglo 
13, "segunda escolástica", que comienza en el siglo 16 con Tomás de Vio Cayetano, 
Conrad Koellin, Peter Crokert, Francesco de Vittoria y Francisco Suárez, y 
neoescolasticismo, a partir de principios del siglo 19, impulsado por la encíclica Aeterni 
Patris (1879) del Papa León XIII, y continua por lo menos hasta el Concilio Vaticano 
Segundo (1962 - 65). 
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200 
Escolástica medieval. 
Boecio es generalmente llamado "el primer escolástico" porque él siempre que el América 
primeras traducciones de la lógica de Aristóteles y otras obras básicas utilizadas en las 
escuelas de la alta Edad Media como un requisito previo para la comprensión de la Biblia y 
los Padres de la Iglesia Latina y de convertirse en una persona educada . 
En este primer período, sin embargo, la influencia filosófica dominante fue el platonismo o 
neoplatonismo, en particular en lo que se reflejó en la obra de San Agustín. Agustín 
formuló la máxima "Entender de manera que usted puede creer, creer para que usted 
pueda entender" - un enfoque que está en el centro de la escolástica - e instó a la 
utilización de la dialéctica en el examen de la doctrina cristiana. 
Sus principios fueron aplicados con rigor por esos principios escolásticos como Juan 
Escoto Eriúgena, San Anselmo, Pedro Abelardo, Alan de Lille, y numerosos profesores en 
las escuelas de la catedral de Laon, Chartres, París, Poitiers, y la escuela de la abadía de 
Saint - Víctor en París. 
Segunda Escolástica. 
La Reforma protestante en el siglo 16 estimuló un resurgimiento de la teología de un 
retorno al lenguaje de la Biblia, los Padres de la Iglesia, y los grandes escolásticos del siglo 
13. Esta segunda escolástica fue ayudada por la fundación (1540) de la Compañía de Jesús 
(los jesuitas) de San Ignacio de Loyola con la aprobación del Papa Pablo III. El primero de 
los escolásticos jesuitas de este período fueron San Roberto Belarmino, Francisco Suárez, y 
Gabriel Vázquez. Debido en gran parte a la revolución científica del siglo 17 (comenzando 
con Galileo), la búsqueda de la originalidad filosófica (empezando por René Descartes), el 
auge del nacionalismo y la colonización, y la fragmentación de las religiones protestantes, 
segunda escolástica disminuido. Algunas formas de la escolástica de libros escolares, sin 
embargo, permaneció durante un tiempoen los países católicos, particularmente en 
España y América Latina. En el siglo 18, la escolástica había vuelto a ser un término 
despectivo, sobre todo en no - los países católicos. 
Neoescolasticismo. 
A principios del siglo 19 en Italia ciertos profesores católicos de la filosofía comenzó a ver 
en los principios básicos de la enseñanza de Tomás de Aquino de que pudieran resolver los 
problemas asociados con Kant y el idealismo hegeliano, el empirismo británico, actual 
racionalismo, el escepticismo, y el liberalismo. En 1850, el neo - tomismo o 
neoescolasticismo comenzó a ser escuchado a través de los escritos de Gaetano 
Sanseverino de Nápoles, Matteo Liberatore en Roma, y el periódico Civilita Cattolica jesuita 
fundada en Nápoles en 1850. Estos esfuerzos fueron llevados a un jefe de Josef Kleutgen 
en Alemania, Henri Lacordaire en Francia, Zeferino Gonzales en las Filipinas y España, y 
Zigliara Tommaso y el Papa León XIII en Italia. La carta de este neo - tomismo fue la 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
201 
Aeterni Patris Leo (1879). A través de encíclicas posteriores, Leo ejemplifica la aplicabilidad 
de las ideas tomista a los problemas contemporáneos. Todos los Papas posteriores, incluido 
Juan Pablo II, reiteró la necesidad de una filosofía cristiana basada en principios tomista. 
Escolasticismo 
Escolástica es un término usado para designar tanto a un método y un sistema. Se aplica a 
la teología, así como a la filosofía. La teología escolástica se distingue de la teología 
patrística, por una parte, y de la teología positiva por el otro. Los escolásticos se 
distinguieron entre theologia speculativa SIVE Escolástica y Positiva teología. Aplicada a la 
filosofía, la palabra "escolástica" también se utiliza a menudo, para designar una división 
cronológica que media entre el final de la era patrística en el siglo V y el comienzo de la era 
moderna, alrededor de 1450. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
202 
FILOSOFÍA MODERNA 
 
 
FILOSOFÍA MODERNA 
 Período de la historia de la filosofía que comienza con Descartes y culmina con 
la filosofía kantiana (siglos XVII y XVIII) 
 Caracterizado por: independencia del ejercicio de la razón y de la filosofía 
respecto de la fe y la teología; estudio del sujeto (tanto del sujeto moral como 
del sujeto que conoce), de sus estructuras y mecanismos; mayor preocupación 
por las cuestiones relativas al conocimiento (elementos, procesos y 
fundamentación del saber) que de cuestiones ontológicas (aunque de ningún 
modo éstas fueron olvidadas); fascinación por los resultados de las ciencias y 
de la calidad de su conocimiento, tanto de la matemática como de la nueva 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
203 
ciencia o física matemática Los filósofos modernos se basan en la subjetividad. 
Se plantean dudas haciendo del conocimiento objetivo de realidad. Nuevos 
esquemas conceptuales aparecerán dejando atrás la Escolástica. 
 
La reflexión filosófica, la duda, la independencia de la razón y con ella la idea 
de estudiar y profundizar sobre el hombre, sobre el sujeto moral, conocedor, 
entre otros; son los nuevos puntos de partidas 
 Renace la idea de un hombre como ser racional que piensa de modo 
independiente, más allá de de la fé, la religión, o teología. Es una época nueva 
con un espíritu nuevo. 
 Período de la historia de la filosofía que comienza con Descartes y culmina con 
la filosofía kantiana (siglos XVII y XVIII). Caracterizado por: independencia del 
ejercicio de la razón y de la filosofía respecto de la fe y la teología 
 
 El empirismo tomará la experiencia como la fuente y el límite de nuestros 
conocimientos 
En las nuevas construcciones filosóficas se observan dos estilos principales, ambos: 
 El Racionalismo que evoluciona en idealismo y el Empirismo con su consectario el 
Positivismo. 
 EL RACIONALISMO: se agudiza la oposición entre la esfera de los subjetivo y lo 
objetivo, entre la “Res cogitans” y la “Res extensa”. 
 Concertar las dos será el gran problema del Idealismo Alemán. 
 El Racionalismo organiza la Teoría del conocimiento en sistemas que parten de 
principios a priori sin tener en cuenta la realidad concreta, todo es mirado desde el 
punto de vista de su racionalidad con descuido de la fáctico. 
 EL EMPIRISMO: es la corriente totalmente opuesta al racionalismo y representa la 
ruptura total con la tradición metafísica platónica - aristotélica de la Escolástica. El 
empirismo no puede hacer metafísica pues para él no cuentan las verdades inmutables 
y eternas; mientras que para el racionalismo la experiencia sensible no es sino la 
materia del conocimiento (científico), dicho conocimiento se perfecciona únicamente en 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
204 
la inteligencia. La experiencia es lo fundamental y no existen verdades inmutables y 
eternas. 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
205 
 
Características Generales de la Filosofía Moderna 
Conceptos claves 
 
En general 
No se puede establecer con exactitud cuándo comienza la edad o etapa histórica 
durante la cual se desenvuelve la filosofía moderna 
Renacimiento 
El Renacimiento es un momento histórico anterior durante el cual se comienzan a cultivar 
nuevamente las llamadas letras humanas por contraposición a las denominadas sagradas 
Renacimiento no fue un fenómeno universal ni en el sentido espacial ni temporal. 
El Renacimiento, conjuntamente con el humanismo, está circunscripto a cierta parte de Europa, 
pero no a toda ella. 
Humanismo 
El humanismo no sólo implica una revalorización del individuo frente a la comunidad, 
sino también el rescate de los escritores de la antigüedad clásica. 
Renacimiento 
y 
Humanismo 
El RENACIMIENTO Y EL HUMANISMO SURGEN EN ITALIA. Florencia es la ciudad por 
antonomasia. En ella nacen y se forman los grandes artistas del Renacimiento, como Leonardo y 
Miguel Ángel. No obstante hay características de este periodo que se extendieron por todo el 
continente europeo y por las colonias americanas posteriormente. 
Arte 
renacentista 
La influencia del arte renacentista en el arte europeo es enorme y se extiende por siglos 
Ciencia-
Filosofía 
Renacimiento 
En lo que respecta a la ciencia y a la filosofía el Renacimiento también aporta algo, pero no 
tanto como en la esfera de las artes pictóricas y escultóricas. 
Antiguos y 
medievales 
en materia de filosofía tal vez se encuentren más antecedentes en la antigüedad y el medioevo 
Filósofos del 
Renacimiento 
el Renacimiento no dio grandes filósofos, aunque sí grandes artistas La modernidad está de 
alguna manera ligada al Renacimiento 
antiguos 
La filosofía antigua se caracterizó por la investigación de la naturaleza durante el 
periodo presocrático y de los problemas sociales, políticos y éticos con el advenimiento de 
los sofistas y los grandes filósofos clásicos. 
Fue una filosofía orientada hacia el mundo, tanto el natural como el social. 
medievales 
La filosofía medieval estuvo determinada por el pensamiento religioso.La reflexión giró 
alrededor de temas como la creación del mundo, la relación La entre Dios y sus criaturas, etc. 
Antiguos y 
medievales 
Pero también los antiguos y los medievales se preocuparon por el método, puesto que 
también buscaron un procedimiento que les permitiera alcanzar verdades indudables. Sócrates 
usó la mayéutica con ese propósito. Pero ni Sócrates ni Platón ni Aristóteles se preocuparon 
sólo por el método para alcanzar la verdad 
Modernos los antecedentes históricos de la denominada filosofía moderna no pueden acotarse albreve, 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
206 
aunque intenso, momento histórico del Renacimiento italiano. 
Modernos 
el pensamiento moderno tuvo como preocupación principal el conocimiento. Si la pregunta 
de la filosofía antigua fue ¿qué conocemos?, la de la filosofía moderna fue ¿cómo conocemos? 
En 
astronomía, 
física y 
química 
En astronomía se pasó del sistema geocéntrico al heliocéntrico. En física pensadores como 
Galileo y Newton describieron un universo racional mucho más amplio que el hasta ese 
momento conocido. Es lógico entonces que la problemática de la filosofía moderna se ampliara 
enormemente a lo largo de los siglos. 
origen 
conocimiento 
De la pregunta acerca del origen del conocimiento se pasó a cuestiones como el fundamento 
racional de las ciencias 
Política 
En materia política, con el surgimiento de las nacionalidades y los estados modernos, las 
doctrinas filosóficas se desarrollaron y ampliaron mucho en dicho campo. 
Economía 
Lo mismo sucedió con la economía y la sociología. Estas ciencias aportaron conocimientos 
muy importantes para el pensamiento filosófico 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
207 
Descartes (1596- 1650) 
 
 
 Primer filósofo moderno, Descartes, para quien el problema del conocimiento es central 
 Buscó un método que le permitiera llegar a una verdad indudable 
 Renato Descartes, matemático francés considerado el primer filósofo moderno, fue educado 
por los jesuitas durante su niñez y adolescencia y se dedicó al estudio de las ciencias 
matemáticas y la filosofía en su madurez. Las enseñanzas que recibió en el colegio jesuita de 
la Fleche estaban relacionadas al pensamiento cristiano influenciado por Aristóteles a través 
de los filósofos y teólogos medievales 
 EL MÉTODO: Descartes le dio una importancia superlativa a tal punto que casi hizo 
depender la verdad del método usado para alcanzarla. Tal vez allí estuvo el límite de su 
filosofía, porque la verdad no necesariamente se debe alcanzar por un determinado método, 
y menos aún por un método único. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
208 
 Descartes dejó una impronta en el pensamiento de quienes le siguieron: casi 
todos ellos hicieron del conocimiento el problema central de su filosofía. Esto no 
significa que los pensadores modernos se olvidaran o dejaran de lado otras 
cuestiones. 
 
 La denominada Edad Moderna dura varios siglos y a lo largo de ellos los problemas 
fueron cambiando. Las ciencias modernas como la física y la química, así como la 
astronomía abrieron nuevos horizontes. 
 
 Descartes puso en tela de juicio mucho de lo que se le inculcó en el colegio y 
posteriormente señaló esto como uno de los motivos que lo llevaron a buscar un 
método que le permitiera arribar a un conocimiento seguro. Murió en Suecia. 
 
 La filosofía de Descartes gira alrededor de dos temas : el origen del conocimiento y el 
problema del método. 
 
 Sobre el origen del conocimiento adopta una postura racionalista: el origen del 
conocimiento científico y filosófico está en la razón y no en los sentidos. 
 
 Con respecto al MÉTODO adoptará una postura radical buscando un método infalible 
que le permita llegar a una verdad que sirva de base para la construcción de una 
filosofía y una metafísica sin contradicciones que a la vez sea el cimiento de la 
ciencia, sobre todo de las matemáticas 
 
 
Descartes es un matemático que somete a la duda aún las verdades matemáticas. Imagina 
que dichas verdades tan precisas y exactas como ningunas pueden, no obstante, no ser 
ciertas. Esto porque nadie garantiza que el ser humano en posesión de tan claras y 
distintas verdades no podría ser engañado por un demonio maligno. La garantía de que 
esto no sea así es Dios. O sea que detrás de la idea de verdad en el más amplio sentido del 
término está la idea de Dios. Pues El es la garantía de que las verdades de la filosofía y de 
la ciencia no sean meras ilusiones inducidas por un genio maligno. No hay que dejar de 
lado el hecho de que Descartes con su método llega a una verdad indubitable: ser una cosa 
que piensa. Lo demás se deriva de esto, pero no de modo absoluto y definitivo. No es 
suficiente saber que se es una cosa pensante para asegurar que todos los otros 
conocimientos adquiridos (o no) están libres de toda duda. Los adquiridos, como el que nos 
brindan las ideas cuyo origen está en la experiencia, seguro que no. Y los no adquiridos ( 
las ideas de alma, extensión y Dios), tienen un orden de precedencia metodológica. Si 
Descartes dudó de todo, también tuvo que dudar de la existencia de Dios y hasta de la 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
209 
existencia de los cuerpos extensos. Al fin de cuentas de lo único que no pudo dudar al 
aplicar su método es que mientras dudaba también pensaba y existía. 
DESCARTES y el Discurso del Método 
 
 En el Discurso del Método Descartes desarrolla su teoría del conocimiento y su 
metafísica a partir de la duda metódica. Esta consiste básicamente en dudar de 
todos los conocimientos adquiridos ya sea por experiencia personal o por los estudios 
realizados sobre conocimientos que otros pueden haber adquirido y que los 
transmiten de generación en generación. 
 
 Esta duda no es sistemática, ya que no se duda por dudar como lo haría un 
escéptico, sino que se busca una verdad última que no sea susceptible de duda 
 
 Descartes llega por este modo a dicha verdad, que no es otra que la seguridad 
absoluta de que se puede dudar de todo menos de que se está dudando. 
 
 Seguro de esto da un segundo paso y termina por aseverar que si duda piensa y que 
si piensa existe. Esto es una intuición, una comprensión directa e inmediata de que 
él es una cosa que piensa. Una cosa que piensa y existe. 
 
 El alma no puede no existir. O sea que la verdad definitiva e incuestionable es que él, 
un ser humano, es una cosa que piensa y existe eternamente como tal. 
 
 La duda metódica culmina en una intuición intelectual del alma por sí misma. El 
"cógito ergo sum" no es una inferencia de la forma "si A entonces B", sino una 
intuición no empírica de la esencia y la existencia del ser humano en cuanto tal. 
Pues la idea que el alma de cada sujeto tiene de sí misma es una idea innata, pero, 
además, es la condición esencial del hombre como tal. Se es un ser humano por que 
se tiene un alma pensante. 
 
 En esto Descartes no se diferencia de los pensadores cristianos que le han precedido. 
Pero mientras que para Santo Tomás el alma se definía como "la forma de un cuerpo 
que tiene la vida en potencia", que solo en fusión con el cuerpo constituía una 
substancia individual, para Descartes el alma independientemente del cuerpo es 
considerada una substancia que se basta a sí misma. Esto se debe a que considera 
que el cuerpo tiene una propiedad esencial que es la extensión. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
210 
 El alma carece de extensión. 
Descartes y “las ideas innatas” 
 
1. la idea de que el alma es innata resulta ser porque no se adquiere a partir de la 
experiencia dos ideas más que son la de extensión y la de infinito, idea esta última 
que implica la idea de Dios. 
2. que entender a las ideas innatas no sólo como representaciones de objetos, por 
perfectos que estos sean, sino también como condiciones estructurales del ser 
humano en tanto que sujeto de conocimiento. 
3. El hombre conoce porque estructuralmente está en condiciones de hacerlo, y esas 
condiciones estructurales son innatas, en el sentido de que no se desarrollan por la 
experiencia. 
4. La idea de quesomos seres pensantes es la comprensión de que estamos 
estructuralmente en condiciones de serlo con independencia de lo que la experiencia 
puede brindarnos como conocimiento. Si no fuésemos capaces de conocer no 
conoceríamos. 
5. La idea de que se es una cosa pensante no provine de ningún dato externo. Ser una 
cosa que piensa es lo mismo que ser un ente espiritual, es decir, un ser con alma. 
6. Es el alma humana, no el cuerpo, lo que hace al hombre una cosa pensante y esa 
cosa pensante se conoce a sí misma independientemente de cualquier experiencia. 
7. Para descartes el alma no se puede reducir al yo empírico del sujeto. No se conoce a 
sí misma a partir de las experiencias y vivencias que se pueden tener a lo largo de la 
vida. 
8. El ALMA Se autoconoce por una intuición intelectual, o sea porque literalmente se 
"ve" a sí misma como una cosa pensante. 
9. La intuición intelectual, que desde Platón se considera la forma o modo de llegar al 
conocimiento de las entidades intelectuales, sigue siendo en Descartes el camino 
inevitable para arribar a un conocimiento completo. 
10. El "cógito ergo sum" no es una inferencia de la forma "si A entonces B", sino una 
intuición no empírica de la esencia y la existencia del ser humano en cuanto tal. 
Pues, para Descartes, el alma de cada sujeto tiene en sí misma una idea innata, 
pero, además, es la condición esencial del hombre como tal. Se es un ser humano 
por que se tiene un alma pensante. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
211 
11. para Descartes el alma independientemente del cuerpo es considerada una 
substancia que se basta a sí misma. Esto se debe a que considera que el cuerpo tiene 
una propiedad esencial que es la extensión. El alma carece de extensión. 
12. La extensión es la condición de todos los cuerpos y la constitución misma del 
espacio. Descartes denomina "res extensa" (cosa extensa) a todo lo que tiene 
extensión. La idea de extensión también es innata. 
13. Descartes considera que la intuición de la espacialidad no es equiparable con una 
experiencia sensible. La intuición de la extensión es a priori, o sea anterior a la 
experiencia sensible de la existencia de los cuerpos. 
14. Es estructural a los cuerpos, puesto que no hay cuerpos que no sean extensos, pero 
no se debe confundir con ellos. Tanto los cuerpos físicos como los geométricos tienen 
extensión, por lo tanto la misma no es una propiedad exclusiva de unos u otros ni se 
confunde con ellos. 
15. Todos los cuerpos limitados por sus formas geométricas son finitos. Sin embargo el 
hombre tiene la idea de infinito en su mente. ¿ De dónde proviene esa idea? según 
Descartes solo puede ser originada por un ser infinito. Pero no existe ningún ser 
corpóreo infinito y por ende la idea de infinito no puede ser adquirida a partir de la 
observación de objetos finitos. 
16. Debe tener su origen en un ser infinito y el único ser con esa característica es Dios. 
17. Descartes recurre a la idea innata de infinito para probar la existencia de Dios, cuya 
idea aunque no se confunde con la de infinito es estructural a la misma. Pues nada 
hay infinito que no sea Dios y Dios no puede ser sino infinito. 
18. Esta prueba de la existencia de Dios no es la única que Descartes usa para 
fundamentar la existencia de Ser superior. 
19. También recurrirá a una prueba que los medievales usaron con frecuencia: la de la 
perfección. 
20. Todas cosas son más o menos perfectas en relación con otras, por lo tanto tiene que 
existir un ser más perfecto que cualquier cosa y ese ser debe existir porque la 
existencia es una condición de su perfección absoluta: ese ser es Dios. 
 
 
 
 
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212 
DESCARTES 
CONCEPTOS CLAVES PARA NO OLVIDAR 
Conocimiento 
 
 Sobre el origen del conocimiento adopta una postura racionalista: el origen del 
conocimiento científico y filosófico está en la razón y no en los sentidos. El 
hombre conoce porque estructuralmente está en condiciones de hacerlo, y esas 
condiciones estructurales son innatas, en el sentido de que no se desarrollan por 
la experiencia. Si no fuésemos capaces de conocer no conoceríamos. 
 La intuición intelectual, que desde Platón se considera la forma o modo de 
llegar al conocimiento de las entidades intelectuales, sigue siendo en 
Descartes el camino inevitable para arribar a un conocimiento completo. 
La VERDAD 
 
 La DUDA de DESCARTES no es sistemática, ya que no se duda por dudar 
como lo haría un escéptico, sino que se busca una verdad última que no sea 
susceptible de duda. Descartes llega de este modo a dicha verdad, que es la 
seguridad absoluta de que se puede dudar de todo menos de que se está 
dudando. la verdad definitiva e incuestionable es que él, un ser humano, 
es una cosa que piensa y existe eternamente como tal. 
 detrás de la idea de verdad en el más amplio sentido del término está la idea 
de Dios. Pues El es la garantía de que las verdades de la filosofía y de la 
ciencia no sean meras ilusiones inducidas por un genio maligno. Descartes 
es un matemático que somete a la duda aún las verdades matemáticas. Imagina 
que dichas verdades tan precisas y exactas como ningunas pueden, no obstante, 
no ser ciertas. Esto porque nadie garantiza que el ser humano en posesión de 
tan claras y distintas verdades no podría ser engañado por un demonio 
maligno. La garantía de que esto no sea así es Dios. 
 Descartes con su método llega a una verdad indubitable: ser una cosa 
que piensa. Lo demás se deriva de esto, pero no de modo absoluto y definitivo. 
No es suficiente saber que se es una cosa pensante para asegurar que todos 
los otros conocimientos adquiridos (o no) están libres de toda duda. Los 
adquiridos por la experiencia, no están libres de dudas. Y los conocimientos 
no adquiridos ( las ideas de alma, extensión y Dios), tienen un orden de 
precedencia metodológica. 
El ALMA 
 El alma no puede no existir. O sea que la verdad definitiva e 
incuestionable es que él, un ser humano, es una cosa que piensa y existe 
eternamente como tal. 
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 La idea de que se es una cosa pensante no provine de ningún dato externo. 
Ser una cosa que piensa es lo mismo que ser un ente espiritual, es decir, 
un ser con alma. Es el alma humana, no el cuerpo, lo que hace al hombre 
una cosa pensante y esa cosa pensante se conoce a sí misma 
independientemente de cualquier experiencia. Para descartes el alma no se 
puede reducir al yo empírico del sujeto. No se conoce a sí misma a partir 
de las experiencias y vivencias que se pueden tener a lo largo de la vida. El 
ALMA Se autoconoce por una intuición intelectual, o sea porque 
literalmente se "ve" a sí misma como una cosa pensante. 
 La duda metódica culmina en una intuición intelectual del alma por sí 
misma. El "cógito ergo sum" es una intuición no empírica de la esencia y 
la existencia del ser humano en cuanto tal. El alma de cada sujeto es una 
idea innata, pero, además, es la condición esencial del hombre como tal. 
Se es un ser humano por que se tiene un alma pensante. Para Descartes 
el alma independientemente del cuerpo es considerada una substancia que 
se basta a sí misma. Esto se debe a que considera que el cuerpo tiene una 
propiedad esencial que es la extensión. El alma carece de extensión. 
cógito ergo sum 
 El "cógito ergo sum" no es una inferencia de la forma "si A entonces B", sino 
una intuición no empírica de la esencia y la existencia del ser humano en 
cuanto tal. Pues, para Descartes, el alma de cada sujeto tiene en sí misma 
una idea innata, pero, además, es la condición esencial del hombre como 
tal. Se es un ser humano por que se tiene unalma pensante. para 
Descartes el alma independientemente del cuerpo es considerada una 
substancia que se basta a sí misma. Esto se debe a que considera que el cuerpo 
tiene una propiedad esencial que es la extensión. El alma carece de extensión. 
Ente espiritual 
 Ser una cosa que piensa es lo mismo que ser un ente espiritual, es decir, 
un ser con alma. 
El "SER" 
PENSANTE 
 El hombre es una "cosa pensante" . Es un SER PENSANTE. Esto no 
provine de ningún dato externo. Ser una cosa que piensa es lo mismo que ser 
un ente espiritual, es decir, un ser con alma. Lo que hace al HOMBRE ser 
una "cosa pensante" es el alma humana y esa cosa pensante se conoce a sí 
misma independientemente de cualquier experiencia. Como El ALMA se 
autoconoce porque literalmente se "ve" a sí misma, es como una cosa pensante. 
extensión - res 
extensa 
 La extensión es la condición de todos los cuerpos y la constitución misma del 
espacio. Descartes denomina "res extensa" (cosa extensa) a todo lo que 
tiene extensión. La idea de extensión también es innata. Descartes 
considera que la intuición de la espacialidad no es equiparable con una 
experiencia sensible. La intuición de la extensión es a priori, o sea anterior 
a la experiencia sensible de la existencia de los cuerpos. Es estructural a 
los cuerpos, puesto que no hay cuerpos que no sean extensos, pero no se 
debe confundir con ellos. Tanto los cuerpos físicos como los geométricos 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
214 
tienen extensión, por lo tanto la misma no es una propiedad exclusiva de 
unos u otros ni se confunde con ellos. 
intuición de la 
espacialidad 
 Descartes considera que la intuición de la espacialidad no es equiparable 
con una experiencia sensible. La intuición de la extensión es a priori, o sea 
anterior a la experiencia sensible de la existencia de los cuerpos. Es 
estructural a los cuerpos, puesto que no hay cuerpos que no sean extensos, 
pero no se debe confundir con ellos. Tanto los cuerpos físicos como los 
geométricos tienen extensión, por lo tanto la misma no es una propiedad 
exclusiva de unos u otros ni se confunde con ellos. 
Los Cuerpos 
 no hay cuerpos que no sean extensos, pero no se debe confundir con ellos. 
Tanto los cuerpos físicos como los geométricos tienen extensión, por lo 
tanto la misma no es una propiedad exclusiva de unos u otros ni se 
confunde con ellos. 
Los Cuerpos 
 Todos los cuerpos limitados por sus formas geométricas son finitos. 
según Descartes el HOMBRE tiene en su mente la idea de INFINITO Y 
solo puede ser originada por un ser infinito. Pero como no existe ningún 
ser corpóreo infinito, y la idea de infinito no puede ser adquirida a partir 
de la observación de objetos finitos. 
Dios existe 
 según Descartes el HOMBRE tiene en su mente la idea de INFINITO. Y 
solo puede ser originada por un ser infinito. como no existe ningún ser 
corpóreo infinito, y la idea de infinito no puede ser adquirida a partir de 
la observación de objetos finitos. Debe tener su origen en un ser infinito 
y el único ser con esa característica es Dios. Descartes recurre a la idea 
innata de infinito para probar la existencia de Dios, y nada hay infinito 
que no sea Dios. Dios es infinito Esta prueba de la existencia de Dios no es 
la única que Descartes usa para fundamentar la existencia de Ser superior. 
También recurrirá a una prueba que los medievales usaron con frecuencia: 
la de la perfección. Todas cosas son más o menos perfectas en relación con 
otras, por lo tanto tiene que existir un ser más perfecto que cualquier cosa y 
ese ser debe existir porque la existencia es una condición de su perfección 
absoluta: ese ser es Dios. 
Dios es infinito 
 la idea de INFINITO solo puede ser originada por un ser infinito. como 
no existe ningún ser corpóreo infinito. el único ser con esa característica 
es Dios. La existencia de Dios porque es lo único que es infinito A esta 
prueba de la existencia de Dios le agrega una prueba que los medievales usaron 
con frecuencia para fundamentar la existencia de Ser superior. es la de la 
perfección. Todas cosas son más o menos perfectas en relación con otras, por lo 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
215 
tanto tiene que existir un ser más perfecto que cualquier cosa y ese ser debe 
existir porque la existencia es una condición de su perfección absoluta: ese 
ser es Dios. 
Dios perfección 
absoluta 
 Nada hay infinito que no sea Dios. Dios es infinito Esta prueba de la 
existencia de Dios no es la única que Descartes usa para fundamentar la 
existencia de Ser superior. También recurrirá a una prueba que los 
medievales usaron con frecuencia: la de la perfección. Todas cosas son más 
o menos perfectas en relación con otras, por lo tanto tiene que existir un ser 
más perfecto que cualquier cosa y ese ser debe existir porque la 
existencia es una condición de su perfección absoluta: ese ser es Dios. 
Dios es infinito y 
perfecto 
 Nada hay infinito que no sea Dios. Dios es infinito También es perfecto 
porque como todas cosas son más o menos perfectas en relación con otras, debe 
existir un ser más perfecto que cualquier cosa porque la existencia es 
una condición de su perfección absoluta: ese ser es Dios. 
demonio maligno 
 Imagina que verdades matemáticas tan precisas y exactas como ningunas 
pueden, no obstante, no ser ciertas. Esto porque nadie garantiza que el 
ser humano en posesión de tan claras y distintas verdades no 
podría ser engañado por un demonio maligno. La garantía de que 
esto no sea así es Dios. El es la garantía de que las verdades de la filosofía 
y de la ciencia no sean meras ilusiones inducidas por un genio 
maligno. 
conocimiento 
científico 
 Para Descartes el conocimiento científico además de fundamentarse en verdades 
indudables y en principios no demostrables debía estar constituido por ideas 
claras y distintas. Las ideas claras y distintas por excelencia son las innatas. 
Debe teners e en cuenta que las mismas son inconfundibles: Dios, mente y 
cuerpo son sustancias distintas y sus ideas no se confunden. se obtienen 
aplicando una metodología rigurosa. 
 ideas claras y 
distintas 
 Las ideas claras y distintas por excelencia son las innatas. Estas ideas son 
inconfundibles: Dios, mente y cuerpo son sustancias distintas y sus ideas no se 
confunden. se obtienen aplicando una metodología rigurosa. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
216 
ideas adquiridas y 
las adventicias 
 Otras ideas, las adquiridas y las adventicias, pueden ser más o menos claras y 
más o menos confusas. La idea de juventud, por ejemplo, que es adquirida, no 
es una idea clara ni distinta. No hay forma de establecer una distinción clara 
entre juventud y madurez. Las ideas confusas y mal definidas deben rechazarse 
o evitarse cuando se hace ciencia. 
ideas confusas y 
mal definidas 
 Cuando se hace ciencia deben rechazarse y evitarse las ideas confusas y mal 
definidasEl mejor ejemplo de ideas claras y distintas lo podemos obtener de las 
matemáticas. Un rectángulo es un cuadrilátero en el que cada uno de sus cuatro 
ángulos mide 90°. He ahí una idea clara y distinta. Las ideas se obtienen 
aplicando una metodología rigurosa. 
Verdad-
distinción_claridad 
 Además de la duda metódica, por la cual y por una intuición intelectual se 
puede llegar a verdades supremas en lo que hace a su verdad, distinción y 
claridad, están la deducción, la inducción, el análisis y la síntesis. 
Deducción 
 La deducción es un proceso lógico en el que de una serie de enunciados 
lógicamente relacionados se obtiene válida y necesariamente una conclusión. Es 
un tipo de razonamiento en el que la conclusión se desprendenecesariamente 
de las premisas o enunciados de los que se parte. Por ejemplo:si se parte de las 
premisas según las cuales todos los animales son seres vivos y todos los 
vertebrados son animales, se llega necesariamente a la conclusión de que todos 
los vertebrados son seres vivos. Este tipo de argumentación, heredada de 
Aristóteles, no fue considerada por Descartes como la más óptima para el 
descubrimiento científico, sobre todo en matemáticas. 
Hereda de 
Aristóteles 
 La deducción es un proceso lógico en el que de una serie de enunciados 
lógicamente relacionados se obtiene válida y necesariamente una conclusión. Es 
un tipo de razonamiento en el que la conclusión se desprende necesariamente 
de las premisas o enunciados de los que se parte. Este tipo de argumentación, 
heredada de Aristóteles, no fue considerada por Descartes como la más óptima 
para el descubrimiento científico, sobre todo en matemáticas. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
217 
Inducción 
completa 
 La inducción "completa" es aquella que permite inferir una propiedad 
extensible a todos los objetos considerados a partir de una definición de la 
misma. Por ejemplo: en Matemáticas, si se define a los números primos como 
aquellos que son divisibles por sí mismos y por la unidad dicha propiedad se 
hace extensible a todos los números con esas características. 
Razonamiento 
 El razonamiento que permite llegar a conclusiones probables y a veces más 
generales que las premisas, se llama inductivo. Un ejemplo: si todas las sillas de 
esta habitación de este hotel son blancas, entonces es probable que las sillas del 
resto de las habitaciones de este hotel también lo sean. En matemáticas hay una 
inducción “completa” que permite inferir una propiedad extensible a todos los 
objetos considerados a partir de una definición de la misma. Si se define a los 
números primos como aquellos que son divisibles por sí mismos y por la 
unidad dicha propiedad se hace extensible a todos los números con esas 
características. 
Etapas del análisis 
 El proceso análisis tiene cuatro etapas. La primera de ellas consiste en no aceptar 
ninguna verdad que no sea evidente por sí misma. La segunda exige dividir en 
cuantas partes sea necesario cada problema que se presente hasta llegar a sus 
componentes más simples. La tercera condición consiste en ordenar el 
pensamiento de lo más simple a lo más complejo. La cuarta exige hacer 
recuentos y clasificaciones completas de todos los elementos del análisis de 
modo que nada quede olvidado. 
Análisis 
 El análisis, tal vez el procedimiento más importante para Descartes, consiste en 
descomponer un todo en sus partes. Este proceso tiene cuatro etapas. La primera 
de ellas consiste en no aceptar ninguna verdad que no sea evidente por sí 
misma. La segunda exige dividir en cuantas partes sea necesario cada problema 
que se presente hasta llegar a sus componentes más simples. La tercera 
condición consiste en ordenar el pensamiento de lo más simple a lo más 
complejo. La cuarta exige hacer recuentos y clasificaciones completas de todos 
los elementos del análisis de modo que nada quede olvidado. 
Complemento de 
síntesis 
 La síntesis es complemento del análisis 
ciencia fundada 
 Descartes sostiene que para construir una ciencia bien fundada. Se puede lograr 
utilizando la duda metódica y por una intuición intelectual se puede llegar a 
verdades supremas en lo que hace a su verdad, distinción y claridad, A esto se 
debe agregar métodos tales como: la deducción, la inducción, el análisis y la 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
218 
síntesis. Todos estos son procedimientos metodológicos 
Relación mente- 
cuerpo 
 El problema no será resuelto convincentemente por Descartes ni por los 
filósofos que le siguieron. Leibniz hablará de una armonía preestablecida que 
permitiría explicar la correspondencia entre la sustancia espiritual y la corpórea, 
principalmente en el ser humano, en el que alma y cuerpo son dos sustancias 
distintas que sin embargo se corresponden entre sí cuando actúan. El cuerpo 
responde a la voluntad y opera de acuerdo con ella. Esto sería posible por la 
armonía preestablecida entre ambos. 
Leibniz 
 Leibniz: sobre la relación MENTE-CUERPO hablará de una armonía 
preestablecida que permitiría explicar la correspondencia entre la sustancia 
espiritual y la corpórea, principalmente en el ser humano, en el que alma y 
cuerpo son dos sustancias distintas que sin embargo se corresponden entre sí 
cuando actúan. El cuerpo responde a la voluntad y opera de acuerdo con ella. 
Esto sería posible por la armonía preestablecida entre ambos. En la actualidad el 
problema se ha trasladado a otro nivel: la relación entre la mente computacional 
(nivel mental no conciente, base del pensamiento racional) y la mente 
fenomenológica (la mente conciente de sí misma y su entorno). 
Armonía 
Preestablecida 
 La armonía establecida de la que habla Leibniz se refiere a la relación existente 
entre MENTE-CUERPO. Esta armonía preestablecida permitiría explicar la 
correspondencia entre la sustancia espiritual y la corpórea. Para Leibinz el alma 
y cuerpo son dos sustancias distintas que sin embargo se corresponden entre sí 
cuando actúan. El cuerpo responde a la voluntad y opera de acuerdo con ella. 
Esto sería posible por la armonía preestablecida entre ambos. 
Sustancia 
espiritual y sust. 
Corpórea 
 Para Leibinz existe la sustancia espiritual y la corpórea. Para Leibinz el alma y 
cuerpo son dos sustancias distintas que sin embargo se corresponden entre sí 
cuando actúan. 
Rel. Actual e/ 
mente-cuerpo 
 En la actualidad el problema sobre la relación MENTE-CUERPO se ha 
trasladado a otro nivel: la relación entre la mente computacional (nivel mental 
no consciente, base del pensamiento racional) y la mente fenomenológica (la 
mente consciente de sí misma y su entorno). 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
219 
mente 
computacional 
 La denominada "mente computacional" está a nivel mental no consciente y es 
base del pensamiento racional (Leibinz) 
mente 
fenomenológica 
 La denominada "mente fenomenológica" es la mente consciente de sí misma y 
su entorno. (Leibinz) 
Empiristas y la 
substancia 
 Filósofos posteriores de misma línea de pensamiento que Descartes buscarán el 
modo de resolver la cuestión. Otros filósofos, los empiristas, no se enfrentarán 
con el problema porque para ellos la noción misma de substancia perderá todo 
contenido. 
 
SINTESIS DE CONCEPTOS 
DESCARTES Y SU CONCEPCIÓN DE "ALMA" 
 Idea del alma innata 
 Implica la existencia de Dios 
 El alma es lo que hace al hombre un ser pensante. Es un ente espiritual. 
 El alma se AUTO CONOCE - Intuición intelectual. 
 El alma se "VE" a sí misma como cosa pensante 
 La Duda Metódica culmina en una INTUICIÓN INTELECTUAL DEL ALMA POR SÍ 
MISMA 
 El alma tiene una idea sobre el sujeto 
 Cada sujeto tiene un alma que piensa y se hace una idea de lo que es el sujeto. Condición 
esencial del hombre como tal. 
 El alma es pensante. Por lo tanto si el hombre piensa es porque tiene alma 
 El alma no tiene extensión (no se mide, no tiene una forma determinada) 
 El alma es SUBSTANCIA que se basta a sí misma porque carece de extensión. 
 El alma es una SUBSTANCIA INDEPENDIENTE DEL CUERPO 
 
DESCARTES Y SU CONCEPCIÓN DE "HOMBRE" 
 Es una COSA QUE PIENSA 
 El hombre existe porque piensa 
 Posee condiciones estructurales que le son innatas (es decir que no se desarrollan con la 
experiencia) 
 Es una COSA QUE PIENSA, por lo tanto es un ENTE ESPIRITUAL, posee ALMA 
 Es un SER HUMANO porque tiene alma pensante 
 El cuerpo tiene extensión - estaes una propiedad esencial 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
220 
EN DEFINITIVA EL HOMBRE ES UN SER QUE 
 SI DUDA, PIENSA 
 SI PIENSA, EXISTE 
 SI CONOCE ES PORQUE ESTRUCTURALMENTE TIENE CONDICIONES PARA 
HACERLO 
 SI PIENSA Y CONOCE ES UN ENTE ESPIRITUAL 
 SI ES UN ENTE ESPIRITUAL ES DECIR QUE POSEE ALMA 
 SI TIENE ALMA PENSANTE ES UN SER HUMANO 
 SI TIENE ALMA, ES UN ENTE ESPIRITUAL 
 SU ALMA ES INFINITA Y NO PUEDE NO EXISTIR 
 SI TIENE CUERPO ES CORPÓREO Y SU CUERPO TIENE EXTENSIÓN 
 SI EXTENSO, (tiene medida), ES FINITO 
 ES UNIDAD DE MENTE Y CUERPO 
 ES UN SER CORPÓREO QUE TIENE SUBSTANCIA INDEPENDIENTE DE ÉL. ESTA 
SUBSTANCIA ES EL ALMA 
 ES UNIDAD DE MENTE Y CUERPO 
 ES UN SER VIVO CON CUERPO ORGÁNICO QUE LO CONSTITUYE 
 
DESCARTES Y SU CONCEPCIÓN DE "CUERPO" 
 En su estructura son EXTENSOS 
 No hay cuerpos que no sean extensos 
 Cuerpos físicos y cuerpos geométricos tienen extensión 
 Todos los cuerpos son FINITOS 
 NO existe un ser corpóreo infinito 
 El hombre es un ser corpóreo que posee una substancia independiente de su cuerpo 
 
DESCARTES Y SU CONCEPCIÓN DE "EXTENSIÓN" 
 Es condición de todos los cuerpos y constitución misma del espacio 
 Denomina "RES EXTENSA" o "COSA EXTENSA" a todo lo que tiene extensión. 
 La Idea de extensión es "A PRIORI" (anterior a la experiencia sensible de todos los cuerpos) 
 Los cuerpos son extensos. No hay cuerpos que no sean extensos 
 La extensión es una propiedad de todos los cuerpos físicos y geométricos 
 La extensión no es una propiedad exclusiva de algunos cuerpos. Todos la tienen. 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
221 
 
DESCARTES Y SU CONCEPCIÓN DE "PERFECCIÓN" 
 Es una idea muy usada por filósofos medievales 
 todas las cosas son más o menos perfectas 
 por lo tanto debe existir un SER MÁS PERFECTO QUE TODO, Y ESE SER ES DIOS 
 La existencia es una condición de su PERFECCIÓN ABSOLUTA 
 
 
DESCARTES Y SU CONCEPCIÓN DE "INFINITO" 
 La idea de INFINITO no puede adquirirse por la observación 
 Lo INFINITO tiene su origen en un ser infinito 
 E l único ser infinito es DIOS 
 
 
DESCARTES Y SU CONCEPCIÓN DE "Existencia DE DIOS" 
 La idea de INFINITO tiene su origen en un "SER INFINITO" 
 El único ser infinito es DIOS 
 Existe un SER SUPERIOS que es INFINITO y solo puede ser DIOS 
 Si todas las cosas son más o menos perfectas que otras, DEBE EXISTIR UN SER QUE ES 
MÁS PERFECTO QUE TODO. LA CONDICIÓN DE PERFECCIÓN ABSOLUTA ES DIOS. 
 DIOS ES GARANTÍA DE VERDAD ABSOLUTA en la filosofía y en la ciencia 
 
 
DESCARTES Y SU CONCEPCIÓN DE "VERDAD" 
 Duda de todo pero no duda por dudar busca la VERDAD ÚLTIMA 
 Al dudar de todo, somete a la duda aún a las VERDADES MATEMÁTICAS porque el 
hombre podría ser engañado por un "demonio maligno" 
 Las verdades absolutas en la filosofía y en la ciencia sólo están en DIOS 
 DIOS ES GARANTÍA DE toda VERDAD ABSOLUTA 
 La verdad indubitable a la que llega por su "método" es que ES UNA COSA QUE PIENSA 
 Las "verdades" que se adquieren por el conocimiento son originados en la experiencia 
 Verdades cuyo origen está en la conocimientos no adquiridos: IDEAS DE ALMA, 
EXTENSIÓN Y DIOS tienen un origen de precedencia metodológico 
 La "calidad de la verdad" es definida por el "MÉTODO" que se ha utilizado para alcanzar 
esa verdad 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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David Hume (1711- 1776) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
David Hume (1711- 1776) fue un filósofo inglés que se dedicó a la política y al estudio de 
la ética y la filosofía. Sus aportes son muy importantes para la historia no sólo de la 
filosofía sino también para la de la psicología y la ciencia política. Su teoría del 
conocimiento empirista tuvo mucha influencia en el pensamiento moderno posterior, 
principalmente en Kant. 
Lo más destacado de su pensamiento 
Conocimiento 
Para Hume el conocimiento se origina en la experiencia sensorial. Denomina 
percepción a dicha experiencia y distingue dos tipos de la misma: las impresiones y 
las ideas. A la vez distingue entre impresiones simples e impresiones complejas e ideas 
simples e ideas complejas. 
Impresiones 
 
 Las impresiones son las sensaciones inmediatas, directas, que tenemos de las cosas 
materiales por medio de los sentidos. Se trata de fenómenos psíquicos, es decir, de 
estados mentales derivados de la relación entre nuestros sentidos y el entorno perceptible 
circundante. Son simples cuando las mismas son el efecto del concurso de uno solo de los 
sentidos, por ejemplo un sonido percibido por el oído o un color percibido por la vista. Las 
impresiones complejas son la consecuencia de la intervención de dos o más sentidos. Por 
ejemplo una manzana, cuya imagen es posible gracias a la intervención de la vista, el 
tacto, el gusto y el olfato. 
 Las impresiones son simples cuando las mismas son el efecto del concurso de uno solo 
de los sentidos, por ejemplo un sonido percibido por el oído o un color percibido por la 
vista. Las impresiones complejas son la consecuencia de la intervención de dos o más 
sentidos. Por ejemplo una manzana, cuya imagen es posible gracias a la intervención de la 
vista, el tacto, el gusto y el olfato. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
224 
Ideas simples 
Las ideas simples se derivan de las impresiones del mismo tipo. Una idea simple es 
el recuerdo de una impresión simple. Un color que se recuerda sin percibirlo directamente 
es una idea simple. Un sabor o un sonido recordados o imaginados pero no percibidos son 
ideas simples. Entre las ideas simples y las impresiones simples hay una relación directa de 
una a otra, es decir, que toda idea simple supone como causa una impresión del mismo tipo 
tenida con anterioridad a la idea. 
Ideas 
complejas 
 Las ideas complejas son recuerdos de impresiones complejas, en algunos casos; 
imágenes, que pueden o no ser recuerdos, en las que intervienen imágenes derivadas de 
impresiones anteriores, en otros, etc.Pero entre las ideas complejas y las impresiones 
complejas no existe necesariamente dicha relación, si bien siempre las ideas se 
derivan de las impresiones, sean estas simples o complejas 
 
Lo más destacado de su pensamiento: 
 Leyes asociación ideas 
 
 Las ideas se relacionan en la mente las unas con las otras. Este proceso se denomina asociación de 
ideas y no es aleatorio. Hay leyes de la asociación de ideas que explican las regularidades de la 
misma. Dichas leyes son: semejanza, contigüidad, relación causa - efecto. 
 De estas leyes o principios el más significativo es el de causa- efecto o también llamado 
principio o ley de causalidad. Su importancia radica en el hecho de que la ciencia física en la 
época de Hume partía de la hipótesis de que la causalidad entre fenómenos era una relación 
necesaria. Esto condicionó el concepto de ley científica, considerada como un enunciado 
universalmente verdadero a nivel lógico- lingüísticos de regularidades verificables a nivel 
fáctico. 
 En la época de Hume la ciencia físisca partía de la hipótesis de que la causalidad entre 
fenómenos era una relación necesaria. Y esto condicionó el concepto de ley científica, 
considerada como un enunciado universalmente verdadero a nivel lógico- lingüísticos de 
regularidades verificables a nivel fáctico. 
 El principio de contrariedad es una mezcla de la semejanza y la causalidad. Siendo el 
principio o ley más significativo la relación causa- efecto o también llamado principio o ley de 
causalidad. Su importanciaradica en el hecho de que la ciencia física en la época de Hume , ya 
muy desarrollada gracias a los aportes de Galileo (1564- 1642) y de Newton (1642- 1727), partía 
de la hipótesis de que la causalidad entre fenómenos era una relación necesaria. Esto 
condicionó el concepto de ley científica, considerada como un enunciado universalmente 
verdadero a nivel lógico- lingüísticos de regularidades verificables a nivel fáctico. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
225 
 Si la relación de causalidad, como lo sostenía Hume, no era más que un hábito mental, 
resultado de la costumbre de llamar causa a un fenómenos cualquiera que antecede a otro que 
generalmente le precede, la universalidad y verdad de los enunciados que describen una 
relación de tal índole entre hechos empíricamente observables quedaba fuertemente 
cuestionada. Pues si las leyes de la física son universales la relación causa- efecto entre 
fenómenos no puede ser aleatoria ya que la ley no es otra cosa que un enunciado que describe 
regularidades de carácter universal cuya verdad también lo debe ser. Una excepción invalida 
una ley. 
 La razón por la que Hume reduce la relación causa - efecto a un hábito mental está en su 
teoría del conocimiento. Si sólo conocemos lo que percibimos y lo que percibimos se reduce a 
vivencias psíquicas entonces carece de sentido hablar de substancias independientes de 
nuestra capacidad de conocer y de relaciones necesarias entre las mismas. Por lo tanto no sólo 
queda en entredicho la necesidad de las relaciones causales entre fenómenos sino también 
el mismo concepto de substancia y en un sentido más amplio el de todas las cosas. 
 Es inevitable que si se reduce el conocimiento a las impresiones que sólo producen estados 
mentales la noción de substancia carezca de contenido. El conocimiento se transforma en un 
haz de impresiones que no son más que una vivencia a nivel de la conciencia. No podemos 
conocer a la cosa en sí misma, como lo sostuvieron los filósofos antiguos defensores de la 
metafísica como ciencia. El empirismo extremo de Hume hace imposible el conocimiento 
metafísico, pero, además, reduce lo que normalmente se llama mundo o entorno a la 
percepción del sujeto. 
 A lo expuesto precedentemente se suma otro problema: nuestro propio yo, supuestamente 
base y garantía de nuestra identidad personal, queda reducido a un conjunto de percepciones y 
vivencia a nivel de la memoria, con lo que la idea de alma, tan importante en el pensamiento 
moderno heredero de Descartes ya no es sustentable. Esta problemática preocupará 
profundamente a Kant e inspirará toda su filosofía. 
 Hume estudió detenidamente la relación entre el leguaje y la experiencia cognitiva. Los 
enunciados o juicios son expresiones del lenguaje que se usan para comunicar los 
conocimientos. 
 Los Conocimientos pueden definirse como expresiones lingüísticas cuya principal 
característica es ser o bien verdadera o bien falsas. Esto le permitió distinguir dos tipos de 
enunciados o juicios, denominados de relación y de hechos. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
226 
 Los juicios de relación enuncian relaciones entre el sujeto y el predicado del mismo. Son a 
priori, en el sentido de que no se basan en la experiencia y su verdad es universal y 
necesaria. A los juicios de relación se los denominó posteriormente juicios analíticos Un 
juicio analítico es aquel en el que dice en el predicado lo mismo que se dice en el sujeto aunque 
con otras palabras. Por ejemplo: 4 es igual 2+2, o también: los cuerpos son cosas extensas. 
 Los juicios de hechos son a posteriori de la experiencia, su verdad es contingente y 
describen fenómenos. A los juicios de hecho se los llamó sintéticos. Un juicio sintético es el 
que en el predicado se dice algo del sujeto que no le es estructural y que añade una información 
a la que el sujeto considerado por sí mismo podría brindar. Por ejemplo: algunas paredes son 
amarillas. El ser amarillo no hace al ser pared. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
228 
 
Idealismo trascendental 
 Su filosofía se centra en dos problemas básicos: el conocimiento y la ética. Kant 
denominó conocimiento trascendental al conocimiento que el sujeto que conoce 
tiene acerca del modo en que él mismo conoce, no al conocimiento de los 
fenómenos empíricamente observables. Esta es la razón por la cual se llama 
idealismo trascendental a su filosofía. 
 
 Idealismo trascendental: Se trata de estructuras de la mente humana, a nivel del 
entendimiento, que participan en el proceso del conocimiento de modo necesario 
pero sin constituir su contenido. El conocimiento de esto, por medio de un proceso 
crítico de análisis e introspección, es un conocimiento trascendental.Se trata de un 
idealismo de un estilo distinto al de Platón, en el que las ideas eran la realidad. 
El idealismo trascendental no sostiene que existan ideas como las platónicas en 
un mundo separado. 
 
 KANT PARECE DAR LA RAZÓN AL EMPIRISMO AL AFIRMAR QUE TODOS 
NUESTROS CONOCIMIENTOS COMIENZAN CON LA EXPERIENCIA , SI BIEN, 
NO TODOS NUESTROS CONOCIMIENTOS PROCEDEN DE ELLA BUSCA 
POSICIONES RACIONALISTAS Y EMPIRISTAS ASIMILANDO LO POSITIVO DE 
AMBAS PARA KANT, SIGUIENDO LA TRADICIÓN INICIADA POR ARISTOTELES , 
LA CIENCIA HA DE SER UN CONOCIMIENTO UNIVERSAL Y NECESARIO : LA 
METAFÍSICA , CONSIDERADA TRADICIONALMENTE COMO LA REINA DE LAS 
CIENCIAS, SE ENCUENTRA EN SU EPOCA EN DESVENTAJA FRENTE AL 
DESARROLLO ALCANZADO POR LAS DEMAS CIENCIAS Y ES NECESARIO 
ANALIZAR EL CAMINO QUE HA PERMITIDO TAL PROGRESO 
 
 PARA KANT, EL PROBLEMA FUNDAMENTAL DE LA FILOSOFÍA ES LA 
AVERIGUACIÓN DE SI LA RAZÓN HUMANA ES CAPAZ DE CONOCER: LO 
PRIMERO ES SOMETER LA RAZÓN A JUICIO PARA SABER SI ESTA TIENE 
CAPACIDAD PARA RESOLVER LOS PROBLEMAS QUE ACOMETE, RESULTANDO 
UN SISTEMA ARTICULADO EN EL ANALISIS DE LA RAZÓN (ESTE SISTEMA SE 
LLAMA CRITICISMO O IDEALISMO TRASCENDENTAL ) 
 
 CRITICISMO KANTIANO ESTA DOCTRINA AFIRMA QUE EL OBJETO DE 
CONOCIMIENTO ES UNA SÍNTESIS ENTRE LOS DATOS DE LA EXPERIENCIA Y 
LAS ESTRUCTURAS DE NUESTRA MENTE QUE CONSTITUYEN LA FORMA DEL 
CONOCIMIENTO (A DIFERENCIA DEL IDEALISMO ABSOLUTO, EL 
TRASCENDENTAL NO DEFIENDE LA IDEALIDAD DE LAS COSAS EN SÍ MISMAS 
SINO SOLO DE LOS FENOMENOS, QUE SON EL RESULTADO DE LA SÍNTESIS 
ANTERIOR) A LA PREGUNTA ¿QUÉ PUEDO SABER? RESPONDERA LA RAZÓN 
PURA , SOMETIDA A CRÍTICA PARA ESTABLECER LOS LÍMITES DE SU 
CAPACIDAD (LIBRE DE CUALQUIER DATO EXTRAÑO A ELLA, TAL COMO ES 
ANTES DE CUALQUIER CONTENIDO EMPÍRICO) LA TAREA ES LLEVADA A 
CABO POR LA PROPIA RAZÓN, QUE VA A HACER LA CRÍTICA DE ELLA MISMA 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
229 
Analítica transcendental 
 Demonina así al conocimiento que el sujeto que conoce tiene acerca del modo en el 
que él mismo conoce. Para decirlo un poco más facil: el sujeto tiene un 
conocimiento. Ese conocimiento lo adquiere de un modo determinado. Este sujeto 
busca conocer ¿cómo conoce?, ¿qué conoce? y si ese conocimiento es correcto o 
no. Y, también, si el ¿cómo conoce? es un modo de conocer válido. 
 Su teoría se denominó IDEALISMO TRASCENDENTAL, precisamente por lo que define 
como CONOCIMIENTO TRASCENDENTAL 
 Se trata de estructuras en la mente humana a nivel del entendimiento que 
participan en el proceso del conocimiento de modo necesario pero sin constituir 
su contenido. 
 conceptos de consideración para comprender mejor el pensamiento de Kant 
 Problema fundamental en su filosofíaes SI LA RAZÓN HUMANA ES CAPÁZ DE 
CONOCER 
 Trata de averiguar si la razón es capaz de conocer 
 Para saber si la razón es capáz de conocer, "somete la razón a juicio" para saber 
di tiene capacidad para resolver los problemas que acomete. 
 Por medio de un sistema articulado en el análisis de la razón. El objeto de 
conocimiento es una síntesis entre datos y experiencia y las estructuras de 
nuestra mente que constituyen la forma del conocimiento. 
 No defiende la idealidad de las cosas en sí mismas. Solo de los fenomenos. 
 Los fenómenos son el resultado de la síntesis 
 La razón es sometida a crítica para establecer los límites de su capacidad, libre de 
cualquier dato extraño a ella 
 LA tarea crítica es llevada a cabo por la PROPIA RAZÓN. Es decir que la razón se 
somete a crítica (ella misma) 
 Clasifica los juicios según su independencia o dependencia que tienen de la 
experiencia 
 Otra forma de clasificar los juicios es a partir a la estructura mismo del juicio (la 
relación SUJETO-PREDICADO) 
 Cuando habla de conocimiento, no se plantea su existencia. Admite como un 
hecho el conocimiento físico y matemático tal comoha sido formulado por Newton. 
Kant llama a esto EL HECHO DE LA RAZÓN. 
 Los Juicios A PRIORI son los que no derivan de la experiencia. 
 Los juicios A PRIORI poseen carácter de NECESIDAD y UNIVERSALIDAD. 
 Los Juicios A POSTERIORI son juicios relacionados con la experiencia. 
 Los Juicios A POSTERIORI proceden por la generalización. Son CONTINGENTES. 
 En los juicios ANALÍTICOS el predicado está contenido en el sujeto (identidad 
explicativos) Aclaran el significado del sujeto. 
 En los Juicios SINTETICOS, el predicado no está contenido en el sujeto. Son 
EXTENSIVOS: añaden algo que no está en el sujeto. 
 Los Juicios de experiencia (a posteriori) son todos SINTÉTICOS. Sirven para 
ampliar nuestro conocimiento, pero son PARTICULARES y CONTINGENTES. Su 
validez es limitada. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
230 
 Los Juicios ANALÍTICOS (a priori) son UNIVERSALES Y NECESARIOS y no 
aumentan nuestro conocimiento. Sólo explican el sujeto. Ni unos ni otros sirven 
para fundamentar la ciencia 
 Estudiar las condiciones que hacen posible la ciencia es estudiar las condiciones 
de los juicios que ella expresa. Toda ciencia es un encadenamiento de juicios, una 
secuencia ordenada de proposiciones, expresiones verdadera o falsas en las que 
algo (el PREDICADO) se afirma de algo (EL SUJETO) 
 LOS TRES ÁNGULOS DE UN TRIÁNGULO MIDEN 180º UN TRIÁNGULO TIENE 
TRES ÁNGULOS - VERDADES DE RAZÓN A PRIORI LOS TRES ÁNGULOS DE UN 
TRIÁNGULO MIDEN 180º 
 EL AGUA HIERVE A 100º SEGÚN LEIBNIZ . - VERDADES DE HECHO A 
POSTERIOR 
 SEGÚN KANT: JUICIOS ANALÍTICOS A PRIORI Y JUICIOS 
SINTÉTICOS A POSTERIOR 
 En ejemplo de LOS TRES ÁNGULOS DE UN TRIÁNGULO MIDEN 180º UN 
TRIÁNGULO TIENE TRES ÁNGULOS Y en el ejemplo de EL AGUA HIERVE 
A 100º KANT ADMITE LA EXISTENCIA DE LOS JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI 
, Y AFIRMA QUE ESTOS JUICIOS HACEN AVANZAR A LAS CIENCIAS: SON 
JUICIOS QUE, ADEMÁS DE AMPLIAR NUESTRO CONOCIMIENTO, SON TODOS 
UNIVERSALES, PUES EN ELLOS EL PREDICADO NO ESTA CONTENIDO EN EL SUJETO Y 
SON ANTERIORES A LA EXPERIENCIA. 
 KANT SE CONCRETA, PUES, EN INVESTIGAR COMO SON POSIBLES ESTOS 
JUICIOS EN LAS DISTINTAS CIENCIAS Y EN ANALIZAR SI TAMBIÉN SON 
POSIBLES EN LA METAFÍSICA, LO QUE ACLARARÍA EL PROBLEMA DE SI ESTA 
PUEDE O NO CONSTITUIRSE COMO CIENCIA (TAREA ABORDAdA EN LA CRÍTICA 
DE LA RAZÓN PURA ) 
 En la CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA explicará críticamente el conocimiento científico. 
Para ello tratará de fundamentar dos ciencias: LA FÍSICA y LA MATEMÁTICA. 
Para esto como punto de partida se formulará 2 preguntas: ¿CÓMO SON POSIBLE 
LOS JUICIOS? Y ¿ES POSIBLE LA METAFÍSICA COMO CIENCIA? 
 Kant considera que las leyes de la ciencia son universales en lo que respecta a su verdad 
y, además, necesarias. Pero no acepta que los juicios por los cuales se los enuncia sean 
analíticos ya que éstos no agregan información ni describen hechos, mientras que las 
leyes de la física SÍ los describe 
 Ejemplo: "el calor dilata los cuerpos" es un enunciado sintético. Su verdad es fáctica y, 
no obstante, universal y necesaria. 
 Explica la función del entendimiento que consiste básicamente en juzgar. 
 Los juicios con clasificados teniendo en cuenta la cantidad, la cualidad, la relación y la 
modalidad 
 De esta clasificación también se derivan las categorías que son ideas a priori de carácter 
estructural y general ligadas a los doce tipos de juicios obtenidos por la clasificación 
mencionada. 
 De acuerdo a dicha clasificación los juicios y las categorías respectivas son: 
 A) Por la cantidad los juicios son: singulares, particulares y universales y las 
categorías respectivas la unidad, la pluralidad y la totalidad. 
 B) Por la cualidad los juicios son: afirmativos, negativos e infinitos y las categorías 
son la realidad (esencia), la negación y la limitación. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
231 
 C) Por la relación los juicios son: categóricos, hipotéticos y disyuntivos y las 
categorías son la sustancia, la causalidad y la acción recíproca. 
 D) Por la modalidad los juicios son: problemáticos, asertóricos y apodícticos y las 
categorías son la posibilidad, la existencia y la necesidad. 
 Las categorías son conceptos puros del entendimiento de carácter general y a priori que 
sirven para ordenar las intuiciones sensibles que por sí mismas no brindan un 
conocimiento completo. 
 Para Kant las intuiciones son ciegas si no se las ordena de acuerdo a las categorías. A lo 
que se debe añadir que estas últimas son totalmente carentes de contenido sin las 
intuiciones. 
 De nada sirve la causalidad, por ejemplo, en tanto que categoría pura, sin intuiciones 
sensibles como contenido. 
 Tiene que existir un ensamble entre las intuiciones y las categorías para que haya un 
conocimiento de base empírica. 
 No hay experiencia, en tanto que conocimiento de los fenómenos, solo a nivel de la 
intuición sensible y sin el concurso de las categorías. 
 Cuando se tiene un conocimiento científico de los fenómenos este puede expresarse por 
medio de juicios. Estos juicios son sintéticos a priori, que son la expresión lógico- 
lingüística de las relaciones regulares entre los fenómenos. 
 Este conocimiento tiene una componente sensorial, que constituye en parte su contenido 
material, y una componente intelectual o de entendimiento que constituye su 
componente formal. 
 Ambas componentes son a priori, esto es: las pone el sujeto. Lo único a posteriori es el 
contenido sensorial del conocimiento que son los datos sensoriales específicos que nos 
llegan por los sentidos (no el espacio y el tiempo que son formas a priori de la 
sensibilidad). 
 Lo que el sujeto conoce es el fenómeno. La esencia o noumeno, es inalcanzable. La 
razón de esto es que el conocimiento de los fenómenos (único válido) se da bajo las 
condiciones a priori de la sensibilidad y el entendimiento, mientras que el conocimiento 
de la esencia o noumeno estaría más allá de esas condiciones, puesto que la esencia por 
definición tendría que ser una entidad atemporal y no espacial. 
 Noúmenos (O Cosa En Sí) 
Las cosas en sí mismas, fuera de su relación con nuestro modo de intuirlas o percibirlas; 
no son objeto de nuestros sentidos, ni por lo tanto de nuestro conocimiento. 
 Para Kant no cabe un conocimiento de la realidad nouménica pero es posible acceder 
a dicha realidad mediante la experiencia moral; por ejemplo, aunque sólo podemos 
conocernos a nosotros mismos como seres sometidos a la causalidad dominante en el 
ámbito de los fenómenos –es decir como no libres–, tenemos que pensarnos también 
como libres si queremos aceptar la posibilidadde una conducta sometida a imperativos 
categóricos, –es decir una conducta moral–. 
 De las doce categorías la de la causalidad requiere de una consideración especial. Esto se 
debe a que Kant trató de demostrar que la causalidad era una relación necesaria entre 
fenómenos, en contra de la opinión de Hume que consideraba a la misma como una de 
las leyes de la asociación de ideas y, en definitiva, como un hábito de la mente humana. 
 Esta forma de considerar a la causalidad daba por tierra con las pretensiones de 
universalidad y necesidad de la física, habida cuenta de que no siempre que se produce 
A se tiene que producir B. 
 Kant consideraba que la ley de causa- efecto era necesaria y no un mero hábito de la 
mente. Tampoco era para Kant una propiedad de las substancias, como para Aristóteles. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
232 
Era una condición del sujeto cognoscente 
 La ley de causa- efecto no es un mero hábito mental, sino una relación que 
necesariamente establece el entendimiento humano cuando formula un juicio hipotético 
con determinado contenido. Por ello la derivó de los juicios hipotéticos como una 
categoría necesaria y a priori. 
 Esto significa que el entendimiento, cuando un fenómeno A antecede a otro B de modo 
regular, formula una relación necesaria de antecedente a consecuente entre el primero y 
el segundo. 
Dialéctica transcendental 
 En la ley física que se describe la relación de causa a efecto entre una fuente de calor y 
los cuerpos que se dilatan al ser sometidos a la acción de la misma, se enuncia una 
regularidad entre el fenómeno A (la fuente de calor) y el fenómeno B (un cuerpo 
cualquiera sometido a su acción que se dilata) por medio de un juicio hipotético: si A 
entonces B, o sea, si una fuente de calor afecta a un cuerpo entonces este se dilata. 
Crítica de la razón práctica 
1. En la Crítica de la Razón Pura Kant estudia la razón orientada hacia el 
conocimiento. En la Crítica de la Razón práctica estudia la razón orientada a la 
acción. En esta obra se encuentra lo esencial de la ética kantiana. Esta ética 
considera que la esencia de los actos morales no está en el fin que se persigue 
sino en la forma que el sujeto moral ordena su acción para alcanzar ese fin. Es 
por ello una ética formal, en la que importa más la intención que guía al sujeto 
que el fin que puede- o no- alcanzarse con el acto. Se actúa moralmente bien 
cuando se cumple con el deber, cuando se acata lo que dicta la norma. 
2. la razón orientada a la acción. En esta obra se encuentra lo esencial de la ética 
kantiana. Esta ética considera que la esencia de los actos morales no está en el 
fin que se persigue sino en la forma que el sujeto moral ordena su acción para 
alcanzar ese fin. Es por ello una ética formal, en la que importa más la intención 
que guía al sujeto que el fin que puede- o no- alcanzarse con el acto 
3. Se actúa moralmente bien cuando se cumple con el deber, cuando se acata lo que 
dicta la norma. Esta postura de Kant, dándole más importancia al cumplimiento 
de la norma moral que al resultado del acto moral, se debe al concepto que tiene 
Kant del sujeto moral. Este sujeto es autónomo, o sea que se dicta la norma a sí 
mismo. Esta autonomía es la que lo hace libre. 
4. La libertad es la condición del sujeto moral, y si las normas proviniesen de un 
legislador externo no sería libre. Tampoco sería libre si actuara con el objeto de 
alcanzar un fin externo, aun cuando este fin fuese bueno. 
5. El sujeto es autónomo porque se da la norma a sí mismo para actuar y porque su 
acción no está orientada hacia un fin externo que lo condiciona. 
6. La norma moral es un imperativo categórico que tiene la forma de los juicios 
categóricos. La norma dice: no se debe mentir, no se debe robar, y debe ser 
acatada sin discusión y con independencia de las circunstancias y de los medios. 
Como la norma emana del mismo sujeto, cumplirla actualiza su libertad. Además 
el sujeto moral no está condicionado por nada y por lo tanto es un fin en sí 
mismo. El imperativo categórico fundamental que guía la acción del sujeto moral 
es: actúa como si la pauta que orienta tu acción fuese de alcance universal para 
toda persona en cualquier lugar y momento. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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7. Para Kant la ética no es posible sin el sujeto moral y sin un mundo u orden moral 
en el que dicho sujeto actúe Debe, además actuar un Juez Superior capaz de 
evaluar los actos morales más allá incluso de esta vida. Pero el mundo del sujeto 
moral no es como el orden natural en el que imperan las leyes de la naturaleza 
Este es el reino de la necesidad, como dice Kant. 
8. El mundo moral es el reino de la libertad, porque las leyes que en él imperan 
emanan de la libre voluntad del sujeto moral. 
9. También es necesario Dios , el Juez Supremo, ya que los actos morales no 
pueden ser juzgados y sancionados por un juez humano . El juez de las actos 
morales es la conciencia moral del sujeto y Dios. El sujeto moral sólo emite 
juicios pero no sanciona. Dios puede sancionar, pero no en este mundo, sino en 
el que se encontrarán las almas luego de la muerte. Esto lleva a Kant a sostener 
que el sujeto moral es un ser con alma inmortal. 
10. Ahora bien, el sujeto moral actúa como ser autónomo en el reino de la 
libertad. Pero el hombre es un ser social que actúa dentro del orden jurídico 
donde impera el derecho positivo. Kant llama al orden jurídico el reino de la 
legalidad. En él, el sujeto no es autónomo porque las normas emanan de un 
legislador externo. Además el sujeto de derecho actúa teniendo en cuenta no a la 
norma en sí misma sino a las consecuencias que puede implicar el cumplimento - 
o no- de la norma 
11. La norma dice: si robas o mientes entonces se te aplicará tal sanción. Quién 
actúa cumpliendo una norma de este tipo está pensando que si no la acata será 
castigado. No actúa libremente sino condicionado. Por lo tanto no actúa 
moralmente. Las normas morales no sólo emanan del sujeto sino que se acatan 
libremente. 
12. Las normas del derecho positivo son imperativos hipotéticos, es decir que 
tienen la forma de los juicios hipotéticos: si tal cosa, entonces tal otra. Además no 
se acatan libremente sino por interés o por coacción externa. condicionado por 
esas leyes inviolables. Pero el sujeto moral es libre por principio y definición, por 
lo tanto no puede ser un ente fenoménico. El sujeto moral en tanto que sujeto 
moral no está condicionado ni por el espacio y el tiempo ni por ley natural 
alguna. Esto no significa que cada hombre en tanto individuo corpóreo no esté 
sujeto a las leyes naturales. Lo que significa es que el sujeto moral no se 
identifica con su cuerpo individual. La voluntad del sujeto, que es libre, se 
sobrepone a las condiciones de su ser como ente corpóreo sometido a las leyes 
inexorables de la naturaleza. 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel 
 
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770 – Berlín, 14 de noviembre de 1831), 
filósofo alemán nacido en Stuttgart, Wurtemberg, recibió su formación en el Tübinger Stift (seminario 
de la Iglesia Protestante en Wurtemberg), donde trabó amistad con el futuro filósofo Friedrich 
Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. Le fascinaron las obras de Platón, Aristóteles, Descartes, 
Spinoza, Kant, Rousseau, así como la Revolución Francesa, la cual acabó rechazando cuando esta 
cayó en manos del terror jacobino. Se le considera el último de los grandes metafísicos[cita 
requerida]. Murió víctima de una epidemia de cólera, que hizo estragos durante el verano y el otoño 
de 1831. 
Considerado por la historia clásica de la filosofía como el representante de «la cumbre