A Igreja de Cristo e o Império do Mal

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Roberto
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Preparação dos originais: Cristiane Alves
Revisão: Miquéias Nascimento
Adaptação da capa: Elisangela Santos
Projeto gráfico e Editoração: Elisangela Santos
Conversão para Ebook: Cumbuca Studio
CDD: 240 – Moral Cristã e Teologia Devocional
e-ISBN: 978-65-5968-213-3 
As citações bíblicas foram extraídas da versão Almeida Revista e
Corrigida, edição de 2009, da Sociedade Bíblica do Brasil, salvo
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1ª edição: 2023
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E
Apresentação
stimados leitores, é com muito temor e tremor diante de
Deus que lhes apresento a obra A Igreja de Cristo e o
Império do Mal: como Viver Neste Mundo Dominado pelo
Espírito da Babilônia, que chega em suas mãos ou em sua tela
virtual. O tema e a abordagem aqui delineados são espinhosos,
porém imprescindíveis para o posicionamento da Igreja hodierna.
Em tempos de narrativas e cultura de cancelamento, a liberdade de
expressão, de pensamento, de culto e de crença está sob ameaça.
A pregação das doutrinas bíblicas tornou-se alvo de patrulhamento
ideológico. A defesa da fé ortodoxa é classificada como discurso de
ódio e enquadrada como homofóbica, preconceituosa,
discriminatória, entre outros. Não obstante, apesar desses ataques,
a Escritura exorta-nos “a batalhar pela fé que uma vez foi dada aos
santos” (Jd 1.3).
Nesse contexto, este livro retrata que a Igreja de Cristo tem
atravessado um período de muitas dificuldades. Estamos num
período em que “o espírito da Babilônia” está dominando a
sociedade em que estamos inseridos. Quando o livro de Apocalipse
usa o termo “Babilônia”, refere-se a um império que tinha completo
domínio global, bem como domínio sobre o ser humano. A
expressão “mercadores de almas de homens” (Ap 18.13) simboliza
a dimensão e o poder desse reinado de trevas. Em nossos dias,
vivemos num contexto parecido em que muitas ideias anticristãs
dominam o mundo atual e que, infelizmente, têm influenciado muitas
igrejas.
Nesse cenário, o propósito desta obra é mostrar que o “espírito de
Babilônia” atua livremente na pós-modernidade, da mesma forma
como exerce nociva interferência na fé cristã, e que valores e
princípios têm sido solapados em muitos lugares por meio do
enfraquecimento de importantes doutrinas, por exemplo: a
relativização da doutrina do Pecado Original, que acaba sendo uma
porta aberta para uma série de distorções, tais como o
progressismo, a desconstrução masculina e feminina do papel de
ambos conforme a Bíblia ensina e a distorção de uma visão bíblica
elevada do corpo, etc. O presente trabalho, portanto, pretende ser
um guia que revele esses problemas e, ao mesmo tempo, promova
orientação e aconselhamento pastoral para o Corpo de Cristo: a
Igreja.
A obra também possui a pretensão de formar cristãos
comprometidos com a verdade bíblica e, desse modo, cumprir o
papel de auxiliar as Lições Bíblicas da Escola Dominical. Ressalta-
se que o pressuposto doutrinário e as afirmações dogmáticas
escudam-se na Declaração de Fé das Assembleias de Deus no
Brasil. A fonte de consulta bibliográfica, tal como as demais obras
de minha autoria, baseia-se em renomados escritores da teologia
pentecostal. A obra, contudo, não ignora os bons intérpretes da
teologia romanista e/ou reformada, cuja abordagem identifica-se, ao
menos nos pontos tratados no livro, com a confissão de fé das
Assembleias de Deus.
Agradeço o privilégio de contribuir com o Reino, que me é
concedido pelo Pr. José Wellington da Costa Júnior, presidente da
CGADB. Registro minha gratidão ao Dr. Ronaldo Rodrigues de
Souza, diretor executivo da CPAD, e ao pastor Alexandre Claudino
Coelho, gerente de Publicações, pela honra de publicar esta obra.
Ainda meu especial muito obrigado ao Pr. José Wellington Bezerra
da Costa, presidente do Conselho Administrativo da CPAD, pela
deferência e confiança depositada em nossa pessoa.
Agradeço também aos membros do Ministério da Assembleia de
Deus de Missão no Distrito Federal (ADMDF) pelas orações, apoio,
incentivo e compreensão. Agradeço ao Ev. Carlos Matheus
Maninho, que muito me auxiliou na digitação dos manuscritos. Por
fim, dedico este livro ao nosso Deus Eterno, Único, Santo e
Verdadeiro, à minha querida mãe, Maria Regina de Almeida
Baptista, à minha amada esposa, Missionária Dirlei da Silva da
Costa Baptista, às nossas lindas filhas, Priscila e Jéssica, aos
estimados genros Mauricio e Matheus, e à princesinha Catarina, a
bela e charmosa netinha com que o Senhor agraciou nossa família.
Desejo-lhe uma abençoada leitura!
Brasília, 29 de março de 2023
Pr. Douglas Roberto de Almeida Baptista
Líder do Conselho de Educação e Cultura da CGADB
Comentarista de Lições Bíblicas da CPAD
Sumário
Apresentação
Capítulo 1
A Igreja diante do Espírito da Babilônia
Capítulo 2
A Deturpação da Doutrina Bíblica do Pecado
Capítulo 3
O Perigo do Ensino Progressista
Capítulo 4
Quando a Criatura Vale mais que o Criador
Capítulo 5
A Dessacralização da Vida no Ventre Materno
Capítulo 6
A Desconstruçãoda Masculinidade Bíblica
Capítulo 7
A Desconstrução da Feminilidade Bíblica
Capítulo 8
Transgênero – que Transrealidade É essa
Capítulo 9
Uma Visão Bíblica do Corpo
Capítulo 10
Renovação Cotidiana do Homem Interior
Capítulo 11
Cultivando a Convicção Cristã
Capítulo 12
Sendo a Igreja do Deus Vivo
Capítulo 13
O Mundo de Deus no Mundo dos Homens
Referências Bibliográficas
A
Capítulo 1
A Igreja diante do Espírito da
Babilônia
E na sua testa estava escrito o nome: MISTÉRIO, A GRANDE BABILÔNIA, A
MÃE DAS PROSTITUIÇÕES E ABOMINAÇÕES DA TERRA (Ap 17.5)
Babilônia foi uma importante cidade-estado situada na região da
Mesopotâmia. Historicamente, surgiu por volta do século XIX
a.C., sendo considerada como o berço da civilização nas áreas
políticas e culturais, sociais e econômicas. Porém, quando o livro de
Apocalipse cita essa cidade (e.g. Ap 17.5), não se refere ao local
geográfico da Babilônia, mas, sim, ao simbolismo que ela
representa.
O uso de diferentes métodos de interpretação bíblica provocou
variadas posições escatológicas entre os estudiosos do livro de
Apocalipse. Portanto, ressalta-se que, nesta obra, não está em
debate o método empregado na interpretação da literatura
apocalíptica.
O propósito deste capítulo é elucidar alguns personagens do livro
das revelações, tais como a “grande prostituta” (Ap 17.1) e a “besta
de cor escarlate” (Ap 17.3), bem como alertar a Igreja acerca dos
aspectos gerais do espírito da Babilônia no cenário global que
vivemos, tanto no sistema religioso, quanto no social, cultural,
político e econômico.
Por fim, desvela-se que o papel do cristão neste mundo, que jaz
no Maligno (1 Jo 5.19), é o de manter uma fé correta (ortodoxia),
uma vida correta (ortopraxia), um verdadeiro caráter cristão, andar
em santidade e aguardar a volta do Senhor Jesus (Hb 12.14; Fp
3.20).
I. BABILÔNIA E OS SEUS SIGNIFICADOS
1. A Cidade-Estado da Babilônia
A Bíblia menciona a Babilônia cerca de 200 vezes. Essas menções,
na maioria das vezes, referem-se a “antiga cidade-estado situada
em ambas as margens do rio Eufrates na terra de Sinar”,1 distante
cerca de 1.500 quilômetros de Jerusalém, fundada pelos
descendentes de Cuxe e do seu filho, Ninrode (Gn 10.8-10).
Nesse aspecto, Bruce Waltke (2019, p. 203) salienta que a
biografia de Ninrode
Explica a origem racial, política e espiritual de Babilôniae Assíria, as duas
grandes potências mesopotâmicas que venceram Israel e o mantiveram nos
exílios. Ninrode funda seu império em evidente agressão (Gn 10.8). Seu
poder é tão imenso que se torna proverbial em Israel (Gn 10.9). Seu império
incluía toda a Mesopotâmia, tanto a Babilônia ao sul (Gn 10.10) quanto a
Assíria ao norte (Gn 10.11-12). Como principais centros de seu império, ele
funda a grande cidade de Babilônia, mais notavelmente Babel (Gn 10.10).
Assim, da descendência de Cam, filho de Noé, nasceu Cuxe, o pai
de Ninrode (Gn 10.6-8), que se tornou o patriarca de duas grandes
civilizações antigas: Babilônia e Assíria. Essas nações foram
proeminentes na cultura antiga e, por diversas, vezes foram
empecilhos para a nação escolhida, Israel.2
Destaca-se que, nas Escrituras, o termo Babilônia refere-se tanto à
nação como a capital da nação-estado. De outro modo, a Bíblia
também identifica esse local como a Terra de Sinar (Gn 10.10; Gn
11.2; Is 11.11) e também como a Terra dos Caldeus (Jr 24.5; Jr
25.12; Ez 12.13).
Noutra perspectiva, salienta-se que condutas abomináveis e
repugnantes para o povo hebreu, tais como o politeísmo, a
promiscuidade moral, a imoralidade sexual, a idolatria e todas as
mazelas contrárias à dignidade da vida humana, eram praticadas e
celebradas entre os babilônios (Lv 18.1-23; 20.10-22).
Nesse contexto, o Enuma Elish, epopeia babilônica sobre a
criação, assevera diversas fantasias animalescas contrárias à
revelação bíblica, a exemplo de que os humanos foram criados a
partir do sangue de um deus rebelde (Kingu) e que os céus e a terra
são formados a partir do cadáver de um deus massacrado
(Tiamat).3
Acrescenta-se, além de toda a depravação, a violência e a
crueldade do Império Babilônico. Em 587 a.C., quando da invasão à
nação de Judá, os babilônicos (caldeus) queimaram o Templo e os
palácios, derrubaram os muros de Jerusalém, assassinaram
homens, mulheres, velhos e crianças e arrastaram centenas de
hebreus para serem escravos na Terra de Sinar (2 Cr 36.6-20).
Por essas razões, figuradamente, Babilônia representa
devassidão, paganismo, sincretismo, violência e rebeldia aos
mandamentos divinos. O espírito da Babilônia faz uso da cultura e
da ideologia secularista para persistentemente oferecer resistência
contra tudo o que se chama Deus (2 Ts 2.4).
2. A Grande Prostituta e a Besta
Apocalipse possui uma série de visões (Ap 9.17; 13.1; 21.2; 22.8),
uma viagem celestial (Ap 4.1), mensagens angelicais (Ap 1.12ss;
10.1,8,9; 17.3-7; 22.8-16) e uma profunda escatologia apocalíptica.4
O livro também apresenta uma personagem enigmática, a grande
prostituta, com a qual se prostituiram os reis da terra (Ap 17.1,2).
Sublinha-se que as Escrituras citam diversas meretrizes, só que
essa mulher não é apenas uma prostituta (Ap 17.1; 19.2), mas, sim,
uma grande prostituta (gr. pórnes tés megáles). É interessante
destacar que o autor bíblico utilizou-se de um adjetivo no genitivo
(megáles) para enfatizar a amplidão de perversidade dessa mulher.
Acerca desse adjetivo, o Comentário Bíblico Pentecostal
(STRONSTAD, 2003, p. 1.907) assevera que:
Qualquer que seja o padrão terreno, a prostituta do Apocalipse é uma figura
imponente. Ela é grande (v.1, 5, 18), que pode, provavelmente, ser melhor
traduzido como enorme ou mesmo voluptuosa. Ela não é uma meretriz
vulgar, mas uma prostituta de alta classe, uma prostituta real.
O texto bíblico igualmente enfatiza que essa prostituta “está
assentada sobre muitas águas” (Ap 17.1). A expressão simboliza as
multidões seduzidas pela idolatria, o paganismo e a sua oposição à
fé cristã (Ap 17.15). A prostituta (gr. pórnes) não apenas se
prostituiu com os reis da terra (gr. pornéuo), como também vive em
prostituição (gr. porneia).
No profetismo judaico, essas expressões apontam para a idolatria,
isto é, a prostituição espiritual (Na 3.4; Is 23.15; Jr 2.20). O cálice na
sua mão são as imundícias da sua prostituição (Ap 17.4c), o que
representa toda a forma obscena e impura de intoxicação moral e
espiritual da sociedade. Assim, a prostituta é identificada como uma
das facetas da imoralidade e do falso sistema religioso representado
pelo espírito da Babilônia (Ap 14.8; 17.5).
Além disso, João contempla uma mulher montada sobre uma
besta (Ap 17.3a). Reitera-se que a figura dessa mulher é a
descrição da própria prostituta. Ela veste-se de púrpura e de
escarlata, bem como se adorna com ouro, pedras preciosas e
pérolas (Ap 17.4), que significa reinado, luxo, materialismo e poder
econômico. Essa fera em que a mulher está montada é a besta que
saiu do mar (Ap 13.1).
Trata-se do Anticristo, que, pelo poder de Satanás, faz oposição a
Cristo (2 Ts 2.4,9,10). Ele profere blasfêmias em consciente repulsa
ao senhorio de Cristo (Ap 13.6; 17.3b). As suas sete cabeças e dez
chifres simbolizam os poderes do mundo e a sua força política (Ap
17.3c,10,12). A união entre o cavaleiro (grande prostituta) e a
montaria (besta) simbolizam a nefasta força do sistema religioso,
econômico e político do espírito da Babilônia.
3. Mistério: a Grande Babilônia
Após descrever a grande prostituta, João desvenda o nome dessa
meretriz: “MISTÉRIO, A GRANDE BABILÔNIA” (Ap 17.5a). Nesse
aspecto, frisa-se que a palavra grega mysterion, utilizada por João,
significa segredo ou doutrina secreta. Esse termo assinala alguma
verdade divina que esteve oculta e passou a ser conhecida. O
referido vocábulo é empregado 27 vezes no Novo Testamento.5
Assim sendo, o termo “mistério” indica que o nome Babilônia não é
meramente um local geográfico, mas, sim, um simbolismo. Nesse
sentido, a “maior cidade daquele tempo, Roma”,6 foi chamada de
Babilônia por Pedro (1 Pe 5.13). E, embora poderosa e de vasto
alcance, com “controle econômico e [...] [querendo] ditar no mundo
inteiro”,7 não conseguirá prosperar de modo perene, pois “o Senhor
desfará pelo assopro da sua boca e aniquilará pelo esplendor da
sua vinda” (2 Ts 2.8).
Nesse entendimento, Adolf Pohl (2001, p. 170, 171) leciona que:
É evidente que o conceito geográfico foi reinterpretado espiritualmente [...]
contudo, a cidade exerceu verdadeira posição de Império mundial somente
por tempo breve e transitório [...] é certo que a Babilônia gera ideia de
Império mundial, porém a concretização não obtém sucesso [...] Portanto, a
Babilônia é a sociedade que desenvolveu admirável capacidade de se
instalar nesta terra.
Por conseguinte, salienta-se que “a nova Jerusalém representa o
povo de Deus [...] e a Babilônia representa os habitantes do
mundo”.8 Em vista disso, a Babilônia sinaliza o espírito de
perseguição e de desconstrução da fé bíblica. Desse modo, o
simbolismo da Babilônia não significa apenas uma cultura sem
Deus, mas, sobretudo, de uma cultura contra Deus. Por
conseguinte, define-se o espírito da Babilônia como um sistema
global deliberadamente anticristão.
II. O ESPÍRITO DA BABILÔNIA
1. No Sistema Religioso
Como já estudado, a Babilônia representa um conjunto de práticas
reprováveis diante de Deus. O sistema religioso da Babilônia era
literalmente nefasto e mitológico. Em virtude disso, o mensageiro
angelical fez uso de um simbolismo perfeitamente entendível pelo
apóstolo João e os seus contemporâneos (Ap 17.1).
Nesse sentido, a Bíblia de Estudo Pentecostal (STAMPS, 1995, p.
2.003) arrazoa que a “Babilônia religiosa abrange todas as religiões
falsas, inclusive o cristianismo apóstata [...] os termos prostituição e
adultério, quando empregados figuradamente, normalmente
denotam apostasia religiosa e infidelidade a Deus”.9
Nessa direção, o espírito da Babilônia faz com que as pessoas
sejam seduzidas pela “prostituição espiritual” (Ap 17.2). Não se
adora mais o Deus Todo-poderoso, mas há um culto ao próprio ego,
o que torna o ser humano amante de si mesmo, do dinheiro e dos
deleites desse mundo (2 Tm 3.2-4).
Nesse entendimento, o Comentário Esperança (POHL, 2001, p.
168) registra que:
A premissa básica dessa cultura e civilização, por meio da qual a Babilônia
mantém sob o seu fascínio os povos, é a prostituição, o desenfreamento.Para ela a rigor tudo é permitido e nada constitui uma verdade
compromissiva. Toda espécie de vínculo com os mandamentos de Deus é
queimada, de modo a desenvolver sobre essa cratera de vulcão um modo de
vida sem Deus e sem Cristo.
Dessa maneira, sob o argumento de suposta liberdade, estimula-
se a devassidão por meio do afrouxamento da moral. Para os
adeptos desse conceito, não existe valor absoluto. Tudo passa a ser
questionado: a autoridade da Bíblia, os valores da família, as leis, os
costumes, as regras cristãs e até mesmo o divino e o sagrado. Em
contraponto, a verdadeira Igreja professa e ensina que “a Bíblia é a
mensagem clara, objetiva, entendível, completa e amorosa de Deus,
cujo alvo principal é, pela pessoa do Espírito Santo, levarmos a
Redenção em Cristo Jesus”.10
Somam-se aos males da falsa religiosidade: o ecumenismo
doutrinário, que provoca a erosão da fé bíblica (Gl 1.6,8); o
relativismo, que rejeita as doutrinas bíblicas (2 Tm 4.3); o
humanismo, que ressignifica os mandamentos (2 Pe 3.16); e o
sincretismo religioso, que mistura o sagrado e o profano (2 Co
6.16,17). Tudo passa a ser permitido, e a verdade é desconstruída
(2 Tm 3.7). Em consequência, a igreja é brutalmente perseguida (Mt
24.9). Na lista de perseguições, citam-se o cerceamento da
liberdade religiosa, a supressão do culto e a criminalização da
ortodoxia.
2. No Sistema Político, Cultural e Econômico
Como já observado, João arrazoa que “o mundo inteiro jaz do
Maligno” (1 Jo 5.19, ARA). Significa que, embora Deus seja
Soberano sobre tudo e todos, o mundo está sob o domínio de
Satanás em rebelião ao governo divino (Lc 13.16; 2 Co 4.4).
A Bíblia de Estudo Pentecostal (STAMPS, 1995, p. 1.965) arrazoa
que:
Na presente era da história, Deus tem limitado seu supremo poder e domínio
sobre o mundo. Esta autoeliminação é apenas temporária, porque no tempo
determinado pela sua sabedoria, Ele destruirá toda a iniquidade e o próprio
Satanás (Ap 19.20).
Em função disso, enquanto o tempo determinado não se cumpre, o
espírito da Babilônia exerce forte influência na política, na cultura e
na economia. As pautas progressistas de inversão de valores são
impostas ao cidadão em afronta aos valores cristãos, tais como:
apologia ao aborto, ideologia de gênero, legalização das drogas e
da prostituição.11
Os que se manifestam contrários a tais práticas tornam-se alvo do
patrulhamento ideológico. Por meio de termos pejorativos, são
classificados de intolerantes, machistas, fascistas, homofóbicos,
preconceituosos e outros adjetivos depreciativos. Esse tipo de ação
estigmatiza como “fundamentalista” quem ousa discordar do sistema
mundano (Lc 6.22; 1 Pe 4.4).
Outrossim, o ativismo judicial, que é a extrapolação do Judiciário
na interferência dos outros poderes republicanos, censura
preventivo e pospositivo quem defende os valores bíblicos,
estereotipa e profere conceitos prévios em desfavor dos seguidores
de Cristo (Lc 12.11,12; 1 Tm 6.3-5). Inclusive, os cristãos foram
designados em recente decisão como pessoas de “mentes
sombrias”, “retrógrados”, “espantalhos da moral”, “fundamentalistas
religiosos”, “reacionários morais” e outros aviltantes adjetivos.12
Portanto, em tempos de ataques ideológicos contra a cultura
judaico-cristã em pleno século XXI, a Igreja não deve furtar-se de
ser o “sal da terra” e a “luz do mundo” (Mt 5.13,14). Por isso, ratifica-
se que a Bíblia é o fundamento para o viver ético-moral dos cristãos.
É a única regra infalível de fé e de conduta para o cristão (2 Tm
3.16).
Ademais, salienta-se que o “deus deste século” (2 Co 4.4), o
Adversário, influencia esse mundo juntamente com as suas hostes
malignas (Ef 6.12). Em razão disso, o espírito da Babilônia é
perceptível na cultura, na política, na economia e nas demais áreas
do saber.
Nessa perspectiva, o livro de Apocalipse registra o enriquecimento
dos mercadores por meio da exploração da luxúria e da
licenciosidade do espírito da Babilônia (Ap 18.3). O comércio e o
governo subornam os cidadãos por avareza, dinheiro e poder (Mq
2.1-3; Ap 18.12,13). As pessoas são motivadas a levar vantagem
financeira, ilícita e imoral em prejuízo do próximo provocando
injustiças e caos social. Em consequência, o cidadão instigado a
confiar no materialismo e na autossuficiência mantém-se afastado
de Deus.
A grande mídia, as artes, a literatura e a educação promovem o
doutrinamento contrário à fé cristã (Jo 15.19). Coagida pelo
“politicamente correto”, a sociedade assimila e defende a “nova
cultura” (1 Jo 4.5,6). Nesse contexto, cristãos genuinamente bíblicos
são perseguidos e julgados (Lc 21.16,17).
Os que controlam a economia impõem embargos, tributos e multas
em desfavor de quem adota os princípios bíblicos (Tg 2.6,7; Ap
13.16,17). Não obstante, o espírito que escraviza o homem na
incredulidade e pecaminosidade finalmente será derrotado quando
Cristo retornar em glória, ocasião em que Ele extirpará a grande
Babilônia e o domínio do Anticristo (Ap 18.2-19.21).
III. A POSIÇÃO DA IGREJA
1. Manter a Ortodoxia Bíblica
A palavra ortodoxia vem do grego orthós, que significa correto, e da
expressão dóxa, do verbo dokéo, com o sentido de crer. A junção
desses termos veio a indicar a “crença correta”. Embora o termo
seja conhecido entre os cristãos, não se trata de uma expressão
bíblica. Foi utilizado na Igreja Primitiva para contender os falsos
ensinos.Gonzalez (2010, p. 211) destaca que:
[...] o termo [ortodoxia] é usado para se referir aos pontos essenciais da
doutrina cristã sobre os quais toda a igreja — ou quase todos —
concordaram por muito tempo, e é por isso que muitas igrejas protestantes
tradicionais definem a ortodoxia como concordando com as decisões dos
primeiros quatro — ou às vezes sete — concílios ecumênicos. (tradução
nossa)
Nesse aspecto, a ortodoxia pentecostal tem a Bíblia como a
suprema e inquestionável árbitra em matéria de fé e prática. Não
obstante, “a Bíblia precisa ser interpretada e compreendida”.13
Assim, no decorrer da história, surgiram credos e confissões
denominacionais. Nesse propósito, a Declaração de Fé das
Assembleias de Deus, o documento oficial de interpretação, serve
“como proteção contra as falsas doutrinas e [contribui] para a
unidade do pensamento teológico”.14
Por conseguinte, a Igreja precisa reafirmar a verdade bíblica como
valor universal e imutável (Sl 100.5; Mt 24.35). Assim, por meio do
estudo bíblico sistemático e doutrinário, torna-se possível capacitar
o crente para o enfrentamento do espírito da Babilônia e as suas
ideologias contrárias aos valores absolutos da fé cristã (1 Pe
3.15,16).
Nesse condão, Lira e Silva (2014, p. 34) destacam que:
A Igreja precisa mais do que ortodoxia, ela precisa de ortopraxia. Ortodoxia
significa “doutrina correta”. Ter doutrina correta é muito importante e
necessária. Mas a palavra que expressa a necessidade da Igreja hoje é
ortopraxia, que significa “conduta correta”. A conduta condizente com a fé,
eis o de que a Igreja necessita hoje. A eficácia do discurso da Igreja só
alcança até onde vai a sua ação. O ensino do Espírito Santo através de
Tiago é: “assim falai e assim procedei” (Tg 2.12).
Isso significa que uma ortodoxia morta não tem valor (Tg 2.26).
Sinaliza que “a fé, e não o que fazemos, estabelece o nosso
relacionamento com Deus. No entanto, essa fé precisa de conteúdo,
ou seja, uma fé genuína sempre produz uma vida justa na prática”.15
Uma fé [ortodoxia] sem prática [ortopraxia] não possui nenhuma
utilidade no combate ao espírito da Babilônia. Somente uma vida
cristã autêntica pode fazer a diferença (Mt 5.16).
2. Formar o Caráter Cristão
O caráter cristão refere-se à nova vida, ao modo de pensar e agir
dos que pertencem a Cristo (Ef 4.22-30). Nesse sentido, faz-se
necessário enfatizar que é o fruto do Espírito que desenvolve o
caráter do salvo (Gl 5.22-25). A Bíblia registra que o fruto do Espírito
consiste em nove graças (Gl 5.22,23). O fruto encontra-se no
singular, e isso se refere à unidade que o Espírito Santo cria na vida
dos que se sujeitam a Ele. O domínio próprio pareceser o somatório
de todas as outras graças, gerando autocontrole e a autodisciplina.
O Comentário Aplicação Pessoal (RIBAS, 2009, p. 298) avalia que:
Ironicamente os nossos desejos pecaminosos, que prometem
autorrealização e poder, inevitavelmente nos levam à escravidão. Quando
nos rendemos ao Espírito Santo, inicialmente sentimos como se tivéssemos
perdido o controle, mas Ele nos leva a exercer o autocontrole que seria
impossível somente com as nossas próprias forças.
Portanto, o que vive na carne é escravo do pecado, e a
característica de quem já foi liberto é a manifestação do Fruto do
Espírito Santo. Nesse sentido, “o fruto tem a ver com o crescimento
e o caráter; o modo da vida é o teste fundamental da
autenticidade”.16 Assim sendo, o cristão controlado pelo Espírito
Santo não pode ceder às paixões carnais e nem tão pouco ser
escravizado pelo pecado (Gl 2.20; 1 Pe 1.18).
Além disso, Jesus ensinou que é pelo fruto que se conhece uma
árvore (Mt 12.33). Paulo observa que o melhor antídoto contra o
veneno e o jugo do pecado é andar no Espírito (Gl 5.16,17). A falha
na formação moral do caráter produz pseudocristãos escravizados
pela carne (Jd 12,13). A igreja que prima pelo estudo e aplicação da
Palavra de Deus produz crentes espiritualmente maduros, capazes
de resistir ao espírito da Babilônia (Rm 8.35,38,39).
3. Aguardar a Volta de Cristo
O retorno de Cristo está sobejamente registrado nas Escrituras. Os
seguidores de Jesus receberam a garantia da sua volta (Jo 14.3; At
1.11). A dispensação da graça termina com o arrebatamento da
Igreja antes da Grande Tribulação (1 Co 15.51-52; 1 Ts 1.10; 4.13-
18; 5.9; 2 Ts 2.6-10). O Céu é a pátria definitiva dos remidos. Estes
aguardam o dia em que o Senhor Jesus virá buscá-los para estar
juntamente com Ele (Fp 3.20).17
A Teologia Sistemática (HORTON, 1996, p. 627) assinala que:
A Bíblia demonstra que a nossa única Esperança é que Deus intervirá,
pronunciará o seu juízo contra o presente sistema mundial, e enviará Jesus
de volta à Terra para estabelecer o seu governo e tornar eterno o trono de
Davi. O fato de que Jesus virá de novo à terra está mais do que claro nas
Escrituras.
Acerca dos sinais que precedem a volta de Cristo, destacamos: a
apostasia, a inversão de valores, a perseguição, as guerras, a fome,
as pestes e os terremotos (Mt 24.5-12,24; 1 Tm 4.1; 2 Tm 4.3).
Mercê desses eventos, o cristão é exortado a não viver
desapercebido, mas, sim, a esperar o seu Senhor em oração e
vigilância (Mc 13.33). Ainda se requer do salvo, enquanto aguarda a
bendita esperança, a renúncia à impiedade e às paixões mundanas,
bem como a viver neste presente século uma vida de autodomínio,
de integridade e de santidade (Tt 2.12,13).
CONCLUSÃO
Vivemos num período em que o espírito da Babilônia exerce forte
influência na sociedade global. As suas ações buscam o completo
domínio político, econômico, cultural e religioso em oposição aos
valores e à fé cristã. O avanço dessas ideologias aponta para a
iminente volta de Cristo (Lc 21.28). Nesse interlúdio, é dever da
Igreja oferecer resistência ao mal (2 Ts 2.6,7), ensinar a doutrina
bíblica (Mt 28.20), formar o caráter dos discípulos (Gl 4.19) e
santificar-se para a vinda do Senhor (Hb 12.14).
1 PFEIFFER, Charles J. et al. Dicionário Bíblico Wycliffe. Rio de Janeiro: CPAD,
2006, p. 249.
2 WIERSBE, Warren W. Comentário Bíblico Expositivo: Antigo Testamento –
volume I/Pentateuco. Santo André: Geográfica Editora, 2006, p. 75.
3 HAMILTON, Victor P. Manual do Pentateuco. Rio de Janeiro: CPAD, 2006, p.
39-42.
4 STRONSTAD, Roger & ARRINGTON, French (ed). Comentário Bíblico
Pentecostal Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2003, p. 1824-1825.
5 BAPTISTA, Douglas. Igreja Eleita: Redimidos pelo sangue de Cristo e Selada
com o Espírito Santo da Promessa. Rio de Janeiro: CPAD, 2020, p. 101.
6 STRONSTAD, Roger & ARRINGTON, French (ed). Comentário Bíblico
Pentecostal Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2003, p. 1.908.
7 HORTON, Stanley. Teologia Sistemática: uma perspectiva pentecostal. Rio de
Janeiro: CPAD, 1996, p. 637.
8 STRONSTAD & ARRINGTON, 2003, p. 1.908.
9 STAMPS, Donald (ed.). Bíblia de Estudo Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD,
1995, p. 2.003.
10 SOARES, Esequias (org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio
de Janeiro: CPAD, 2017, p. 29.
11 Para mais informações sobre esses temas, recomenda-se a leitura do livro
Valores Cristãos: enfrentando as questões morais do nosso tempo, publicado
pela CPAD.
12 Expressões retiradas do acórdão (sentença de colegiado) da Ação Direta de
Inconstitucionalidade por Omissão (ADI) n.º: 26, do Supremo Tribunal Federal
(STF). Disponível em <https://portal.stf.jus.br/proce ssos/downloadPeca.asp?
id=15344606459&ext=.pdf>. Acesso em: 24.jan.2023.
13 SOARES, Esequias (org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio
de Janeiro: CPAD, 2017, p. 15.
14 SOARES, 2017, p. 19.
15 SILVA, Eliezer de Lira e. Fé e Obras: ensinos de Tiago para uma vida cristã
autêntica. Rio de Janeiro: CPAD, 2014, p. 34.
16 HORTON, Stanley. Teologia Sistemática: uma perspectiva pentecostal. Rio de
Janeiro: CPAD, 1996, p. 488.
17 SOARES, Esequias (org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio
de Janeiro: CPAD, 2017, p. 113.
https://portal.stf.jus.br/proce
A
Capítulo 2
A Deturpação da Doutrina
Bíblica do Pecado
Por isso nenhuma carne será justificada diante dele pelas obras da lei, porque
pela lei vem o conhecimento do pecado (Rm 3.20)
Queda no jardim do Éden transmitiu à humanidade a inclinação
para o erro. A regeneração é o único meio possível de desfazer
as consequências do pecado. Portanto, a natureza humana
somente pode ser transformada pela obra de Cristo (Tt 3.5,6). Não
obstante, por influência de teologias modernas, a doutrina do
pecado original vem sendo enfraquecida. Essa deturpação tornou-
se porta de entrada para a normalização do pecado.
Quando o mal é reinterpretado, a consciência humana fica
cauterizada e aprisionada ao engano (1 Tm 4.1,2). Essa ação é
proposital a fim de manter o homem afastado de Deus e impedindo-
o de ser salvo (Jo 3.19,20). Por essa razão, Paulo alerta a Igreja
acerca das falsas doutrinas, que, pela artimanha e astúcia, induzem
as pessoas ao erro (Ef 4.14). Desse modo, de forma sucinta,
abordaremos o perigo dessas estranhas teologias para a ortodoxia
cristã.
I. A NATUREZA PECAMINOSA
1. Definição de Pecado
A Escritura faz uso variado de termos para referir-se ao pecado.
Algumas dessas expressões realçam as suas causas, a sua
natureza e as suas consequências.18 O teólogo Bruce Marino
(HORTON, 1996, p. 281) considera que “descrever o pecado é uma
tarefa difícil. Talvez a dificuldade provenha de sua natureza
parasítica, posto que não tem existência em separado, mas é
condicionado por aquilo que se agarra”, uma vez que ele aprisiona e
cega o pecador (Is 35.5; Jo 9.5).
No Antigo Testamento, a mais importante expressão hebraica é o
conjunto de palavras representado por chatta’th, que possui o
sentido básico de errar um alvo ou um caminho (Gn 4.7; Pv 19.2).19
No grego do Novo Testamento, o principal termo para designar o
pecado é hamartia, que possui conotação de “erro moral” (2 Pe
2.13,14). Essa palavra aparece cerca de 300 vezes, com o sentido
de errar o alvo propositalmente.
Nesse aspecto, Millard J. Erickson (2015, p. 551) arrazoa que
“esse pecado é sempre contra Deus, visto que não se atinge a
marca que ele estabeleceu, seu padrão de amor e obediência
perfeitos devido a ele”. Além disso, a Bíblia Sagrada disciplina:
“quem comete pecado, comete iniquidade, porque o pecado é
iniquidade” (1 Jo 3.4).
Nesse contexto, a palavra “iniquidade” ou “ilegalidade” significa
uma atitude de rebelião geral contra os mandamentos de Deus.20
Desse modo, abrange não apenas errar o alvo, mas
deliberadamente acertar o alvo errado. Trata-se de desobediência
intencional contra Deus e a sua Palavra (1 Sm 15.22,23).
Em consequência, o pecado afasta o homem de Deus e faz com
que este peque contra o próximo. O pecado não é somente praticar
obras contra o Senhor, mas incluia omissão em praticar o bem (Tg
4.17). Pecado, portanto, é a condição do homem não regenerado e
só pode ser expelido por meio do novo nascimento (Jo 3.3-7). Essa
reconciliação do homem com Deus só é possível em Cristo (2 Co
5.19).
2. O Pecado Original e a Depravação Total
A doutrina do pecado original está sobejamente registrada nas
Escrituras (Rm 5.12-21; 1 Co 15.21,22, Ef 2.1-3). Essa obra não se
propõe ao debate das modulações interpretativas dessa doutrina,
tais como a teoria federal, teoria realista, da imputação mediata, da
teoria arminiana-wesleyana, dentre outras.21
Desse modo, sublinha-se que o ser humano foi criado em estado
de inocência, não impecável e nem pecaminoso, mas perfeito (Ec
7.29) e dotado de livre-arbítrio (Gn 2.16,17). O primeiro homem,
porém, escolheu desobedecer a Deus, e a sua Queda contaminou
toda a humanidade (Gn 3.9-19).
A Bíblia de Estudo Pentecostal (STAMPS, 1995, p. 1.706) salienta
que:
Através da transgressão e queda de Adão, o pecado como princípio ou
poder ativo conseguiu penetrar na raça humana [...] Todos os seres humanos
passaram a nascer propensos ao pecado e ao mal [...] A raça humana
experimentou a morte não porque transgrediu a lei oral de Deus, com sua
pena de morte, como no caso de Adão (Rm 5.13,14), mas por que os seres
humanos realmente eram pecadores pela prática, bem como pela sua
natureza e transgrediram a lei da consciência, escrita em seus corações (Rm
2.14,15).
Nesse contexto, o pecado original de Adão passou a toda a raça
humana (Rm 5.12). De tal modo que, a partir da Queda, todos os
serem humanos nascem em pecado (Sl 51.5). Portanto, o pecado
não é passado adiante meramente pela força do mau exemplo, mas
é um mal inerente à natureza humana (Rm 7.14-24). Jacó Armínio
salienta que a “abrangência deste pecado [...] não é peculiar aos
nossos primeiros pais, mas é comum a toda a raça humana e a toda
sua posteridade”.22 Em consequência, todo ser humano está
debaixo da escravidão do pecado e da condenação da morte (Rm
3.23; 6.23). Contudo, apesar de corrompida, a natureza humana
pode ser eficazmente regenerada pela fé em Cristo (Rm 3.24; 2 Co
5.17).
Porém, em decorrência do pecado de Adão, o homem encontra-se
espiritualmente morto e incapacitado de vir a Deus por si mesmo (Ef
2.1). Significa que, por causa da Queda, todas as áreas de nosso
ser foram afetadas. Esse estado de corrupção mental, moral e
espiritual da natureza humana é denominado de Depravação Total,
ou seja, a inclinação para fazer o errado resultante do pecado
original. Essa depravação impede o homem de tomar a iniciativa no
processo de regeneração (Rm 8.7,8).
Jacó Armínio (vol. 2, 2015, p. 406) assinala que:
O livre-arbítrio é incapaz de iniciar ou aperfeiçoar qualquer bem verdadeiro e
espiritual, sem a graça [...] Confesso que a mente de um homem carnal e
natural é obscura e sombria, que os seus afetos são corruptos e
desordenados, que a sua vontade é obstinada e desobediente, e que o
próprio homem está morto em pecados.
Dessa forma, “em seu estado de descuido e pecado, o homem não
é capaz de pensar, nem querer ou fazer por si mesmo o que é
realmente bom; pois é necessário que ele seja regenerado e
renovado [...] por Deus, em Cristo, por intermédio do Santo
Espírito”.23 Por conseguinte, o homem só pode ser liberto do pecado
se Deus buscá-lo primeiro (Fp 1.6). Sem a ajuda de Deus, ninguém
pode ser transformado (2 Co 5.17; Tt 3.5).
Nossa Declaração de Fé (SOARES, 2017, p. 113) arrazoa que:
Todos os homens e mulheres foram atingidos pelo pecado a tal ponto que,
embora tenha sido feito a imagem de Deus, não podem, por si mesmos,
chegar a Deus [...] todavia os seres humanos, influenciados pela graça que
habilita a livre escolha, são livres para escolher (Jo 7.17).
Isso significa que o homem não pode dar início ao processo da
salvação, pois o seu livre-arbítrio precisa ser divinamente restaurado
(Rm 2.4). Por isso, somente ao ser atingido pela graça preveniente
(ação divina que antecede a conversão) é que o homem recebe a
capacidade de arrependimento e fé, e isso mostra que a fé antecede
a regeneração.
Em síntese, o pecado original e a depravação tornaram o homem
totalmente incapaz de até mesmo desejar aproximar-se de Deus.24
Todavia, por meio da graça preveniente, recebe divinamente a
capacidade para crer, arrepender-se e ser salvo (Rm 3.24,25).
Portanto, a libertação do pecado não provém de nenhum esforço
humano, mas é gratuita e divinamente ofertada (Rm 6.23; Ef 2.8,9).
II. AS TEOLOGIAS MODERNAS
1. Teologia do Pecado Social
Com o advento do Renascentismo e do Iluminismo (Séc. XIV a
XVII), o antropocentrismo teológico desenvolveu doutrinas em
desacordo com a Bíblia. Nessa premissa da centralidade do
homem, a teologia católica passou a discutir a Doutrina Social da
Igreja (DSI). Leão XIII promulgou a Rerum novarum (1891–1931),
cujo intento era manter o primado dos valores morais e mediar o
conflito entre socialismo e liberalismo.25
Em seguida, Pio XI e Pio XII propuseram uma “nova Cristandade”
(1931–1958), uma “terceira via” entre o capitalismo e o comunismo.
Na sequência, no Concílio Vaticano II (1962–1965), a Doutrina
Social da Igreja, que é outro termo para pecado social, foi
institucionalizada pelo catolicismo.26 Desde então, a hermenêutica
moveu-se da revelação bíblica para o antropocentrismo teológico.
Bartolomeo Sorge (2017, p. 15) registra que:
Não se parte mais dos altíssimos princípios da revelação [...] para daí
deduzir um modelo de sociedade cristã [...] mas se parte da leitura [...]
confiada às diversas comunidades cristãs, para interpretá-los depois a luz do
Evangelho e o ensinamento da Igreja e deduzir, enfim, as escolhas a realizar
junto com todos os homens de boa vontade.
Nessa perspectiva, os concílios católicos de Medellín (1968,
Colômbia) e Puebla (1979, México) arrazoaram que o pecado é algo
que se constrói por meio de estruturas opressoras, tais como a
pobreza, a injustiça e a desigualdade. Dessa forma, a redenção do
pecado não se restringe ao aspecto espiritual, sendo forçoso
resolver as questões sociais.
Na prática, esse conceito prioriza a “questão social” em detrimento
da moral. Entretanto, essa ordem de valores mostra-se equivocada.
As injustiças sociais são apenas sintomas; as causas do sofrimento
são as ações de ordem moral. A corrupção, a fraude, o suborno, a
ganância, dentre outros males morais, são a origem das mazelas
sociais.
Essa mudança de ênfase no pecado original (natureza humana)
para o pecado social (estrutural) enfraquece a responsabilidade
moral do pecador. Os temas morais passam a ser tolerados ou
ignorados e deixam de ser primazia no trato com o pecado. Deixa-
se de abordar a causa do pecado para tratar-se os sintomas (Mt
23.27,28). A partir daí, a solução da “questão social” é vista como a
solução do mal. Um erro gritante, uma vez que o mal a ser
combatido é o pecado (1 Co 6.10-12).
2. Teologia da Libertação
Nessa mudança de paradigmas, abre-se o espaço para o
surgimento da Teologia da Libertação (TdL). Essa teologia tem
afinidade com as ideias socialistas/comunistas de Karl Marx (1818–
1883), que apregoa uma luta entre classes, uma revolução social,
prometendo libertação das supostas estruturas opressoras da
sociedade.
Mercê dessas premissas, surge na década de 70 com Gustavo
Gutiérrez (Peru) e com Clodovis e Leonardo Boff (Brasil) a teologia
da libertação (TdL). Assim, o encontro da DSI com a TdL resultou
em um fazer teológico não centrado em doutrinas bíblicas para
libertar o homem do pecado moral, mas na indignação para libertar
o homem da injustiça social, econômica e cultural. A premissa da
TdL é “inculturar uma fé libertadora nas camadas populares que
favoreça a formação da consciência crítica”.27
Desse impulso, surgem teologias de cunho emancipatório de
gênero, sexualidade e de raças. Uma das suas vertentes é a
Teologia da Missão Integral (TMI). Apesar de os seus autores
negarem, a TMI é a vertente protestante da teologia da libertação
católica. A ideologia e o fundamento da TMI são inegavelmente deinfluência marxista.28
Essas teologias reduzem a fé cristã em militância ideológica,
política, socialista e marxista. As pautas sociais e progressistas são
postas acima dos valores morais do Reino de Deus. Transforma-se
o evangelho em inconformismo, luta de classes e assistencialismo
(1 Co 15.19; Fp 3.18-20). O arrependimento, a libertação do pecado,
a transformação de caráter e uma nova vida em Cristo são
negligenciados (Gl 6.14,15).
Nesse contexto, convém esclarecer que o autêntico cristão não é
insensível ou alienado das causas sociais. Pelo contrário, destaca-
se que a justiça social sempre foi uma bandeira defendida pelo
cristianismo. O que não se admite é que a ideologia marxista
sequestre o evangelho de Cristo e reivindique para si a paternidade
das pautas sociais, em desfavor dos valores morais do Reino de
Deus.
3. Liberalismo Teológico
O liberalismo teológico, no qual a razão sobrepõe-se à revelação
divina, floresceu após a Reforma Protestante (1517). Friedrich
Schleiermacher (1768–1834) é considerado o pai do liberalismo
teológico. Influenciado pelos racionalistas e por Immanuel Kant
(1724–1804), o teólogo alemão colocava em dúvida a historicidade
da Bíblia, “sua concentração era na consciência humana
[racionalismo], em vez da revelação”.29
Nesse aspecto, a teologia liberal teve o seu ponto de partida em
Schleiermacher. Por conseguinte, o ideário da teologia liberal é de
oposição ao conservadorismo teológico, que se fundamenta na
revelação bíblica (2 Tm 4.3). Assim, a inspiração, a inerrância e a
infalibilidade das Escrituras são constantemente questionadas, e as
doutrinas da fé são reinterpretadas e ressignificadas.
Entre outros males, o liberalismo substitui a mensagem da
salvação de arrependimento, da confissão de pecados e da
mudança de caráter por uma visão progressista que enfatiza a
transformação social pelo paradigma marxista. O pecado é
relativizado, prega-se o ecumenismo religioso e toda a experiência
espiritual é considerada válida. Nesse cenário, os milagres e o
sobrenatural são considerados mitológicos.
Rudolf Bultmann ((1884–1976)) questionou a veracidade das
Escrituras e propôs um processo de desmitologização do Novo
Testamento. Segundo Bultmann, a Bíblia só é crível se dela
extirparmos os mitos — milagres, sinais, teofanias e outras
revelações sobrenaturais.30 O teólogo de Marburg escreveu que “a
visão bíblica do mundo é mitológica e, portanto, é inaceitável para o
homem moderno, cujo pensamento tem sido modelado pela ciência
e já não tem mais nada de mitológico”.31 Somado a isso, o método
hermenêutico proposto por Bultmann busca redescobrir o significado
oculto atrás das concepções mitológicas.
Nesse diapasão, a teologia pentecostal afirma que defensores de
teorias como as de Bultmann causam inevitáveis consequências ao
evangelho, tais como “incredulidade; leniência para com o pecado;
relativismo moral e ético; relaxo para com a evangelização, etc”.32
Desse modo, contrapondo a posição que questiona a autoridade
bíblica, o pentecostalismo reconhece as Escrituras como suprema e
inquestionável árbitra em matéria de fé e prática.33
III. A NORMALIZAÇÃO DO PECADO
1. Crise Ética e Moral
Em termos gerais, define-se ética como os valores que regulam a
conduta de uma pessoa (1 Pe 1.15); já a moral é a prática dessa
conduta. Nessa concepção, a obediência aos princípios bíblicos
reflete o caráter de um cristão (Rm 12.2).
Dessa forma, a obra Valores Cristãos (BAPTISTA, 2018, p. 10)
destaca que:
Os padrões da ética e da moral cristã não sofrem mutações. A verdade
bíblica não pode ser relativizada ou flexibilizada para atender o egoísmo e o
hedonismo da raça humana. O texto bíblico permanece inalterado e imexível.
Por isso, os valores cristãos são permanentes, pois a fonte de autoridade é
permanente.
No entanto, o conceito deturpado e relativizado do pecado resulta
em desvio e falha de caráter (2 Tm 3.5), haja vista que a sociedade
deixa de ser eticamente sólida e torna-se moralmente desajustada
(Hc 1.4). Dessa crise de integridade, irrompem-se ações
incompatíveis com a fé bíblica (Rm 2.21,22). Na política, governos
corruptos e desprovidos de moral recebem apoio desde que
defendam pautas sociais (2 Jo 1.11). Os temas progressistas
passam a ser normalizados, tais como a imoralidade sexual, o
aborto e o uso de drogas ilícitas (1 Sm 2.6; Rm 1.27; 1 Co 6.15,19).
Na época do profeta Isaías (cerca de 739 a.C.–681 a.C.), uma
grave crise ética e moral impregnava a nação de Israel. Os
governos das cidades eram corruptos, e os juízes aceitavam
suborno. A luxúria, a ociosidade e a embriaguez aumentavam a
pobreza e a criminalidade. Superstições haviam poluído a religião
pura. As mulheres eram vulgares, sensuais, bêbadas, mimadas e
negligentes. O orgulho e a autossuficiência levavam o povo a
esquecer-se de qualquer dependência de Deus.34
Nesse cenário de podridão moral e espiritual, Deus levantou um
atalaia para profetizar contra a nação. Entre os alertas, o profeta
vaticinou “sete ais” que confrontavam o comportamento inadequado
daquele povo (Is 5.8-23).35 Em nossos dias, o quadro caótico
assemelha-se à situação do povo de Israel. A conduta reprovável e
imoral dos israelitas causou a derrocada daquela nação (Is 5.24,25).
A advertência das Escrituras é que “tudo o que o homem semear,
isso também ceifará” (Gl 6.7). Assim, sem arrependimento, não
haverá escape para quem relativiza a verdade bíblica (2 Pe 2.1-3).
2. A Imoralidade Sexual
O enfraquecimento da doutrina do pecado favorece o avanço da
imoralidade sexual (Rm 1.24). Em defesa da liberdade de decisão
sobre o corpo, banalizam-se o sexo pré-conjugal e o extraconjugal e
normaliza-se a homoafetividade (Rm 1.26,27). As ações
governamentais, a mídia, a cultura, a arte e o entretenimento
engajam-se para fazer da prática imoral algo comum. Eleva-se a
imoralidade sexual ao status de direito fundamental (Ef 5.5,6; 1 Tm
4.2). Quem pensa diferentemente torna-se alvo do ódio da militância
e do patrulhamento ideológico.
Nesse aspecto, o afrouxamento da moral impõe o ensino da
ideologia de gênero nas escolas e a erotização da infância. Essas
ações promovem luxúria e licenciosidade em busca de legitimar a
imoralidade. O pecado é tolerado, a família é desconstruída, e a
doutrina da santidade é negligenciada (Hb 13.4). A castidade é vista
como algo opressor (Rm 6.12), e as teologias inclusivas rendem-se
ao pecado da diversidade sexual (2 Pe 2.19,20). Desse modo,
qualquer escolha ou opção de sexualidade é validada como normal.
Em contrapartida, a Escritura ensina que “os devassos”, “os
adúlteros”, “os efeminados” e “os sodomitas” cometem imoralidade
sexual (Lv 18.22-29; Rm 1.18-32; 1 Co 6.10; 1 Tm 1.9-11).
Entretanto, os cristãos devem estar atentos para não errar em
desprezar as pessoas, mas abominar apenas a prática do pecado.
O Comentário do Novo Testamento: Aplicação Pessoal (2009, v. 2,
p. 129) afirma que:
Aqueles que cometem o ato homossexual não devem ser temidos,
ridicularizados ou odiados. Eles podem ser perdoados e suas vidas podem
ser transformadas. A igreja deve ser um refúgio de perdão e cura para os
homossexuais que se arrependem, sem abrir mão de sua posição contrária
ao comportamento homossexual.
Essa é a posição das Assembleias de Deus explicitada em nossa
Declaração de Fé:
Rejeitamos o comportamento pecaminoso da homossexualidade por ser
condenada por Deus nas Escrituras, bem como qualquer configuração social
que se denomina família, cuja existência é fundamentada em prática, união
ou qualquer conduta que atenta contra a monogamia e a
heterossexualidade, consoante o modelo estabelecido pelo Criador e
ensinado por Jesus.36
Apesar desse enfático posicionamento, não poucas vezes somos
forçados a esclarecer e diferenciar que ser contrário à
homossexualidade não significa ser homofóbico.
3. A Dessacralização da Vida
A Igreja de Cristo defende a dignidade humana desde a concepção
(Sl 139.16). A Bíblia ensina que a vida humana é sagrada e não
pode ser violada (1 Sm 2.6). Ratifica-se a sacralidade da vida
humana nasua origem divina (Gn 1.27). Por conseguinte, a vida é
inviolável e deve ser valorizada (2 Pe 1.3). O corpo humano deve
ser cuidado, alimentado, respeitado e preservado (Ef 5.29).
Nesse sentido, Andrade (2017, p. 44) arrazoa que:
A Bíblia nos informa sobre a origem da vida. Diz o Gênesis: “e formou o
Senhor Deus o homem do pó da terra e soprou em seus narizes o fôlego da
vida; e o homem foi feito alma vivente” (Gn 2.7). Depois que o homem estava
formado, pelo processo especial da combinação das substâncias que há na
terra, o Criador lhe soprou o fôlego da vida, dando início, assim, à vida
humana. Entendemos, com base nesse fato, que, cada ser que é formado, a
partir da fecundação, o sopro de vida lhe é assegurado pela lei biológica
estabelecida por Deus.
Contudo, na contramão da revelação bíblica, a vulgarização do
pecado fomenta ideologias que desprezam a sacralidade e a
dignidade humana. Propala-se a autonomia incondicional sobre o
próprio corpo sem as devidas limitações éticas e morais. O slogan
“Meu corpo, minhas regras” reivindica o pseudodireito de a pessoa
usar drogas, prostituir-se, abortar, cometer o suicídio e a eutanásia.
Assim, o corpo, que é templo do Espírito Santo, é acintosamente
profanado, maculado e desonrado (1 Co 6.19). A criatura,
influenciada e dominada pelo espírito da Babilônia, propositalmente
afronta a vontade do Criador (Rm 1.25). Nesse diapasão,
biblicamente, toda ideologia que seculariza os princípios bíblicos
deve ser tenazmente combatida (2 Tm 3.8,9).
CONCLUSÃO
A relativização do pecado que o restringe à solução de pautas
sociais em prejuízo da moral, e, por sua vez, o exclusivismo moral
em detrimento de causas sociais igualmente não retratam a fé
cristã. Apesar de a Igreja não ser apolítica e nem insensível às
desigualdades sociais, o mal primário a ser combatido é o pecado
inerente à natureza humana. O homem, uma vez regenerado pela fé
em Cristo, repudia as injustiças contra o seu próximo (Rm 1.18; 1
Co 13.6). A Igreja atuante é aquela que ainda milita na terra contra a
carne, o mundo, o Diabo, o pecado e a morte (Ef 6.12).
18 ERICKSON, Millard J. Teologia Sistemática. São Paulo: Vida Nova, 2015, p.
547.
19 HORTON, Stanley (ed.). Teologia Sistemática: uma perspectiva pentecostal.
Rio de Janeiro: CPAD, 1996, p. 283; ERICKSON, Millard J. Teologia Sistemática.
São Paulo: Vida Nova, ٢٠١٥, p. ٥٥٠ e HARRIS, Laird R. et al. Dicionário
Internacional do Antigo Testamento. São Paulo: Vida Nova, ١٩٩٨, p. ٤٥٠.
20 STRONSTAD, Roger & ARRINGTON, French (Ed.). Comentário Bíblico
Pentecostal Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2003, p. 1.779.
21 Para o conhecimento dessas teorias, sugere-se a leitura das seguintes obras:
DANIEL, Silas. Arminianismo: a mecânica da salvação. Rio de Janeiro: CPAD,
2017, p. 309-343; HORTON, Stanley (Ed.). Teologia Sistemática: uma
perspectiva pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 1996, p. 263-299.
22 ARMÍNIO, Jacó. As Obras de Armínio. Vol. 1. Rio de Janeiro: CPAD, 2015, p.
439.
23 ARMÍNIO, vol. 1, 2015, p. 231.
24 MAIA, Carlos Kleber. Depravação Total. São Paulo: Reflexão, ٢٠١٥, p. ٧٥.
25 SORGE, Bartolomeo. Breve Curso de Doutrina Social. São Paulo: Paulinas,
2017, p. 13-16.
26 COMPAGNONI, Francisco; PIANA, Gianino, PRIVITERA, Salvatore. (Coord.)
Dicionário de Teologia Moral. Tradução de Lourenço Costa, Isabel Fontes L.
Ferreira e Honório Dalbosco. São Paulo: Paulus, 1997, p. 260.
27 SORGE, Bartolomeo. Breve Curso de Doutrina Social. São Paulo: Paulinas,
2017, p. 175.
28 Missão integral: proclamar o reino de Deus, vivendo o evangelho de Cristo. /
2. Congresso Brasileiro de Evangelização, Belo Horizonte, 27 de outubro a 1 de
novembro de 2003. — Viçosa, MG: Ultimato; Belo Horizonte: Visão Mundial, 2004,
p. 304.
29 GONZÁLEZ, Justo L. Uma História do Pensamento Cristão: da Reforma
Protestante ao século ٢٠. Vol. 3. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2015, p. 344.
30 GILBERTO, Antonio (Ed.). Teologia Sistemática Pentecostal. Rio de Janeiro:
CPAD, 2013, p. 23.
31 BULTMANN, Rudolf. Jesus Cristo e Mitologia. São Paulo: Editora Novo
Século, 2000, p. 29.
32 GILBERTO, 2013, p. 24.
33 GILBERTO, 2013, p. 24.
34 HARPER, A. F. (Ed.). Comentário Bíblico Beacon. Vol. 4. Rio de Janeiro:
CPAD, 2005, p. 22.
35 BAPTISTA, Douglas. Valores cristãos: enfrentando as questões morais de
nosso tempo. Rio de Janeiro: CPAD, 2018, p. 26.
36 SOARES, Esequias (Org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio
de Janeiro: CPAD, 2017, p. 203-204.
A
Capítulo 3
O Perigo do Ensino
Progressista
Sabe, porém, isto: que nos últimos dias sobrevirão tempos trabalhosos (2 Tm 3.1)
s teologias liberais enfraquecem a autoridade da Bíblia
Sagrada. As suas heresias propagam que as Escrituras
contêm erros, que Deus não é soberano e que o
sobrenatural é mitológico. São indiferentes ao pecado original,
relativizam os valores morais e ressignificam a fé cristã. Por
conseguinte, os seus ensinos progressistas resultam na
descaracterização do cristianismo bíblico. Neste capítulo, veremos
alguns dos seus heréticos conceitos e os meios espirituais para a
Igreja resistir aos seus efeitos maléficos (Jd v. 3).
I. A DESCARACTERIZAÇÃO DO CRISTIANISMO
1. A Deterioração Moral
O apóstolo Paulo é, sem dúvida, o maior missionário da história
cristã. A partir do evento em Damasco (At 26.15,16), Paulo passou a
ser um atalaia de Cristo. Em vista disso, sublinha-se que as
“epístolas de Paulo são teologias aplicadas, e o objetivo dele [...] é
que seus leitores vejam o mundo e a forma como eles vivem diante
de Deus”.37
Nessa perspectiva, Paulo escreve a Timóteo alertando-o que “nos
últimos dias sobrevirão tempos trabalhosos” (2 Tm 3.1). A
expressão “últimos dias” faz alusão ao período anterior à volta de
Cristo, sendo retratado como um tempo “extremamente difícil”. O
termo é usado por Lucas e pelo escritor aos Hebreus para referir-se
“à vinda de Cristo, ao advento da nova era, e à era cristã (At 2.16-
21; Hb 1.2)”.38
Nessa direção, Stamps (1995, p. 1.880) enfatiza que:
Os últimos dias inclui a era cristã na sua totalidade. Paulo, porém, profetiza
pelo Espírito Santo que as coisas se tornarão piores à medida que o fim se
aproximar [...] Os últimos dias serão assinalados por um aumento cada vez
maior de iniquidade no mundo, um colapso nos padrões morais e a
multiplicação de falsos crentes e falsas igrejas dentro do Reino de Deus [...]
esses tempos serão espiritualmente difíceis e penosos para os verdadeiros
servos de Deus.
Nesse contexto, Paulo adverte que o comportamento humano
estará associado à impiedade, com características de profunda
degradação moral (2 Tm 3.2-4). O apóstolo apresenta uma lista de
dezoito repugnantes pecados praticados pela sociedade a fim de
demonstrar a escalada de deterioração da humanidade.39
Assim, o atual e alarmante crescimento do pecado é uma
indicação de que já vivemos esses últimos dias. O enfraquecimento
da doutrina bíblica, bem como o relativismo que não aceita norma
moral absoluta, instigam a má conduta humana. Não obstante,
apesar das investidas heréticas, a Bíblia adverte-nos a viver em
santidade em qualquer época da jornada cristã (1 Pe 1.15, 23-25).
2. A Erosão da Ortodoxia e a Corrupção da Fé
O ensino progressista representa um ataque teológico à ortodoxia.
As suas teses reduzem o texto bíblico a um mero registro de
experiências religiosas. Desse modo, o principal fundamento da fé
cristã é questionado, isto é, a autoridade bíblica é rejeitada, e as
suas verdades, negligenciadas. Os que propagam tais heresias são
identificados nas Escrituras como falsos mestres, hipócritas,
charlatões, imorais e com falha de caráter (2 Tm 3.5-7).
Nesse entendimento, “a série de expressões descritivas usadas ao
longo das epístolas pastorais salientam a falta de padrões éticos
apropriados”40 que eram reproduzidos pelos pseudos-mestres e os
seus seguidores, identificando-os como “amantes dos prazeres do
que amigos de Deus” (2 Tm 3.4, NVI).
Além disso, Keener (2017, p. 737) destaca que:
Tanto a religião judaica com a filosofia grega condenava aqueles que fingiam
devoção,mas cujo coração não correspondia a essa pretensa piedade. Para
Paulo, uma religião que não seja acompanhada da transformação divina do
coração é inútil.
Acerca dessa conduta, Hendriksen (2001, p. 351) avalia que:
Tais pessoas carecem de dinamite espiritual. Não nutrem amor por Deus,
nem por sua revelação em Cristo Jesus, nem pelo povo. Daí, visto não
serem homens cheios do Espírito, não surpreende que lhes falte poder.
Desse modo, “na época, assim como agora, o núcleo de todas as
falsas doutrinas é hedonista e racionalista”.41 O conteúdo doutrinário
cede espaço para a cultura, entretenimento e pragmatismo. A
religiosidade da igreja fica desprovida do poder do Espírito, sendo
incapaz de transformar o caráter das pessoas (2 Tm 3.5; 2 Co
4.2,3). Em consequência, com o caráter humano maculado e com a
erosão da ortodoxia, o cristianismo e a fé bíblica são
descaracterizados propositalmente.
O apóstolo Paulo enfatiza que esses hereges cativam as pessoas
por meio da sedução e do engano. Por conseguinte, os adeptos
dessas falsas doutrinas geram disputas na igreja (2 Tm 2.23),
causam contendas e cismas (1 Tm 6.4,5) e são capazes de minar a
fé de quem lhes dá ouvidos e atenção (2 Tm 2.14-18).
Os que são seduzidos passam a ser escravos das paixões e são
convencidos de que os prazeres do corpo não podem contaminar a
alma. Dessa forma, os pecados morais, a libertinagem e o abuso do
corpo são tolerados e escravizam, tais como a prostituição, a
homossexualidade, a ideologia de gênero, as drogas e o aborto.
Por fim, o embuste desses mestres e dos seus seguidores será
objeto do juízo divino (2 Tm 3.8). De outro lado, ratifica-se que a
ortodoxia professa ser a Bíblia Sagrada a única revelação escrita de
Deus, dada pelo Espírito Santo, capaz de constranger a consciência
dos pecadores (2 Tm 3.16,17).
3. O Caso de Janes e Jambres
Na advertência contra os falsos mestres, Paulo compara a rebeldia
dos hereges com a resistência que Janes e Jambres fizeram a
Moisés (2 Tm 3.8). Contudo, salienta-se que o cânon
veterotestamentário não cita nominalmente esses dois personagens.
Entretanto, “Paulo aqui se vale de uma tradição judaica não
encontrada no Antigo Testamento. Segundo a tradição muito
disseminada entre os judeus [...], Janes e Jambres, irmãos, eram
magos do Faraó que se opuseram a Moisés em Êxodo 7.11”.42
Portanto, o nome desses homens era bem conhecido entres os
judeus, de tal modo que a referência não necessitava de maiores
explicações.43 E, como os falsos mestres utilizam-se de mitos
judaicos, Paulo “cita a história como forma de dar um nome a essas
figuras”.44 Assim, a conduta de rebelião e o uso de falsos sinais por
parte desses dois mágicos servem como símbolo das artimanhas
satânicas e da oposição à verdade.45
II. AS TEORIAS PROGRESSISTAS
1. Definição de Progressismo
Pode-se definir progressismo como o conjunto de ensinamentos
filosóficos, sociais e econômicos baseados na ideia de que o
progresso é fundamental para o aprimoramento do ser humano.
Bobbio (1998, p. 1.009) enfatiza que o progressismo está alinhado
com o progresso material, moral e social em que uma sociedade
caminha.
Essa ideia é oriunda dos filósofos franceses do século XVIII, os
quais proclamavam um progresso mundial secular, isto é, sem
Deus. Nessa premissa, os teóricos subsequentes passaram a
pregar um progressismo científico (Augusto Comte), progressismo
econômico (Karl Marx), progressismo biológico (Charles Darwin),
entre outros.
Destaca-se que o progressismo inclui ideais ateístas e
racionalismo exacerbado. Henry (2007, p. 472) afirma que, “entre os
progressistas, alguns eram secularistas que rejeitavam
completamente a religião tradicional”. Do pensamento progressista,
surgem alguns dogmas que propõem a erradicação da divindade
por meio de concepções seculares. Dentre elas, destacamos:
1.1. O Iluminismo: movimento intelectual e filosófico do século
XVIII que enfatizava principalmente a razão e defendia ideias
como progresso, tolerância, fraternidade, governo
constitucional e separação entre Igreja-Estado.46
1.2. O Marxismo: doutrina filosófica/política desenvolvida pelos
alemães Karl Marx e Friedrich Engels no século XIX, cuja
ideologia serviu de base para o programa político do Partido
Comunista Alemão e que pregava a revolução por meio da luta
de classes entre a burguesia (patrões) e o proletariado
(empregados).47
1.3. Darwinismo: teoria de Charles Darwin (Séc. XIX), autor da
obra A Origem das Espécies (1859), na qual defende que
“todos os seres vivos, incluindo o homem, são resultado de
transformações progressivas em longo prazo”. O darwinismo
prega o progressismo atrelado “à lei do mais forte”, ou seja,
somente os melhores sobrevivem na seleção natural.48
É fato que o progressismo é bem amplo e não se limita a esses
movimentos. Podem ser incluídos, ainda, o positivismo, o
cientificismo, o tecnicismo, entre outros. Porém, os já citados são
suficientes para o propósito dessa abordagem. De modo geral, o
progressismo questiona a divindade e repudia os valores religiosos.
Por conseguinte, o uso do termo “progressista” aqui adotado refere-
se às teorias e aos temas que se distanciam da visão tradicional do
papel da religião, em especial dos valores da cultura judaico-cristã,
tais como a doutrina, a moral e os costumes cristãos (Fp 3.18,19; 2
Pe 2.19).
2. A Desconstrução da Bíblia
Ratificamos que a Bíblia Sagrada é “divinamente inspirada” (٢ Tm
3.16). Essa tradução vem do termo grego theopneustos, que
significa literalmente que toda a Escritura foi respirada ou soprada
por Deus, o que a distingue de qualquer outra literatura,
manifestando, assim, o seu caráter sui generis.49 Desse modo, a
inspiração é chamada de verbal porque Deus soprou nos escritores
sagrados o que deveria ser escrito (Ap 19.9; 1 Co 14.37).
O pastor Antonio Gilberto (2019, p. 41) leciona que:
O que diferencia a Bíblia de todos os demais livros do mundo é a sua
inspiração divina (Jó 32.8; 2Tm 3.16; 2Pe 1.21). Portanto, inspiração divina é
a influência sobrenatural do Espírito Santo como um sopro, sobre os
escritores da Bíblia, capacitando-os a receber e transmitir a mensagem
divina sem mistura de erro. A própria Bíblia reivindica para si a inspiração de
Deus, pois a expressão “Assim diz o Senhor”, como carimbo de
autenticidade divina, ocorre mais de 2.600 vezes nos seus 66 livros; isso
além de outras expressões equivalentes.
Contudo, o ensino progressista, que é o desdobramento do
liberalismo teológico, repudia a inspiração, a inerrância e a
infalibilidade da Bíblia (2 Tm 3.16). A ênfase dos progressistas
repousa no antropocentrismo (homem como centro). Esse ensino
produz pessoas egocêntricas e retira a convicção do pecado (2 Tm
3.2). O parâmetro progressista é de desprezo ou de reinterpretação
da Bíblia para satisfazer a concupiscência humana (2 Tm 4.3).
Propaga-se um “evangelho” em que a salvação do homem ocorre
por meio de uma reforma social com relativização do pecado, da
moral e da fé bíblica (Gl 1.7-10).
Como já observado, os progressistas propõem anulação ou
reinterpretação, ressignificação e atualização dos textos bíblicos a
fim de ajustar os anseios de uma sociedade que se recusa a crer na
supremacia das Escrituras. Nesse sentido, Childers (2022, p. 176)
assevera que, conforme o cristianismo progressista tem-se infiltrado
nas igrejas, os cristãos haverão de decidir “quanta autoridade esse
livro tem sobre as nossas vidas?” e que teremos de decidir por
seguir “a mentalidade de uma cultura sem Deus ou podemos optar
por seguir a Jesus”.
3. O Teísmo Aberto
Outra corrente da teologia liberal/progressista é o ensino do teísmo
aberto. O conceito surge de modo formal nos Estados Unidos em
1994, com a publicação do livro The Openness of God [A Abertura
de Deus]. Também é conhecido como Teísmo da Vontade Livre,
Abertura de Deus ou ainda Teologia Relacional. Esses títulos
referem-se ao fato de que Deus estaria aberto a aprender sobre os
eventos da história.
Mattos Neto (2007, p. 125) avalia que o método hermenêutico
adotado pelos neoteístas temimplicações diretas para a ortodoxia
cristã, tais como:
a) a desconsideração da infalibilidade e inerrância das Escrituras, b) a
negação da morte vicária e/ou substitutiva de Cristo, c) torna-se
desnecessário o temor a Deus, tendo em vista que o mesmo não pune, d) a
autolimitação divina conduz o homem a uma vida de riscos. Não é só Deus
que se arrisca pelo homem, mas o homem também se arrisca por Deus, e)
Nada é mais pela graça, mas pelas obras, f) não existe mais absolutos, g)
com a perspectiva do neoteísmo, não há mais como evangelizar, g) Deus
tem emoções e é governado por elas. Deus é governado por sua mudança
de humor, h) confundem promessas condicionais com as incondicionais, i)
sua hermenêutica é metafísica e não epistemológica.
Na interpretação do teísmo aberto, Deus é limitado, não conhece o
futuro em detalhes e não exerce controle absoluto sobre o Universo
e nem sobre a vida humana. Afirmam que o conhecimento divino
das coisas por acontecer depende das ações livres dos homens.
Rejeitam o conceito de presciência, em que Deus sabe todas as
coisas antecipadamente.
Nessa compreensão, Deus foi surpreendido pelo pecado no Éden
e forçado a redesenhar a história. Essa ênfase extremada nas
decisões do homem sacrifica a soberania de Deus. Essa
autolimitação divina anula o que a Bíblia ensina sobre a Queda e a
corrupção do gênero humano e afeta a doutrina da providência
divina e da presença do mal moral no mundo.
Em refutação, nossa Declaração de Fé professa:
O conhecimento de Deus é perfeito e absoluto sobre todas as coisas no céu
e na terra, de todos os eventos e de todas as circunstâncias que devem e
podem ser, que serão e que seriam por toda a eternidade passada e futura
[...] (Is 46.10).50
Além disso, é importante frisar que a onisciência divina não está
limitada a nosso conceito humano de futuro. Isso porque Deus
conhece o fim de determinada coisa antes mesmo de esta ter sido
iniciada.51
4. A Teologia da Desmistificação
Em 1958, Rudolph Bultmann propôs um programa de demitização
do texto bíblico. O mito é uma história de caráter religioso que não
tem fundamento na realidade e que se destina a transmitir um
conceito de fé. Para esse teólogo alemão, havia mitos na Bíblia, e
era preciso separá-los da verdade. Nesse pensamento, Céu e
Inferno, a tentação, os demônios e as possessões passam a ser
vistos como mitológicos.
Nas ideias de Bultmann, a doutrina da concepção e do nascimento
virginal e até mesmo a promessa da vinda de Cristo são
classificadas como mitologia. Nessa teologia, a Bíblia só é crível se
dela forem extirpados os milagres, os sinais e outras revelações
sobrenaturais. Em oposição a esses disparates, a ortodoxia ratifica
que a Bíblia não é mitológica, sendo ela a verdade plena de Deus (2
Pe 1.21).52
III. REFUTANDO O ENSINO PROGRESSISTA
1. Fortalecendo a Autoridade Bíblica
Em refutação ao ensino progressista, é indispensável fortalecer a
doutrina da inspiração divina, verbal e plenária da inerrante Palavra
de Deus (2 Tm 3.16,17).53 Validar o princípio de Sola Scriptura
instituído na Reforma, que estabelece a Bíblia Sagrada como a
única regra infalível e autoridade final de fé e prática.
Para Lutero, o sentido de Sola Scriptura era literal, ou seja,
somente a Escritura — e não a Escritura somada à tradição da
Igreja — é a fonte de revelação cristã. A sua defesa era pela
centralidade da Palavra de Deus. Lutero não reconhecia nenhuma
outra fonte como autoridade infalível de fé e de conduta que não
fosse a Bíblia Sagrada.
O reformador alemão escreveu:
Contendemos pela firmeza e pureza da fé e das Escrituras [...] Pois devemos
estabelecer a distinção mais nítida possível entre o que nos foi entregue por
Deus nos textos sagrados e o que foi inventado na Igreja pelos homens, não
importa a eminência da santidade ou da erudição dele. (LUTERO, 2016, p.
126)
Zwínglio (1484–1531) ensinou que a igreja não possui outra
autoridade além da Bíblia.54 Calvino (1509–1564) defendia a Bíblia
como base e firme alicerce para as crenças e estruturas cristãs, e
Menno Simons (1496–1561) fazia apelo urgente à autoridade da
Bíblia.55
Jacó Armínio (1560–1609) considerava que a perfeição das
Escrituras era retirada e solapada quando
a inspiração perfeita dada aos profetas e apóstolos, que administram as
Escrituras, é negada, e a necessidade e a frequente ocorrência de novas
revelações depois daqueles homens santos são declaradas abertamente.56
Nossa Declaração de Fé ratifica que “a Bíblia é nossa única regra
de fé e prática, a inerrante, completa e infalível Palavra de Deus,
que não pode ser anulada”.57 Desse modo, a autoridade bíblica é
ratificada quando a supremacia das Escrituras é propagada em
resistência à presunção das ideologias humanas em acrescentar ou
retirar alguma coisa da Palavra de Deus (Ap 22.18,19).
2. Ensinando as Doutrinas Bíblicas
A Grande Comissão confiada à Igreja consiste em fazer e ensinar
discípulos (Mt 28.19,20). Nesse aspecto, o ensino cristão sempre
esteve relacionado ao “Ide” estabelecido por Jesus. Compreende
uma ordenança proclamadora e um mandato educacional. É
responsabilidade dos discípulos de Cristo evangelizar e ensinar as
doutrinas bíblicas (١ Tm 4.13; 2 Tm 4.2). A incumbência é tanto de
formação de indivíduos como de transformação da sociedade.
Em vista disso, Paulo exorta a necessária dedicação ao ensino
(Rm 12.7). O apóstolo aponta para o indispensável “esmero” e
“diligência” no exercício do dom de ensinar. A erudição pentecostal
enfatiza que aquele que ensina deve ser “regular, constante e
diligente no ensino; que permaneça naquilo que é a sua própria
função”.58 Significa que o chamado para essa atividade precisa
apegar-se ao ensino, isto é, manter o foco e aperfeiçoar a
capacitação recebida a fim de oferecer o melhor ao Corpo de Cristo.
Desse modo, dentre outras obrigações, os ensinadores
necessitam buscar e evidenciar profundo conhecimento bíblico,
esmerar-se na correta aplicação das regras da hermenêutica e da
exegese e desenvolver acentuada habilidade no emprego dos
métodos do ensino-aprendizagem. Para alcançar esse ideal do
talento recebido do Senhor, aquele que ensina tem o dever de
estudar e instruir-se constantemente.
Um fator a ser observado é que essa atividade é essencial para
instruir, expor e corrigir o erro (2 Tm 3.16). Essa atuação é
primordial na transformação da velha natureza (Ef 4.22-24), na
formação do caráter cristão (Ef 4.13) e na proteção contra as
heresias (Ef 4.14). Resulta no genuíno crescimento de uma igreja
espiritualmente saudável e doutrinariamente bíblica (Ef 4.16).
Ainda convém destacar que o ensino das doutrinas bíblicas não
são a exposição de opiniões ou pensamentos pessoais. Não se trata
de “novas revelações” do Texto Sagrado. A teologia ortodoxa
assevera que “todas as doutrinas necessárias para o cristão já nos
foram transmitidas pelas Escrituras”.59 O compromisso inegociável
daquele que ensina deve ser de total fidelidade à revelação da
Palavra de Deus.
3. Enfatizando a Santificação
O fortalecimento da autoridade bíblica e o aprendizado das
doutrinas cristãs precisam estar atrelados a uma vida de santidade
(1 Pe 1.16). O verbo santificar vem do grego hagiazõ, que significa
“separar, purificar, consagrar”. O adjetivo “santo” é tradução do
vocábulo hagios. Desse modo, a santificação é a operação do
Espírito Santo em manter o salvo separado do pecado (Rm 12.1,2).
Nossa Declaração de Fé (SOARES, 2017, p. 112) ratifica que:
Já salvo, justificado e adotado como filho de Deus, o novo crente entra, de
imediato, no processo de santificação, pois assim o requer a sua nova
natureza em Cristo [...] (Rm ٦.٢٢; ١ Ts 4.3). Santificação é o ato de separar-
se do pecado e dedicar-se a Deus. Ele exige santidade de seus filhos [...] (1
Pe 1.15,16); pois sem a santificação ninguém verá o Senhor [...] (Hb 12.14).
Assim, a doutrina da santificação enfatiza que a eleição em Cristo
predestina os crentes a ser “santos e irrepreensíveis diante dele” (Ef
1.4c). Esses termos bíblicos apontam para o mais alto padrão ético
e moralde vida a fim de agradar a Deus (Ef 5.1-3). Nesse sentido, a
regeneração preordena os crentes para uma vida afastada do
pecado e, por conseguinte, a uma conduta ilibada.
Em decorrência, o ser santo denota dois aspectos: um estado de
pureza interior que reflete no ser irrepreensível que resulta numa
condição de pureza externa. O ensino é de admoestações contra a
velha conduta, tais como a mentira, o furto, as palavras torpes, a
amargura, a ira e a cólera (Ef 4.25,28,29,31).60 Nessa concepção,
são contundentes as advertências contra a prostituição, a impureza,
a avareza e a embriaguez, entre outros (Ef 5.3,15,18).
A santificação é, portanto, a continuação da obra iniciada na
regeneração (Ef 1.13), quando o salvo recebe novidade de vida (2
Co 5.17) e estende-se até o dia da glorificação do crente (Rm 6.22).
A ênfase está na obediência à Palavra de Deus (Tg 1.22), abandono
das concupiscências (1 Pe 1.13,14) e uma vida de retidão moral em
toda a maneira de proceder (1 Pe 1.15).
CONCLUSÃO
As Escrituras advertem que a conduta humana dos “últimos dias” é
de repulsiva descaracterização da fé. A heresia progressista critica
as Escrituras, promove o enfraquecimento da ortodoxia, instiga a
frouxidão moral e afasta as pessoas do verdadeiro cristianismo.
Contudo, a postura da Igreja não deve ser de inércia, mas, sim, de
resistência à iniquidade. A defesa da fé ocorre quando os valores
imutáveis e atemporais da Bíblia são exercitados pelo poder de
Deus na vida diária do crente salvo (1 Co 2.4,5).
37 ZUCK, Roy B. Teologia do Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2008, p.
332.
38 STRONSTAD, Roger & ARRIGTON, French (ed). Comentário Bíblico
Pentecostal Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2003, p. 1.497.
39 STRONSTAD & ARRIGTON, 2003, p. 1.497.
40 ZUCK, 2008, p. 371.
41 ZUCK, 2008, p. 372.
42 KEENER, Craig. Comentário Histórico-Cultural da Bíblia: Novo Testamento.
São Paulo: Edições Vida Nova, 2017, p. 738.
43 HARPER, A. F. (Ed.). Comentário Bíblico Beacon. Gálatas a Filemon. Vol. 9.
Rio de Janeiro: CPAD, 2006, p. 526.
44 KEENER, 2017, p. 738.
45 PFEIFFER, Charles J. et al. Dicionário Bíblico Wycliffe. Rio de Janeiro:
CPAD, 2006, p. 1.010.
46 HENRY, Carl (org.). Dicionário de Ética Cristã. São Paulo: Editora Cultura
Cristã, ٢٠٠٧, p. ٣٤٦.
47 FERRARI, Sonia Campaner Miguel (org.). Filosofia Política. São Paulo:
Saraiva Educação, ٢٠١٩, p. ١٣٧-١٤٢.
48 HENRY, 2007, p. 157.
49 SOARES, Esequias (Org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio
de Janeiro: CPAD, 2017, p. 25.
50 SOARES, Esequias (Org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio
de Janeiro: CPAD, 2017, p. 33.
51 JOYNER, Russel E. O Deus único e verdadeiro. In. HORTON, Stanley (ed.).
Teologia Sistemática: uma perspectiva pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 1996,
p. 133.
52 Para ler mais sobre essa temática, consultar o capítulo 3 desta obra, “A
deturpação da doutrina da natureza humana”, no ponto II. As teologias
modernas, item 3. Liberalismo Teológico.
53 Consultar nesse capítulo o ponto II. As teorias progressistas, item 2. A
desconstrução da Bíblia.
54 MCGRATH, Alister. A Revolução Protestante. Brasília: Editora Palavra, 2012,
p. 74.
55 GEORGE, Timothy. Teologia dos Reformadores. São Paulo: vida Nova, 1993.
p. 259.
56 ARMÍNIO, Jacó. As Obras de Armínio. Rio de Janeiro: CPAD, 2015. vol. 1. p.
364.
57 SOARES, Esequias (Org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio
de Janeiro: CPAD, 2017, p. 26.
58 HENRY, Matthew. Comentário Bíblico Novo Testamento – Atos a
Apocalipse. Rio de Janeiro: CPAD, 2008, p. 389.
59 ARMÍNIO, Jacó. As Obras de Armínio. Rio de Janeiro: CPAD, 2015. vol. 1. p.
377.
60 SOARES (Org.), 2017, p. 160.
A
Capítulo 4
Quando a Criatura Vale mais
que o Criador
Pois mudaram a verdade de Deus em mentira e honraram e serviram mais a
criatura do que o Criador, que é bendito eternamente. Amém! (Rm 1.25)
soberba, a insensatez e a autossuficiência do homem ímpio
mantêm-no afastado da verdade absoluta de Deus. Com o
advento da revolução do pensamento, o ser criado passou a
priorizar cada vez mais a criatura em detrimento do Criador. A
autoexaltação, a autoidolatria, o coração perverso e a escolha pelos
prazeres carnais colocaram a raça humana em inimizade contra
Deus (2 Tm 3.4). Este capítulo é um alerta acerca do que ocorre
quando o Senhor deixa de ser a medida de todas as coisas (Rm
١.١٨).
I. O DESPREZO À VERDADE
1. Tempos de Pós-Verdade
O Dicionário de Oxford define “pós-verdade” como aquilo que é
relativo ou referente a circunstâncias nas quais os fatos objetivos
têm menos influência em moldar a opinião pública do que apelos à
emoção e a crenças pessoais.61 Significa que a verdade perdeu a
importância e o valor. Os fatos e a realidade são desprezados e
escolhe-se acreditar na narrativa. Esse movimento afeta a imprensa,
a política, a justiça, a economia, a religião e o cotidiano da vida em
sociedade.
Essa desconstrução da verdade é uma das principais estratégias
secularistas de oposição ao cristianismo. Na esteira das
proposições do humanismo renascentista e dos ideais iluministas, o
progressismo fomenta e fartamente se utiliza do conceito de “pós-
verdade”. Nos moldes do perspectivismo moral de Nietzsche (1844–
1900), o fundamento dessa assertiva é de que “não há fatos,
apenas interpretações”.62
Acerca desse tema, Isaac Pereira (2009) argumenta que:
De maneira inconcebível, as igrejas deram lugar à pós-verdade [...] Crescem
aqueles que negam as questões mais basilares da fé sob o argumento de
ser matéria de interpretação pessoal. Inventaram, por assim dizer, um “pós-
evangelho” que retira de Deus o protagonismo e autoria, pondo o homem no
lugar de preeminência, assim como sugere o progressismo e o liberalismo
teológico. Parafraseando o filósofo alemão, “não há verdades bíblicas
absolutas, apenas interpretações pessoais” [...] A pós-verdade nada mais é
do que uma mentira maquiada com o objetivo de fomentar o sistema
enganoso deste mundo. Esta era já estava prevista (2Ts 2.11; 2Tm 4.4) e se
tornou uma excelente oportunidade para o cristão se destacar como um
pequeno farol que defende, compartilha e expõe com clareza a verdade
factual (Ef 4.25).
Nesse sentido, a “pós-verdade” é a negação ou relativização da
verdade. O apóstolo Paulo assevera que são os homens ímpios e
injustos que mudam “a verdade de Deus em mentira” (Rm 1.25).
Acerca dos que praticam ou são coniventes com essa ideologia, o
apóstolo João assevera com veemência que todo e “qualquer que
ama e comete a mentira” (Ap 22.15) será impedido de entrar no
Reino dos céus.
2. A Impiedade e a Injustiça
Ao abordar essa inversão de valores, Paulo revela que “do céu se
manifesta a ira de Deus sobre toda a impiedade e injustiça dos
homens que detêm a verdade em injustiça” (Rm 1.18). Aqui o termo
impiedade é tradução do grego asebeia com o sentido de
“irreligiosidade”. A conduta de impiedade é uma forma ativa e
virulenta do mal. É aquilo que é maligno ou falso diante de Deus.63
Refere-se à ação humana intencional de viver como se Deus não
existisse (Sl 36.1; Jd 1.14,15).
O vocábulo injustiça, por sua vez, vem do grego adikia e significa
“sem retidão”. Alude a ação daquele que tem prazer na iniquidade,
não um mal intelectual, mas moral; o desgosto pela verdade é o
precursor da sua rejeição.64 É a atitude de não ser reto diante de
Deus e nem com o próximo (٢ Pe 2.15). Declara a situação geral da
humanidade não regenerada (Rm 1.18).
Aqui, Paulo emprega ambos os termos, “impiedade” e “injustiça”,
para retratar a conduta humana de idolatria, de culto à criatura (Rm
1.19-23), de perversidade e de depravação moral (Rm 1.25-32).
Expressa a decisão deliberada de desprezo à verdade divina (Rm
1.19,20). Essa investida contra o temor a Deus e a relativização do
pecado aprisionam e cauterizam a consciência humana, fomentada
pela hipocrisia de homens que falam mentiras (1 Tm 4.2).
O Comentário Bíblico Beacon (2014, vol. 7, p. 480) acrescenta:
O termo hipocrisia fala do esforço consciente e deliberado em enganar o
conhecimento moral de que os ensinos que eles propagamsão mentiras.
Esses indivíduos estão tão cegos pela incredulidade e são tão endurecidos
de coração que a consciência não é mais capaz de exercer suas funções
designadas. Ela está cauterizada.
Assim, ratificamos que esses termos enfatizam a condição de
depravação moral do ser humano não apenas no tempo de Paulo,
mas também em todas as épocas e culturas da vida em sociedade
(Rm 1.18-32). Em consequência de tais atos abomináveis, a ira de
Deus será derramada sobre os pecadores impenitentes (Rm 1.18a).
A recusa insensata do homem em glorificar o Criador irá conduzi-lo
à perdição eterna (Rm 1.21).
3. A Insensatez Humana
Paulo assegura que a raça humana possui conhecimento sobre
Deus por meio da revelação da natureza (Rm 1.19,20a). Por isso, o
homem não é indesculpável acerca da existência divina e nem do
seu eterno poder (Rm 1.20b). Isso significa que nenhuma criatura
poderá alegar desconhecimento de Deus durante o julgamento
divino.
A obra Supremacia das Escrituras (BAPTISTA, 2021, p. 21)
destaca:
Como Deus é infinito e os seres humanos são finitos, se estes quiserem
conhecer a Deus, tal conhecimento deverá ocorrer pela iniciativa do próprio
Deus em se revelar. A palavra revelação significa “descobrimento,
desvelamento, divulgação”. Em vista disso, o conhecimento de Deus é o
conhecimento revelado por Ele mesmo. Nessa compreensão, o estudo da
autorrevelação de Deus para a humanidade é classificado de duas formas:
(i) a revelação geral e (ii) a revelação especial. Chama-se de revelação geral
aquela em que Deus se fez conhecer em toda parte por três maneiras: (a)
história, (b) universo e (c) ser-humano.
Não obstante, mesmo estando consciente da existência de Deus,
o homem iníquo não o glorifica como Deus e nem lhe rende graças
(Rm 1.21a). Em lugar de reconhecer o Criador, o ser criado age
como se não fosse criatura e comporta-se como se fosse divino (Gn
3.5). Por causa das especulações pretensiosas do seu coração e da
autoidolatria, o seu raciocínio e intelecto quanto à verdade tornam-
se inúteis (Rm 1.21b). As suas ideologias e narrativas rejeitam,
pervertem e substituem a verdade de Deus pela mentira humana.
Dessa insensatez resulta a idolatria e a perversão moral (Rm 1.22-
25).
4. O Culto à Criatura
Ao rejeitar Deus e as suas leis divinas, os “filhos da ira” (Ef 2.3) são
deixados à mercê dos seus desejos pecaminosos, dentre eles a
impureza sexual e a degradação do próprio corpo. Por isso: “Deus
os entregou às concupiscências do seu coração, à imundícia, para
desonrarem o seu corpo entre si” (Rm 1.24). Essa deplorável
corrupção moral do homem deriva da sua rebelião contra o Senhor.
A natureza caída troca a verdade pelo engano e prefere honrar e
servir a criatura em lugar do Criador (Rm 1.25a).
Ao discorrer acerca dessa forma de idolatria, o Comentário do
Novo Testamento Aplicação Pessoal (2009, vol. 2, p. 22, 23)
enfatiza:
Sem respostas baseadas na realidade de Deus, as pessoas procuram heróis
entre aqueles que afirmam ser sábio e dizem de maneira destemida que não
há respostas [...] O denominador comum é este: os idólatras adoram as
coisas que Deus fez, em vez de adorarem o próprio Deus.
José Gonçalves (2016, p. 23) destaca:
O apóstolo continua sua argumentação que justifica o julgamento de Deus.
Em vez de glorificar a Deus, o homem se afastou ainda mais. Deus os
entregou à idolatria (Rm 1.23); imoralidade (Rm 1. 26) e animosidade (Rm 1.
30). Um abismo chama outro abismo. C. Marvin observa que “entregar” (Rm
1. 24) aqui tem o sentido de “deixar as pessoas sofrerem as consequências
de conseguirem o que desejam. Em outras palavras, nos tornamos
semelhantes àquilo que adoramos”. Ao escolher adorar a criatura em lugar
do Criador, ser o centro de si mesmo em vez de ter Deus com o centro de
tudo, o homem mergulhou nas profundas trevas do pecado.
Desse modo, a idolatria ao homem prolifera-se de todas as formas
e em todas áreas da vida. Na religião, os seres criados são
cultuados como se fossem Deus. Nas ciências, o sistema intelectual
e a racionalidade são colocados acima de Deus. Na sociedade em
geral, a ascensão e a fama de um artista, atleta, político ou líder
eclesiástico torna-se em culto à pessoa em afronta ao Criador, que é
bendito eternamente. Amém! (Rm 1.25b).
II. A REVOLUÇÃO DO PENSAMENTO
1. Renascentismo
Historicamente, o Renascimento foi o período de transição entre o
feudalismo e o capitalismo. Culturalmente falando, foi uma
revolução de pensamento de retorno à cultura pagã. A Renascença
surgiu na Europa ocidental entre os séculos XIV e XVI. As suas
primeiras aparições foram na Itália, especialmente na cidade de
Florença. A característica dessa época foi o seu profundo
racionalismo.
Os renascentistas recusavam-se a acreditar em qualquer coisa
que não pudesse ser provada. Durante esse período, que coincide
com o início da Idade Moderna, a visão teocêntrica, em que Deus
era a medida de todas as coisas, foi mudada por uma concepção
antropocêntrica, em que o homem tornava-se a única medida de
todas as coisas.
Carl Henry (2007, p. 515) anota que:
A renascença foi um complexo movimento que afetou muitas áreas da vida.
Uma das suas caraterísticas unificadoras é a secularização da vida, do
pensamento e da cultura. O reavivamento da literatura clássica grega e
romana e o estudo do homem como ser terrestre foram seus dois motivos
dominantes [...] O mundanismo e o paganismo da literatura romana clássica,
porém, encorajaram uma atitude crítica e cética quanto à religião.
Desse modo, foi a partir do Renascimento que surgiram os
primeiros efeitos da secularização da cultura, quando a vida social
que era pautada pela religiosidade cedeu o espaço para o
racionalismo e o ceticismo (Jo 20.25,29). Em outras palavras, o
período renascentista retirou Deus do centro da vida e do Universo
e colocou o homem no seu lugar. Por conseguinte, a revolução
científica e literária que se deu no Renascimento contribuiu para a
propagação do Humanismo.
2. Humanismo
Em termos gerais, Humanismo é “qualquer filosofia ou sistema de
pensamento que parte do homem para buscar um significado
unificado para a vida”.65 A Itália foi o principal centro humanista no
fim do século XV. Para os humanistas, a ética e a moral dependem
do homem — a base de todos os valores —, e não da divindade.
Fomentam o relativismo, a ausência de valores absolutos e o culto
ao homem. Os humanistas aprofundavam os seus estudos na
História Antiga a fim de desconstruir os livros sagrados.
Carl Henry (2007, p. 336) ensina:
Foi na renascença que o termo humanismo foi cunhado para definir a
preocupação com a humanidade; e com o iluminismo, passou a significar a
dicotomia entre a razão e a fé cristã. Finalmente, o humanismo veio a
significar uma verdadeira religião na qual a glória do homem deveria ser
promovida e exaltada.
Anderson Reis (2014, vol. 1, p. 175) enfatiza que o Humanismo:
Privilegiava o ensino das matérias humanísticas, em oposição às matérias
divinas ou teológicas. [...] Essa ênfase na ação humana está na origem de
uma concepção antropocêntrica, isto é, na valorização do ser humano como
centro do Universo. [...] Um dos resultados do antropocentrismo foi o
surgimento da noção de racionalismo: a valorização da razão humana como
instrumento transformador da natureza, da sociedade e da política. Logo,
segundo essa perspectiva, o ser humano ocupa um lugar de destaque no
Universo [....] O desenvolvimento dessas ideias ampliou, a partir do século
XV, a importância e a abrangência do humanismo.
Nessa concepção, “o passado era visto como o registro das
conquistas humanas, e não como o plano divino da salvação”.66
Apesar de alguns humanistas identificarem-se como cristãos, foram
os conceitos secularistas e racionalistas que prevaleceram. Por
essa razão, muitos historiadores afirmam que os séculos XV e XVI
foram períodos de irreligiosidade e ateísmo.
De positivo, destaca-se que valorizam os direitos individuais do
cidadão. Essa, porém, não é uma bandeira própria do Humanismo.
A Bíblia possui um arcabouço de concepções libertáriase
igualitárias (Dt 6.1-9) que antecedem muitos dos direitos que iriam
reaparecer apenas em tempos modernos. Destaca-se ainda que a
Escritura prega a igualdade entre raças, classe social e gênero (Gl
3.28).
3. Iluminismo e Pós-Modernismo
O movimento iluminista deu-se na Europa entre os séculos XVII e
XVIII. Os seus adeptos rejeitavam a tradição e buscavam respostas
na razão. Defendiam que o homem era o senhor do seu próprio
destino e que a igreja era uma instituição dispensável. Rejeitavam a
religião tradicional e atacavam-na. Ensinavam que o “homem
poderia conhecer a lei moral inerente à natureza, e não seria
necessário ter qualquer revelação especial”.67
Carl Henry (2007, p. 515) registra que:
Ao erigir sua estrutura humanista, o Iluminismo estabeleceu uma base de
conduta sobre a consciência imperfeita do homem natural e não sobre uma
ética social e pessoal cristã. [...] O papel de Deus foi drasticamente
diminuído, a revelação foi eliminada e a importância do homem imensamente
inflada. O homem tinha valor em si mesmo, como ser autoconsciente.
Nessa direção, a Pós-modernidade ou Modernidade Líquida surge
a partir da metade do século XX. Para Zygmunt Bauman (1925–
2017), a sociedade deixa de ser “sólida” e passa a ser “líquida”.
Para ele, os primeiros sólidos a derreter foram as lealdades
tradicionais, os direitos costumeiros e as obrigações. Os valores
deixam de ser “absolutos” e tornam-se “relativos”.
Ao abordar o tema, o sociólogo polonês Bauman questiona:
A modernidade não foi um processo de “liquefação” desde o começo? Não
foi o “derretimento dos sólidos” seu maior passatempo e principal realização?
Em outras palavras, a modernidade não foi “fluida” desde sua concepção?
[...] Essa intenção clamava, por sua vez, pela “profanação do sagrado”: pelo
repúdio e destronamento do passado, e, antes e acima de tudo, da “tradição”
— isto é, o sedimento ou resíduo do passado no presente; clamava pelo
esmagamento da armadura protetora forjada de crenças e lealdades que
permitiam que os sólidos resistissem à “liquefação”. (BAUMAN, 2001, p. 7,8)
Em outras palavras, para dar-se lugar ao “novo”, é preciso livrar-se
do que é “antigo”. No aspecto social, a coletividade foi substituída
pelo egocentrismo. As relações humanas tornam-se superficiais e
baseadas no interesse. Um dos imperativos é o hedonismo e o
narcisismo. Na busca do bem-estar humano tudo se torna válido:o
uso das pessoas, o abuso do corpo, a depravação e o consumismo
desenfreado.
III. TIPOS DE AUTOIDOLATRIA
1. Definição de Idolatria
Quando alguém adora algo diferente de Deus, está cometendo o
pecado de idolatria. Trata-se da substituição da adoração ao Deus
Verdadeiro por um ou mais deuses falsos. A Bíblia afirma que todas
essas formas falsas de adoração são uma degeneração do
monoteísmo original (Rm 1.21-25).68
O Dicionário Wycliffe (2006, p. 944) define idolatria como:
Uma transliteração da palavra gr. eidololatria, cujo significado entendemos
ser “a adoração a ídolos; a adoração a imagens como divinas e sagradas”
[...] O segundo termo é latreia, significando “culto ou adoração aos deuses”.
Idolatria, então é prestar honras divinas a qualquer produto de fabricação
humana, ou atribuir poderes divinos a operações puramente naturais.
Claudionor de Andrade (1998, p. 182) assinala:
A idolatria pode ser considerada também amor excessivo por uma pessoa,
ou objeto. Amor este que suplanta o amor que se deve devotar,
voluntariamente, ao único e verdadeiro Deus. Nesse sentido, a avareza
também é idolatria (Cl 3.5). Qualquer amor que suplanta o amor que se deve
a Deus, é idolatria.
Nessa perspectiva, ratifica-se que a idolatria é tudo o que se
coloca no lugar da adoração a Deus (Êx 20.3-5). Tanto a idolatria (o
pecado da mente contra Deus) quanto a imoralidade (os pecados
contra a carne) estão relacionados à falta de conhecimento e de
gratidão a Deus. Um idólatra é um escravo de ideias depravadas
que os seus ídolos representam.69
2. Idolatria da Autoimagem
O culto da autoimagem é uma forma de idolatria. Enquanto Cristo
refletia a imagem de Deus (Hb 1.2,3) o narcisismo humano reflete a
natureza do pecado (Jo 8.34). Uma pessoa narcisista nutre amor
excessivo por si mesmo, é praticante da autoadoração. Em termos
psicanalíticos, é o produto da fixação da libido no ego da pessoa.70
Caroline Barbosa (2021, vol. 32, p. 4) esclarece que:
O mito de Narciso sempre é lembrado quando queremos nos referir ao amor
que alguém sente por si mesmo. Nele, o apaixonamento pela própria
imagem na água é tão intenso que o sujeito se torna incapaz de abandoná-la
ou ver qualquer outra coisa ao seu redor. Preso à própria imagem, ao final,
ele definha e morre sozinho.
Nesse sentido, as Escrituras retratam que o homem é escravo
daquilo que o domina (٢ Pe 2.19). Paulo apresenta uma lista de
ações que arrastam o homem para o abismo. Entre elas, estão: o
egoísmo — o ser amante de si mesmo (2 Tm 3.2a); a avareza — o
ser amante do dinheiro (2 Tm 3.2b); a insensibilidade — não ter
amor para com o próximo (2 Tm 3.3a); a rebeldia — não ter amor
para com Deus; (2 Tm 3.4a); e o hedonismo — ser amante dos
deleites (2 Tm 3.4b).
Nesse processo de decadência moral, uma pessoa não
regenerada sente necessidade de autopromoção, desenvolve
opinião elevada de si mesmo (Lc 18.11), anseia por reconhecimento
e busca ilicitamente estar em evidência (Lc 22.24-26). Em oposição
à prática da autoidolatria, a Bíblia ensina que a primazia é de Cristo,
e não do homem (Jo 3.30).
3. Idolatria no Coração
Na linguagem bíblica, o coração não se refere meramente às
emoções ou à vontade, mas também ao centro de toda a
personalidade (Rm 9.2; 10.6; 1 Co 4.5). Para os judeus, “o coração
era o núcleo da personalidade, a pessoa interior completa, o centro
do pensamento e do julgamento moral”.71
O coração humano, portanto, é descrito como enganoso e
perverso (Jr ١٧.٩). É do interior do coração que saem os maus
pensamentos, as imoralidades, a avareza, a soberba e a insensatez
(Mc 7.21,22). Em vista disso, Deus condena a adoração de ídolos
no coração (Ez 14.3).
O Comentário Bíblico Beacon (2014, vol. 7, p. 480) adverte:
Somente uma salvação radical pode purificar o corrupto coração humano
[...]. Se o coração de um homem tiver caráter degenerado, sua situação será
desesperadora. Todos esses males procedem do coração humano e, na
verdade, eles realmente contaminam o homem. O ser humano precisa da
“lavagem da regeneração e da renovação do Espírito Santo” (Tt 3.5). A
santidade do coração e da vida será o único e adequado remédio.
Nesse contexto, algumas pessoas aparentam adorar a Deus, mas
no coração servem a ídolos (Mt 15.8). Quem não teme a Deus traz a
idolatria no seu íntimo quando, por exemplo: prioriza a sua
reputação pessoal; busca o prazer como o bem maior; nutre
tendências supersticiosas e possui excessivo apego aos bens
materiais. Ao contrário dessa postura, somos advertidos a guardar
no coração a Palavra de Deus para não pecarmos contra Ele (Sl
119.11).
4. Idolatria Sexual
A falha no controle dos impulsos sexuais está associada à
sensualidade (Rm 1.27), à imoralidade (Rm 13.13, NVI) e à
libertinagem (2 Co 12.21, NVI). A concupiscência da carne
caracteriza quem é dominado pelo pecado sexual (Gl 5.19). Não se
trata apenas da prática do ato imoral, mas também da busca
intencional e compulsiva pelo prazer sexual ilícito (Rm 1.26,27; 1 Co
6.15).
Steve Gallagher (2003, p. 10) descreve a escravidão sexual nos
seguintes termos:
Quando os homens enfatizam demasiadamente a importância do sexo na
vida deles, este começa a ditar-lhes um estilo de vida, e eles ficam
obcecados por pensamentos sexuais. No fim, perdem o controle sobre com
que frequência, com quem e sob quais circunstâncias terão relações
sexuais. Eles tornam-se prisioneiros de um comportamento sexual
compulsivo [...] Se continuarem sem se arrepender, Deus irá entregar-lhes a
um sentimento perverso (Rm 1.28).
Refere-se a um altar de idolatria sexual edificado no coração (Mc
7.21). A adoração a Deus é trocada pelo culto ao corpo a fimde
satisfazer o ídolo da perversão e da lascívia, tais como: o adultério,
a fornicação, a pornografia, a prostituição e a homossexualidade (1
Pe 4.3, NAA). A orientação bíblica para escapar desse mal é “vivam
no Espírito e vocês jamais satisfarão os desejos da carne” (Gl 5.16,
NAA).
Para libertar-se desse pecado, é necessário fazer uma avaliação
sincera de nossos pensamentos e atitudes (1 Ts 4.3,4). Torna-se
indispensável ser consciente de que o ídolo da idolatria sexual lutará
com todas as forças para continuar sobre o trono de nosso coração.
Por isso, não seja ingênuo; peça ajuda (Hb 13.7). A idolatria sexual
é um ídolo poderoso a ser vencido, mas, caso lhe derrube, não
recue diante da queda; levante-se e prossiga na batalha (Sl 37.24).
Vigie para não cair; mas, se cair, não fique prostrado (Sl 14.1;1 Co
10.12).72
CONCLUSÃO
A corrupção da raça humana é o desfecho da sua rebelião contra a
verdade divina. A impiedade e a ausência de retidão resultaram em
teorias de autossuficiência em que a criatura ergue-se acima do seu
Criador. Ao colocar-se como medida única de todas as coisas, o
homem eleva o seu interesse acima da vontade divina. As
consequências são a autoidolatria, a depravação moral e a
decadência social e espiritual. Não obstante, as Escrituras alertam
que a ira divina permanece sobre os que são desobedientes à
verdade (Rm 2.8).
61 OXFORD Languages. Word of the Year 2016. Oxford University Press.
Disponível em: https://languages.oup.com/word-of-the-year/2016/. Acesso em 6
mar. 2023.
62 NIETZSCHE, Friedrich Wilhelm. Fragmentos Póstumos. Outono 1887.
Manuscrito publicado postumamente onde estabelece repetidamente que “não há
fatos, somente interpretações”.
63 PFEIFFER, Charles. Dicionário Bíblico Wycliffe. Rio de Janeiro: CPAD, 2006,
p. 960.
64 VINE, W. E. Dicionário Vine. Rio de Janeiro: CPAD, 2002, p. 713.
65 HENRY, Carl (Org). Dicionário de Ética Cristã. São Paulo: Editora Cultura
Cristã, ٢٠٠٧, p. 336.
66 HENRY, 2007, p. 515.
67 HENRY, Carl (Org). Dicionário de Ética Cristã. São Paulo: Editora Cultura
Cristã, ٢٠٠٧, p. 347.
68 SOARES, Esequias. Os Dez Mandamentos: valores divinos para uma
sociedade em constante mudança. Rio de Janeiro: CPAD, 2014, p. 29.
69 VINE, W. E. et all. Dicionário Vine: o significado exegético e expositivo das
palavras do Antigo e Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2002, p. 713.
70 CABRAL, Álvaro; NICK, Eva. Dicionário Técnico de Psicologia. São Paulo:
Cultrix, 2006, p. 215.
71 RIBAS, Degmar (Trad.). Comentário do Novo Testamento Aplicação
Pessoal. Rio de Janeiro: CPAD, 2009, vol. 2, p. 321.
72 FELIPE, Wesley. Idolatria Sexual: 3 Maneiras Eficazes de Combatê-la.
Ministério ler, 2019. Disponível em: <https://ministerioler.com.br/idolatria-sexual/>.
Acesso em: 4 março 2023.
https://languages.oup.com/word-of-the-year/2016/
https://ministerioler.com.br/idolatria-sexual/
D
Capítulo 5
A Dessacralização da Vida no
Ventre Materno
E eis que em teu ventre conceberás, e darás à luz um filho, e pôr-lhe-ás o nome
Jesus. (Lc 1.31)
eus é o autor supremo da dádiva da vida (Gn 2.7). As
Escrituras valorizam a vida desde a concepção no ventre
materno (Sl 139.13-16). Qualquer ideologia que objetiva
ressignificar o conceito da vida desqualifica a autoridade bíblica e
faz apologia à cultura da morte. A ideia progressista, que reivindica
ao homem a autonomia sobre a vida, afronta a soberania divina.
Neste capítulo, estudaremos a concepção sobrenatural de Cristo, a
apologia ideológica da morte e o conceito da sacralidade da vida
intrauterina.
I. A CONCEPÇÃO DE CRISTO
1. O Anúncio do Nascimento
Maria, uma virgem comprometida em casar-se com José, recebe em
Nazaré a visita do anjo Gabriel (Lc 1.26,27). O ser angelical faz uma
revelação a ela: “em teu ventre conceberás [...] e pôr-lhe-ás o nome
Jesus” (Lc 1.31). Diante do inusitado, Maria indaga: “[...] Como se
fará isso, visto que não conheço varão?” (Lc 1.34). A pergunta
demonstra a perplexidade da jovem de como se daria a concepção
sem a intervenção de um homem, uma vez que ela era virgem.
O anúncio faz referência à profecia messiânica de Isaías: “eis que
uma virgem conceberá, e dará à luz um filho, e será o seu nome
Emanuel” (Is 7.14). Explicita-se que o termo “virgem” usado pelo
profeta, no vernáculo original, é almah. Acentua-se que os
adversários da concepção virginal de Cristo alegam que essa
palavra (almah) pode também ser indicativo de mulher casada. Eles
ainda verberam que, se o profeta quisesse anunciar a figura de uma
virgem, deveria ter usado o termo hebraico betulah em lugar de
almah.73
No entanto, Campos (2014, p. 415-417) avaliza que o termo
betulah também pode referir-se à mulher casada, viúva e outras
classificações que identificam alguém com experiências sexuais.
Por essa razão, o profeta Isaías, sob a orientação do Espírito Santo,
fez uso do termo almah, que apropriadamente identifica uma moça
jovem (donzela) ainda virgem. Nesse aspecto, é importante frisar
que “a palavra almah é o termo mais restritivo que se refere a uma
jovem mulher de virgindade biológica”.74
Destaca-se, ainda, que o detalhe geográfico registrado por Lucas,
em que o anúncio fora dado em “uma cidade da Galileia, chamada
Nazaré” (Lc 1.26), possui alto valor profético, pois o Cristo viveria
em Nazaré e seria chamado “nazareno” (ver Mt 2.23). O texto
lucano, de igual forma, é objetivo em ressaltar a virgindade da
donzela ao repetir “uma virgem desposada” e “o nome da virgem era
Maria” e, ainda, em enfatizar a descendência de José “da casa de
Davi” (Lc 1.27). Essas informações integram as profecias
messiânicas e tornam fidedigno o relato bíblico (Is 7.14; Sl 89.3,4).
2. A Miraculosa Concepção
Neste ponto, convém salientar que tanto o “nascimento virginal”
quanto a “concepção virginal” são doutrinas cristãs. Contudo, o
“milagre está na concepção antes do nascimento”; isso porque a
“concepção foi sobrenatural, mas o nascimento é natural”.75 Dessa
forma, destaca-se que Jesus nasceu de um parto natural, comum
como qualquer outro ser humano.76 Ratifica-se, contudo, que Jesus
foi concebido no ventre de Maria por “obra miraculosa do Espírito
Santo e sem um pai humano”.77
Nesse aspecto, o mensageiro celestial explica à virgem que a
concepção seria singular e miraculosa: “descerá sobre ti o Espírito
Santo” (Lc 1.35a) e, por isso, declara que “[...] o Santo, que de ti há
de nascer, será chamado Filho de Deus” (Lc 1.35b). Apesar da
clareza das Escrituras, um dos paradoxos mais contestados na
história do cristianismo é a negação da concepção e do nascimento
virginal de Jesus, inclusive por muitos teólogos liberais.
As Escrituras, entretanto, asseveram categoricamente que Maria
era virgem por ocasião da ação sobrenatural do Espírito Santo e
que Jesus foi gerado e desenvolveu-se nos órgãos reprodutivos da
jovem desposada com José (Mt 1.18; Lc 1.27).78
Sendo assim, a Declaração de Fé das Assembleias de Deus
(2017, p. 49) assim ratifica:
Cremos na concepção e no nascimento virginal de nosso Senhor Jesus
Cristo, conforme as Escrituras Sagradas e anunciado de antemão pelo
profeta Isaías, e que ele foi concebido pelo Espírito Santo no ventre da
virgem Maria.
Mercê da revelação angelical, Maria não pediu sinal algum, mas o
anjo comunica-lhe da gravidez de Isabel como um incentivo à sua
fé: “tua prima, concebeu um filho em sua velhice” (Lc 1.36a). O
testemunho das mulheres estéreis que ficaram grávidas prepararam
o mundo para crer no milagre da concepção, inclusive de uma
virgem esperando um filho. Acerca dessa realidade, o anjo endossa
ao referir-se à gestação de Isabel “e é este o sexto mês para aquela
que era chamada estéril” (Lc 1.36b). Ao finalizar a mensagem,
Gabriel arremata “porque para Deus nada é impossível” (Lc 1.37). E
Maria assentiu ao declarar: “sou serva do Senhor; que aconteça
comigo conforme a tua palavra” (Lc 1.38, NVI).
3. A Dádiva do Nascimento
A vida gerada no ventre de uma mulher é um milagre (Ec 11.5). A
Bíblia Shedd (1997, p. 969) destaca que “tanto o ventre, como a
criação da vida, são obras da insondável sabedoriae onipotência
divinas, com a qual Salomão contrasta o fracasso da sabedoria
humana”. As Escrituras asseguram que Deus criou o ser humano e
dotou-o com a dádiva da procriação, isto é, a capacidade de ser
fértil e de multiplicar-se (Gn 1.28).
Nessa perspectiva, o nascimento de filhos é uma recompensa
divina (Sl 127.3). F. F. Bruce (2008, p. 911) enfatiza que “a família é
confirmada como unidade básica da sociedade, propositadamente
planejada por Deus para ser fonte de conforto e energia e, por outro
lado, esfera de responsabilidade”. Contudo, sem o dom da
fertilidade, um ventre estéril torna-se obstáculo para a maternidade
(Gn 30.1,2).
Acerca disso, Elaine Neuenfeldt (2007, p. 3) descreve que, na
cultura judaica:
A infertilidade é extremamente negativa para as mulheres. As situações de
infertilidade sempre estão rodeadas de conflitos entre as mulheres: Sara é
infértil enquanto que Hagar engravida de Abraão (Gn 16); Raquel tem ciúme
de Lia, pois esta engravida dando descendência a Jacó (Gn 30); Ana é
infértil e por isso, tem conflitos com Penina, a outra mulher de Elcana (1 Sm
1).
Em vista dessa dificuldade, era comum as mulheres inférteis
frustrarem-se e adoecerem (Gn 30.1,2; 1 Sm 1.7,8). Pesquisadores
bíblicos perguntam-se por que Sara, Rebeca e Raquel, as esposas
dos patriarcas Abraão, Isaque e Jacó, eram mulheres estéreis, que
engravidaram somente após um longo tempo de sofrimento e
aflição?
Suzana Chwarts (2004, p. 14) apresenta três abordagens:
1) As matriarcas são estéreis para depois poderem gerar heróis. 2) As
matriarcas são estéreis para enaltecer as origens de Israel, cujos ancestrais
são gerados com a intervenção divina. 3) As matriarcas são estéreis porque
sua esterilidade faz parte da história dos obstáculos ao cumprimento da
promessa de Deus a Abraão.
Contudo, qualquer que seja a compreensão, para Chwarts (2004,
p. 21), “a Bíblia hebraica é inequívoca quanto ao postulado teológico
de que toda esterilidade é criada por Deus e só pode ser redimida
por Deus”. Desse modo, a gestação e a sacralidade da vida no
ventre materno são evidenciados no texto bíblico como bênção
divina altamente valorada e desejada (Dt 28.4,11; Sl 128.3,4).
Nesse contexto, a gestação de mulheres estéreis é o resultado de
miraculosa intervenção divina (Lc 1.24,25). Assim, no relato lucano,
a gravidez de uma virgem e a de uma mulher de idade avançada
assinalam nítida ação sobrenatural (Lc 1.34,36). Isabel trazia no seu
ventre João, que nasceu com o fim de preparar ao Senhor um povo
bem-disposto (Lc 1.15-17). Maria portava no ventre o Filho do
Altíssimo, o Rei eterno (Lc 1.32,33), que nasceu para ser o Salvador
do mundo, que é Cristo, o Senhor (Lc 2.11).
II. A CULTURA DA MORTE
1. O Projeto Ideológico
A cultura da morte é um conjunto de ideias que visa modificar o
conceito de vida e de família. Entre as suas pautas, estão a
legalização do aborto e da eutanásia, a apologia ao suicídio e o
controle da natalidade. Mediante estratégias culturais, intelectuais,
políticas e jurídicas, impõe-se uma agenda de desconstrução da
cultura cristã.
Instiga-se, por exemplo, a deplorável prática da “eugenia” — o
descarte do ser humano com alguma má formação ainda no útero
materno. No Brasil, em 12 de abril de 2012, o Supremo Tribunal
Federal (STF), com a chegada de novos Ministros na Corte,79
decidiu por oito votos a dois e uma abstenção que o feto
anencefálico pode ser abortado.80 A ação foi representada pelo
então advogado Luís Roberto Barroso, hoje Ministro do STF,
indicado pelo governo de Dilma Rousseff (PT).
Nessa perspectiva, a “cultura da morte se manifesta na tendência
a eliminar física ou moralmente pessoas e grupos que não possuam
as características preconizadas pelas culturas dominantes”.81 Para
o jurista Ives Gandra Martins, no caso do aborto de anencefálo, “o
Supremo Tribunal Federal, como se fosse Poder Legislativo, criou
uma terceira hipótese de impunidade ao aborto, ou seja, o aborto
eugênico, não constante do Código Penal”.82
A militância ideológica também atua, pelos meios de comunicação,
na depreciação da maternidade a fim de que a mulher não deseje
ser mãe. O conceito de saúde reprodutiva é ressignificado para
justificar o aborto como medida de saúde feminina. O direito à vida
intrauterina é substituído pelo direito incondicional da mulher sobre o
próprio corpo, que, por meio do aborto, decreta a morte do fruto do
seu ventre.
2. O Direito sobre o Corpo
A cultura pós-moderna, associada ao liberalismo do século XIX,
insiste que é direito da pessoa exercer autonomia sobre o próprio
corpo. O Fundo de População das Nações Unidas no Brasil
(UNFPA) anota que “autonomia corporal significa ter o poder e a
capacidade de fazer escolhas sobre nossos corpos e futuros, sem
violência ou coerção. Isso inclui quando, se ou com quem fazer
sexo. Inclui quando, se ou de quem você deseja engravidar”.83
O conceito de autonomia corporal é positivo quando se aplicam a
ética e a moral, a fim de não submeter o corpo a atos depreciativos
e imorais, bem como o direito da integridade física a fim de recusar
agressões e violência. Porém, a ideia apregoada é de liberdade
irrestrita do controle individual sobre a constituição física e o
comportamento. Assim, o slogan “meu corpo, minhas regras” é
utilizado em defesa das liberdades sexuais e reprodutivas e a
escolha de vida ou de morte.
Nessa percepção, estão os “direitos” à prostituição, ao aborto, à
eutanásia, ao suicídio e outros. Qualquer opinião contrária é
considerada violação da liberdade humana. Nesse quesito, as
Escrituras asseveram que o corpo deve ser nutrido e respeitado (Ef
5.28,29); que, embora livre, o homem não tem o direito de profaná-
lo (1 Co 6.13); e que a vida só tem sentido quando está sob o
controle absoluto do seu Criador (Gl 2.20).
Nesse sentido, Claudionor de Andrade (2017, p. 72) ratifica que:
O corpo, de fato, é nosso. Por seu intermédio, entramos em contato com o
mundo exterior e expressamo-nos como seres autônomos. Não nos
esqueçamos, todavia, de quem o temos recebido (1 Co 15.38). Por isso,
urge-nos tratá-lo como templo do Espírito Santo (1 Co 6.19).
Desse modo, a autonomia corporal sensata não é absoluta ou
ilimitada. Uma autonomia responsável sofre mitigações legais e
espirituais. Assim, o direito à vida “não compreende somente o
resguardo da integridade física, mas também a preservação da vida
em sua melhor condição”.84 E, no contexto bíblico, o corpo não
pertence ao cristão para este fazer dele o que bem entender de
modo irresponsável; o corpo pertence a Cristo, ou “que vocês não
pertencem a vocês mesmos?” (1 Co 6.19, NAA).
3. A Prática do Aborto
O aborto é a interrupção do nascimento por meio da morte do
embrião ou do feto. Algumas literaturas identificam o aborto como
feticídio, cujo significado é “morte do feto”. As opiniões acerca do
tema divergem em duas vertentes: os Pró-Vida, que são contrários
ao aborto, e os militantes Pró-Escolha, que são favoráveis.85 Por
conseguinte, o ato de abortar é caracterizado pela descontinuidade
da gestação do ser vivo.
O termo gestação vem do latim “gestacione” e refere-se ao tempo
em que o embrião fica no útero desde a concepção até o
nascimento. Desse modo, a aplicação do termo “descontinuidade da
gestação” refere-se à interrupção da gravidez da mulher. Ratifica-se
que a essa interrupção dá-se o nome de aborto, que pode ser
involuntário ou provocado com ou sem a expulsão do feto,
resultando na morte do nascituro.
Na Lei Mosaica, provocar a interrupção da gravidez da mulher é
ato criminoso (Êx 21.22,23). No Decálogo, o sexto mandamento
proíbe o homem de matar, o que significa literalmente “não
assassinar” (Êx 20.13). Os intérpretes do Decálogo concordam que
o aborto está incluso nesse mandamento. Então, quem mata um
embrião ou feto atenta contra a dignidade humana e a sacralidade
da vida no ventre materno.
Kaiser Jr (2016, p. 148,149), ao comentar a relevância do embrião,
discorre:
Para Deus, o embrião não é só um punhado de tecidos em vida. Ao
contrário, Deus já sentia amor e afeto por nósquando estávamos sendo
tecidos no útero da nossa mãe. [...] Deus demonstra enorme respeito e
cuidado pelo embrião desde os primeiros instantes de sua concepção até o
dia de sua morte. Nenhum de nossos dias, seja anterior ao nascimento seja
posterior a ele, é irrelevante para Deus.
Não obstante, a legislação brasileira autoriza a interrupção da
gravidez resultante de estupro, o aborto terapêutico e nos casos de
anencefalia do feto, estabelecido pela Suprema Corte. Além disso,
tramita no STF uma Arguição de Descumprimento de Preceito
Fundamental (ADPF) para que o aborto seja permitido em qualquer
caso até a 12ª semana de gestação.
Nesse aspecto, ratifica-se que os movimentos pró-aborto,
estrategicamente, a fim de sensibilizar a opinião pública, conduzem
o debate como se a interrupção da gravidez fosse uma questão de
saúde pública, de direitos reprodutivos da mulher. Aqui convém
enfatizar que a posição cristã, que é contrária ao aborto, não
significa insensibilidade às dificuldades e à complexidade de uma
gravidez indesejada, e sim que, a despeito das decisões humanas,
a verdade bíblica quanto à defesa da vida não pode ser relativizada.
III. A SACRALIDADE DA VIDA
1. A Vida É Inviolável
A vida humana é sagrada por tratar-se de um ato criativo de Deus.
Ele é o Autor e a fonte originária do fôlego da vida (Gn 2.7; Jó
12.10). O princípio de sacralidade assegura a dignidade da pessoa
humana e a inviolabilidade do direito à vida (Sl 36.9; 90.12). O valor
da vida, portanto, é absoluto e deve sobrepor-se a qualquer outro
direito ou interesse (Jo 10.10).
Pesquisadores do tema asseguram que o “princípio da sacralidade
da vida assegura o valor moral da existência humana e fundamenta
diferentes mecanismos sociais que garantem o direito de estar
vivo”.86 Contudo, a militância ideológica não reconhece que a
sacralidade da vida está atrelada à santidade da vida, isto é, não
admite que a vida seja intocável por razões religiosas. Essa
falaciosa distinção condena o homicídio de crianças já nascidas,
mas defende o assassinato dessas crianças no ventre da mãe.
Nesse aspecto, Claudionor de Andrade (2017, p. 77) afirma:
A Lei de Deus não faz distinção entre aborto e infanticídio. Tanto Faraó que
ordena a matança dos infantes hebreus, quanto a mulher que, por motivos
fúteis, interromper a gravidez, quebrantam o sexto mandamento (Êx 1.22;
20.13). Por isso, não sejamos permissivos nem lenientes quanto ao crime.
Defendamos a santidade da vida humana como dádiva divina.
Em contrapartida, o discurso extremista e contraditório da
militância pró-aborto faz constantes e agressivos ataques de
desconstrução dos valores judaico-cristãos. O patrulhamento
ideológico atua para amordaçar as vozes em contrário. A cultura de
cancelamento entra em ação toda vez que alguém ousa defender a
absoluta inviolabilidade, sacralidade e santidade da vida.
Nancy Pearcey (2021, p. 118) adverte que:
Na cultura da morte, as divergências não são permitidas. Isso quer dizer que,
algum dia, os profissionais médicos cristãos do mundo todo poderão ser
forçados pela lei agir contra suas convicções bíblicas, ou perder o seu
emprego e fechar as suas instalações médicas.
Nessa perspectiva, o princípio de defesa da vida humana, desde a
concepção no útero materno, não pode conter exceções. Somente
Deus tem poder sobre a vida e a morte (1 Sm 2.6). Numa sociedade
secularizada, o cristão precisa tomar cuidado com o relativismo, não
fazer concessões e estar alerta quanto às ações de manipulação da
consciência e o desrespeito à vida humana (2 Co 4.2; 1 Tm 4.1,2).
2. O Começo da Vida
O profeta Jeremias é incisivo ao ensinar que a vida tem início na
fecundação (Jr 1.5). O rei Davi corrobora que a pessoa é conhecida
e cuidada pelo Senhor desde a concepção (Sl 139.13a). Deus é
quem forma o ser vivo dentro do ventre da mãe (Sl 139.13b,14). O
salmista afirma que o Senhor vê o embrião ainda informe e que o
ama em todos os processos formativos da vida intrauterina, desde a
fecundação até o nascimento e por toda a sua vida (Sl ١٣٩.١٥,16).
O pastor Elinaldo Renovato (2002, p. 44) assevera:
A Bíblia nos informa sobre a origem da vida. Diz o Gênesis: “E formou o
Senhor Deus o homem do pó da terra e soprou em seus narizes o fôlego da
vida; e o homem foi feito alma vivente” (Gn 2.7). Depois que o homem estava
formado, pelo processo especial da combinação das substâncias que há na
terra, o Criador lhe soprou o fôlego da vida, dando início, assim, à vida
humana. Entendemos, com base nesse fato, que, cada ser que é formado, a
partir da fecundação, o sopro de vida lhe é assegurado pela lei biológica
estabelecida por Deus.
Keith Moore (2008, p. 16) leciona:
O desenvolvimento humano inicia-se na fecundação, quando um gameta
masculino, ou espermatozoide, se une ao gameta feminino, ou ovócito, para
formar uma única célula – o zigoto. Esta célula totipotente e altamente
especializada marca o início de cada um de nós como indivíduo único. O
zigoto, visível a olho nu como um pequeno grão, contém os cromossomos e
os genes (as unidades de informação genética) derivados da mãe e do pai.
Por conseguinte, de acordo com as Escrituras e corroborados pela
embriologia, professamos que a vida começa quando ocorre a união
do gameta masculino ao feminino. Essa nova célula é um ser
humano e possui identidade própria, e, portanto, o seu direito de
nascer não pode ser interrompido por vontade, desejos ou caprichos
humanos (Dt 32.39; Rm 9.20).87
3. A Posição Cristã
A igreja que mantém o princípio teológico da autoridade bíblica (2
Tm 3.16) defende a dignidade humana, a sacralidade e a
inviolabilidade da vida desde a sua concepção. Ensina que a vida
humana é sagrada em todas as etapas do desenvolvimento do ser
vivo e que não pode ser violada por nenhum tipo de cultura (1 Sm
2.6). Ratifica que toda ideologia que seculariza os princípios bíblicos
deve ser combatida (2 Tm 3.8).
Nesse sentido, a posição das Assembleias de Deus no Brasil foi
assim exarada: “a CGADB é contrária a essa medida [aborto], por
resultar numa licença ao direito de matar seres humanos indefesos,
na sacralidade do útero materno, em qualquer fase da gestação, por
ser um atentado contra o direito natural à vida” (Carta de Brasília,
41ª AGO, 2013).
Em 6 de agosto de 2018, esse posicionamento foi ratificado por
ocasião de audiência pública no Superior Tribunal Federal (STF),
perante a ministra Rosa Weber, relatora da Ação de
Descumprimento de Preceito Fundamental (ADPF ٤٤٢), que
pretende legalizar a interrupção voluntária da gravidez até a 12ª
semana de gestação.
O conjunto das argumentações das Assembleias de Deus divide-
se em quatro pontos: i) porque o direito à vida não pode e não deve
ser violado; ii) porque o abortamento está em desacordo com a
moral razoável dos brasileiros; iii) porque a matéria é de
competência legislativa; e iv) porque o aborto faz apologia à cultura
da morte. E, por fim, invoca-se a autoridade bíblica para afirmar que
a Palavra de Deus diz: “não matarás o inocente” (Êx 23.7).88
CONCLUSÃO
A gestação e a procriação do ser humano são bençãos divinas (Gn
9.7). A concepção de Cristo no ventre de uma virgem certifica a
sacralidade da vida intrauterina. A interrupção da vida em qualquer
fase da gravidez é uma agressão ao direto inviolável de nascer. A
valorização da dignidade humana, o direito à vida e o cuidado à
pessoa vulnerável são princípios imutáveis do cristianismo (Jo
10.10). Acerca do assunto, a Bíblia assegura que Deus é o autor e o
detentor da vida humana (Jó 12.10).
73 CAMPOS, Heber Carlos de. A Pessoa de Cristo: as duas naturezas do
redentor. São Paulo: Cultura Cristã, 2014, p. 414.
74 CAMPOS, 2014, p. 418.
75 CAMPOS, 2014, p. 413.
76 SOARES, Esequias. Cristologia: a doutrina de Jesus Cristo. São Paulo:
Hagnos, 2008, p. 48.
77 GRUDEM, Wayne. Teologia Sistemática. São Paulo: Vida Nova, 1999, p. 435.
78 BAPTISTA, Douglas. Teologia Sistemática I. Livro Didático. Curitiba: FCC,
2021, p. 76.
79 Os novos Ministros que passaram a integrar o STF durante o período de
julgamento do abortode feto anencefálico são: Ricardo Lewandowski (16 mar.
2006); Carmem Lucia (21 jun. 2006); Dias Toffoli (23 out. 2009); Luiz Fux (3 mar.
2011); e Rosa Weber (19 dez. 2011). Todos indicados na gestão do PT no
Governo Federal.
80 Os Ministros Ricardo Lewandowski e Cezar Peluso votaram contra, e Dias
Toffoli declarou-se impedido pela sua manifestação pública a favor da prática
quando era advogado-geral da União.
81 TRASFERETTI, José Antonio. Teologia moral, bioética e cultura da morte:
desafios para a Pastoral. Rev. Pistis Prax., Teol. Pastor., Curitiba, v. 5, n. 1,
jan./jun. 2013, p. 160.
82 MARTINS, Ives Gandra (Coord.). Justiça e Religião: uma integração
necessária? Contribuição da religião para o direito e efetivação da justiça. São
Paulo: Lex, 2021, p. 93.
83 Meu corpo me pertence: reivindicando o direito à autonomia e à
autodeterminação. Disponível em: <https://brazil.unfpa.org/sites/default/files/pub-
pdf/swop2021-highlights-br_web_1.pdf>.
84 PEREIRA JÚNIOR, Antônio Jorge, et al. O limite da autonomia em face do
direito à vida e a recusa a tratamento médico em casos de doenças
crônicas. Revista Brasileira de Direito Civil – RBDCivil. Belo Horizonte, v. 17,
jul./set. 2018, p. 208.
85 BAPTISTA, Douglas. Valores Cristãos: enfrentando as questões morais do
nosso tempo. Rio de Janeiro: CPAD, 2018, p. 51,52.
86 DINIZ, Débora. Quando a morte é um ato de cuidado: obstinação
terapêutica em crianças. Caderno Saúde Pública. Rio de Janeiro, ago./2006, p.
1742.
87 Para aprofundamento desse tema, consultar o capítulo 4 “Ética Cristã e Aborto”
da obra: BAPTISTA, Douglas. Valores Cristãos: enfrentando as questões
morais de nosso tempo. Rio de Janeiro: CPAD, 2018, p. 51-65.
88 BAPTISTA, Douglas Roberto de Almeida. O Ethos Pentecostal Assembleiano
na Esfera Pública: Ação Política e suas Relações com o Estado Democrático
de Direito. Tese (doutorado) — Doutorado em Teologia, Escola Superior de
Teologia, São Leopoldo, 2022, p. 68.
https://brazil.unfpa.org/sites/default/files/pub-pdf/swop2021-highlights-br_web_1.pdf
O
Capítulo 6
A Desconstruçãoda
Masculinidade Bíblica
E tomou o Senhor Deus o homem, e o pôs no jardim do Éden para o lavrar e o
guardar (Gn 2.15)
conceito progressista de ruptura de padrões bíblicos atua até na
desconstrução da masculinidade. Os marcos judaico-cristãos de
concepção do papel do homem são questionados. Nesse contexto,
a masculinidade é relativizada, e o modelo de homem é modificado.
Neste capítulo, apresentamos o mandado divino para o homem, as
ofensivas de desmasculinização e um exemplo de masculinidade
bíblica. A finalidade é mostrar que Deus requer do homem cristão
que este se comporte conforme a norma bíblica.
I. MASCULINIDADE BÍBLICA
1. A Criação Divina do Homem
Deus é o criador de todas as coisas nos céus, na terra e no mar (Gn
1.1; At 4.24). As Escrituras registram que Ele criou o ser humano e
definiu-o pelo sexo: macho e fêmea, homem e mulher (Gn 1.27).
Essa diferenciação visa ao complemento mútuo na união conjugal e
ao desempenho dos papéis divinamente designados a cada um (1
Co 11.11,12). Desse modo, pode-se afirmar que nenhuma outra
criatura foi feita como o ser humano.
A Teologia Sistemática na Perspectiva Pentecostal (HORTON,
2001, p. 244), ao descrever a origem da raça humana, enfatiza:
Os textos bíblicos mais precisos indicam que Deus criou o primeiro homem
diretamente do pó (úmido) da terra. Não há lugar aqui para o
desenvolvimento paulatino de formas mais singelas de vida em outras mais
complexas, tendo o ser humano como ponto culminante. Em Marcos 10.6, o
próprio Jesus declara: “desde o princípio da criação, Deus os fez macho e
fêmea”. Não pode haver dúvida quanto ao desacordo do evolucionismo com
o registro bíblico.
Nessa direção, a teologia pentecostal enfatiza que “a teoria da
evolução não passa de um arranjo teórico para explicar
cientificamente a origem do homem e de todas as coisas, visando
desacreditar a Deus e afastar o homem do seu Criador”.89 Nossa
Declaração de Fé ratifica que Deus é o “Criador do Universo, de
todas as coisas que há nos céus e na terra, visíveis e invisíveis, e,
de maneira especial, os seres humanos, por um ato sobrenatural e
imediato, e não por um processo evolutivo (Dt 6.4; Mt 28.19; Mc
12.29; Gn 1.1; 2.7; Hb 11.3 e Ap 4.11)”.90
No relato de Gênesis, destaca-se o uso da expressão “conforme a
sua espécie” no ato da criação de toda erva do campo e das árvores
(Gn 1.11,12) e na criação de todos os animais irracionais (Gn
1.20,21,24,25). O destaque está na segurança observável da
natureza: trevo produz trevo, trigo produz trigo, etc. E assim foi, diz
o texto bíblico (Gn 1.11) — e até hoje continua sendo assim.91
Uma vez que as coisas criadas não seguiram um molde, ratifica-se
que a erva do campo, os peixes, as aves e todos os outros animais
foram produzidos “segundo a sua espécie”. Porém, ao criar o
homem, Deus poderosamente o fez olhando para si mesmo, isto é,
para a sua própria imagem e semelhança (Gn 1.26). O ser humano
não é meramente um animal racional, mas um ser espiritual. Por
conseguinte, o ser humano é considerado a coroa da criação.
2. Características da Masculinidade
As ciências sociais apresentam a masculinidade como uma
construção cultural. Afirma-se que tanto a masculinidade como a
feminilidade são socialmente construídas. Que os papéis dos
homens e das mulheres são o resultado de valores e costumes
transmitidos e impostos por meio de um longo processo de
doutrinação e socialização. Desse modo, alegam ser necessário
rever e alterar a função do homem como ser social.
Em vista disso, Stuart Scott (2014, p. 22) avalia:
Na história ocidental mais recente, o relativismo crescente (a crença de que
não existe um padrão absoluto) e o individualismo resultante (“só eu sei o
que é certo para mim”) têm exercido forte impacto no conceito dos gêneros.
Tal mentalidade “sem absolutos” significa que cada pessoa vive por conta de
sua própria sabedoria em relação à masculinidade. [...] Em consequência
disso, há grande relutância em se fazer qualquer afirmação a respeito do que
é a verdadeira masculinidade.
De outro lado, as Escrituras revelam um conjunto bem definido de
características do papel do homem na história. Ao criar o homem,
Deus confiou duas tarefas primárias e essenciais a ele: “E tomou o
SENHOR Deus o homem e o pôs no jardim do Éden para o lavrar e o
guardar” (Gn 2.15). Esses dois termos, “cultivar e guardar”,
resumem o encargo divino para o comportamento masculino.
Aqui o decreto do Senhor era que o homem fosse o provedor da
sua família e o protetor da criação.92 Scott enfatiza que, para
cumprir o papel de provedor, o homem deve evidenciar
características como, por exemplo, diligência, envolvimento pessoal
e atitude de servo. Ele ainda acrescenta que as qualidades de um
bom protetor são: coragem, ousadia, força física e espiritual e
vigilância.93
Desse modo, a função de provedor e protetor é própria da
natureza do homem. Assim sendo, Paulo ratifica que cabe ao
homem proteger a sua esposa e a sua família, bem como lhes
prover uma vida digna (Ef 5.28-30). Ressalta-se que a
“masculinidade” ama e cuida da mulher e que “o machismo”
inferioriza-a e desonra-a. Nesse aspecto, a Bíblia ensina ao homem
tratar a mulher com dignidade (1 Pe 3.7).
3. A Liderança Masculina
Deus confiou ao homem a responsabilidade da liderança (Gn 1.26;
3.16). A aptidão para liderar implica em capacidade intelectual
adequada para argumentar, organizar, planejar, avaliar e fazer
escolhas certas em todo o tempo.94 Na Bíblia, o princípio da
liderança é apresentado na seguinte ordem: Deus é a cabeça de
Cristo; Cristo é a cabeça do homem; e o homem é a cabeça da
mulher (1 Co 11.3).
Stuart Scott (2014, p. 22) argumenta:
Cristo é o retrato perfeito de liderança. Aquele que O segue precisa saber
quando e como tomar decisões piedosas e sábias. Isso só acontece quando
há liderança! O homem e o marido, segundo os critérios de Deus, não
podem fugir de decisões, abusar do privilégio de tomar decisões ou tomá-las
de maneira mística.
Não obstante,o movimento feminista de viés neomarxista
considera esse modelo como um sistema opressor do homem para
com a mulher. Argumenta-se que o texto bíblico promove profunda
doutrinação de inferioridade da mulher e que o modelo de família
patriarcal (liderança confiada aos homens) adotado nas Escrituras é
essencialmente machista.
Gerda Lerner (2019, p. 252) questiona o relato bíblico do seguinte
modo:
As metáforas de gênero mais fortes da Bíblia foram as da Mulher, criada a
partir da costela do Homem, e de Eva, a sedutora, fazendo com que a
humanidade caísse em desgraça. Por mais de dois mil anos, isso é citado
como prova da subordinação da mulher como castigo divino. Como tal, tem
exercido um poderoso efeito ao definir valores e práticas relativos às
relações de gênero. Embora se espere que as interpretações de um
composto poético, mítico e folclórico, como o Livro do Gênesis, variem para
se ajustar às necessidades do intérprete, deve-se notar que a tradição da
interpretação é predominantemente patriarcal.
Apesar desse falacioso argumento, Paulo revela que o homem
deve liderar a sua família do mesmo modo como Cristo lidera a
Igreja (Ef 5.29). Uma vez que Cristo entregou-se pelo bem-estar da
Igreja, a liderança masculina requer até a prática de algum tipo de
sacrifício (Ef 5.25b). Nesse sentido, no exercício da liderança, o
homem deve evidenciar atributos, tais como força, sabedoria,
coragem, amor e respeito mútuo (Jz 6.14; 2 Cr 1.10; Ne 6.11; Jo
15.13-15). Ratifica-se que homens e mulheres são iguais perante
Deus, mas que lhes foram confiadas funções distintas.
II. A EROSÃO DA MASCULINIDADE
1. Apologia à Homossexualidade
Em tempos pós-modernos, a “ideologia de gênero” faz contínua
investida de legitimação da prática da homossexualidade. Esse
conceito ignora as características físicas e biológicas e alega que o
ser humano nasce sexualmente neutro. Essa ideologia também é
conhecida como “ausência de sexo”. Nessa concepção, invalidam a
criação divina da raça humana como ser binário “masculino” e
“feminino” (Gn 1.27).
Ensinam que a identidade de gênero e a orientação sexual
independem da anatomia do corpo, isto é, que a genitália masculina
ou feminina não é um fator determinante. Assim, não aceitam que
os órgãos do sistema reprodutor humano sirvam de parâmetro para
a sexualidade. Em consequência, a sexualidade antinatural, ou seja,
“contrário à natureza”, é ideologicamente incentivada (Rm 1.26,27).
Contrapondo essa ideia, Robert Gagnon (2021, p. 258-260)
esclarece:
Tendo em vista o significado de “contrário a natureza” (para physin) e de
expressões comparáveis usadas por escritores judeus do período para
designar o intercurso homossexual, o sentido da expressão em Paulo é
claro. [...] Em um linguajar mais direto, Paulo, na prática, defende que até
mesmo os pagãos que não têm acesso algum ao livro de Levítico deveriam
saber que o erotismo homossexual é “contrário a natureza”, porque os
órgãos sexuais básicos do homem e da mulher se encaixam, o que não
acontece com os de duas mulheres ou dois homens. [...] Para Paulo, era
uma simples questão de, com base no senso comum, observar a anatomia
humana, e a função procriadora, e concluir que até mesmo pagãos, que
desconheciam a revelação direta de Deus na Bíblia, não tinham desculpa
para não saber.
Não obstante, os defensores e praticantes da sexualidade
“contrária à natureza”, em busca de aceitação popular, investem na
normalização dessa conduta. Daí decorre crise de masculinidade
por meio de comportamentos efeminados e devassidão em clara
afronta às Escrituras (1 Co 6.10). Nessa perspectiva, a
masculinidade foi relativizada, e “a postura, outrora máscula, foi
distorcida, proporcionando, com isso, uma grave crise
comportamental na sociedade, além de uma nítida inversão de
papéis”.95
2. Responsabilidade Negligenciada
Em virtude da relativização da masculinidade, o modelo bíblico vem
sendo abandonado e depreciado. A identidade masculina, que
deveria estar associada à responsabilidade, à virilidade, à
capacidade de prover, de proteger e de liderar uma família vem
sendo substituída por indivíduos de duplo ânimo, vacilantes e
inconsequentes (Tg 1.8).
Essa situação é resultante da inexistência de “uma compreensão
clara da masculinidade, pois nossa sociedade abandonou a única
fonte absolutamente confiável que existe; a Palavra de Deus”.96
Desse modo, a rejeição ao padrão bíblico arrasta o homem para o
abismo moral, mantém-no prisioneiro de ideologias anticristãs e
impede o seu pleno amadurecimento. Infelizmente, constata-se sob
a ótica humana que essa deplorável conduta tende a aumentar.
Nesse contexto, Renato Vargens (2020, p. 39) apresenta um
quadro caótico:
Do ponto de vista comportamental, maturidade é sinônimo de
responsabilidade, ou seja, se você é uma pessoa madura, isso é sinal de
que você é responsável o suficiente para assumir algo – um casamento, um
trabalho, ou outra coisa do tipo. No entanto, vivemos em uma época em que
um número incontável de homens não amadureceu. [...] Na verdade, esse
tipo de homem, por motivos diversos, costuma desenvolver, no cotidiano,
uma espécie de comportamento adolescente, desprovido de
responsabilidade e maturidade emocional.
Nesse cenário, uma parcela é incapaz de sustentar a sua própria
casa — não pelo desemprego, mas pela aversão ao trabalho (Pv
21.25). Outros são desprovidos de maturidade para assumir a vida
conjugal e os compromissos da paternidade (1 Tm 4.2,3). Alguns de
caráter dúbio produzem insegurança na prole (Pv 24.10), e muitos
são omissos na liderança e formação espiritual do seu respectivo lar
(Ef 6.4). Os efeitos desse comportamento resultam em inúmeros
casos de desajustes familiares e divórcio.
Na contramão dessas atitudes desprezíveis, a masculinidade
bíblica requer do homem alto padrão de responsabilidade. Paulo
escreveu “portai-vos varonilmente” (1 Co 16.13), que significa “ajam
como homens, não como crianças. Era um chamado a mostrarem-
se homens valentes em um momento em que era necessário liderar
com maturidade”.97 Esse tipo de postura sinaliza que, “no coração
de uma masculinidade madura, está um sentido de responsabilidade
benevolente para liderar, prover e proteger”.98
3. Crise de Liderança
A crise de masculinidade tem gerado homens incapacitados de
cumprir o seu papel de líder. Em consequência, a sociedade e a
Igreja hodierna experimentam uma grave crise de liderança. Uma
sociedade sem liderança eficaz transforma-se em anarquia. Desse
modo, tanto o mundo quanto a Igreja clamam e almejam por líderes
eficientes.
Como já observado, em tempos pós-modernos, multiplicam-se os
desafios para uma liderança nos moldes bíblicos. Entre os
obstáculos a serem vencidos, destacam-se: o relativismo cultural,
que despreza as leis divinas e condiciona à verdade a consciência
humana, que considera tudo igualmente válido e despreza os
valores absolutos; o patrulhamento ideológico, que desqualifica
quem pensa diferente; e o cerceamento da liberdade de expressão
por meio das grades do “politicamente correto”.
Somado a tudo isso, muitos homens estão acovardados e
negligenciam o seu papel de líder pelo temor de serem mal
compreendidos ou de serem alvos da “cultura do cancelamento”.
Contudo, um líder autêntico não vacila por causa da opinião popular.
Se determinada posição é bíblica, um bom líder não pode hesitar
simplesmente porque outros não aprovam.99
No período do profeta Ezequiel (593–571 a.C.), o Oriente Médio
passava por uma crise internacional. Israel e Judá encontravam-se
no exílio. Tinham sido conquistados pelos seus opressores como
punição dos seus pecados contra o Senhor Deus. As nações
estavam sendo massacradas pela corrupção desenfreada, pela
usura contumaz, pelo suborno insolente, pelas predições
mentirosas, pela opressão implacável, pela avareza injustificada e
pela violência reinante (Ez 22.2-13).
Ao revelar-se para o profeta, o Senhor descreveu que uma das
causas da destruição iminente era a crise de liderança. Deus
procurava alguém entre os líderes para trazer suspensão do
julgamentocontra o pecado, alguém para reverter a situação: “[...]
um homem que estivesse tapando o muro e estivesse na brecha
perante mim por esta terra, para que eu não a destruísse; mas a
ninguém achei” (Ez 22.30).
Nesse caso, a busca divina foi em vão, e o juízo tornou-se
inevitável. Por isso, e apesar disso, “Deus ainda procura esse tipo
de homem para destacar no horizonte da história humama”.100
Homens de verdade, que possam liderar pelo paradigma da
masculinidade, isto é, segundo o modelo preconizado nas Escrituras
(1 Rs 2.2).
III. BOAZ, SÍMBOLO DE MASCULINIDADE
1. Modelo de Generosidade
A generosidade relaciona-se com a benignidade e a bondade. A
benignidade é considerada como “uma virtude que nos dá
condições de tratar os outros com carinho e meiguice [...] A Bíblia
fala da benignidade de Jesus (2 Co 10.1). É dessa fonte que o
Espírito Santo transmite a benignidade como fruto”.101 A
benignidade, de igual forma, indica “agir com delicadeza, com
benevolência com relação aos outros como Deus fez conosco”.102
A bondade descreve aquele que é “bom” em caráter, moralmente
honesto e agradável a Deus, e ainda representa generosidade de
coração.103 Retrata as obras e atos de bondade em favor do
próximo. Refere-se à bondade em ação, que se expressa em
atitudes de ternura e compaixão com o outro. A bondade identifica
“aquele compromisso firme para o benefício dos outros [...]. Reflete
o caráter de seu Criador e deste modo é santo, justo e bom (Rm
7.12)”.104
Por evidenciar essas virtudes, apresentamos Boaz como modelo
de homem generoso. Boaz era parente de Elimeleque, o falecido
esposo de Noemi (Rt 2.1). Num período de quase dez anos, Noemi
perdera o marido e os filhos (Rt 1.3-5). Ao retornar para Judá, ela
estava acompanhada apenas por Rute, uma das suas noras
moabitas, que também ficara viúva e sem filhos (Rt 1.16). Para
sobreviver e sustentar a sogra, Rute foi trabalhar no campo de Boaz
(Rt 2.3,5,6).
Ao saber que Rute deixara a sua terra para apoiar a sogra, Boaz
tratou-a com brandura e generosidade (Rt 2.11,12). Dirigiu-se a
Rute com ternura e benevolência (Rt 2.8); protegeu-a para não ser
molestada ou assediada pelos trabalhadores do campo (Rt 2.9);
alimentou-a com fartura (Rt 2.14); e ordenou que fosse favorecida
na colheita e que não fosse censurada ou reprendida no seu labor
(Rt 2.15,16).
Todavia, apesar de todo o cuidado dispensado por Boaz, pela Lei
uma viúva sem filhos só poderia ser resgatada pelo casamento com
um parente próximo do falecido (Dt 25.5,6; Rt 4.9,10). Não obstante,
embora toda a compaixão demonstrada por Boaz, Noemi e Rute
ainda estavam em grandes dificuldades. A solução para aquelas
mulheres repousava na esperança de um Resgatador.
2. Padrão de Virilidade
Virilidade é uma característica masculina, do homem, e é somente
ele que a possui. Ao contrário do que se apregoa, a virilidade na
concepção cristã não está relacionada com corpo atlético ou
musculoso, nem tampouco se correlaciona com truculência,
ignorância, desleixo ou insensibilidade. Virilidade é definida como a
capacidade que o homem tem de realizar o ato sexual, mas também
é sinônimo de vigor físico e de força moral.
Salomão, antes de assumir a responsabilidade de reinar sobre
Israel, foi advertido pelo rei Davi com as seguintes palavras:
“Esforça-te, pois, e sê homem” (1 Rs 2.2). Essa exortação é similar
à de Moisés quando admoestou Josué a “ser homem” e encarar a
sua responsabilidade de liderança com coragem (Dt 31.7,8). O
próprio Deus disse a Josué no início do seu ministério: “Seja forte e
corajoso” (Js 1.6, NTLH).105
Entretanto, a questão de gênero deturpa o conceito de virilidade. A
ideologia ignora o fato fisiológico e alega que a masculinidade é
socio-culturalmente construída. Ela avalia que inexiste um modelo
de masculinidade e alega que a virilidade é uma equivocada
atribuição do sexo masculino. Na esteira dessa desconstrução, “o
homem moderno trocou a aparência viril por uma estética mais
delicada, quase beirando a imagem feminina”.106
Entretanto, destaca-se que, nas Escrituras, a virilidade é
demonstrada por atos de coragem, mas também de autocontrole
(Pv 16.32). Nesse aspecto, Boaz é visto como um homem viril
“valente e poderoso” (Rt 2.1). A Bíblia registra que Rute, durante a
noite, deitara-se ao lado de Boaz para pedir-lhe que a resgatasse
(Rt 3.4,9). Ao notar a presença da bela moabita, Boaz subjugou os
seus instintos sexuais e não a tocou (Rt 3.8).
Ele simplesmente a respeitou, entendeu a sua petição,
reconheceu-a como mulher virtuosa e prometeu fazer o possível
para casar-se com ela (Rt 3.10-13). A robustez moral de Boaz
assemelha-se a de José, quando este resistiu ao assédio da esposa
de Potifar (Gn 39.7-10). Virilidade, portanto, não significa apetite
sexual desordenado ou desrespeito para com as mulheres. A
virilidade bíblica é demonstração de coragem, firmeza de caráter e
conduta ilibada.
3. Exemplo de Responsabilidade
Etimologicamente, o termo “responsabilidade” tem origem no latim
responsabilitatis e significa “caráter ou estado de responsável.
Obrigação geral de responder pelas consequências dos próprios
atos ou pelos dos outros [...] que deve prestar contas de suas
ações”.107 Nessa concepção, a ética cristã estabelece uma estreita
ligação entre o caráter virtuoso e a responsabilidade moral.
Carl Henry (2007, p. 519) apresenta a seguinte definição:
Responsabilidade e moralidade são inseparáveis. Uma não pode existir sem
a outra. Uma filosofia mecanicista ou comportamentista não admite nenhuma
delas. Outros filósofos fazem diferença entre elas com respeito às bases ou
naturezas de obrigação. [...] O cristianismo, é claro, baseia a
responsabilidade na imposição dos mandamentos do criador.
Nesse aspecto, Boaz encontrava-se diante de um impasse moral
com a legislação vigente, isto é, o casamento do levirato
determinado por Moisés. Boaz comprometeu-se em resgatar Rute e
a herança de Elimeleque; contudo, ele estava ciente de que a
responsabilidade de casar-se com a moabita era de um parente
mais próximo que ele (Rt 3.12,13).
O Dicionário Wycliffe (2006, p. 390) arrazoa:
O casamento de uma viúva sem filhos com o irmão de seu marido era um
costume antigo praticado na época dos Patriarcas (Gn 38.8) que mais tarde
foi incorporado à lei de Moisés (Dt 25.5-10). [...] Era preciso que um irmão ou
parente próximo do sexo masculino gerasse uma semente em nome do
falecido. Se essa obrigação era negada, a viúva poderia expor essa pessoa
à execração pública.
Mercê da norma em vigor e movido pelo senso de
responsabilidade e honra, Boaz levou o caso aos anciãos (Rt 4.1,2).
Na audiência, explicou que as terras de Elimeleque estavam à
venda e que aquele que as comprasse deveria casar-se com Rute
(Rt 4.4,5). O parente que tinha a primazia renunciou ao seu direito e
dever e autorizou Boaz a comprar as terras e a casar-se com a
moabita (Rt 4.6,9,10).
Ao adquirir a propriedade e tomar Rute por mulher, Boaz tornou-se
o líder, o provedor e o protetor daquela família (Rt 4.13-16). O casal
gerou Obede, avô do rei Davi, de cuja linhagem nasceu o Cristo (Rt
4.22; Mt 1.5,6,16). Por conseguinte, Boaz é símbolo de
masculinidade enquanto cidadão, marido, pai e líder exemplar.
CONCLUSÃO
Deus criou o ser humano com dois gêneros: masculino e feminino
(Gn 1.27). A diferenciação dos sexos é um princípio determinado
pela criação divina (Gn 2.23). A masculinidade é um conjunto de
atributos e funções inerentes ao homem. A desmasculinização
decorre da inversão dos papéis do homem na sexualidade, na
liderança e na prática dos seus deveres. A masculinidade bíblica
exige o autocontrole, o sacrifício e a firmeza de caráter no encargo
das suas tarefas. Nesse sentido, a sociedade, a família e a igreja
anseiam por homens que honrem a sua masculinidade.
89 GILBERTO, Antonio (Org.). Teologia Sistemática Pentecostal. Rio de Janeiro:
CPAD, 2013, p. 293.
90 SOARES, E. (Org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio de
Janeiro: CPAD, 2017, p. 21.
91 HARPER, 2005, p. 33.
92 VARGENS, Renato. Masculinidade em crise e seusefeitos na igreja. São
José dos Campos: Fiel, 2020, p. 33.
93 SCOTT, Stuart. O homem bíblico: masculinidade, liderança e decisões. São
Paulo: NUTRA Publicações, 2014, p. 36.
94 HARPER, A. F. (Ed.). Comentário Bíblico Beacon. Vol. 1. Rio de Janeiro:
CPAD, 2005, p. 32.
95 VARGENS, 2020, p. 19.
96 SCOTT, 2014, p. 24.
97 PIPER, John. Qual a diferença? Niterói: Tempo de Colheita, 2010, p. 88.
98 WIERSBE, Warren. Comentário Bíblico Expositivo. Vol.? Santo André:
Geográfica, 2019, p. 818.
99 SCOTT, 2014, p. 83.
100 MULDER, Chester O. et al. Comentário Bíblico Beacon. Rio de Janeiro:
CPAD, 2005. vol. 4, p. 461.
101 BERGSTÉN, Eurico. Teologia Sistemática. Rio de Janeiro: CPAD, 1999, p.
94.
102 RIBAS, Degmar (Trad.). Comentário do Novo Testamento Aplicação
Pessoal. Rio: CPAD, 2009. vol. 2, p. 297.
103 VINE, W. E. Dicionário Vine: o significado exegético de todas as palavras do
Antigo e Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2002, p. 437.
104 STRONDAD, Roger; ARRIGTON, French L. Comentário Bíblico Pentecostal
do Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2003, p. 1.182.
105 WIERSBE, vol. 2, 2019, p. 396.
106 VARGENS, 2020, p. 22.
107 CARVALHO, Laiz Barbosa. Dicionário Larousse da Língua Portuguesa. São
Paulo: Editora Lafonte, 2009, p. 718.
A
Capítulo 7
A Desconstrução da
Feminilidade Bíblica
Enganosa é a beleza e vã a formosura, mas a mulher que teme ao Senhor, essa
sim será louvada (Pv 31.30, ACF)
s Escrituras apresentam a mulher virtuosa como símbolo da
feminilidade (Pv 31.10-31). Essa mulher é retratada como
modelo de esposa fiel, mãe amorosa e administradora
exemplar. Porém, a feminilidade bíblica vem sendo desconstruída
em tempos pós-modernos. Neste capítulo, apresentamos o
mandado divino para a mulher, as investidas do ativismo feminista e
o exemplo bíblico de feminilidade. O propósito é mostrar que Deus
requer da mulher cristã que esta se comporte conforme a revelação
da Palavra de Deus.
I. FEMINILIDADE BÍBLICA
1. A Criação Divina da Mulher
Ratifica-se que homens e mulheres foram criados à imagem de
Deus (Gn 1.27). Na ordem da criação, Adão foi formado antes da
mulher (Gn 2.7,15). Em seguida, o Criador concluiu: “[...] Não é bom
que o homem esteja só” (Gn 2.18,20). Assim, o Senhor criou a
mulher da carne e dos ossos do homem (Gn 2.21,22), e este a
identificou: “[...] Ela será chamada mulher, porque do homem foi
tirada” (Gn 2.23, NVI).
Stanley Horton (1997, p. 244) descreve que:
Num trecho curioso, Gênesis registra a criação especial da mulher: “E da
costela que o Senhor Deus tomou do homem formou uma mulher; e trouxe-a
a Adão” (2.22). A palavra original traduzida por “costela” é tsela, termo este
que não é usado em outra parte do Antigo Testamento nesse sentido. [...] A
mulher foi feita “da mesma matéria” que o homem, compartilhava da mesma
essência. Além disso, esse e outros textos deixam claro que a mulher foi
alvo direto da atividade criadora de Deus, da mesma maneira que o homem.
Wayne Grudem (1999, p. 375) arrazoa que:
O homem e a mulher foram feitos igualmente à imagem de Deus, e tanto
homens como mulheres refletem o caráter divino. Isso significa que devemos
enxergar os aspectos do caráter de Deus uns nos outros. [...] Mas se somos
igualmente à imagem de Deus, então certamente homens e mulheres são
igualmente importantes para Deus e igualmente valiosos para ele. Temos
igual valor perante ele por toda a eternidade. O fato de as Escrituras dizerem
que homens e mulheres são “à imagem de Deus” deve excluir todo
sentimento de orgulho ou inferioridade, e qualquer ideia de que um sexo é
“melhor” ou “pior” do que o outro. Em especial, ao contrário de muitas
culturas e religiões não cristãs, ninguém deve se sentir orgulhoso ou superior
por ser homem, e pessoa nenhuma deve se sentir frustrada ou inferior por
ser mulher.
Assim sendo, no ato criativo, a imagem divina foi distribuída sem
distinção entre homens e mulheres, fazendo-os iguais diante de
Deus. Adão e Eva foram criados iguais em pessoalidade, valor,
honra e respeito. Essa igualdade, porém, não significa uniformidade
de papéis (Gn 1.26-28; 3.16-19). A Bíblia ensina a igualdade de
importância de ambos, mas com funções e autoridades diferentes (1
Co 11.11,12).
2. A Bênção da Maternidade
No mandado criacional, Deus ordenou ao homem frutificar,
multiplicar e encher a terra (Gn 1.28) — obviamente, uma tarefa
impossível para Adão realizar sozinho. Assim, a mulher foi criada
com a bênção da maternidade e o privilégio de ser esposa e mãe.
Adão chamou-a de Eva, “porquanto ela era a mãe de todos os
viventes” (Gn 3.20).
Quanto ao privilégio da gestação, Renato Vargens (2022, p. 87)
ratifica que:
O Antigo Testamento mostra que, se estéril, a mulher sofria muito. Veja, por
exemplo, a história de Sara, esposa de Abraão. A Bíblia registra que, por
inúmeros anos, ela, com o coração angustiado e ansioso, esperou o
cumprimento da promessa do Senhor. Veja Rebeca (Gn 25.21-26) e a
esposa de Manoá (Jz 13.1-7,24). Com isso, perceba que boa parte das
histórias bíblicas se desenrolam em torno das gestações. Eva, a primeira
mãe, foi quem disse que o Senhor a havia ajudado a ter seu filho (Gn 4.1).
[...] Ana, mãe do profeta Samuel desejou muito ter um filho, tanto que
compôs uma oração em gratidão a Deus quando engravidou (1Sm 1.1-28;
2.1-10); Isabel esperou com fé o nascimento de João Batista (Lc 1.24); Maria
foi a mãe do Salvador (Mt 1.18-25). [...] Por meio da mulher, Deus, o autor da
família e da maternidade, planejou manifestar sua graça de geração em
geração, fazendo dela coparticipe da construção nos rumos do seu povo no
decorrer da história.
Luise Schottroff (2008, apud Schroer, p. 156) reconhece que:
De acordo com as ideias e a fé de Israel, o ventre da mulher, o útero
pertencia a Deus, Deus não somente o criou, como também tem o poder de
fechar ou abrir o útero. [...] Nos salmos, essa criação misteriosa do ser
humano no útero é um milagre que evoca admiração e gratidão (Sl 139.15).
Em última instância, é o próprio Deus que recebe, como uma parteira na
hora do parto, o ser humano ao sair do útero (Sl 22.10). Em Israel, o útero
fértil e os seios, fontes de leite materno, eram uma imagem da benção (Gn
49.25) que não foi feita por seres humanos, mas somente podia ser recebida
de Deus como presente.
Desse modo, o papel natural da mulher inclui a dádiva da
procriação, de cuidadora do lar e dos filhos (1 Tm 5.14). As
feministas, no entanto, consideram esses papéis um ultraje que
limitam a função social da mulher e, por isso, lutam por
emancipação dos afazeres do lar e da maternidade. Conquanto,
diante da miraculosa concepção no seu ventre, a virgem Maria
irrompeu em cânticos de gratidão ao Altíssimo pela bênção da
maternidade (Lc 1.46-48).
3. A Mulher como Auxiliadora
A mulher foi criada para ser auxiliadora do homem (1 Co 11.9). O
termo “auxiliador” também é empregado para referir-se ao Senhor
(Sl 33.20; 121.2). Portanto, ser auxiliar não é algo depreciativo, e
sim uma nobre função de ajuda e socorro. O fato de Deus chamar a
si mesmo de nosso “auxiliador” confere dignidade e honra a esse
papel e título.108
Entretanto, Rebekah Merkle (2020, p. 122-124) arrazoa que:
O verdadeiro problema surge quando lemos “auxiliadora” e dizemos
mentalmente “inferior”. [...] Algumas pessoas leem a Bíblia dessa maneira e,
então, iram-se e tentam minimizá-la (feministas), outras a leem, dizendo
“amém” ao que é, na verdade, um conceito errado propriamente seu
(chauvinistas), mas, entranhadamente, ambas estão cometendo o mesmo
erro. [...] Em 1Coríntios 11, Paulo está claramente apontando diferenças
entre homens e mulheres e nossos papéis criacionais. [...] Observar que algo
é fundamentalmente diferente de outro não é a mesma coisa que insinuar
que um é melhor que o outro. [...] O feminismo se ressente da mera
sugestão de que as mulheres tenham um papel diferente do papel dos
homens.
Nesse aspecto, Wayne Grudem (2009, p. 65) leciona que:
A mulher não auxiliará o homem como alguém inferior a ele. Antes, será
“uma auxiliadora apropriada para ele”, e aqui a palavrahebraica kenegdô
significa uma auxiliadora que corresponda a ele, isto é, adequada,
apropriada, que convém perfeitamente a ele. Eva, portanto, foi criada para
ser uma auxiliadora, mas uma auxiliadora igual a Adão e diferente dele;
diferente dele naquilo que complementaria exatamente quem Adão era.
Nessa perspectiva, a Bíblia enfatiza que o Senhor criou a mulher
para ser uma “ajudadora idônea” (ver Gn 2.18). Adão convivia com
todos os seres criados, mas não se achava auxiliar semelhante a
ele (Gn 2.19,20). Refere-se à pessoa igual e adequada, alguém
capaz de suprir essa necessidade. Então, Deus fez a mulher para
cooperar com o homem, não como alguém inferior, mas como
complemento com as suas igualdades e diferenças. Essa
complementaridade mútua é necessária à formação do casal, à
procriação, à satisfação sexual e à vivência afetuosa e prazerosa
(Pv 5.18).
II. EROSÃO DA FEMINILIDADE
1. O Ativismo Feminista
O protofeminismo remonta ao século XVIII na Grã-Bretanha. Nesse
horizonte, destaca-se Mary Wollstonecraft (1759–1797), que viveu
no auge do Iluminismo. Ela mantivera um caso extraconjugal com
um colega apoiador da Revolução Francesa. Após a publicação de
Uma Reivindicação pelos Direitos da Mulher (1792), Mary mudou-se
para a França, onde teve um caso com um americano. Rejeitada
pelo amante, retornou para a Inglaterra com uma filha ilegítima e
várias vezes tentou o suicídio.109
Mais tarde, casou-se com o radical William Godwin (1756–1836).
O casal morava em casas separadas e teve uma filha, Mary
Godwin. As suas ideias incluíam o amor livre e a rejeição da
sexualidade tradicional. Aos dezesseis anos, a filha do casal, Mary
Godwin (1797–1851), tornou-se amante do poeta Percy Shelley
(1792–1822), de quem ficou grávida. Diante da situação, a esposa
de Shelley cometeu suicídio, e Mary Godwin casou-se com o marido
dela três semanas depois. Foi nesse tempo que, agora com o nome
de casada, Mary Shelley, começou a escrever o romance
Frankenstein.110
No século XIX, acontece na Europa e nos EUA a primeira onda do
ativismo feminista. As mulheres reivindicam direitos iguais aos dos
homens. Nos Estados Unidos, destacam-se as americanas
Elizabeth C. Stanton e Susan B. Anthony. Essas mulheres lutaram
pela proibição da escravatura, pela criminalização do álcool e pelo
direito feminino ao voto.
Não obstante, Rebekah Merkle (2020, p. 56-61) pontua que “não
demorou muito para que as feministas nos Estados Unidos
começassem a falar sobre sexo também” e que embarcassem na
“cruzada para trazer controle de natalidade e abortos ‘seguros’ às
mulheres americanas [...] emancipação essencialmente de seus
próprios corpos [...] e a defesa da eugenia e da esterilização
compulsória dos inadequados”.
No século XX, a segunda onda do feminismo passa a lutar pela
emancipação da “domesticidade”, pelos direitos reprodutivos e por
liberdade sexual. A Mística Feminina (1963), obra publicada pela
americana Betty Friedan (1921–2006), é o estopim para essa fase
do movimento. As mulheres são incentivadas a abandonar os
deveres do lar e a seguir uma carreira profissional fora do ambiente
doméstico.
A identidade de uma mulher não deveria ser o papel de
procriadora e administradora da casa. Ela deveria buscar a
autorrealização e libertar-se dos afazeres domésticos.111 Entre as
pautas ideológicas, defendem-se a libertação da maternidade e a
legalização do divórcio. Nesse contexto, a ativista e marxista
francesa Simone de Beauvoir (1908–1986) (2012, p. 11), na sua
obra O Segundo Sexo (1949), estabelece uma das máximas do
feminismo: “Ninguém nasce mulher: torna-se mulher”.
Esse ativismo avança e incendeia a discussão de gênero e
transgeneridade. Alguns consideram a inserção dessa pauta como a
terceira onda do feminismo. Atualmente, a filósofa norte-americana
Judith Butler, militante LGBTQI+ (ou LGBTQIA), apresenta-se como
uma das maiores defensoras do feminismo e da Teoria Queer
(contrário a heterocisnormatividade). Autora da obra Problemas de
Gênero: Feminismo e Subversão da Identidade (1990), Butler afirma
que o gênero é socialmente construído.
Em 2011, em nome da autonomia irrestrita sobre o próprio corpo, a
partir de Toronto, introduz-se o slogan “Meu corpo, minhas regras”.
Nesse diapasão, o movimento toma conotações de
“empoderamento” da mulher, desconstrução de identidades e
notável aversão à fé cristã.112 Destaca-se que a fé cristã reconhece
a importância do movimento em prol dos direitos das mulheres e no
combate à discriminação. Porém, o feminismo erra quando se
posiciona contrário aos valores bíblicos.
2. A Liberdade Sexual
A Bíblia refere-se ao sexo como algo prazeroso entre um marido e a
sua mulher (Pv 5.18,19). A satisfação sexual deve ocorrer dentro do
matrimônio e ser precedida de amor mútuo entre macho e fêmea (1
Co 7.3-5). Todavia, para o filósofo francês Michel Foucault (1926–
1984), um dos teóricos seguidos pelas feministas, esse modelo
bíblico é repressivo e deve ser combatido em busca de “libertação”
sexual.
Foucault não prega meramente a “liberação” dos desejos e
práticas sexuais consideradas moralmente ilícitas e nem apenas a
“libertação” dos grilhões sexuais opressores da moral, da religião e
do conservadorismo.113 Isso não é suficiente para ele e nem para as
feministas, por isso alegam que uma pessoa pode viver relações
sexuais livres sem restrições às regras morais e, mesmo assim, não
desfrutar de “liberdade sexual”.
Michel Foucault (2017, p. 260) arrazoa que:
O problema não seria antes tentar definir as práticas de liberdade através
das quais seria possível definir o prazer sexual, as relações eróticas,
amorosas e passionais com os outros? O problema ético da definição das
práticas de liberdade é, para mim, muito mais importante do que a afirmação,
um pouco repetitiva, de que é preciso liberar a sexualidade ou o desejo.
Em outras palavras, nessa teoria, considera-se a liberação sexual
necessária, como, por exemplo, a liberação da sexualidade da
mulher em relação à dominação do marido e da moral opressora e
heteronormativa.114 Contudo, Foucault (2017, p. 260-261) apregoa
que a
liberação não faz surgir o ser feliz e pleno de uma sexualidade na qual o
sujeito tivesse atingido uma relação completa e satisfatória. A liberação abre
um campo para novas relações de poder, que devem ser controladas por
práticas de liberdade.
Não obstante, na prática, o movimento feminista extremado atua
na imposição da “liberdade sexual” controlando as esferas de poder
para direcionar a ação do outro. Na defesa dessa ideologia, as
feministas pretendem dominar o comportamento sexual, requerem
que nenhum modo de relação sexual deva ser considerado certo ou
errado. Aqui são incluídos a iniciação sexual precoce das crianças,
a prática da homossexualidade, a fornicação, o adultério e a
prostituição (1 Co 6.10). Nessa esteira, temas como aborto de
gravidez indesejada e desconstrução da família patriarcal são
radicalizados pelo ativismo ideológico do movimento.
3. A Família Patriarcal
As Escrituras ensinam que o casamento é monogâmico,
heterossexual e indissolúvel (Mt 19.5,6), tendo o homem como líder
da família (Ef 5.23). Porém, para Karl Marx (1818–1883), outro
teórico seguido pelas feministas, essa forma bíblica de matrimônio
escraviza a mulher, obriga o casal a ter relações sexuais apenas
com o seu próprio cônjuge e tiraniza os laços conjugais que não
podem ser rompidos.
Nos escritos de Marx, a propagação de ideias por parte de quem
detém o poder produz uma “falsa consciência” que leva à aceitação
de padrões de comportamento que são impostos ao cidadão. O
conceito de ideologia deixa de ser apenas “o conhecimento das
ideias” e passa a ser um “instrumento” que serve para assegurar o
domínio de uma classe ou grupo social que impõe aos outros os
seus ideais de comportamento.115
Assim, do contexto social marxista que deu origem à “luta de
classes” (burguesia versus proletariado), surgiu na pós-modernidade
a ideologia culturalista como sendo “luta de gêneros”, ou seja, uma
luta de classes ou de poder “entre homens e mulheres”.Desse
modo, o marxismo exerce forte influência no feminismo,
especialmente o livro A Origem da Família, a Propriedade Privada e
o Estado (1884), em que o modelo bíblico de família é tratado como
sistema opressor do homem para com a mulher.
Nesse sentido, a visão marxista adotada pelo movimento feminista
é de desconstrução da família patriarcal, promoção da liberdade
sexual e dissolução do matrimônio. Dessa maneira, ratifica-se que o
ativismo radical rejeita a maternidade, faz apologia ao aborto,
banaliza o divórcio, considera ofensivo o papel da mulher como
auxiliadora do homem, enaltece a lascívia e engaja-se numa luta de
gênero contra os homens.
III. MULHER VIRTUOSA: SÍMBOLO DE FEMINILIDADE
1. Modelo de Esposa Fiel
Conforme as Escrituras, a mulher virtuosa é de inestimável valor:
“[...] muito excede o de rubins” (Pv 31.10). A Bíblia declara que “o
coração do seu marido está nela confiado” (Pv 31.11a). O texto
revela total confiança do esposo nas ações e na conduta moral da
sua mulher. A atitude dessa esposa é ilibada em todas as áreas do
relacionamento a dois, tais como: lealdade conjugal, pureza sexual,
administração do lar e das finanças, bem como o cuidado com as
refeições da família e a educação dos filhos.
O excelente gerenciamento dessa mulher não coloca a família em
necessidade; por isso, nessa casa “não haverá falta de ganho” (Pv
31.11b, NAA). A gestão dessa esposa não provoca endividamento
financeiro; pelo contrário, promove prosperidade. O Comentário
Beacon (2005, vol. 3, p. 418-419) avalia que essa mulher é tão
infalível na sua dedicação ao seu marido que lhe “não faltam
riquezas” (Pv 31.11; versão BJ; “não há falta de ganho honesto, nem
necessidade de saque desonesto”, AT Amplificado).
A Escritura diz que ao marido “ela lhe faz bem e não mal, todos os
dias da sua vida” (Pv 31.12). O Comentário de Estudos da Bíblia de
Genebra (1999, p. 767) arrazoa que “tal esposa não é um sonho
impossível, mas pode ser difícil de encontrar”. O Comentário Bíblico
Expositivo Wiersbe (2008, p. 524-525) considera que “o marido e a
esposa são felizes e abençoados quando confiam no Senhor e um
no outro. Os votos do casamento são promessas que devem ser
levadas a sério. A quebra desses votos é pecado diante de Deus e
diante um do outro”.
A esposa fiel proporciona contínuo bem-estar ao seu marido. Ela é
uma mulher confiável, não é instável ou temperamental. As suas
ações inspiram a indispensável confiança que faz do seu marido um
homem bem-sucedido. Ele é estimado entre os juízes, e ela é
conhecida pela fidelidade à família (Pv 31.23).116 Nesse sentido, a
Palavra de Deus assevera que uma mulher sábia é capaz de
edificar a sua casa tanto quanto uma mulher insensata é capaz de
destruir um lar (Pv 14.1).
2. Padrão de Mãe Amorosa
De acordo com as Escrituras, a mulher virtuosa é também uma mãe
dedicada: “Ainda de noite, se levanta e dá mantimento à sua casa e
a tarefa às suas servas” (Pv 31.15a). Ela acorda quando ainda está
escuro e providencia a refeição para a família. Pelo bem-estar do
seu marido e filhos, ela gerencia as diversas tarefas do lar (Pv
31.15b). Ela é uma mãe protetora, e os seus filhos estão
adequadamente vestidos tanto no calor como no frio: “Não receia a
neve por seus familiares, pois todos eles vestem agasalhos” (Pv
31.21, NVI).
Entretanto, apesar de o texto bíblico enaltecer as virtudes de uma
boa mãe, o radicalismo feminista avança para cercear das mulheres
a experiência da maternidade. Argumentam que, desde a revolução
feminista e a inserção das mulheres no mercado de trabalho, a
gestação está sempre associada ao sentimento de culpa em ter que
interromper a carreira profissional.
Reclamam que o papel familiar e social da mulher é reorganizado
com a maternidade, sendo necessário fazer inúmeras adaptações;
que o estereótipo de mãe perfeita e profissional bem-sucedida
traduz-se em sobrecarga emocional e adoecimento mental.117 Como
resultado da desconstrução da maternidade, cresce no Brasil e no
mundo o número de mulheres que fazem opção de não ser mãe.
Renato Vargens (2022, p. 49-50) alerta que:
Em recente pesquisa realizada pela Farmacêutica Bayer, com apoio da
Federação Brasileira das Associações de Ginecologia e Obstetrícia
(Febrasgo). [...] as mulheres estão optando passar pela vida sem
experimentar a benção de ser mãe. Por mais alarmante que isso seja, esse
comportamento, comum a milhões de mulheres, recebeu até nome:
“Geração NoMo” (abreviação da expressão em inglês No Mother, no sentido
de não se tornar mãe), a saber, mulheres que, lutando contra aquilo que
consideram uma pressão social, decidem não ser mãe. Esse mesmo grupo
combate a crença absurda (segundo elas) de que a mulher deve dar à luz ao
menos uma vez. Boa parte dessas mulheres prefere ser “mãe de pet” a gerar
uma vida dentro do próprio útero.
A despeito do desmantelamento da gestação e da dádiva de ser
mãe apregoado pelas feministas, o texto bíblico enfatiza que uma
mãe virtuosa dedica-se na educação da sua prole com sabedoria e
bondade (Pv 31.26), antecipa-se às dificuldades domésticas e “não
come o pão da preguiça” (Pv 31.27). Essa mulher é recompensada
quando os seus filhos reconhecem o seu incalculável valor, quando
a elogiam, agradecem e retribuem o amor recebido dessa mãe
altruísta (Pv 31.28a).
3. Exemplo de Administradora
O texto bíblico destaca que a mulher virtuosa também é uma notável
administradora. Como comerciante, ela adquire tecidos, confecciona
roupas, lençóis e colchas de boa qualidade (Pv 31.15,22), negocia
bens importados e de elevado padrão para a sua casa (Pv 31.14),
compra propriedades e gerencia negócios lucrativos (Pv 31.16) e
administra a produção e as vendas do seu comércio (Pv 31.18,24).
Nesse contexto, Rebekah Merkle (2020, p. 122-124) pondera que:
Administrar uma família e ser uma esposa e mãe piedosa é uma habilidade
que requer prática, ensino e experiência. [...] Somos uma geração que
precisa recuperar o senso da importância do lar e da importância de esposas
e mães [...] Em Provérbios 31, podemos ver pela maneira como a família
dessa mulher lhe responde, que todo o seu trabalho, todas as suas compras,
vendas e trocas era uma benção direta para eles. Seus filhos se levantam e
a chamam ditosa, o coração de seu marido confia nela [...]. Eles estão
vestidos de escarlate por meio do trabalho diligente dessa mulher [...] É uma
mulher impressionante, trabalhadora, bem-sucedida e de alta renda.
De fato, biblicamente, essa mulher é aguerrida e próspera, mas
também é generosa e sensível na ajuda aos pobres e necessitados
(Pv 31.20). Ela é cheia de energia e de bom caráter e é
autoconfiante em relação ao futuro (Pv 31.25). Essa mulher, esposa,
mãe e empreendedora é louvada pela sua família (Pv 31.28,29). O
seu valor imensurável não reside na aparência física, mas num
coração temente a Deus, o Senhor (Pv 31.30). O exemplo e as
virtudes dessa mulher serão publicamente reconhecidos (Pv 31.31).
CONCLUSÃO
A Bíblia revela que homens e mulheres complementam-se (Gn
2.24). Dessa forma, marido e esposa são iguais como pessoas, mas
diferentes nas funções divinamente estabelecidas. Dentre outros
papéis, Deus confiou às mulheres a dádiva da maternidade e o
privilégio de serem auxiliadoras. Essas características enobrecem, e
não estigmatizam as mulheres. Contudo, a desconstrução da
feminilidade coloca-as em rota de colisão com a vontade divina. Por
isso, a mulher cristã é instruída a honrar a sua feminilidade e, assim,
glorificar a Deus na sua soberania (Lc 1.38,46-48).
108 GRUDEM, Wayne. Confrontando o Feminismo Evangélico. São Paulo:
Cultura Cristã, 2009, p. 64.
109 MERKLE, Rebekah. Eva no Exílio: a restauração da feminilidade. São Paulo:
Trinitas, 2020, p. 50.
110 MERKLE, 2020, p. 51.
111 MERKLE, 2020, p. 69.
112 CAMPAGNOLO, Ana Caroline. Feminismo: perversão e subversão.
Campinas: Vide Editorial, 2019, p. 234.
113 BUTLER, Judith. A Vida Psíquica do Poder: teorias da sujeição. Belo
Horizonte: Editora Autêntica, 2017, p. 109.
114 FOUCAULT, Michel. A Ética do Cuidado de si como Práticada Liberdade
(1984): In: Motta, M. (org.) Ditos e escritos V. Rio de Janeiro: Forense
Universitária, 2017, p. 261.
115 SILVA, Afrânio et al. Sociologia em Movimento. São Paulo: Editora Moderna,
2013, p. 67,68.
116 WIERSBE, Warren W. Comentário Bíblico Wiersbe Antigo Testamento.
Santo André: Geográfica, 2008. p. 524.
117 ESTRELA, Jadne Meder; MACHADO, Maiara da Silva; CASTRO, Amanda. O
“Ser Mãe”: representações sociais do papel materno de gestantes e puérperas.
Id on Line Rev. Mult. Psic., 2018, vol.12, n.42, Supl. 1, p. 569-578.
B
Capítulo 8
Transgênero – que
Transrealidade É essa
Portanto, deixará o varão o seu pai e a sua mãe e apegar-se-á à sua mulher, e
serão ambos uma carne (Gn 2.24)
iblicamente, os seres humanos possuem um sexo
biologicamente determinado e conformação heterossexual
(Gn 2.24). No entanto, a desconstrução dos valores e a
revolução sexual apresentam novas formas de sexualidade, entres
elas a transgeneridade. Neste capítulo, veremos as características
desse fenômeno, a visão bíblica de sexo e gênero e os efeitos da
ideologia transgênero. A meta é mostrar o quanto Deus deseja que
o ser humano viva de maneira coerente por meio do seu sexo
biológico.
I. O FENÔMENO DA TRANSGENERIDADE
1. Identidade de Gênero
O gênero identifica os seres inequívocos do sexo masculino e
feminino. Não obstante, na década de 1970, as feministas usavam o
termo “gênero” para diferenciá-lo do “sexo” anatômico. As ciências
sociais passaram a enfatizar que o comportamento social dos
gêneros é estabelecido pela cultura, e não pelas características
biológicas do sexo. Esse conceito também alcançou a educação
formal em todos os seus níveis.
Por exemplo, os Parâmetros Curriculares Nacionais (PCN),118
formulados pelo MEC para o Ensino Fundamental (6º ao 9º ano),
trazem a seguinte definição:
O conceito de gênero diz respeito ao conjunto das representações sociais e
culturais construídas a partir da diferença biológica dos sexos. Enquanto o
sexo diz respeito ao atributo anatômico, no conceito de gênero toma-se o
desenvolvimento das noções de “masculino” e “feminino” como construção
social. O uso desse conceito permite abandonar a explicação da natureza
como a responsável pela grande diferença existente entre os
comportamentos e os lugares ocupados por homens e mulheres na
sociedade. [...] Tome-se como exemplo a discussão do tema da
homossexualidade. Muitas vezes se atribui conotação homossexual a um
comportamento ou atitude que é expressão menos convencional de uma
forma de ser homem ou mulher. [...] mas há tantas maneiras de ser homem
ou mulher quantas são as pessoas.
Baseados nesses critérios, os conteúdos de orientação sexual dos
PCN (1998, p. 316) para o Ensino Fundamental foram organizados
em apologia à “liberdade sexual”:
O desafio que se coloca é o de dar visibilidade a esses aspectos,
considerados fundamentais. [...] O trabalho com Orientação Sexual supõe
refletir sobre e se contrapor aos estereótipos de gênero, raça, nacionalidade,
cultura e classe social ligados à sexualidade. Implica, portanto, colocar-se
contra as discriminações associadas a expressões da sexualidade, como a
atração homo ou bissexual, e aos profissionais do sexo.
Nessa perspectiva, gênero passa a significar que homens e
mulheres são produtos da realidade social, e não decorrência da
anatomia dos seus corpos. Desse modo, argumentam que uma
pessoa não precisa comportar-se de acordo com o seu sexo de
nascimento. Alegam que o gênero e a orientação sexual não são
determinados pelo sexo biológico. Nesse caso, avaliam que a
relação sexual entre macho e fêmea corresponde a papéis sociais
impostos pelo contexto cultural e social, e não pela constituição
anatômica do corpo humano. Assim sendo, validam toda e qualquer
prática sexual.
2. Cisgênero e Transgênero
Cisgênero classifica a pessoa cujo gênero está em concordância
com o sexo de nascimento. A fêmea nascida com genitália feminina
que se reconhece mulher, e o nascido macho que se reconhece
homem. No portal Dicionário Informal, cisgênero é o termo utilizado
para referir-se ao indivíduo que se identifica, em todos os aspectos,
com o seu “gênero de nascença”.119 De acordo com Jaqueline
Jesus (2012, p. 10), cisgênero é “um conceito que abarca as
pessoas que se identificam com o gênero que lhes foi determinado
quando de seu nascimento”.
Transgênero classifica a pessoa cujo gênero está em oposição ao
sexo de nascimento, ou seja, um indivíduo que nasce com genitália
masculina, mas que se assume mulher, e o nascido fêmea que se
comporta como homem. São pessoas que alegam ter nascido no
corpo errado e identificam-se com o gênero diferente do sexo
biológico. Esse sentimento de incompatibilidade entre sexo físico e
gênero psicológico também é chamado Disforia de Gênero.
Argumenta-se que o gênero é independente do corpo.120
Nancy Pearcey (2021, p. 198) esclarece que:
O termo transgênero foi expandido como termo guarda-chuva que cobre
várias categorias que costumavam ser distintas, como travestis e
transexuais. Como transgênero é mais aceito socialmente do que os termos
anteriores, o termo passou a ter uso crescente nos anos recentes. Hoje, ele
também e utilizado para incluir várias categorias novas tais como gênero-
queer (pessoas que não se consideram nem masculinas nem femininas),
bigênero, gênero fluido e muitas outras.
Essa cosmovisão ratifica a ideia de que a identidade de gênero
independe do sexo biológico, ou seja, argumentam que não há
conexão entre corpo e identidade de gênero. A narrativa
transgênero separa completamente o gênero da anatomia do corpo
humano.121 Dessa forma, toda expressão de sexualidade é
considerada normal, defendida e incentivada. O movimento social
de representatividade é chamado de LGBTQIA+.122
3. Transgênero e sexualidade
Para os sexólogos, a orientação sexual de uma pessoa é definida
de acordo com o gênero que ela identifica-se e por qual gênero
sente atração sexual, a saber: (a) heterossexual, quando a atração
é pelo gênero oposto; (b) homossexual, quando a atração é pelo
mesmo gênero; (c) bissexual, quando a atração é por ambos os
gêneros; (d) assexual, quando inexiste atração por gênero algum;
(e) pansexual, quando a atração não depende de gênero. Além
dessas categorias, existem pessoas que se denominam não-
binárias, que não se encaixam em nenhum gênero, nem masculino
e nem feminino.
Com essa classificação, não se fala mais em sexualidade no
singular, mas em sexualidades no plural, ou ainda, diversidade
sexual. Nesse diapasão, a orientação sexual passa a referir-se à
atração afetivo-sexual por alguém de qualquer gênero. Nessa
filosofia, inexiste norma de orientação sexual em função do gênero
das pessoas. Considera-se que a prática heterossexual não é a
única sexualidade possível.
A mesma explicação apregoa-se acerca da identidade de gênero,
isto é, para o ativismo de libertação sexual, nem toda pessoa é
naturalmente cisgênero. Nesse cenário, tal qual as demais, uma
pessoa transgênero pode ser bissexual, heterossexual ou
homossexual, dependendo do gênero que adota e do gênero com
relação ao qual se atrai e relaciona-se afetiva e sexualmente.123
Jaqueline Jesus (2012, p. 15,16) pontua que:
Pessoas transexuais geralmente sentem que seu corpo não está adequado à
forma como pensam e se sentem, e querem “corrigir” isso adequando seu
corpo à imagem de gênero que têm de si. Isso pode se dar de várias formas,
desde uso de roupas, passando por tratamentos hormonais e até
procedimentos cirúrgicos. Para a pessoa transexual é imprescindível viver
integralmente, exteriormente, como ela é por dentro, seja na aceitação social
e profissional do nome pelo qual ela se identifica ou no uso do banheiro
correspondente à sua identidade de gênero, entre outros aspectos.
Assim, como nessa ideologia não há conexão entre sexo biológico
e gênero, uma pessoa que se identifica como transgênero transita
livremente em todo tipo de relação sexual. Dessa maneira, o
significado de sexualidade deixou de ser algo extraído da anatomia
do corpo e tornou-se algo imposto aocorpo. A partir do pressuposto
da sexualidade como construção social, a identidade sexual foi
reduzida a um conceito pós-moderno completamente desconectado
do corpo.124
II. A VISÃO BÍBLICA DE GÊNERO
1. A Constituição Biológica
O homem, do hebraico adham, foi formado do pó úmido da terra (Gn
2.7). Cristo ratificou que, “desde o princípio da criação, Deus os fez
macho e fêmea” (Mc 10.6). Nossa Declaração de Fé professa que o
ser humano é constituído de três substâncias, uma física: corpo; e
duas imateriais: espírito e alma (1 Ts 5.23; Hb 4.12). Desse modo, o
corpo físico é o invólucro das partes imateriais (Gn 35.18; Dn 7.15).
O gênero desse corpo é definido pelo sexo de criação
geneticamente determinado: homem ou mulher (Gn 1.27; 2.24). O
sexo e o gênero estão relacionados com as características
orgânicas do corpo e dos órgãos genitais. Significa que, na criação
divina, os cromossomos sexuais XY determinam o sexo masculino
(macho), e os cromossomos sexuais XX determinam o sexo
feminino (fêmea).
Dessa forma, a ética sexual cristã está fundamentada no modo
como os seres humanos foram originalmente criados.125 Nancy
Pearcey (2021, p. 163) pondera que “a questão central é como
definimos a nossa identidade. Atualmente, a suposição geral é que
os seres humanos são movidos, fundamentalmente, por desejos,
sentimentos e atrações — que os seus sentimentos sexuais definem
a sua identidade”.
Em contrapartida, biblicamente, os anseios de nosso corpo
precisam estar sobre o controle do Espírito Santo (Gl 5.16). Acerca
dessa temática, o apóstolo Paulo alerta que a “carne cobiça contra o
Espírito, e o Espírito, contra a carne” (Gl 5.17). E ainda adverte que
nosso corpo mortal inclina-se para a prática da imoralidade sexual,
tais como adultério, fornicação, impureza e lascívia (Gl 5.19).
Por conseguinte, os sentimentos e os desejos carnais não servem
como guia confiável dos propósitos de Deus para nosso corpo. O
marcador mais confiável de quem somos é nossa identidade física e
corporificada, dada por Deus, como homem e mulher.126 Enquanto o
ativismo da diversidade sexual presume que o corpo biológico não
serve como referência para nossa identidade de gênero ou para
nossas escolhas de ordem moral, “o cristianismo honra o corpo
como macho e fêmea, em vez de subordinar o sexo biológico a
sentimentos psicológicos”.127
2. A Constituição Moral
O homem foi criado, dentre outros aspectos, à imagem e
semelhança moral de Deus (Gn 1.26,27). A imagem de Deus
pertence a nossa natureza moral-intelectual-espiritual.128 O
Comentário Beacon (2005, vol. 1, p. 33) descreve que o “Homem
Feito à Imagem de Deus” é um ser espiritual apto para a
imortalidade (Gn 1.26a), é um ser intelectual com a capacidade da
razão e de governo (Gn 1.26b) e é um ser moral que tem a
semelhança de Deus (Gn 1.27).
Stanley Horton (1996, p. 260) leciona que:
A respeito da imagem moral de Deus nos seres humanos, “Deus fez ao
homem reto” (Ec 7.29). Até mesmo os pagãos, que não possuem
conhecimento da lei escrita de Deus, conservam uma lei moral escrita por
Ele em seus corações (Rm 2.14,15). Em outras palavras, somente os seres
humanos possuem a capacidade de sentir o que é certo e errado, bem como
o intelecto moral e a vontade necessários para escolher entre eles. Por essa
razão, os seres humanos são chamados livres agentes morais.
Não obstante, o pecado corrompeu a moralidade do gênero
humano (Gn 6.5). Por causa da Queda, todas as áreas de nosso ser
foram afetadas, inclusive nosso arbítrio, e, portanto, a humanidade é
incapaz de salvar a si mesma, pois “neste estado [caído], o livre-
arbítrio do homem para o que é bom não somente está ferido,
aleijado, enfermo, distorcido e enfraquecido; ele também está
aprisionado, destruído e perdido”.129 Desse modo, “em seu estado
de descuido e pecado, o homem não é capaz de pensar, nem
querer ou fazer por si mesmo, o que é realmente bom; pois é
necessário que ele seja regenerado e renovado”.130
Por isso, no plano divino, os crentes precisam ser restaurados
segundo a semelhança moral original (Ef 4.22-24; Cl 3.10). Essa
renovação é obra do Espírito Santo, operando interiormente e
promovendo a santificação do espírito, da alma e do corpo (Rm 8.2-
5,13,14; 1 Ts 5.23). Assim, aos salvos a Escritura diz: “Não reine,
portanto, o pecado em vosso corpo mortal [...]” (Rm 6.12). Desse
modo, as práticas sexuais ilícitas são proibidas, tais como o
adultério (Êx 20.14) e a homossexualidade (Rm 1.26,27). A Bíblia
ensina que a imoralidade sexual afronta o corpo, que é templo e
morada do Espírito Santo (1 Co 6.18-20).
3. A Constituição da Sexualidade
Ao criar o ser humano “macho e fêmea”, Deus também instituiu a
sexualidade (Gn 1.27,28). Sempre fez parte da criação original de
Deus o homem unir-se sexualmente numa só carne com a sua
mulher (Gn 2.24). Cristo, ao abordar o tema, associou a anatomia
dos sexos com o propósito divino da sexualidade e da reprodução
(Mt 19.4-6). O’Donovan (apud. Pearcey, 2021, p. 32) assevera que
“ter um corpo masculino é ter um corpo ordenado estruturalmente
para a união amorosa com um corpo feminino, e vice-versa”.
Nancy Pearcey (2021, p. 32, 34) endossa que:
O corpo tem um telos, ou propósito intrínseco. [...] A moralidade bíblica
expressa uma visão maior da dignidade e do significado do corpo. A visão
bíblica da sexualidade não é baseada em uns poucos versículos bíblicos
espalhados. É baseada em uma cosmovisão teleológica que nos incentiva a
viver de acordo com o design físico de nosso corpo. Ao respeitar o corpo, a
ética bíblica supera a dicotomia que separa o corpo da pessoa. Ela cura a
alienação e cria integridade e plenitude. A raiz da palavra integridade
significa completo, integrado, unificado — a nossa mente e emoções em
sintonia com o nosso corpo físico.
Nessa direção, ela acrescenta que:
A cosmovisão bíblica leva a uma visão positiva do corpo. Ela diz que a
correspondência biológica entre macho e fêmea é parte da criação original. A
diferenciação sexual é parte do que Deus declarou ser “muito bom” —
moralmente bom — o que significa que fornece um ponto de referência para
a moralidade. Há um propósito nas estruturas físicas de nosso corpo que
somos chamados a respeitar. A moralidade teleológica cria harmonia entre a
identidade biológica e a identidade de gênero. O corpo/pessoa é uma
unidade psicossexual integrada. A matéria importa.
Assim sendo, o relacionamento sexual conforme idealizado pelo
Criador prevê uma realização completa entre macho e fêmea na
busca do prazer conjugal e na procriação da espécie (Ec 9.9; Sl
127.3-5). A união monogâmica e heterossexual configura o modelo
bíblico da sexualidade (1 Co 7.3,4). Desse modo, no plano divino, o
sexo, o gênero e a sexualidade não são meros estereótipos de
construção social, mas estão intrinsecamente relacionados.
III. EFEITOS DA IDEOLOGIA TRANSGÊNERO
1. Depreciação da Heterossexualidade
Nas Escrituras, o modelo de sexualidade é a heterossexual, isto é, a
relação sexual deve ocorrer entre um homem e uma mulher (Gn
2.24; Mt 19.5; Mc 10.7; Ef 5.31). No entanto, ativistas sexuais atuam
na desconstrução da orientação sexual bíblica. Em 1991, o teórico
social Michael Warner cunhou o termo heteronormatividade, que
passou a ser utilizado em depreciação da prática heterossexual.
O termo hetero significa outro, diferente. Diz respeito à atração
sexual que uma pessoa sente por outra de sexo diferente do seu. O
vocábulo norma significa algo que regula e que busca tornar igual. O
termo “norma” também está associado ao que é normal, ou seja,
àquilo que segue uma norma. Assim, pode-se compreender o termo
heteronormatividade como aquilo que é tomado como parâmetro de
normalidade em relação à sexualidade para designar como norma e
como normal a atração e/ou o comportamento sexual entre
indivíduos de sexos diferentes.131
Nessa concepção, a heteronormatividade é vista como um modo
opressor de regular, normatizar e obrigar as pessoas a
relacionarem-se sexualmente entre macho e fêmea. Acusa-se a
heterossexualidade de impor um regra pela perspectivabiológica
determinista e pela construção social estereotipada. Alega-se que o
padrão heterossexual é discriminatório, preconceituoso e
transfóbico. Nesse condão, o ativismo atua na imposição de um
“novo normal”: a “diversidade sexual”.
Nessa direção, Analídia Petry (2011, p. 194) constata que:
Pessoas que se submeteram à cirurgia de redesignação sexual têm
comparecido a programas de televisão para falar de suas vidas. Indivíduos
do sexo feminino, com aparência corporal reconhecida como masculina no
âmbito da cultura, com tóraxes mastectomizados e peludos, e com
abdomens grávidos estampam capas de revistas. O desenvolvimento
tecnológico ocorrido nos últimos anos tem possibilitado a implementação de
procedimentos e terapêuticas farmacológicas e de técnicas cirúrgicas antes
impensáveis nos domínios de gênero e sexualidade [...]. Não seria exagero,
pois, dizer que, como impulsionadora ou na esteira desses desdobramentos
biotecnológicos, a transexualidade tem pautado um extenso debate político,
social e intelectual que tem colocado em xeque, dentre outras, noções
essencialistas sobre gênero, sexo, sexualidade e identidade.
A estratégia perpassa pelo ativismo parlamentar e jurídico na
busca de reconhecimento legal da identidade transexual e a
criminalização de quem pensa diferente. Em 2019, o Supremo
Tribunal Federal (STF) criminalizou a divulgação de toda e qualquer
opinião considerada ofensiva sobre os diferentes modos de
exercício da sexualidade.132 Com a decisão, o Supremo atropelou o
Poder Legislativo e cedeu ao patrulhamento da militância
LGBTQIA+. Nessa esteira, o ativismo infiltrou-se no sistema
educacional por meio da imposição da “ideologia de gênero” nos
currículos escolares.
2. Construção de Narrativas
A militância trans alega que a subjetividade de alguém se sentir
homem ou mulher deve sobrepor os aspectos biológicos. Exigem
terapia hormonal e cirurgia de redesignação sexual como solução
para adequar o corpo à mente. O ativismo na educação e saúde
pública impõe-se no doutrinamento de crianças e adolescentes. Na
busca de aceitação social, divulgam a ideia do já citado “nascimento
no corpo errado”.
Em contrapartida, em 2017, o American College of Pediatricians133
publicou que o uso indiscriminado de terapia hormonal e a prática
da cirurgia de mudança de sexo são um erro. No relatório,
destacam-se os seguintes pontos: (a) conflitos entre mente e corpo
devem ser corrigidos pelo alinhamento do gênero com o sexo
anatômico; (b) meninos não nascem com cérebro feminilizado, e
meninas não nascem com cérebro masculinizado; e (c) pessoas
presas no corpo errado é uma crença ideológica que não tem base
na ciência rigorosa (Rm 9.20).
Somados a essas questões, levantamentos sobre a violência
contra homossexuais e transexuais no Brasil, realizados por ONGs
e instituições acadêmicas e amplamente divulgados pela grande
mídia, fundamentam-se em notícias de jornais interpretadas de
modo falacioso. A maior parte dos casos catalogados e noticiados
não caracteriza violência motivada por preconceito sexual.
Essa constatação não quer dizer que a discriminação inexiste;
apenas que os dados são maquiados a fim de impressionar e
sensibilizar a opinião pública em favor da militância. A falácia
“desses relatórios sustenta as afirmações, muito repetidas, de que o
Brasil é o país que mais mata homossexuais e transexuais no
planeta”.134
3. Linguagem Neutra
O movimento LGBTQIA+ requer a inserção de uma terminologia
neutra ou não-binária na linguagem. O objetivo é identificar quem
não se reconhece como masculino ou feminino. Os ativistas
consideram a gramática normativa como machista e elitista. Ignoram
o fato de que, na língua portuguesa, o gênero neutro é absorvido
pelo masculino.
No uso correto das regras gramaticais, o masculino é usado de
modo genérico para identificar a espécie humana (homens e
mulheres). Não obstante, a utilização do masculino como “neutro”
passa a não ser aceito, pois, segundo o ativismo, silencia e apaga
dos discursos as mulheres e as pessoas trans não-binárias
Nessa concepção e na tentativa de construir um vocabulário
próprio, por meio da massificação ideológica, os ativistas pretendem
impor à sociedade uma linguagem inclusiva a fim de que “pessoas
que fogem do espectro binário de gênero possam ser visibilizadas
especialmente na forma oral da Língua Portuguesa”.135
Dessa forma, a militância viabiliza ações governamentais para
substituir as vogais “a” e “o” na pretensão de neutralizar o gênero.
Algumas propostas de grafia são: elu (em lugar de ele ou ela); todes
(em lugar de todos); e (c) amigues (em lugar de amigos). Assim
sendo, a norma gramatical é desconstruída para atender a ideologia
de gênero (Is 5.21).
CONCLUSÃO
O sexo, o gênero e a sexualidade fazem parte da constituição
anatômica e fisiológica divinamente instituída. Nas Escrituras,
existem apenas duas possibilidades de gênero e de anatomia
sexual humana, ou seja, masculino/macho e feminino/fêmea (Gn
1.27). Ao término da criação, “viu Deus tudo quanto tinha feito, e eis
que era muito bom” (Gn 1.31). Deus não errou ao criar a
sexualidade heterossexual como norma para a humanidade.
Portanto, ninguém nasce predeterminado a identificar-se como
transgênero. Muda-se a cultura, mas a palavra do Senhor
permanece imutável (Mt 24.35).
118 BRASIL. Parâmetros Curriculares Nacionais: terceiro e quarto ciclos do
ensino fundamental. Volume 10.5 – Temas Transversais – Orientação Sexual.
Secretaria de Educação Fundamental. Brasília: MEC/SEF, 1998, p. 321, 325.
119 DICIONÁRIO INFORMAL. Conceito de Cisgênero. Disponível em:
<https://www.dicionarioinformal.com.br/>. Acesso em: 15 mar. 2023.
120 PEARCEY, Nancy. Ama teu corpo. Rio de Janeiro: CPAD, 2021, p. 33.
121 PEARCEY, 2021, p. 198.
122 A sigla LGBTQIA+ significa Lésbicas, Gays, Bissexuais, Transgênero, Queer,
Intersexo e Assexual. O símbolo de “mais” (+) inclui outras identidades de gênero
e orientações sexuais que não se encaixam no padrão cisgênero, mas que não
aparecem em destaque antes do símbolo. Disponível em:
<https://www.fundobrasil.org.br/blog/o-que-significa-a-sigla-lgbtqia/>. Acesso em:
15 mar. 2023.
123 JESUS, Jaqueline Gomes de. Orientações sobre identidade de gênero:
conceitos e termos. Brasília, e-book, 2012.
https://www.dicionarioinformal.com.br/
https://www.fundobrasil.org.br/blog/o-que-significa-a-sigla-lgbtqia/
124 PEARCEY, 2021, p. 33.
125 PEARCEY, 2021, p. 163.
126 PEARCEY, 2021, p. 158.
127 PEARCEY, 2021, p. 163.
128 HORTON, Stanley. Teologia Sistemática: uma perspectiva pentecostal. Rio
de Janeiro: CPAD, 1996, p. 259.
129 ARMÍNIO, Jacó. As Obras de Armínio. Vol. 1. Rio de Janeiro: CPAD, 2015, p.
473.
130 ARMÍNIO, 2015, vol. 1, p. 231.
131 PETRY, Analídia Rodolpho; MEYER, Dagmar Elisabeth Estermann.
Transexualidade e heteronormatividade: algumas questões para a pesquisa.
Textos & Contextos (PUC – Porto Alegre), v. 10, n. 1, p. 193 – 198, jan./jul. 2011.
132 AGU. Embargos de Declaração na Ação Direta de Inconstitucionalidade
por Omissão (ADO no 26). Disponível em: <https://www.conjur.com.br/dl/acao-
agu.pdf>. Acesso em: 16 mar. 2023.
133 CRETELLA, Michelle. Ideologia de Gênero: estudo do American College of
Pediatricians. Gazeta do Povo, nov. 2017. Disponível em:
<https://especiais.gazetadopovo.com.br/ideologia-de-genero>. Acesso em: 16
mar. 2023.
134 CORDEIRO, Tiago. Os verdadeiros números sobre a morte de LGBTs no
Brasil. Gazeta do Povo, mar. 2019. Disponível em:
<https://www.gazetadopovo.com.br/ideias/os-verdadeiros-numeros-sobre-a-morte-
de-lgbts-no-brasil-95bmcp4302gyjdozzpjmiuhyl/> Acesso em: 16 mar. 2023.
135 LAU, Héliton Diego. O uso da Linguagem neutra como visibilidade e
inclusão para pessoas trans não-binárias na língua portuguesa. Universidade
Federal do Paraná. V SIES – Simpósio Internacional em Educação Sexual, abr.
2017, p. 5.
https://www.conjur.com.br/dl/acao-agu.pdf
https://especiais.gazetadopovo.com.br/ideologia-de-genero
https://www.gazetadopovo.com.br/ideias/os-verdadeiros-numeros-sobre-a-morte-de-lgbts-no-brasil-95bmcp4302gyjdozzpjmiuhyl/D
Capítulo 9
Uma Visão Bíblica do Corpo
Mas o corpo não é para a prostituição, senão para o Senhor, e o Senhor para o
corpo (1 Co 6.13b)
eus criou o ser humano para o louvor da sua glória (1 Co
6.20). Em vista disso, o homem deve viver em santidade (1
Pe 1.15). Contudo, os conceitos secularistas propagam
uma forma de vida independente dos preceitos divinos. Neste
capítulo, estudaremos a criação do homem do pó da terra e as
características do corpo humano nas Escrituras, além de
correlacionar esse tema com a visão secular na atualidade. O
objetivo é apresentar a visão bíblica a respeito do corpo, o seu
propósito e a sua glorificação final.
I. A CRIAÇÃO DO SER HUMANO
1. A Origem da Raça Humana
O homem é o único ser vivo criado à imagem e semelhança de
Deus (Gn 1.26,27). Nossa Declaração de Fé (SOARES, 2017, p. 21)
ensina que o Deus Trino criou
todas as coisas que há nos céus e na terra, visíveis e invisíveis, e, de
maneira especial, os seres humanos, por um ato sobrenatural e imediato, e
não por um processo evolutivo (Dt 6.4; Mt 28.19; Mc 12.29; Gn 1.1; 2.7; Hb
11.3 e Ap 4.11).
A Teologia Sistemática Pentecostal (2008, p. 87-88) corrobora que:
A raça humana teve a sua origem em Deus, através de Adão: “o primeiro
homem, Adão, foi feito em alma vivente” (I Co 15.45); “de um só fez toda a
geração dos homens para habitar sobre toda a face da terra” (At 17.26). [...]
O ser humano não é meramente um animal racional, mas um ser espiritual,
criado à imagem e semelhança de Deus. O homem recebeu diretamente de
Deus o sopro de vida em suas narinas (Gn 2.7). [...] Portanto, não há, nas
Escrituras Sagradas, nada que apoie o darwinismo e as suas várias
interpretações inverídicas. O homem e os animais surgiram na Terra da
mesma forma como eles são hoje.
Salienta-se que temos duas narrativas a respeito da criação da
humanidade no livro de Gênesis. Ressalta-se que não existe
contradição entre elas; ao contrário, uma passagem complementa a
outra.136 Dessa forma, a primeira narrativa declara resumidamente a
intenção de Deus em criar a sua obra-prima, os seres-humanos e o
propósito deles em governar as demais criaturas (Gn 1.26,27). Logo
após, o escritor bíblico ortografa em detalhes a criação do homem
(Gn 2.7) e da mulher (Gn 2.21,22).
Nessa compreensão, ratifica-se que Adão foi o primeiro homem a
ser criado (Gn 2.15,19,20). A primeira mulher, Eva, foi formada do
corpo de Adão (Gn 2.22; 3.20). O homem (adham) foi formado do pó
úmido da terra (Gn 2.7). O uso do hebraico adham denota nome
próprio, mas também é genérico, significando “homens” e
“humanidade” (Sl 73.5; Is 31.3). Assim, homens e mulheres são
descritos como criaturas da terra, porém Deus “soprou em seus
narizes o fôlego da vida” (Gn 2.7b). O Senhor não fez isso com os
animais. O sopro dEle foi a outorga do espírito, e isso distingue a
humanidade dos demais seres criados.
2. A Constituição do Ser Humano
Elinaldo Renovado (apud GILBERTO, 2008, p. 289) reitera que
Deus fez todas as coisas do nada e, no caso do ser humano,
tomando a matéria inanimada, “do pó da terra”, ou das substâncias
químicas existentes na argila, pelo seu poder fez o homem, com a
sua extraordinária complexidade espiritual, mental, moral e
biológica. E assim o fez composto de espírito, alma e corpo.
Esequias Soares (2017, p. 78) corrobora que a natureza humana
consiste numa parte externa, o corpo ou a carne (Gn 6.3; Sl 78.39)
chamada “homem exterior”, e uma parte interna, denominada
“homem interior”, composta do espírito e da alma (2 Co 4.16; 1 Ts
5.23). Essa constituição humana é denominada de tricotomia, isto é,
três substâncias: espírito, alma e corpo (Hb 4.12).
A parte “exterior” do ser humano veremos de modo específico, a
seguir, no ponto II deste capítulo, com o subtítulo “O Corpo Humano
na Bíblia”. Quanto à parte “interior”, nossa Declaração de Fé
(SOARES, 2017, p. 78) leciona que:
Praticamente tudo o que a Bíblia diz a respeito da alma fala também do
espírito, pois ambos deixam o corpo por ocasião da morte e sobrevivem a
ela (Ec 12.7; Ap 6.9). Às vezes, o ser humano é tido como “corpo e alma” (Mt
10.28) e, outras vezes, “corpo e espírito” (Tg 2.26). Deus é revelado como
espírito (Jo 4.24) e alma (Is 42.1). Essa interligação, às vezes, confunde os
termos alma e espírito (Lc 1.46,47). Entretanto, eles são distintos entre si. O
Espírito Santo opera por meio do espírito humano (Rm 8.16); mas isso nunca
se diz com respeito à alma humana. A Bíblia fala sobre o homem perder a
sua alma (Mt 16.26); essa linguagem, todavia, nunca é usada a respeito do
espírito. A alma e o espírito são substâncias espirituais incorpóreas e
invisíveis. Apesar dessas características comuns, são entidades distintas,
porém inseparáveis; são os dois lados da substância não física do ser
humano, o “homem interior” (Ef 3.16).
Com essa assertiva, a tricotomia honra as Escrituras e harmoniza-
se com elas, pois, de acordo com a Bíblia, o homem tem uma
constituição tríplice.137 A Bíblia de Estudo Pentecostal (1995, p. 979-
980) ratifica que o espírito é o componente pelo qual se tem
comunhão com o Espírito de Deus. A alma é definida pelos
aspectos da mente, das emoções e da vontade. O corpo é a parte
que volta ao pó e que, no caso dos salvos, será transformado no dia
da ressurreição (1 Co 15.42).
3. Queda e Restauração Humana
A Bíblia revela que todas as áreas de nosso ser foram afetadas pelo
pecado (Rm 7.20-23). Essa verdade assinala que todos “somos
pessoas decaídas, e isso inclui a nossa mente, as nossas emoções,
a nossa vontade e o nosso corpo”, mas esse fato não sinaliza que
“todos os seres humanos sejam potencial e extremamente maus”, e
sim que todos os seres humanos “não são tão bons quanto
precisariam ser”.138 Isso acontece pelo fato de a corrupção do
gênero humano atingir o homem em toda a sua composição:
espírito, alma e corpo (Rm 2.9; 8.10; 2 Co 7.1)
Nesse aspecto, Timothy Munyon (apud HORTON, 1996, p. 252)
arrazoa que, embora constituído de três substâncias, aquilo que
afeta um elemento do ser humano afeta a pessoa inteira; o que toca
numa parte afeta a totalidade. Nessa perspectiva, o “interior” do
homem não pode estar à parte do seu “exterior”. A vida espiritual
não pode estar desassociada do corpo: “[...] glorificai, pois, a Deus
no vosso corpo e no vosso espírito, os quais pertencem a Deus” (1
Co 6.20). Não obstante, a natureza humana, por si própria, é
incapaz de viver esse padrão de santidade exigido por Deus.
Desse modo, o homem não consegue voltar-se para Deus sem o
auxílio da graça divina (Jo 6.44). O ser humano não possui fé
salvadora em si mesmo, nem no poder do seu livre-arbítrio.139
Assim sendo,
neste estado [caído], o livre-arbítrio do homem para o que é bom não
somente está ferido, aleijado, enfermo, distorcido e enfraquecido; ele
também está aprisionado, destruído e perdido.140
Apesar de tudo, a imagem de Deus no homem não foi aniquilada
(Gn 9.6); foi, no entanto, desfigurada a tal ponto que a sua
restauração só é possível em Cristo (Ef 2.10).141
Não obstante, com a vida escondida em Cristo (Cl 3.3), uma
conduta irrepreensível é requerida ao cristão tanto no espírito, como
na alma e no corpo (1 Ts 5.23). Significa que a santificação deve
atingir a parte material e imaterial do homem. A santificação é uma
“obra progressiva da parte de Deus e do homem que nos torna cada
vez mais livres do pecado e semelhantes a Cristo em nossa vida
presente”.142 Contudo, em nossa trajetória cristã, continuamos
sendo santificados, mas nunca chegaremos à santificação total até
chegarmos ao Céu. Quer dizer que, somente no fim do processo da
salvação, a glória perdida no Éden pelo primeiro Adão será
finalmente restaurada (1 Co 15.45).
II. O CORPO HUMANO NA BÍBLIA
1. Parte Exterior do Homem
No Antigo Testamento, a palavra hebraica nephesh é traduzida
como corpo quatro vezes; contudo, a sua tradução mais comum é
alma (428 vezes) e vida (119 vezes). Talvez a palavra basar, carne,
seja a que mais se aproxima da distinção entre corpo e espírito.143
No Novo Testamento, o termo “corpo”(gr. soma) normalmente
identifica a parte exterior do ser humano (Mt 10.28; 1 Co 15.38). A
palavra carne (gr. sarx), quando se refere ao homem físico, inclui a
sua dimensão exterior (Lc 24.39; At 2.31). Ambos indicam a parte
visível e material da natureza humana.
Nossa Declaração de Fé (SOARES, 2017, p. 78) traz a seguinte
definição:
O corpo é o invólucro do espírito e da alma [Gn 35.18; Dn 7.15]. É a parte
física, o homem exterior, que se corrompe, ou seja, envelhece e é mortal. O
homem é carne como criatura perecível: “porque toda a carne é como erva”
(1 Pe 1.24). Rejeitamos a ideia de ser o corpo a prisão da alma e do espírito
ou de ser inerentemente mau e insignificante, pois ele é templo do Espírito
Santo e templo de Deus, uma vez que o Espírito Santo habita em nós [1 Co
3.16,17; 6.19]. O corpo é importante, pois Deus o ressuscitará [...] (1 Co
15.42).
Myer Pearlman (1898–1943) (2006, p. 108) descreve o corpo com
três características:
(i) Casa, ou tabernáculo, (2 Co 5.1). É a tenda na qual a alma do homem,
qual peregrina, mora durante sua viagem do tempo para a eternidade. À
morte, desarma-se a barraca e a alma parte; (ii) Invólucro, (Dn 7.15). O
corpo é a “bainha” da alma. A morte é o desembainhar da espada. (iii)
Templo. O templo é um lugar consagrado pela presença de Deus, um lugar
onde a onipresença de Deus é localizada. Quando Deus entra em relação
espiritual com uma pessoa, o corpo dessa pessoa torna-se um templo do
Espírito Santo (1 Co. 6.19).
Esses conceitos não reduzem o corpo humano a um simples
“tabernáculo”, e nem tampouco o corpo é “coisificado”, como
argumentam alguns. Reitera-se que o credo oficial das Assembleias
de Deus “rejeita a ideia de ser o corpo a prisão da alma e do espírito
ou de ser inerentemente mau e insignificante”. Quando a Escritura
descreve a carne (corpo) em sentido negativo: “na minha carne, não
habita bem algum” (Rm 7.18), esse tom depreciativo diz respeito à
natureza pecaminosa do homem, e não especificamente do corpo
físico. Reitera-se que o corpo dos salvos será transformado no dia
da ressurreição, quando, então, a sua redenção estará completa.144
2. Templo do Espírito Santo
A Escritura declara que “o corpo não é para a prostituição, senão
para o Senhor” (1 Co 6.13b). Não por acaso, Paulo enfatiza que as
obras da carne manifestam-se com pujança na área sexual, as
quais são: “[...] prostituição, impureza, lascívia” (Gl 5.19). Deus,
porém, planejou o corpo humano para ser dedicado a Ele, e não à
imoralidade sexual.145 O corpo é para Deus, está destinado à
ressurreição e será transformado na vinda do Senhor (1 Co 6.14). O
corpo pertence ao Criador e a Ele deve estar unido, e não em
depravação sexual: “[...] o que se ajunta com o Senhor é um mesmo
espírito” (1 Co 6.17). A passagem sinaliza que é inconcebível
alguém em uma união tão próxima com Cristo viver ao mesmo
tempo unido à luxúria e à licenciosidade.
O Comentário de Aplicação Pessoal (2009, vol. 2, p. 131) avalia
que:
Paulo queria que os seus leitores enxergassem a perversão que seria usar
um corpo dado por Deus para cometer o pecado sexual com uma prostituta
(talvez até uma prostituta do templo pagão, o que tornaria o pecado sexual
uma forma de idolatria). Estes pecados não são meramente físicos; eles têm
um forte efeito sobre a vida espiritual da pessoa que os comete. Eles são
profundamente emocionais e até místicos, no caso da união criada entre os
parceiros sexuais. As consequências de tais pecados são profundas.
Nessa compreensão, aquele que comete o pecado da imoralidade
sexual junta-se ou “une-se” em conjunção carnal com um(a)
parceiro(a) que não seja o seu cônjuge (1 Co 6.16). Em contraste, o
cristão está unido ao Senhor em união com Cristo, sendo feito
participante do seu Espírito pela fé (1 Co 6.17).146 A dádiva e o
prazer da relação sexual possuem aprovação divina somente na
união matrimonial (Gn 2.24). Nesse sentido, o cristão é exortado a
não pecar contra o próprio corpo (1 Co 6.18). Literalmente significa
proibido de práticas imorais (Rm 6.13,19; 1 Co 6.15,16).
O texto bíblico enfatiza que os corpos dos salvos são
metaforicamente membros do corpo de Cristo (1 Co 6.15; cf. Rm
12.4,5). Assim, o pecado sexual torna-se uma violação contra o
próprio corpo, que pertence a Cristo (1 Co 6.18). Nesse diapasão,
Paulo ratifica o que já havia ensinado, isto é, que os cristãos
tornaram-se o templo onde o Espírito de Deus habita: “Não sabeis
vós que sois o templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em
vós?” (1 Co 3.16; 6.19; cf. Ef 2.22).
Assim sendo, o apóstolo reitera que o corpo não nos pertence,
mas pertence a Deus: “[...] não sois de vós mesmos” (1 Co 6.19b).
Isso porque um resgate de alto preço foi pago por Cristo (1 Co
6.20a; 7.23; cf. 1 Pe 1.18,19). Desse modo, o corpo deve ser santo
e usado para glorificar a Deus (1 Co 6.20b). Por conseguinte, o
corpo como santuário nunca deve ser profanado ou aviltado por
impureza alguma.
3. Glorificado na Ressurreição
A ressurreição de Cristo aniquilou o império da morte (Hb 2.14,15).
O império da morte sob o comando de Satanás relaciona-se ao seu
nefasto estratagema de introduzir o pecado no mundo, uma vez que
“o pecado reinou pela morte” (Rm 5.21), e a morte provém do
pecado (Tg 1.15).147 Não obstante, a vitória de nosso Salvador
Jesus Cristo “aboliu a morte” (٢ Tm ١.١٠) e garantiu nossa
ressurreição (١ Co ٦.١٤; ٢ Co ٤.١٤).
No entanto, apesar de o Diabo e da morte terem sido derrotados
por Cristo na obra da cruz (Jo 10.10; 1 Jo 3.8), tanto o Diabo como a
morte permanecem atuando na humanidade (Rm 6.12; 2 Co 4.4; 1
Pe 5.8). Os efeitos totais da vitória de Cristo serão plenamente
percebidos por ocasião do retorno do Senhor, quando “os mortos
ressuscitarão incorruptíveis [...] e isto que é mortal se revestir da
imortalidade, então cumprir-se-á a palavra que está escrita: Tragada
foi a morte na vitória” (1 Co 15.52,54).
Não obstante, há um estado intermediário entre a morte e a
ressurreição do corpo, onde o imaterial (espírito e alma) subsiste de
modo consciente e onde o corpo volta ao pó da terra (Lc 9.28-31;
16.22-31). Contudo, nosso corpo carnal não pode herdar o Reino de
Deus (1 Co 15.50). Por isso, a derradeira etapa de nossa salvação é
a glorificação (Rm 8.30). Nela estão inclusas a redenção e a
transformação de nosso corpo mortal conforme o corpo glorioso de
Cristo (Rm 8.23; Fp 3.21).
O Comentário Bíblico Pentecostal do N.T. (2003, p. 1.056-1.057)
leciona que:
A mudança que acontece é mais do que uma reanimação ou ressurreição de
um corpo morto. É a transformação pela qual o corpo é ressuscitado em
incorrupção, isto é, não é mais sujeito a morte e a deterioração. [...] Paulo
estaria então exortando os crentes a se amoldarem a imagem de Cristo,
aconselhando-os a se prepararem para o futuro. A conformidade completa à
imagem de Cristo, porém, não pode ser alcançada nesta vida. Acontecerá na
parousia. O apóstolo João disse que “quando Ele se manifestar seremos
semelhantes a ele; porque assim como é o veremos” (1 Jo 3.2)
A salvação, portanto, começa com um ato jurídico (justificação),
prossegue em processo vitalício de afastar-se do pecado
(santificação) e culmina com nosso corpo transformado num corpo
incorruptível e imortal (glorificação).148 Ratifica-se que a glorificação
ocorrerá quando o Senhor Jesus voltar (1 Ts 4.13-17). Na
ressurreição, a parte imaterial será reunida em um corpo
incorruptível, glorificado, espiritual e imortal (1 Co 15.42-44,52-54).
Assim, a morte é o último inimigo a ser vencido (1 Co 15.26).
III. A VISÃO SECULAR DO CORPO
1. Hedonismo e Narcisismo
O hedonismo alega que o objetivo da vida é a obtenção do prazer e
a fuga do sofrimento. Essa mentalidade foi desenvolvida por Aristipo
de Cirene (435 a.C.–356 a.C.), fundador da escola cirenaica. Na
ética hedonista cirenaica, cabem todos os excessos, visto que o fim
da ação proposta é todo e qualquer prazer que resulta das
sensações.149 Nesse aspecto, tudo é permitido, tais como a prática
da imoralidade e dos vícios em geral.
O narcisismo reflete o mitogrego de Narciso. Relata a mitologia
que, um dia, ao debruçar-se sobre um lago, Narciso viu o seu
próprio rosto refletido na água. Sem saber que o reflexo era do seu
próprio rosto, ele imediatamente se apaixonou pela imagem. Narciso
ficou naquele lugar, hipnotizado, dias e dias sem comer nem beber,
ficando cada vez mais fraco. Assim, acabou morrendo ali mesmo,
com o rosto pálido voltado para as águas. Esse foi o castigo de
Narciso, cujo destino foi amar a si próprio.150
Desse modo, narcisismo é a alusão à pessoa que tem amor
excessivo por si mesma. Extremamente vaidosa e egocêntrica, tal
conduta prima pela autoexaltação e sentimento de superioridade.
No contexto dessa abordagem, refere-se ao indivíduo que persegue
insensatamente o corpo ideal por meio da boa estética a qualquer
custo e que se porta com ostentação em busca da autorrealização
de ser admirado.
Em oposição a essa cultura, Paulo ensina que “Todas as coisas
me são lícitas, mas nem todas as coisas convêm” (1 Co 6.12a).
Indica que os crentes não devem cometer certos atos para que não
estejam escravizados àquilo que não convém.151 Zelar, cuidar e
manter o corpo saudável são formas de glorificar a Deus (Ef 5.29).
Contudo, na busca da felicidade, o hedonismo e o narcisismo —
que, juntos, resultam no “culto ao corpo” — são incutidos na
sociedade como modelo de bem-estar.
2. Erotização e Libertinagem
Ao formar o ser humano, Deus também criou a sexualidade (Gn
1.27,28). Não se trata, portanto, de algo impuro. O pecado não está
no sexo, mas na perversão do seu propósito. Nossa Declaração de
Fé (SOARES, 2017, 204) leciona que a relação sexual não é só
para procriar, mas também para o prazer, dentro dos limites do
matrimônio e do uso natural do corpo (Rm 1.26,27; Hb 13.4).
Todavia, em nossos dias, tem-se percebido o abuso da grande
mídia em veicular e induzir cada vez mais a erotização e a
libertinagem. A sensualidade do corpo humano é explorada nos
filmes, novelas, artes, músicas e literaturas, dentre outros meios. O
objetivo é de sedução e estímulo da sexualidade e das suas práticas
sexuais ilícitas. Como resultado, a licenciosidade — a conduta
sexual desregrada e imoral — prolifera assustadoramente (1 Co
6.10).
Os desafios de nosso tempo são cada vez maiores; o casamento e
o divórcio estão banalizados e deturpados (Mt 19.7,8). Muitos estão
chafurdados no pecado de adultério e escravizados pela pornografia
(Mt 5. 28; 19.9). Na sociedade depravada, o sexo grupal e o swing
(troca de casais) são praticados e estimulados. O vocabulário é
permeado de palavras de lascívia e expressões maliciosas (Cl 3.8).
As crianças estão sendo submetidas à erotização precoce no
ambiente escolar por meio da imposição da ideologia de gênero.
Diante disso, Paulo adverte os cristãos para que “fujam da
imoralidade sexual” (1 Co 6.18a, NVI) e orienta o crente salvo
dizendo que “todas as coisas me são lícitas, mas eu não me
deixarei dominar por nenhuma” (1 Co 6.12b, NAA). Isso significa
que todas as coisas estão em nosso poder, mas não podemos ser
colocados sob o poder de nenhuma delas. Assim, devemos estar
alerta quanto aos desejos que podem ter domínio sobre nós.152
3. Liberdade e Autonomia
A Bíblia atesta que o homem é dotado de livre-arbítrio (Gn 2.16,17).
Isso indica autonomia para tomar as próprias decisões e
autogovernar-se. Sim, somos livres, porém qualquer ato nosso será
alvo do juízo divino (Ec 12.14). O Comentário Beacon (2005, vol. 3,
p. 467) discorre:
Deus é um Deus santo, e Ele está preocupado com a santidade ética dos
homens. Ele vai trazer a juízo toda obra — até mesmo tudo o que está
encoberto. Cada ato e cada pensamento do homem, tudo vai ser julgado
tendo como base se foi bom ou mau.
A igreja em Corinto estava fazendo mau uso da sua liberdade em
Cristo. Alguns dos seus membros colocaram-se acima das
limitações morais e sentiam-se no direito de fazer o que quisessem
com os seus próprios corpos (1 Co 5.1,6.13). O apóstolo já havia
tratado desse problema na igreja da Galácia: “Porque vós, irmãos,
fostes chamados à liberdade. Não useis, então, da liberdade para
dar ocasião à carne” (Gl 5.13). Nos seus ensinos, Paulo orientava-
os a controlar os apetites carnais (2 Co 7.1).
Não obstante, no atual cenário, ideias secularistas promovem a
banalização do corpo. O existencialismo ateu, por exemplo, afirma
que o homem deve usufruir de liberdade incondicional para
descobrir o sentido da vida. Nesse aspecto, livre de qualquer moral
divina, o indivíduo passa a exercer total controle sobre o corpo.
Desse modo, os seus adeptos atuam contra o corpo na legalização
do aborto, prostituição, drogas, suicídio assistido, entre outros.
Contrário a essa falsa ideia de liberdade, a Palavra de Deus
assevera que “[...] todo aquele que comete pecado é escravo do
pecado” (Jo 8.34). O Comentário Bíblico Moody (2010, vol. 2, p.
442) arrazoa que “a indulgência em um hábito que se apossa de
alguém não é liberdade, mas escravidão”. French Arrington (2003,
p. 967) assegura que “aquele que exercita a liberdade desenfreada
torna-se realmente um escravo dessa liberdade, que não é outra
coisa senão libertinagem”.
CONCLUSÃO
Criado da terra à imagem e semelhança divina, o homem é
constituído de três substâncias: espírito, alma e corpo (1 Ts 5.23).
Nessa concepção, não podemos cometer pecado com o corpo sem
afetar o espírito e a alma (1 Co 6.15-17). O corpo é a morada do
Espírito, que não habita em santuário impuro (1 Co 6.18,19). O
corpo dos santos será glorificado na vinda de Cristo (1 Co 15.52).
Assim, o corpo não deve ser tratado como algo pejorativo. O
princípio de cuidado e santidade do corpo deve ser observado por
aqueles que pertencem a Deus (1 Co 6.20).
136 HAMILTON, Victor P. Manual do Pentateuco. Rio de Janeiro: CPAD, 2006, p.
21.
137 GILBERTO, Antonio (Ed.). Teologia Sistemática Pentecostal. Rio de Janeiro:
CPAD, 2007, p. 270.
138 GEISLER, Norman. Teologia Sistemática. Rio de Janeiro: CPAD, 2010, vol. 2,
p. 128-129.
139 MARIANO, W. O que É Teologia Arminiana? São Paulo: Reflexão, 2015, p.
19.
140 ARMÍNIO, Jacó. As Obras de Armínio. Rio de Janeiro: CPAD, 2015, vol. 1, p.
473.
141 SOARES, E. (Org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio de
Janeiro: CPAD, 2017, p. 58.
142 GRUDEM, Wayne. Teologia Sistemática. São Paulo: Vida Nova, 1999, p.
622.
143 PFEIFFER, Charles J. et al. Dicionário Bíblico Wycliffe. Rio de Janeiro:
CPAD, 2006, p. 465.
144 STAMPS, Donald (ed.). Bíblia de Estudo Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD,
1995, p. 980.
145 ARRINGTON, French L. Comentário Bíblico Pentecostal do Novo
Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2003, p. 966.
146 HENRY, Matthew. Comentário Bíblico do Novo Testamento. Vol. 1-2. Rio de
Janeiro: CPAD, 2008, p. 453.
147 HAGNER, Donald A. Novo Comentário Bíblico Contemporâneo: Hebreus.
São Paulo: Vida, 1997, p. 65.
148 BAPTISTA, Douglas. A Igreja Eleita. Rio de Janeiro: CPAD, 2020, p. 75.
149 SANTOS, Rogério Lopes. O Prazer (Hedoné) como Fim (télos) da Ação e
como Fonte de Perturbação da Mente Segundo Epicuro. Revista Educação e
Filosofia, Uberlândia, v. 31, n. 61, p. 475-490, jan./abr. 2017.
150 VASCONCELLOS, Paulo Sérgio de. Mitos Gregos. São Paulo: Objetivo, ١٩٩٨,
p. ١٧, ١٨.
151 RIBAS, Degmar (Trad.). Comentário do Novo Testamento – Aplicação
Pessoal. Rio de Janeiro: CPAD, 2009, vol. 2, p. 130.
152 RIBAS, 2009, vol. 2, p. 130.
A
Capítulo 10
Renovação Cotidiana do
Homem Interior
Por isso não desfalecemos; mas, ainda que o nosso homem exterior se corrompa,
o interior, contudo, se renova de dia em dia (2 Co 4.16)
s adversidades do ser humano são uma incontestável
realidade (Rm 8.22,23). Apesar disso, os salvos
experimentam renovação interior por meio do Espírito Santo
(2 Co 4.16). Não obstante, durante nossa existência, o corpo mortal
permanecerá sujeito às vicissitudes da vida (2 Co 5.2-4). Neste
capítulo, veremos o sofrimento do homem exterior, o fortalecimento
do homem interior e os desafios a enfrentar diante da agenda
anticristã na pós-modernidade. A finalidade é mostrar que o crente
espiritualmente renovado pode resistira qualquer ataque das trevas.
I. O SOFRIMENTO EXTERIOR
1. A Experiência de Paulo
A Bíblia ensina que o tesouro do Evangelho está guardado em
vasos de barro (2 Co 4.6,7). O Comentário de Aplicação Pessoal
(2009, vol. 2, p. 208) discorre que “as pessoas guardam seus
tesouros em cofres e caixas-fortes. Mas Deus coloca seu precioso
tesouro — a mensagem que liberta as pessoas do pecado — em
vasos de barro, isto é, nos seres humanos”. Temos aqui uma
menção à natureza do homem feito do pó, a mortalidade do corpo e
a fragilidade da pessoa humana (2 Co 7.5).
Nesse aspecto, o homem exterior padece e sofre ataques por
causa da cruz de Cristo (2 Tm 2.9,10). Os aborrecimentos, as
oposições e as prisões que Paulo experimentou brotaram
diretamente do seu testemunho firme sobre a ressurreição de
Cristo.153 Paulo declara que fora de sobremodo agravado, com uma
intensidade extraordinária, acima de qualquer força comum do
homem, ou de cristãos normais.154 Por causa do evangelho, o
apóstolo relata tribulação a tal ponto de perder a esperança da
própria vida (2 Co 1.8). Ele ainda relaciona prisões, açoites,
apedrejamentos, perseguições, fadiga, fome, sede, frio e nudez (2
Co 11.23-27).
O Comentário Bíblico Pentecostal (2003, p. 1.114) descreve que:
Paulo começa a catalogar as tribulações e os sofrimentos suportados em
seu serviço a Cristo. [...] A lista é longa e inclui perseguições (2 Co 11.24-
25b, 32-33), risco de perder a vida (2 Co 11. 25c-26), dificuldades físicas (2
Co 11.27) e fardos psicológicos advindos de uma preocupação pastoral
pelas igrejas (2 Co 11.28). Paradoxalmente, ele não se gloria nos sucessos,
mas naquilo que normalmente seria visto como um fracasso (2 Co 11.24-27),
não em obras poderosas, mas em fraqueza (2 Co 11.29,30).
Nesse contexto, o apóstolo dos gentios ratifica o rigor dessa
jornada quando disse: “Na verdade, todos os que querem viver
piedosamente em Cristo Jesus serão perseguidos” (2 Tm 3.12,
NAA). O Comentário Bíblico de Beacon (2005, vol. 9, p. 529)
assevera que
podemos ser cristãos nominais sem sofrer muitos inconvenientes. Mas os
que querem ser cristãos genuínos têm de pagar o preço inevitável do
sofrimento, embora tenham a garantia do poder libertador de Deus.
Nessa assertiva, o crente falso não sofre por causa da fé, mas o
fiel é alvo de desmedida importunação (Jo 15.20).
2. O Exemplo do Apóstolo
Mesmo diante do sofrimento, Paulo não retrocede e tampouco nega
a fé (2 Tm 4.7; Hb 10.39). As provações forjaram a sua total
confiança em Deus (2 Co 1.9,10; Fp 4.12,13). Ele reconhece que as
suas fraquezas são instrumentos do poder de Deus (2 Co 2.4; 4.11;
12.9,10). A sua vida está a serviço do Mestre, em favor dos
escolhidos e para a glória de Deus (2 Co 1.12-14; 4.11,12-15).
O Dicionário de Paulo e suas Cartas (2017, p. 1.181) leciona que:
Para Paulo, toda vez que os cristãos sofrem realmente, também eles devem
enfrentar o sofrimento com alegria, sabendo que a tribulação não é sem
sentido, mas é o meio divinamente orquestrado pelo qual Deus fortalece sua
resignação e sua esperança fiéis, derramando seu amor e seu Espírito para
sustentá-los ou livrá-los no infortúnio (Rm 5.3-5; 8.12-39; 2Co 1.6). Em
resultado, eles também vêm a personificar em suas vidas a cruz e a
ressurreição, como testemunho para outros da verdade de Cristo, em
especial quando isso se reflete na capacidade de amar os outros mesmo
quando passam por tribulações (2Co 8.1-2; 1Ts 1.2-7; 2Ts 1.3-5). Por
conseguinte, Paulo exorta os leitores a ser pacientes e perseverantes na
adversidade, que é a defesa de sua fé (Rm 12.12; 2Tm 4.5), pois ele sabe
que só os que sofrem com Cristo na resignação da fé também serão
glorificados com Cristo (Rm 8.17).
Nessa compreensão, o apóstolo enxerga propósitos positivos no
sofrimento. É nas tribulações que o cristão aprende a confiar
inteiramente em Deus e na sua soberania e ainda se habilita a
consolar os que padecem das mesmas aflições (2 Co 1.4-6). Na
adversidade, o crente liberta-se da sua independência e
autoconfiança e, assim, é forçado a olhar além de si mesmo para o
“Pai das misericórdias e o Deus de toda a consolação” (2 Co
1.3b).155
Cônscio da sua vocação, Paulo declara: “Por isso, não
desfalecemos[...] ainda que o nosso homem exterior se corrompa”
(2 Co 4.16a). A confiança no poder de Cristo, o zelo pelo evangelho
e o amor pelas almas (2 Co 4.13-15) serviam como “base de
coragem para enfrentar o esgotamento de seus recursos físicos e
mentais”.156 O legado do apóstolo é de perseverança. Embora o
homem exterior seja consumido pelas tribulações, o crente salvo
não pode desanimar e nem recuar. Acerca disso, Cristo assegurou:
“[...] no mundo tereis aflições, mas tende bom ânimo; eu venci o
mundo” (Jo 16.33).
3. A Esperança do Crente
As Escrituras asseveram que a fraqueza humana serve para
engrandecer a mensagem do poder de Cristo (2 Co 12.9). A
debilidade do vaso humano requer e prova que “a excelência do
poder é de Deus e não de nós” (2 Co 4.7b). Nossas fragilidades
auxiliam na formação de nosso caráter cristão, amadurecem nossa
espiritualidade e aprofundam nossa confiança e adoração (2 Co
4.17). Ao reconhecer nossas fraquezas, reconhecemos o poder de
Deus (2 Co 12.9).
Esse paradigma ensina que, embora nosso corpo esteja sujeito ao
pecado e ao sofrimento, Deus sempre provê um meio de escape (1
Co 10.13). Como Cristo obteve êxito sobre a morte, do mesmo
modo temos esperança de plena vitória e de vida eterna (2 Co 4.14).
Nosso corpo debilitado pelas aflições não é esquecido por Deus.
Todas as nossas lutas, dores, angústias e tribulações são
experiências de crescimento e demonstração do poder de Cristo:
“[...] a tribulação produz a paciência; e a paciência, a experiência; e
a experiência, a esperança. E a esperança não traz confusão” (Rm
5.3,4).
Com esse entendimento, Matthew Henry (2008, vol. 2, p. 514)
enfatiza que:
Deus muitas vezes leva seu povo a enfrentar grandes dificuldades, para que
possam perceber sua própria insuficiência em se ajudar, e sejam
persuadidos a colocar sua confiança e esperança no Deus Todo-Poderoso.
Nosso limite é a oportunidade de Deus. [...] Experiências passadas são
grande alento para a fé e a esperança, e ajudam para confiarmos em Deus
para o futuro. Nós menosprezaremos as nossas experiências se
desconfiarmos de Deus em futuras dificuldades, que continuará a nos livrar
como em tribulações passadas.
Nesse contexto, Paulo estabelece o contraste entre as aflições do
homem e o poder de Deus. De um lado, a investida maligna e
mortífera contra a fragilidade humana, que atinge o cristão com
ímpeto e fúria a fim de derrotá-lo. E, de outro lado, a manifestação
graciosa da grandeza e da providência divina em propiciar ao crente
fiel força suficiente para obter livramento e vitória.
Desse modo, Paulo assegura que somos: (a) “atribulados, mas
não angustiados” (2 Co 4.8a). Significa que, mesmo pressionado
pelo mal, o crente não é esmagado; (b) “perplexos, mas não
desanimados” (2 Co 4.8b). Indica que, mesmo confuso, o crente não
se desespera; (c) “perseguidos, mas não desamparados” (2 Co
4.9a). Sinaliza que, mesmo ameaçado, o crente não é abandonado
por Deus; e (d) “abatidos, mas não destruídos” (2 Co 4.9b). Mostra
que, mesmo derrubado, o crente não perde as suas forças. Por
conseguinte, gloriamo-nos na esperança da glória de Deus (Rm
5.2).
II. A RENOVAÇÃO INTERIOR
1. O Fortalecimento Diário
A Bíblia enfatiza que o Espírito Santo é a única força que habilita o
cristão a manter-se firme na adversidade (Jo 14.16,17). Esse poder
atua no homem interior e capacita o crente a perseverar e a viver
afastado do pecado (1 Co 2.12-16). Paulo ressalta que, apesar da
fraqueza e sofrimento exterior, nosso “interior, contudo, se renova de
dia em dia” (2 Co 4.16b). Ele refere-se à operação do Espírito, que
qualifica o salvo a não desfalecer.
O Comentário Bíblico Beacon (2005, vol. 8, p. 428) esclarece que:
Paulo não “desanima” (RSV), apesar do processo mortal que está operando
no seu “homem exterior”. Mesmo que a sua “humanidade exterior” (NES)
esteja “decaindo”constantemente (ASV), o homem “interior, contudo, se
renova de dia em dia” (Rm 7.22; Ef 3.16). Os dois verbos estão no presente,
indicando um processo contínuo. Paulo é extremamente otimista. A sua vida,
na relação com Cristo, consiste na recepção diária dos recursos espirituais
que são renovados diariamente (Rm 12.2; Tt 3.5). Ela está constantemente
aumentando. Embora um processo inevitavelmente deva terminar com a
morte, o outro irá, com a mesma certeza, resultar na vida que é eterna.
Nesse diapasão, Lloyd-Jones (1992, vol. 3, p. 122, 124) avalia
que:
Primeiramente, a mente precisa ser fortalecida num sentido espiritual. Isso
porque somos assaltados por dúvidas. [...] Ou podemos ser perturbados por
maus pensamentos que invadem a mente. [...] Outro problema é o de
pensamentos dispersos. [...] Quantas vezes vacilamos e fracassamos em
nossa mente, em nosso coração ou em nossa vontade! Se fossemos
deixados entregues a nós mesmos, não haveria esperança para nós, e não
haveria ninguém para recomendar o Evangelho. [...] Não posso fazer-me
forte: não posso introduzir este ferro nas muralhas da minha alma; faça o
que fizer, fracassarei. Mas eis aí a força que vem de Deus. Ele é totalmente
suficiente!
Esse renovo ocorre por meio da santificação pessoal, fidelidade,
reverência, oração, leitura bíblica, jejum e temor a Deus (1 Co 7.5;
Ef 5.18; Hb 12.14,28). Contudo, não podemos alcançar ou merecer
o favor e a justiça do Reino de Deus meramente observando as
disciplinas cristãs. A disciplina cristã é um meio de aproximarmo-nos
de Deus, um meio de semear para o Espírito (Gl 6.8).157 Portanto,
não permita que a aflição venha desanimá-lo. Renove seu
compromisso de servir a Cristo e permita que o poder do Espírito de
Deus fortaleça-o a cada dia (1 Co 16.13).
2. O Eterno Peso de Glória
Paulo declara que “[...] a nossa leve e momentânea tribulação
produz para nós um peso eterno de glória mui excelente” (2 Co
4.17). No texto, o apóstolo faz um contraste entre o sofrimento
presente e o futuro glorioso. A menção da glória de Deus é
referência à promessa e à esperança que sustenta a fé do crente
em meio ao sofrimento, isto é, Cristo em nós, que é “a esperança da
glória” (Cl 1.27).
Ela ensina que as provações desse tempo presente são
ferramentas divinas no contínuo processo de aperfeiçoamento do
crente, até alcançar “à medida da estatura completa de Cristo” (Ef
4.13). Paulo afirma que a tribulação é leve se comparada ao peso
da glória; que a aflição é passageira, enquanto a glória é eterna.
Essa glória supera tanto o sofrimento — em intensidade e em
duração — que realmente não pode haver comparação (Rm
8.18).158
O Comentário Bíblico Pentecostal (2003, p. 1.092) assevera que:
Deus está produzindo “para” (ou, talvez melhor “em”) nós uma glória eterna
que excede em muito todas as dificuldades temporais (2 Co 3.17; 4.17; Rm
8.17,18,29,30,37,39). Essa transformação ocorre à medida que suportamos
as tribulações, aguardando ansiosamente a realidade eterna que nos espera
e que mesmo agora está sendo operada em nós.
Não obstante, Warren Wiersbe (2019, vol. 5, p. 842) alerta que:
Não devemos interpretar esse princípio equivocadamente e pensar que o
cristão pode viver como bem entender e esperar que, no final, tudo se
transforma em glória. Paulo escreve sobre tribulações que sofria dentro da
vontade de Deus e enquanto realizava a Obra do Senhor. Deus pode
transformar o sofrimento em glória, e é exatamente o que Ele faz; mas Deus
não pode transformar pecado em glória. O pecado deve ser julgado, pois não
possui glória alguma. [...] Em si mesmo, o sofrimento não tem poder para
nos tornar homens e mulheres mais santos. A menos que nos entreguemos
ao Senhor, busquemos sua Palavra e confiemos que Ele irá operar, o
sofrimento só servirá para prejudicar a nossa vida cristã.
Assim, a adversidade sofrida por causa da consciência para com
Deus (1 Pe 2.19) é que serve de instrumento que encoraja o homem
interior e impulsiona-o a prosseguir (Fp 3.13,14). Ela mostra que a
fé renova-se à medida que o crente é capaz de suportar as
tribulações (Jó 42.5; Sl 119.67). Portanto, faz-se necessário fugir da
murmuração e aceitar as lutas segundo o critério de Deus. A
Palavra de Deus ratifica que as aflições deste tempo não podem ser
comparadas com a glória do porvir (Rm 8.18).
3. A Visão da Eternidade
Paulo exorta o cristão a não atentar “nas coisas que se veem, mas
nas que se não veem; por que as que se veem são temporais, e as
que se não veem são eternas” (2 Co 4.18). Aqui, o apóstolo
apresenta o contraste entre as coisas visíveis e as invisíveis, as
coisas temporárias e as que são eternas. O autor do livro de
Hebreus também faz um apelo veemente para o exercício da fé
bíblica: “Ora, a fé é o firme fundamento das coisas que se esperam
e a prova das coisas que se não veem” (Hb 11.1).
Quanto ao conceito de fé, Fritz Laubach (2000, p. 182) esclarece
que:
Em Hebreus 11.1 ressalta-se que a pessoa que crê foi presenteada com uma
certeza, com uma nova perspectiva da realidade invisível de Deus.
Justamente o que parece contraditório e até impossível para a capacidade
de raciocínio natural do ser humano não redimido, realiza-se na vida do fiel:
“não atentando nós nas coisas que se veem, mas que não se vem” (2Co
4.18). Pela fé, de fato descerra-se para nós um mundo inteiramente novo.
Obtemos acesso à gloria de Deus. Justamente naquilo que para o ser
humano natural é inconcebível, enquanto ainda estiver fora da vida com
Deus, torna-se realidade máxima para os fiéis. O mundo eterno de Deus
torna-se realidade para nós, de maneira bem diferente de tudo o que
constatamos neste mundo objetivo.
Assim sendo, a orientação paulina ratifica que o crente deve estar
sempre de bom ânimo, “porque andamos por fé e não por vista” (2
Co 5.7). Somado à renovação diária, o salvo deve viver sustentado
pela fé bíblica, esperança e visão da eternidade. Refere-se a uma
importante motivação para o não desfalecimento nas tribulações. Se
o cristão perder o foco do que é celestial, estará fadado à derrota.
Ló, por exemplo, vivia segundo o que podia ver e, por causa disso,
acabou escolhendo o que era errado, o que prejudicou a sua família
(Gn 13; Hb 11.10). Nossos esforços devem buscar as coisas que
são de cima (Cl 3.1).
Na marcante comparação anotada por Paulo, duas diferentes
visões estão envolvidas: (1) o que pode ser visto pelo olho humano
e (2) o que pode ser visto somente pelos olhos espirituais — aquilo
que é efêmero e aquilo que é permanente; as coisas terrenas como
um processo de dor inevitável, e a celestial como suprema
esperança de vida eterna isenta de aflições (Is 25.8). Acerca dessa
expectativa, o apóstolo acrescenta: “Pensai nas coisas que são de
cima e não nas que são da terra” (Cl 3.2). Desse modo, devemos
desenvolver uma visão “espiritual” que mantenha um foco firme não
no mundo visível desta vida temporal, mas no invisível mundo
eterno.159
III. OS DESAFIOS DE HOJE
1. Cultura Secularista
O termo “secular” e as palavras derivadas “secularismo”,
“secularidade” e “secularização” adquirem um significado moderno a
partir da distinção medieval entre a jurisdição eclesiástica (igreja) e
a jurisdição secular (mundo).160 A secularização em si mesma não é
propriamente maléfica; só que, quando colocada contra a religião,
se torna numa hostil opositora da fé.
Acerca do tema, Carl Henry (2007, p. 541) argumenta que:
Até o século dezenove o termo secularismo, geralmente, se referia à
separação entre a autoridade civil e a autoridade eclesiástica. [...] Hoje o
“secular” é posto, geralmente, em contraste ao “sagrado”, substituindo o
contraste anteriormente feito entre o sagrado e o profano. Igualmente,
secularização é o nome dado ao processo mediante o qual um entendimento
sobrenaturalista do mundo é substituído por um entendimento naturalista, e a
religião deixa de ser uma influência social ou cultural efetiva. [...] A centelha
que provocou essa explosão foi desprendida pelas cartas de Dietrich
Bonhoeffer, escritas da prisão. Essas cartas foram publicadaspor seu amigo
Eberhart Bethge, em 1951. [...] O livro de Paul Van Buren [...] foi um dos
primeiros livros dos anos sessenta a dar prestígio ao secular [...]. Muitos
outros escritores tomaram o mesmo tema, advogando um cristianismo
secular, com um Cristo secular, uma salvação secular, uma conversão
secular, uma missão secular e um futuro secular. Assim, a teologia secular
estava pronta para se fundir à teologia “da morte de Deus” da última metade
dos anos sessenta e com as teologias da esperança e do futuro, às quais se
alinhava, e que fundiam a escatologia do NT com a doutrina marxista do
progresso histórico-social.
Nesse arcabouço, por meio do “espírito” da Babilônia, a cultura
secularista opõe-se aos valores cristãos (Ap 17.5). Por conseguinte,
o sistema iníquo prepara o mundo para o advento do Anticristo (2 Ts
2.4). O materialismo nega a realidade espiritual; o ateísmo nega a
existência de Deus; o relativismo nega a verdade bíblica; o
humanismo cultua o homem; o sincretismo profana o sagrado; e o
ecumenismo corrói a ortodoxia.
Essas ideologias, corrompidas pelo pecado, promovem estratégica
perseguição à Igreja de Cristo. Leis são promulgadas, e sentenças
são prolatadas em desconstrução da religião e da liberdade de
culto. O patrulhamento ideológico amordaça a voz da Igreja e
aprisiona a fé no espaço privado. Nesse cenário, o Espírito de Deus
busca crentes renovados e capazes de tomar posição contra as
forças do mal (Ez 22.30).
2. Relativismo Doutrinário
Na Antropologia, o combate à ideia de homogeneidade cultural é
chamado de multiculturalismo. Esse termo também designa
um movimento teórico e político em defesa da pluralidade e da diversidade
cultural que reivindica o reconhecimento e a valorização da cultura das
chamadas minorias.161
Como movimento, o multiculturalismo é legítimo e um importante
instrumento de luta contra o racismo, a discriminação e o
preconceito contra determinados grupos percebidos como diferentes
e marginalizados.
O problema do multiculturalismo está no ranço ideológico contrário
à cultura judaico-cristã. Por vezes, extremistas e críticos
exacerbados colocam as mazelas sociais de grupos minoritários
como sendo culpa da supremacia da religião cristã. Desse modo, o
movimento multiculturalista faz empenho em questionar, culpar e
desconstruir a cultura cristã. Uma das ferramentas utilizadas com
esse propósito é a propagação do “relativismo cultural”.
Na língua portuguesa, a palavra “relativismo” tem origem no latim
relatus, que significa “aquilo que é relativo”, que depende de alguma
coisa. A ideia central dessa teoria é de que não existe verdade
absoluta. O filósofo grego Pirro de Élis (360–270 a.C.) desenvolveu
a ideia de que coisa alguma pode ser afirmada com absoluta
certeza, e Protágoras (490–410 a.C.) tornou-se famoso pela citação
“O homem é a medida de todas as coisas”. O conceito afirma que a
verdade não é algo fixo, que sofre modificações e está condicionada
a cada sociedade conforme a sua época e cultura.
Nesse cenário, destaca-se que, entre os sinais que antecedem a
volta de Cristo, estão o surgimento de falsos cristos, falsos profetas
e a apostasia (Mt 24.5,11,24). Desse modo, na pós-modernidade,
mercê do liberalismo teológico de desconstrução da fé ortodoxa, a
autoridade bíblica é contestada, e o relativismo doutrinário é
instalado. Faz-se uma releitura seletiva da Bíblia para agregar à
igreja os que não aceitam a sã doutrina (2 Tm 4.3).
Alega-se que a ética e a moral cristã não podem ser parâmetro
para o modo de vida e visão de mundo das pessoas e que a fé
cristã, por ser o construto da sociedade, deve ser modificada e
adequada aos tempos modernos. O relativismo doutrinário, aliado à
ideologia secularista, impõe o que deve ser considerado como ideal.
Assim, o pecado é aceito e tolerado. O crente renovado, todavia,
deve reagir contra essa inversão de valores e “[...] batalhar pela fé
que uma vez foi dada aos santos” (Jd v. 3).
3. Batalha Espiritual
As Escrituras dizem que Satanás é o “deus deste século” e que o
mundo jaz no Maligno (2 Co 4.4; 1 Jo 5.19). Nossa Declaração de
Fé (SOARES, 2017, p. 90) realça que o modus operandi dos
demônios e do seu Maioral é a mentira, o erro e o engano. A
mentira é uma das características da natureza satânica. Jesus disse
que o Diabo é o pai da mentira (Jo 8.44). Com o engano, ele
começou as suas atividades contra o ser humano (Gn 3.13; 2 Co
11.3). É com essa arma que ele e os seus agentes ainda seduzem
as pessoas (Ap 12.9).
Diante dessa realidade, Esequias Soares (2018, p. 34, 35) traz o
seguinte alerta:
A cegueira espiritual e a falta de discernimento são desafios para os servos
de Deus. No contexto da culta brasileira, em que as manifestações de
espíritos acontecem em diversos cultos religiosos, o assunto de batalha
espiritual não parece estranho às pessoas porque é algo que se vê. Assim,
os crentes identificam com facilidade quando há uma atuação demoníaca.
Mais difícil, entretanto, é perceber a atuação do inimigo no sistema de ideias
e nas estruturas que estão fundamentadas na injustiça e no pecado.
De fato, as artimanhas malignas não ocorrem de forma perceptível
a todos. Os espíritos malignos têm capacidade de influenciar os que
vivem na desobediência (Ef 2.2). Refere-se a uma ação demoníaca
que manipula e aprisiona pessoas, colocando-as contra Deus.
Somente os espirituais e amadurecidos na fé recebem capacidade
para discernir os ardis de Satanás (Hb 5.13,14). A sabedoria
humana não é eficaz na batalha espiritual (1 Co 2.13,14).162
Por conseguinte, a Bíblia alerta que nossa luta não é contra o
homem, mas contra os demônios (Ef 6.12). Deus, contudo, não
deixou a sua Igreja vulnerável diante das hostes do mal. Ao
contrário, uma poderosa armadura espiritual está disponível a todos
os cristãos (Ef 6.11,13). Assim, o crente renovado, de posse da
armadura de Deus, deve posicionar-se “contra as astutas ciladas do
Diabo [...], orando em todo o tempo com toda a oração e súplica no
Espírito” (Ef 6.11,18).
CONCLUSÃO
Durante a existência do corpo mortal, nosso homem exterior estará
sujeito às tribulações (2 Co 4.11). Apesar do padecimento e das
aflições, nosso homem interior não deve desfalecer, mas ser
renovado por meio do poder do Espírito Santo (2 Co 4.16). Os
sofrimentos do tempo presente não podem ser comparados com o
peso de glória eterna reservada aos fiéis (2 Co 4.17). Em tempos
pós-modernos, de ataques e desconstrução da fé cristã,
necessitamos a cada dia de renovação interior para o enfrentamento
do poder do pecado e do mal.
153 HARRISON, Everett (Ed.). Comentário Bíblico Moody. São Paulo: Editora
Batista Regular, 2010, vol. 2, p. 649.
154 HENRY, Matthew. Comentário Bíblico Novo Testamento – Atos a
Apocalipse. Rio: CPAD, 2008, p. 514.
155 ARRINGTON, French (Ed.). Comentário Bíblico Pentecostal do N.T. Rio de
Janeiro: CPAD, 2003, p. 1.077.
156 HARPER, A. F. Comentário Bíblico Beacon. Rio de Janeiro: CPAD, 2006,
vol. 8, p. 428.
157 BAPTISTA, Douglas. A Supremacia das Escrituras. Rio de Janeiro: CPAD,
2022, p. 152.
158 HARPER, 2006, vol. 8, p. 428.
159 ARRINGTON, 2003, p. 1.092.
160 HENRY, Carl (org.). Dicionário de Ética Cristã. São Paulo: Editora Cultura
Cristã, 2007, p. 541.
161 SILVA, Afrânio et al. Sociologia em Movimento. São Paulo: Editora Moderna,
2013, p. 121.
162 BAPTISTA, Douglas. Igreja Eleita. Rio de Janeiro: CPAD, 2020, p. 175.
D
Capítulo 11
Cultivando a Convicção Cristã
Porque a nossa exortação não foi com engano, nem com imundícia, nem com
fraudulência (1 Ts 2.3)
iante das incertezas do tempo presente e dos ataques às
doutrinas bíblicas, torna-se indispensável o crente cultivar
profunda convicção cristã (2 Tm 1.12-14). Não cabe ao
salvo esmorecer em meio às tribulações, mas prosseguir confiante
pelo prêmio da soberana vocação (2 Co 4.1; Fp 3.14). Neste
capítulo, estudaremos os aspectos da convicção espiritual, moral e
social de nossa fé cristã. O objetivo é despertar em cada cristão o
desejo de ser um autêntico “embaixador de Cristo” em um mundo de
trevas.
I. CONVICÇÃO ESPIRITUAL1. Poder do Espírito
Na segunda viagem missionária de Paulo (49–52 d.C.), por
orientação divina, o evangelho de Cristo foi proclamado na Europa.
Após ter sido impedido pelo Espírito Santo de anunciar a Palavra na
Ásia e na Bitínia (At 16.6,7), o apóstolo teve uma visão em que um
homem dizia-lhe: “Passa à Macedônia e ajuda-nos!” (At 16.9). A
partir dessa revelação, a mensagem da cruz foi anunciada em
Filipos e, depois, em Tessalônica e Corinto (At 16.10-12; 17.1; 18.1).
David J. Williams (1996, p. 307) arrazoa que:
Os missionários reconheceram o sonho de Paulo como orientação divina (o
verbo significa “somar parcelas”, à semelhança de nossa expressão
“somando tudo”) de modo que logo depois desta visão, procuramos partir,
isto é, eles “procuraram” meios de obedecer (este é o sentido do grego) –
inquirindo a respeito de navios e outras coisas.
A partir de Trôade, Paulo e os seus companheiros Silas, Timóteo e
Lucas navegaram em direção à Macedônia (At 16.11,12). Chegando
a Filipos, uma colônia romana, após expulsar um “espírito de
adivinhação” de uma jovem pitonisa, Paulo e Silas foram
severamente castigados com varas em praça pública e lançados na
parte inferior da prisão municipal (At 16.16,18,22,23).
Esses sofrimentos, contudo, não os dissuadiram, pois, cheios do
poder do Espírito Santo, oravam e cantavam hinos a Deus perto da
meia-noite (At 16.25). Ao milagre da graça demonstrado nas vidas
dos missionários, Deus acrescentou outro de caráter natural: um
grande terremoto sacudiu a prisão e soltou a cadeia de todos (At
16.26).163 E, naquela madrugada, o carcereiro e toda a sua casa
receberam a salvação (At 16.33,34).
Após sofrerem tais tribulações, ainda com os vergões das varas e
as marcas dos grilhões no corpo, os missionários viajaram para
Tessalônica tomados de plena convicção (At 17.1-10). Mais tarde, o
apóstolo atestaria que o anúncio do evangelho em Tessalônica não
foi mero discurso racional, “mas, sobretudo, em poder, no Espírito
Santo e em plena convicção” (1 Ts 1.5, ARA).
Significa que, na pregação, os missionários conheceram a sanção
do Espírito Santo, dando força espiritual às palavras que diziam e
produzindo neles grande confiança.164 A Boa Nova foi ministrada
com total ousadia no poder do Espírito, de modo que resultou na
salvação e libertação de almas (1 Ts 1.6-10). Assim, constata-se
que, na ausência de convicção espiritual, a Palavra de Deus é
reduzida a mero intelecto humano, e o seu resultado é inócuo na
transformação de vidas (Mt 7.29; 1 Co 2.1-5).
2. Confiança em Deus
Paulo declara que, mesmo tendo “padecido e sido agravados em
Filipos” (1 Ts 2.2a) a fé deles não estava abalada. O registro bíblico
revela que a irritação das autoridades deu-se, porque se perdera a
esperança de lucro, por causa do exorcismo do espírito da pitonisa
(At 16.19). A narrativa, porém, foi a de acusar os missionários de
introduzir práticas ilícitas na cidade, “propagando costumes que
[aos] romanos não [era] permitido aceitar nem praticar” (At. 16.21,
NVI).
O Comentário Bíblico Pentecostal (2003, p. 721) destaca que:
esta acusação se refere aos missionários converterem cidadãos romanos [...]
os romanos eram proibidos pela lei de se converterem [...]. Assim toda a
pregação evangelística feita pelos missionários seria visto como contrário a
lei.
Aqui, os magistrados cometeram abuso de poder. Os direitos de
cidadão romano de Paulo e Silas foram violados e, arbitrariamente,
sem julgamento formal, ambos foram condenados à prisão (At
16.35-40).
Matthew Henry (2008, vol. 1. p. 77) enfatiza que:
há, nesta história, um exemplo vivo da afronta e fúria dos perseguidores (que
é o que podemos encontrar se formos chamados a sofrer por Cristo) e da
coragem e consolo do perseguido.
Neste cenário, a convicção espiritual é o que impulsionava os
missionários a prosseguir, tornando-os ousados em Deus (1 Ts
2.2b).
O Comentário do N. T. Aplicação Pessoal (2009, vol. 2, p. 437)
esclarece que:
Somente esta coragem sobrenatural poderia ajudar os homens a enfrentar a
perseguição com ousadia, porque a ameaça da oposição não tinha ficado
para trás, em Filipos. [...] Em Tessalônica, os inimigos tinham iniciado uma
revolta contra Paulo e Silas e seus ensinos. Os líderes judeus tinham
declarado que Paule e Silas eram culpados de traição contra César, porque
estavam professando fidelidade a outro rei, Jesus (At 17.7).
Em nosso atual contexto, a perseguição religiosa já é perceptível
em nosso país. Cita-se, por exemplo, que a pregação contrária à
homossexualidade pode ser enquadrada na lei do racismo, com
punição de um a cinco anos de prisão e multas (Art. 20, Lei
7.716/1989). A condenação e a expulsão de espíritos malignos
podem ser enquadrados como racismo e preconceito religioso (Dec.
11.446/2023). Infelizmente, a “laicidade”, ou “laicismo”, tornou-se a
ordem do dia, silenciando, pela simples menção, toda e qualquer
tentativa de análise teológica de nossa realidade política.165
Não obstante, em Tessalônica, em meio às perseguições e lutas,
Paulo e os seus companheiros anunciaram o evangelho de Cristo
com ousada confiança no Deus Todo-poderoso (1 Ts 2.2c). Desse
modo, somos igualmente encorajados a não desfalecer na pregação
do evangelho, mas, confiados em Deus, jamais recuar e nem
mesmo se atemorizar diante das ameaças de prisões ou de morte
(Ap 2.10).
3. Fidelidade na Pregação
Paulo assegura que o evangelho anunciado em Tessalônica “não foi
com engano, nem com imundícia, nem com fraudulência” (1 Ts
2.3a). Nesse versículo, ele enumera três das principais acusações
recebidas dos judeus. Em primeiro lugar, os seus adversários
procuravam colocar o evangelho em descrédito, argumentando que
a mensagem da cruz era um engano ou erro, dando a ideia de que
Paulo estava iludindo as pessoas, principalmente quanto à sua
identificação de Jesus como o Messias.166
Em segundo lugar, os opositores questionavam a integridade
moral e a motivação do apóstolo. Eles equiparavam a fé cristã com
os ritos de imoralidade sexual dos cultos pagãos e difamavam o
cristianismo como praticante da mesma imundície. Por fim,
retratavam o apóstolo como fraudulento, que usava de artifícios para
atrair e ludibriar a fé de pessoas ingênuas e incautas objetivando
vantagens de ordem pessoal.
Defendendo-se, Paulo declara que o evangelho é de Deus e que
foi Ele próprio que o comissionou como arauto (1 Ts 2.4a). O
apóstolo demonstra total fidelidade ao evangelho que lhe fora
confiado, “não como para agradar aos homens, mas a Deus, que
prova os nossos corações” (1 Ts 2.4b). Ratifica que a doutrina cristã
não procede de fábulas inventadas, condutas indecorosas ou de
artimanhas para seduzir as pessoas a crer em mentiras (1 Ts 2.5; 2
Pe 1.16). Dessa forma, o propósito paulino não era o de satisfazer
os seus ouvintes com falsos discursos (1 Ts 2.6; Tg 1.22).
O Comentário Bíblico Pentecostal do N.T. (2003, p. 1373) arrazoa
que:
As mesmas linhas de ataques e acusações podem ser identificadas em
nosso século [...] infelizmente, os ministérios públicos sinceros e os
charlatões provavelmente têm sido pintados com o mesmo pincel dos
céticos. Quer sejam inflamados pelo erro na pregação de alguém, sem
nenhuma razão – dizendo ser a religião fora de moda que só procura o poder
ou edificar um império, ou trapacear os inocentes e incautos no que se refere
a dinheiro – o combustível para as fornalhas das acusações tem
permanecido essencialmente o mesmo.
Nesse sentido, somos exortados a manter fidelidade na pregação
bíblica. Nosso compromisso é defender a verdade do evangelho,
repudiar os falsificadores da Palavra de Deus e anunciar a Cristo
com sinceridade (2 Co 2.17). French Arrington (2003, p. 1373)
observa que “precisamos considerar o dever de viver a pureza e
uma vida reta a fim de evitar trazer reprovação ao nome de Cristo”
(Tt 1.6-9; 1 Pe 3.13-17; 4.14-19).
II. CONVICÇÃO MORAL
1. Retidão nas Ações
O Dicionário Vine (2002, p. 949) descreve “retidão” como “caráter ou
qualidade de ser reto ou justo”. Acrescenta que o termo faz alusão
“a tudo o que é certo oujusto em si mesmo, ao que quer que se
conforme com a vontade revelada de Deus” (Mt 5.6,10,20; Jo
16.8,10). Nesse conceito, a conversão opera transformação e
retidão moral na vida do crente salvo (2 Co 5.17). Desse modo, a
Bíblia orienta-nos, dentre outras coisas, a deixarmos a mentira e
falarmos a verdade (Ef 4.25); a deixarmos o furto e sermos honestos
(Ef 4.28) e a não pronunciarmos palavras torpes e dizermos apenas
o que edifica (Ef 4.29).
Nesse aspecto, na obra Igreja Eleita (2020, p. 44), enfatiza-se que:
Segundo a revelação das Escrituras, o crente salvo deve pautar as suas
atitudes segundo a moral bíblica, baseado na integridade, e não de acordo
com o contexto social em que se está inserido. [...] Desse modo, um crente
fiel não só deve fazer a diferença, como também o seu comportamento deve
ser referencial para a sociedade. Como resultado, velhos hábitos são
abandonados, condutas reprováveis são descartadas, e nítidas mudanças
comportamentais são percebidas. Assim, aqueles que desenvolvem “a nova
natureza de Cristo adquirem caráter que não somente perdura, como
também transforma”.
Coerente com a mensagem transformadora do evangelho, Paulo
reivindica a retidão das suas ações ao afirmar à igreja em
Tessalônica que “nunca usamos de palavras lisonjeiras, nem houve
um pretexto de avareza” (1 Ts 2.5). O apóstolo novamente refuta a
infâmia e a calúnia dos judeus acerca da sua conduta. Ao contrário
de alguns retóricos ambulantes da época, que buscavam obter fins
egoístas mediante discurso insincero,167 Paulo enfatiza que jamais
usou de falso sentimento para obtenção de favor algum.
E, ainda, o apóstolo ratifica que a sua motivação era desprovida
de qualquer ambição financeira (1 Ts 2.5b). Paulo assegura que
jamais fizera do seu ministério um pretexto de ganância ou de fins
lucrativos. Ao contrário dos falsos oradores do seu tempo, que
ensinavam o que as pessoas pagavam para ouvir, o apóstolo não
almejava nenhum benefício pecuniário. Para autenticar a retidão da
sua postura, Paulo invoca o próprio Deus como a sua testemunha (1
Ts 2.5c).
Contudo, lamentavelmente, não são poucos os falsificadores da
Palavra de Deus em nossos dias. Os tais, motivados pelo desejo de
ascensão, cobiça e demais interesses espúrios, fazem uso de
lisonjas e adulações para manipular, seduzir e extorquir os fracos na
fé e os que têm falta de discernimento (2 Tm 4.3,4). Somente o falso
cristão é que busca poder, o lucro e a influência por meio da
bajulação mentirosa (Rm 16.18). A conduta de retidão é virtude do
crente regenerado (Cl 3.23; 1 Jo 3.18).
2. Reputação Ilibada
Considera-se portador de reputação ilibada o que tem reconhecida
idoneidade moral (At 6.3). O conceito de idoneidade moral
relaciona-se diretamente às virtudes de respeitabilidade, de honra,
de dignidade, de seriedade e de bons costumes.168 Em virtude da
relevância do termo, sendo esse um requisito para o acesso a
cargos públicos, o ex-Senador da República Pedro Simon (PMDB–
RS) propôs alteração na Lei de Introdução ao Código Civil.
O Projeto de Lei do Senado (PLS 401/2009) assim define os
conceitos de reputação ilibada e idoneidade moral:
I – Reputação ilibada: é a situação em que a pessoa não teve, e não tem
contra si, antecedentes de processos penais transitados em julgado ou
processos judiciais criminais em andamento. II – Idoneidade moral: é o
atributo da pessoa íntegra, imaculada, incorrupta, que, no agir, não ofende
os princípios éticos vigentes em dado lugar e época.
No contexto da ética e da moral cristã, Paulo avalia ser portador de
idoneidade moral e de reputação ilibada por meio do versículo: “E
não buscamos glória dos homens, nem de vós, nem de outros” (1 Ts
2.6a). Somado às demais virtudes, o apóstolo ratifica que o seu
interesse na proclamação do evangelho não incluía a busca de
reconhecimento, exaltação, aplausos ou elogios de homens. Aos
Gálatas, ele escreveu que o seu chamado não consistia em agradar
aos homens, mas a Deus (Gl 1.10).
Nesse quesito, o Comentário Beacon (2006, vol. 9, p. 368)
conjectura que:
Se tais expressões ocorreram, poderiam ser apreciadas de passagem, sem
serem aproveitadas como um fim em si mesmas. Não devemos considerar
estas palavras como desaprovação de expressões amáveis de estima a
quem ministra. [....] Autopromoção, vantagem egoísta, glorificação de si
mesmo — como são sutis estas tentações na vida do trabalhador cristão que
é inflamado com a ambição de ganhar almas para Cristo e promover o seu
Reino! Mas, como atesta Paulo, “os limpos de coração” estão cientes da
pureza de motivos.
Paulo adotou essa conduta em todo lugar, demonstrando a
coerência e a integridade do seu apostolado. Ele não procurava
obter “vantagem” e nem “honra” em parte alguma (1 Ts 2.5,6). Aos
Coríntios, escreveu que o crente deve gloriar-se no Senhor, e não
em si próprio (1 Co 1.29,31). Os que aspiram fama e prestígio caem
em tentação e maculam o evangelho. Nosso viver deve glorificar a
Deus. A Ele seja a glória, na Igreja e em Cristo Jesus, para sempre!
(Ef 3.21).
3. Vida Irrepreensível
O adjetivo irrepreensível denota uma conduta que não pode ser
censurada (Ef 5.27: 1 Ts 3.13). Quando usado como advérbio,
significa que nenhuma acusação pode ser mantida, absolutamente
nenhuma acusação pode ser feita.169 Nesse contexto, Paulo invoca
tanto a Deus como a igreja em Tessalônica como testemunhas da
sua postura “santa, e justa e irrepreensível” (1 Ts 2.10).
Essa tríade de termos empregados por Paulo pode ser assim
definida: (1) santamente ou piamente, que descreve o dever da
pessoa para com Deus; (2) justamente ou retamente, que indica o
dever para com os homens, mas também enfatiza a vida justa
perante Deus; (3) irrepreensivelmente, que denota comportamento
pessoal incensurável, inculpável.170 Essas designações implicam
em obediência nas questões morais, atitude de retidão exemplar e
conduta sem motivo algum de reprovação (1 Co 9.16-23).
Denota o padrão de comportamento para com Deus, para com os
homens e para consigo mesmo (1 Co 9.27). O apóstolo era ciente
da influência que a sua vida exercia sobre os fiéis. A conduta acima
de qualquer suspeita vivenciada diariamente por Paulo certamente
servia de aprendizado para a Igreja: “[...] para vos dar em nós
mesmos exemplo, para nos imitardes” (2 Ts 3.9). Nesse mister,
“aqueles que transmitem a mensagem do Evangelho a outros
devem não apenas proclamar a mensagem, mas também vivê-la;
eles devem ser exemplos dignos de ser seguidos”.171
A respeito desse dever, Mattew Henry (2008, vol. 2. p. 681)
salienta que:
A conduta geral e o comportamento deles deve ser de acordo com o bom
exemplo que o apóstolo e aqueles que estavam com ele deram a eles: vós
mesmos sabeis como convém imitar-nos (2Ts 3.7). Aqueles que plantaram a
religião no meio deles tinham dado um bom exemplo diante deles; e os
ministros do evangelho deveriam ser exemplos ao rebanho. O dever dos
cristãos não é somente andar de acordo com as tradições dos apóstolos, e
as doutrinas que pregavam, mas também de acordo como o bom exemplo
que deixaram [...] O bom exemplo particular que o apóstolo menciona era
diligência deles, que era tão diferente das pessoas desregradas que
andavam no meio deles.
Nessa concepção, avalia-se positivamente o desprendimento de
Paulo e dos seus companheiros não apenas em atender o
chamamento divino, mas também o de apresentar-se como modelo
de fé para a Igreja (1 Co 4.16; 11.1; 9.26,27; Fp 3.17). Do contrário,
os missionários assemelhar-se-iam à hipocrisia dos escribas e
fariseus (Mt 23.15). Desse modo, constata-se que o grau de
comprometimento adotado pelo crente que possui os valores do
Reino é o reflexo do nível da sua comunhão com Deus (1 Co 10.32).
III. CONVICÇÃO SOCIAL
1. Bem-Estar Comum
O bem-estar comum alcança o homem nas suas necessidades
físicas e espirituais. O bem comum constitui-se ao mesmo tempo de
um direito e de um dever do cidadão. A consciência de ser
responsável pelo bem comum na sociedade pertence à tradição
cristã. Nossa Declaração de Fé (SOARES, 2017, p. 28) ensina que
aBíblia é o manual de Deus para toda a humanidade e que as suas
instruções também visam à felicidade humana e ao bem-estar
espiritual e social de todos os seres humanos (2 Tm 3.16,17). O
papel da Igreja é o de proclamar o evangelho (Mt 28.19) e aliviar o
sofrimento promovendo bem-estar social (Tg 2.15,16).
No âmbito social, por exemplo, a Igreja pode e deve somar
esforços no combate à fome, ao desemprego, à violência, à injustiça
e à discriminação, dentre outros. Reitera-se que a justiça social
sempre foi uma bandeira defendida pelo cristianismo (Tg 1.27; 2.15-
18). A pauta social, todavia, foi sequestrada pelo espectro
secularista-ideológico e também pelo liberalismo teológico que
reivindica para si a paternidade das questões sociais.
Carl Henry (2007, p. 228) analisa que:
Na América do século dezenove, parece que os evangelistas e os
revivalistas que viajavam até a fronteira não só pregavam o evangelho da
salvação interna como também defendiam os desempregados, desprovidos,
ébrios, analfabetos, a viúva, o órfão, ameríndio caçado e o negro
escravizado. [...] O avivamento teológico ligado a Karl Barth havia trazido, no
final das décadas de 1940 e 1950, uma forte reavaliação do idealismo social
[...] não será exagero dizer que o evangelho social teria se tornado
prisioneiro de interesses radicais. Faltando a correção das Escrituras e a
direção do Espírito Santo, ele deixou de ser uma expressão saudável da
consciência social da igreja e, mutas vezes, tornou-se refúgio para
extremistas e anarquistas.
O profeta Habacuque registra que os problemas sociais da sua
época eram resultado dos pecados cometidos, tais como inversão
de valores; violência e injustiças (Hc 1.1-4). Assim, o mal social tem
origem no pecado, por isso, deve ser denunciado e abandonado por
meio da pregação do evangelho. A prática do amor cristão é
antídoto para as injustiças sociais. Ciente disso, Paulo escreve: “[...]
quiséramos comunicar-vos, não somente o evangelho de Deus, mas
ainda a nossa própria alma” (1 Ts 2.8).
Esse sentimento paulino para com a igreja é comparado ao
cuidado de uma mãe que se preocupa e protege os filhos (1 Ts 2.7).
Também é equiparado ao proceder de um pai amoroso que se
interessa pelos problemas dos filhos (1 Ts 2.11b). Era assim que
Paulo encorajava, confortava e servia de exemplo à igreja (1 Ts
2.11a). Nessa direção, o dever cristão engloba a moral e o social.
Salienta-se, porém, que o exclusivismo moral em detrimento de
pautas sociais e, por sua vez, a causa social em prejuízo da moral
não retratam o genuíno evangelho de Cristo (Tg 4.17).
2. Dedicação Altruísta
Paulo dedicou-se com profundo altruísmo na propagação do
evangelho (At 20.24). Apesar do direito inerente ao seu apostolado,
ele decidiu nada receber: “[...] ainda que podíamos, como apóstolos
de Cristo, ser-vos pesados” (1 Ts 2.6b). Paulo teve uma dedicação
altruísta em favor do Reino de modo que, sempre que possível, ele
recusava ajuda financeira (At 20.33,34). Isso não significa que,
quando necessário, ele não tenha recebido de bom grado o apoio
pecuniário da Igreja (1 Co 16.17; Fp 4.18).
Contudo, em boa parte do seu ministério, o apóstolo valeu-se do
seu ofício de fabricante de tendas para prover o necessário sustento
(At 18.3). E, acerca disso, recordava aos irmãos do seu “trabalho e
fadiga; pois, trabalhamos noite e dia, para não sermos pesados a
nenhum de vós” (1 Ts 2.9). Para não se tornar um fardo para a
igreja, Paulo desgastou-se numa atividade laboral extenuante.
A Bíblia não condena a provisão financeira para os obreiros. O
próprio Paulo escreveu: “[...] aos que anunciam o evangelho, que
vivam do evangelho” (1 Co 9.14), e ainda: “[...] Digno é o obreiro do
seu salário” (1 Tm 5.18). O apóstolo explica que não usou dessa
prerrogativa porque conhecia a extrema pobreza da igreja (2 Co
8.1,2), que suportou as restrições para não criar obstáculo ao
evangelho (1 Co 9.11,12); que tudo fez para ganhar o maior número
possível de almas (1 Co 9.19).
Nesse contexto, French Arrington (2003, p. 1.375) enfatiza que:
A história do modelo de liderança sacrificial de Paulo ressoa através dos
séculos, e pode ser claramente ouvida por todos os que são chamados para
as posições de liderança, quer sejam remuneradas ou não. Deve-se esperar
que o ministério demande muita força de vontade, seja um trabalho árduo e
exija muito daqueles que nele trabalham. Aqueles que sinceramente cuidam
de pessoas e honram o chamado de Deus serão considerados imitadores da
dedicação de Paulo.
Assim sendo, todos quantos possuem plena convicção da sua
salvação e chamado são motivados a trabalhar não por vanglória
humana, mas para a glória de Deus (1 Co 10.31). O amor sacrificial
e o abnegado trabalho são essenciais para o crescimento do Reino.
Quanto ao galardão, o escritor aos Hebreus declara que Deus não é
injusto para esquecer-se da vossa obra e deseja que “cada um de
vós mostre o mesmo cuidado até ao fim, para completa certeza da
esperança” (Hb 6.10,11).
CONCLUSÃO
Paulo foi submetido a uma série de provações durante o seu
ministério cristão (1 Ts 2.2). Não obstante, o apóstolo deixou-nos um
exemplo de intensa convicção de nosso chamado e eleição em
Cristo (1 Co 11.1). Destacam-se: a sua convicção espiritual
resultante do poder do Espírito (1 Ts 2.4); a sua convicção moral
como reflexo do temor a Deus (1 Ts 2.5) e a sua convicção social
demonstrada pela abnegação em servir (1 Ts 2.9). Ratifica-se que
carecemos em nossos dias dessa firme convicção em defesa dos
interesses do Reino de Deus na terra.
163 WILLIAMS, David J. Novo Comentário Bíblico Contemporâneo: Atos. São
Paulo: Vida. 1996, p. 318.
164 HARPER, A. F. (Ed.). Comentário Bíblico Beacon. Rio de Janeiro: CPAD,
2006, vol. 9, p. 362.
165 RUSHDOONY, Rousas. Cristianismo e Estado. Trad. Fabrício Tavares de
Moraes. Brasília: Editora Monergismo, 2018, p. 24.
166 ARRINGTON, French (Ed.). Comentário Bíblico Pentecostal do N.T. Rio de
Janeiro: CPAD, 2003, p. 1.372.
167 HARPER, A. F. Comentário Bíblico Beacon. Rio de Janeiro: CPAD, 2006,
vol. 9, p. 368.
168 ALANO, Mayara de Sousa. Possibilidade de Inscrição nos Quadros da
Ordem dos Advogados do Brasil (OAB) e Inidoneidade Moral em Razão de
Violência Contra Mulher. (Monografia apresentada ao Curso de Direito).
Tubarão: Universidade do Sul de Santa Catarina, 2019, p. 29.
169 VINE, W. E. Dicionário Vine. Rio de Janeiro: CPAD, 2002, p 724.
170 RIENECKER, Fritz; ROGERS, Cleon. Chave Linguística do NT Grego. São
Paulo: Vida Nova, 2000, p. 438.
171 RIBAS, Degmar (Trad.). Comentário do Novo Testamento: Aplicação
Pessoal. Rio de Janeiro: CPAD, 2009, vol. 2, 471.
O
Capítulo 12
Sendo a Igreja do Deus Vivo
Grande é este mistério; digo-o, porém, a respeito de Cristo e da igreja (Ef 5.32)
s efeitos da secularização são percebidos quando a
sociedade deixa de ser pautada pelos valores da fé cristã
(2 Tm 3.1-5). Infelizmente, a Igreja não está imune a essas
influências nocivas (2 Pe 2.1). Neste capítulo, abordaremos a
natureza da Igreja, o seu relacionamento com Cristo e as armas que
impedem a secularização da igreja local. A proposta é chamar a
atenção para o papel da Igreja do Deus vivo como coluna e firmeza
da verdade (1 Tm 3.15).
I. A NATUREZA DA IGREJA DE CRISTO
1. Cristo, o Fundamento da Igreja
Paulo afirma que, nesse edifício espiritual, “Jesus Cristo é a
principal pedra da esquina” (Ef 2.20). Aqui, o apóstolo faz alusão à
arquitetura antiga, em que a construção de um edifício requeria uma
pedra angular. “Pedra angular” é traduzida como a “pedra mais
importante” ou “pedra principal”, na qual a estrutura da construção
era sustentada. Nesse contexto, aprendemos no Sermão do Monte
que o homem prudente edifica a sua “casa espiritual” sobre essa
rocha, que é Cristo Jesus (Mt 7.24).172
Nessa direção, William Hendriksen (2013, p. 170) esclarece que:
Além de ser a pedra angular de um edifício parte do fundamento, e, portanto,
suporte da superestrutura, ela determina sua forma final, visto que, ao estar
colocada na esquina formada pela junção de duas paredes primárias,fixa a
posição de duas paredes e das que cruzam no resto do edifício. Todas as
demais pedras devem ajustar-se a ela.
Desse modo, John Stott (2007, p. 73) pondera que:
Assim como um edifício depende, para sua coesão e para o seu
desenvolvimento, de ser seguramente vinculado a uma pedra angular, assim
também Cristo, a pedra angular, é indispensável para a união e o
crescimento da igreja. A não ser que esteja constante e seguramente
relacionada com Cristo, a união da Igreja desintegrar-se-á e seu crescimento
cessará ou será desordenado.
Nessa concepção, somente a verdadeira Igreja de Cristo
subsistirá. Nossa Declaração de Fé (SOARES, 2017, p. 119) ratifica
que a Igreja foi fundada por nosso Senhor Jesus Cristo, pois Ele
mesmo disse: “[...] sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as
portas do inferno não prevalecerão contra ela” (Mt 16.18). Essa
pedra é o próprio Cristo: “Ele é a pedra que foi rejeitada por vós, os
edificadores, a qual foi posta por cabeça de esquina” (At 4.11),
tendo a doutrina dos apóstolos por fundamento e Jesus como a
principal pedra de esquina.
2. A Casa do Deus Vivo
Paulo orienta Timóteo como “andar na casa de Deus, que é a igreja
do Deus vivo” (1 Tm 3.15a). A expressão “casa de Deus” foi
emprestada do Antigo Testamento, em que o termo frequente é
“Casa do SENHOR” (1 Rs 3.1; 1 Cr 22.11). Nesse sentido,
Hendriksen (2001, p. 173) lembra que casa, aqui, “é a tradução
correta (no sentido de habitação), e não família (ou casa no sentido
de família). Os crentes são a casa de Deus ou seu santuário, porque
Deus habita neles”.
O uso original do termo refere-se ao Templo, mas o complemento
“que é a igreja do Deus vivo” inclui o conjunto de membros da igreja.
O apóstolo ainda utiliza os vocábulos “família da fé” (Gl 6.10, NAA);
“família de Deus” (Ef 2.19); “corpo de Cristo” (1 Co 12.27); e “templo
de Deus” (1 Co 3.16). Além dessas designações, existem várias
outras expressões no Novo Testamento em referência à Igreja.
O Dicionário Exegético Vine (2002, p. 419, 485, 511 e 819) leciona
que:
Ekklesia: Esta é a palavra grega mais comumente usada para designar a
igreja no Novo Testamento. Ela significa “assembleia” ou “congregação” (Mt
16.18; At 2.47). [...] Koinonia: Esta palavra grega é usada para descrever a
comunhão que os crentes têm uns com os outros (1Co 1.9; 1Jo 1.7). [...]
Corpo de Cristo: Este termo é usado para descrever a união entre os crentes
e Cristo (1Co 12.27: Cl 1.18). [...] Noiva de Cristo: Este termo é usado para
descrever a relação entre Cristo e a igreja como uma união matrimonial (Ap
19.7).
A sentença “Deus vivo” enfatiza o verdadeiro Deus em contraste
com os ídolos mortos (1 Co 8.4; 2 Co 6.16; 1 Ts 1.9). Mathew Henry
(2008, vol. 2, p. 692) discorre que Deus é a fonte da vida. Ele é a
própria vida e aquEle que dá a vida. A Igreja é a casa do Deus vivo;
Ele mora lá. Ali podemos ver o poder e a glória de Deus. É a Igreja
do Deus vivo, pois é a presença vivificadora de Deus que impulsiona
o todo.173 Isso faz alusão ao “teísmo”, cuja doutrina professa que
Deus é um ser pessoal, transcendente, imanente e que atua na
história humana (Dn 4.25; At 17.24).
3. A Coluna e Firmeza da Verdade
Paulo assegura Timóteo de que a Igreja do Deus vivo é “a coluna e
firmeza da verdade” (1 Tm 3.15b). Nessa metáfora, a Igreja é o
fundamento que sustenta a verdade. Significa que foi instituída
como guardiã da verdade por Deus revelada (2 Tm 1.13,14). A
maior parte das ocorrências do termo “verdade” no Novo
Testamento encontra-se nas Epístolas de Paulo e é muitas vezes
equivalente ao “evangelho” ou “mensagem” (Rm 2.2,16; Cl 1.5; Gl
2.14).174 Portanto, essa verdade é o Evangelho de Cristo, as Boas
Novas de salvação e as suas imutáveis doutrinas (Gl 2.5; Ef 1.13; Cl
1.5).
O Comentário Bíblico Pentecostal (2003, p. 1.465) discorre que:
É aconselhável que a congregação saiba como se comportar, pois a igreja é
o povo de Deus, “a coluna e firmeza da verdade”. A confiança sagrada da
igreja é verdadeira, se a verdade for comprometida, a própria igreja estará
em risco. Os falsos mestres, por exemplo, já abandonaram a verdade (1 Tm
6.5; 2Tm 2.18; 3.8; 4.4). É crucial que Timóteo não somente silencie os
falsos mestres (1 Tm 1.3-11), mas também coloque a igreja novamente
sobre o seu correto alicerce.
Nesse aspecto, Matthew Henry (2008, vol. 2, p. 692) esclarece
que:
Não que a autoridade das Escrituras dependa da autoridade da Igreja, como
os papistas querem, porque a verdade é a coluna e fundamento da Igreja;
mas é a Igreja que anuncia as Escrituras e a doutrina de Cristo, como a
coluna à qual uma proclamação é afixada. [...] Quando a Igreja deixa de ser
a coluna e o fundamento da verdade, vamos acabar abandonando-a; porque
nosso respeito pela verdade deve ser maior do que o nosso respeito pela
Igreja; já não somos mais obrigados a continuar na Igreja quando ela deixa
de ser a coluna e o fundamento da verdade.
Por conseguinte, é responsabilidade da Igreja propagar,
testemunhar e defender a verdade (Mt 28.20; Jo 18.37; Jd 1.3).
Desse modo, no zelo pela verdade, os líderes da igreja devem ser
irrepreensíveis (1 Tm 3.1-13) e capazes de repudiar os falsos
mestres e as suas heresias (1 Tm 1.3-11). Se a verdade do
evangelho for corrompida, a Igreja deixa de ser o sal da terra e a luz
do mundo (Mt 5.13,14). Ratifica-se que a verdade refere-se à
mensagem do evangelho, que “Cristo Jesus veio ao mundo, para
salvar os pecadores” (1 Tm 1.15), verdade esta que Paulo identifica
como o “mistério da piedade” (1 Tm 1.16).
4. O Mistério da Piedade
A verdade do evangelho é personificada em Cristo (Jo 14.6). F. F.
Bruce (2002, p. 256) destaca que “Jesus não é somente o caminho
até Deus; ele é a verdade de Deus — como poderia ser diferente, já
que ele é a corporificação da autorrevelação de Deus?”. Nessa
concepção, Paulo diz: “[...] grande é o mistério da piedade” (1 Tm
3.16a). A expressão “mistério da piedade” ocorre somente aqui,
embora a palavra “mistério” apareça outras vezes nos escritos de
Paulo.
O termo “mistério” sinaliza que a verdade do evangelho foi
revelada aos santos (Cl 1.26). O vocábulo “piedade” retrata a base
do cristianismo, isto é, a fé cristã. Na sequência, o apóstolo faz uma
síntese do mistério da piedade, o evangelho revelado, a base da fé
cristã: “Aquele que se manifestou em carne foi justificado em
espírito, visto dos anjos, pregado aos gentios, crido no mundo e
recebido acima, na glória” (1 Tm 3.16).
O Comentário Bíblico Beacon (2014, vol. 9, p. 477) elucida que:
Aqui, como em outras ocasiões, supomos que o apóstolo está usando o
fragmento de um hino cristão primitivo que, a seu modo, esboça o drama do
evento-Cristo. [...] No conjunto, é melhor reconhecermos uma progressão
cronológica no hino (supondo que o seja), e propormos que diz respeito a: 1)
a encarnação, 2) a ressurreição, 3) a ascensão, 4) a pregação do Evangelho,
5) a resposta dada ao Evangelho e 6) a vitória final de Cristo. “Justificado em
espírito” [...], quer dizer, ressuscitado pelo poder do Espírito Santo. Este é,
então, o mistério da piedade ou, como traduz certa versão, “a verdade
revelada da nossa religião” (NTLH). E esta mensagem da qual a igreja
coletivamente e cada cristão individualmente é “coluna e baluarte”.
Em síntese, o mistério da piedade é o conjunto das doutrinas
elementares do cristianismo. Por esse motivo, ratifica-se, então,
que: (i) “Deus manifestou-se em carne”, isto é, Cristo fez-se carne;
(ii) “foi justificado no Espírito”, ou seja, Cristo morreu e ressuscitou;
(iii) foi “visto dos anjos”, isto é, Cristo foi adorado nos céus na
ascensão; (iv) “pregado aos gentios”, ou seja, indica que Cristo foi
anunciado; (v) “crido no mundo”, isto é, Cristo foi aceito como
Salvador; e (vi) “recebido acima na glória”, o que aponta que Cristo
ascendeu em triunfo ao Céu de glória e assentou-se à destra do Pai.
Aleluia! A Igreja é a fiel portadora dessa verdade (2 Co 2.17).
II. CRISTO E O RELACIONAMENTO COM A IGREJA
1. Santificação e Pureza
Paulo ensina que Cristo morreu pela Igreja “para que a santificasse,tendo-a purificado por meio da lavagem de água pela palavra” (Ef
5.26, ARA). O texto mostra que Cristo purifica-nos do pecado na
regeneração (1 Co 6.11; Tt 3.5) e que nossa santificação estava
inclusa no propósito do calvário (1 Ts 4.16; Hb 13.12). A lavagem da
água é usada de forma figurada; simboliza a Palavra de Deus, que
opera limpeza espiritual (Jo 15.3).
Alguns intérpretes consideram que a expressão “por meio da
lavagem de água” também faz referência ao batismo nas águas. No
entanto, é preciso atentar que o ato do batismo é um símbolo de
nossa união com Cristo e, ao mesmo tempo, a confissão pública
dessa união (Rm 6.3-5). “O batismo não é salvação; somos salvos
pela graça mediante a fé [Ef 2.8,9]. O perdão dos pecados está em
conexão com o arrependimento que precede o batismo”.175 Não se
refere, portanto, à regeneração pelo batismo, mas à pureza da
regeneração, que é testemunhada pelo batismo (Tt 3.5).176 Não
obstante, o enfoque está na santificação da Igreja. E, nesse sentido,
Cristo orou: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade” (Jo
17.17). A santificação é o ato de separar-se do pecado em toda a
maneira de viver, bem como preparar-se para a volta do Senhor (1
Pe 1.15; Hb 12.14).
No Antigo Testamento, a palavra hebraica qadash, traduzida por
“ser santo”, possui o significado básico de separação do uso comum
para a dedicação a Deus e ao seu serviço.177 O Novo Dicionário de
Teologia (2009, p. 892) leciona que “santificação” apresenta a ideia
tanto de limpeza (Êx 19.10,14) quanto de consagração, além de
dedicação ao serviço de Deus (Êx 19.22; Dt 15.19; 2 Sm 8.11; Is
13.3). Contudo, o significado de santificação e santidade estende-se
além do ritual para a esfera moral.
No Novo Testamento, o termo grego mais comum traduzido por
santo é hagios. No singular, é usado com o adjetivo para descrever
Deus e o seu Espírito. No plural, é empregado como substantivo
para referir-se ao povo de Deus.178 O verbo hagiazo é utilizado no
sentido ritual de separar algo dentre o que é comum para a
utilização com propósitos sagrados (Mt 6.9; Jo 10.39; 1 Pe 3.15). A
expressão hagnos refere-se particularmente à pureza no sentido
ético. Em termos gerais, “a obra da santificação é a separação de
tudo que é contrário à pureza do Espírito”.179 Esse processo de
santificação da Igreja é contínuo e prossegue até a glorificação final
no dia de Cristo (Rm 6.22; 8.30; Fp 3.21).
2. Gloriosa e Irrepreensível
A santificação tem como alvo preparar uma “igreja gloriosa, sem
mácula, nem ruga, nem coisa semelhante, mas santa e
irrepreensível” (Ef 5.27). A Bíblia compara Cristo e a Igreja com a
relação que existe entre marido e esposa (2 Co 11.2). Assim, a
Igreja é a noiva de Cristo, que se prepara para a festa nupcial (Ap
21.2,9). Durante essa espera, por meio do Espírito Santo, Cristo
santifica-a para apresentá-la a si mesmo totalmente pura (2 Ts
2.13).
John Stott (2017, p. 171) descreve que:
A santificação parece referir-se ao processo presente de torná-la santa no
caráter e na conduta pelo poder do Espírito que nela habita, ao passo que a
apresentação é escatológica e ocorrerá quando Cristo voltar para tomá-la
para si mesmo. Ele a apresentará a si mesmo gloriosa (endoxon). [...]
“Glória” (doxa) é o irradiar de Deus, o brilho e a manifestação do seu ser,
doutra forma ficaria oculto. Assim, também, a natureza verdadeira da Igreja
se tornará aparente. Na terra, frequentemente está em trapos e farrapos,
manchada e feia, desprezada e perseguida. Um dia, porém, será vista pelo
que ela é, nada menos do que a noiva de Cristo, “sem mácula, sem ruga,
sem qualquer deformação”, santa e sem defeito, bela e gloriosa. É com esse
fim construtivo que Cristo tem trabalhado e continua trabalhando. A noiva
não se torna apresentável; é o noivo que trabalha para embelezá-la, a fim de
apresentá-la a si mesmo.
Nesse aspecto, o Espírito Santo usa a palavra de Deus para
operar a santificação em nossa vida (Cl 3.16, 17). Warren Wiersbe
(2019, vol. 6, p. 66) pontua que “uma vez que a Igreja é
contaminada pelo mundo, precisa sempre ser purificada, e o agente
dessa purificação é a palavra de Deus”. A ausência de “mácula” e
de “ruga” significa sem mancha alguma de ordem moral ou
espiritual. À medida que a Igreja é purificada pela Palavra Deus, as
manchas desaparecem. Vestida nesse grau de pureza, somente a
Igreja “santa e imaculada” terá acesso à ceia das bodas do Cordeiro
(Ap 19.7-9). Acerca disso, Cristo advertiu não ser possível entrar
nas bodas sem a devida veste nupcial (Mt 22.11-13).
3. O Mistério de Cristo e da Igreja
Paulo assevera que: “Grande é este mistério; digo-o, porém, a
respeito de Cristo e da igreja” (Ef 5.32). Como já visto, “mistério”
refere-se à revelação de algo desconhecido. Esse versículo tem
relação com unidade. Assemelha-se ao mistério da união de todas
as coisas em Cristo (Ef 1.9,10) e da união entre judeus e gentios no
Corpo de Cristo (Ef 3.3-6). Desse modo, o “mistério revelado” aqui
diz respeito à união entre Cristo e a Igreja.
William Hendriksen (2013, p. 305) ratifica que:
Evidentemente Paulo quer dizer que o mistério é a comparação do
matrimônio com a união entre Cristo e a Igreja. A união de Cristo com a
Igreja, que do eterno deleite na presença do Pai de tal maneira arrastou o
unigênito Filho de Deus para submergir-se nas pavorosas trevas e terríveis
angustias do Calvário, salvando seu povo rebelde, eleito dentre todas as
nações, e chegando ainda a habitar em seus corações por meio do Espírito
Santo com a finalidade de apresentá-lo – embora um povo inteiramente
indigno – a si mesmo como sua própria esposa, com quem chegou a ter uma
comunhão tão intima que não existe no mundo uma metáfora sequer que lhe
pudesse fazer jus, tal união é em e por si mesmo um mistério.
O Comentário do Novo Testamento Aplicação Pessoal (2009, vol.
2, p. 349) corrobora que:
O quadro que vivenciamos no casamento é uma analogia do relacionamento
entre Cristo e os crentes. [...] Quando Paulo contemplou o amor e a lealdade
mútuos, a liderança afetuosa do marido e a submissão amorosa da esposa,
as riquezas guardadas, a intimidade e a unidade, e o auto sacrifício que
devem caracterizar todo casamento, ele viu nestes um retrato de Cristo e
sua Igreja.
Desse modo, ratifica-se que o matrimônio é empregado como uma
imagem da Igreja e a sua relação com Cristo. Essa união somente é
possível como resultado do amor e sacrifício de Cristo pela sua
noiva (Ef 5.25). A expressão “grande é este mistério” refere-se,
portanto, a uma importante e profunda verdade que está sendo
revelada. A ênfase dessa revelação é a comunhão entre a Igreja e o
Senhor Jesus que culminará com as bodas do Cordeiro (Ap 19.7).
III. AS ARMAS DA IGREJA CONTRA A SECULARIZAÇÃO
1. O Zelo pela Verdade
Enfatizamos que a verdade bíblica é absoluta e imutável (Lc 21.33;
Jo 17.17). O evangelho de Cristo é a única verdade (Jo 14.6). John
Higgins (apud HORTON, 1997, p. 107) reitera que “a inspiração
verbal e plenária eleva o conceito da inspiração até à plena
infalibilidade, posto que todas as palavras são, em última análise,
palavra de Deus. A Escritura é infalível porque é a Palavra de Deus,
e Deus é infalível”. Por essa razão, a Bíblia não falha; não erra; é a
verdade em tudo quanto afirma (Mt 5.17,18; Jo 10.35).
A Teologia Sistemática Pentecostal (2013, p. 24) corrobora que:
Os ortodoxos afirmamos que a Bíblia é a Palavra de Deus. Dessa forma,
colocamo-la no lugar em que ela tem de estar como a nossa suprema e
inquestionável árbitra em matéria de fé e prática. Se a Escritura diz, é a
nossa obrigação ser-lhe obediente sem quaisquer questionamentos. Ela é
soberana! Os cristãos jamais deixaram de ser dogmáticos quanto à origem
divina da Bíblia.
Nossa Declaração de Fé (2017, p. 26) é enfática ao afirmar que:
A inspiração da Bíblia é especial e única, não existindo um livro mais
inspirado e outro menos inspirado, tendo todos o mesmo grau de inspiração
e autoridade. A Bíblia é nossa única regra de fé e prática, a inerrante,
completa e infalível Palavra de Deus: “alei do SENHOR é perfeita” (Sl 19.7).
É a Palavra de Deus, que não pode ser anulada: “e a Escritura não pode
falhar” (Jo 10.35 – ARA).
A Igreja é a “fiel depositária” dessa verdade revelada nas
Escrituras (1 Tm 3.15). Os crentes em Cristo são despenseiros da
mensagem da redenção (1 Co 4.2; 1 Pe 4.10). Jesus fez uso desse
símbolo nas suas parábolas: “os dois servos” (Mt 24.45-51); “os
talentos” (Mt 25.14-30); “o servo vigilante” (Lc 12.35-38); “o
mordomo infiel” (Lc 16.1-13); e “as dez minas” (Lc 19.12-26).
Significa que, durante a espera pelo retorno de Cristo, cada
discípulo deve cumprir o seu dever com irrestrita lealdade.
Por conseguinte, esse compromisso é inegociável. A Igreja deve
zelar pela verdade das Escrituras, viver e propagar a mensagem
bíblica com toda a fidelidade (2 Tm 4.2). Nesse caso, o verdadeiro
cristão não cede às ideias secularistas, em que a fé cristã não serve
de parâmetro para a ética e a moral da vida em sociedade. Para o
crente salvo, a verdade é única e absoluta: Cristo Jesus! (Jo 14.6).
2. O Ensino da Verdade
Deus constituiu líderes para o aperfeiçoamento e edificação da
Igreja (Ef 4.11,12). O líder, portanto, deve estar apto para ensinar a
verdade bíblica (1 Tm 3.2). Refere-se à capacidade de compreender
as Escrituras, defender a ortodoxia e refutar as heresias (Tt 1.9).
Paulo deixa claras exortações quanto a esse compromisso: “Que
pregues a palavra, instes a tempo e fora de tempo, redarguas,
repreendas, exortes, com toda a longanimidade e doutrina” (2 Tm
4.2).
O Comentário Bíblico Beacon (2019, vol. 9, p. 531, 532) explica
que:
Por a palavra o apóstolo quer dizer a mensagem relativa a Cristo como
Redentor, Salvador e Senhor. É o que o Novo Testamento quer dizer por
querigma ou proclamação. Este deve ser o teor da pregação cristã. Nenhum
sermão é realmente sermão, a menos que deixe explícita a verdade bíblica.
Instes a tempo e fora de tempo pode ser traduzido por “insista em todas as
ocasiões, convenientes ou inconvenientes” (NEB; cf. BJ, BV, CH, NTLH).
Esta determinação nos mostra o senso de urgência que deve caracterizar
nossa pregação. Isso acarreta necessariamente a responsabilidade de
corrigir e repreender (redarguas e repreendas; cf. BAB, BV, RA), e o dever
mais positivo de animar (exortes; cf. CH, NTLH). Temos de provocar em
todos que nos ouvem a disposição de reagir em total obediência à Palavra
de Deus. Acima de tudo, o servo de Deus deve cultivar a graça da paciência
(longanimidade; cf. BJ, CH, NTLH, NVI) em seus esforços de levar as
pessoas a Cristo e ministrar-lhes o ensino segundo a verdade cristã
(doutrina; cf. AEC, CH, NTLH).
Dessa forma, a verdade bíblica deve ocupar a primazia na Igreja (1
Tm 4.13; 2 Tm 2.15). Lutero ensinou na Tese 54 que se ofende a
Palavra de Deus quando, no sermão, não se dedica o tempo ao
estudo da Bíblia. Não ensinar as Escrituras, relativizar as suas
doutrinas ou fazer concessões ao pecado equivale a fazer a Igreja
refém da secularização. Somente a verdade é capaz de libertar o
pecador (Jo 8.32). Desse modo, um líder vocacionado não cede ao
liberalismo teológico, ao ecumenismo e ao sincretismo religioso (2
Co 2.17; 2 Tm 4.3,4).
3. A Defesa da Verdade
A Palavra de Deus adverte a Igreja a não ensinar outra doutrina (1
Tm 1.1-7), ratifica que há um só Mediador entre Deus e os homens
(1 Tm 2.5) e assevera que não há salvação fora de Cristo (At 4.12).
Essa verdade é inamovível (Ap 22.18,19). Por conseguinte, a defesa
da fé decorre do zelo e do ensino da verdade, mas também da
oposição às heresias. Os falsos ensinos são propagados por
aqueles que têm a consciência e o entendimento corrompidos pelo
erro, e esses falsos mestres precisam ser desmascarados (Tt
1.11,15).
O meio mais eficaz para refutar a mentira é confrontar o engano
com a verdade (2 Co 13.8). Não ensinar a igreja equivale a deixá-la
perecer. Não obstante, a verdade das Escrituras não deve ficar
restrita à liturgia do culto no templo. Embora o secularismo e o
laicismo acuem a igreja no espaço privado, Cristo ordenou que a
mensagem fosse pregada em todo o mundo (Mt 28.19,20). O líder
que não está apto para defender a fé conduzirá um rebanho doente
e suscetível a todo vento herético.
A Bíblia diz que não tem a Deus quem ensina falsas doutrinas, não
concorda com a sã doutrina e nela não permanece (1 Tm 6.3; 2 Jo
1.9). Quem tolera ou justifica tal atitude faz-se cúmplice das suas
obras más (2 Jo 1.10,11). Por isso, a Igreja não pode temer o
patrulhamento ideológico e nem o politicamente correto. Somos o
baluarte da verdade, compelidos a batalhar pela fé que uma vez foi
dada aos santos (Jd v. 3).
CONCLUSÃO
Mercê dos ataques de desconstrução da fé, a Igreja do Deus vivo
precisa ser vigilante (1 Co 16.13). Ela é a guardiã da única verdade
que liberta (Jo 8.36). A mensagem da cruz não pode ser
ressignificada. Cristo morreu e ressuscitou por amor à Igreja e
requer que ela seja santa, pura e irrepreensível (Ef 5.27). A noiva de
Cristo, portanto, não pode ser secularizada a fim de não macular as
suas vestes. O seu papel abarca ensinar e defender com todo o zelo
a integridade da verdade revelada (1 Tm 4.16).
172 BAPTISTA, Douglas. A Igreja Eleita. Rio de Janeiro: CPAD, 2020, p. 92,93.
173 HARPER, A. F. (Ed.). Comentário Bíblico Beacon. Rio de Janeiro: CPAD,
2005, vol. 2, p. 692.
174 HARRISON, Everett F. (Ed.). Comentário Bíblico Moody: Mateus a
Apocalipse. São Paulo: Editora Batista Regular, 2010, vol. 2, p. 635.
175 SOARES, E. (Org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio de
Janeiro: CPAD, 2017, p. 128.
176 ARRINGTON, L. F. (Ed.). Comentário Bíblico Pentecostal: Novo Testamento.
Rio de Janeiro: CPAD, 2003, p. 1.260.
177 JENNEY, Timothy (apud HORTON, 1996, p. 412).
178 JENNEY, Timothy (apud HORTON, 1996, p. 419).
179 HENRY, Carl (org.). Dicionário de Ética Cristã. São Paulo: Editora Cultura
Cristã, ٢٠٠٧, p. ٥٣٧.
A
Capítulo 13
O Mundo de Deus no Mundo
dos Homens
Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, e ele será chamado pelo nome
de Emanuel. (Emanuel traduzido é: Deus conosco) (Mt 1.23)
s Escrituras revelam que haverá um futuro Reino literal de
Deus; porém, na presente dispensação, o Reino é espiritual:
“ele está entre vós, no meio de vós, e dentro de vós” (Lc
17.21 ARC, TB, HD). Neste capítulo, veremos a implantação do
Reino de Deus no mundo e o contraste entre o viver de quem
pertence ao Reino e o viver de quem pertence ao mundo. O
propósito é lembrar como Deus age para habitar conosco e reforçar
que, embora vivamos grandes desafios, o Reino de Deus
permanece agindo no mundo por meio da Igreja (Mt 5.16).
I. O REINO DE DEUS NO MUNDO
1. A Encarnação de Cristo
Mateus assevera que a profecia messiânica cumpre-se no
nascimento de Jesus (Mt 1.21,22; Is 14.7). Cristo, o “EMANUEL: Deus
conosco” (Mt 1.23) foi concebido pelo Espírito Santo no ventre da
virgem Maria. Os Evangelhos ratificam que Ele é “filho do Deus
Altíssimo” (Mc 1.1; Lc 1.32). João revela que o “Verbo se fez carne e
habitou entre nós” (Jo 1.14). Significa que Cristo fez-se homem no
tempo determinado (Gl 4.4). Ele agora possui duas naturezas,
verdadeiro homem e verdadeiro Deus (Rm 9.5). A essa doutrina dá-
se o nome de “União Hipostática”.
David R. Nichols (apud HORTON, 1997, p. 324, 325) descreve
que:
A união hipostática descreve a união entre as naturezas humana e divina na
Pessoa única de Jesus. [...] O ensino bíblico acerca da humanidade de
Jesus revela-nos que, na encarnação, Ele tornou-se plenamente humano em
todas as áreas da vida, menos na prática de um eventual pecado. [...] Na
experiência que Jesus teve da morte, temos uma das comprovações mais
poderosas de que sua humanidade foi completa. Ele era tão humano que
sofreu a morte de um criminoso. [...] Jesus era capaz de sentir em
profundidade as emoções humanas. Conforme vemos nos evangelhos, Ele
sentia dor, tristeza, alegria e esperança. Assim acontecia porque Ele
compartilhava conosco a realidade da alma humana. [...] Finalmente Jesus
possuía um corpo humano, igual ao nosso. [...] Era igual a nós em todos os
aspectos,exceto que nunca pecou.
E, quanto a divindade de Cristo, acrescenta que:
Os escritos do Novo Testamento atribuem divindade a Jesus em vários
textos importantes. [....] As informações do Novo Testamento a respeito
desse assunto levam-nos a reconhecer que Jesus não deixou de ser Deus
durante a encarnação. Pelo contrário, abriu mão apenas do exercício
independente dos atributos divinos. Ele ainda era plena Deidade no seu
próprio ser, mas cumpriu o que parece ter sido imposto pela encarnação:
limitações humanas reais, não artificiais. [...] Certamente, a Bíblia apresenta
amplas evidências de suas afirmações sobre a humanidade e a divindade de
Jesus.
A sua encarnação fez-se necessária para satisfazer a justiça de
Deus: o pecado entrou no mundo por um homem, Adão; assim,
tinha de ser vencido por um homem, Jesus (1 Tm 2.5). O pecado de
Adão trouxe “juízo de condenação”, mas a obediência de Cristo
trouxe “justificação de vida” (Rm 5.12,18,19). Ele participou de
nossa natureza para expiar nossos pecados (Hb 2.14-18). A
expiação constitui-se na razão da encarnação e da morte de
Jesus.180
2. A Mensagem do Reino
João Batista foi o precursor de Cristo na implantação do Reino. A
mensagem apregoada no deserto da Judeia requeria mudança de
vida: “[...] Arrependei-vos, porque é chegado o Reino dos céus” (Mt
3.2). Após ser batizado no Jordão e vencer a tentação no deserto,
Cristo deu início ao seu ministério: “Desde então, começou Jesus a
pregar e a dizer: Arrependei-vos, porque é chegado o Reino dos
céus” (Mt 4.17). Portanto, a mensagem do Reino contém forte apelo
ao arrependimento (Mt 3.2; 9.3).
O Dicionário Bíblico Wycliffe (2006, p. 209) leciona que:
As palavras heb. mais comuns para arrependimento vêm da raiz naham e
significam uma mudança de ideia ou de propósito, ou, às vezes, lamentar-se.
O conceito do NT, porém, é mais corretamente expressado pelo verbo heb.
shub, que significa “converter-se”, ou “retornar”, e é, às vezes, traduzido
como “arrepender-se” (Ez 14.6; 18.30). [...] A doutrina do arrependimento é
apresentada mais claramente no NT pelo substantivo metanoia e seu verbo
coligado. Onde quer que esse substantivo ou verbo ocorra, há um convite
para que os homens se convertam de seus pecados e busquem a graça de
Deus, ou ainda um registro ou referência desta atitude de arrependimento.
O Dicionário Vine (2002, p. 415) destaca que:
O verbo grego metanoeõ [...] sempre envolve no Novo Testamento uma
mudança para o melhor, uma emenda, e sempre, exceto em Lc 17.3,4, diz
respeito ao “arrependimento” do pecado. A palavra é encontrada nos
Evangelhos Sinópticos, em Lucas, nove vezes, em Atos, cinco vezes, em
Apocalipse, 12 vezes, sendo oito nas mensagens às igrejas (Ap 2.5, duas
vezes; Ap 2.16; 2.21, duas vezes; Ap 3.3,19 — as únicas igrejas nesses
capítulos que não contêm exortação ao arrependimento são as que estão em
Esmirna e Filadélfia).
Nesse aspecto, ratifica-se que arrependimento significa mudança
de mente e abrange o abandono do pecado e o voltar-se para Deus
(Lc 24.46,47). Compreende uma nova atitude espiritual e moral,
bem como uma nova conduta (At 26.20; Ef 4.28). Somente o
arrependimento e a fé na obra expiatória e redentora de Cristo
podem restaurar o homem a Deus (At 3.19; Rm 3.23-25; 2 Co 7.10).
Nesse sentido, a Escritura ensina que Deus “quer que todos os
homens se salvem e venham ao conhecimento da verdade” (1 Tm
2.4). Contudo, Ele próprio estabeleceu as condições para ser salvo
A condição mais elementar é estar em Cristo (Ef 1.1-4). E, para
estar em Cristo, é preciso ter fé (Ef 3.17) e arrepender-se dos seus
pecados (At 2.38). Porém, nenhuma dessas condições é meritória, e
nenhum homem pode cumpri-las sem o auxílio e a capacitação
divina. Por conseguinte, o papel da Igreja é proclamar essa
mensagem do Reino em todo o mundo (Mt 24.14).
3. Os Valores do Reino
Carl Henry (2007, p. 548) enfatiza que o Sermão do Monte “tem sido
entendido como a aplicação maior da ética de amor ao próximo [...]
ele nos aponta ao Senhor, forçando assim uma decisão quanto à
nossa obediência”. O Sermão proferido por Cristo reúne princípios
do mais alto idealismo moral. No Sermão do Monte, Cristo revela os
elementos da ética e da moral do Reino, que têm como objetivo
indicar a conduta ideal para a retidão cristã. Esse comportamento
precisa exceder a justiça dos escribas e fariseus (Mt 5.20). Contudo,
a nova justiça não é a repetição do legalismo judaico; pelo contrário,
ela é alcançada por meio da obra redentora de Cristo, que conduz o
crente à obediência (2 Co 10.5).
Nicholas T. Wrigth (2009, p. 138) avalia que:
O reino de Deus invadiu o mundo presente, ofereceu um alvo que Aristóteles
e seus colegas jamais imaginariam. Os seres humanos foram chamados, por
fim, a redescobrir para que foram criados, para que Israel foi criado.
Deveriam ser, afinal, reis e sacerdotes, seguir a Jesus na conquista completa
do reino e sacerdócio, e precisavam aprender, a partir do zero, o que isso
significa. Seria necessário praticar a virtude – de um tipo nunca pensado.
No compêndio de virtudes, Cristo apresenta alguns exemplos, tais
como: o necessário controle da ira (Mt 5.21,22); a fuga da
imoralidade sexual (Mt 5.27,28); o casamento indissolúvel (Mt
5.31,32); a honestidade no falar (Mt 5.33-37); o não revidar as
ofensas (Mt 5.38-44); a esmola, a oração e o jejum a partir de um
coração sincero (Mt 6.1,5,16); o não julgar os outros (Mt 7.1,2); o
alerta sobre os dois caminhos (Mt 7.13,14); a advertência contra os
falsos profetas (Mt 7.15-23); e a exortação para a prática desses
valores (Mt 7.24-29).
Nesse sentido, o sermão representa uma nova postura, que nos
chama para uma vida de perfeição (Mt 5.48) e convida-nos a
priorizar o Reino de Deus e a sua justiça (Mt 6.33). O Sermão do
Monte é prático e relevante como a nova vida em Cristo — e, como
tal, é um dom e uma tarefa ao mesmo tempo.181 Assim, os filhos do
Reino devem expressar esses valores no seu viver diário (Ef 5.8).
Não de modo farisaico ou de aparência de religiosidade, pois “os
discípulos são chamados a estabelecer os sinais de uma nova
justiça e a contar com o poder das possibilidades de Deus em sua
obediência”.182
II. AS BÊNÇÃOS DE UMA VIDA NO REINO
1. Remissão dos Pecados
Aos Gálatas, Paulo retrata a nova posição dos crentes em Cristo. O
apóstolo afirma que “[...] éramos meninos, estávamos reduzidos à
servidão debaixo dos primeiros rudimentos do mundo” (Gl 4.3).
Significa que, antes do Evangelho do Reino, a percepção espiritual
tanto de judeus como de gentios era limitada, legalista e
supersticiosa. Porém, no tempo assinalado, “[...] Deus enviou seu
Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei” (Gl 4.4) para remir a
humanidade da escravidão do pecado (Gl 4.5a).
O Comentário Bíblico Pentecostal (2003, p. 1.165/66) assevera
que:
As palavras “Deus enviou o seu Filho” e “nascido de mulher” se referem à
pré-existência de Cristo e sua encarnação (Jo 1.14; Fp 2.5-11). A
encarnação de Cristo é qualificada adicionalmente pelas palavras “nascido
sob a lei”. [...] A encarnação de Cristo dentro do contexto racial e religioso do
judaísmo foi feita “para que” o plano de Deus pudesse ser realizado. [...] Em
sua vida obedeceu à lei, e em sua morte recebeu a penalidade máxima da
lei. Deste modo Ele era especialmente qualificado para “resgatar” ou
“redimir” aqueles que foram escravizados pela lei. [...] Aqueles que estavam
debaixo da lei foram libertos de sua direção opressora e adotados, passando
a fazer parte da família de Deus.
Desse modo, a morte expiatória de Cristo libertou o homem da
maldição da Lei e da potestade das trevas (Gl 3.13; Cl 1.13). O
termo “expiação” ou o verbo “expiar” refere-se a sacrifício para
purificação e perdão dos pecados, só que o significado primário
dessa palavra é “cobrir”, cuja ideia é de cobrir com sangue: “[...]
porquanto é o sangue que fará expiação pela alma” (Lv 17.11).
Enquanto princípio, é reafirmado no Novo Testamento: “[...] sem
derramamento de sangue, não há remissão” (Hb 9.22).183
A Teologia Sistemática Pentecostal (2008,p. 354) esclarece que:
Cristo na cruz, pelo seu sangue expiou os nossos pecados uma vez para
sempre — “... porque isso fez ele, uma vez, oferecendo-se a si mesmo” (Hb
7.27); “doutra maneira, necessário lhe fora padecer muitas vezes desde a
fundação do mundo; mas, agora, na consumação dos séculos, uma vez se
manifestou, para aniquilar o pecado pelo sacrifício de si mesmo” (Hb 9.26)
—, mas a salvação só se realiza na vida de cada pecador quando este aceita
o Redentor, Jesus Cristo.
Assim, o sacrifício de Cristo operou uma grande redenção (Ef 1.7).
Outro aspecto importante é a reconciliação dos pecadores com
Deus por intermédio da cruz de Cristo (Ef 2.13;16). A obra da cruz é
ratificada como suficiente para a remissão de nossos pecados.
Pecadores, outrora escravos e condenados e, pelos méritos de
Cristo, agora livres e perdoados são elevados à condição de filhos
por adoção (Gl 5.5b).
2. Adoção de Filhos
Adotar é tornar alguém “filho” pela lei e pelo afeto. Pode-se definir
“adoção” como a inserção num ambiente familiar, de forma definitiva
e com aquisição de vínculo jurídico próprio da filiação, segundo as
normas legais.184 Entre os gentios, a adoção era um ato voluntário
que abrangia os privilégios da herança e obediência ao pai adotivo.
Paulo faz analogia ao filho adotado (cristão), que, sob a autoridade
do pai adotivo (Deus), recebe o direito de pertencer à família cristã
(Rm 8.15; Gl 4.5; Ef 1.5).
Germano Soares (2015, p. 101) pondera que:
A redenção a respeito da lei é, sem dúvida, o pressuposto para receber a
filiação, e isto para todos, tanto judeu quanto gentios. Estes foram recebidos
como filhos por meio da adoção. A palavra traduzida como adoção é um
termo técnico jurídico. [...] A nova posição do homem, a de não ser mais
escravo da lei do mundo, acontece a partir do momento em que aceita a
Cristo como filho. O homem é livre enquanto está unido juridicamente ao pai
por uma arte de direito. O conceito de filiação ressalta a livre ação de Deus
não apoiada em existência alguma e, ao mesmo tempo, a mediatização da
nossa categoria de filho.
A obra Igreja Eleita (2020, p. 46) assevera que:
Paulo é o único escritor do Novo Testamento que emprega o termo “adoção”
(Rm 8.15,23; 9.4; Gl 4.5; Ef 1.5). A prática da adoção não fazia parte do
sistema legal judaico, porém era comum entre os romanos e perfeitamente
conhecida entre os gentios. Assim, o apóstolo enfatiza que foi do agrado de
Deus predestinar os eleitos a ser adotados como filhos “segundo o
beneplácito de sua vontade” (Ef 1.5b). Nossa posição é imerecida, contudo,
aprouve ao Pai fazê-lo assim conforme o seu querer (Mt 11.26).
Essa constatação exalta a misericórdia divina e assinala que a
adoção foi motivada pelo “muito amor com que nos amou” (Ef 2.4).
Assim, noutro tempo, éramos estranhos e inimigos, mas agora
somos filhos reconciliados em Cristo (Cl 1.21). Deus concedeu aos
filhos a dádiva de um novo nome e uma nova imagem: a de Cristo
(Rm 8.29; Ap 2.17). A redenção e a remissão de pecados são
concedidas, e a comunhão é restabelecida com a intimidade de
clamar “Aba, Pai” (Gl 4.6). A filiação abrange deveres com o Pai e
com a Igreja de Cristo, cujo papel é refletir o Reino de Deus no
mundo (Ef 5.1,2).185
3. Herdeiros de Cristo
Como resultado de nossa adoção, agora como filhos, somos
“também herdeiros de Deus por Cristo” (Gl 4.7). Deus é o autor de
toda riqueza que agora está a nossa disposição por realmente
termos sido adotados como filhos.186 Os benefícios dessa herança
já podem ser desfrutados no tempo presente e serão plenos após a
Segunda Vinda do Senhor. Paulo enfatiza que passamos a ser
herdeiros de Deus e coerdeiros de Cristo (Rm 8.17).
Matthew Henry (2008, vol. 2, p. 354) elucida que:
O céu é uma herança de que todos os santos são herdeiros. Eles não
chegam a ele como pessoas que o adquiriram por qualquer mérito ou
aquisição da sua parte; mas como herdeiros, puramente pela ação de Deus,
pois Deus os torna herdeiros. [...] Temos aqui um resumo da herança: (1)
“...herdeiros de Deus...”. O próprio Senhor é a porção da herança dos santos
(Sl 16.5), uma herança formosa (Sl 16.6). [...] (2) “...coerdeiros de Cristo”.
Diz-se que Cristo, como Mediador; é o herdeiro de todas as coisas (Hb 1.2),
e os verdadeiros crentes, em virtude de sua união com Ele, “...herdarão
todas as coisas” (Ap 21.7). Aqueles que agora participam do Espírito de
Cristo, como seus irmãos, participarão, como seus irmãos, de sua glória (Jo
17.24), se assentarão com Ele em seu trono (Ap 3.21).
Nessa herança, estão inclusas as promessas feitas à Abraão (Gl
3.29). Isso não diz respeito à Terra Prometida a Abraão, mas, sim,
“às bençãos espirituais da justificação por meio da fé, que incluem
todos os aspectos da vida cristã, tanto na vida presente como na
futura. São herdeiros no sentido absoluto”.187 Ratifica-se, aqui, a
maravilhosa herança da vida eterna (Tt 3.7; Ef 3.6) e o privilégio de
conhecer Deus face a face (1 Co 13.12)
Não obstante, ao ser aceitos, fomos transformados em filhos “para
louvor da glória de sua graça, pela qual nos fez agradáveis a si no
Amado” (Ef 1.6). O propósito da remissão de pecados — a filiação e
a herança — não tem outro alvo senão a glória de Deus (Ef
1.6,12,14). A Igreja nunca terá glória em si mesma; toda a glória é
exclusivamente tributada a Deus por intermédio da obra de Cristo
(Sl 115.1; Jo 13.31,32). Assim, a Igreja é o campo onde se
exterioriza o Reino de Deus aqui no mundo (Ef 3.10-12).
III. OS MALES DE UMA VIDA NO MUNDO
1. Escravidão do Pecado
A Bíblia assevera que quem comete pecado é servo do pecado (Jo
8.34). F. F. Bruce (2002, p. 174) enfatiza que Jesus “faz ver que
existe outro tipo de escravidão, além da sujeição social ou
econômica. O pecado é um senhor de escravos, e é possível até
que as pessoas que se consideram livres sejam escravas do
pecado”. Significa que o ser humano é escravo daquilo que o
controla (2 Pe 2.19).
O Comentário Bíblico Expositivo Wiersbe (2019, vol. 6, p. 592)
alerta que:
Devemos ter cuidado com o “engano do pecado” (Hb 3.13). O pecado
sempre promete liberdade, mas, no final traz escravidão. Promete vida, mas,
em vez disso, traz morte. O pecado tem como característica amarrar a
pessoa aos poucos até ela não ter como escapar sem a intervenção do
Senhor em sua graça. Até mesmo a escravidão que o pecado cria é
enganosa, pois as pessoas amarradas, acreditam, de fato, que são livres!
Descobrem tarde demais que são prisioneiros dos próprios apetites e
hábitos.
Dessa forma, o pecado torna o homem incapaz de aceitar a
Palavra de Deus (Jo 8.43). Quem é dominado pelo pecado não
consegue receber o evangelho, porque não entende a essência da
mensagem que é transmitida. A soberba impede-o de reconhecer a
própria escravidão (Jo 9.41). Quem está nas trevas é culpado da
própria obscuridade, porque a autoilusão faz com que ele feche os
olhos para a luz da verdade.188 Deliberadamente se recusa a sair da
escuridão, e o pecado permanece (Jo 3.20).
O espírito do erro impele-o ao assassinato, ao aborto e ao suicídio,
a proferir mentiras e a abraçar ideias progressistas (Jo 8.44),
fazendo-o adotar a conduta imoral do adultério, da fornicação, da
prostituição e da homossexualidade (1 Co 6.10). Subjugado pela
carne, entrega-se à desonestidade, às injustiças, às glutonarias, ao
uso de álcool, à nicotina e aos demais vícios (Rm 13.13). É o retrato
de uma vida escravizada, sem paz de espírito, que trilha o caminho
das trevas e necessita de urgente libertação (Jo 8.36).
2. Filhos da Ira
A Bíblia enfatiza que os homens escravizados pelos desejos e
pensamentos da carne são “por natureza filhos da ira” (Ef 2.3).
Refere-se à inclinação em satisfazer as paixões e a praticar o mal
inerente ao homem não regenerado (Gn 6.5). Indica toda sorte de
perversão e todo apetite carnal desordenado. John Stott (2007, p.
48) registra que “incluem os desejos errados da mente e não
somente do corpo, ou seja: pecados tais como a soberba intelectual,
a falsa ambição, a rejeição da verdade conhecida e pensamentos
maliciosos e vingativos”.Essas inclinações carnais — a imoralidade, a impureza, a avareza
e a idolatria, entre outros — resultam na “ira de Deus sobre os filhos
da desobediência” (Ef 5.3-6). Significa que a ira de Deus recai sobre
tais pessoas a partir de agora, resultando em condenação no dia do
julgamento (Rm 1.18; Ef 4.17,18).189 O apóstolo também adverte
que a ira divina é inevitável sobre os filhos da insubordinação (Cl
3.6). O julgamento de Deus sobre esses pecados é amplamente
atestado em toda a Sagrada Escritura (Rm 1.18-32; 1 Co 5.10,11;
6.9,10; 1 Ts 4.3-6).190
O Comentário do N. T. Aplicação Pessoal (2009, vol. 2) retrata
que:
A ira de Deus refere-se ao juízo de Deus sobre estes tipos de
comportamentos. Deus não revela a sua ira arbitrariamente; a sua natureza
moral perfeita não permitirá que o pecado e a maldade fiquem impunes.
Embora a ira ocorra no presente — no momento em que chegam as
consequências naturais do comportamento pecaminoso —, a culminação
final da vontade de Deus vem com a punição futura e final que o Senhor
infligirá sobre a iniquidade. As pessoas podem tentar evitá-la e fugir dela,
mas a punição certamente alcançará queles que pecaram e que não creram
em Cristo como salvador.
Essa constatação implica em afirmar que tais pessoas não
conhecem a Deus e/ou não obedecem ao evangelho e, por isso,
estão debaixo de maldição e eterna perdição (Jo 3.36; 2 Pe 2.12-14;
2 Ts 1.8,9). Portanto, ninguém pode minimizar a seriedade do
pecado e as suas terríveis consequências. O juízo divino alcançará
tanto os insensatos e incrédulos quanto os iníquos e os falsos
adoradores (Ec 11.9; 12.14; At 17.31; Rm 2.16).
3. Condenação Eterna
Cristo ensinou que aquele que “não crê já está condenado” (Jo
3.18b). Quem não entrega a sua vida ao Salvador é condenado
porque se recusa a crer “no nome do unigênito Filho de Deus” (Jo
3.18c). O pecado da incredulidade é o clímax da rebeldia que resiste
a salvação ofertada em Cristo (Lc 7.30; At 7.51).
O Comentário Bíblico de Beacon (2019, vol. 7, p. 52) discorre que:
O propósito da Dádiva de Deus não era levar os homens a um julgamento,
mas sim à salvação. Apesar disso, o julgamento é inevitável, e é o próprio
homem que o causa, quando se recusa a aceitar a Dádiva mediadora e
expiatória de Deus. O homem é livre para escolher o tormento sem Deus ao
invés da felicidade em Deus [...]. O julgamento e a condenação não vêm
para o homem que tem fé, porque quem crê nele não é condenado (Jo 3.18).
A tradução literal seria: “Aquele que põe a sua fé nele [i.e., em Jesus Cristo]
não está sendo julgado”. Quem não crê já está condenado, porquanto não
crê no nome do unigênito Filho de Deus. Esta afirmação forte por si mesma
adquire um novo peso de advertência quando consideramos o tempo dos
dois verbos: está condenado e não crê. No grego, ambos estão em tempo
passado perfeito, apresentando um estado presente que é o resultado de
uma ação passada. Assim, nesta vida, a condenação é um fato porque quem
não crê já foi julgado. A condenação é um estado presente porque o que não
crê se recusou a crer.
Nessa concepção, qualquer um que deliberadamente rejeita a
ética e a moral do Reino de Deus será julgado por causa da sua
impiedade (2 Pe 2.12-14). O destino dos incrédulos é a condenação
eterna ao Inferno (Mt 25.41). Não obstante, reitera-se que aquele
que crê não é condenado (Jo 3.18a). Assim sendo, somos
exortados: “Aquele, porém, que ficar firme até o fim, esse será
salvo” (Mt 24.13 NAA).
CONCLUSÃO
Os judeus aguardavam um Reino literal para libertá-los da opressão
política, social e econômica. Cristo corrigiu-os e afirmou que o
“Reino de Deus não vem com aparência exterior” (Lc 17.20), isto é,
não seria terreno, mas espiritual. O Reino literal ainda será
implantado; mas Cristo veio para resgatar o homem do pecado no
período da graça. Isso requer arrependimento e fé no sacrifício da
cruz. Os que recusam a ética e a moral do Reino são condenados à
morte eterna. Assim, os valores cristãos devem ser observados pela
Igreja, cuja missão é anunciar o Reino de Deus ao mundo (Mt
28.19,20).
180 HAGNER, Donald. Novo Comentário Bíblico Contemporâneo: Hebreus São
Paulo: Vida, 1997, p.71.
181 HENRY, Carl. Dicionário de Ética Cristã. São Paulo: Cultura Cristã, 2007, p.
549.
182 BORNKAMM, G. Jesus de Nazaré. São Paulo: Teológica, 2005, p. 184.
183 SOARES, Esequias (Org.). Declaração de Fé das Assembleias de Deus. Rio
de Janeiro: CPAD, 2017, p. 61.
184 MINISTÉRIO PÚBLICO. O que se entende por adoção? Disponível em:
<https://www.mprj.mp.br/>. Acesso em: 27 mar. 2023.
185 BAPTISTA, Douglas. A Igreja Eleita. Rio de Janeiro: CPAD, 2020, p. 47.
186 SOARES, Germano. Gálatas: Comentário. Rio de Janeiro: CPAD, 2015, p.
102.
187 SOARES, 2015, p. 97.
188 BRUCE, F. F. João: introdução e comentário: São Paulo: Vida Nova, 2002,
193.
189 STOTT, John. A Mensagem de Efésios. São Paulo: ABU Editora, 2007, p.
147.
190 PATZIA, Arthur G. Efésios, Colossenses, Filemom. São Paulo: Vida, 1995, p.
77.
https://www.mprj.mp.br/
REFERÊNCIAS
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O Ethos Pentecostal na Esfera
Pública
Baptista, Douglas
9786559682195
290 páginas
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A participação na esfera pública de cidadãos que
professam sua fé é cada vez maior, porém não sem
crítica de grupos laicistas e irreligiosos. Essa obra
procura demonstrar que essa participação, em
especial de pentecostais, no debate público é um
direito que não deve ser cerceado em nome de
visões equivocadas do que seja Estado laico. Com
sólida fundamentação acadêmica, o autor apresenta,
à luz da Declaração de Fé das Assembleias de
Deus, a vitalidade da doutrina teológica institucional
na formação do "ethos", isto é, da identidade
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pentecostal e demonstra sua influência na esfera
pública
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Encorajamento, Instrução E
conselho (Livro de Apoio Jovens)
Santos, Thiago
9786559682430
160 páginas
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A leitura do livro de Salmos nos ensina o que é
adoração. Adoração é muito mais do que cantar um
hino ou tocar um instrumento musical. É mais que
acordes e melodias. Adoração é um viver em
santidade, verdade, quebrantamento e obediência
ao Todo-Poderoso. Desejamos que você estude
sistematicamente o livro de Salmos, não somente
para ensiná-lo em sua classe de Escola Dominical,
mas aplicando à sua vida. A leitura e o estudo
sistemático vai permitir que você encontre um
ensinamento novo da parte do Pai para cada dia do
ano.
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Os Ataques Contra a Igreja de
Cristo
Gonçalves, José
9786559681105
160 páginas
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Neste livro, o pastor e escritor José Gonçalves
mostra as esferas sociopolítica, ético-moral e
espiritual onde o ataque a fé cristã tem se
concentrado. Banalização da Graça de Deus,
imoralidade sexual, normalização do divórcio, mídias
sociais, materialismo, enfraquecimento da identidade
pentecostal são algumas entre diversas outras
sutilezas do inimigo abordadas nessa necessária.
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Aviva a Tua Obra
Lima, Elinaldo Renovato de
9786559682645
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A realidade espiritual do mundo, nos últimos tempos,
tem afastado a muitos que já tiveram conhecimento
do evangelho, no seio das igrejas. É tempo de
buscarmos um avivamento espiritual. Neste livro, o
leitor aprenderá o conceito de avivamento e o
reconhecerá descrito no Antigo e no Novo
Testamento. Além disso, essa obra também aborda
o avivamento espiritual no mundo e no Brasil e, por
fim, a necessidade de um grande clamor nestes
tempos que antecedem a vinda de Jesus.
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A Justiça Divina
Soares, Esequias Soares & Daniele
9786559682911
160 páginas
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O livro de Ezequiel inaugurou o estilo literário
apocalíptico no Antigo Testamento e revela a
soberania e o poder de Deus sobre todas as nações
da terra e sobre a história. Este livro será de grande
ajuda para a compreensão da mensagem de
Ezequiel pois a restauração da nação de Israel
predita pelo profeta é um sinal importante da
proximidade da vinda de Cristo.
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	Folha de Rosto
	Créditos
	Apresentação
	Sumário
	Capítulo 1
	A Igreja diante do Espírito da Babilônia
	Capítulo 2
	A Deturpação da Doutrina Bíblica do Pecado
	Capítulo 3
	O Perigo do Ensino Progressista
	Capítulo 4
	Quando a Criatura Vale mais que o Criador
	Capítulo 5
	A Dessacralização da Vida no Ventre Materno
	Capítulo 6
	A Desconstruçãoda Masculinidade Bíblica
	Capítulo 7
	A Desconstrução da Feminilidade Bíblica
	Capítulo 8
	Transgênero – que Transrealidade É essa
	Capítulo 9
	Uma Visão Bíblica do Corpo
	Capítulo 10
	Renovação Cotidiana do Homem Interior
	Capítulo 11
	Cultivando a Convicção Cristã
	Capítulo 12
	Sendo a Igreja do Deus Vivo
	Capítulo 13
	O Mundo de Deus no Mundo dos Homens
	Referências Bibliográficas
	Quarta Capa