Curso Vodu Módulo 13

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<p>1</p><p>2</p><p>ÍNDICE</p><p>Wangas – 3</p><p>Uma Wanga Falha? Ponte, Merecimento, Energia, Essência, Fonte seca – 6</p><p>O Tamanho Do Vodu E Preparando Para Realizar Wangas E Rituais – 11</p><p>3</p><p>WANGAS</p><p>As Wangas são de origem Centro-Oeste Africano, e pouco se sabe sobre suas origens</p><p>ou o real significado da palavra, e elas estão presentes tanto no Vodu Haitiano quanto</p><p>no Vodu do Vale do Mississippi. De acordo com a maioria dos estudiosos, uma</p><p>característica comum das Wangas em ambos os locais é que elas geralmente são</p><p>destinadas a prejudicar os outros. Por causa de sua natureza maléfica, muitos se</p><p>referem a elas como sendo venenos comuns, embora seus efeitos nocivos sejam</p><p>entendidos como de origem sobrenatural, e não como efeito de substâncias tóxicas.</p><p>Alguns praticantes modernos do Vodu, por outro lado, rejeitam a noção de que tais</p><p>itens são inerentemente prejudiciais, descrevendo a Wanga como um termo geral para</p><p>a magia Vodu ou um feitiço projetado para qualquer propósito, positivo ou negativo.</p><p>Em Nova Orleans, a associação do Vodu com a produção de Wangas – virtualmente</p><p>sempre entendida como prejudicial – era tão grande que os trabalhadores da magia</p><p>eram designados como Wangateur, se masculinos e Wangateuse, se eram mulheres.</p><p>Wangas variam muito na aparência. Durante meados do século XX, Alfred Métraux</p><p>descreveu Wangas em forma de gravetos usados para causar a morte, espinhos que</p><p>matavam depois de perfurar a pele, pozinhos prejudiciais e até descreveu galinhas</p><p>imbuídas de forças malévolas através do poder de bòkòs e que eram soltas no quintal</p><p>do inimigo, por mais bizarro que isso possa parecer. Na área de Nova Orleans, as</p><p>Wangas eram muitas vezes coleções de itens mágicos montados em potes, bolsas,</p><p>latas e outros recipientes. Pozinhos nocivos também eram comuns no Vale do</p><p>Mississippi, embora seja incomum encontrá-los com o nome de Wangas em</p><p>documentos históricos. Atualmente, qualquer banho, poção, vela ou feitiço</p><p>propriamente dito é chamado de Wanga. Mas, ao contrário do que se pensa</p><p>popularmente, as Wangas não são as estrelas do Vodu, não passam de ser uma cereja</p><p>no bolo e o Vodu não se resume a elas, embora seja parte dele. Todo Voduísta faz</p><p>Wangas, mas nem todos que fazem Wangas podem ser chamados de Voduístas. Cada</p><p>feitiço aprendido em um grimório também é chamado de Wanga, assim como os</p><p>feitiços populares. Os grimórios influenciaram muito o Vodu, inclusive o “Franga</p><p>Negra” e o “Petit Albert”, e desde a década de 50 outros tem influenciado o Vodu.</p><p>Atualmente, com a popularização da internet, podemos ver todos os tipos de</p><p>influência mágica dentro do Vodu, algumas praticadas exatamente como são, outras</p><p>refeitas nos moldes do Vodu.</p><p>A cura é uma parte significativa do Vodu e é vista como Wanga também. Mas nem</p><p>todas as doenças estão abertas ao tratamento dentro do sistema Vodu. Aquelas que os</p><p>Houngans e Mambos descrevem como “doenças verdadeiras” são consideradas males</p><p>naturais que estão além de seu poder de curar, mas podem auxiliar a melhora se</p><p>estiver com acompanhamento médico. Outras, no entanto, vêm de causas</p><p>sobrenaturais e podem ser tratadas através de rituais ou Wangas de cura. Os tipos de</p><p>4</p><p>problemas tratados pelos Houngans e Mambos incluem doenças físicas e mentais,</p><p>relacionamentos tensos, má sorte e uma série de outros fatores que muitos leitores</p><p>europeus e americanos poderiam excluir de suas definições de cura.</p><p>O tratamento de doenças pode assumir muitas formas. O primeiro passo para a cura</p><p>geralmente envolve algum tipo de diagnóstico. Adivinhação com cartas de baralho,</p><p>com ossos ou consultando uma Loa são os mais comuns. Uma vez determinado o</p><p>problema, a cura pode começar. Em alguns casos, o tratamento pode tomar a forma</p><p>de ingestões de itens botânicos ou banhos infundidos com ervas. Outras vezes, pode</p><p>envolver rituais destinados a libertar pessoas doentes dos efeitos da feitiçaria. Em</p><p>outros casos, a cura pode consistir em palavras mágicas e rituais administrados por</p><p>longos períodos a uma vítima de sofrimento mental. Os sacerdotes haitianos</p><p>geralmente ganham muito dinheiro com seu trabalho de cura, tornando o herbalismo</p><p>um comércio potencialmente próspero. Na maioria dos casos, aqueles que buscam</p><p>ajuda pagam o que for necessário que os sacerdotes os livrem de quaisquer males,</p><p>físicos ou não. Apesar do potencial de cura que o Vodu pode ter com suas Wangas, os</p><p>Houngans e Mambos costumam tratam esse assunto como um dever sagrado, e não</p><p>uma maneira de ficarem ricos. Muitos dos curandeiros mais procurados são, na</p><p>verdade, atingidos pela pobreza haitiana. A ética também precisa prevalecer aqui.</p><p>A cura praticada no Vale do Mississippi, no contexto Vodu, é um pouco mais difícil de</p><p>descrever do que no Haiti. Que a cura era e ainda é uma parte vital do Vodu é inegável.</p><p>Várias coleções de remédios de Nova Orleans e de outras partes da Louisiana atestam</p><p>esse fato. Por outro lado, é difícil de determinar o grau em que o Vodu do Vale do</p><p>Mississippi pode ser distinguido do Hoodoo e Conjure encontrados em outros lugares</p><p>da América do Norte por causa da mistura dos dois em meados do século XIX. Ao longo</p><p>de linhas semelhantes, Marie Laveau, a praticante mais conhecida de Vodu, era bem</p><p>conhecida pelo trabalho de cura durante as epidemias periódicas que atingiram Nova</p><p>Orleans. O que ainda não está claro é o grau em que seu conhecimento de Vodu</p><p>desempenhou um papel em seu trabalho de cura. Além disso, desde o final do século</p><p>XIX, o Vodu e o Hoodoo realizados para fins medicinais diminuíram drasticamente. A</p><p>aplicação agressiva de leis contra a prática de medicina sem licença tornou o</p><p>fitoterismo um empreendimento arriscado, especialmente durante a era de Jim Crow.</p><p>Aqueles que continuam a se envolver em tais curas frequentemente o fazem em</p><p>silêncio para suas famílias e amigos, evitando atrair muita atenção das autoridades</p><p>americanas.</p><p>Se considerarmos a cura no sentido adotado pelos haitianos - que ela envolve tratar de</p><p>males pessoais em geral, não apenas doenças médicas -, então Laveau e o resto do</p><p>clero Vodu certamente eram curadores. Em toda a América do Norte, o diagnóstico de</p><p>doenças frequentemente iniciava o processo de cura. Uma vez que a doença foi</p><p>descoberta, vários tratamentos botânicos, minerais, zoológicos e / ou mágicos se</p><p>5</p><p>seguiam. Um meio de cura comum, mas não universal, praticado até entre os norte-</p><p>americanos para o processo de tratamento para aqueles afligidos pela magia do mal</p><p>era enviando a doença de volta para aquele que inicialmente lançou a maldição. A área</p><p>de Nova Orleans era marcante em que muito de sua cura dependia do uso de velas,</p><p>altares, santos e corações de carne, coisas raras de ser ver fora da cidade. Como no</p><p>Haiti, a cura beneficiava financeiramente o curador. Vários praticantes do Vale do</p><p>Mississippi ganharam considerável fama e rendimentos significativos de seu ofício.</p><p>De acordo com James Sweet, autor de Domingos Álvares, Cura Africana e História</p><p>Intelectual do Mundo Atlântico, a cura pode ser muito mais ampla do que</p><p>simplesmente tratar as doenças dos indivíduos. Pode, segundo ele, incluir o que os</p><p>leitores americanos e europeus normalmente definem como magia do mal. Como</p><p>Sweet explica, as religiões africanas e seus herdeiros do Novo Mundo pensam na cura</p><p>como sendo um esforço comum e necessário, ou seja, manter relações adequadas com</p><p>o mundo espiritual é a chave para a saúde do grupo. Muitas pragas eram e ainda são</p><p>vistas como sendo algo que o espiritual pode curar ou manter longe de comunidades</p><p>inteiras. Mesmo feitiços destinados a matar mestres cruéis, embora prejudiciais aos</p><p>indivíduos, poderiam muito bem servir os interesses das comunidades e representar</p><p>uma cura simbólica para aquele grupo. Embora Sweet tenha concentrado sua pesquisa</p><p>em um estudo de caso de um único africano escravizado</p><p>por três horas e volte a misturar bem. Está pronto para o uso. Este pó</p><p>deve ser colocado dentro do calçado e pode ser usado uma vez por semana ou quando</p><p>se vai procurar emprego, amor, fechar negócios ou primeiro encontro. Este pó pode</p><p>30</p><p>ser usado para abençoar as coisas do altar de Freda, mas tenha o cuidado de não usar</p><p>muito, uma pequena pitada é suficiente.</p><p>PÓ DE LEGBA PARA ABRIR OS CAMINHOS</p><p>200grs de Amido de milho ou Talco Neutro</p><p>01 colher de chá de pó de café</p><p>01 colher de chá de cinzas de fumo de cachimbo</p><p>01 colher de sopa de arruda desidratada e bem triturada no pilão</p><p>10 gotas de óleo essencial de café torrado</p><p>Misture todos os pós primeiro. Acrescente as gotas do óleo essencial e deixe repousar</p><p>por duas ou três horas. Volte a misturar tudo muito bem e estará pronto para usar.</p><p>Este pó também deve ser colocado em ambos os calçados da pessoa, durante três</p><p>quintas-feiras seguidas. Este pó é muito bom para polvilhar em casa, em comércio ou</p><p>no templo. Você pode passar esse pó em uma vela e acender ela para Legba abrir</p><p>todos os caminhos.</p><p>PÓ DE KALFOU PARA FECHAR OS CAMINHOS</p><p>100grs de Amido de milho ou Talco neutro</p><p>50grs de Enxofre (Cuidado, inflamável!)</p><p>10grs de Pimenta Cayena</p><p>10grs de Carvão triturado em pó</p><p>50grs de Sal Marinho</p><p>20grs de Pimenta do Reino moída</p><p>Em uma terça-feira, faça o ritual do Vèvè de Kalfou. Faça pelo menos uma oferenda</p><p>sólida e uma líquida. Então misture ali mesmo todos os pós citados, até se</p><p>transformarem num pó homogêneo. Pegue um pouco da bebida oferecida à Kalgou e</p><p>derrame na mistura, bem pouco, menos que uma tampa. Deixe o pó ali até que a vela</p><p>termine. Então volte a misturar bem o pó, acrescentando à receita uma pitada da</p><p>farinha do vèvè. Este pó pode ser jogado no calçado do alvo, passado nas roupas ou</p><p>jogado num local onde a pessoa vá pisar por cima. Este pó vai tirar o sossego do</p><p>inimigo fazendo com que ele te esqueça.</p><p>PÓ DE DAMBALLAH PARA PAZ E TRANQUILIDADE</p><p>200grs de Amido de milho ou Talco neutro</p><p>50grs de Cascarilla (Casca de ovo branco em pó)</p><p>50grs de Farinha de trigo</p><p>31</p><p>10 gotas de óleo essencial de lavanda</p><p>05 gotas de óleo essencial de jasmim</p><p>Misture bem o pó base, a cascarilla e a farinha de trigo, acrescente os óleos essenciais</p><p>e deixe descansar por no mínimo duas horas. Volte a mexer bem os pós e estará</p><p>pronto para uso. Você pode colocar um pouco desse pó nos cantos do local a se buscar</p><p>paz. Pode também espalhar o pó em volta da casa. Acrescente um pouco desse pó nos</p><p>banho de Damballah ou coloque no calçado de uma pessoa para acalmar ela.</p><p>PÓ DE DANTO PARA ATINGIR UM INIMIGO</p><p>100grs de Amido de milho ou Talco neutro</p><p>100grs de Pimenta cayena</p><p>50grs de Enxofre (cuidado, inflamável!)</p><p>50grs de Pólvora (cuidado, inflamável!)</p><p>50grs de Arruda</p><p>50grs de Pimenta vermelha desidratada e em pó</p><p>Pelos do rabo de um cachorro preto, queimados.</p><p>Misture bem todos os ingredientes, mantendo uma vela vermelha e outra azul acesas</p><p>para Danto. Este pó deve ser guardado no altar de Danto ou junto dos pertences dela.</p><p>Faça numa terça-feira à noite. Este pó pode ser jogado onde o alvo vai pisar, mesmo</p><p>que esteja usando um calçado o efeito pegará no ponto fraco da pessoa. É um ótimo</p><p>pó para afastar inimigos.</p><p>PÓ DOS GHEDES PARA AUMENTAR O ORGASMO</p><p>100grs de Amido de milho ou Talco neutro</p><p>50grs de flores de hibisco desidratadas e trituradas</p><p>50grs de pétalas de rosas vermelhas desidratadas e trituradas</p><p>20grs de canela em pó</p><p>20grs de pó de sândalo</p><p>10 gotas de óleo essencial de pimenta rosa</p><p>Faça o ritual do vèvè para os Ghedes e faça alguma pequena oferenda. Então prepare</p><p>seu pó sobre o portal aberto. Misture todos os pós muito bem. Acrescente o óleo</p><p>essencial e deixe ali até que as velas acabem. Então, novamente misture muito bem o</p><p>pó e guarde junto das coisas dos Ghedes, caso as tenha. Use esse pó no chão, em volta</p><p>da cama (caso vá usar uma!) ou espalhe no chão do local onde tudo vai acontecer.</p><p>32</p><p>Pequenas pitadas são suficientes para um efeito maravilhoso. Mesmo que para você o</p><p>sexo venha a ser bom, para a outra pessoa será inesquecível! Este pó pode ser usado</p><p>em banhos de atração.</p><p>PÓ DE AZAKA PARA PROSPERIDADE</p><p>100grs de Amido de milho ou Talco neutro</p><p>10grs de canela em pó</p><p>10grs de tomilho desidratado e triturado</p><p>Pétalas de girassol desidratadas e trituradas</p><p>Salsinha desidratada e triturada</p><p>Manjericão desidratado e triturado</p><p>Misture todos os pós em uma quinta-feira ou sexta-feira, em qualquer horário. Antes</p><p>de começar a misturar os ingredientes, acenda uma vela para Azaka em uma ou mais</p><p>cores dele. Deixe o pó perto da vela até acabar. Então estará pronto para uso. Este pó</p><p>pode ser usado para vestir uma vela verde ou amarela, para trazer prosperidade, ou</p><p>pode ser jogado nos cantos de uma casa ou comércio. Se for buscar emprego, coloque</p><p>um pouco no calçado do pé direito.</p><p>PÓ DE AGWE E LASIRÈN PARA DINHEIRO E PROSPERIDADE</p><p>100grs de Amido de Milho (Não use Talco neutro nessa receita!)</p><p>01 pitadinha de açúcar</p><p>50grs de canela em pó</p><p>50grs de salsinha desidratada e triturada</p><p>50grs de alecrim desidratado e triturado</p><p>50grs de hortelã desidratado e triturado</p><p>50grs de louro desidratado e triturado</p><p>50grs de Alga Marinha desidratada e triturada</p><p>50grs de Sal Marinho</p><p>50grs de Anis Estrelado em pó</p><p>Este receita é muito boa, e rende meio quilo desse pó. Em uma quinta-feira, faça o</p><p>ritual do vèvè para Mèt Agwe (Lasirèn vai receber junto), faça ao menos uma oferenda</p><p>sólida e uma oferenda líquida para Agwe somente. Então, sobre o vèvè dele comece a</p><p>mistura os pós até ficar homogêneo. Deixe essa mistura coberta por um paninho</p><p>branco ou nas cores de Agwe ali mesmo no vèvè. Ao terminar a vela, coloque uma</p><p>pitada da farinha do vèvè na mistura e a guarde para usar ou presentear os amigos.</p><p>Use esse pó para vestir velas verdes, azuis, brancas ou amarelas com a intenção de</p><p>33</p><p>conseguir dinheiro. Você pode passar no seu corpo, um pouquinho na nuca, testa e</p><p>pés, pode usar em um banho, acrescentando uma colher de chá desse pó em um litro</p><p>de água em temperatura ambiente, tomar da cabeça aos pés. Pode também usar em</p><p>gris-gris ou em ambos os calçados.</p><p>PÓ DE EZILI MAPIANG PARA PROTEGER O PARTO OU TRAZER FERTILIDADE</p><p>100grs de Amido de milho ou Talco neutro</p><p>70grs de Artemísia desidratada e triturada</p><p>50grs de pétalas de rosas vermelhas desidratadas e trituradas</p><p>30grs de alecrim desidratado e triturado</p><p>Faça esse pó em uma segunda-feira pela manhã, mas antes de começar a fazê-lo,</p><p>acenda uma vela vermelha e a ofereça a Ezili Mapiang, pedindo por fertilidade ou um</p><p>bom parto. Comece a fazer seu pó, misturando tudo até ficar homogêneo. Embrulhe</p><p>com um pano vermelho o pilão ou potinho no qual se encontra o pó e deixe descansar</p><p>por uma semana, acendendo uma vela vermelha por dia, mais ou menos no mesmo</p><p>horário. Então estará pronto para ser usado. Se for para fertilidade, espalhe esse pó no</p><p>lugar onde você for fazer amor, mas somente um pouquinho. Se for para te ajudar e</p><p>proteger mãe e bebê durante o parto, leve o pó em um saquinho vermelho como se</p><p>fosse um amuleto, podendo manter ele no bolso do acompanhante ou escondido na</p><p>mala com as roupas levadas para a maternidade.</p><p>PÓ DE JEAN MACOULOUMBA PARA SAÚDE E CURA</p><p>100grs de Amido de milho ou Talco neutro</p><p>100grs de algas marinhas desidratadas e trituradas</p><p>25grs de alface d’água desidratado e triturado</p><p>25grs de alecrim desidratado e triturado</p><p>50grs de Erva-de-São-João desidratada e triturada</p><p>Em uma quarta-feira, acenda uma vela verde escura e a ofereça para Jean</p><p>Macouloumba, o deus crocodilo do antigo culto Vodu do Vale do Mississipi. Todos</p><p>esses pós devem então ser misturados até ficarem homogêneos. Deverão ser</p><p>reservado em um vidro de cor escura, nunca transparente. Este pó pode ser usado na</p><p>cama da pessoa doente, pode ser colocado uma colher de sopa desse</p><p>pó em água</p><p>morna ou quente para banhar o doente ou pode ser usado para vestir uma vela verde</p><p>escura em intenção ao doente, e ser oferecida à Macouloumba.</p><p>PÓ DE DANI BLANC PARA A CURA E LIMPEZA DE FEITIÇOS</p><p>34</p><p>100grs Amido de milho</p><p>50grs de Farinha de Trigo</p><p>50grs de arruda desidratada e triturada</p><p>01 colher de sopa cheia de Cascarilla (pó de casca de ovo branco triturado)</p><p>01 colher de sopa cheia de pétalas de rosas brancas desidratadas e trituradas</p><p>01 turmalina negra ou uma opala (Somente uma das duas!)</p><p>Embora nenhum estudioso realmente tenha chegado ao consenso sobre a identidade</p><p>de Dani Blanc, uma vez que para alguns ele tenha sido a manifestação de Damballah</p><p>Wèdo e para outros, como eu, ele era outra entidade serpente. Embora também</p><p>estivesse ligado à pureza e à limpeza. Acenda uma vela branca à direita e outra</p><p>amarela à esquerda. Então misture bem os ingredientes até ficarem homogêneos.</p><p>Deixe essa mistura descansar entre as velas até terminarem por completo. Guarde o</p><p>pó em um pode transparente, dentro do qual a turmalina negra ou a opala fique</p><p>escondida no meio do pó. Este pó é usado em banho ou debaixo da cama da pessoa a</p><p>quem se deseja ajudar. Se usado debaixo da cama, deixe por 07 dias e depois varra o</p><p>pó e o descarte em uma encruzilhada.</p><p>PÓ PARA SE VINGAR DE UM INIMIGO (Bawon Lakwa)</p><p>100grs de Terra de Cemitério</p><p>50grs de Sal Marinho</p><p>50grs de carvão triturado</p><p>50grs de pimenta vermelha seca e triturada</p><p>50grs de pimenta cayena</p><p>Em um Sábado, acenda uma vela roxa e outra preta para os Ghedes. Misture bem</p><p>todos os pós, até que a mistura fique homogênea. Deixe o pó descansando perto das</p><p>velas até que se acabem. Este pó só pode ser armazenado por no máximo uma</p><p>semana, então só o faça quando realmente for usar. Ele deve ser espalhado na frente</p><p>da casa, no telhado, onde a pessoa passa, em roupas, no trabalho, efim, o alvo precisa</p><p>ter contato com esse pó.</p><p>ERVAS USADAS NO VODU</p><p>35</p><p>Assim como em qualquer religião pagã ou que tenha tal origem, as ervas são os</p><p>elementos fundamentais no culto como um todo. Nada se pode fazer no Vodu sem as</p><p>ervas, que são o principal sacrifício feito no culto. Gran Bwa, como já sabido, é o</p><p>grande deus das florestas e tudo o que há nela, inclusive as ervas. Gran Bwa rege toda</p><p>planta, junto com os Simbis, entre outras Loas. Mas apenas Gran Bwa deve ser louvado</p><p>para o uso das ervas.</p><p>Como pessoas urbanas e praticantes do Vodu de Nova Orleans, usar ervas compradas</p><p>e armazenadas desidratas em potes é a nossa realidade, pois nem sempre</p><p>conseguimos todas as ervas direto da natureza, embora fosse o ideal. As Loas, como</p><p>seres infinitamente inteligentes, sabem dessa nossa limitação e aceitam nossos</p><p>esforços com muito prazer. No Haiti, eles têm muito da natureza disponível na porta</p><p>de casa, então eles usam ervas frescas na maioria das vezes, embora também façam</p><p>uso de ervas desidratadas e compradas.</p><p>CLASSIFICANDO AS ERVAS SEGUNDO OS QUATRO ELEMENTOS, O BINÁRIO, A FORMA</p><p>E A BOTÂNICA MÁGICA.</p><p>O que será aqui explicado é apenas um esboço rápido sobre alguns detalhes da</p><p>botânica mágica que usamos no Vodu. Detalhes maiores são apresentados apenas no</p><p>Djevo, durante uma iniação. Apesar disso, é bom o aluno conhecer esses detalhes,</p><p>mesmo que resumidos, pois poderão ajudar no reconhecimento das plantas de acordo</p><p>com cada região. As ervas podem ser classificadas de várias formas e assim facilitar a</p><p>sua identificação para os diversos usos mágicos. Dessa maneira, você será capaz de</p><p>adaptar seu conhecimento botânico para uso mágico dentro do contexto Vodu. O</p><p>Reino de Gran Bwa é imenso, sendo único em cada região geográfica, sendo possível</p><p>adaptar quaisquer ervas que venham faltar em determinadas regiões. Muito do</p><p>conhecimento botânico usado pelos voduístas, tanto no Haiti quanto nos EUA, tem</p><p>uma base lógica, simbólica e cuidadosamente observada.</p><p>36</p><p>Observamos, atualmente, que a grande maioria dos sacerdotes tem simplesmente</p><p>ignorado essa sabedoria antiga, principalmente pelo fato de estar baseada em</p><p>grimórios, e não em sua esquecida terra. Entretanto, isso não os tornam maus</p><p>sacerdotes, talvez limitados, mas jamais falsantes ou ruins. O que acontece é que para</p><p>esses sacerdotes é muito mais fácil simplesmente copiar de seus superiores sem</p><p>muitas vezes entenderem a fundo o significado daquilo.</p><p>ERVAS DE TERRA: Normalmente são ervas rasteiras ou muito baixas, cerca de 1m de</p><p>altura no máximo. Raizes e tubérculos são ervas de terra também. Quando tem frutos,</p><p>costumam ser açucarados. Suas folhas e flores costumam ser pequenas e em pouca</p><p>quantidade. Ervas de terra costumam ser usadas para acalmar, trazer bens materiais</p><p>ou cura. Pode haver exceções às ervas.</p><p>ERVAS DE ÁGUA: Cortumam ter finos caules ou troncos, seus frutos costumam ser</p><p>grandes, desproporcionais, cheio de água. As trepadeiras são também ervas da água. O</p><p>sabor dos frutos são muito doces ou muito azedos. Quando há flores, costumam ser de</p><p>perfume suave ou neutro. Quando os frutos ou flores são doces, usamos para trazer</p><p>calma e frescor aos espíritos mais agitados. Se os frutos são azedos, é mais usado para</p><p>limpeza ou ataque. Pode haver exceções às ervas!</p><p>ERVAS DE AR: São plantas bastante altas, suas folhas costumam ser longilíneas, finas.</p><p>Quando há flores, ou não possuem perfume ou o cheiro não é exatamente agradável.</p><p>Os frutos são quase sempre azedos. Muitas vezes, o corpo estrutural dessas plantas</p><p>são de aparência “magra”. São tipos de plantas usadas para agitar o corpo, para trazer</p><p>movimento na vida, para ajudar a esclarecer pensamentos, projetos, medos. Pode</p><p>haver exceções às ervas!</p><p>ERVAS DE FOGO: O tamanho desse tipo de planta é médio, nem acima dos 2m e nem</p><p>abaixo de 1m. Normalmente o tronco ou caule é retorcido, desigual em si, pode ter</p><p>espinhos ou cascas duras e deformadas. Quando há frutos, costumam ser muito fortes</p><p>em sabor, às vezes amargos, outras picantes ou mesmo ardentes. Quando há flores,</p><p>elas são de cheiro muito forte, mesmo se forem perfumadas, é um aroma nauseante</p><p>ou que causa incômodo. Usamos essa tipo de erva para agitar o espírito, trazer</p><p>energia, vitalidade, ação, fazer as coisas se esquentarem e acontecer. Precisamos</p><p>tomar cuidado ao se levar esse tipo de erva na cabeça. Pode haver exceções às ervas!</p><p>Ervas de Terra e Água são femininas. Esse tipo de erva costuma ter folhas redondas ou</p><p>ovais, podendo ser grandes ou bem pequenas. As folhas são mais secas quando são de</p><p>terra e mais húmidas quando são de água. Terra é Petwo, mas pode ser Rada também.</p><p>Água é Rada, mas pode ser Petwo também. Entretanto, podem ser usadas para Loas</p><p>masculinas ou femininas.</p><p>Ervas de Ar e Fogo são masculinas. Esse tipo de erva costuma ter folhas compridas,</p><p>mais finas, às vezes a apresentam serras nas bordas. Ar é Rada, mas pode ser Petwo</p><p>37</p><p>também. Fogo é exclusivamente Petwo, embora possamos usar no Rada. Entretanto,</p><p>podem ser usadas para Loas masculinas ou femininas.</p><p>AS LOAS E A BOTÂNICA MÁGICA</p><p>Plantas podem dizer muito quando observamos suas formas, independente se são de</p><p>água, fogo, ar ou terra. Plantas ligadas à Ogou costumam nos lembrar, através de suas</p><p>folhas, as espadas, lanças ou facas. O caule das plantas de Ogou podem ter espinhos,</p><p>as flores são sempre vermelhas e com aparência agressiva, como os cravos vermelhos.</p><p>Plantas ligadas à Ezili Freda ou Brigitte possuem folhas em forma de coração, flores</p><p>perfumadas, às vezes rosadas, outras podem ser lilás ou roxa. As árvores e plantas que</p><p>nascem no meio de um lago, represa, riacho ou rio, e que parte de seu caule ou tronco</p><p>alcançam o ar, ficando metade submersa e outra metade acima da água, são plantas</p><p>ligadas à Damballah e Ayida Wèdo. As plantas que nascem à beira de rios, lagos,</p><p>represas, que podem estar tocando a água ou apenas muito perto dessa, são plantas</p><p>consagradas aos Simbis. Quaisquer plantas que nasçam em um cemitério</p><p>ou</p><p>exatamente no lugar onde um corpo foi encontrado, vai pertencer aos Ghedes. Se</p><p>essas plntas forem rasteiras, serão de Lubana. Árvores sempre são morada de espíritos</p><p>e Loas, nos coqueiros e palmeiras encontramos muitas Loas serpentes, principalmente</p><p>Ti Jean Petwo e Lubana. Palmeiras médias ou das quais extraímos o palmito, como o</p><p>açaí, são moradas de Ayizan e, algumas, de Loko também. Árvores intocadas e bem</p><p>antigas, saudáveis ainda e no meio de uma mata, floresta ou bosque, é certamente</p><p>morada de Gran Bwa e Loko, assim como ponto de encontro entre você e seus</p><p>ancestrais. Plantas com perfume equilibrado, às vezes sem perfume, com flores</p><p>vermelhos e de preferência que tenha espinhos, são dedicadas à Danto, assim como</p><p>Ogou também aprecia. Plantas aquáticas, de rio ou mar, estão ligadas à Ogou</p><p>Balendjo, Agwe, Lasirèn, La Baleine e Simbis. A pimenteira é essencialmente masculina</p><p>e ligada ao elementos fogo, portanto, está ligada às Loas mais quentes ou que</p><p>representam ação e movimento, como Legba, Kalfou, Bossou, Marinette, Linglessou,</p><p>Ogous, Ti Jean Petwo, Simbis, Macouloumba, Laveau, Lubana, todos os Ghedes, Djabs</p><p>e Bakas, etc. Não usamos pimenta para Loas como Damballah, Ayida e Freda, e só</p><p>aplicamos a pimenta para Loas como Agwe, Lasirèn e La Baleine quando uma receita</p><p>MUITO específica pede.</p><p>Antes de se colher uma planta para o uso Rada, observe se há muitas plantas Petwo,</p><p>espinhosas, escuras, venenosas, apimentadas, em volta da planta Rada, até mesmo</p><p>tocando ela. Se assim for, a planta Rada não servirá para o culto em si, procure por</p><p>uma que esteja com menos influência, perto de outras Rada ou sozinha mesmo. Da</p><p>mesma forma, não use uma planta Petwo que esteja circundada por plantas Radas,</p><p>cheirosas, floridas, coloridas, com belos frutos, de aparência ornamental. Há muitas</p><p>exceções aqui, e facilmente teríamos que estudar meses para entendermos tudo. São</p><p>informações muito mais importantes para Houngans e Mambos que buscam suas</p><p>38</p><p>ervas em matas, do que para o praticante comum. Porém, pode ser útil se você quiser</p><p>organizar seu jardim com plantas mágicas separando as que podem ser consideradas</p><p>Petwo e Rada. Assim como pode ser usado para te orientar na hora de secar as ervas e</p><p>as armazenar, sem que sejam feitas ou guardades juntas, no mesmo pote. Um</p><p>recipiente que eu uso para guardar ervas de um tipo, vou usar somente para essa erva,</p><p>nenhuma outra. Quanto ao pilão, você pode ter dois, um para plantas mais agressivas</p><p>e Petwo e outro para plantas mais suaves e Rada. Um alternativa boa a isso é usar um</p><p>pilão que seja fácil de lavar, assim poderá trocar de ervas o quanto quiser, bastando</p><p>lavar bem a cada troca.</p><p>COLHENDO AS ERVAS NA NATUREZA</p><p>Algumas ervas precisam ser colhidas no período da manhã, outras a tarde e outras à</p><p>noite. Ervas de Legba colhemos bem ao amanhecer, pois ele é o deus Sol; ervas para</p><p>Kalfou colhemos ao anoitecer, sendo ele a Lua. Dependendo do interesse da magia, as</p><p>ervas são colhidas em horários muito específicos, como a meia noite ou ao meio dia.</p><p>Antes de sair de casa, tomamos um banho de higiene, depois um banho de limpeza</p><p>espiritual escolhido e podemos vestir qualquer roupa. É um momento sagrado, não</p><p>nos dirigimos ao Reino de Gran Bwa batendo papo fútil, nem cantando Beyoncè ou</p><p>Lady Gaga. Vamos focados na energia de Gran Bwa, estamos indo visitar um rei,</p><p>devemos estar cientes disso. Quando chegamos à mata, a primeira coisa a fazer é</p><p>acender uma vela vermelha e colocar farofa de farinha de milho com mel para Gran</p><p>Bwa, pedindo sua permissão para entrarmos em seu reino para colhermos as ervas.</p><p>Após agradar Gran Bwa, entramos em silêncio, rezando ou cantando para Gran Bwa.</p><p>Colhemos nossas ervas usando uma tesoura, uma faca ou uma pequena foice que é</p><p>usada somente para esse tipo de sacrifício. Colhemos uma a uma, colocamos em</p><p>saquinhos separados, de forma que uma não contamine a energia da outra antes do</p><p>ritual. E vamos guardando elas em um Djakout ou em uma mochila mesmo. Nessa vida</p><p>urbana, não raro temos as plantas das quais precisamos em nosso quintal. Neste caso,</p><p>basta estarmos limpos e com muito respeito colhemos nossas ervas em nossos vasos.</p><p>Usamos a tesoura, faca ou pequena foice usada somente para isso, que pode ficar no</p><p>altar de Gran Bwa, caso tenha um, ou pode ficar junto da mochila ou Djakout de ervas.</p><p>Quando voltamos para casa, ou quando já estamos nela e com nossas ervas em mãos,</p><p>podemos secar as ervas ao Sol, caso queiramos guarda-las para uso futuro. Eu as seco</p><p>em maços amarrados e pendurados em um varal. Cada tipo de erva separado do outro</p><p>tipo. Se o uso será imediato, então descanse da volta, tome um fôlego, deixe o corpo</p><p>esfriar. Arrume suas ervas sobre uma mesa, uma esteira no chão ou um pano branco</p><p>ou vermelho, tanto faz. Siga então a receita desejada de Wanga na qual suas ervas</p><p>serão usadas. As ervas colhidas ritualisticamente na natureza ou quando vamos usá-las</p><p>frescas, não precisam ser energizadas, embora eu não veja nenhum problema em</p><p>39</p><p>quem prefere fazer assim. Essas ervas frescas estão vivas e no auge de sua energia.</p><p>Mas quando vamos desidratar e guardar elas por longo período, é sempre interessante</p><p>energizar essas ervas antes de irem ao pote no qual serão armazenadas.</p><p>ENERGIZANDO AS ERVAS DESIDRATADAS</p><p>Quando compramos nossas ervas em lojas ou online, não sabemos como foram</p><p>colhidas e nem por quem. Nossa única certeza é a de que nenhum tipo de ritual foi</p><p>feito ali. Mesmo as ervas que usamos de nosso quintal e depois a desidratamos, elas</p><p>perdem um pouco de seu valor mágico. Por isso, antes de guarda-las em pote, quando</p><p>já estão bem desidratadas, costumamos energizar elas através de Gran Bwa, para que</p><p>ele traga novamente as propriedades perdidas durante o processo pelo qual passaram.</p><p>Para isso, tudo o que você necessita é do ritual do vèvè de Gran Bwa, sobre o qual</p><p>você vai colocar seus potes abertos com as respectivas ervas e uma vela vermelha</p><p>(comum) acesa no meio do vèvè, com uma bebida e uma oferenda de sua escolha a</p><p>Gran Bwa. Reze para o deus, peça que ele traga de volta a energia das ervas, passe um</p><p>tempo ali (cinco ou dez minutos) meditando com Gran Bwa. Lembre-se de tomar um</p><p>banho de higiene e depois um banho de limpeza espiritual antes do ritual do vèvè.</p><p>Quando a vela terminar, retire seus potes do vèvè e os guarde. No outro dia, o vèvè</p><p>pode ser varrido e a farinha deixada aos pés de uma árvore. A oferenda líquida deve</p><p>ser descartada em terra e a oferenda sólida no lixo comum. Dessa forma, suas ervas</p><p>estarão energizadas por um ano e prontas para o uso.</p><p>Algumas pessoas gostam de colher suas ervas na véspera de São João (St. John’s Eve),</p><p>a mesma na qual fazemos os rituais de Laveau e Macouloumba. Desde a bruxaria</p><p>tradicional europeia que se acredita ser uma noite mágica como um todo, e as ervas</p><p>colhidas nesse dia estão em seu auge. Essa ideia, assim como muito do conhecimento</p><p>botânico usado dentro do Vodu, é baseado em grimórios e escritos antigos,</p><p>principalmente Paracelso. Isso foi necessário, pois a maioria das plantas africanas</p><p>usadas para os deuses simplesmente não existiam nos EUA, e muita adaptação</p><p>precisou ser feita. Digamos que 80% da botânica dentro do Vodu veio dos grimórios e</p><p>apenas 20% são conhecimentos realmente africanos. Não é muito diferente no Vodu</p><p>do Haiti. Nos Candomblés sabemos que a maioria das ervas usadas são praticamente</p><p>iguais às utilizadas na África e poucas substituições foram feitas se comparado ao</p><p>Vodu. Neste caso, leve em consideração à riqueza da flora brasileira e o clima do país.</p><p>Mas nunca é demais lembrar ao Sevitye de que Vodu que é praticado no Haiti e EUA é</p><p>uma religião muito diferente do Vodoun praticado na África. Da mesma forma, o</p><p>Sevitye não pode se deixar influenciar pelo Candomblé, que apesar de suas raízes</p><p>históricas muito semelhantes ao do Vodu, a evolução natural de ambas as separaram</p><p>completamente como cultos singulares.</p><p>40</p><p>OS ÓLEOS ESSENCIAIS</p><p>Explicando de uma forma bem grosseira, o óleo essencial é o óleo extraído das ervas,</p><p>flores, frutos e outros através de certos métodos, como por exemplo a destilação a</p><p>vapor, extração por solventes orgânicos voláteis, por gorduras a frio ou a quente,</p><p>adsorventes (sílica, carvão ativado) ou por pressão (expressão). Esses óleos nada mais</p><p>são do que o mais puro possível extraído de plantas essencialmente aromáticas.</p><p>Alguns são absurdamente caros, como o de rosas, já que é necessário uma plantação</p><p>inteira de rosas para se extrair alguns ml do óleo. Outros são muitíssimo mais baratos,</p><p>como de alecrim, Laranja ou Capim Limão. Você não deve confundir o óleo essencial</p><p>com a essência usada em aromatizadores, o primeiro é natural e o segundo é químico</p><p>artificial. Quanto mais puro o óleo essencial, mais caro vai ser e esses óleos</p><p>obrigatoriamente precisam estar em um vidro âmbar (os verdadeiros já vem em um),</p><p>se não perde todo o efeito. Alguns óleos essenciais, para ficar mais acessível ao</p><p>público, podem não ser 100% natural, pois conterá outro tipo de óleo, as vezes</p><p>mineral, a fim de baratear seu custo. Até podem ser usados, mas nesse caso seria</p><p>muito melhor você comprar 500ml de óleo mineral e colocar 10ml de óleo essencial de</p><p>sua preferência/uso e agitar bem, guardando em uma garrafa âmbar. Recomendo que</p><p>não faça isso, claro, pois ficará bem mais fraco seu efeito nas magias, mas é melhor</p><p>que comprar um misturado e de uma procedência duvidosa. Os frascos de óleo</p><p>essencial mais encontrados são os de 5ml e 10ml, e como são óleo extremamente</p><p>concentrados, algumas poucas gotas servem para os diversos usos, por isso costumam</p><p>durar muito.</p><p>Agora você pode se perguntar quando usar ou quando se pode substituir uma erva por</p><p>ele. Houngans e Mambos costumam sempre usar as ervas naturais, pois existe todo</p><p>um culto atrás disso. Mas para ervas mais exóticas ou para certos usos fora do</p><p>conceito de iniciação, usamos também os óleos essenciais. Pegar folhas de Capim-</p><p>limão e socar no pilão para fazer uma Wanga é a mesma coisa que usar 3 ou 5 gotas do</p><p>mesmo óleo essencial. Lembre-se, os óleos essenciais são – ou pelo menos devem ser</p><p>– puros, extraídos das ervas frescas. Se, como Sevitye, você puder usar os óleos</p><p>essenciais, façam. É de uma praticidade incrível e são reconhecidos na religião.</p><p>Provavelmente não são tão populares no Haiti, pois além de caros, o Haiti é abençoado</p><p>por uma flora de causar inveja. Mas nos EUA, um país bastante urbano, de paisagem</p><p>cinza e artificial, acabamos sendo obrigados a substituir ervas mais raras por óleos</p><p>essenciais. Os óleos essenciais só podem ser adicionados em banhos, óleos, pós,</p><p>Wangas e lamparinas. Nunca em oferendas e, por serem caros, não é interessante usar</p><p>nas defumações.</p><p>A LISTA DE ERVAS</p><p>41</p><p>Abacate (persea americana) – As folhas e a árvore pertencem a Azaka. Portanto, é</p><p>usado nos banhos de limpeza e prosperidade de Azaka. É melhor se usada fresca. Não</p><p>é usada em defumações.</p><p>Absinto (Losna) (artemisia absinthium) – Nota importante: Absinto e Artemísia é a</p><p>mesma planta, mesmo seus subgrupos possuem o mesmo efeito mágico. Queime essa</p><p>erva desidratada em sua casa sobre carvão para remover quaisquer feitiços ou</p><p>maldições. Carregue junto no carro para se proteger contra acidentes em estradas</p><p>perigosas. Use como incenso para a clarividência, para evocar espíritos, ou para</p><p>aumentar as habilidades divinatórias em oráculos. Algumas pessoas gostam de lavar</p><p>seus cristais com banho de absinto. Se você colocar absinto em seu calçado, ela</p><p>ajudará a trazer ânimo e energia para o seu dia. É importante lembrar que o Absinto é</p><p>uma erva ligada aos Petwo. Suas flores secas e qeimadas sobre carvão são usadas para</p><p>atrair e trabalhar com Bakas, Djabs, Marinette, Kriminel, Linglessou, Faou Danto,</p><p>Danto, e outras Loas mais quentes.</p><p>Açoita-cavalo (luehea divaricata) – Erva ligada aos Ogous, principalmente Feray. É uma</p><p>poderosa erva de limpeza, normalmente usada em banhos, defumações e óleos.</p><p>Açoro (acorus calamus) – Conhecido com os nomes de cana-cheirosa, lírio-dos-charcos,</p><p>cálamo-aromático e acorina. Esta planta pertence a todas as Loas serpentes,</p><p>principalmente Simbis e Lubana. A parte que tem mais poder nessa planta é suas</p><p>raizes. É usada para controlar uma situação ou dominar uma pessoa. É usada em</p><p>Wangas, rituais, óleos, lamparinas, defumação, banho e pós.</p><p>Agrião (nasturtium officinale) – Planta sagrada para os Ogous, mas não a usamos no</p><p>sentido ritualístico. A coloquei aqui como curiosidade. Por ser uma das plantas mais</p><p>ricas em ferro, ela está popularmente ligada às Loas Ogou. Ouso em dizer que eu</p><p>ofereci uma salada fresca de agrião, limão e pimenta cayena para Ogou em seu altar.</p><p>Alcaçuz, raíz (glycyrrhiza glabra) – A raiz do Alcaçuz pertence à Lubana e a todos os</p><p>Ghedes. É usada quando desejamos dominar alguém ou uma situação. Também é</p><p>usado para desequilibrar a mente de uma pessoa, na tentativa de mudar os</p><p>pensamentos. Pode ser usada em óleos, Wangas, pós, banhos, defumação e</p><p>lamparina.</p><p>Alface d’Água (pistia stratiotes) – Também conhecida como erva-de-santa-luzia, golfo e</p><p>repolho d’água, esta planta pertence à todos os Simbis. É uma planta aquática,</p><p>facilmente encontrada em todo o Brasil em lagos e represas. É uma planta que fica</p><p>boiando sobre a água e suas raízes funcionam como filtro. É sempre usada para</p><p>banhos, lavagens de cabeça, de chão ou de objetos cerimoniais. Na crença Vodu, essa</p><p>erva é usada para aumentar nosso poder mágico, nos aproximar do mundo espiritual,</p><p>aumentar nossa clarividência, melhorar nossas leituras oraculares e dar poder e</p><p>abençoar objetos.</p><p>42</p><p>Alfafa (Medicago sativa) – Esta é uma erva da riqueza e prosperidade. Sei que alguns</p><p>Voduístas levam consigo um saquinho verde cheio de Alfafa para atrair boa sorte</p><p>financeira, principalmente quando possuem um comércio. A Alfafa pertence a Legba.</p><p>Pode ser usada em óleos, Wangas, pós, banhos, defumação e lamparina.</p><p>Alho (allium sativum) – Principalmente sua palha, é muito utilizada para limpar pessoas</p><p>e ambientes. Defumações feitas com a palha do alho são bastante usadas. Um pedaço</p><p>do dente de alho descascado pode ser usado em óleos e lamparinas dedicadas à</p><p>limpeza ou aos Ghedes. O alho também pertence à Ogou.</p><p>Amendoeira (terminalia catappa) – Podendo ser encontrada no Brasil com os nomes de</p><p>sete-copas, chapéu-de-sol, coração-de-nego e anoz, é uma árvore sagrada para Legba</p><p>e Kalfou. Há quem afirme que essa árvore é também sagrada aos Ghedes, pois ela</p><p>abriga a energia dos mortos. Tal afirmação não se confirma na maioria das Sosyetes</p><p>Vodu.</p><p>Amora (morus nigra) – Pertence aos Ghedes. Seu principal uso no Vodu é remover</p><p>qualquer energia contrária de dentro de nossas casas e também pode ser usada para</p><p>manda um feitiço de volta ao feiticeiro. Seus frutos são normalmente usados como</p><p>oferendas para qualquer Loa (Menos Damballah e Ayida) e suas folhas são usadas de</p><p>forma mágica. É útil em Wangas, banhos, lamparinas, óleos, pós e defumação.</p><p>Angélica (polianthes tuberosa) – Triture e polvilhe a raiz de angélica nos quatro cantos</p><p>da sua casa, nas entradas e nas janelas para afastar o mal. Você também pode</p><p>adicionar a raiz de angélica ao seu banho para remover quaisquer feitiços ou</p><p>maldições que tenham sido colocadas em você. Suas flores pertencem à Damballah e</p><p>com elas podemos fazer banho para trazer paz e harmonia. A angélica pode ser usada</p><p>para se evitar a incorporação, mas somente em pessoas que ainda não conseguem ter</p><p>o controle desse fenômeno.</p><p>Anis-estrelado (illicium verum) – O anis-estrelado é bastante usado no Vodu. É</p><p>considerado como uma erva da sorte, e o simples fato de carregar um saquinho</p><p>marrom com sete anis-estrelados dentro pode trazer sorte no amor, dinheiro e saúde.</p><p>Pertence à Papa Legba, Danto e Freda. É usado em Wangas, pós, lamparinas,</p><p>óleos,</p><p>banhos, chás e defumação.</p><p>Arnica (arnica montana) – Erva solar e ligada à Papa Legba. Todos os Radas apreciam a</p><p>Arnica. Simbolisa a limpeza e a prosperidade. Usada em defumações, óleos, lamparinas</p><p>e banhos.</p><p>Aroeira (schinus terebinthifolia) – Existem diferentes aroeiras no Brasil e em outras</p><p>partes do mundo e todas servem ao mesmo propósito mágico, de acordo com sua</p><p>região. A Schinus terebinthifolia é a que eu mais uso aqui no estado de São Paulo. Seus</p><p>frutos são chamados de pimenta rosa, e são boas oferendas para todos os Ogous,</p><p>43</p><p>Danto e Ghedes. A Aroeira é uma árvore sagrada para todos os Ogous, embora esteja</p><p>também ligada à todos os Petwo e aos Ghedes. Suas folhas são perfeitas para serem</p><p>usadas em limpezas espirituais profundas. São principalmente usadas em banhos,</p><p>óleos, lamparinas (folhas ou frutos), defumação e Wangas, sempre destinadas à</p><p>limpeza do ambiente ou pessoa.</p><p>Arruda (ruta graveolens) – Uma das ervas mais usadas dentro do Vodu. Está ligada ao</p><p>Sol, e é uma erva de Legba e de todas as Loas Petwo. Damballah, Agwe e Freda não</p><p>gostam muito da arruda, mas não se opõem a ela. É usada em banhos, bebidas e</p><p>defumações.</p><p>Arruda da Síria (Peganum harmala) – Uma velha conhecida da magia do Leste Europeu,</p><p>assim como uma grande amiga dos praticantes da Goetia, a Arruda da Síria pode ser</p><p>encontrada online. Essa erva pertence aos Simbis e à Kalfou. Ela não deve ser usada</p><p>em excesso nas defumações, pois é uma planta alucinógena e com alguma toxidade. A</p><p>usamos quando estamos em guerra espiritual e precisamos nos defender dos ataques</p><p>de um Djab, Baka ou Bòkòr. É usada em Wangas, banhos, pós, óleos, lamparinas e</p><p>defumações (Cuidado!!!). No caso da defumação, uma colher rasa de sopa de Arruda</p><p>da Síria é mais que suficiente.</p><p>Asafetida (Ferula assafoetida) – Também conhecida com o simpático nome de Estrume-</p><p>do-Diabo, é uma planta muito mágica. Pertence à Linglessou, Ti Jean Petwo, Lubana,</p><p>Marinette e Bossou. Nós a usamos para afastar espíritos de Djabs e Bakas, ataques</p><p>espirituais, “quebrar” Wangas, curar doenças espirituais e nos ajudar a escapar da lei e</p><p>de perseguição policial. Se queimada com açafrão, em partes iguais, sobre o carvão,</p><p>nos facilita o contato com as Loas citadas acima. Pode ser usada em pós, Wangas,</p><p>banhos, óleos, defumação e lamparinas.</p><p>Babosa (Aloe arborescens) – Esta planta pertence aos Petwo, principalmente Linglessou,</p><p>Ti Jean Petwo e Kalfou. A única utilidade mágica da Babosa é calar a boca de um</p><p>inimigo. Embora ela possa ser usada em Wangas diversas, em óleos e em lamparinas, o</p><p>uso mais comum é alimentar um boneco Vodu de seu inimigo com a baba dessa planta</p><p>que é absurdamente amarga. Basta fazer um boneco Vodu com as características do</p><p>inimigo, despertar o boneco, espetar três alfinetes de cabeça preta na boca dele e</p><p>alimentá-lo com Babosa todos os dias. Isso manterá seu inimigo calado. Você pode</p><p>usar a Babosa em pó em algumas Wangas. Para transformar ela em pó, siga os passos:</p><p>Comece cortando os talos da planta, escolhendo os mais grossos, já que você precisará</p><p>de uma boa quantidade para tirar bastante pó.</p><p>Remova a pele e em seguida a polpa, que é o que você usará. Coe-a com o pano.</p><p>Conserve o sumo restante, que você pode utilizar em outras Wangas, se quiser.</p><p>44</p><p>Finalmente coloque toda a polpa em uma bandeja e deixe-a secar, pode ser no sol ou</p><p>no forno suave. O pó estará pronto quando você o notar esbranquiçado, amarelado e</p><p>terroso, veja com seus dedos se tem a textura adequada.</p><p>Conserve o pó de Babosa em um frasco bem fechado, se possível hermético, em um</p><p>lugar escuro e seco.</p><p>Você então poderá usá-lo em suas Wangas.</p><p>Bananeira (musa) – É uma árvore sagrada dentro do Vodu e tudo nela tem uma</p><p>importância. Suas folhas são usadas como prato de oferendas, em rituais e em wangas.</p><p>Seu fruto é usado como oferenda, Wanga e entra em alguns rituais. O coração da</p><p>bananeira é usado em Wangas e pertence à Kalfou. Todas as Loas reconhecem a</p><p>bananeira como sagrada, assim como seus frutos.</p><p>Batata de Purga (Jalapa) (operculina macrocarpa) – A mais famosa de todas as raízes na</p><p>prática Vodu de Nova Orleans. Nos EUA é mais conhecida como “John High the</p><p>Conqueror Root”. É vista como elemento de Legba e você a pode levar com você em</p><p>todos os momentos para ajudar a remover todos os obstáculos em seu caminho.</p><p>Carregue três delas em um saquinho verde para dar sorte, ganhar dinheiro e poder</p><p>sobre os outros. É também usada para fortalecer a libido dos homens. Finas fatias da</p><p>raiz podem ser colocadas em um óleo de limpeza e então este óleo poderá ser usado</p><p>em pós, incenso, cristais, banhos ou lavagem do piso.</p><p>Barbasco (verbascus thapsus) – No Brasil é também chamada de vela de bruxa. Se</p><p>consumida em excesso, principalmente unida à Beladona, é um potente tóxico.</p><p>Também não deve ser manipulada sem luvas. Esta planta pertence à todos os Petwos.</p><p>É normalmente usada em pós mágicos lamparinas e óleos, mas sempre com conotação</p><p>negativa.</p><p>Beladona (atropa belladonna) – No Vodu, essa erva está ligada à Bawons, Brigitte,</p><p>Lubana, Danto, Kalfou, Marinette e Ti Jean. É venenosa e precisa ter bastante cuidado</p><p>em sua manipulação. É uma erva que afugenta espíritos negativos como os Bakas e</p><p>Djabs, mas não funciona se usada sozinha. Precisa sempre estar junto da Cânfora (para</p><p>afastar) ou do Açafrão (para evocar as Loas citadas). Nunca a usamos em banhos e</p><p>nem em lavagens de cabeça. Seca e triturada pode ser útil em pós mágicos.</p><p>Betônica (betonica officinalis) – Pertence à Loa Mèt Tèt, independente de qual seja. O</p><p>chá ou a defumação de Betônica é usada para aliviar os ataques espirituais,</p><p>principalmente quando nossa Mèt Tèt está nos punindo por algo. 200ml de água</p><p>fervida e uma colher de chá de Betônica ajuda a acalmar o espiritual. Mulheres</p><p>grávidas e lactantes são proibidas de usar essa erva.</p><p>45</p><p>Boldo (Plectranthus barbatus Andrews) – O boldo está ligado a Damballah e Ayida Wèdo.</p><p>Ele é usado para afastar espiritos negativos, limpar um ambiente, afastar pessoas</p><p>falsas, doenças e azar. Traz calma e sabedoria nos pensamentos. É usada em Wangas,</p><p>pós, óleos, lamparinas e defumação.</p><p>Bredo (amaranthus viridis) – Erva sagrada para Damballah e Ayida Wèdo. É usada para</p><p>limpeza espiritual e para trazer dinheiro. Apenas suas folhas são úteis. A usamos em</p><p>banhos, Wangas, rituais, pós, óleos, lamparinas e defumação.</p><p>Cadarço do Diabo – Não é exatamente uma única planta, mas sim uma raiz que pode</p><p>ser estraída de diferentes plantas. Ela é usada em feitiços de proteção, sorte, conseguir</p><p>um aumento ou um trabalho novo e até ajuda a ter controle sobre o sexo oposto.</p><p>Carregue no seu bolso enquanto procura emprego, ou se estiver com problemas no</p><p>trabalho, ou se quiser um aumento. Leve no primeiro encontro ou esconda no quarto</p><p>durante o sexo, a pessoa não se esquecerá do orgasmo. As ervas das quais você pode</p><p>usar a raiz “cadarço do diabo” são: arruda de bode; galega; espirema; bola-de-neve;</p><p>rosa-de-gueldres.</p><p>Calêndula (calendula officinalis) – Erva solar que pertence à Legba, é muito usada para</p><p>ajudar a vencer casos de justiça. Apenas suas flores são usadas, pois as folhas e caule</p><p>não possuem a mesma força no contexto Vodu. Pode ser usada em Wangas, banhos,</p><p>defumações, óleos, lamparinas e pós.</p><p>Camélia (camellia) – Existem inúmeras cores e até com flores em diferentes formatos.</p><p>Mas todas possuem o mesmo valor mágico, ajudar na aproximação das Loas Rada.</p><p>Banho com suas flores frescas ou usar suas flores e folhas desidratadas para agradar as</p><p>Loas Rada.</p><p>Camomila (matricaria chamomilla) – Apenas suas flores são úteis na magia. Pertence a</p><p>Legba e Freda, é usada para trazer sonhos proféticos e facilitar a incorporação. Em</p><p>alguns casos específicos, a camomila entra nas lavagens de cabeça. Podemos usar ela</p><p>em banhos, lamparinas e óleos.</p><p>Canela (cinnamomum verum) – Ligada à Vênus e ao Sol, sendo usada para Freda,</p><p>Danto e</p><p>Legba. Outras Loas aceitam a canela sem problema algum. Representa o dinheiro, o</p><p>trabalho, a prosperidade e é usada nas oferendas, defumações e banhos. Algumas</p><p>Wangas de amor podem conter a canela como um dos ingredientes.</p><p>Cavalinha (equisetum) – Erva sagrada à Damballah e Ayida Wèdo. É uma das muitas</p><p>ervas que podem ser usadas no Lave Tèt e em outras cerimônias. É uma erva</p><p>unicamente usada para limpeza espiritual e trazer calma à cabeça. É útil em banhos,</p><p>Wangas, óleos e lamparinas. Não a usamos em defumações.</p><p>46</p><p>Cebola (allium cepa) – Pertence aos Ghedes, mas raramente é usada no Vodu para fins</p><p>mágicos. A palha da cebola pode ser usada em defumações para limpeza.</p><p>Cevada (hordeum vulgare) – Pertence à Legba, Damballah, Ayida e Azaka. Seus grãos</p><p>podem ser oferecidos crus a essas Loas, simbolizando fartura, riqueza e proteção.</p><p>Podem ser usados em lamparinas e banhos para prosperidade. Não serve para</p><p>defumação. Seus ramos podem decorar altares de deuses serpentes, Azaka e Legba.</p><p>Chicória (cichorium intybus) – As folhas pertencem à Legba, o caule aos Simbis e as</p><p>raízes aos Ghedes e Bossou. É usada em óleos de proteção (qualquer parte da planta)</p><p>ou suas folhas se usam em banhos de limpeza espiritual. O Café com chicória (Ricoré -</p><p>Nestle) é muito apreciado em Nova Orleans e frequentemente o oferecemos para</p><p>Papa Legba.</p><p>Cicuta (conium maculatum) – Uma planta extremamente mal cheirosa e altamente</p><p>tóxica. Pertence aos Petwo e aos Ghedes. É muito utilizada como veneno, pós mágicos</p><p>venenosos e óleos e lamparinas com a intenção de destruir o alvo.</p><p>Coentro (coriandrum sativum) – Erva que pertence à Manman Brigitte e está ligada ao</p><p>planeta Vênus e Plutão. É uma planta fortemente sexual, por isso usada em</p><p>lamparinas, defumações, wangas, banhos e óleos com essa finalidade. Acrescentar</p><p>sementes de coentro em vinho tinto pode aquecer o momento sexual de um casal.</p><p>Queimar sementes de coentro em carvão para dar poder a amuletos de amor.</p><p>Comigo Ninguém Pode (dieffenbachia seguine) – Infelizmente, muitas pessoas não</p><p>levam a sério o nível de toxidade dessa planta. Ela é uma planta sagrada para os</p><p>Ogous, todas as Loas serpentes, Danto e todos os Petwo. Seu veneno já é injetado na</p><p>boca, lábios, língua e garganta, causando grande dor e inchaço, e em casos graves</p><p>morte por asfixia. Ao se mastigar sua folha, pequenos cristais em forma de agulhas</p><p>entram no interior da boca, e dessa forma injetam o poderoso veneno. Esse é um forte</p><p>simbolismo com Ogou. Já o inchaço causado e que provoca a asfixia, podendo levar a</p><p>morte, é um símbolo das Loas serpente e seu ato de se enrosacar nas vítimas até que</p><p>morram sufocadas. Algumas serpentes, no entanto, usam seu veneno, mais uma</p><p>ligação com a planta. Os primeiros sinais do envenenamento com o Comigo Ninguém</p><p>Pode, além de muita dor e inchaço, é a incapacidade de falar. Por isso ela é chamada</p><p>de “cana-de-mudo” nos EUA, e está ligada à Danto, primeiro por essa ser muda, depois</p><p>por ser uma planta venenosa, uma das áreas de Danto. Essa planta possui o poder de</p><p>repelir inimigos físicos ou espirituais e também prejudicar a saúde de um inimigo. O</p><p>Comigo Ninguém Pode é usado em Wangas, pós, óleos e lamparinas. Jamais o use em</p><p>banhos ou defumações.</p><p>Confrei (symphytum officinale) – Usos mágicos das folhas do confrei incluem atrair</p><p>dinheiro e trazer segurança durante uma viagem. Use também em trabalhos que</p><p>envolvam estabilidade, resistência e assuntos relacionados a imóveis ou propriedades</p><p>47</p><p>(para alugar ou vender). Para tornar uma viagem de negócios lucrativa, prepare o</p><p>Confrei em um banho e tome da cabeça aos pés antes de ir. Os Voduístas americanos</p><p>costumam esfregar folhas de confrei em suas carteiras para trazer sorte financeira.</p><p>Cravo-da-Índia (syzygium aromaticum) – Erva de Legba, Agwe e Lasirèn. É usada para</p><p>atrair dinheiro e prosperidade. É bastante usada em defumações, banhos, óleos,</p><p>Wangas e lamparinas.</p><p>Erva-Cidreira (melissa officinalis) / Capim limão (cymbopogon citratus) – É importante</p><p>esclarecer que há três tipos de erva cidreira, sendo a erva-cidreira verdadeira, somente</p><p>encontrada em ambiente frios, a erva cidreira brasileira, que lembra a versão anterior</p><p>mas muito maior e o capim limão que também é chamado de erva cidreira em algumas</p><p>partes do Brasil. A diferença é que as duas primeiras possuem uma aparência muito</p><p>parecida com a hortelã e a última se parece com um capim propriamente dito. Todas</p><p>essas ervas estão ligadas aos Simbis e Lubana, às vezes também usada para Damballah</p><p>e Legba. É uma erva que pode auxiliar nos sonhos, é muito usada em sua forma de</p><p>óleo essencial (capim-limão) e é a base do óleo Van van. Ela é muito usada para limpar</p><p>o ambiente de influências negativas. Usada para chás, banhos, óleos, pós, Wangas e</p><p>lamparinas.</p><p>Erva-Doce (pimpinella anisum) – Esta planta pertence à todas as Ezilis, menos Danto. É</p><p>muito usada para Freda, que ama seu aroma. Pode ser usada de todas as formas,</p><p>desde queimada com manjericão para promover o amor ou agradar Freda à ser</p><p>acrescentada em banhos para atrair o amor.</p><p>Erva dos Gatos (nepeta cataria) – Também chamada de Erva Gateira, está ligada aos</p><p>poderes de Kalfou. É muito usada em banhos rejuvenecedores, saúde e alegria. Pode</p><p>ser usada em banhos, Wangas, óleos e pós mágicos.</p><p>Erva Moura (solanum nigrum) – Também conhecida como Maria-Preta, esta erva é</p><p>ligada a Danto, uma erva tóxica e venenosa se ingerida em excesso. Seu uso mágico é</p><p>mais empregado na feitura de óleos e lamparinas usados para a limpeza espiritual do</p><p>ambiente.</p><p>Erva de São Cristovão (actaea racemosa) – Erva protegida por Ti Jean Petwo, Lubana e</p><p>Marinette, é suas raízes são chamadas de “raiz de serpente negra”. É uma erva muito</p><p>venenosa e seu uso requer muito cuidado. Apesar disso, essa erva não é usada para</p><p>atacar inimigos, mas sim para dar vitalidade em quem é fraco, curar pessoas tímidas</p><p>ou sem muita atitude. É usada em lamparinas, óleos e Wangas. Nunca a use em</p><p>banhos e defumações.</p><p>Espada de São Jorge (sansevieria trifasciata) – Por causa de seu formato de espada, faca</p><p>ou punhal, é uma planta dedicada aos Ogous, Danto e Agaou. Somente ela usada como</p><p>planta ornamental é considerada como uma protetora do ambiente. Duas delas e</p><p>48</p><p>cruzadas podem ser usadas atrás da porta de entrada para proteger toda a família de</p><p>ataques espirituais, podem ser colocadas debaixo do colchão para se evitar ataques</p><p>espirituais durante o sono e podem ser usadas em banhos, principalmente os</p><p>destinados à limpeza e proteção. Três pedaços são suficientes para compor um banho,</p><p>e se escolhidas mais duas ervas ligadas à proteção e / ou limpeza, o banho ficará mais</p><p>forte. Pode também ser usada em óleos, lamparinas e Wangas. Nunca é usada em</p><p>defumações, pois só serve se estiver fresca.</p><p>Espinheiro Cervical (euphorbia milii) – Também conhecida como Coroa de Cristo, é uma</p><p>erva muito popular no Brasil. Cheia de espinhos dolorosos e com lindas flores</p><p>vermelhas, é decoração em muitos jardins. É uma planta de Bawons, usada</p><p>unicamente para se defender de ataques espirituais, principalmente do Envoi Mort. É</p><p>usada como amuleto na porta de entrada ou em lamparinas contra feitiço. Seus</p><p>espinhos podem ser usados em alguns bonecos Vodu.</p><p>Eupatório (eupatorium perfoliatum) - Esta erva é frequentemente usada para ajudar a</p><p>desincorporar uma entidade de um médium. Esfregue as folhas dela no corpo do</p><p>Chwal e depois as queimamos do lado de fora do local. Polvilhe eupatório ao redor da</p><p>casa para livrá-lo do mal e da negatividade. É uma erva útil para Houngans e Mambos.</p><p>Está ligada a Loko e Ayizan.</p><p>Figueira-do-Diabo (datura stramonium) – Também conhecida como Estramônio e</p><p>Trombeta, é uma erva bastante tóxica. Todas as suas partes são perigosas e até</p><p>desidratada pode ser tóxica. Seu uso é somente na magia Petwo, e serve para atacar</p><p>inimigos através de pós, óleos, lamparinas, Wangas e bonecos</p><p>Vodu recheados com</p><p>essa planta. A manipule com luvas.</p><p>Figueira (ficus) – Árvore sagrada para Legba, Agaou, Danto e todos os Bawons. Usa-se</p><p>apenas seus frutos ou suas folhas. As folhas são perfeitas para óleos, banhos,</p><p>lamparinas, pós, Wangas e defumações com a finalidade de limpeza e proteção. Seus</p><p>frutos verdes são oferecidos a Agaou e Danto, seus frutos maduros pertencem a Legba</p><p>e Bawons.</p><p>Galanga / Gengibre Tailandês (Galangal em inglês) (alpinia galanga)– Usado para</p><p>reverter o efeito de um feitiço e causar dano àquele que o lançou, bastando que você</p><p>mastigue um pedaço de Galanga enquanto se concentra em seu desejo, então o cuspa</p><p>em uma encruzilhada. Essa raiz de Legba e Kalfou pode trazer proteção, melhora as</p><p>habilidades psíquicas e traz boa saúde. Se tiver algum problema com a justiça, leve um</p><p>pedacinho no bolso para fazer com que o juiz ou o júri sejam favoráveis a você. De</p><p>acordo com a crença Vodu, enrole uma nota de dinheiro em torno da raiz, coloque</p><p>dentro de um saquinho verde e esconda no comércio, casa ou leve com você.</p><p>Gengibre (zingiber officinale) – Esta raiz pertence à Legba e é conhecida por trazer novas</p><p>experiências. Traz sensualidade, sexualidade, confiança pessoal, prosperidade e</p><p>49</p><p>sucesso. A raiz de gengibre também é conhecida por melhorar a força e a velocidade</p><p>de qualquer mistura da qual faça parte. Coloque em um amuleto, mojo ou gris-gris</p><p>para promover boa saúde e proteção. Raiz de gengibre quando está na forma de um</p><p>ser humano é um símbolo mágico muito poderoso e pode ser usado em Wangas</p><p>específicas, inclusive como boneco Vodu.</p><p>Girassol (helianthus annuus) – Planta solar ligada à Legba, Agassou e Ogou. Esta planta</p><p>representa prosperidade, riqueza, poder de ver o futuro e é frequentemente</p><p>empregada para facilitar os sonhos. Tudo o que contém na flor é usado, mas seu caule</p><p>e folhas não são úteis. O óleo de girassol é muito usado no Vodu, principalmente em</p><p>lamparinas. Outros usos dessa flor são: óleos, banhos, Wangas, pós, lamparinas,</p><p>bonecos Vodu e defumação.</p><p>Hibisco (hibiscus)– O Hibisco pertence à Freda. Apenas suas flores são usadas em</p><p>magia, principalmente se estiverem desidratadas. A flores de Hibisco são usadas para</p><p>Wanga, pós, óleos, banhos e lamparinas destinadas ao amor ou atração física.</p><p>Hissopo (hyssopus officinalis) – Também conhecida como erva-santa e sambacaitá, é</p><p>uma das ervas pilares do culto Vodu. Não é tão facilmente encontrada, mas não chega</p><p>a ser impossível. Está ligada à Damballah, Ayida, Loko e Ayizan, assim como a Loa Mèt</p><p>Tèt, seja ela qual for. O Hissopo é usado na maioria das iniciações e é uma das ervas</p><p>pilares do Lave Tèt. Muitas ervas podem ser substituídas em um culto Vodu, menos o</p><p>Hissopo. É usada em banhos, rituais, velas, lavagens de cabeça, Wangas, óleos,</p><p>lamparinas, pós e chás. É útil seca ou fresca e todas as partes da planta podem ser</p><p>usadas magicamente. É muito sagrada e não pode faltar nos templos Vodu.</p><p>Incenso (resina) – Resina de incenso pertence a todos os Radas e é geralmente</p><p>queimada para limpar o ambiente antes de um ritual.</p><p>Íris (iris versicolor) – É uma planta frequentemente confundida com o lírio, mas são</p><p>coisas diferentes. A Íris pertence a Ayida Wèdo e é usada como planta que induz a</p><p>sonhos proféticos. Para isso, basta fazer um banho com suas flores e folhas. Também é</p><p>usada em óleos e defumação para a mesma finalidade.</p><p>Jacinto (Hyacinthus orientalis) – Com uma das flores mais lindas do mundo e com varias</p><p>cores disponíveis, o Jacinto é uma planta bastante usada em altares. O Jacinto roxo é</p><p>usado para os Ghedes; o Branco para Damballah, Agwe e Lasirèn; Lilás e Rosa para</p><p>Freda, Brigitte e Lubana; Amarelo para Legba e Agassou; Vermelho para Marinette,</p><p>Kalfou, Linglessou; Azul e Vermelha para Danto. Sua raíz em forma de bulbo pode ser</p><p>usada para magia de amor, na força dos Ghedes.</p><p>Jasmim (jasminum) – O óleo essencial, suas flores frescas ou desidratadas são usadas</p><p>para nos ajudar a ter contato com as Loas através dos sonhos. Igualmente, o Jasmim</p><p>pode nos auxiliar a ter sonhos proféticos. O Jasmim é muito usado para as magias de</p><p>50</p><p>amor e também para a limpeza espiritual. Está ligada à Freda e Damballah Wèdo. Pode</p><p>ser usada em óleos, lamparinas, Wangas, defumação, banhos e pós.</p><p>Lavanda (lavandula) – Auxilia a ter sonhos mágicos, bastanto usar 3 gotas do óleo</p><p>essencial de lavanda no seu travesseiro ou um saquinho rosa com flores de lavanda</p><p>dentro, escondido no travesseiro. As folres da Lavanda também são usadas para amor,</p><p>harmonia, paixão e amizade. A lavanda está ligada à Maman Brigitte e Freda. Pode ser</p><p>usada em óleos, lamparinas, Wangas, defumação, banhos e pós.</p><p>Limão, folhas (citrus limon) – As folhas do limão são usadas para abrir caminhos, trazer</p><p>sorte, limpeza, afastar espíritos negativos, e entra até em algumas magias de amor. Os</p><p>frutos são normalmente usados como oferenda ou para realizar Wangas negativas.</p><p>Tanto as folhas quanto os frutos são de Simbis, Lubana e Kalfou. Pode ser usada em</p><p>óleos, lamparinas, Wangas, defumação, banhos e pós.</p><p>Louro (laurus nobilis) – suas folhas podem ser usadas secas ou frescas, está ligado ao Sol</p><p>e pertence à Legba, Agwe, Lasirèn, Agassou e Freda. É uma erva muito utilizada para</p><p>adivinhações e oráculos, assim como para atrair emprego, prosperidade, dinheiro e</p><p>vitória sobre os obstáculos. É queimada com açafrão para preparar-se para um ritual</p><p>Rada. É queimada com arruda para um ritual Petwo. De suas folhas podemos fazer</p><p>óleos, banhos, lamparinas, pós e Wangas.</p><p>Maçã (malus) – As folhas da macieira são usadas para Wangas de amor e sucesso</p><p>financeiro. As folhas pertencem à Gran Bwa e Loko. O fruto é usado para amor e</p><p>atração física. Os frutos vermelhos pertencem para Freda, Kalfou, Legba, Danto,</p><p>Linglessou, Marinette e Lubana, a maçã verde pertence à todos os Simbis, Lubana e Ti</p><p>Jean. As maçãs e suas folhas são usadas em óleos, banhos, Wangas, pós, lamparinas,</p><p>oferendas e bonecos Vodu.</p><p>Malva-branca (althaea officinalis) – Para o mago/bruxa brasileiros a Malva-branca</p><p>dispensa apresentações. Essa erva értence à Damballah e Ayida Wèdo, é usada em</p><p>muitos templos como parte das ervas em um Lave Tèt. Ela é usada para facilitar nosso</p><p>contato com os Radas, para aumentar nossa mediunidade, trazer curas e paz para</p><p>dentro de casa ou de nós mesmos. Pode ser usada suas folhas, flores e raiz. É utilizada</p><p>em banhos, Wangas, óleos, defumações, rituais, pós e lamparinas.</p><p>Manjericão (ocimum basilicum) – Esta é uma das ervas sagradas de Danto. A deusa</p><p>simplesmente ama o Manjericão. Muita confusão, entretanto, costuma acontecer, pois</p><p>nos EUA, além de ser uma erva sagrada para Danto, também é uma erva apreciada por</p><p>Freda. Então é importante que o voduísta saiba sobre tal dualidade da planta. O</p><p>Manjericão é capaz de fazer uma limpeza espiritual profunda, trazer harmonia, sorte,</p><p>amor, dinheiro e paz. Outro uso muito comum é nos livrar de feitiços. Além de ser</p><p>usado no altar de Danto (às vezes no de Freda), pode ser útil em banhos, pós, Wangas,</p><p>rituais, óleos, lamparinas e defumações.</p><p>51</p><p>Marrolho (marrubium vulgare) – Eu uso ela com o nome de hortelã-da-folha-grossa ou</p><p>erva-virgem. É usada para trazer emprego, dinheiro e sorte. Normalmente usada em</p><p>banhos, óleos e defumações. Pertence a Azaka.</p><p>Mil Homens (aristilochia Trilobata) – Outros nomes que eu encontrei para essa planta</p><p>tão importante são angelicó, calunga, capa-de-homem, contra-erva, erva-de-urubú,</p><p>papo-de-perú, urubú-caá e jarrinha. É uma erva presente no Kanzo e muitas vezes no</p><p>Lave Tèt, entre outros rituais. Pertence à todos os Ghedes e é uma planta capaz de</p><p>tirar toda a má sorte, traz saúde, quebra as forças de qualquer Wanga, restora a</p><p>energia, traz proteção e afasta a morte. É uma planta muito abundante nos cemitérios</p><p>do Haiti e EUA, e é também conhecida no Brasil, não sendo dificil de ser encontrada.</p><p>Todas as partes da planta podem</p><p>ser usadas, secas ou frescas. Também pode ser</p><p>empregada em óleos, defumação, Wangas, pós, bonecos Vodu e lamparinas.</p><p>Mirra (resina) – Usada para os Ghedes, a mirra é um perfume muito agradável aos</p><p>mortos.</p><p>Morango (fragaria) – Todas as Loas aceitam o morango como oferenda, mas esta fruta</p><p>pertence à Freda, Simbis, Marinette e Lubana. A fruta é muito usada em lamparinas e</p><p>óleos. Representa o amor dominante.</p><p>Mostarda amarela, sementes (brassica juncea) – Pertence à todos os Radas. É usada</p><p>para trazer amor, proteção, companhia sexual para um homem e limpeza espiritual.</p><p>São usadas em pós, óleos, lamparinas, Wangas, banhos e defumações.</p><p>Mostarda preta, sementes (brassica nigra) – Pertence à todos os Petwo. É usada para</p><p>trazer confusão mental aos inimigos, fazendo-os esquecer de você. Também é muito</p><p>boa para ajudar em casos de justíça, proteção, aumentar o poder mental e trazer</p><p>fertilidade em todos os sentidos. São usadas em pós, óleos, lamparinas, Wangas,</p><p>banhos e defumações.</p><p>Narciso (narcissus pseudonarcissus) – Essa planta pertence à todos os Bawons e seu</p><p>banho, óleo, pó, lamparina e Wangas tem como finalidade a cura.</p><p>Olho-de-Cabra (ormosia arborea) – Tanto a árvore e suas folhas, quanto –</p><p>principalmente – suas sementes vermelhas e pretas possuem caráter mágico no Vodu.</p><p>Pertence à Simbi Makaya, Kalfou e Papa Legba. A árvore e suas folhas são menos</p><p>usadas, embora sejam perfeitas repozwas dessas Loas citadas. Suas sementes</p><p>vermelhas com uma mancha preta são usadas em Wangas e óleos apenas. Também</p><p>são feito colares com essas sementes, para trazer boa sorte, caminhos abertos e livres</p><p>de obstáculos. A magia dessa planta é trazer sorte em todas as áreas.</p><p>Patchouli (Oriza) (pogostemon cablin) – É uma planta usado em feitiços, gris-gris, mojo,</p><p>banhos e misturas para dinheiro e amor. Coloque em sua carteira ou bolsa para trazer</p><p>52</p><p>dinheiro. Coloque em um encanto, saco mojo ou use em incenso para a fertilidade.</p><p>Ajuda a ancorar você e trazer sua consciência de volta ao nível físico. Queime para</p><p>aumentar o sucesso do seu negócio. O patchouli é facilmente encontrado em pó.</p><p>Pertence à Freda.</p><p>Pimenta da Jamaica (pimenta dioica) – Facilmente encontrada, inclusive online, existem</p><p>as versões em pó e inteira, ambas sendo úteis da mesma forma. Pertence à todos os</p><p>Ghedes, Petwos e Legba. A Pimenta da Jamaica é usada no Vodu para atrair sorte,</p><p>dinheiro, trabalho, prosperidade e novas propostas financeiras. É usada em Wangas,</p><p>pós, óleos, lamparinas e defumação. Não é usada em banhos, a menos que uma Loa</p><p>peça.</p><p>Pimenta do Reino (piper nigrum) – Preferencialmente usada moída, a pimenta do reino</p><p>pertence a todos os Petwo. Seu uso é em Wangas de ataque, principalmente quando</p><p>queremos lançar um espírito contra uma pessoa ou quando queremos tirar um inimigo</p><p>do caminho. É usada somente em Wangas, óleos, pós e lamparinas.</p><p>Raiz Rainha Elizabeth (iris pallida, iris germanica e iris florentina) – É a raíz de Lírio, e é</p><p>usado para atrair homens e fazer com que eles te desejem. Pode ser usado por gays ou</p><p>mulheres. É muito eficaz para trazer amor, romance, companheirismo ou um</p><p>companheiro amoroso, e seu pó é frequentemente chamado de Pó que Traz o Amor.</p><p>Adicione a gris-gris ou polvilhe em roupas e lençóis e também em torno da casa para</p><p>trazer ou manter um amor. Use em magia de banho para atrair um novo amor ou para</p><p>dar um novo fôlego no amor existente.</p><p>Rosa-do-fogo (Helleborus niger) – Também é encontrada com o nome de Heléboro</p><p>Negro, é uma planta com uma linda flor branca. É venenosa se não administrada com</p><p>cuidado. As flores pertencem a Damballah e Ayida Wèdo, as folhas e o caule são de</p><p>Legba e Kalfou e suas raizes de Marinette e Ti Jean. É usada em pós, óleos e lamparinas</p><p>com a finalidade de proteção (flores), afastar espiritos ruins (caule e folhas) e atingir</p><p>um inimigo, tirando-o do seu caminho (raizes).</p><p>Salsinha (petroselinum crispum) – Usada no Vodu para acalmar e proteger sua casa. Ela é</p><p>conhecida por atrair prosperidade, ganho financeiro e sorte. Use em Wangas</p><p>destinadas a aumentar a força e vitalidade após uma cirurgia ou doença. Use em</p><p>amuletos ou outros trabalhos mágicos para te ajudar a sair de uma rotina, uma</p><p>situação estagnada. Coma para provocar a luxúria e promover a fertilidade. Coloque</p><p>em pratos de comida para se proteger contra contaminação mágica. Misture com</p><p>jasmim e coloque em seu calçado para te tornar mais atraente ao sexo oposto. É uma</p><p>das poucas ervas verdes que estão ligadas aos Ghedes.</p><p>Salvia (salvia officinalis) – Considerada uma das plantas mais sagradas dentro do Vodu,</p><p>mesmo sendo usada sozinha já é suficiente para realizar qualquer trabalho mágico.</p><p>Não importa o tipo ou cor de salvia, todas possuem o mesmo efeito dentro do Vodu.</p><p>53</p><p>Suas folhas pertencem à Damballah e Ayida Wèdo, suas flores pertencem à Manman</p><p>Brigitte. Tanto as flores quanto as folhas possuem o mesmo valor mágico. A Salvia e</p><p>usada para trazer sabedoria, proteger contra o mal, purificar o ambiente, trazer força</p><p>para as mulheres (Brigitte) e pode ser usada para mandar uma Wanga de volta para</p><p>quem nos enviou, bastando untar uma vela roxa com Salvia em pó misturada em óleo</p><p>de girassol e firmar o pedido para Manman Brigitte. A Salvia é usada em banhos,</p><p>defumação, óleos, lamparinas, Wangas e pós.</p><p>Sanguinária (sanguinaria canadensis) – Carregue um pedaço em um saquinho vermelho</p><p>para ajudar na proteção contra feitiços. Além disso, você pode queimar como um</p><p>incenso, durante o ato sexual, caso pense na possibilidade de alguém estar tentando</p><p>tirar o seu marido ou amante. Essa raiz também pode ser carregada com você para</p><p>atrair um novo amante. Coloque nas janelas e portas para manter maldições e</p><p>espíritos malignos bem longe. É uma das melhores raizes para usar no Vodu contra a</p><p>maioria dos feitiços. Este planta está ligada à Kalfou, Danto e Marinette. Suas flores</p><p>pertencem à Damballah.</p><p>Sorgo (sorghum bicolor) – O Sorgo pertence à Danto. Seu único uso é para se proteger</p><p>dos inimigos, sendo usado dentro de um saquinho marrom pendurado atrás da porta</p><p>de entrada. Podemos usar o Sorgo em Wangas apenas.</p><p>Tabaco / Fumo (nicotiana tabacum) – A principal diferença é que o Tabaco é a planta e o</p><p>fumo seu produto industrialmente processado. Ambos possuem o mesmo uso, sendo</p><p>preferível o fumo por sua facilidade de ser encontrado. Essa erva pertence à Legba,</p><p>Kalfou, Azaka, Danto, Ogous e Ghedes. Mas a maioria das Loas o apreciam, com</p><p>excessão de Damballah, Freda, Lasirèn e Agwe. É principalmente usado para limpeza</p><p>espiritual, abrir os caminhos (Legba e Kalfou) e se proteger. Pode ser usado como</p><p>oferenda, em Wangas, pós, óleos, banhos, lamparinas e defumação.</p><p>Urtiga (urtica) – É uma erva de proteção, também usada para mandar de volta uma</p><p>Wanga. É usada para limpar um ambiente espiritualmente sujo. Usada em</p><p>defumações, pós, óleos, lamparinas, bonecos Vodu e Wangas. Nunca é usada em</p><p>banhos. Pertence à Ogou, Azaka e Ti Jean.</p><p>Uva-Espim (berberis vulgaris) – É também conhecida como Bérberis ou Uva Espim do</p><p>Brasil – às vezes do Japão. Pertence à Kalfou. Usamos ela seca, em pó, para jogarmos</p><p>no caminho do inimigo. Assim que ele pisar sobre esse pó, ele se esquecerá de você e</p><p>vai parar de seguí-lo ou importuná-lo. 100grs de Uva Espim em pó misturado em 50grs</p><p>de enxofre e 50grs de amido de milho. Fazer em uma terça-feira à noite, com uma vela</p><p>vermelha acesa. Deixar descansar perto da vela até que termine. Então guarde para</p><p>uso. Não usamos de outras formas. Qualquer parte seca da Uva Espim pode ser usada,</p><p>folhas, frutos e cascas.</p><p>54</p><p>Verbasco, folhas (verbascum thapsus) – No meio Vodu dos EUA, a chamamos de “pó de</p><p>cemitério”, é uma erva sagrada principalmente para os Simbis, mas também para</p><p>Lubana, Bawon Simitye e Ghede Nibo. Mas todos os Ghedes aceitam essa erva. Ela é</p><p>muito poderosa contra Djabs e Bakas, afasta os inimigos, seu cheiro atrai todos</p><p>os</p><p>Radas, ajuda a promover sonhos mágicos e traz muita proteção. Pode ser usada em</p><p>lamparinas, banhos, pós, Wangas, óleos, defumações e rituais. As flores possuem o</p><p>mesmo uso, mas um pouco mais suave em relação às folhas. O verbasco é uma erva</p><p>ligada à mercúrio.</p><p>Violeta (viola) – Como suas folhas lembram corações, esta é considerada uma planta</p><p>do amor. Tanto as folhas quanto as flores podem ser usadas em Wangas, banhos,</p><p>defumação, pó, óleo e lamparinas para este fim. A violeta pertence a Lubana e</p><p>Manman Brigitte.</p><p>Zimbro (Juniperus communis) – Também pode ser encontrado como Junípero. Usamos</p><p>normalmente os grão do Zimbro, também conhecidos como bagas. Seu único uso é</p><p>para livrar qualquer ambiente ou pessoa de ataques de espíritos ruins. Defumar a casa</p><p>com bagas de Zimbro, açafrão e resina de incenso é uma wanga perfeita para quebrar</p><p>qualquer tipo de mal que esteja agindo sobre os moradores daquela casa. Banho com</p><p>bagas de Zimbro é bom para acalmar o espiritual e cessar guerras contra nós. Pertence</p><p>à todos os Ghedes.</p><p>PAPA LEGBA E SUAS WANGAS</p><p>ABRIR TODOS OS CAMINHOS #1</p><p>Para abrir os caminhos de uma pessoa ou de um local específico, no meio do qual a</p><p>Wanga será feita.</p><p>Material para o defumador:</p><p>Arruda Seca</p><p>Pétalas de rosas brancas secas</p><p>03 Estrelas de Anis-estrelado</p><p>Uma colher pequena de canela em pó</p><p>Uma colher pequena de açúcar</p><p>Carvão</p><p>Material para a Wanga:</p><p>Um pano vermelho de qualquer tipo, Morim serve, para usar de toalha para a Wanga</p><p>Fubá</p><p>Tigela branca nunca usada</p><p>03 maçãs vermelhas que caibam na tigela</p><p>03 ovos brancos</p><p>55</p><p>03 Moedas de igual valor</p><p>Mel</p><p>Fita de cetim roxa</p><p>Todas as pessoas que participarem do ritual precisam estar de banho tomado e depois</p><p>um banho de arruda da cabeça aos pés. Em uma quinta, em qualquer horário, defume</p><p>o ambiente com os ingredientes já mencionados na primeira lista. Se os caminhos</p><p>forem abertos para a pessoa, defume o ambiente e a pessoa, que deverá girar três</p><p>vezes em sentido horário na frente da fumaça. Comece então fazendo o ritual do vèvè</p><p>destinado a Legba, da forma já aprendida, mas sem fazer oferendas. Assim que</p><p>terminar o ritual do vèvè, coloque uma vela amarela no meio do desenho. Se o</p><p>defumador ainda estiver aceso, o deixe na porta de entrada do local ou sobre o vèvè.</p><p>Se outras pessoas estiverem no local, elas devem sentar em cadeiras. Se a Wanga está</p><p>sendo feita para uma pessoa, essa deverá ficar sentada em uma cadeira pertinho do</p><p>vèvè.</p><p>Se for para limpar a pessoa, passe o tecido vermelho no corpo da pessoa, de cima para</p><p>baixo, então, sobre qualquer parte do vèvè, abra o tecido. Enquanto passa o tecido na</p><p>pessoa, vá pedindo para que Legba abra os caminhos dela. Peça para que a pessoa</p><p>cuspa três vezes na tigela, então a coloque no meio do tecido. Pegue os três ovos,</p><p>escreva o nome inteiro da pessoa em cada um deles, dê para a pessoa beijá-los e</p><p>cochichar um pedido diferente em cada ovo. Então peça que a pessoa quebre com</p><p>cuidado, apenas soltando o ovo de uma altura, dentro da tigela. Caso só trinque ou</p><p>nem quebre, basta pegar ele e soltar outra vez. Se em três tentativas o ovo não se</p><p>quebrar, feche o trabalho e dê um banho de Arruda, Manjericão, Folhas de Pitanga e</p><p>Mel, e tente repetir o trabalho depois de uma semana. Mas se os ovos se quebrarem,</p><p>continue o trabalho.</p><p>Corte, uma a uma, cada maçã. Escreva com alguma ponta o nome completo da pessoa</p><p>em uma das partes da maçã, por dentro, e enfie bem uma das moedas na outra parte.</p><p>Passe mel, feche as partes, amarre bem dando três nós com a fita roxa, de forma a</p><p>prender ambas as partes da maçã e a coloque na tigela, sobre os ovos quebrados. Faça</p><p>o mesmo com as outras duas maçãs. Jogue mel por cima delas. Pegue um pouquinho</p><p>do fubá no vèvè e dê para a pessoa comer, pode dar vinho ou rum junto, mas não</p><p>água. Deixe a pessoa sozinha e peça para que ela converse com a Wanga, que peça</p><p>caminhos abertos. Diga a ela que quando terminar, bata palmas três vezes, para que</p><p>você volte no local. Pegue, então, uma tanto do fubá do vèvè, qualquer canto do</p><p>desenho, e polvilhe a Wanga, chamando por Legba. Feche a Wanga amarrando ela</p><p>com o tecido, fazendo uma trouxa, e deixe ali, ao lado da vela, por 24 horas. Após esse</p><p>período, separe a wanga num canto, varra todo o vèvè e coloque o fubá dele em uma</p><p>sacola. Leve essa Wanga em uma encruzilhada na qual a pessoa não vai passar por seis</p><p>56</p><p>meses. Ali, em qualquer lugar da encruzilhada, até nos cantos, jogue toda a farinha da</p><p>sacola, e sobre essa farinha deixe a Wanga. Vá embora sem olhar para traz. Tome</p><p>outro banho de arruda, você e a pessoa. A Wanga está feita e o resultado se espera na</p><p>mesma semana. Se for destinado a limpar um local, o procedimento é o mesmo, e o</p><p>dono ou a dona do local deverá ser a pessoa limpada junto.</p><p>ABRIR TODOS OS CAMINHOS #2</p><p>Materiais:</p><p>Roupa usada da pessoa</p><p>Tecido branco e grande, de qualquer tipo</p><p>Fubá</p><p>04 velas brancas</p><p>01 vela amarela</p><p>Tesoura afiada</p><p>Uma fita de cetim branca no cumprimento da pessoa.</p><p>Folhas de Aroeira</p><p>Folhas de Limão</p><p>Pipoca Doce</p><p>A pessoa a ser limpa precisa usar uma roupa velha, de cor clara, por 24 horas</p><p>completas e ir ao trabalho vestida com essa roupa, levando roupas limpas separadas,</p><p>claro. Deixe preparado no banheiro o seguinte banho: Água na qual folhas frescas de</p><p>Arruda, Alface d’água, limoeiro e aroeira foram maceradas e o banho não pode ser</p><p>coado. Deixe uma vela branca acesa ao lado do banho. Defumar o ambiente com</p><p>Olíbano é suficiente para que o trabalho corra bem. Estenda o tecido no chão, bem</p><p>esticado, e sobre ele desenhe o vèvè de Legba com o fubá. Acenda uma vela branca</p><p>em cada canto do pano. Assim que a pessoa chegar, peça que ela fique quieta e só</p><p>volte a falar com sua ordem. Peça que a pessoa fique em pé e descalça no meio do</p><p>vèvè, sobre o pano. Reze para Legba e enquanto faz isso, outra pessoa deve segurar,</p><p>em pé, a vela amarela atraz de quem está sendo limpo. Comece então a jogar as</p><p>pipocas sobre a cabeça da pessoa, depois as folhas de limão e, por último, as folhas de</p><p>aroeira. Rapidamente comece a cortar as roupas da pessoa, começando pela camisa, e</p><p>descendo, deixando a peça íntima por último. A pessoa com a vela deve então levar o</p><p>cliente rapidamente ao banheiro, para que ela sozinha se tome um banho comum e</p><p>depois se banhe com as ervas, da cabeça aos pés, sem se enxugar. Enquanto isso, com</p><p>uma vassoura comum, varra o que caiu fora do pano e coloque no pano outra vez. Tira</p><p>as velas, feche o pano em forma de trouxa, e vá para bem longe dali esconder a trouxa</p><p>em uma mata ou atraz de uma árvore, onde ficará outra vela amarela acesa. As velas</p><p>do local do trabalho podem continuar até terminarem. O que restar do banho pode se</p><p>jogar na privada. A pessoa deve te esperar voltar da entrega. Então, sem tocar na</p><p>pessoa, você deve explicar que comer carne vermelha, pimenta, bebidas alcoolicas,</p><p>57</p><p>sexo e brigas ficarão suspensos por sete dias. Libere a pessoa, mas não se despeça</p><p>dela!</p><p>ABRIR TODOS OS CAMINHOS #3</p><p>Banho de Legba para abrir os caminhos de uma pessoa. Este banho deve ser feito em</p><p>uma segunda-feira ou em uma quinta-feira, a pessoa a tomar o banho deve tomar um</p><p>banho de higiene antes. Se for mulher, deve evitar este banho no período menstrual.</p><p>Ingredientes:</p><p>Fumo de cachimbo</p><p>Folha de café ou pó de café</p><p>Água de flor de laranjeira</p><p>Açúcar mascavo</p><p>1 litro d’água</p><p>200ml de Vodca ou Rum branco</p><p>Ferva a água e quando começar a ebulição desligue o fogo. Coloque uma medida da</p><p>mão de fumo e a mesma medida de água de flor de laranjeira. Três pitadas de pó de</p><p>café ou dez folhas de café e três pitadas de açúcar mascavo. Acrescente mais ou</p><p>menos 200ml de vodca ou rum branco. Este banho deve ser feito antes de dormir, do</p><p>pescoço para baixo e manter 6 horas de resguardo.</p><p>DEFUMADOR PARA ABRIR OS CAMINHOS</p><p>Além do banho ensinado anteriormente, um defumador</p><p>para abrir os caminhos dentro</p><p>de casa ou do comercio pode ser feito, em nome de Legba. Escolha uma segunda-feira</p><p>ou quinta-feira para esse ritual, que pode ser feito antes do banho acima.</p><p>Materiais:</p><p>Carvão</p><p>Fumo de Cachimbo</p><p>Pó de Café</p><p>Pimenta Cayena</p><p>Açúcar mascavo</p><p>Acenda o carvão em qualquer recipiente seguro, podendo ser um turibulo ou até uma</p><p>panela ou frigideira. Jogue sobre o carvão em brasa uma colher de sopa de pó de café,</p><p>uma colher de sopa de fumo, três pitadas de pimenta cayena e três pitadas de açúcar</p><p>mascavo. Acenda uma vela para Legba na porta de entrada do local, coloque um copo</p><p>d’água ao lado da vela e comece a defumação, da porta de entrada para os fundos e</p><p>dos fundo para a entrada. Vá rezando para Legba abrir os caminhos e as portas.</p><p>58</p><p>WANGA PETWO DE LEGBA PARA QUEBRAR OUTRAS WANGAS E FEITIÇOS</p><p>Esta Wanga é feita no caso da pessoa sentir que está sendo vítima de wanga ou outros</p><p>tipos de feitiço. Mas se a pessoa é uma merecedora do que está passando, é possível</p><p>que essa wanga não seja de grande ajuda.</p><p>Materiais:</p><p>Farinha de trigo misturada com farinha de mandioca crua, dois copos de cada</p><p>Duas velas vermelhas</p><p>Duas velas pretas</p><p>Um tecido preto</p><p>Um tecido vermelho</p><p>Uma bacia qualquer, de qualquer cor</p><p>Um Kwi (cuia feita com uma cabaça) que seja mais ou menos do tamanho do topo da</p><p>cabeça da pessoa que precisa da limpeza</p><p>200ml de água de coco</p><p>Um maço de hortelã fresca</p><p>03 moedas de igual valor</p><p>Purê feito com três inhames médios</p><p>Uma Moushwa branca</p><p>Precisa ser feito em uma quinta-feira à noite. A pessoa precisa estar limpa e, depois,</p><p>com um banho de água morna ou quente no qual pó de Sândalo foi misturado, da</p><p>cabeça aos pés. Coloque a pessoa sentada em uma cadeira e na frente dela abra os</p><p>tecidos de forma que se pareçam com uma cruz, sendo o vermelho colocado por baixo</p><p>do preto. Coloque uma bacia no meio dessa cruz. Atraz da pessoa, acenda duas velas</p><p>pretas acesas e uma vermelha de cada lado da pessoa. Enquanto chama por Legba, vá</p><p>lavando a cabeça da pessoa com um banho previamente feito de água de coco com</p><p>hortelã macerada. Não coe o banho! Lave a cabeça da pessoa de forma que o líquido</p><p>caia na bacia. Imediatamente, amarre uma Moushwa branca na cabeça da pessoa. Tira</p><p>a bacia do centro da cruz e coloque o Kwi (cuia de cabaça) no lugar. Jogue o líquido da</p><p>bacia dentro do Kwi. O purê de inhame deve estar previamente feito e morno. Faça a</p><p>pessoa comer três colheres pequenas desse purê. Então coloque o resto do purê</p><p>dentro do Kwi. Peça que a pessoa beije uma moeda de cada vez e faça um pedido,</p><p>então enterre essas moedas no meio do purê dentro do Kwi. Amarre bem as pontas do</p><p>tecido, de forma a parecer uma trouxinha de pano. Leve imediatamente para uma</p><p>encruzilhada, a pessoa deve ir junto. Coloque no meio da encruzilhada, acenda uma</p><p>vela branca ao lado, jogue toda a farinha preparada por cima da oferenda e vá embora</p><p>sem olhar para traz e sem dar ré com o carro. A pessoa deve dormir com a Moushwa,</p><p>59</p><p>podendo tirar ela no outro dia pela manhã e lavar os cabelos. Manter três dias de</p><p>resguardo absoluto, sem pimenta, sem álcool, sem carne vermelha, sem sexo, sem</p><p>brigas e sem ficar na rua depois das 23:00.</p><p>WANGA DE LEGBA PARA SAÚDE</p><p>É uma ótima Wanga para problemas de saúde de origem física, ajudando na cura ou na</p><p>recuperação. Ela funciona melhor se feita em conjunto com os tratamentos</p><p>convencionais. Esta Wanga também pode ser feita para curar problemas espirituais.</p><p>Materiais:</p><p>04 velas comuns amarelas</p><p>04 velas comuns roxas</p><p>Cetim dourado suficientemente grande para cobrir toda a pessoa</p><p>Farinha de milho</p><p>Rum branco</p><p>Charuto</p><p>Três coxas de frango</p><p>Carvão</p><p>Pote de vidro com tampa</p><p>Bacia com água</p><p>Bastante arruda desidratada</p><p>Esta Wanga só pode ser feita em uma quinta-feira. Antes da Wanga, a pessoa precisa</p><p>tomar um bom banho de higiene e logo após ela deverá tomar o seguinte banho, da</p><p>cabeça aos pés: ferva 1L d’água e desligue o fogo. Então acrescente nessa água</p><p>sândalo em pó, tomilho seco, arruda seca, palha de alho, uma colher de chá de pó de</p><p>café, um pouco de tabaco de cachimbo e três copos de rum. Deixe a água amornar,</p><p>de acordo com o gosto da pessoa, então coe e reserve todos os ingredientes do</p><p>banho coado. Precisa ser tomado da cabeça aos pés, mas poderá se enxugar</p><p>normalmente. A pessoa deverá usar roupas claras, qualquer cor, embora a branca seja</p><p>a ideal. Traga a pessoa para o espaço onde a Wanga será feita. O espaço precisa já</p><p>estar preparado com um círculo feito com a farinha de milho suficientemente grande</p><p>para caber duas pessoas. Identifique os pontos cardeais (Norte, Sul, Leste e Oeste), e</p><p>em cada um deles deverá ser acesa uma vela amarela. Nas diagonais, as quais</p><p>representam os pontos colaterais (Nordeste, Noroeste, Sudeste e Sudoeste) deverá ser</p><p>acesa uma vela roxa em cada. Essas velas ficam exatamente sobre o traçado da</p><p>farinha, podendo usar um pratinho ou castiçal para fixar as velas. A pessoa deverá ficar</p><p>sentada no chão, no meio do círculo. Mas caso aja algum problema de ordem física</p><p>que a pessoa não possa ficar sentada no chão, providencie um banquinho ou até uma</p><p>60</p><p>cadeira. Posicione a pessoa em direção ao Norte. Atraz da pessoa, dentro do círculo,</p><p>mantenha um braseiro pequeno aceso dentro de um recipiente qualquer. Do lado</p><p>direito da pessoa, mantenha uma bacia com água e um copo de rum. Do lado direito,</p><p>tenha três coxas de frango preparadas da forma comum do dia a dia, mas elas serão</p><p>feitas para Legba, portanto, uma vela branca acesa na cozinha, faça as coxas fritas e</p><p>serão para Legba. Lembre-se de que deverão ser bem apimentadas. Na frente da</p><p>pessoa mantenha um pote de vidro com tampa, vazio e muito limpo. Use pote de</p><p>geleia ou de outras conservas que sejam fáceis de reaproveitar. Ter uma música de</p><p>fundo, para Papa Legba, pode ser muito útil. Comece o ritual jogando três porções de</p><p>arruda sobre as brasas, e a cada jogada chame por Legba, dizendo Ayibobo. Na frente</p><p>da pessoa, faça três libações com o Rum pedindo para que Legba abra os caminhos da</p><p>pessoa, citando o nome inteiro dela e depois rezando para Legba. Pegue o prato com</p><p>as coxas de Frango e dê para a pessoa, peça para que ela coma um pedaço de cada</p><p>coxa, e a cada pedaço, que beba um gole pequeno de rum (caso a pessoa esteja</p><p>proibida de tomar bebidas alcóolicas, substitua o rum por água em temperatura</p><p>ambiente). Coloque as coxas do frango, depois de comidas, dentro do pote de vidro,</p><p>jogue a bebida que a pessoa tomou, peça que a pessoa cuspa dentro do pote três</p><p>vezes e pegue um fio de cabelo da pessoa e coloque no pote. Tampe bem e coloque o</p><p>pote debaixo da cadeira ou entre as pernas da pessoa. A cubra inteira com o cetim,</p><p>mas tenha cuidado para que não pegue fogo. Acenda o charuto, e dê inúmeras</p><p>baforadas com a fumaça dele debaixo do pano, de forma a quase “sufocar” a pessoa</p><p>(Caso ela sofra de problemas respiratórios, essa Wanga não deve ser feita). Deixe a</p><p>pessoa ali por 20 minutos, então retira a pessoa do centro do círculo, sem descobri-la e</p><p>a ajude a chegar a outro cômodo que tenha porta. Retire o pano da pessoa, peça que</p><p>ela tranque a porta e volte somente você para o local do ritual. Coloque o pano no</p><p>meio do círculo, sobre o potinho (para enganar a morte e os Bakas e Djabs, para</p><p>acharem que a pessoa continua ali). Deixe tudo ali até que as velas acabem. Libere</p><p>então a pessoa, que não deverá fazer sexo, comer carne vermelha, tomar bebidas</p><p>alcóolicas e nem se envolver em brigas por sete dias. No outro dia, varra toda a farinha</p><p>e coloque-a em uma sacola, junto do resto de ervas do banho e restos de velas. Pegue</p><p>o potinho, bem enrolado no cetim, e o leve para longe, junto dos restos e do pano.</p><p>Faça nessa ordem: deixe os restos colhidos em uma encruzilhada, sem a sacolinha.</p><p>Depois encontre um lugar para enterrar somente o potinho, que tenha uma árvore</p><p>perto, na</p><p>que foi retirado da região do</p><p>golfo de Benim e trazido para o Brasil, os princípios que elucida são amplamente</p><p>aplicáveis em religiões da diáspora africana, incluindo o Vodu. Esta perspectiva focada</p><p>e levantada por Sweet permitiu que a estudiosa Carrol F. Coates afirmasse que o Vodu</p><p>é uma religião de cura na qual as Loas ajudam aqueles que os tratam</p><p>apropriadamente, e envenena os que as maltratam.</p><p>Apesar de tudo o que foi dito aqui, uma afirmação cabe a essa altura: o Vodu é uma</p><p>religião preocupada em obter prosperidade e proteção dos deuses. O ataque nem é</p><p>uma alternativa de último caso, mas antes de um ataque ser realizado, o Voduísta</p><p>realmente pesa a situação, pois sabe que se ele estiver bem com as Loas, elas se</p><p>encarregarão de contra atacar, o que normalmente será muito mais destrutivo do que</p><p>qualquer ataque na hora da raiva. Eu gosto de dizer que nós Voduístas somos o</p><p>próprio Karma, de nós mesmos e dos outros. Eu sou de total apoio aos que querem e</p><p>precisam atacar, mas que jamais façam isso sem uma boa razão, para que não caiam</p><p>nas armadilhas dos espíritos baixos e acabem o arrastando para a vida de um Bòkòr ou</p><p>Caplata (Socièr). Não raro acabamos enfrentando guerras, inclusive e principalmente</p><p>com outros magistas e até Voduístas, e estar limpos e com nossas Loas bem cuidadas é</p><p>o mínimo que precisamos para enfrentar qualquer ataque. A Zumbificação é um bom</p><p>exemplo do caráter de defesa do Vodu, pois era originalmente uma forma de TIRAR OS</p><p>INDIVÍDUOS DE CIRCULAÇÃO, AQUELES QUE CAUSAVAM OU PODIAM CAUSAR ALGUM</p><p>TIPO DE PROBLEMA, SEM MATÁ-LO, APENAS SILENCIAR POR TEMPO INDETERMINADO.</p><p>Posteriormente, Bòkòrs e Caplatas (Socièrs) usavam os Zumbis para fins negativos,</p><p>6</p><p>como sequestros, escravos de mão de obra e escravos sexuais. Independente do que</p><p>foi aqui explicado, que deixar claro que em casos mais extremos não abrimos mão de</p><p>chamar por nossos amigos Petwo e, se a situação é ainda pior do que imaginamos,</p><p>Marinette, Bossou e até Kriminèl, Djabs e Bakas são evocados em nosso auxílio. Mas</p><p>antes de apelar a eles, tenha certeza de que você realmente é a vítima, de que não há</p><p>outro meio de apenas calar a pessoa, pois o Vodu NÃO É UMA RELIGIÃO NA QUAL SE</p><p>CABE O PRAZER DO ARREPENDIMENTO!</p><p>UMA WANGA FALHA?</p><p>Ponte, Merecimento, Energia, Essência, Fonte seca</p><p>O que vou mostrar aqui são ensinamentos de Djevo. Não tenho como ensinar Wanga</p><p>sem mostrar isso para vocês. Claro que obtive permissão de Linglessou e Legba (não</p><p>quis me arriscar, vocês me entendem), assim como permissão de meus superiores, a</p><p>fim de colocar tais ensinamentos nesta apostila. Apesar disso, não se pode dizer que é</p><p>um ensinamento secreto, mas sim um ensinamento interno das Sosyetes e do meio</p><p>magístico como um todo. É essencial aprender esses detalhes e leva-los para toda a</p><p>vida.</p><p>A falha na Wanga pode depender de muita coisa, e é definitivamente uma resposta</p><p>difícil de dar. A Wanga pode sim falhar e vamos tentar descobrir quais os fatores em</p><p>que ela pode ser recusada ou simplesmente não alcançar seu objetivo. Primeira coisa a</p><p>se entender é o termo ponte dentro da magia como um todo. Pessoa A quer fazer uma</p><p>Wanga para a pessoa B, elas se conhecem, teve pelo menos um contato físico ou</p><p>visual, estiveram no mesmo ambiente, então entendemos que houve uma troca de</p><p>energia em dado momento. Quanto mais convivência e proximidade houve, mais forte</p><p>e sólida foi essa troca de energia e isso é o que chamamos de ponte. A magia como um</p><p>todo segue esse raciocínio e por isso é tão importante que a pessoa interessada na</p><p>magia esteja presente no ato, e por essa razão magias online e feitas à distância</p><p>raramente darão certo, pois não há uma ponte. A maioria das magias funciona através</p><p>da contaminação, ou seja, eu contamino a pessoa que me pediu a magia e, através da</p><p>ponte já criada com a vítima, essa magia segue seu caminho e atinge a pessoa visada.</p><p>Ainda que a pessoa desejosa pela magia não venha a ver a vítima tão facilmente, o que</p><p>importa é que já houve uma ponte criada.</p><p>Quando queremos, entretanto, atingir um alvo que só conhecemos por foto ou pela</p><p>TV, como foi o caso em que bruxos e bruxas precisavam atingir políticos romenos, se</p><p>faz então necessário que muitas pessoas se reúnam no mesmo lugar e com o mesmo</p><p>foco, para que essa união de forças potencialize a magia de forma a ela viajar até a</p><p>vítima e cause os efeitos desejados. Se uma pessoa quer entender a magia, ela então</p><p>precisa entender profundamente a energia e a forma que uma energia viaja entre dois</p><p>ou mais pontos. Uma vez que magia é energia (aliás, tudo é energia!) devemos nos</p><p>7</p><p>preocupar em como essa energia vai atingir seu objetivo. Quando você conhece uma</p><p>pessoa, há uma troca de energia e cada uma fica com um pouco da energia um do</p><p>outro. Isso se intensifica com a relação diária, tornando a pessoa que nos pede a magia</p><p>uma condutora dessa energia que vai atingir o alvo. É como se houvesse uma</p><p>gigantesca teia de aranha que nos liga a todos. Os que estão mais próximos sentem as</p><p>vibrações da teia, mas os que estão muito distantes e sem ligação real conosco, podem</p><p>não sentir a vibração de somente um ponto ligado nessa teia, por isso vários pontos</p><p>são necessários, para mudar uma realidade que de um alvo que está desligado da</p><p>nossa. Contatos online podem criar pontes entre as pessoas. Neste caso, a pessoa A</p><p>mantém um foco mental sobre a pessoa B, e toda essa energia envolvida nos</p><p>aparelhos eletrônicos, energias essas regidas por Simbi, criam uma ponte entre A e B.</p><p>Não é o ideal, claro, pois nada substitui a troca energética entre duas pessoas dentro</p><p>de uma realidade física, não virtual, mas funciona perfeitamente bem.</p><p>O merecimento é outro assunto, polêmico até, que devemos ter em mente. Quando</p><p>falamos em merecimento, esbarramos na questão do Karma, que não existe como tal</p><p>na crença original do Vodu. Devemos então ter uma visão mais ampla sobre essa</p><p>palavra, embora não há nada de errado se você quiser acreditar na lei do Karma</p><p>dentro do Vodu, você é livre para isso e tal visão não vai alterar ou prejudicar o Vodu e</p><p>nem sua qualidade como praticante. O merecimento é polêmico porque merecer é</p><p>relativo para cada pessoa e para cada caso. Por isso, tenha em mente que uma Wanga</p><p>pode falhar por você achar que merece aquilo e a Loa achar que não; ou você pode</p><p>achar que o alvo merece aquilo e na verdade ele não merecer, ser mais uma questão</p><p>de vaidade e orgulho pessoal. Você até pode quebrar essas regras, mas isso o lançaria</p><p>na categoria de Bòkòr e Caplata (Socièr), o que poderia afastar de você metade do que</p><p>você aprendeu até aqui, uma vez que as Loas Radas não trabalham para/com Bòkòrs e</p><p>Caplatas.</p><p>Talvez tudo isso valha a pena para você, então siga em frente e faça valer sua vontade.</p><p>Mas saiba que há um preço a se pagar, pois o universo é inteligente e tudo está</p><p>interligado. Não estou aqui falando de Karma e muito menos de Lei Tríplice, que</p><p>possuem sim muito valor dentro de suas culturas. Estou falando, na verdade, sobre</p><p>energia, pois a vibração energética que eu possuo tende a atrair a mesma vibração</p><p>para perto de mim e repelir energias contrárias ou muito diferentes da minha.</p><p>Segundo esse raciocínio, Se a sua energia é mais forte, focada e dominante e ela se</p><p>sobrepor a uma pessoa com energia fraca e sem foco, a sua tende a dominar a energia</p><p>do outro de duas formas: sugando o outro (vampirismo) ou transformando o outro de</p><p>uma forma positiva. O que eu quero dizer é que se você vibrar muito com as energias</p><p>baixas e pouco evoluídas, você tende a atrair essas energias que poderão te sugar ou</p><p>manipular, e quando você morrer se juntará a esses seres. O saudável em magia, e no</p><p>Vodu não é diferente, é manter-se no meio entre ambas as energias e escolher com</p><p>muita sabedoria como e quando usar cada uma a seu favor.</p><p>8</p><p>É através da energia que as Loas entram em um Esko. Elas são energias puras e</p><p>qual será amarrado o cetim dourado. Saia rápido do local, não olhe para traz</p><p>por razão nenhuma. Volte para casa (pode passar na encruzilhada onde deixou os</p><p>outros itens, sem problemas), onde já estará preparado para você um banho frio de</p><p>água, arruda fresca e manjericão. Tome da cabeça aos pés e descanse. Não volte a</p><p>encontrar a pessoa por sete dias, apenas fale com ela por internet ou telefone. Depois</p><p>tudo volta ao normal.</p><p>WANGA DE LEGBA PARA CONSEGUIR EMPREGO</p><p>61</p><p>É uma Wanga fácil de fazer e muito boa. Mas lembre-se de que Legba vai fazer a parte</p><p>dele, então faça a sua enviando currículos.</p><p>Materiais:</p><p>Um boneco Vodu com algumas características da pessoa que quer emprego</p><p>03 alfinetes com cabeça, de preferência marrom, na falta usar branca</p><p>03 moedas de igual valor</p><p>Coco ralado</p><p>Mel</p><p>Canjica feita só em água e coada</p><p>Só pode ser feita em uma quinta-feira. Prepare seu boneco Vodu da forma que achar</p><p>conveniente, mas não deixe de desenhar uma pinta, uma tatuagem, uma</p><p>característica, enfim, coisas que lembrem a pessoa (Apêndice desta apostila). Boneco</p><p>pronto, batizado e despertado. Vá até uma mata, bosque ou floresta com todo o</p><p>material e junto com a pessoa que deseja o trabalho. Na entrada da mata, peça licença</p><p>à Gran Bwa, deixando uma farofa de mel e fubá na entrada da mata, sobre uma folha</p><p>de bananeira ou taioba. Escolha uma árvore sadia, bonita e ali acenda uma vela</p><p>amarela para Legba. Abra um buraco mais ou menos fundo, na terra ao pé da árvore,</p><p>coloque as três moedas no buraco e sobre elas deixe o boneco virado com a face para</p><p>cima. Peça para que a pessoa enfie um alfinete na cabeça do boneco, depois um no</p><p>peito e um na barriga. Para cada alfinete, faça um pedido mental. A pessoa interessada</p><p>deverá então jogar metade do mel sobre todo o boneco, depois cobrir com toda a</p><p>canjica, jogar o coco ralado sobre ela e, por fim, jogar o resto do mel. Ambos devem</p><p>enterrar bem o boneco enquanto se concentram no objetivo do ritual. Coloque a vela</p><p>acesa sobre o “sepulcro” e saiam sem olhar para traz. Ambos devem tomar um banho</p><p>com água e sândalo, do pescoço para baixo. O resultado não vai demorar a acontecer.</p><p>WANGA DE LEGBA PARA SE PROTEGER DURANTE UMA FASE RUIM</p><p>Essa Wanga é ótima para nos manter seguros diante de situações contrárias, ameaças</p><p>e principalmente para criar uma barreira contra feitiços. Esta Wanga tem um efeito de</p><p>exatos seis meses a partir de sua criação.</p><p>Materiais:</p><p>Um boneco Vodu com algumas características da pessoa que quer emprego</p><p>03 alfinetes com cabeça branca</p><p>Uma tigela de louça branca</p><p>62</p><p>100grs de milho cru</p><p>100grs de feijão fradinho</p><p>100grs de arroz branco</p><p>03 moedas de igual valor</p><p>03 chaves pequenas</p><p>03 ímãs comuns</p><p>03 pés de galinha secos</p><p>03 ossos de asa de frango</p><p>03 pedras turmalina negra ou opala</p><p>01 espelho pequeno, sem moldura</p><p>Um cetim branco bem brilhoso</p><p>Tabaco de cachimbo</p><p>Só pode ser feita em uma quinta-feira. Prepare seu boneco Vodu da forma que achar</p><p>conveniente, mas não deixe de desenhar uma pinta, uma tatuagem, uma</p><p>característica, enfim, coisas que lembrem a pessoa (Apêndice desta apostila). Com o</p><p>boneco pronto, batizado e despertado, tenha todo o material separado e organizado.</p><p>Faça o ritual do vèvè para Legba, coloque pelo menos uma oferenda sólida e uma</p><p>líquida, não deixe de acender uma vela amarela e outra roxa e não se esqueça de</p><p>acender o cachimbo de Legba. Faça três libações com rum e peça que Legba abra os</p><p>portões para você e então comece a Wanga. Coloque a tigela sobre o vèvè, onde todo</p><p>o processo será feito. Faça uma caminha de tabaco dentro da tigela e espete os três</p><p>alfinetes na cabeça do boneco, deitando ele de face para cima sobre essa caminha.</p><p>Arrume os itens a gosto, sobre o boneco, cobrindo ele com os grãos por último. A ideia</p><p>é cobrir o boneco de forma a ele sumir debaixo de todos os itens. Com tudo coberto,</p><p>pegue um pouquinho da farinha do vèvè e o polvilhe sobre os grãos e então tampe a</p><p>tigela com o espelho virado para cima. Enrole muito bem a Wanga no cetim branco, de</p><p>forma que o lado com mais brilho esteja para fora. Deixe ali até que as velas terminem.</p><p>Então poderá retirar sua Wanga e a esconder em algum lugar da casa no qual somente</p><p>você tenha acesso. Você deve alimentar essa Wanga jogando um pouquinho de rum</p><p>sobre o pano dela, uma vez por semana. Se precisar aumentar a proteção, tire a</p><p>Wanga do local escondido e acenda uma vela amarela ao lado dela, em uma mesa.</p><p>Depois de terminar a vela, esconda novamente essa Wanga. Após seis meses, essa</p><p>Wanga perderá seu efeito. Poderá reaproveitar todos os itens, menos os grãos e o</p><p>boneco, que deverão ser enterrados ou queimados.</p><p>WANGA DE LEGBA PARA ATACAR UM INIMIGO</p><p>Esta Wanga só deve ser feita por um bom motivo, pois Papa Legba é uma energia a se</p><p>usar com cautela. Legba normalmente não sabe quando parar em seus ataques e isso</p><p>pode respingar em você.</p><p>Materiais:</p><p>63</p><p>03 charutos</p><p>03 velas vermelhas</p><p>03 velas pretas</p><p>03 limões</p><p>03 ossos de frango (qualquer um)</p><p>Óleo de rícino</p><p>Fumo de cachimbo</p><p>Pega-pega (erva)</p><p>Fezes de cachorro</p><p>Um Kwi (Cuia feita de metade de uma cabaça)</p><p>Um tecido vermelho</p><p>Em uma segunda-feira ou terça-feira, estenda o tecido vermelho no chão, acenda em</p><p>cada ponta do tecido uma vela, sendo duas vermelhas e duas pretas, em qualquer</p><p>ordem e sobre esse tecido faça o ritual do vèvè de Legba, mas use farinha de milho</p><p>misturada com pó de carvão. Não precisa fazer oferendas, pois neste caso nosso</p><p>inimigo será a oferenda. Escreva o nome do inimigo – ou dos inimigos – em papeis</p><p>separados. Corte os limões ao meio, sem separar as partes e coloque o nome do</p><p>inimigo no meio. Se for mais de um inimigo, cada limão terá dentro mais de um nome</p><p>em mais de um papel. Coloque os limões dentro do Kwi. Arrume como quiser todos os</p><p>itens, menos as fezes e nem o rícino, que ficarão por último. Depois de tudo arrumado</p><p>no Kwi, cubra com fezes de cachorro – não precisa ser muito – e por último cubra com</p><p>rícino. Coloque o Kwi bem no centro do vèvè, retire as velas dos cantos do tecido, mas</p><p>as deixe acesas, dobre o tecido sobre o Kwi, não tem problema se um pouco da farinha</p><p>cair fora, depois basta varrer. Faça como uma trouxinha. Amarre bem. Deixe descansar</p><p>ali até as quatro velas terminarem de queimar. Descarte essa Wanga escondendo ela</p><p>em um cemitério e no cruzeiro das almas acenda as duas velas que sobraram, uma</p><p>vermelha e outra preta. Peça para que Legba cuide da pessoa. Saia sem olhar para traz</p><p>e não volte nesse cemitério por seis meses.</p><p>WANGA DE LEGBA PARA TRAZER DINHEIRO</p><p>Esta Wanga é feita principalmente para um comércio, mas poderá ser usada em uma</p><p>casa comum também.</p><p>Materiais:</p><p>04 doces iguais, qualquer tipo (bolo, cocada, paçoca, doce de leite, etc)</p><p>04 copos descartáveis com uma dose de rum em cada ou, se preferir, café quente</p><p>04 cigarros de filtro amarelo</p><p>04 punhadinhos de fumo de cachimbo</p><p>12 moedas de igual valor</p><p>64</p><p>É uma Wanga muito simples, mas que exige que se tenha estabelecido um</p><p>relacionamento com Papa Legba. Basta que você coloque 01 doce, 01 copo com</p><p>bebida, 01 cigarro aceso, 01 punhadinho de fumo e três moedas em cada esquina do</p><p>quarteirão do comércio ou casa.</p><p>MARASA E SUAS WANGAS</p><p>CURA COM A ENERGIA DOS MARASA</p><p>Os Marasa são Loas perfeitas para se trabalhar com a cura, tanto de doenças físicas</p><p>quanto espirituais. Claro que no caso das doenças físicas é sempre bom unir o</p><p>tratamento médico e a ajuda espiritual.</p><p>Materiais:</p><p>Duas velas brancas comuns, escreva o nome do doente em ambas as velas</p><p>Dois pratos iguais</p><p>Pipoca doce</p><p>Dois pedaços de bolo exatamente iguais</p><p>Duas frutas iguais e que estejam abertas e bem docinhas</p><p>Dois pirulitos desembrulhados</p><p>Açúcar branco</p><p>Dois copos de refrigerante</p><p>Dois copos de água doce</p><p>Uma camisa branca ou de cor bem clarinha do doente, usada e não lavada</p><p>Deve ser</p><p>feito em uma quinta-feira, qualquer horário. Não precisa ser feito no quarto</p><p>do doente, mas você precisa conhecer o doente ou uma pessoa que o conheça deve</p><p>servir como ponte. Use a camisa do doente como toalha para o altar. Acenda ambas as</p><p>velas, uma ao lado da outra, com uma distância média de 30cm. Coloque o nome do</p><p>doente escrito em papel no prato, arrume as porções de oferenda sobre os nomes nos</p><p>prato, lembrando de que cada prato precisa estar arrumado igual. Ao lado de cada</p><p>prato, um copo de refrigerante e um de água doce. Com o açúcar branco, vá</p><p>polvilhando com cuidado sobre ambas as oferendas, enquanto reza aos Marasa. Assim</p><p>que as velas terminarem, tudo precisa ser descartado em um jardim, menos os pratos</p><p>e copos. As bebidas também deverão ser derramadas na terra do jardim. A camisa</p><p>precisa ser usada pelo doente, pelo menos por algumas horas.</p><p>TER MAIS FERTILIDADE COM A AJUDA DOS MARASA</p><p>65</p><p>Os Marasa são ótimas Loas para se trabalhar quando queremos filhos e estamos tendo</p><p>dificuldades físicas para conseguir.</p><p>Materiais:</p><p>Dois pratos ou tigelas de barro</p><p>Dois pequenos bonecos de pano, simples, sem feições, mas que possamos definir que</p><p>um é homem e outro é mulher. Pode usar um boneco azul e outro rosa, se quiser.</p><p>Três velas comuns, sendo uma branca, uma rosa e outra azul clara</p><p>Melaço (não serve mel)</p><p>Pipoca doce</p><p>Amendoim sem casca</p><p>Arroz doce branco</p><p>Um cordão de lã branco</p><p>Um copo d’água</p><p>Dois copos com refrigerantes</p><p>Faça em uma quinta-feira ou sábado, em qualquer horário. Peça que a mulher durma</p><p>com o boneco que representa a mulher e o homem durma com o boneco que</p><p>representa o homem, pode ser debaixo do travesseiro mesmo. Tenha tudo preparado</p><p>e já separado para o uso. Comece fazendo o ritual do vèvè de Marasa. Coloque no</p><p>meio um copo com água e atrás do copo uma vela branca. Coloque as comidas iguais</p><p>em ambos os recipientes e nessa ordem: arroz doce, amendoim e a pipoca. Amarre</p><p>com o cordão de lã um boneco ao outro, pela cintura, dando dois nós em cada (nunca</p><p>três). Coloque cada tigela sobre cada círculo, um à esquerda e outro à direita. Na</p><p>oferenda da esquerda, coloque ao lado um copo de refrigerante e uma vela rosa; na</p><p>oferenda da direita, coloque um copo de refrigerante e uma vela azul. Deite a boneca</p><p>sobre a oferenda da esquerda e o boneco sobre a oferenda da direita. Jogue um pouco</p><p>de melaço sobre cada boneco. Reze para os Marasa e faça os pedidos. No outro dia, as</p><p>oferendas precisam ser entregues inteiras, sem tirar os bonecos de suas posições, aos</p><p>pés de uma árvore. Lembre-se de que os bonecos estarão presos um ao outro pelo</p><p>cordão de lã. Quando entregar, derrame o resto do melaço sobre a oferenda e vá</p><p>embora sem olhar para trás. As bebidas que ficaram no local da Wanga podem ser</p><p>descartadas ali mesmo, em terra. Os copos podem ser reutilizados.</p><p>TER MAIS FERTILIDADE COM A AJUDA DOS MARASA #2</p><p>66</p><p>Assim como na Wanga anterior, essa é para aqueles que desejam ter filhos. Não use</p><p>nenhuma dessas Wangas com a intenção de prender um homem em você, o resultado</p><p>será desastroso.</p><p>Materiais:</p><p>Duas velas brancas</p><p>Uma travessa média de barro, ou madeira, ou louça, ou vidro.</p><p>Dois ovos brancos e crus</p><p>Açúcar</p><p>Doce de coco, molinho</p><p>Dois pedaços de pudim de leite condensado</p><p>Uma fruta do conde, ou semelhante, grande e partida exatamente ao meio.</p><p>Faça essa Wanga em uma mata fechada, aos pés de uma árvore. Escolha uma quinta-</p><p>feira ou um sábado. A pessoa interessada precisa estar presente no trabalho. Antes de</p><p>ir ao local do trabalho, desenhe o vèvè de Marasa em cada ovo e também escreva o</p><p>nome completo de uma pessoa em cada ovo, isto é, do homem em um ovo e da</p><p>mulher em outro. Com o açúcar, faça um caramelo bem firme, desligue o fogo e cubra</p><p>os ovos com esse caramelo, deixando endurecer depois (pode usar a geladeira se</p><p>quiser). Com essa parte pronta, vá até a árvore escolhida para o ritual. Lá, espalhe o</p><p>doce de coco sobre a travessa, coloque um pedaço de pudim de cada lado, um pedaço</p><p>da fruta de cada lado e, por fim, arrume sobre a cocada um ovo de cada lado, sendo da</p><p>mulher do lado esquerdo e do homem do lado direito. Acenda uma vela de cada lado,</p><p>reze aos Marasa, faça os pedidos e vá embora sem olhar para trás.</p><p>TRAZER PROSPERIDADE FINANCEIRA COM OS MARASA</p><p>Os Marasa são deuses que podem nos ajudar muito com a “fertilidade” financeira, nos</p><p>trazendo oportunidades e trabalho.</p><p>Materiais:</p><p>Duas velas, uma verde clara e outra amarela</p><p>Dois pratos de papel</p><p>Dois pedaços de bolos idênticos</p><p>10 balas molinhas</p><p>02 pirulitos</p><p>02 Nozes-moscadas inteiras</p><p>Dois copos de água com açúcar</p><p>67</p><p>Faça essa Wanga apenas em uma quinta-feira, qualquer horário. Faça o ritual do vèvè</p><p>para os Marasa. Escreva o nome completo de cada pessoa, uma em cada prato de</p><p>papel, uma vez apenas. Faça o ritual do vèvè para os Marasa. Então coloque a</p><p>oferenda sobre o vèvè deles. Arrume como quiser os pratos de oferenda, mas lembre-</p><p>se de deixa-los idênticos. Em cada pedaço de bolo, esconda no meio do recheio uma</p><p>noz-moscada inteira. Cada prato vai 05 balas desembrulhadas, um pirulito e um copo</p><p>de água com açúcar. Acenda uma vela perto de cada prato. Reze aos Marasa e faça</p><p>seus pedidos, quando as velas terminarem de queimar, descarte as oferendas aos pés</p><p>de uma árvore.</p><p>DAMBALLAH E AYIDA WÈDO E SUAS WANGAS</p><p>AGWE E LASIRÈN E SUAS WANGAS</p><p>EZILI FREDA DAHOMEY E SUAS WANGAS</p><p>AZAKA E SUAS WANGAS</p><p>OGOU E SUAS WANGAS</p><p>KALFOU E SUAS WANGAS</p><p>DANTO E SUAS WANGAS</p><p>BOSSOU E SUAS WANGAS</p><p>SIMBI E SUAS WANGAS</p><p>GRAN BWA E SUAS WANGAS</p><p>68</p><p>DJABS E BAKAS E SUAS WANGAS</p><p>GHEDES E SUAS WANGAS</p><p>MARINETTE E SUAS WANGAS</p><p>APÊNDICE</p><p>O BONECO VODU</p><p>Os chamados “Boneco Vodu” são um dos símbolos mais comuns associados ao vodu</p><p>na mente popular. De acordo com uma série de livros, filmes e programas de televisão,</p><p>essas bonecas permitem que os feiticeiros danifiquem instantaneamente as vítimas</p><p>que representam. Os meios comuns de infligir tal tortura é os manter perto de fogo</p><p>ardente, enforca-los, afoga-los ou espetar alfinetes neles, isso quando não querem dar</p><p>mais drama à situação e vão logo esfaqueando o pobre boneco (quem nunca na hora</p><p>da raiva?). De acordo com tais entendimentos estereotipados, as lojas turísticas de</p><p>Nova Orleans carregam uma grande variedade de bonecos coloridos feitos sob medida</p><p>para se assemelhar a figuras humanas e projetados para atrair os consumidores a</p><p>comprar um pouco da suposta cultura Vodu. Tal como acontece com tantas imagens</p><p>do Vodu, no entanto, o papel das bonecas foi exagerado pela mídia sensacionalista.</p><p>Primeiro, o uso de bonecos não é de forma alguma exclusivo das religiões da África e</p><p>da diáspora africana. Itens semelhantes aparecem em relatos europeus de feitiçaria</p><p>também. Alguns autores até argumentaram que bonecos Vodu nunca fizeram parte</p><p>dos sistemas de crenças do Haiti e do Vale do Mississippi. De qualquer forma, os</p><p>bonecos não são de forma alguma uma característica central das crenças Voduísta. A</p><p>mitologia do boneco Vodu está ligada à crença desinformada de que as fés que</p><p>supostamente representam são pouco mais do que feitiçaria projetada para prejudicar</p><p>os inimigos em vez de religiões de pleno direito com seu próprio panteão de</p><p>divindades e cerimônias religiosas.</p><p>Por outro lado, as bonecas não são totalmente desconhecidas nos sistemas mágicos</p><p>associados ao Vodu. Eles às vezes fazem parte das cerimônias do Vodu haitiano, por</p><p>exemplo, quando representam a Loa. As bonecas chegam inclusive a aparecer nos</p><p>contextos do Haiti e da América do Norte como parte de rituais mágicos para</p><p>prejudicar os inimigos, romper relacionamentos ou afetar a realidade das pessoas para</p><p>o bem ou para o mal. Não contradizendo as crenças populares, os Bonecos Vodu são</p><p>69</p><p>sim muito utilizados, e quando representam um alvo,</p><p>ele se parecerá com aquele alvo.</p><p>Mas, raramente, no entanto, as ações executadas nos bonecos devem afetar</p><p>imediatamente a pessoa a quem elas denotam.</p><p>Se voltarmos no tempo, não muito, e divagarmos um pouco sobre o Egito Ptolomaico,</p><p>no templo de Serápis, o deus da cura, muitas imagens de braços, pés, mãos, cabeças e</p><p>até bonecos de madeira ou linho eram deixados no templo para representar</p><p>determinada parte doente do corpo da pessoa para que as energias ali trabalhassem a</p><p>distância em prol de curar os enfermos. Isso já acontecia entre todos os povos antigos,</p><p>se estendeu pelos anos vindouros, alcançou a idade média e, através de grimórios</p><p>influenciou o Vodu. Mas quem disse que na África tal tipo de magia também não era</p><p>praticada? Claro que era e ainda é. Esse tipo de magia tenta ligar a pessoa A na pessoa</p><p>B através do boneco (um link, uma ponte) ou parte do corpo que se quer afetar.</p><p>Muito se fala, sempre com a intenção de complicar, formas extremamente complexas</p><p>de se criar um boneco Vodu. É cada absurdo que lemos em livros sensacionalistas que</p><p>nos chegar a dar dor de cabeça. Não tem nenhum grande segredo na feitura dos</p><p>bonecos e são confeccionados com o que se tem em mãos no momento, na sua região</p><p>ou de acordo com suas preferências. Vou dar os parâmetros gerais primeiro.</p><p>A ESTRUTURA DO BONECO: As opções são as mais variadas. O boneco pode ou não ter</p><p>uma estrutura dura, sendo feita com dois objetos compridos, amarrados em forma de</p><p>cruz, sendo a estrutura do corpo na vertical e os braços na horizontal. Os dois objetos</p><p>compridos podem ser dois ossos de animal ou humano, duas varetas firmes de uma</p><p>árvore qualquer ou dois palitos ou ferros. Qualquer outro tipo de estrutura vai servir, e</p><p>algumas vezes nenhuma estrutura é usada, indo direto para o recheio.</p><p>O RECHEIO DO BONECO: Aqui tem uma parte realmente importante. Se o boneco</p><p>possuir uma estrutura como citada anteriormente, o recheio é enrolado ou colocado</p><p>junto da estrutura, se ele não possuir uma estrutura, então o recheio servira como</p><p>“carne” do boneco. Os recheios padrões são algodão, palha, capim seco, musgo-</p><p>espanhol (barba de velho) ou espuma. Recheios específicos são fezes humana ou de</p><p>animal (causar problemas no alvo), pega-pega ou carrapicho ou terra de cemitério</p><p>(causar malefícios), pétalas de flores (ajudar ou curar). De uma forma geral, o boneco</p><p>com algodão serve para todos os fins, bastando acrescentar as ervas desejadas dentro</p><p>dele, de acordo com os ensinamentos sobre ervas. Mas não são regras, a menos que a</p><p>Wanga exija que seja feito de alguma forma bem específica. Um boneco recheado com</p><p>algodão pode ser usado para qualquer fim. Independente do recheio escolhido para o</p><p>boneco, links pessoais podem ser muito úteis para colocarmos junto. Bons exemplos</p><p>desses links podem ser unhas, pêlos, cabelos, suor, urina, esperma, menstruação,</p><p>pedaços de pele, resto de comida ou bebida, beirada do copo descartável usado pela</p><p>pessoa, catarro, casca de ferida, fezes, pedaço de roupa usada, um dente, um lencinho</p><p>com a lágrima da pessoa, o nome inteiro da pessoa escrito em um papel, uma foto da</p><p>70</p><p>pessoa, papel higiênico, sangue do alvo, meleca de nariz, chiclete mastigado pelo alvo,</p><p>terra ou pó de um lugar que a pessoa acabou de pisar, etc. Tudo pode servir como um</p><p>link para o alvo e você pode colocar mais de um link dentro do boneco, junto do</p><p>recheio.</p><p>O QUE COBRE O BONECO: Qualquer tipo de tecido pode ser usado para cobrir o</p><p>boneco Vodu. Você pode querer cobri-lo usando cores de tecidos que tenham ligação</p><p>com a sua intenção, mas isso é também opcional. Entretanto, nem todos os bonecos</p><p>Vodu são feitos de pano. Podemos esculpir eles em qualquer tipo de material, como</p><p>madeira, cera, vela, raízes, cordão de lã, galangal, gengibre, terra, podem ser bonecas</p><p>de borracha ou plástico, etc.</p><p>OS DETALHES: para os olhos, boca e nariz, podemos usar canetas coloridas, tinta,</p><p>botões, feijões, outros grãos, bordado ou feitos de biscuit ou plástico e colados no</p><p>boneco Vodu. Outros detalhes como pintas, tatuagens, tipo de roupa, defeitos físicos,</p><p>detalhes físicos a ser considerados, podem ser feitos como achar conveniente.</p><p>Podemos usar um pedaço da roupa do alvo para usar como pele ou roupinha do</p><p>boneco. Podemos imprimir uma foto da pessoa ou do rosto da pessoa e colar no rosto</p><p>do boneco. Você pode colocar bijuterias no seu boneco, cicatrizes, manchas, escolher a</p><p>cor dos olhos. Tudo vale para deixar o boneco claramente parecido ou ligado ao alvo.</p><p>DESPERTANDO SEU BONECO</p><p>Muito se fala sobre despertar o boneco através do rito de batismo católico, e chegam a</p><p>usar água benta para isso. Assim como algumas Sosyetes, eu evito praticar rituais</p><p>católicos e por isso eu uso alternativas para despertar o boneco. Uma boa alternativa a</p><p>isso e que tem dado melhores efeitos que o ritual católico é o ritual pagão da vida.</p><p>Materiais:</p><p>Um recipiente com água fresca</p><p>Um recipiente com terra</p><p>Um incenso de Olíbano, vareta ou resina</p><p>Uma vela vermelha</p><p>Farinha de milho</p><p>O boneco já pronto</p><p>Faça o buraco de oferendas. Observe bem o círculo e arrume os objetos da seguinte</p><p>forma: A vela ao sul do círculo (abaixo); recipiente com terra ao norte (acima); incenso</p><p>ao leste (direita) e recipiente com água ao oeste (esquerda). Pegue seu boneco e faça</p><p>as rezas a seguir:</p><p>01 – Pou Lwa nan lè nan lès.</p><p>Pu Loá nã lé nã lés.</p><p>71</p><p>Para as Loas do Ar ao Leste.</p><p>Enquanto diz essas palavras, passe seu boneco lentamente na fumaça do incenso de</p><p>Olíbano.</p><p>02 - Pou Lwa nan dlo nan lwès.</p><p>Pu Loá nã dlô nã lués.</p><p>Para as Loas da Água ao Oeste.</p><p>Enquanto diz essas palavras, faça três libações com água sobre seu boneco, então com</p><p>o dedo dê um pouco de água na boca do boneco, dizendo Ayibobo (se for para fins</p><p>positivos) ou Bilolo (se for com más intenções).</p><p>03 – Pou Lwa nan la tè nan nò.</p><p>Pu Loá nã la té nã nó.</p><p>Para as Loas da Terra ao Norte.</p><p>Enquanto diz essas palavras, suje seu dedo indicador com a terra e faça um X no peito</p><p>do boneco. Se precisar sujar o dedo mais de uma vez, tudo bem. Depois de fazer isso</p><p>diga Axé.</p><p>04 – Pou Lwa difé nan sid.</p><p>Pu Loá difê nã sid.</p><p>Para as Loas do Fogo ao Sul.</p><p>Enquanto diz essas palavras, passe o boneco pelas chamas da vela por três vezes, mas</p><p>cuidado para não queimar ele.</p><p>Então, com as duas mãos, aproxime seu boneco de seu rosto e diga:</p><p>Kounye, w rele (kuniê, u relê)... (diga o nome da pessoa que ele representa, se for</p><p>inteiro melhor, caso contrário use o nome ou apelido do alvo). A frase acima quer dizer</p><p>agora, você se chama... Então assopre um ar quente no rosto do boneco e diga:</p><p>Reveye pitit mwen! (reveiê pitít muên) – se o alvo for um homem.</p><p>Reveye pitit fi mwen! (reveiê pitít fí muên) – se o alvo for uma mulher.</p><p>As frases acima significam acorda meu filho e acorda minha filha, respectivamente.</p><p>Deite seu boneco no meio do buraco de oferendas, sem oferecer ele para nenhuma</p><p>Loa em especial. Deixe ele ali até que a vela termine. Então, guarde seu boneco em</p><p>72</p><p>uma gaveta, caixinha, saquinho, etc. Dessa forma você poderá usá-lo como achar</p><p>conveniente, bastando o chamar pelo nome quando for usar.</p><p>O método de despertar aqui ensinado é usado há décadas por Voduístas que se</p><p>recusam a utilizar meios cristãos para tal. Esse mesmo método pode ser usado com</p><p>qualquer tipo de boneco Vodu, desde aqueles de cera, vela até os feitos de pano,</p><p>madeira ou gengibre, etc.</p><p>AS “ARMAS” UTILIZADAS PARA ATINGIR O BONECO VODU</p><p>Falamos o tempo todo sobre os alfinetes de cabeça colorida, mas não precisamos nos</p><p>ater somente a eles. São os mais utilizados porque suas cabeças coloridas podem</p><p>trazer um simbolismo cromático adicional à nossa Wanga. As cores das cabeças dos</p><p>alfinetes seguem as tabelas já mencionadas para Mojo / Gris-gris e velas. Dessa forma,</p><p>alfinetes de cabeça verde podem trazer dinheiro para um boneco feito para ajudar</p><p>uma pessoa; alfinetes de cabeça preta podem ser usados em Bonecos com a finalidade</p><p>de prejudicar alguém. Na dúvida, observe a tabela e saberá o que é ideal para o seu</p><p>boneco. Apesar desses alfinetes serem muito práticos por nos permitir associar as</p><p>cores aos efeitos desejados, os alfinetes comuns, pregos, espinhos, ossos, presas,</p><p>garras de animais, cacos de vidro, lâminas de barbear, facas e punhais também podem</p><p>ser usados de acordo com sua vontade, raiva ou criatividade.</p><p>Além dos elementos perfurantes/cortantes, você pode querer usar outros elementos</p><p>agradáveis ou não, de acordo com sua vontade, para interferir na realidade do alvo.</p><p>Coisas negativas que podem ser usadas no boneco são: fezes humanas ou de animais,</p><p>cactos, espinheiros, fossas, lodo, afogar em torneiras e lagos, queimar, enforcar com</p><p>cordão, estuprar o boneco com algo (prego?), amarrar partes do boneco (mãos, pés,</p><p>pernas, pênis), enterrar inteiro, colocar em um caixão e enterrar – ou não, colocar em</p><p>um formigueiro, jogar aos porcos, no lixo, ervas consideradas negativas, coisas</p><p>amargas ou ardidas, coisas com cheiro ruim, água fervendo, brasas, colocar dentro de</p><p>um animal morto e deixar decompor, deixar em um altar com intenções negativas,</p><p>enterrar em um vaso com planta venenosa, cobrir o boneco com coisas estragas, fezes,</p><p>urina, sangue ou carne estragando, jogar em uma tumba, alimentar ele com veneno,</p><p>esconder em um caixão durante um velório, falar com o boneco no mesmo horário e</p><p>amaldiçoar ele, jogar o boneco no caminho do inimigo para ser encontrado e causar o</p><p>“xeque mate”, etc.</p><p>Coisas positivas que podem ser usadas no boneco são: alfinetes com cores positivas,</p><p>alfinetes comuns posicionados com pedidos positivos, pétalas de flores, ervas</p><p>consideradas positivas, coisas doces, bebidas finas, perfumes, água fresca, incenso,</p><p>frutas frescas, dinheiro, enterrar em um jardim bonito ou em um vaso com lindas</p><p>flores, deixar em um altar positivo, dormir com ele (se a intenção é assunto amoroso),</p><p>73</p><p>cobrir o boneco com grãos, flores, símbolos mágicos, papeis com petição positivas,</p><p>falar com o boneco todos os dias no mesmo horário e desejar coisas boas, dar o</p><p>boneco de presente para a pessoa que ele representa e etc.</p><p>A questão é ser criativo, pensar que ele é o link que representa seu alvo, para o bem</p><p>ou para o mal. Embora algumas vezes aconteça do alvo sentir os efeitos da Wanga em</p><p>seu boneco quase que imediatamente, normalmente não é o que acontece. Você deve</p><p>fazer e deixar o efeito acontecer com o passar dos dias. Algumas pessoas gostam de</p><p>manipular seus bonecos todos os dias, outras uma vez na semana e outras uma única</p><p>vez. Escolha o que você acha mais conveniente para os seus desejos. Use sua</p><p>criatividade na confecção do seu boneco e também na manipulação dele.</p><p>BONECOS VODU COMO “REPOZWA” DE ESPÍRITOS E LOAS</p><p>O repozwa propriamente dito é uma árvore na qual um espírito ou Loa vive e ali</p><p>muitas vezes são feitos rituais e até altares. Mas num sentido mais amplo, é comum</p><p>usarmos o termo repozwa, palavra crioula que significa algo como receptáculo</p><p>espiritual. Neste caso, não é nada raro criarmos um boneco Vodu para servir de</p><p>receptáculo espiritual para uma Loa ou outro espírito a ser cultuado. Sua forma de se</p><p>fazer não é diferente do boneco Vodu já mencionado, mas a melhor forma de</p><p>despertar o boneco é fazer o ritual do vèvè, oferecer pelo menos uma oferenda sólida</p><p>e uma líquida. Mas só o fato dele estar no altar da Loa a qual ele representa, e ali</p><p>rituais serem feitos, a Loa ou o espirito em questão vai começar a usar o boneco como</p><p>o ponto de encontro com você. Claro que a Loa não vai ficar literalmente presa no</p><p>boneco, e você não vai levar esse boneco para passear, a menos que vá fazer uma</p><p>viagem e quer continuar o culto à Loa onde estiver. Esse boneco é um ponto focal, de</p><p>encontro, o qual materializa de forma palpável os deuses em nossa realidade. Os</p><p>detalhes nesses bonecos são baseados na forma, cores, símbolos ligados aquela Loa. O</p><p>vèvè costuma ser desenhado no peito do boneco e junto do algodão – ou outro</p><p>recheio escolhido – colocamos ervas e outros símbolos ligados à Loa em questão.</p><p>GRIS-GRIS</p><p>Gris-gris era, desde a época de Laveau, uma palavra para se referir à magia no Vale do</p><p>Mississippi, mais ou menos equivalente aos termos conjure e rootwork usados em</p><p>outras partes do sul dos Estados Unidos. Enquanto outras palavras de origem africana,</p><p>como Wanga e Zinzin, que tinham especificamente conotações negativas e positivas,</p><p>gris-gris era uma palavra geral para qualquer tipo de magia vodu e era provavelmente</p><p>um sinônimo de magia hoodoo antes da segunda metade do século XX. Lembrando</p><p>74</p><p>que o Hoodoo e Vodu eram frequentemente confundidos até meados da década de</p><p>40.</p><p>A origem precisa do termo gris-gris não é conhecida com certeza. Palavras</p><p>semelhantes têm sido comuns em toda a África Ocidental desde a Senegâmbia até o</p><p>Golfo do Benin. O peso da evidência, no entanto, sugere que o termo era</p><p>provavelmente de origem senegambiana. O negociante de escravos Nicholas Owen,</p><p>por exemplo, relatou ter visto amuletos de “bolsa gregory”, como ele mesmo</p><p>chamava, durante suas viagens em Senegâmbia e Serra Leoa. De uma forma básica,</p><p>estes amuletos se assemelhavam aos saquinhos usados no Vale do Mississipi. Além da</p><p>semelhança na forma, o fato de as primeiras importações de escravos do Vale do</p><p>Mississippi terem origens fortemente senegambianas, sugere que a região era</p><p>provavelmente a fonte da palavra [gris-gris].</p><p>Curiosamente, embora a palavra gris-gris fosse tão comum no vale do baixo</p><p>Mississippi, era – e ainda é – incomum no Haiti, apesar da presença de numerosos</p><p>africanos que estavam familiarizados com os protótipos da palavra. Na área de Nova</p><p>Orleans, o termo já estava em uso já no início de 1700, tornando-se o termo mais</p><p>antigo e específico usado para o Vodu que se tem registros na região. O gris-gris era</p><p>substancialmente diferente do conjure, rootwork e hoodoo praticado fora do Vale do</p><p>Mississippi. Por um lado, esteve por muito tempo ligado especificamente à religião</p><p>Vodu e, mais tarde foi introduzido no Hoodoo. Fora do Vale do Mississipi, as religiões</p><p>africanas haviam desaparecido em grande parte já início do século XIX (1800). Além</p><p>disso, os materiais usados na criação de encantos gris-gris eram distintos. Corações de</p><p>carne, por exemplo, figuravam proeminentemente na magia da região, mas eram</p><p>incomuns em outros lugares. Outras características de destaque regional originaram-se</p><p>no catolicismo popular. Velas, altares e imagens de santo tiveram um papel central em</p><p>vários rituais de gris-gris. Ainda na década de 1940, Harry Middleton Hyatt pôde falar</p><p>da singularidade das práticas mágicas da área de Nova Orleans. Recentemente, essa</p><p>distinção tornou-se cada vez mais atenuada, pois o que antes era uma prática</p><p>regionalmente específica se espalhou para além do vale do Mississippi, devido ao</p><p>prestígio associado ao sobrenaturalismo vodu. Ao mesmo tempo, a proliferação de</p><p>livros de instruções e de drogarias do hoodoo promoveu inadvertidamente a</p><p>homogeneização da magia afro-americana em todo o país.</p><p>Ao lado do termo Voodoo propriamente dito, gris-gris é provavelmente a palavra mais</p><p>conhecida associada ao Voodoo. Variações do termo são bem conhecidas em toda a</p><p>África Ocidental e podem ser encontradas tão distantes como o Wolof e Fulbe do</p><p>Senegal para o Ewe of the Bight de Benin. Em Senegambia como no Vale do</p><p>Mississippi, continua a ser uma palavra geral usada para descrever encantos de vários</p><p>tipos, incluindo malas contendo versos do Alcorão, cordas amarradas em torno de</p><p>membros feridos, pós para trazer o bem ou o mal, e uma série de outros itens.</p><p>75</p><p>MOJO</p><p>O termo Mojo, que às vezes aparece como Moe Joe, Jomo e outras variações, mais</p><p>comumente identifica um feitiço guardado dentro de uma bolsa associado a Conjure e</p><p>Hoodoo afro-americanos</p><p>do que algo relacionado ao Vodu. Outros nomes para tais</p><p>itens são mãos (hand), Tobies e bolas da sorte (Lucky Balls). O nome Mojo</p><p>provavelmente deriva da linguagem do povo Congolês, em que mooyo designava o</p><p>espírito patrono dos encantos mágicos. Embora encontrada em todo os Estados</p><p>Unidos, a palavra Mojo é mais comumente usada no Mississippi e no Tennessee.</p><p>Nessas áreas, Mojo é frequentemente um sinônimo de prática Conjure e Hoodoo, bem</p><p>como o nome de um tipo específico de feitiço.</p><p>Uma descrição interessante dos poderes associados a alguns desses itens aparece na</p><p>coleção de 1893 de Mary Alicia Owen, do folclore de Missouri, Old Rabbit, Voodoo e</p><p>Outros Feiticeiros. De acordo com o relato, uma mulher que a autora chamava de tia</p><p>Mymee perdeu o seu Mojo uma manhã. Owen relatou que a consternação de Mymee</p><p>sobre o seu desaparecimento foi tão grande que ela abandonou, enlouquecida, todas</p><p>as outras atividades em busca dele. Depois de procurar em vão, ela se jogou no chão e</p><p>gritou que "ela estaria melhor em seu túmulo, pois um inimigo havia roubado sua Bola</p><p>da Sorte, e sua alma, assim como sua sorte, estava nela." Felizmente para Tia Mymee,</p><p>uma criança sob seus cuidados encontrou o Mojo e o devolveu a ela. A mulher feliz</p><p>explicou que o Mojo precisava urgentemente de algo para se alimentar, uma vez que</p><p>havia se esquecido de alimentar ele por uma semana, então o espirito que mora nele o</p><p>levou junto, em busca de alimento. Esta história nos mostra a importância que se dá à</p><p>um Mojo no meio mágico dos EUA.</p><p>Existem numerosas receitas e também funções para esses Mojos, dependendo em</p><p>grande parte do propósito para o qual eles são feitos. Por exemplo, um Mojo de jogo</p><p>descrito em uma história oral coletada por Harry Middleton Hyatt no início do século</p><p>20 continha como ingrediente uma raiz de Jalapa, uma lodestone (ímã natural), uma</p><p>raiz de uma orquídea norte americana (aplectrum hyemale) e um pó feito de violetas</p><p>(flores) desidratadas, tudo enrolado em uma flanela vermelha. Embora os feitiços</p><p>historicamente tenham variado muito na composição, os traços gerais incluíam – e</p><p>ainda incluem – uma mistura mágica enrolada em um tecido, muitas vezes, mas não</p><p>exclusivamente, composta de flanela vermelha. Em muitos casos, os fabricantes</p><p>amarravam-no com barbante ao redor da boca do feitiço para selar os ingredientes.</p><p>Em algumas ocasiões, esses sacos de pano eram costurados em vez de amarrados. Os</p><p>praticantes também acreditavam que tais encantos abrigavam espíritos, que</p><p>precisavam ser alimentados com uísque, colônia ou algum outro líquido para manter</p><p>seu poder.</p><p>Era comum os afro-americanos portarem Mojos criados e usados para motivos</p><p>específicos, como ilustrado no caso de tia Mymee. Em alguns casos, estes eram</p><p>76</p><p>entendidos como partes permanentes da vida de seus donos, ou seja, eram feitos em</p><p>seu nascimento e eram mantidos vivos e bem cuidados durante toda a sua vida. As</p><p>Bolas da Sorte do Missouri descritas por Owen continham espíritos com o nome de</p><p>seus donos (Tia Mymee chamava sua Bola da Sorte de Little Mymee). Foi este espírito,</p><p>não os ingredientes simples que compunham o encanto, que obrigavam a bola da</p><p>sorte de Mymee a procurar alimento uma vez que seu proprietário se esquecera de</p><p>fornecer a bebida.</p><p>GRIS-GRIS vs MOJO</p><p>Agora que pude explicar o que cada termo significa, vou responder algo que me</p><p>perguntam muito: há diferença entre Mojo e Gris-gris? A resposta é simples, NÃO! Há</p><p>muito autores que dizem que a diferença básica é que o gris-gris é um amuleto usado</p><p>no Hoodoo e o Mojo é um saquinho que abriga um espírito em seu interior, e que deve</p><p>ser alimentado com frequência, e inventam dezenas de explicações, mas a verdade é</p><p>que não há qualquer diferença deles no CONTEXTO VODU. Claro que o praticante de</p><p>Hoodoo vai definir as diferenças e seguir um monte de regras para a confecção dele,</p><p>mas na visão e uso dentro do Vodu não precisamos. Caso você seja um praticante de</p><p>Hoodoo e se sinta bem em seguir as regras dessa fé na confecção e manutenção do</p><p>seu amuleto, fique a vontade. Houve até uma tentativa de explicar que a palavra Gris-</p><p>gris (pronuncia-se grí-grí) vinha da magia francesa e significava Cinza-cinza, afirmando</p><p>que os Gris-gris são sempre cinzas, o que não é verdade. Para ficar ainda mais simples,</p><p>vamos ver todos os nomes usados para um saquinho contendo alguns materiais e que</p><p>funcionam como um amuleto, talismã, ou até abrigar espíritos dentro, também</p><p>podendo ser chamado de wanga pessoal.</p><p>Hand, lucky ball, joe mow, joe moe, mojo hand, conjure hand, lucky hand, conjure</p><p>bag, trick bag, root bag, toby, wanga bag, oanga bag, jomo, joomoo e gris-gris bag</p><p>são termos em inglês para a mesma coisa.</p><p>Jack bag, Jack ball ou simplesmente Jack são nomes usados para definir um saquinho</p><p>com certos ingredientes dentro e que é somente usado como pêndulo, para</p><p>adivinhações.</p><p>Nation Sack é como um Mojo, mas este somente era usado por mulheres, sempre</p><p>levado dentro do sutiã, em contato com a pele. Mas hoje em dia não se costuma</p><p>trabalhar muito com eles, uma vez que homens estão cada vez mais interessados nos</p><p>assuntos mágicos.</p><p>Agora que você sabe que Mojo e Gris-gris na visão Vodu são a mesma coisa, vamos</p><p>aprender como fazê-los e alimentá-los.</p><p>77</p><p>COMO FAZER UM MOJO / GRIS-GRIS</p><p>O que você mais vai ouvir por aí é que os Mojos precisam ser feitos com flanela, e essa</p><p>flanela precisa ter a cor ligada ao objetivo do Mojo. Sobre a flanela não é verdade,</p><p>embora quase todos os Mojos encontrados nos EUA sejam feitos com flanela. A fama</p><p>da flanela é por causa de seu baixo valor e fácil aquisição entre os negros da antiga</p><p>Nova Orleans. Os Mojos antigos eram também encontrados em couro, camurça, seda,</p><p>renda, cetim, linho e todos os tecidos possíveis. Quando a cor, nem sempre precisa ser</p><p>seguida a risca, embora eu goste de manter essa tradição na confecção dos meus</p><p>Mojos. Outro mito é de que todo Mojo deve ser amarrado com barbante e sempre</p><p>possuem a mesma forma. Muito antigamente, a maioria dos homens não sabia</p><p>costurar, então eles faziam seus Mojos apenas amarrando o saquinho com um cordão</p><p>bem forte, enquanto muitas mulheres preferiam costurar eles como se fossem</p><p>pequeninos travesseiros. Em algum momento da história, os Mojos amarrados com</p><p>cordão ficaram mais populares (por serem mais fáceis de fazer?) e frequentemente</p><p>vocês encontrarão pessoas afirmando que somente o amarrado com cordão é o</p><p>verdadeiro. As pessoas criam regras em suas cabeças e saem cagando elas por aí!</p><p>O que normalmente encontramos dentro de um Mojo são papéis com nomes, papéis</p><p>com pedidos, raízes e ervas, minerais, partes humanas ou de animais, como pêlos,</p><p>cabelos, unhas, ossos, sêmen, menstruação, urina ou penas tingidas - verde ou</p><p>amarelo para dinheiro, vermelho para amor, laranja para mudança, azul para paz</p><p>espiritual, branca para paz, roxa para sexo, preta para neutralizar magia - guizo, sapos</p><p>secos, coração de ave e asas de morcego. Moedas, amuletos da sorte, cristais,</p><p>sementes, vèvès, farinha de um vèvè, restos de uma vela ritualizada, saliva, enfim,</p><p>tudo pode ser adicionado em um Mojo, mas precisa ser ingredientes sensatos e que</p><p>têm a ver uns com os outros. para um mesmo objetivo. Alguns vão afirmar que você</p><p>precisa colocar no mínimo três itens dentro do Mojo, e seguir com números de sete ou</p><p>nove itens, se for usado por uma mulher, ou entre cinco, onze ou treze, se for usado</p><p>por um homem. Eu afirmo que não precisa seguir essa regra, a menos que você seja</p><p>um praticante de Hoodoo, dentro do qual as regras praticamente não podem ser</p><p>quebradas. Eu já fiz um Mojo com uma única Jalapa dentro e me ajudou demais. Mas</p><p>se você achar mais conveniente seguir essas regras sinta-se a vontade. O melhor e</p><p>mais eficaz Mojo é aquele feito por você mesmo, para sua necessidade e com os</p><p>ingredientes que simbolizam aquele desejo. Receitas de como fazer um Mojo são</p><p>encontradas</p><p>aos milhares por aí, e elas sempre vão carregar algum tipo de assinatura</p><p>ou regra importa por seus criadores. Algumas dessas receitas realmente funcionam,</p><p>outras nem tanto. Mas nada substitui você mesmo criar seu Mojo, trazer um espírito</p><p>para ele e então alimentar toda semana.</p><p>78</p><p>Se você tiver um altar de Marie Laveau, móvel ou fixo, então será nele que seu Mojo</p><p>será montado. Você pode querer escolher um dia da semana, de acordo com a semana</p><p>astrológica ou de acordo com a semana Vodu.</p><p>Você pode fazer seu Mojo na cor que está ligada ao seu desejo. As cores são</p><p>padronizadas da seguinte forma:</p><p>Padrão do Vodu: são cores que se ligam à Loas. Neste caso, você fará seu Mojo,</p><p>quando destinado a ter a ajuda e proteção em uma Loa, usando as cores daquela</p><p>deidade.</p><p>Padrão Hoodoo e Rosacruz de 1940 por Henri Gamache: Este é o padrão mais usado</p><p>por todos, tanto para magia com velas, quanto para as cores de um Mojo. Essas cores</p><p>são:</p><p>Branco Benção espiritual, pureza, cura, paz e descanso</p><p>Preto Repulsa, limpar pensamentos negativos, causar dor, livrar-se do mal</p><p>Vermelho Amor, atração, paixão, vigor, energia</p><p>Verde Dinheiro, jogos de azar, negócios, emprego, parcerias</p><p>Azul Paz, harmonia, prazer, boas intenções e cura</p><p>Amarelo Devoção, proteção, dinheiro, atração de bens e pessoas, poder</p><p>Rosa Atração e romance</p><p>Laranja Mudanças, abertura de caminhos, sonhos proféticos</p><p>Marrom Assuntos ligados à justiça, trazer neutralidade</p><p>Lavanda Poder, ambição, controle e comando</p><p>Verm e Preta Se livrar de uma amarração amorosa</p><p>Branc e Preta Mandar um feitiço de volta</p><p>Verd e preta Quebrar feitiços que estejam atrapalhando o financeiro</p><p>Padrão de Zora Neale Hurston, de 1935, também muito utilizado e, segundo ela</p><p>mesma, as cores usadas até então dentro do Vodu do Vale do Mississipi.</p><p>Branco Para trazer paz, limpeza e casamento</p><p>Preto Para levar a morte ou a desgraças</p><p>Vermelho Para trazer vitória</p><p>Verde Para o sucesso financeiro</p><p>Azul Sucesso e proteção, mas pode causar a morte também</p><p>Amarelo Dinheiro</p><p>Rosa Para o amor, mas alguns a usam para o sucesso</p><p>Marrom Trazer dinheiro, emprego ou dominar pessoas</p><p>Lavanda Prejudicar alguém ou triunfar sobre um obstáculo</p><p>Azul claro Aumentar o poder mágico</p><p>Agora que você escolheu dia, local e a cor que seu Mojo precisa ter, é então chegado o</p><p>momento de escolher os ingredientes. Você pode seguir as regras dos números</p><p>79</p><p>sagrados ou simplesmente seguir a intuição, fica a sua escolha. Se o seu Mojo for para</p><p>amor, ele terá elementos que tenham essa energia; se for sobre dinheiro e sucesso,</p><p>igualmente terá ingredientes que favorecem isso. O que uma moeda significa para</p><p>você? Em qual tipo de Mojo você a colocaria? Pense nisso. Todas as ervas, óleos e pós</p><p>citados nesta apostila podem ser usados em um Mojo.</p><p>O RITUAL VODU PARA ACORDAR O MOJO</p><p>Uma pessoa pode encontrar tantos rituais para despertar um Mojo que ela ficará</p><p>confusa ou desanimada. Mais uma vez cabe uma valiosa explicação, os Mojos são itens</p><p>muito pessoais e os Voduístas vão acordar eles de um jeito diferente dos praticantes</p><p>de Hoodo e das Bruxas e Bruxos.</p><p>1 – No dia escolhido, com todo o material em mãos, tome um banho simples de</p><p>descarrego, podendo ser água com arruda ou água com pó de sândalo.</p><p>2 – Defume o local onde o Mojo será feito. Mirra, sangue de dragão ou olíbano</p><p>servem. Mas um simples incenso de vareta, de sua preferência, estará de bom</p><p>tamanho.</p><p>3 – Se ele for feito em um altar qualquer, tudo bem. Caso não tenha um altar, reserve</p><p>um espaço limpo e tranquilo para fazê-lo.</p><p>4 – Abra seu pano, que não tem uma medida exata. Eu costumo usar entre 20cm e</p><p>30cm quadrados, então eu corto o tecido que sobrar do produto final.</p><p>5 – Com o tecido aberto, mente calma e focada, comece acrescentando item por item</p><p>de vai compor seu Mojo. Você pode até assoprar ou beijar cada item, como uma forma</p><p>de colocar sua energia pessoal.</p><p>6 – Feche seu Mojo, bem apertado, como se estivesse fazendo uma trouxinha. Então</p><p>amarre um cordão bem firme para evitar que os produtos escapem. Se houver muita</p><p>sobra de tecido, corte. Algumas pessoas gostam de pendurar pingentes ligados aos</p><p>seus desejos ou até desenhar vèvè no saquinho, ambos podem ser feitos sem</p><p>problemas.</p><p>7 – Despertando #1: Se você tiver o altar, ou criou um espaço somente para fazer seu</p><p>Mojo, acenda três velas na (s) cor (es) ligada (s) ao seu intento ou Loa a quem o Mojo</p><p>foi dedicado. As velas são acesas de forma triangular. Acenda um incenso e tenha um</p><p>copo de Uísque, Álcool (cuidado, longe da vela!) ou Florida Water. Então reze para</p><p>aquela Loa ou reze para Laveau enquanto passa o Mojo sobre a chama das velas e, por</p><p>último, sobre a fumaça do incenso. Coloque um pouquinho de bebida, ou álcool, ou</p><p>Florida Water no Mojo. Assopre ele e dê um nome dizendo: a partir de agora, seu</p><p>nome é... Então deixe o Mojo descansar no meio das velas até acabarem. Cuidado com</p><p>incêndio! Ao terminar as velas, guarde de Mojo para uso.</p><p>80</p><p>08 – Despertando #2: Você pode despertar o Mojo da mesma forma anterior, mas</p><p>sobre um vèvè devidamente ritualizado e ativado (ritual completo do vèvè). Algumas</p><p>pessoas o desperta através do buraco de oferendas, mas seguindo os mesmos passos</p><p>do passo 7. Os meus Mojos são normalmente feitos no contexto Vodu, com ritual do</p><p>vèvè, pois me sinto mais confiante. Escolha o que te agrada, pois isso fará realmente a</p><p>diferença.</p><p>Se você fizer um Mojo para sim mesmo, não há grandes segredos. Caso vá fazer um</p><p>Mojo para um amigo, ou essa pessoa precisar estar junto no ritual ou um item (fio de</p><p>cabelo, unha, saliva, pele, pelo, etc) que faça a ponte da pessoa com o Mojo precisa</p><p>ser acrescentado. Mojos feitos para trazer alguma coisa (sorte, dinheiro, amor,</p><p>proteção, etc) é levado com a pessoa, ou encostado na pele da pessoa ou no bolso dos</p><p>homens, ou no sutiã das mulheres. Ele não deve ser visto e nem tocado por ninguém.</p><p>Caso aconteça, o espírito deixa o Mojo e o item morre, sendo necessário enterrá-lo ou</p><p>queimá-lo. Itens como pedras, ouro, prata, ossos e outros símbolos podem ser</p><p>reaproveitados, as ervas devem ser enterradas ou queimadas junto.</p><p>Se o Mojo for para prejudicar uma pessoa, então este deverá ser escondido muito bem</p><p>entre as coisas do alvo, no carro, armário, debaixo da cama, enfim, escolha o</p><p>esconderijo. Então toda semana você colocará uma vela e um copo pequeno de bebida</p><p>para que o espírito possa comer e voltar para o campo de ataque.</p><p>O SEU MOJO COME</p><p>Os Mojos são seres vivos, constituídos de pele (tecido), órgãos (objetos dentro) e</p><p>espírito (ritual). Os itens dentro dele formam uma energia densa que atrai e mantém</p><p>um espírito ali. Muitas vezes esses espíritos nunca encarnaram como humanos, são</p><p>energias puras da natureza. Mas não devem ser chamados de Djabs ou Bakas, pois não</p><p>é esse o caso dos Mojos. Esses espíritos são energias que as Loas nos emprestam ao se</p><p>fazer um Mojo. Isso na visão Vodu, claro. Os Mojos devem ser alimentados uma vez na</p><p>semana. Eles devem ser refeitos um pouco antes de completarem um ano, pois</p><p>morrem nesse período se não forem refeitos. Para refazer um Mojo, basta que você o</p><p>abra e troque os itens que podem estragar, como as ervas, por outras novas. Siga o</p><p>mesmo procedimento que você o fez, mas apenas troque o que estiver ruim. Se um</p><p>Mojo morrer, aquele espírito não voltará mais, sendo necessário queimar ele ou</p><p>enterrar, pegando apenas itens que não se estragam. Então um novo Mojo deverá ser</p><p>feito.</p><p>De uma forma geral, Mojos vão receber como alimentos produtos líquidos. Todos os</p><p>Mojos, sem exceção, poderão ser cuidados com álcool, bebidas destiladas, Florida</p><p>Water ou perfume comum. Alguns, destinados ao amor, podem ser alimentados com</p><p>urina, sêmen ou menstruação. Mojos para a saúde podem comer saliva, sangue ou</p><p>81</p><p>bebidas destiladas. Mojos para trabalho vão preferir bebidas alcoólicas. Mojos podem</p><p>se alimentar com os óleos ensinados, como</p><p>óleo de amor para Mojo de amor, óleo de</p><p>cura para Mojo de cura e assim por diante. Se você fizer seu Mojo em uma segunda,</p><p>então todas as segundas ele comerá, e assim serve para os outros dias.</p><p>AS VELAS USADAS NO VODU</p><p>Claro que a preferência é usar lamparinas no lugar das velas. No Haiti sempre usam</p><p>mais as lamparinas. Entretanto, as velas são mais práticas, mais baratas (em alguns</p><p>casos) e podem ser usadas em diferentes formatos e cores. O ato de untarmos as velas</p><p>serve para “darmos” um determinado objetivo a ela, potencializando seu poder e</p><p>direcionando ele. As velas mais usadas nos EUA são as de sete dias ou mais e que são</p><p>feitas dentro de copos de vidro. Isso porque são mais seguras de se manter nos altares,</p><p>duram tanto quanto algumas lamparinas, são lindas oferendas e práticas. Uma pessoa</p><p>que saiba usar uma vela como seu ponto focal pode fazer muito mais que um Houngan</p><p>showbusiness faria com bodes e vacas.</p><p>Muitas pessoas não sabem, mas as velas são utilizadas desde antes do antigo Egito e</p><p>antiga Grécia. A única modernidade das velas são suas diversas cores e formatos, além</p><p>do produto base de que atualmente são feitas. O que eu quero dizer com isso é que as</p><p>Loas, deuses tão antigos quanto o próprio planeta, reconhecem o poder e importância</p><p>das velas e seu simbolismo. O corpo da vela, isto é, sua cera em estado sólido</p><p>representa a TERRA; quando em estado líquido representa a ÁGUA; o espírito da vela é</p><p>representado pelo FOGO; seu vapor quente é a vida, o AR. Nós voduístas vemos a</p><p>chama da vela como sendo um farol que vai guiar nossos deuses até ela. O copo</p><p>d’água, sempre presente em nossos rituais é o caminho pelo qual as Loas chegam até</p><p>nós. Quando acendemos uma vela com uma determinada intenção, a vela se torna a</p><p>nossa intenção materializada, desperta, e ali permanece como símbolo físico de nossos</p><p>desejos. Mas a vela apagada não passa de um objeto qualquer, somos nós que damos</p><p>vida a ela, somos nós que damos sentido a ela, através de nosso foco e nossas</p><p>palavras.</p><p>Quanto as suas cores, nós seguimos ambas as listas dadas nesse curso, tudo de acordo</p><p>com nossa necessidade. Para você entender o motivos de certas cores, vou dar alguns</p><p>exemplos. O vermelho está ligado ao sangue ao ficar vermelho de vergonha ou de</p><p>raiva, liga-se à menstruação, ao rompimento do hímen e ao coração como um todo.</p><p>Por isso ela pode significar amor, paixão, sexo, vitória, vitalidade, força, energia. A vela</p><p>verde está sempre ligada ao mundo financeiro porque o dólar é verde, e quem definiu</p><p>essa regra para a vela foram os americanos. Eles também consideram o amarelo como</p><p>de assuntos financeiros, por estar ligado ao ouro. Mas o amarelo, quando penso nele,</p><p>me vem a cabeça um dia de sol, o Sol, ouro, riqueza e brilho. Por isso ele está ligado ao</p><p>82</p><p>dinheiro, ao poder, ao sucesso, aos bens materiais. Como o dinheiro brasileiro é</p><p>multicolorido, não acho que seja necessário usar uma vela arco-íris. Você pode decidir</p><p>trabalhar com a verde (dólar) ou com a amarela (ouro). Um último exemplo é da cor</p><p>azul, que simboliza paz, cura, harmonia, tranquilidade, espiritualidade, prazer. Basta</p><p>deitar-se num campo pela manhã, ouvir uma música e observar o céu azul e uma</p><p>sensação de paz e prazer serão quase imediatos. Além do mais, na crença popular</p><p>onde fica o mundo espiritual? Em meio ao céu azul, onde nossos olhos não alcançam.</p><p>Mas a cor azul também fala de sucesso, e isso se liga ao mar. Muitas coisas são trazidas</p><p>e levadas através do mar para diferentes continentes, isso tem a ver com a riqueza de</p><p>países e seu povo. As cores das velas quando usadas para as Loas, nem sempre seguem</p><p>os mesmos significados discutidos aqui, mas como eu disse, nem sempre. A vela de</p><p>Bossou, Marinette, Gran Bwa, Ogou, Simbi Makaya, Kalfou e outros é vermelha, pois se</p><p>você observar são deuses com caráter sanguíneo, isso quer dizer, bravos, agitados,</p><p>rápidos, enérgicos, briguentos, cheios de vitalidade. Agwe, Lasirèn e La Baleine</p><p>preferem cores como turquesa, azul marinho e verde bem escuro, ou seja, nuances de</p><p>cores que podem ser vistas no mar, está ligado ao seu reino. Danto aprecia as cores</p><p>azul escuro e vermelha, primeiro porque são as cores símbolo de seu país, o Haiti, do</p><p>qual ela é “padroeira”, depois, porque ela tem o caráter agressivo e cheio de energia</p><p>para o trabalho (vermelho), e porque ela é uma deusa noturna, fria, distante (azul</p><p>escuro). Algumas casas cultuam Danto com o verde e vermelho, neste caso, o verde</p><p>fala das matas, dos campos do qual a deusa tira seu sustento, representa também as</p><p>florestas e campos de cana de açúcar da época da revolução, enquanto o vermelho,</p><p>além do já explicado, representa o sangue derramado daqueles que prendiam seus</p><p>filhos, os escravos. Tudo na magia está ligado e tem um motivo, nada está ali apenas</p><p>por estar.</p><p>Padrão do Vodu: são cores que se ligam às Loas.</p><p>Padrão Hoodoo e Rosacruz de 1940 por Henri Gamache: Este é o padrão mais usado</p><p>por todos. Essas cores são:</p><p>Branco Benção espiritual, pureza, cura, paz e descanso</p><p>Preto Repulsa, limpar pensamentos negativos, causar dor, livrar-se do mal</p><p>Vermelho Amor, atração, paixão, vigor, energia</p><p>Verde Dinheiro, jogos de azar, negócios, emprego, parcerias</p><p>Azul Paz, harmonia, prazer, boas intenções e cura</p><p>Amarelo Devoção, proteção, dinheiro, atração de bens e pessoas, poder</p><p>Rosa Atração e romance</p><p>Laranja Mudanças, abertura de caminhos, sonhos proféticos</p><p>Marrom Assuntos ligados à justiça, trazer neutralidade</p><p>Lavanda Poder, ambição, controle e comando</p><p>Verm e Preta Se livrar de uma amarração amorosa</p><p>Branc e Preta Mandar um feitiço de volta</p><p>Verd e preta Quebrar feitiços que estejam atrapalhando o financeiro</p><p>83</p><p>Padrão de Zora Neale Hurston, de 1935, também muito utilizado e, segundo ela</p><p>mesma, as cores usadas até então dentro do Vodu do Vale do Mississipi.</p><p>Branco Para trazer paz, limpeza e casamento</p><p>Preto Para levar a morte ou a desgraças</p><p>Vermelho Para trazer vitória</p><p>Verde Para o sucesso financeiro</p><p>Azul Sucesso e proteção, mas pode causar a morte também</p><p>Amarelo Dinheiro</p><p>Rosa Para o amor, mas alguns a usam para o sucesso</p><p>Marrom Trazer dinheiro, emprego ou dominar pessoas</p><p>Lavanda Prejudicar alguém ou triunfar sobre um obstáculo</p><p>Azul claro Aumentar o poder mágico</p><p>Muitas velas encontradas em todos os lugares hoje são em formatos bem específicos e</p><p>não é difícil saber para que são usadas. Seu formato e sua cor pode indicar ainda mais</p><p>simbolismo. Uma vela de pênis pode ser usada para amor ou cura (branca), por</p><p>profissionais do sexo (amarela ou verde), para melhorar o sexo (vermelha) ou para</p><p>prejudicar o alvo (vermelha ou preta). Velas em formato humano são usadas</p><p>exatamente como os bonecos Vodu, as cores vão definir os objetivos. Velas de crânio</p><p>ou da cabeça vai atingir ou mexer diretamente com a espiritualidade e sanidade</p><p>mental do alvo, tudo de acordo com as tabelas acima. O que uma vela em forma de</p><p>chave significa para você? E uma vela com um cifrão? Os formatos são muitos, e todos</p><p>muito fáceis de serem imaginados.</p><p>O ato de untar as velas, ou como chamam popularmente, vestir as velas. No Hoodoo</p><p>existem muitas regras de como devem ser untadas, mas no Vodu apenas duas regras</p><p>se aplicam: untar da base da vela em direção ao pavio para trazer algo para você ou</p><p>untar do pavio em direção da base para tirar, afastar ou repelir algo. Velas que serão</p><p>untadas para oferecer para as Loas ou que não possuem nenhum significado em</p><p>especial, podem ser sempre untadas da base em direção ao pavio. Velas de sete dias</p><p>ou velas em copos podem ser untadas da seguinte forma: acenda a vela até ela</p><p>derreter um pouco sua cera, então coloque algumas gotas da sua essência ou uma</p><p>pitada das ervas sobre esse óleo. Se preferir, pode simplesmente retirar ela do</p><p>invólucro plástico e untar como as outras. A menos que a Wanga peça ou que você</p><p>ache realmente necessário, não é obrigatório untar todas as velas</p><p>no Vodu.</p><p>você é</p><p>energia, normalmente misturada com várias. Mas existem energias em você que</p><p>sobressaem e há energias em você que nem são suas. Uma pessoa mal cuidada, que</p><p>tem preguiça mesmo de se manter arrumada, que gosta do básico que é banho e</p><p>roupa prática, jamais estaria vibrando na energia de Freda, e ambos tendem a se</p><p>repelir, não é se odiar, é apenas se repelir, sem que as energias consigam se misturar,</p><p>a pessoa neste caso pode trabalhar com Freda e obter sucesso, mas se essa é a energia</p><p>natural em essência daquela pessoa, ela certamente não terá Freda no Esko. E se a</p><p>pessoa é depressiva e não se cuida por isso? Então temos que ver se em essência essa</p><p>pessoa é vaidosa, então teremos uma exceção. E se a pessoa mudar e passar a ser</p><p>vaidosa, ela então vai atrair Freda para seu Esko? Pessoas não mudam sua essência, se</p><p>a pessoa mal cuidada passou a se cuidar é um sinal de que algo estava errado, mas que</p><p>no fundo ela sempre foi apreciadora da beleza como um todo. As pessoas não mudam</p><p>sua essência, elas são o que são. O mundo externo as obriga a usar máscaras de</p><p>sobrevivência, que são personagens úteis para nos proteger no dia a dia. Isso,</p><p>entretanto, não significa que essas pessoas deixaram de ter uma essência. Durante a</p><p>vida, as pessoas mudam muito de opinião e de gostos, o que é muito saudável. Mas</p><p>não confunda isso com essência, que tem uma base muito mais espiritual e eterna. Há</p><p>pessoas que têm uma essência violenta, dada aos extremos. Essa pessoa pode até</p><p>mudar o foco dessa violência, mas jamais será uma pessoa tranquila e dada ao diálogo</p><p>pacífico. Uma vez que essa é sua essência, sabemos que energias espirituais</p><p>compatíveis aproximam-se dessa pessoa, que atrairá em seu Esko energias</p><p>semelhantes, como Ogou, Danto, Kalfou e etc. Pessoas com essência muito estudiosa</p><p>podem até mudar o foco dos estudos ao longo da vida, mas jamais deixarão de ser</p><p>estudiosas, e Damballah, Agwe, Legba, entre outros, são atraídos por essa energia.</p><p>Mas seria um erro imenso afirmar que somos reduzidos a apenas uma essência</p><p>definida por um adjetivo. Nossa essência contém diversos adjetivos e isso nos torna</p><p>único na multidão. Dessa forma, nosso Esko é diverso também. Pode até parecer que</p><p>nós saímos totalmente do assunto, que é Wanga, mas na verdade tudo isso tem muito</p><p>a ver. Tem algo que uma Wanga – e magia nenhuma no planeta – é capaz de fazer:</p><p>MUDAR A ESSÊNCIA DE UMA PESSOA. O homem mulherengo, safado mesmo, pode até</p><p>amar a esposa oficial, mas não vai abrir mão de suas aventuras. A mulher pode até</p><p>fazer uma Wanga de amor para “prendê-lo” nela, e vai funcionar muito bem. Mas,</p><p>esse homem virá com sua essência de mulherengo, isso não vai mudar. Mesmo que ele</p><p>coma um caminhão de bosta pela mulher oficial, que ele chore por ela, que se dedique</p><p>a ela, mas se sua essencial for a de mulherengo... Ele pode tentar ajuda psicológica ou</p><p>psiquiátrica, mas se essa energia vem de uma pessoa com Ghedes por perto, nem</p><p>mesmo a medicina vai salvá-lo, a menos que o deixe como um Zumbi infeliz e</p><p>masturbador, através de psicotrópicos potentes. Se o alvo da Wanga é naturalmente</p><p>ciumento e violento, não reclame dos sufocos pelos quais passar. Se for sexualmente</p><p>desligado, feito ir para a cama com uma samambaia, caso não tenha origem física,</p><p>9</p><p>então vai ter que se contentar e sempre que quiser algo mais selvagem terá que atrair</p><p>um Ghede para aquecer o momento e ainda ter iniciativa em dobro. Mesmo assim</p><p>você corre o risco da pessoa não saber transar. Tem muitas formas de amor, e você</p><p>pode ser amado (a), a questão é como a outra pessoa demonstra esse amor, e isso</p><p>você não muda com Wanga. Talvez com atitudes, como a de não esperar mais do que</p><p>a pessoa tem a oferecer é um bom começo para a felicidade. O exemplo que usei</p><p>sobre amor vale para todas as outras áreas nas quais uma Wanga pode agir.</p><p>Agora vamos entender um novo termo a se ter em mente, a fonte seca. Como o</p><p>próprio nome sugere, é quando não temos o que extrair de uma situação e nem o que</p><p>tirar de uma pessoa. Quando fazemos uma magia específica para um determinado</p><p>caso, devemos antes nos perguntar se o objetivo daquela magia pode ser alcançado de</p><p>fato naquele alvo. Às vezes, eu atendo pessoas que chegam pedindo para que eu faça</p><p>uma Wanga para tirar cada centavo do alvo, então ao investigar a situação, descubro</p><p>que o alvo em questão não nem um centavo, sequer trabalhar e na realidade passa</p><p>muita necessidade. Aí pergunto ao aluno, vou tirar o que da pessoa? Em outra ocasião,</p><p>um homem me pediu para que eu deixasse sua esposa mais carinhosa e atenciosa para</p><p>com ele. Descobri que a esposa era essencialmente uma pessoa fria e desligada dessa</p><p>área, ela demonstrava o amor cuidando dele no sentido financeiro, companheirismo</p><p>nos negócios e sendo boa conselheira, mas não aquela melação e choradeira típica das</p><p>novelas. Neste caso, temos dois problemas: é uma mulher com essência prática e</p><p>ligada no mundo dos negócios, não podemos mudar sua essência; é uma fonte seca</p><p>dessa atitude hiper-romântica idealizada pelo marido. Como tirar leite bovino de</p><p>cactos? São pessoas de mundos diferentes, de essências muito diferentes, que se</p><p>amam e estão tentando dar certo. Mas ao invés de aceitarem as diferenças e fazer do</p><p>limão uma limonada, ele está querendo sobrepor sua vontade, orgulho e arrogância de</p><p>um homem idealista sobre a essência da outra pessoa. A essência dele é romântica e a</p><p>dela prática; equilíbrio é a palavra para funcionar. Cabe aqui entender, claro, se não há</p><p>outros problemas que causam essa frieza ou essa carência dele. Mas como linhas</p><p>gerais, serve como exemplo ao aluno.</p><p>Toda regra pode ser quebrada, FATO! Todas essas regras podem ser facilmente</p><p>quebradas, inclusive a regra da ponte. Seguir essas regras ou quebra-las é o que pode</p><p>diferenciar vocês de um Voduísta e um Bòkòr ou uma Caplata (Socièr). A maioria</p><p>dessas regras podem ser quebradas com o uso de magias muito mais fortes e pesadas,</p><p>às vezes feitas em dobro. Mas há um efeito colateral, tanto ao magista quanto ao</p><p>interessado e alvo. Quando vamos nos envolver com baixos espíritos ou até mesmo</p><p>Loas menos éticas, elas podem sugar até mesmo nossa própria energia para que elas</p><p>façam o trabalho pedido e nada garante que elas vão trazer o alvo e, se o trouxer, o</p><p>que garante a felicidade dos envolvidos, pois essas entidades podem se divertir muito</p><p>com a situação e provocar muitos problemas só para que ela seja alimentada com mais</p><p>10</p><p>frequência. Djabs, Bakas e algumas Loas menores não precisam seguir regras, muito</p><p>menos as suas! Isso sem falar que o alvo pode se comportar das seguintes maneiras:</p><p>1 – Tornar-se um Zumbi, sem vontade e nem ações próprias, tornando a relação um</p><p>caos.</p><p>2 – Flutuações no humor, sentimento ou causa, causando altos e baixos violentos,</p><p>com frequentes recaídas. Hora a pessoa quer, hora se revolta.</p><p>3 – A entidade concede seu pedido por um tempo, então ela causa problemas para</p><p>que novas oferendas sejam feitas. Assim torna cliente e Bòkòr escravos da situação.</p><p>4 – Morte ou loucura não são raras, dependendo das entidades envolvidas. Isso</p><p>ocorre por ser muita energia contrária sendo aprisionadas em uma situação. Então o</p><p>repelir-atrair-repelir constantes podem causar estragos como loucura, assassinato,</p><p>doenças, etc.</p><p>As regras não são quebradas através de Loas Radas ou espíritos que estão</p><p>preocupados com a ordem cósmica. Portanto, se você estiver a fim de quebrar as</p><p>regras, deverá fazê-lo com espíritos mais complicados, como Djabs, Bakas, Kriminèl,</p><p>Marinette, Kalfou em seu lado mais cruel, Marassa Twa, etc. Lembre-se de que há um</p><p>julgamento em toda ação que você realiza dentro do Vodu e quem te julga são seus</p><p>mentores, principalmente a Loa Mèt Tèt. Tenha em mente também que o alvo</p><p>também é constituído de vida espiritual, mentores, Loas e etc. Esses podem ser amigos</p><p>do alvo, se esse cuidar bem de seu lado espiritual, ou podem dar</p><p>as costas para esse,</p><p>se for uma pessoa questionável.</p><p>Sobre a Wanga feita para si mesmo, ela envolve somente a questão do merecimento,</p><p>mas caso envolva um alvo, todas as regras anteriores se aplicam. Vodu não é só pedir e</p><p>pedir, é na verdade uma troca. As Loas vão te julgar sobre você merecer aquela</p><p>benção, aquela limpeza, aquele emprego ou aquele amor. Manter uma boa relação</p><p>com os deuses é o primeiro passo para ser ouvido pelas divindades. De nada adianta</p><p>não manter qualquer laço com os deuses e na necessidade dar uma de bonzinho, fazer</p><p>banquete e tudo se resolve. É importante entender que os deuses, de uma forma</p><p>geral, embora sejam superiores a nós, eles têm opiniões próprias, sabem quando estão</p><p>sendo usados, sabem quando somos interesseiros ocasionais e podem decidir realizar</p><p>um pedido, pregar uma peça ou simplesmente se negar a fazer qualquer coisa. Por</p><p>esta razão, quando uma Wanga – ou qualquer meio mágico – falha, devemos nos</p><p>sentar e refletir sobre aquilo, jamais culpar os deuses.</p><p>O melhor envolvimento com o Vodu é a troca natural, onde a gente cultua por amor e</p><p>os deuses, em sua infinita sabedoria, sabem do que precisamos e vão</p><p>automaticamente agir em nossa vida. Isso não quer dizer, claro, que as magias não</p><p>devam ser feitas, muito pelo contrário, faça muita magia, peça o que você precisa</p><p>11</p><p>naquele momento, faça valer a sua vontade, Mas tenha em mente que a Wanga, assim</p><p>como qualquer magia, é apenas a cereja no topo do bolo. Outra regra sagrada em</p><p>relação a magia é a regra dos 50%, na qual metade da responsabilidade é sempre sua e</p><p>a outra metade é dos deuses. Se você faz uma Wanga para conseguir um emprego,</p><p>com a ajuda de Ogou, então os seus 50% será construir uma ponte entre você e o</p><p>trabalho, entregando currículos, fazendo contatos e se disponibilizando a trabalhar. Os</p><p>50% de Ogou vai ser usar essa ponte para tirar os obstáculos e criar oportunidades</p><p>reais para o sucesso da Wanga.</p><p>ENTENDENDO O TAMANHO DO VODU E SE PREPARANDO PARA</p><p>REALIZAR WANGAS E RITUAIS</p><p>Uma grande verdade sobre o Vodu é que ele se trata de um novo nome para uma</p><p>fusão de sistemas imensamente antigos que podem ser rastreados pelo menos sete</p><p>mil anos em sua criação, se não mais. No entanto, assim como o pensamento popular</p><p>de que a mistura entre sistemas de fé de alguma forma atrapalha a mensagem original</p><p>e a dilui, o Vodu só incorporou em si mesmo crenças que ressoavam com a sabedoria</p><p>mundial dos antigos, de que a terra e os vários elementos que a compõem não podem</p><p>ser alterados; de que há uma ordem para tudo que não pode ser ignorado ou</p><p>superado, independente de qualquer coisa; que a alma não é uma energia que</p><p>simplesmente se dispersa após a morte, mas retém sua forma consciente o tempo</p><p>suficiente para voltar a essa existência ou a outras.</p><p>Como resultado final, o Vodu pegou o melhor de cada sistema que encontrou no</p><p>passado, e expandiu-o até que cada praticante dentro de suas várias ramificações</p><p>possa se sentir em casa de acordo com sua espiritualidade, dependendo de sua</p><p>intenção, e ainda assim não ser capaz de arranhar a superfície da sabedoria, natureza e</p><p>compreensão final do Vodu como um todo. O que eu quero dizer com isso é que o</p><p>Vodu é uma religião completa e imensa, capaz de satisfazer todos os tipos de pessoas,</p><p>e por ser um sistema que cresceu “engolindo” o melhor de cada sistema já conhecido</p><p>da antiguidade, o Vodu pode ser praticado por qualquer pessoa que o aceite de</p><p>coração e demonstre esse sentimento. De fato, qualquer afirmação de que dois</p><p>praticantes veriam o vodu da mesma forma se tivessem professores diferentes,</p><p>mesmo eles estando na mesma área geográfica, é totalmente errônea, muito menos</p><p>se estivessem praticando em estados ou nações diferentes. É impossível! Mesmo que</p><p>Freda seja sempre vista como a arrogante e cheia de birras por todos os Voduístas,</p><p>para alguns ela é uma grande mãe que traz o amor e para outros ela é a deusa que traz</p><p>riquezas e charme, mas nunca o grande amor. São visões diferentes de uma mesma</p><p>deusa, e por isso é bom aprendermos ambas as qualidades. Para alguns Voduístas,</p><p>Bondye é o deus todo poderoso da Igreja, outros afirmam que ele é o grande arquiteto</p><p>dos Maçons, outros ainda o veem como algo distante e inexplicável e alguns poucos</p><p>nem o consideram, vendo Damballah como o ser superior de toda a criação. Todos</p><p>12</p><p>esses Voduístas são autênticos, independente da forma que eles enxergam o grande</p><p>ser. Apenas estão fazendo valer a amplitude da nossa fé.</p><p>Damballah é uma serpente muito grande, branca e as suas escamas brilham muito e se</p><p>soltam no universo, único lugar suficientemente grande para que Damballah possa</p><p>viver com conforto. Essas escamas, ao se soltarem do corpo de Damballah, formam as</p><p>estrelas, lembrando que os sóis são estrelas. Com o movimento de seu corpo, ao viajar</p><p>pelo universo, Damballah movimenta as estrelas e planetas, em uma ordem harmônica</p><p>e sem fim, dando condições para que a vida, seja ela qual for, continue se renovando.</p><p>Em uma roda Vodu, na qual dançamos e louvamos as Loas, nosso movimento é sempre</p><p>no sentido anti-horário, para acompanharmos a direção em que a terra gira em seu</p><p>próprio eixo (Rotação), e assim entrarmos em harmonia com a grande Serpente</p><p>branca. Cada Voduísta pode representar uma estrela (escama de Damballah) ou um</p><p>planeta. Se pudéssemos ver Damballah, ele seria tão gigantesco que apenas uma de</p><p>suas escamas cobriria toda a terra, senão mais que isso. Damballah é tão gigante que</p><p>todas as religiões do mundo que tentaram destruir o Vodu, que tentaram se opor a</p><p>ele, foram engolidas pela grande Serpente e tiveram suas qualidades absorvidas pelo</p><p>sangue de Damballah e seus excessos e defeitos foram defecados, como sobras de um</p><p>egoísmo e abuso de poder típicos do ser humano. Em meio às escamas de Damballah,</p><p>os ancestrais viajam, e principalmente aqueles que ajudaram a moldar o mundo, desde</p><p>seu início. Para muitos, essas personagens históricas foram manifestações de</p><p>Damballah na terra, que ajudaram, desde a antiga suméria, a moldar o que</p><p>conhecemos como mundo hoje em dia. Damballah não pode ser entendido por nossa</p><p>limitada inteligência e somos muito pequenos diante dele para que possamos sentir</p><p>sua energia, que provavelmente seria mortal para nós. A prova de que Damballah é</p><p>tão imenso é que ele figurou como grande deus em todas as culturas e em todas as</p><p>épocas que o mundo viveu, desde o seu início. Para o Voduísta não há dúvidas de que</p><p>Dã, Dan, Dangbe, Aton, Nehebkau, Renenutet, Ka-em-Ankh Nereru, Apep,</p><p>Ratumaibula, Degei, Ladon, Hidra de Lerna, Píton, jörmungandr, Angitia, Naga,</p><p>Manasa, Quetzalcóatl, Tiamat, Òsùmàrè, Leviatã, Ningishzida e tantos outros deuses</p><p>serpente são o único e sagrado Damballah Wedo em suas diversas manifestações por</p><p>milhares de anos, desde o início dos primeiros humanos e sociedades. Agora pare e</p><p>pense no tamanho do Vodu. Dentro do Vodu podemos encontrar desde deidades</p><p>cristãs até Ganesha representando Legba. Quem nunca viu Posseidon representando</p><p>Mèt Agwe em um altar no Haiti não sabe o que é de fato o Vodu e sua riqueza. Muitas</p><p>vezes o seu Damballah é representado por São Patrício enquanto o meu pode ser Aton</p><p>ou Damballah mesmo, e ambos não são diferentes, apenas estão representados de</p><p>formas diferentes, sendo a mesma serpente branca. Por isso, quando alguém quer</p><p>“vender” o seu Vodu como sendo o autêntico Vodu, fuja. A menos que essa pessoa</p><p>esteja falando sobre o culto Vodun da África, esse sim com raízes autênticas. Mas o</p><p>Vodu com seus bonecos e zumbis é muito maior e flexível, sendo impossível de</p><p>colocarmos em uma caixa imaginária e pequena, mantendo a grande serpente</p><p>13</p><p>devoradora ali presa, com fome. A pessoa pode mostrar e compartilhar o VODU DELA,</p><p>mas jamais dizer que é o Vodu verdadeiro e único. O Vodu possui “expressões”, e a sua</p><p>expressão Vodu não é igual a minha, a menos que você seja iniciado em</p><p>minha</p><p>Sosyete. O Vodu de dez templos Haitianos terá dez diferentes expressões da mesma</p><p>fé, e o que vai unir todos eles é a grande serpente devoradora, independente do nome</p><p>que queiram dar a ela. Não pense, entretanto, que o Vodu é um caos, pois as canções,</p><p>panteão, rituais, rezas, danças, toques, símbolos, portais, cumprimentos e fé são os</p><p>mesmos para todos os Voduístas, o que muda é sua forma de se expressar. Se você</p><p>consegue entender o significado profundo da palavra expressão, então você já</p><p>consegue entender as entrelinhas do Vodu. Mas, por outro lado, se você não consegue</p><p>conceber o tamanho de Damballah Wèdo, então fique longe do Vodu, que certamente</p><p>será sua sentença de morte. Talvez, muito do que falei aqui sejam ensinamentos do</p><p>Djevo, talvez não. Quem esteve no grande útero sagrado saberá dizer. Mas se este</p><p>texto puder ser absorvido por você, tal como Damballah faz com o que se opõe a ele,</p><p>você realmente é parte do Vodu e pode estar pronto para o próximo passo.</p><p>A segunda coisa que você precisa entender é que emoções e paixões excessivas são</p><p>um obstáculo à prática, especialmente se você for um neófito. De fato, aqueles que</p><p>tentam romper esse bloqueio apenas com a força das emoções podem se encontrar no</p><p>caminho dos Bokors e longe do “verdadeiro” Vodu. Isso porque você precisa de uma</p><p>mente calma para acessar o mundo espiritual e uma ausência de ego e orgulho ao</p><p>conversar com espíritos mais velhos, mais sábios e infinitamente mais poderosos do</p><p>que você. Portanto, a primeira preparação precisa envolver-se em práticas</p><p>meditativas, principalmente de respiração e concentração, para controlar e superar as</p><p>turbulências emocionais. Isso também ajudará você a entender e superar pequenos</p><p>medos e inseguranças que podem levá-lo a caminhos perigosos, uma vez que você</p><p>adquira alguma proficiência na prática. Respirar, concentrar-se no momento e sentir a</p><p>música e o cheiro do incenso é um bom alicerce sobre o qual se pode construir e uma</p><p>ótima estrutura em uma experiência e perspectiva positivas como um praticante de</p><p>Vodu. O foco auto induzido é de suma importância ao neófito, que deve lançar mão de</p><p>todos os meios que o levem a um transe, mesmo que leve, para que você e o espiritual</p><p>tenham uma ligação no momento da magia. Lembre-se de que quando você está num</p><p>lugar e sua cabeça em outro, então isso significa que você não está em lugar algum.</p><p>Nas Wangas, esteja inteiro.</p><p>A próxima coisa que você precisa fazer, antes de tentar qualquer magia ou ritual, é a</p><p>autopurificação. Isso é mais comumente obtido através de banhos rituais, usando</p><p>ingredientes como sálvia, pó de sândalo, sal, hortelã etc. na água do banho. A maior</p><p>razão para essa prática é livrar-se de todas as energias negativas residuais que você</p><p>pode ter captado através ao tocar outras pessoas ou enquanto se está na rua, ou</p><p>mesmo do seu próprio ambiente, e é por isso que queimar sálvia ou olíbano em casa</p><p>antes de tentar qualquer ritual é de importância primária. Além da purificação antes</p><p>14</p><p>dos rituais, outra grande vantagem do banho ritual é que você pode se livrar da fadiga</p><p>ou do cansaço emocional que você atraiu de fontes externas ou ambientes, e lhe dará</p><p>uma limpeza espiritual que ajudará não só no ritual ou wanga, mas também no dia a</p><p>dia. A última preparação aconselhada é, se possível, ter um altar Vodu. Manter um</p><p>culto a Papa Legba, aos Ghedes e seus espíritos ancestrais é muito fácil, pois qualquer</p><p>pessoa pode ter acesso a eles. Você pode optar por ter altares móveis, como já foram</p><p>discutidos nas aulas. Entretanto, caso a ideia de um altar seja improvável, tudo bem.</p><p>Desde que você possa seguir os passos anteriores mencionados.</p><p>Passo 1: Acalmar-se, respirar e limpar a mente.</p><p>Passo 2: Limpar o ambiente e a si mesmo. Incenso de sálvia ou olíbano para o</p><p>ambiente e um banho de higiene seguido por um banho com água e pó de sândalo ou</p><p>água e hortelã macerada pode ser o suficiente.</p><p>Passo 3: Fazer a Wanga.</p><p>OS ÓLEOS VODU E SEUS USOS</p><p>Muitos feitiços e rituais no Vodu usam óleos, especialmente quando se trata de</p><p>praticantes dos Estados Unidos, como é nosso caso. Em lugares como a República</p><p>Dominicana, Jamaica ou Haiti, as ervas frescas são geralmente usadas com mais</p><p>frequência, pois os locais mais tropicais tendem a ter uma abundância de plantas que</p><p>possuem propriedades espirituais e medicinais. Magias e rituais no Vodu podem usar</p><p>óleos perfumados, óleos espirituais ou óleos rituais. Para óleos rituais, os óleos mais</p><p>fortes são aqueles feitos à mão, em vez de fabricados em uma usina de</p><p>processamento. Muitos óleos espirituais são fabricados hoje, embora, como acontece</p><p>com os óleos rituais, sejam mais fortes se forem feitos à mão, usando ervas sagradas e</p><p>os caros óleos essenciais puros.</p><p>Enquanto os diferentes óleos são usados de maneiras diferentes, o objetivo geral é o</p><p>mesmo: conectar você à força vital, chamada no Vodu de Axé, de qualquer raiz, planta,</p><p>flor ou erva que foi usada para produzir o óleo. Isso permitirá que você utilize as</p><p>propriedades espirituais ou medicinais da planta e use essas propriedades para</p><p>melhorar ou fortalecer sua magia ou ritual. Óleos espirituais e óleos perfumados são</p><p>mais comumente usados pela escolha de um perfume específico a ser usado para um</p><p>propósito espiritual também específico, como atrair um amante (rosas), comandar</p><p>uma situação (frutas cítricas) ou acalmar e curar (lavanda ou hortelã). Para a maioria</p><p>das finalidades, somente você manipulará o óleo; no entanto, há situações em que</p><p>você precisará passar discretamente o óleo em outra pessoa. Isso é normalmente feito</p><p>com óleos que são usados para atrair um amante ou aumentar a paixão de alguém.</p><p>Óleos rituais são usados para untar velas ou acender lamparinas Vodu. Para vestir</p><p>adequadamente uma vela, há um processo específico que deve ser seguido, mas muito</p><p>simples, coloque um pouco de óleo na mão e esfregue-o na vela de baixo para cima,</p><p>15</p><p>isto é, da base da vela para o pavio. Alguns rituais e Wangas podem indicar o contrário</p><p>e isso será mencionado, se for o caso.</p><p>Alguns praticantes de Vodu, especialmente os do Haiti, usarão lamparinas a óleo em</p><p>vez de velas. Isso permite combinar vários elementos poderosos, como óleos, pós,</p><p>pavios feitos de materiais específicos, cúrios e ervas sagradas. A força aprimorada</p><p>criada pela combinação de todos esses elementos permitirá que você se concentre e</p><p>evoque a Loa em uma extensão ainda maior.</p><p>Há muitos lugares, tanto on-line como pessoalmente, onde você pode comprar esses</p><p>óleos, se desejar. No entanto, você também pode querer fazer o seu próprio. Se você</p><p>optar por fazer seus próprios óleos, é preciso entender que muitas receitas usam óleos</p><p>base. Um óleo de suporte (ou base) é usado para diluir os óleos essenciais e "carregar,</p><p>unir" as ervas ou outros ingredientes que você pode estar usando em uma receita.</p><p>Existem muitos óleos bases diferentes que podem ser usados. Os óleos bases mais</p><p>utilizados são óleo de semente de damasco, óleo de mamona (rícino), óleo de coco,</p><p>óleo de semente de uva, óleo de avelã, óleo de jojoba e óleo de gérmen de trigo. Óleos</p><p>como o azeite, azeite extra virgem, óleo mineral e o azeite de dendê podem ser usados</p><p>também, principalmente em receitas específicas. Agora você sabe como os óleos são</p><p>usados e quais os melhores óleos base, vamos então aprender várias receitas de óleos</p><p>usados no Vodu, alguns bem conhecidos e outros mais secretos e que podem ser feitos</p><p>por vocês.</p><p>VAN VAN</p><p>Na antiga Nova Orleans – e até na atual – quando a pessoas achavam estar com azar</p><p>ou queriam ter certeza de que seus inimigos não lançariam uma wanga contra elas,</p><p>corriam para uma loja mística ou para seu sacerdote para comprar uma garrafa de</p><p>Colônia Van Van. Esta colônia, que também estava disponível como sabão, incenso,</p><p>cristais de banho e tônico capilar, era famosa em afastar o mal e oferecer proteção.</p><p>Acreditava-se também que</p><p>ela ajudasse a abençoar amuletos e Mojos, e era</p><p>frequentemente adicionada aos amuletos de pé de coelho ou lodestones (ímãs</p><p>naturais) para aumentar a magia da sorte.</p><p>A palavra Van Van veio da pronúncia crioulo-francesa do inglês vervaine, também</p><p>conhecida em português como verbena-limão. Quando esmagadas, as folhas de</p><p>verbena-limão emitem um cheiro único, doce e com notas de alcaçuz e hortelã. A</p><p>verbena-limão é comumente usada em chás de ervas ou para sobremesas</p><p>aromatizantes, mas também pode ser usada como substituto de orégano quando se</p><p>cozinha peixe e frango. Na aromaterapia, a verbena-limão é valorizada por suas</p><p>propriedades relaxantes e sedativas, e é usada para tirar a ansiedade e a insônia. Na</p><p>magia é usada a verbena-limão para afastar todo o mal, remover bloqueios e eliminar</p><p>condições negativas.</p><p>16</p><p>O óleo Van Van é um óleo bastante famoso no meio mágico, sendo usado para</p><p>bênçãos, purificação e remoção de energias negativas de um lugar. Uma maneira</p><p>comum de usar o óleo Van Van é nas lavagens de piso Vodu. Para fazer seu próprio</p><p>óleo Van Van, você precisará dos seguintes ingredientes:</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>16 gotas de óleo de erva-cidreira ou de verbena limão</p><p>08 gotas de óleo de citronela</p><p>03 gotas de óleo de palmarosa</p><p>03 gotas de óleo vetivert</p><p>Erva-cidreira (Capim Limão) in natura</p><p>Ingredientes opcionais, caso use, escolha apenas um deles!</p><p>Ouro (uma correntinha, um pedacinho de ouro, algo folheado)</p><p>Pedra Pirita</p><p>Ímã natural</p><p>O óleo de capim-limão e o óleo de citronela são essenciais para a fabricação do óleo de</p><p>Van Van; Os óleos de palmarosa e vetivert tornarão o óleo Van Van mais poderoso se</p><p>você usá-los, mas eles não são essenciais.</p><p>Misture bem os quatro óleos juntos e deixe a mistura em um local escuro por pelo</p><p>menos uma semana. Depois desse tempo, misture uma ou duas pitadas de capim-</p><p>limão e acrescente alguns minúsculos cristais de pirita ou qualquer um dos itens</p><p>opcionais. Em seguida, despeje a mistura em uma garrafa e você tem o seu óleo Van</p><p>Van.</p><p>Nota: Um Van Van bem básico, eficiente e de urgência pode ser feito apenas com</p><p>algumas folhas de erva-cidreira (capim-limão) bem socadas em teu pilão, misturadas</p><p>com 100ml de óleo mineral e, se tiver, coloque 10 gotas de óleo de citronela.</p><p>ÓLEO DE ELIZABETH BATHORY (SANGUE DE MARINETTE)</p><p>Originalmente, esse óleo é preparado com sangue de sacrifício de um animal em honra</p><p>de Marinette. Mas como o Sevityè não tem permissão de sacrificar animais, esta</p><p>receita de 1960 pode substituir muito bem a fórmula original. Elizabeth Bathory foi</p><p>uma condessa húngara nascida no meio do século XVI. Ela ficou conhecida como a</p><p>Condessa Vampira, pois por conta de sua vaidade e desejo de manter a beleza, ela se</p><p>banhava no sangue de jovens virgens. Mas ela não extraia esse sangue sem antes</p><p>torturar suas vítimas das formas mais cruéis imaginadas. O Óleo de Elizabeth Bathory,</p><p>também chamado de Sangue de Marinette é usado para se manter bonita ou bonito e</p><p>atraente, mas de uma forma geral e não destinado a um só alvo.</p><p>17</p><p>Ingredientes:</p><p>80ml Óleo Mineral</p><p>50ml Álcool Etílico</p><p>Flores de Hibiscos desidratadas</p><p>Raiz de sanguinária</p><p>Em uma segunda-feira, à noite, deixe as pétalas de hibiscos e a raiz de sanguinária em</p><p>50ml de álcool, em uma garrafa fechada na qual o óleo ficará guardado depois de</p><p>feito. 24hrs depois, isto é, na terça-feira e no mesmo horário, acenda uma vela bem</p><p>vermelha em intenção de Marinette. Então derrame o óleo dentro da garrafa,</p><p>lentamente, enquanto se imagina perfeita (o), atraindo todos os olhares. Deixe o óleo</p><p>perto da vela até que esta termine, então poderá ser usado em banhos, atraz das</p><p>orelhas ou para vestir velas vermelhas com essa mesma intenção.</p><p>ÓLEO DE LUBANA</p><p>1L de óleo de girassol</p><p>01 Kiwi em pedaços</p><p>01 Casca de Abacaxi (Pedaços)</p><p>Cascas de limão verde</p><p>Cascas de laranja</p><p>Cascas de tangerina</p><p>Em uma segunda-feira, qualquer horário, coloque todos esses ingredientes no óleo de</p><p>girassol. Tampe bem o recipiente e o deixe por 15 dias em um local escuro. Quando</p><p>acabar os 15 dias, coe o óleo e o guarde para uso. Os itens podem ser jogados no lixo</p><p>comum. Este óleo serve apenas para a confecção de lamparinas. Se o cheiro ficar</p><p>muito suave, não tem problema algum.</p><p>ÓLEO DE COBRA #1</p><p>500ml ou 1L de Azeite extra virgem</p><p>01 guizo de cascavel (normalmente se encontra em casas de artigos religiosos)</p><p>01 colher de sopa de Arruda</p><p>Um pequeno pedaço de Gengibre ralado</p><p>Suco puro de dois limões verdes</p><p>Prepare este óleo em uma segunda-feira à noite. Acenda uma vela verde e outra roxa</p><p>para Lubana. Comece triturando muito bem o guizo, que deverá ter um cheiro muito</p><p>desagradável. Depois de bem triturado, acrescente o suco de limão, o gengibre e a</p><p>18</p><p>arruda, misturando muito bem tudo. Normalmente o cheiro fica insuportável, mas é</p><p>normal. Então, coloque essa mistura dentro da garrafa onde o óleo vai ser</p><p>armazenado. Derrame o óleo bem devagar sobre a mistura. Deixe perto das velas até</p><p>terminarem, então o esconda em lugar escuro por nove dias. Todos os dias, no mesmo</p><p>horário, você precisará chacoalhar bem a garrafa. Em hipótese alguma use esse óleo</p><p>para Damballah e Ayida Wèdo.</p><p>ÓLEO DE COBRA #2</p><p>1L de azeite extra virgem</p><p>Flores de Jasmim ou pétalas de rosas brancas (Use um dos dois!)</p><p>Uma cobra, dessas que colocam em formol ou álcool. Se ela estava em formol, tire-a e</p><p>a lave bem antes de colocar neste óleo.</p><p>Qualquer dia pode ser feito. Basta que todos os ingredientes estejam juntos em um</p><p>pote ou garrafa. Deixe curtir por nove dias e então pode coar o óleo para uso. Se</p><p>quiser, pode já acrescentar mais azeite extra virgem e as flores e fazer mais óleos. Uma</p><p>única cobra pode fazer até 30 vezes. Não use esse óleo no corpo, não importa o que</p><p>você leia por aí, NÂO USE! Este óleo pode ser usado em gris-gris, velas, lamparinas e</p><p>pós. Se manipular com as mãos, não esqueça de lavar bem as mãos com água corrente</p><p>e sabão. Todas as Loas serpentes aceitam esse óleo, inclusive Damballah e Ayida</p><p>Wèdo.</p><p>ÓLEO DE SIMBI (PARA TODOS)</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>20 gotas de óleo essencial de limão (qualquer tipo)</p><p>10 gotas de óleo essencial de canela</p><p>Cascas de laranja fresca</p><p>Em uma terça-feira, qualquer horário, acenda uma vela verde clara e soque em seu</p><p>pilão várias cascas de laranja (03 ou 04 frutas bastam), e vá adicionando um</p><p>pouquinho do óleo, só para o sumo da casca se misturar com o óleo. Então coloque o</p><p>óleo dessa mistura com cascas e o óleo mineral em uma garrafinha ou outro</p><p>recipiente, acrescente os óleos essenciais e agite bem. Guarde por sete dias. Se quiser</p><p>acrescentar um ramo de hortelã à mistura, pode fazê-lo. Este óleo é usado para untar</p><p>velas ou em banhos mágicos. Usamos também para nos aproximar de Simbi,</p><p>esfregando um pouco desse óleo nos pulsos e um pouco entre as sobrancelhas. A</p><p>presença dos deuses serpente é quase imediata.</p><p>ÓLEO DE FREDA</p><p>19</p><p>100ml de azeite extra virgem</p><p>10 gotas de óleo essencial de rosas vermelhas</p><p>10 gotas de óleo essencial de lavanda</p><p>10 gotas de óleo essencial de flor de laranjeira</p><p>05 gotas de óleo essencial de cravo</p><p>01 objeto de ouro, mesmo que seja apenas folheado</p><p>Pétalas de uma rosa vermelha</p><p>Em uma quinta-feira, qualquer horário, faça o ritual do vèvè de Freda, fazendo pelo</p><p>menos uma oferenda sólida e uma líquida, que sejam de bom gosto. Acenda uma vela</p><p>pink no meio do vèvè e comece misturando os óleos exatamente na ordem acima.</p><p>Então coloque seu óleo na garrafinha final e acrescente a peça de ouro (brinco,</p><p>correntinha, aliança, etc) e as pétalas. Deixe descansar perto da vela e ao terminar</p><p>esconda o óleo em local escuro por 05 dias. Estará pronto para uso em velas, wangas</p><p>de amor, para passar em si mesmo para ficar mais atraente para as pessoas, para</p><p>prender um amor na hora do sexo, em banhos mágicos e etc.</p><p>ÓLEO DE LUBANA PARA</p><p>DOMINAÇÃO</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>04 pedaçinhos de raiz de Açoro</p><p>04 folhas de hortelã</p><p>04 gotas de óleo essencial de Verbena</p><p>04 gotas de óleo essencial de Limão</p><p>02 gotas de óleo de rícino</p><p>01 pimenta vermelha pequena</p><p>01 cravo da índia bem amassado</p><p>01 pitada de patchouli</p><p>01 pitada de nós moscada em pó</p><p>½ colher de chá de canela em pó</p><p>Este óleo precisa ser preparado e uma segunda-feira à noite. Acenda duas velas para</p><p>Lubana, sendo uma verde e outra roxa. Coloque as folhas de hortelã no pilão, com um</p><p>pouquinho de óleo mineral, e soque bem. Coloque essa “massa” obtida dentro da</p><p>garrafa na qual o óleo vai ficar. Acrescente o óleo mineral e todos os outros</p><p>ingredientes. Feche e agite bem. Deixe descansar perto das velas até que terminem.</p><p>Esconda esse óleo em local escuro, agitando ele todos os dias pela manhã, por nove</p><p>dias. Então estará pronto para uso.</p><p>ÓLEO DE BAWON SAMEDI</p><p>20</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>20 gotas de óleo essencial de gerânio</p><p>10 gotas de óleo essencial de canela</p><p>10 gotas de óleo essencial de arruda</p><p>Misture todos os óleos em um dia qualquer. Reserve esse óleo na garrafinha final. Em</p><p>uma segunda-feira, vá até um cemitério e escolha um local onde você possa esconder</p><p>sua garrafinha muito bem. Não se preocupe onde esconder, vale tudo, até enterrar.</p><p>Não se esqueça de levar três moedas e um charuto para Samedi, que deverão ser</p><p>entregues na entrada. Volte no cemitério 24hrs depois para pegar sua garrafa. Se você</p><p>escondeu bem e ela estiver realmente segura, melhor ainda voltar depois de uma</p><p>semana. Quando estiver de posse de seu óleo, faça o ritual do vèvè de Samedi,</p><p>coloque uma oferenda sólida e uma líquida, acendas pelo menos uma vela roxa e outra</p><p>preta, evocando Samedi com sua reza. Deixe o óleo ali, entre as duas velas, até que</p><p>terminem. Está pronto! Este óleo é especialmente usado para untar velas, abençoar</p><p>itens do altar Ghede, usar em banhos para cura (1L d’água fervida e uma colher de chá</p><p>desse óleo), conseguir sexo sem compromisso (passe um pouco atrás das orelhas,</p><p>chamando por Samedi) e é muito bom para magia de cura em geral (untar uma vela</p><p>preta e outra roxa em intenção do doente).</p><p>ÓLEO GUEDE</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>Um pouco do seu sêmen (se for usado/feito por um homem)</p><p>Um pouco de sangue menstrual (se for usado/feito por uma mulher)</p><p>10 gotas de óleo essencial de gerânio</p><p>10 gotas de óleo essencial de violeta</p><p>05 gotas de óleo essencial de cravo</p><p>Misture todos os ingredientes, lembrando que se você for homem, use o próprio</p><p>sêmen, se for mulher use a menstruação. Depois de tudo bem misturado – sêmen e</p><p>sangue costumam não se misturar com óleo, então fique tranquilo – deixe esse óleo</p><p>no altar dos Ghedes. Caso não tenha um altar, pode fazer o ritual do vèvè para</p><p>Ghedes, Samedi ou Brigitte (somente se você for mulher). Apresente seu óleo no altar</p><p>ou sobre o vèvè, acenda duas velas pretas do lado esquerdo e duas roxas do lado</p><p>direito, então deixe o óleo no meio. Quando acabar as velas, o óleo estará pronto para</p><p>uso. Este óleo é usado para passar atraz das orelhas ou passar na nuca da vítima, de</p><p>preferência no momento do sexo. Ele também é usado para untar velas para os</p><p>Ghedes, simplesmente para louvá-los.</p><p>ÓLEO DE MARINETTE</p><p>21</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>50grs de raiz de sanguinária</p><p>50grs de flores de absinto</p><p>Enxofre, apenas uma pitada</p><p>Folhas frescas de aipo</p><p>Com o seu pilão, misture bem todos os ingredientes com um pouco de óleo mineral,</p><p>depois de bem misturados, coloque essa pasta dentro de uma garrafa e acrescente o</p><p>resto do óleo mineral. Faça em uma terça-feira de lua cheia. Este óleo é usado em</p><p>Wangas para atacar o inimigo ou para untar velas com o mesmo propósito, bastanto</p><p>que antes se escreva o nome de um inimigo em uma vela vermelha.</p><p>ÓLEO PARA AFASTAR ESPÍRITOS</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>Folhas de beladona</p><p>Açafrão</p><p>Cânfora</p><p>Misture bem todos os ingredientes e depois os deixe descansar por nove dias antes de</p><p>usar. É um óleo muito bom para ser usado em lamparinas e untar velas. Nunca o use</p><p>no corpo e nem em banhos.</p><p>ÓLEO PARA CALAR INIMIGO (KALFOU)</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>50grs de babosa em pó</p><p>10grs de enxofre</p><p>40grs de pimenta caiena</p><p>Fazer em um sábado. Faça o ritual do vèvè de Kalfou, acenda uma vela vermelha e faça</p><p>ao menos uma oferenda sólida e uma líquida. Faça o preparo sobre o vèvè, bastando</p><p>que misture tudo muito bem. Deixe o óleo descansar perto da vela até ela terminar.</p><p>Então pode guardar seu Óleo para usos futuros. Este Óleo pode ser usado em bonecos</p><p>do alvo, pode ser usado dentro do calçado do inimigo fofoqueiro ou untar uma vela</p><p>marrom na qual o nome do inimigo foi escrito com um prego enferrujado. Use luvas ao</p><p>manipular esse óleo.</p><p>ÓLEO DE AGWE PARA ATRAIR DINHEIRO</p><p>22</p><p>100ml de azeite extra virgem</p><p>50grs de algas desidratadas</p><p>50grs de anis-estrelado em pó</p><p>10grs de sândalo em pó</p><p>Faça esse oleo somente em uma quinta-feira, antes do meio dia. Apenas acenda uma</p><p>vela azul escuro e outra verde escura e as ofereça para Agwe. Misture muito bem os</p><p>pós e, por fim, os coloque no óleo, agitando bem. Assim que as velas acabarem,</p><p>guarde o óleo por nove dias em um local escuro e estará pronto para ser usado.</p><p>ÓLEO DE BRIGITTE PARA O AMOR</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>Um pequeno punhado de flores e folhas frescas de violeta</p><p>Uma colher de sopa de flor de hibisco desidratada</p><p>Uma pitada de anis estrelado em pó</p><p>Uma pitada de patchouli</p><p>Faça em uma segunda-feira à noite. É necessário fazer o ritual do vèvè de Manman</p><p>Brigitte, acender uma vela roxa e outra preta, fazer pelo menos uma oferenda sólida e</p><p>outra líquida. Então basta que misture bem todos os ingredientes, socando bem as</p><p>flores e folhas da violeta em seu pilão. Misture tudo no óleo e deixe no vèvè até que as</p><p>velas acabem. Então esconda o oleo em um local escuro por cinco dias e estará pronto</p><p>para uso. Usamos esse óleo nos bonecos Vodu, Wangas, lamparinas, untar velas e</p><p>colocar algumas gotas nos banhos destinados ao amor.</p><p>ÓLEO DE OGOU FERAY PARA PROTEÇÃO</p><p>100ml de óleo de girassol</p><p>03 pequenos pregos enferrujados</p><p>Um pequeno pedaço de casca de abacaxi</p><p>Uma colher de sopa de pimenta cayena</p><p>Uma pitada de canela</p><p>Uma pitada de patchouli</p><p>Faça em uma terça-feira, em qualquer horário. Apenas faça o buraco da oferendas</p><p>para Ogou Feray, ofereça um copo de rum amarelo, uma vela vermelha e um charuto.</p><p>Enquanto vai fazendo o óleo, vá explicando sua situação para Ogou Feray. O óleo de</p><p>girassol precisa estar aquecido, mas não muito ao ponto de fritar as coisas. Vá</p><p>juntando os ingredientes já dentro da garrafa ou pote de vidro no qual vai ser</p><p>armazenado. Tampe e agite muito bem o frasco. Deixe no buraco de oferendas até que</p><p>23</p><p>a vela termine. Então estará pronto para uso. Este óleo é usado para untar velas de</p><p>Ogou na qual o nome da pessoa a ser protegida deverá ser escrito com um prego.</p><p>Também usamos em Wangas, lamparinas para Ogou, banhos de proteção ou para</p><p>passar um pouco atrás das orelhas. Não se esqueça de que é importante fazer um</p><p>testo no cotovelo para saber se tem algum tipo de alergia à mistura.</p><p>ÓLEO DE KRIMINEL PARA PROTEÇÃO</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>Um pouco de pelo do rabo de um cachorro preto (ou que pelo menos o rabo seja</p><p>preto)</p><p>Arruda desidratada</p><p>Um pequeno ímã</p><p>Uma pequena pedra preta (ônix ou turmalina)</p><p>Uma pitada de terra de cemitério, colhida no cruzeiro, devidamente paga</p><p>Uma gota do próprio sangue (não pode ser menstrual)</p><p>Em uma segunda-feira, perto da meia noite, acenda uma vela preta, uma roxa e uma</p><p>vermelha, ofereça elas para Kriminel. Misture todos os ingredientes, por último o</p><p>sangue. Enquanto faz o óleo, vá conversando com Kriminel, explicando sobre sua</p><p>situação. Enquanto faz isso tudo, vá fumando um charuto em nome dele, nem precisa</p><p>tragar. Vá baforando o óleo enquanto o faz. Ao terminar,</p><p>deixe que descanse perto das</p><p>velas. Assim que terminar as velas, guarde bem o óleo. Ele poderá ser usado em</p><p>Wangas, em lamparina para Kriminel e direto no corpo, atrás da orelha esquerda. Este</p><p>óleo é útil quando a pessoa se sente ameaçada por algo ou alguém.</p><p>ÓLEO DE GHEDE NIBO PARA ATRAÇÃO SEXUAL DE PARCEIROS (AS)</p><p>ALEATÓRIOS</p><p>100ml de óleo mineral</p><p>Algumas gotas de menstruação (homens, peçam esse favor a uma amiga!)</p><p>Algumas gotas de da própria urina</p><p>Umas cinco flores de violeta, fresca e amassadas</p><p>Algumas folhas de hortelã</p><p>Uma pitada de pimenta cayena</p><p>Um pequeno ímã</p><p>Uma pequena pimenta vermelha, fresca e inteira</p><p>Faça em uma terça-feira à noite. Faça o buraco das oferendas e agrade Ghede Nibo</p><p>com uma oferenda sólida e uma líquida. Acenda uma vela preta, uma branca e uma</p><p>roxa. Macere as flores e as folhas de hortelã em seu pilão. Então misture todos os</p><p>24</p><p>ingredientes, deixando a urina e o sangue menstrual por último, use ele seco, claro.</p><p>Deixe o óleo descansar no buraco de oferendas até que as velas terminem. Então o</p><p>guarde para usar. Quando quiser atrair mais atenções para si, passe um pouco desse</p><p>óleo atrás das orelhas. Pode ser usado para untar uma vela roxa na qual seu nome foi</p><p>escrito com uma agulha.</p><p>AS LAMPARINAS VODU</p><p>As Lamparinas Mágicas consistem em um método popular para receber certos favores</p><p>em particular das Loas Vodu. São construídas de inúmeras formas, com diversos</p><p>ingredientes e em variados recipientes.</p><p>POÇÕES VODU</p><p>Poções são líquidos que devem ser ingeridos para causar algum efeito, positivo ou</p><p>negativo. Algumas poções podem ser colocadas em banhos mágicos também.</p><p>BANHOS</p><p>Os banhos Vodu são de extrema utilidade. De todas as Wangas, o Banho é sem dúvidas</p><p>o mais praticado no Vodu, pois serve para todos os fins, além de fáceis de se fazer.</p><p>PÓS MÁGICOS</p><p>Os pós mágicos são bastante usados no Vodu, e por serem muito duráveis, são muito</p><p>populares e práticos. Os usos são os mais diversos, indo de Wangas a rituais mais</p><p>complexos. Alguns pós são usados para assoprar pela casa e até nas pessoas, outros</p><p>são usados no chão, cama, roupas e calçados do alvo, alguns entram em receitas de</p><p>banhos, alguns em defumação, alguns devem ser esfregados no corpo ou em objetos,</p><p>enfim, os usos dos pós mágicos são muitos. A fórmula comum dos pós mágicos é um</p><p>pó base, podendo ser o amido de milho ou o talco neutro (qualquer talco pode</p><p>servir, mas o neutro é o indicado). Neste pó base misturamos ervas trituradas e ou</p><p>óleos essenciais que depois de seco, dará ao pó suas propriedades mágicas. Às vezes</p><p>dispensar o pó base.</p><p>Para usar as receitas, você precisará de um pilão para que as ervas possam ser moídas</p><p>e misturadas. Geralmente, você vai querer que seus pós fiquem extremamente finos,</p><p>embora haja momentos em que você os deseje mais grossos, para usar em um sachê,</p><p>gris-gris ou mojo. A combinação de ervas e suas intenções são fundamentais, e não o</p><p>quão fino o pó estará. Seu pilão poderá ser oferecido para Simbi ou Gran Bwa, mas</p><p>25</p><p>lembre-se de usar ele somente para fins mágicos, nunca para amassar o alho de</p><p>colocar no arroz.</p><p>Muitas receitas de pó nesta lição indicam que o pó deve ser polvilhado em sua casa ou</p><p>em sua pele. Antes de colocar qualquer pó novo em seu corpo, por favor, teste uma</p><p>pequena quantidade em uma pequena área da pele. O cotovelo é um bom lugar para</p><p>testes. Depois de algumas horas, se você não tiver reações adversas em seu local de</p><p>teste, provavelmente está tudo bem. Antes de colocar qualquer novo pó em sua casa,</p><p>por favor, teste uma pequena quantidade em um cantinho “invisível”. Algumas ervas e</p><p>óleos, como sangue de dragão, podem manchar seu piso, móveis e paredes.</p><p>PÓ (TERRA) DE CEMITÉRIO</p><p>A terra do cemitério, até mesmo a poeira sobre as tumbas, era e ainda é um</p><p>ingrediente comum na formulação de Wangas entre os Voduístas. O solo escavado em</p><p>um túmulo - também chamado em inglês de goofer dust, um nome possivelmente</p><p>derivado da palavra kufwa do Kongo (morrer) - evoca o poder dos mortos. Os</p><p>atributos pessoais do falecido - virtude, força, virilidade, beleza, riqueza, crueldade,</p><p>malícia, etc - eram considerados como sendo uma energia que “contaminava” o solo</p><p>no qual está enterrado, e o uso dessa terra faz toda a diferença em nossa Wanga.</p><p>A utilização da terra de cemitério foi especialmente usada entre “feiticeiros” da região</p><p>costeira do Meio Atlântico, onde muitos africanos então escravizados e também</p><p>descendentes de africanos que eram de origem Congolesa. Os conjuntos de Wangas</p><p>feitas por esses praticantes tinham uma forte semelhança com o minkisi do Kongo no</p><p>uso de ingredientes simbólicos. Além da terra de cemitério, restos humanos ou lascas</p><p>do túmulo e de madeira dos caixões, eram usados em combinação com raízes e ervas,</p><p>répteis e insetos, secreções corporais humanos, urina, fezes, roupas sujas, sal,</p><p>pimenta, enxofre, alfinetes, agulhas e pregos de ferro. Os ingredientes escolhidos eram</p><p>então colocados em garrafas de vidro, frascos, latas de rapé ou até sacos de couro ou</p><p>pano e eram usados contra os inimigos e, em alguns casos, algumas misturas bizarras</p><p>serviam como bebida, banho e outras Wangas para trazer saúde e sorte.</p><p>O uso de terra de cemitério foi documentado oficialmente no final dos anos 30 pelo</p><p>Projeto dos Escritores da Unidade Savannah da Georgia e por Harry Middleton Hyatt,</p><p>que entrevistou moradores da Flórida, Geórgia e Carolina do Sul para ser usado no seu</p><p>estudo sobre Hoodoo, Conjuration, Witchcraft and Rootworks. Uma mulher disse aos</p><p>pesquisadores de campo do Georgia Writers Project que “a maioria das pessoas</p><p>carrega alguma coisa para proteção [para] impedir que outras pessoas façam feitiços</p><p>contra elas. Eles são feitos de cabelo, unhas e terra de cemitério... [e] pedaços de</p><p>pano e barbante. Eles amarram tudo em uma bolsa pequena”.</p><p>26</p><p>Os informantes de Hyatt consideraram o poder dos mortos e de suas terras como o</p><p>elemento mais importante no trabalho de magia. Para obter tal ajuda, era necessário</p><p>ir ao cemitério em uma hora específica, geralmente à meia-noite, para negociar com</p><p>os espíritos, normalmente Bawon Samedi e Manman Brigitte. O feiticeiro deve</p><p>escolher uma sepultura apropriada para a tarefa em questão, usando o local de</p><p>sepultamento de uma boa pessoa ou uma criança inocente para a magia benéfica e o</p><p>túmulo de um criminoso ou uma pessoa iníqua - “bêbados, drogados e assassinos”.</p><p>para más intenções. Às vezes era especificado que um amuleto feito com Sal deveria</p><p>ser levado para proteger a pessoa contra os espíritos. O feiticeiro deve, então, chamar</p><p>o nome da pessoa enterrada no sepulcro escolhido, pedir sua ajuda para resolver o</p><p>problema em questão, e pegar lascas da tumba, um osso ou um dente, ou um</p><p>punhado de sujeira de cima da tumba ou terra do local. Era – e ainda é – da maior</p><p>importância pagar os mortos com moedas de igual valor ou, ocasionalmente, com</p><p>arroz cru. Antigamente se dizia que as três moedas precisavam ser de um centavo cada</p><p>ou que as três fossem de prata. Essas oferendas eram geralmente enterradas, embora</p><p>às vezes fossem colocadas em cima da sepultura. Ninguém ousaria removê-los. No</p><p>final do século 20, os vendedores de produtos espirituais fabricavam pós que eram</p><p>supostamente vendidos como sendo terra de cemitério – na verdade, eram feitos de</p><p>talco colorido – em drogarias, lojas de velas, lojas religiosas e enviavam pelo correio</p><p>para todo o EUA. Eles se baseavam em antigas tradições para fazer seu marketing, um</p><p>catálogo por correspondência anunciava “terra do túmulo de um suicida, de um bebê</p><p>não batizado ou de uma vítima de assassinato”. Venderam milhões desses “talcos de</p><p>cemitério”.</p><p>É muito importante dizer que o uso de terra de cemitério não é algo exclusivo das</p><p>religiões de base africana. No paganismo de toda a Europa e na história das religiões</p><p>muito anteriores a isso já faziam usos diversos para</p><p>a terra de cemitério. Ainda hoje é</p><p>visto como um produto temido e muito eficaz, em todo o mundo e em todas as</p><p>religiões. No Vodu de hoje em dia, os rituais para se pegar uma terra de cemitério não</p><p>mudou muito desde a década de 30, ou quem sabe muito anterior a isso. A gente vê</p><p>muitas pessoas usando somente a terra de cemitério, sem ter se preocupado em pedir</p><p>e menos ainda em pagar por ela. Então os efeitos dessas magias podem ser negativos</p><p>para ambas as pessoas. Não é simplesmente pegar (roubar) e sair jogando nos</p><p>telhados. É necessário seguir regras, pois é um trabalho espiritual e o ato de pegar a</p><p>terra já constitui em si um ritual.</p><p>Escolha qualquer dia da semana. Antes de ir ao cemitério colher seu insumo, tome um</p><p>banho da cabeça aos pés com um litro de água e três pitadas de sal marinho. Coloque</p><p>uma roupa limpa e vá para o cemitério no horário escolhido, podendo ser às 06:00,</p><p>09:00, 12:00, 15:00, 18:00, 21:00, 00:00, 03;00. Antigamente era ensinado que pegar</p><p>terra de cemitério em horários diurnos seria para uso benéfico e pegar em horários</p><p>noturnos para feitiços maléficos. Hoje, entretanto, não nos importamos com essa</p><p>27</p><p>regra. Chegando ao cemitério, ofereça pelo menos um cigarro aceso para Samedi e</p><p>peça sua permissão para entrar no seu Reino. Indo para o local ou a tumba na qual se</p><p>quer usar o morto, sente-se ali e converse com aquele morto, explique o porque de</p><p>precisar da energia dele para a sua Wanga. Se for para pegar terra de qualquer outro</p><p>ponto, apenas sente-se por um momento e tenha uma conversa mental com Bawon e</p><p>Brigitte, se explicando também. Depois de alguns minutos de conversa, e quando seu</p><p>intuito disser que é a hora, pegue o material necessário, podendo ser terra, poeira de</p><p>uma tumba (A poeira se pega passando um paninho branco sobre a tumba) ou</p><p>pedaços do sepulcro. Se você colher algo da tumba, deixe as três moedas ou o monte</p><p>de arroz sobre a tumba. Se sua busca é por terra apenas, sem um local em específico,</p><p>então enterre as moedas ou o arroz no buraco de onde extraiu a terra para a sua</p><p>Wanga. Ao voltar para a sua casa, retire seu calçado para que ele não suje sua casa</p><p>com a energia do cemitério. Depois você lava bem o calçado, principalmente a sola. A</p><p>terra de cemitério pode ser guardada no altar Ghede ou na falta dele, deixe ela</p><p>escondida no quintal mesmo. Se houver pesadelos, tome outro banho com água e sal</p><p>marinho.</p><p>PÓ PARA ATRAIR O AMOR</p><p>Óleo de baunilha</p><p>Canela</p><p>Patchouli</p><p>Use partes iguais de Canela em Pó e Patchouli, mistures bem ambos os pós e depois</p><p>acrescente três gotas do óleo de baunilha. Deixe o óleo secar mais um tempo e volte a</p><p>misturar bem o pó. Está pronto para ser usado. Jogue um pouco desse pó em você</p><p>mesmo antes de sair para algum lugar e você perceberá que está mais notável.</p><p>SAL NEGRO (Simbi Makaya)</p><p>200grs de sal marinho</p><p>Raspas de uma frigideira ou panela de ferro fundido ou um caldeirão</p><p>Cinzas finas de uma fogueira oferecida a Simbi Makaya</p><p>50grs de pimenta do reino bem moída (escolha uma pimenta que seja bem ardida)</p><p>Folhas de limoeiro desidratadas</p><p>02 colheres de sopa de arruda desidratada</p><p>Em uma terça-feira, faça o ritual do vèvè de Simbi Makaya. Faça ao menos uma</p><p>oferenda sólida e uma líquida, reze para Makaya. Deixe o sal e os outros elementos</p><p>sobre o portal. Então, sobre o vèvè de Makaya, acenda uma fogueira dentro de uma</p><p>28</p><p>frigideira, panela de ferro ou caldeirão. Essa fogueira pode ter madeira, galhos ou</p><p>carvão como base e você pode acender ela da forma que quiser. Vá jogando as ervas</p><p>no fogo enquanto continua rezando para Makaya, quase como se fosse um mantra.</p><p>Deixe tudo queimar bem, para que tenha cinzas suficientes. Quanto mais cinza escuro</p><p>o sal ficar, melhor. Deixe que a vela acabe, assim como a fogueira. No outro dia,</p><p>acenda mais uma vela vermelha para Simbi Makaya, rezando novamente para ele.</p><p>Colha toda a cinza raspando o caldeirão, panela ou frigideira. Misture muito bem as</p><p>cinzas, o sal marinho e a pimenta do reino. A cor ficará cinza, e quanto mais escuro,</p><p>melhor. Mas você não precisa deixar preta. Deixe o sal negro descansar até que a vela</p><p>acabe. Guarde seu sal mágico para ser usado.</p><p>O sal negro é usado tanto para sorte e proteção quando para ataque e destruição. Da</p><p>forma que aqui está feito, ele serve apenas para fins positivos. Costumamos usar esse</p><p>sal nas portas e janelas criando uma barreira contra espíritos e magia contra nós. Há</p><p>quem usa até para proteger a casa de ladrão e amigos falsos. Em algumas lamparinas</p><p>Vodu ele pode ser usado para colocar ela sobre o sal. Podemos usar sobre bonecos</p><p>Vodu com a intenção de proteger alguém. Misturar terra de cemitério, devidamente</p><p>comprada, de um túmulo de criança ou de um parente, vai potencializar o efeito do sal</p><p>negro.</p><p>Caso você use a terra de cemitério de um túmulo de alguém que morreu</p><p>violentamente ou de um assassino, então esse sal servirá para atacar e destruir</p><p>inimigos. Se você triturar pimenta vermelha seca e acrescentar pimenta cayena ao seu</p><p>sal negro, ele se tornará um sal para destruição, que assim como com terra de</p><p>cemitério de um criminoso, ele deverá ser jogado onde seu inimigo pisará. No caso de</p><p>acrescentar qualquer novo ingredientes aqui citados, lembre-se de fazer no contexto</p><p>do ritual, ou seja, os ingredientes a ser acrescentados devem estar no momento do</p><p>ritual completo. Se for fazer os dois tipos de sal negro, faça separadamente um em</p><p>cada terça-feira.</p><p>SAL VERMELHO DE SIMBI MAKAYA</p><p>200grs de sal marinho</p><p>100grs de pimenta cayena</p><p>50grs de pimenta vermelha seca e triturada</p><p>50grs de enxofre (cuidado, inflamável!)</p><p>Pó de carvão</p><p>Pó do osso de um cadáver (raspamos com uma faca, mas pode usar o seu método)</p><p>Em uma terça-feira, faça o ritual do vèvè de Simbi Makaya. Faça ao menos uma</p><p>oferenda sólida e uma líquida, reze para Makaya. Deixe o sal e os outros elementos</p><p>sobre o portal. A primeira coisa a fazer é conseguir o pó do osso de cadáver. Como</p><p>29</p><p>você vai conseguir raspar, quebrar, tirar lascas, não importa, desde que tenha um</p><p>pouco desse pó. Se para você for muito difícil conseguir o osso, então substitua por um</p><p>anel de guizo de cascavel e terra da sepultura de um criminoso ou de alguém que</p><p>tenha morrido violentamente. Misture bem todos os ingredientes e com cuidado.</p><p>Concentre-se em Makaya, reze para ele, ele gosta de ser louvado. Deixe então o pó</p><p>descansar ali até que a vela (vermelha) termine. Guarde esse pó. Seu uso é somente</p><p>para destruição e enfraquecer o inimigo. Deve ser colocado no calçado do inimigo,</p><p>caso viva com ele, ou deve ser jogado no caminho onde o alvo vá pisar. Se você jogar o</p><p>pó no caminho, ele terá efeito por 07 dias ali, e somente a pessoa focada é que sofrerá</p><p>os danos, mais ninguém que pisar ali. Este pó também é usado para magia com boneco</p><p>Vodu.</p><p>SAL NEGRO PARA TIRAR FEITIÇO OU WANGA</p><p>200grs de sal marinho</p><p>Cinzas de 100grs de arruda</p><p>Cinzas de 100grs de alecrim</p><p>Cinzas de 100grs de manjericão</p><p>Cinzas de 100grs de nóz-moscada</p><p>Naturalmente, as ervas precisam estar secas e você pode queimá-las como achar</p><p>melhor. Faça esse sal em uma quinta-feira. Basta que misture muito bem todos os</p><p>ingredientes. Depois de bem misturado, faça o buraco de oferendas destinado à Legba,</p><p>e coloque o potinho de sal negro no meio. Reze para que Legba abra os seus caminhos.</p><p>Quando a vela (amarela) terminar, guarde seu sal. Ele pode ser usado em você mesmo</p><p>ou em outras pessoas. Passe ele entre as sobrancelhas, na base da nuca, sobre a</p><p>cabeça e um pouquinho nas costas.</p><p>PÓ DE FREDA PARA O AMOR E SUCESSO</p><p>200grs Talco neutro ou Amido de Milho</p><p>10 gotas de óleo essencial de rosas vermelhas</p><p>05 gotas de óleo essencial de menta ou hortelã</p><p>05 gotas de óleo essencial de laranja</p><p>05 gotas de óleo essencial de lavanda</p><p>Coloque o pó base em um recipiente qualquer, acrescente os óleos e misture bem.</p><p>Deixe descansar</p>