A qabalah mistica Dion Fortune

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Tabela	de	conteúdo
Prefácio
A	Yoga	do	Ocidente
Escolhendo	uma	rota
O	Método	Qabalah
O	Qabalah	Não	Escrito
Existência	Negativa
Otz	Chiim,	a	árvore	da	vida
Os	três	supernos
Motivos	das	árvores
Os	Dez	Sephiroth	nos	Quatro	Mundos
Trilhas	de	árvores
O	Sephiroth	subjetivo
Os	deuses	na	árvore
Trabalho	prático	sobre	a	árvore
Considerações	gerais
Kether,	o	primeiro	Sephirah
Chokmah,	o	segundo	Sephirah.
Binah,	o	terceiro	Sephirah
Chesed,	a	quarta	sephirah...
Geburah,	a	quinta	sephirah.
Tiphareth,	o	sexto	Sephirah.
Os	quatro	Sephiroth	inferiores
Netzach
Hod
Yesod
Malkuth
O	Qliphoth
Conclusão
Diagramas
A	qabalah	mística
DION	FORTUNE
1935
Tradução	em	inglês	e	edição	2021	pelas	Edições	Planet	Editions
Todos	os	direitos	reservados
Prefácio
A	Árvore	da	Vida	forma	o	plano	básico	da	Tradição	Esotérica	Ocidental	e	é	o
sistema	sobre	o	qual	os	estudantes	da	Fraternidade	da	Luz	Interior	são	treinados.
A	transliteração	das	palavras	hebraicas	para	o	inglês	é	o	tema	de	muita
diversidade	de	opiniões,	cada	estudioso	parece	ter	seu	próprio	sistema.	Nestas
páginas	fiz	uso	da	tabela	alfabética	dada	por	MacGregor	Mathers	em	The
Kabbalah	Unveiled	porque	este	livro	é	o	livro	geralmente	usado	por	estudantes
esotéricos.	Ele	mesmo,	entretanto,	não	adere	sistematicamente	à	sua	mesa,	e
também	usa	grafias	diferentes	para	as	mesmas	palavras.	Isto	é	muito	confuso
para	quem	quer	usar	o	método	gemmológico	de	elucidação,	no	qual	as	letras	são
transformadas	em	números.	Quando,	portanto,	Mathers	dá	transliterações
alternativas,	eu	tenho	seguido	a	que	coincide	com	a	dada	em	sua	mesa.
A	capitalização	usada	nestas	páginas	pode	parecer	incomum,	mas	é	a
tradicionalmente	usada	entre	os	estudantes	da	Tradição	Esotérica	Ocidental.
Neste	sistema,	palavras	comuns,	como	terra	ou	caminho,	são	usadas	em	um
sentido	técnico	para	denotar	princípios	espirituais.	Quando	isso	é	feito,	uma	letra
maiúscula	é	usada	para	indicar	o	fato.	Quando	nenhuma	capitalização	é
utilizada,	a	palavra	pode	ser	considerada	como	sendo	entendida	em	seu	sentido
comum.
Como	me	referi	com	freqüência	à	autoridade	de	MacGregor	Mathers	e	Aleister
Crowley	no	misticismo	Qabalista,	pode	ser	apropriado	explicar	minha	posição
em	relação	a	esses	dois	escritores.
Eu	já	fui	membro	da	organização	fundada	pela	primeira,	mas	nunca	fui
associado	à	segunda.	Nunca	conheci	nenhum	desses	senhores	pessoalmente,	pois
MacGregor	Mathers	morreu	antes	de	eu	me	juntar	à	sua	organização	e	Aleister
Crowley	deixou	de	ser	associado	a	ela.
A	Sociedade	da	Luz	Interior,	fundada	pelo	falecido	Dion	Fortune,	tem	cursos
para	aqueles	que	desejam	prosseguir	seriamente	o	estudo	da	Tradição	Esotérica
Ocidental.	Informações	sobre	a	sociedade	podem	ser	obtidas	escrevendo	para	o
endereço	abaixo.	Favor	anexar	selos	postais	britânicos	ou	vales	postais
internacionais	com	sua	carta,	se	desejar	uma	resposta.
O	Secretário
A	Sociedade	da	Luz	Interior
Strada	delle	Stelle	38
Londres	NW3	4RG,	Inglaterra
A	Yoga	do	Ocidente
1.	Muito	poucos	estudantes	de	ocultismo	sabem	absolutamente	nada	sobre	a
fonte	da	qual	brota	sua	tradição.	Muitos	deles	nem	sequer	sabem	que	existe	uma
Tradição	Ocidental.	Os	estudiosos	ficam	perplexos	com	as	cortinas	e	defesas
deliberadas	com	as	quais	tanto	os	iniciados	antigos	como	os	modernos	se
envolveram	e	concluem	que	os	poucos	fragmentos	de	uma	literatura	que
chegaram	até	nós	são	falsificações	medievais.	Eles	ficariam	muito	surpresos	se
soubessem	que	estes	fragmentos,	complementados	por	manuscritos	que	nunca
deixaram	as	mãos	dos	iniciados,	e	complementados	por	uma	tradição	oral,	são
transmitidos	nas	escolas	de	iniciação	até	os	dias	de	hoje,	e	são	usados	como	base
do	trabalho	prático	da	Yoga	do	Ocidente.
2.	Os	adeptos	dessas	raças	cujo	destino	evolutivo	é	conquistar	o	plano	físico
desenvolveram	sua	própria	técnica	de	Yoga,	que	se	adapta	a	seus	problemas	e
necessidades	especiais.	Esta	técnica	é	baseada	na	conhecida	mas	pouco
compreendida	Qabalah,	a	Sabedoria	de	Israel.
3.	Pode-se	perguntar	por	que	as	nações	ocidentais	deveriam	ir	à	cultura	judaica
por	sua	tradição	mística?	A	resposta	a	esta	pergunta	será	facilmente
compreendida	por	aqueles	que	conhecem	a	teoria	esotérica	relativa	às	raças	e
sub-raças.	Tudo	deve	ter	uma	fonte.	As	culturas	não	brotam	do	nada.	Os
portadores	de	sementes	de	cada	nova	fase	da	cultura	devem	necessariamente
surgir	dentro	da	cultura	anterior.	Ninguém	pode	negar	que	o	judaísmo	era	a
matriz	da	cultura	espiritual	européia	quando	se	lembra	do	fato	de	que	Jesus	e
Paulo	eram	ambos	judeus.	Nenhuma	raça,	a	não	ser	a	judaica,	poderia	ter	servido
como	o	estoque	no	qual	a	nova	dispensação	seria	enxertada,	pois	nenhuma	outra
raça	era	monoteísta.	O	panteísmo	e	o	politeísmo	tinham	tido	seu	dia,	e	uma	nova
e	mais	espiritual	cultura	estava	prevista.	As	raças	cristãs	deviam	sua	religião	à
cultura	judaica	tão	seguramente	quanto	as	raças	budistas	do	Oriente	deviam	sua
religião	à	cultura	hindu.
4.	O	misticismo	de	Israel	fornece	a	base	do	ocultismo	ocidental	moderno.	Ela
forma	a	base	teórica	sobre	a	qual	todo	o	cerimonial	é	desenvolvido.	Seu	famoso
glifo,	a	Árvore	da	Vida,	é	o	melhor	símbolo	de	meditação	que	possuímos,	pois	é
o	mais	completo.
5.	Não	é	minha	intenção	escrever	um	estudo	histórico	das	fontes	da	Qabalah,
mas	sim	mostrar	os	usos	que	os	estudantes	modernos	dos	Mistérios	fazem	delas.
Pois	embora	as	raízes	de	nosso	sistema	estejam	na	tradição,	não	há	razão	para
que	nos	escondamos	da	tradição.	Uma	técnica	que	é	realmente	praticada	é	algo
que	cresce,	porque	a	experiência	de	cada	trabalhador	a	enriquece	e	se	torna	parte
do	patrimônio	comum.
6.	Não	temos	necessariamente	que	fazer	certas	coisas	ou	ter	certos	pontos	de
vista,	porque	os	rabinos	que	viveram	antes	de	Cristo	tinham	certos	pontos	de
vista.	O	mundo	mudou	desde	aqueles	dias	e	nós	estamos	sob	uma	nova
dispensação,	mas	o	que	era	verdade	em	princípio	então	será	verdade	em
princípio	agora,	e	terá	valor	para	nós.	O	Qabalista	moderno	é	o	herdeiro	do
antigo	Qabalista,	mas	ele	deve	reinterpretar	a	doutrina	e	reformular	o	método	à
luz	da	presente	dispensação	para	que	a	herança	que	ele	recebeu	tenha	algum
valor	prático	para	ele.
7.	Não	afirmo	que	os	ensinamentos	cabalísticos	modernos,	como	os	aprendi,	são
idênticos	aos	dos	rabinos	pré-cristãos,	mas	afirmo	que	são	seus	descendentes
legítimos	e	seu	desenvolvimento	natural.
8.	Quanto	mais	próxima	a	fonte,	mais	puro	é	o	fluxo.	Para	descobrir	os	primeiros
princípios,	devemos	ir	até	a	fonte.	Mas	um	rio	recebe	muitos	tributários	no	curso
de	sua	vazão,	e	estes	não	precisam	ser	poluídos.	Se	quisermos	descobrir	se	são
puros	ou	não,	os	comparamos	com	o	fluxo	não	contaminado	e,	se	passarem	neste
teste,	podem	ser	autorizados	a	se	misturar	com	o	corpo	principal	das	águas	e
aumentar	sua	força.	Assim	é	com	uma	tradição:	aquilo	que	não	é	antagônico	será
assimilado.	Devemos	sempre	testar	a	pureza	de	uma	tradição	por	referência	aos
primeiros	princípios,	mas	devemos	igualmente	julgar	a	vitalidade	de	uma
tradição	por	seu	poder	de	assimilação.	É	apenas	uma	fé	morta,	que	não	é
influenciada	pelo	pensamento	contemporâneo.
9.	A	corrente	original	do	misticismo	judeu	tem	recebido	muitos	tributários.
Vemos	sua	ascensão	entre	os	nômades	adoradores	de	estrelas	da	Caldéia,	onde
Abraão	em	sua	tenda,	entre	seus	rebanhos,	ouve	a	voz	de	Deus.	Mas	Abraão	tem
um	fundo	de	sombra	no	qual	vastas	formas	meio	desconhecidas	se	movem.	A
misteriosa	figura	de	um	grande	sacerdote	rei,	"nascido	sem	pai,	sem	mãe,	sem
descendência;	não	tendo	nem	início	nem	fim	de	vida",	administra	a	ele	o
primeiro	banquete	eucarístico	de	pão	e	vinho	após	a	batalha	com	os	Reis	do	vale,
os	sinistros	Reis	de	Edom,	"que	reinaram	antes	que	houvesse	um	rei	em	Israel,
cujos	reinos	são	uma	força	desequilibrada".
10.	Geração	após	geração,	traçamos	as	relações	dos	príncipes	de	Israel	com	os
sacerdotes-reis	do	Egito.	Abraão	e	Jacó	foram	para	lá;	José	e	Moisés	foram
intimamente	associados	com	a	corte	dos	adeptos	reais.	Quando	lemos	que
Salomão	enviou	ao	Hiram,	rei	de	Tiro,	materiais	para	ajudar	na	construção	doum	nome	aplicado	a	Kether.
8.	Mas	Kether	não	representa	uma	posição	no	espaço.	O	Ain	Soph	Aur	tem	sido
chamado	de	círculo	cujo	centro	está	em	toda	parte	e	cuja	circunferência	não	está
em	nenhum	lugar,	uma	afirmação	que,	como	muitas	outras	no	ocultismo,	é
inconcebível,	mas	que,	no	entanto,	apresenta	uma	imagem	à	mente	e,	portanto,
serve	ao	seu	propósito.	Kether,	então	(e	para	esse	fim,	todos	os	outros
Sephiroth),	é	um	estado	ou	condição	de	existência.	Devemos	sempre	ter	em
mente	que	os	planos	não	estão	um	acima	do	outro	no	empireano	como	os	planos
de	um	edifício,	mas	são	condições	de	ser,	estados	de	existência	de	diferentes
tipos,	e	embora	tenham	se	desenvolvido	sucessivamente	no	tempo,	eles	ocorrem
simultaneamente	no	espaço;	a	existência	de	todos	os	tipos	está	presente	em	um
ser,	como	percebemos	quando	nos	lembramos	que	o	ser	do	homem	consiste	de
um	corpo	físico,	emoções,	mente	e	espírito,	todos	ocupando	o	mesmo	espaço	ao
mesmo	tempo.
9.	Se	alguém	já	observou	um	líquido	aquecido,	no	ponto	de	saturação,	cristalizar
à	medida	que	ele	esfria,	ele	terá	um	símbolo	útil	de	Kether.	Encha	um	copo	com
água	fervente	e	dissolva	nele	tanto	açúcar	quanto	ele	possa	conter,	e	então,	à
medida	que	a	mistura	esfria,	observe	o	aparecimento	dos	cristais	de	açúcar.
Quando	você	tiver	feito	isso	na	realidade,	e	não	apenas	lido,	você	terá	um
conceito	pelo	qual	você	pode	pensar	no	Primeiro	Manifesto	que	vem	da
Primordial	Immanifest.	O	líquido	é	transparente	e	sem	forma,	mas	uma	mudança
ocorre	dentro	dele,	e	os	cristais	começam	a	aparecer,	sólidos,	visíveis	e	de	forma
definida.	Da	mesma	forma,	podemos	conceber	que	uma	mudança	ocorra	dentro
da	Luz	ilimitada	e	Kether	cristaliza.
10.	Neste	momento,	não	proponho	entrar	na	natureza	de	nenhum	dos	Sephiroth,
mas	simplesmente	indicar	o	esquema	geral	da	árvore.	Revisaremos	o	terreno
repetidamente	no	decorrer	destas	páginas	até	que	um	conceito	completo	tenha
sido	construído.	Isto	só	pode	ser	feito	gradualmente,	e	se	gastarmos	muito	tempo
em	um	único	ponto	antes	que	o	estudante	tenha	um	conceito	geral,	muito	desse
tempo	será	desperdiçado	porque	a	importância	desse	conceito	sobre	o	esquema
como	um	todo	não	será	entendida.	Os	próprios	rabinos	aplicam	a	Kether	os
títulos,	Escondido	do	Escondido,	e	a	Alteza	Inscrutável,	aludindo	ao	fato	de	que
não	há	muito	que	a	mente	humana	possa	esperar	saber	sobre	Kether.
11.	É	notável	que	o	judaísmo	esotérico,	do	qual	o	cristianismo	é	o	herdeiro	não
afortunado,	não	contém	nenhum	conceito	de	Emanações,	ou	do	transbordamento
do	Sephiroth	um	do	outro.	Ele	declara	que	Deus	fez	o	mar,	as	colinas	e	os
animais	do	campo,	e	nós	visualizamos	este	processo,	se	é	que	o	visualizamos,
como	o	trabalho	de	um	artesão	celestial	modelando	cada	nova	fase	de
manifestação	e	colocando	o	produto	acabado	em	seu	lugar	no	mundo.	Este
conceito	atrasou	a	ciência	por	centenas	de	anos	na	Europa	Ocidental,	e
eventualmente	os	homens	da	ciência	tiveram	que	romper	com	a	religião	e
suportar	perseguições	como	hereges	para	chegar	à	concepção	de	evolução	que
foi	explicitamente	ensinada	na	Tradição	Mística	de	Israel,	uma	tradição	com	a
qual	os	escritores	do	Antigo	Testamento	estavam	inquestionavelmente
familiarizados,	pois	suas	obras	estão	cheias	de	referências	e	implicações
Qabalísticas.
12.	A	Qabalah	não	concebe	Deus	como	uma	criação	fabricando	etapa	por	etapa,
mas	pensa	nas	diferentes	etapas	de	manifestação	como	evoluindo	uma	da	outra,
como	se	cada	Sephirah	fosse	uma	piscina	que,	quando	cheia,	transbordava	para
uma	piscina	inferior.	Para	pedir	emprestado	ao	MacGregor	Mathers,	escondido
em	uma	bolota	está	um	carvalho	com	suas	bolotas,	e	escondido	em	cada	uma
delas	está	um	carvalho	com	suas	bolotas.	Assim,	cada	Sephirah	contém	a
Potencialidade	de	todos	aqueles	que	vêm	depois	dele	na	escada	de	manifestação
descendente.	Kether	contém	o	restante	do	Sephiroth,	nove	em	número;	e
Chokmah,	o	segundo,	contém	os	Potenciais	de	todos	os	seus	sucessores,	oito	em
número.	Mas	em	cada	Sephirah	apenas	um	aspecto	da	manifestação	se	desdobra;
os	seguintes	permanecem	latentes,	e	os	anteriores	são	recebidos	por	reflexão.
Cada	Sephirah,	portanto,	é	uma	forma	pura	de	existência	em	sua	essência;	a
influência	dos	estágios	precedentes	de	evolução	é	externa	a	ele,	sendo	refletida.
Estes	aspectos,	por	assim	dizer,	tendo	sido	cristalizados	nas	etapas	anteriores,
não	estão	mais	em	solução	na	corrente	de	saída	de	manifestação	que	sempre
procede	do	Immanifest	através	do	canal	de	Kether.	Quando,	portanto,	desejamos
encontrar	a	natureza	essencial,	a	base	da	manifestação,	de	um	tipo	particular	de
existência,	a	obtemos	na	Sephirah	à	qual	corresponde	quando	meditamos	sobre
essa	Sephirah	em	sua	forma	primordial;	pois	existem	quatro	formas,	ou	mundos,
sob	os	quais	os	Qabalistas	concebem	a	Árvore,	e	estes	serão	considerados	no
devido	tempo.	Eles	só	são	referidos	agora,	a	fim	de	que	o	estudante	possa	ter
antecedentes	suficientes	para	ver	sua	imagem	em	perspectiva.
13.	O	estudante	achará	muito	útil	consultar	os	capítulos	de	A	Sabedoria	Antiga,
de	Annie	Besant,	que	tratam	dos	estágios	de	evolução.	Isto	lança	muita	luz	sobre
o	assunto	que	estamos	tratando,	embora	o	sistema	de	classificação	não	seja	o
mesmo.
14.	Concebamos,	portanto,	Kether	como	uma	fonte	que	enche	sua	bacia,	e	seu
transbordamento	alimenta	outra	fonte,	que	por	sua	vez	enche	sua	bacia	e
transborda.	O	Immanifest	flui	para	sempre	sob	pressão	em	Kether,	e	chega	um
momento	em	que	a	evolução	foi	ao	máximo	na	extrema	simplicidade	da	primeira
forma	de	existência	Manifestada.	Todas	as	combinações	possíveis	foram
formadas	e	passaram	por	todas	as	permutações	possíveis.	Ação	e	reação	são
estereotipadas,	não	pode	haver	nenhum	novo	desenvolvimento	exceto	a
combinação	das	combinações	umas	com	as	outras.	A	força	formou	todas	as
unidades	possíveis;	o	próximo	estágio	de	desenvolvimento	é	que	estas	unidades
se	combinem	em	estruturas	mais	complexas.	Quando	isto	acontece,	começa	uma
nova	fase	mais	altamente	organizada	da	existência;	tudo	o	que	já	evoluiu
permanece,	mas	o	que	evolui	agora	é	mais	do	que	a	soma	das	partes
anteriormente	existentes,	pois	novas	capacidades	surgem.
15.	Esta	nova	fase	representa	uma	mudança	de	modo	de	existência.	Como
Kether	cristalizou	a	partir	da	Luz	ilimitada,	assim	o	segundo	Sephirah,
Chokmah,	cristaliza	de	Kether	para	este	novo	modo	de	ser,	este	novo	sistema	de
ações	e	reações	que	deixaram	de	ser	simples	e	diretas	e	se	tornaram	complexas	e
tangenciais.	Temos	agora	dois	modos	de	existência,	a	simplicidade	de	Kether	e	a
relativa	complexidade	de	Chokmah;	ambos	são	tão	simples	que	nenhuma	vida
conhecida	por	nós	poderia	ser	mantida	neles;	no	entanto,	eles	são	os	precursores
da	vida	orgânica.	Podemos	dizer	que	Kether	é	a	primeira	atividade	de
manifestação,	movimento;	é	uma	condição	de	puro	devir,	Rashith	tem	Gilgalim,
os	Primeiros	Turbilhões,	o	início	dos	Movimentos	Vorticais	como	os	Qabalistas
o	chamam,	o	Primeiro	Móvel	como	os	alquimistas	o	chamam.	Chokmah,	o
Segundo	Sephirah,	é	chamado	pelos	Rabis	Mazloth,	a	Esfera	do	Zodíaco.	Aqui
introduzimos	o	conceito	de	um	círculo	com	seus	segmentos.	A	criação
continuou.	Do	ovo	primordial	desenvolveu	a	Serpente	segurando	sua	cauda	em
sua	boca,	como	Mme.	Blavatsky	em	seus	inestimáveis	armazéns	de	simbolismo
arcaico,	a	Doutrina	Secreta	e	a	Ísis	Revelada.
16.	Da	mesma	forma	como	Kether	transbordou	para	Chokmah,	Chokmah
transborda	para	Binah,	a	Terceira	Sephirah.	O	curso	seguido	pelas	Emanações
nestes	sucessivos	transbordamentos	é	representado	na	Árvore	da	Vida	por	um
Relâmpago,	ou	em	alguns	diagramas	por	uma	Espada	Flamejante.	Será
observado,	com	referência	ao	Diagrama	I,	que	o	raio	deve	proceder	de	Kether
para	fora	e	para	baixo	à	direita	para	chegar	a	Chokmah,	e	depois	virar	em	um
curso	nivelado	à	esquerda	e	proceder	a	uma	distância	igual	para	além	de	Kether
daquele	lado,	e	ali	estabelecer	Binah.	O	resultado	é	uma	figura	triangular	no
glifo,	e	é	chamada	de	Triângulo	das	Três	Supernas,	ou	a	Primeira	Trindade	e	é
separada	do	resto	do	Sephiroth	pelo	Abismo,	que	a	consciência	humana	normal
não	pode	atravessar.Aqui	estão	as	raízes	da	existência,	escondidas	de	nossos
olhos.
Os	três	supernos
1.	Tendo	considerado	amplamente	o	desenvolvimento	das	três	primeiras
Emanações	Divinas,	estamos	agora	em	condições	de	obter	uma	visão	mais
profunda	de	sua	natureza	e	significado,	pois	podemos	estudá-las	em	relação
umas	às	outras.	Esta	é	a	única	maneira	de	estudar	o	Sephiroth,	para	um	único
Sephirah,	tomado	sozinho,	não	tem	sentido.	A	Árvore	da	Vida	é	essencialmente
um	padrão	de	relações,	ênfases	e	reflexões	(ver	Diagrama	II).
2.	Os	livros	rabínicos	aplicam	muitas	denominações	curiosas	ao	Sephiroth,	e
aprendemos	muito	com	sua	consideração;	pois	cada	palavra	nestes	livros	tem	um
significado	importante,	e	nenhuma	é	usada	de	ânimo	leve	ou	em	nome	da
imaginação	poética	ociosa;	todos	são	precisos	como	termos	científicos,	que,	de
fato,	é	o	que	eles	são.
3.	O	significado	da	palavra	Kether,	já	notamos,	é	Coroa.	Chokmah	significa
Sabedoria,	e	Binah	significa	Compreensão.	Mas	pendente	destes	dois	últimos
Sephiroth	é	um	curioso	e	misterioso	terceiro,	que	nunca	é	representado	no	glifo
da	árvore;	este	é	o	invisível	Sephirah,	Daath,	o	Conhecimento,	e	diz-se	que	é
formado	pela	conjunção	de	Chokmah	e	Binah	e	que	está	situado	no	Abismo.
Crowley	nos	diz	que	Daath	está	em	outra	dimensão	que	a	outra	Sephiroth,	e
forma	o	ápice	de	uma	pirâmide	da	qual	Kether,	Chokmah	e	Binah	formam	os
três	cantos	basais.	Para	mim,	Daath	apresenta	a	idéia	de	realização	e	consciência.
4.	Procedamos	agora	para	elucidar	os	Três	Supernos	de	acordo	com	o	método	da
mística	Qabalah,	que	consiste	em	preencher	a	mente	com	todas	as
correspondências	e	símbolos	atribuídos	a	eles	e	deixar	a	contemplação	trabalhar
entre	eles.
5.	Será	observado	que	estes	três	e	seu	misterioso	quarto	contêm	todos
simbolismo	relacionado	à	cabeça,	que	no	homem	arquetípico	representa	o	mais
alto	nível	de	consciência.	Quando	olhamos	na	literatura	rabínica	para	ver	que
outros	nomes	podem	ter	sido	aplicados	a	eles,	encontramos	ainda	mais
simbolismo	de	cabeça	aplicada	a	Kether;	isto,	embora	não	se	referindo
especificamente	a	eles,	pode	ser	levado	a	abraçar	as	outras	duas	Superni
também,	uma	vez	que	são	aspectos	de	Kether	em	um	plano	inferior.
6.	Os	rabinos	chamados	Kether,	entre	outros	títulos	que	não	precisamos
considerar	agora,	Arik	Anpin,	The	Vast	Face,	The	White	Head,	The	Head	that	is
not	not.	O	símbolo	mágico	de	Kether,	de	acordo	com	Crowley,	é	um	antigo	rei
barbudo	visto	de	perfil.	MacGregor	Mathers	diz:	"O	simbolismo	do	Vastosso
rosto	é	o	de	um	perfil	no	qual	apenas	um	lado	do	rosto	é	visto;	ou	como	é	dito	no
Qabalah,	'Nele	está	todo	o	lado	direito'".	O	lado	esquerdo,	ao	ser	voltado	para	o
Immanifest,	é	para	nós	como	o	lado	escuro	da	lua.
7.	Mas	Kether	é,	acima	de	tudo,	a	Coroa.	Agora	a	Coroa	não	é	a	cabeça,	mas
repousa	sobre	ela	e	acima	dela.	Portanto,	Kether	não	pode	ser	a	consciência,	mas
a	matéria-prima	da	consciência	quando	considerada	microcosmicamente,	e	a
matéria-prima	da	existência	quando	considerada	macrocosmicamente.	Pois
existe	esta	dupla	maneira	de	considerar	a	Árvore,	como	já	notamos;	ela	pode	ser
considerada	como	o	universo	e	como	a	alma	do	homem,	e	estes	dois	aspectos
lançam	luz	um	sobre	o	outro.	Nas	palavras	da	Tábua	Esmeralda	de	Hermes,
"Como	acima,	assim	abaixo".
8.	Kether	se	diferencia	em	Chokmah	e	Binah	antes	de	alcançar	a	existência
fenomenal,	e	estes	dois	são	chamados	pelos	Qabalistas	Abba,	o	Pai	Superno,	e
Ama,	a	Mãe	Superna.	Binah	também	é	chamada	de	Mar	Grande,	e	Shabbathai,	a
Esfera	de	Saturno.	Continuando,	vamos	descobrir	que	os	Sephiroth	são
sucessivamente	chamados	de	Esferas	dos	Planetas,	mas	Binah	é	a	primeira	das
Emanações	a	ser	assim	designada;	Kether	é	chamado	de	Primeiro	Turbilhão,	e
Chokmah	a	Esfera	do	Zodíaco.
9.	Agora	Saturno	é	o	Pai	dos	Deuses;	ele	é	o	maior	dos	deuses	antigos	que	foram
os	antecessores	dos	Olimpíadas	sobre	os	quais	Júpiter	reina.	Nos	títulos	secretos
atribuídos	ao	Tarot	Trump,	o	Caminho	de	Saturno	é	chamado,	de	acordo	com
Crowley,	O	Grande	da	Noite	do	Tempo.
10.	Temos,	então,	Kether	se	diferenciando	em	um	poder	masculino	ativo,
Chokmah,	e	um	poder	feminino	passivo,	Binah,	e	estes	são	colocados	na	cabeça
das	duas	colunas	laterais	formadas	pelo	alinhamento	vertical	do	Sephiroth	em
seu	espaçamento	sobre	a	Árvore	da	Vida.	Dessas	duas	colunas,	a	esquerda	sob
Binah	é	chamada	Severidade;	a	direita	sob	Chokmah	é	chamada	Misericórdia;	a
do	meio	sob	Kether	é	chamada	Mansidão,	e	diz-se	que	é	a	Coluna	de	Equilíbrio.
Estas	duas	colunas	laterais	são	as	duas	colunas	que	estão	na	entrada	do	Templo
do	Rei	Salomão	e	estão	representadas	em	todas	as	Lojas	dos	Mistérios,	sendo	o
próprio	candidato,	quando	está	no	meio	delas,	a	Coluna	Central	de	Equilíbrio.
11.	Aqui	nos	encontramos	com	a	idéia	exposta	por	Mme.	Blavatsky,	que	não
pode	haver	manifestação	sem	diferenciação	nos	Pares	de	Opostos.	Kether
diferencia	seus	dois	aspectos	como	Chokmah	e	Binah,	e	a	manifestação	está	em
ser.	Agora,	neste	triângulo	superno,	A	Cabeça	que	não	é,	o	Pai	e	a	Mãe,	temos	o
conceito	fundamental	de	nossa	cosmogonia,	e	voltaremos	a	ele	repetidamente
em	inúmeros	aspectos,	e	cada	vez	que	voltarmos	a	ele,	receberemos	a
iluminação.	Estes	primeiros	capítulos	não	tentam	tratar	nenhum	dos	pontos
exaustivamente	pelas	razões	já	apontadas,	porque	o	estudante	que	não	está
familiarizado	com	o	assunto	(e	há	muito	poucos	estudantes	que	estão
familiarizados	com	ele)	ainda	não	tem	o	mobiliário	mental	necessário	para	poder
apreciar	o	significado	de	um	estudo	mais	detalhado;	estamos	atualmente
empenhados	em	montar	este	mobiliário;	no	devido	tempo	começaremos	a
arrumá-lo	em	uma	casa	da	vida,	e	a	estudá-lo	em	detalhes.
12.	Binah,	a	Mãe	Superior	(como	distinguida	de	Malkuth,	a	Mãe	Inferior,	a
Noiva	de	Microprosopos,	a	Ísis	da	Natureza,	a	Décima	de	Sephirah),	é
duplamente	esperada,	e	estes	aspectos	são	distinguidos	como	Ama,	a	Mãe	Estéril
Escura,	e	Aima,	a	Mãe	Fértil	Brilhante.	Já	percebemos	que	ela	é	chamada	de
Mar	Grande,	Marah,	que	não	só	significa	Amargo,	mas	também	é	a	raiz	de
Maria;	e	aqui	nos	encontramos	novamente	com	a	idéia	da	Mãe,	primeiro	virgem,
e	depois	grávida	pelo	trabalho	do	Espírito	Santo.
13.	A	associação	de	Binah	com	o	mar	nos	lembra	que	a	vida	teve	seu	início
primordial	nas	águas;	do	mar	surgiu	Vênus,	o	arquétipo	da	mulher.	A	associação
de	Saturno	sugere	a	idéia	da	era	primordial:	"Antes	que	os	deuses	que	fizeram	os
deuses	se	enchessem	de	álcool".	Ele	sugere	as	rochas	mais	antigas,	"Na	sombra
do	vale...sentou-se	Saturno	de	cabelo	grisalho,	quieto	como	uma	pedra".	Max
Heindel	fala	dos	Senhores	da	Forma	como	os	primeiros	estágios	da	evolução,	e
um	trabalho	inspirador	em	minha	posse,	A	Doutrina	Cósmica,	fala	dos	Senhores
da	Forma	como	as	Leis	da	Geologia.
14.	Considerando	novamente	o	simbolismo	das	duas	colunas	laterais	da	árvore,
vemos	Chokmah	e	Binah	como	Força	e	Forma,	as	duas	unidades	de
manifestação.
15.	Não	nos	beneficiaria	entrar	nas	infinitas	ramificações	deste	simbolismo	neste
momento,	pois	ele	está	nos	levando	além	dos	três	Sephiroth	que	já	estudamos.
Procedemos	a	uma	consideração	adicional	sobre	o	misterioso	Daath,	que	nunca
aparece	na	árvore,	e	a	quem	nenhum	nome	de	Deidade	ou	hospedeiro	angélico	é
atribuído,	e	que	não	tem	nenhum	símbolo	mundano	no	planeta	ou	elemento,
como	todas	as	outras	estações	no	T	ree.
16.	Daath	é	produzido	pela	conjunção	de	Chokmah	e	Binah,	como	já	foi
observado.	O	Pai	Superno,	Abba,	casa	com	a	Mãe	Superna,	Ama,	e	Daath	é	o
resultado.	Agora	Daath	é	chamado	pelos	Qabalistas	por	alguns	nomes	curiosos;
vamos	notar	alguns	deles.
17.	No	versículo	38	do	Livro	do	Mistério	Escondido	(tradução	inglesa	de
Mathers	da	tradução	latina	de	Knorr	von	Rosenroth)	diz-se:	"Porque	Pai	e	Mãe
estão	perpetuamente	unidos	em	Yesod,	a	Fundação	(o	nono	Sephirah),	mas
escondidos	sob	o	mistério	de	Daath	ou	Conhecimento";	e	no	versículo	40	lemos
a	respeito	de	Daath:	"O	homem	que	disser:	'Eu	sou	do	Senhor',	descerá	...	Yod	(a
décima	letra	do	alfabeto	hebraico)	é	o	fundamento	do	Conhecimento	do	Pai;	mas
todas	as	coisas	são	chamadas	de	Byodo,	ou	seja,todas	as	coisas	são	aplicadas	a
Yod	do	qual	se	trata	este	discurso.	Todas	as	coisas	se	juntam	na	língua	que	está
escondida	na	mãe.	Isto	é,	através	do	Daath	ou	do	Conhecimento,	onde	a
Sabedoria	é	combinada	com	a	Compreensão,	e	o	Caminho	Belo	(Tiphareth,	a
Sexta	Sephirah)	com	sua	noiva	a	Rainha	(Malkuth,	a	Décima	Sephirah);	e	esta	é
a	idéia	oculta,	ou	alma,	que	impregna	toda	a	emanação.	Pois	está	aberto	para
aquilo	que	procede	de	si	mesmo;	isto	é,	Daath	é	ela	mesma	o	belo	caminho,	mas
também	o	interior,	ao	qual	Moisés	se	referiu;	e	esse	caminho	está	escondido	na
mãe,	e	é	o	meio	de	sua	conjunção".	Quando	notamos	que	Yod	é	idêntico	ao
Lingam	no	sistema	hindu;	e	que	Kether,	Daath,	e	o	Belo	Caminho,	Tiphareth,	o
Sexto	Sephirah,	estão	em	linha	no	Pilar	Médio	da	Árvore,	que	é	equivalente	à
espinha	no	homem,	o	microcosmo;	e	que	Kundalini	está	envolta	em	Yesod,
também	no	Pilar	Médio,	veremos	que	temos	aqui	uma	chave	importante	para
aqueles	que	estão	equipados	para	usá-la.
18.	Na	Grande	Assembléia	Sagrada,	versículo	566	(tradução	de	Mathers),	lemos
a	respeito	do	Chefe	da	Microprosopos,	cujo	corpo	inteiro	é	tomado	como	um
glifo	do	cosmos:	"Da	Terceira	Cavidade	saem	mil	vezes	mil	conclaves	e
assembléias,	onde	Daath,	Conhecimento,	é	contido	e	habita.	E	o	lugar	oco	desta
cavidade	é	entre	as	outras	duas	cavidades;	e	todos	estes	conclaves	são
preenchidos	de	ambos	os	lados.	Isto	é	o	que	está	escrito	em	Provérbios,	"E	no
conhecimento	(Daath)	os	conclaves	devem	ser	preenchidos".	E	estes	três	são
expandidos	sobre	todo	o	corpo,	deste	e	daquele	lado,	e	com	eles	todo	o	corpo	é
unido,	e	o	corpo	é	contido	por	eles	em	todos	os	lados,	e	através	de	todo	o	corpo
eles	são	expandidos	e	espalhados".
19.	Quando	se	lembra	que	a	Daath	está	localizada	no	ponto	em	que	o	Abismo
divide	o	Pilar	do	Meio,	e	que	no	Pilar	do	Meio	está	o	Caminho	da	Flecha,	o
caminho	pelo	qual	a	consciência	vai	quando	o	psíquico	sobe	os	Planos,	e	que
aqui	também	está	a	Kundalini,	vê-se	que	na	Daath	se	encontra	o	segredo	da
geração	e	regeneração,	a	chave	para	a	manifestação	de	todas	as	coisas	através	da
diferenciação	em	pares	de	Opostos	e	sua	união	em	um	Terceiro.
20.	Assim,	o	T	ree	revela	seus	segredos	para	os	Qabalistas.
21.	O	segundo	triângulo	na	Árvore	da	Vida	é	formado	pelos	Sephiroth	Chesed,
Geburah	e	Tiphareth.	Chesed	é	formado	pelo	transbordamento	de	Binah,	e	está
localizado	no	Pilar	da	Misericórdia,	imediatamente	abaixo	de	Chokmah;	o
ângulo	do	Flash,	que	é	usado	para	indicar	o	curso	das	emanações	na	Árvore,
desce	para	a	direita	através	do	glifo,	de	Binah	à	cabeça	do	Pilar	da	Misericórdia
até	Chesed,	que	ocupa	a	seção	do	meio	do	Pilar	da	Misericórdia.	Em	seguida,	o
Flash	gira	e	passa	horizontalmente	pelo	glifo	de	volta	ao	Pilar	de	Severidade,	em
cuja	seção	central	está	a	Geburah	Sephirah.	Abaixo	e	à	direita	novamente	desce
o	símbolo	da	força	emanante,	e	aponta	para	a	Sephirah	Tiphareth,	que	ocupa	o
centro	da	árvore	no	Pilar	da	Mansidão	ou	Equilíbrio.	Estes	três	Sephiroth
formam	o	próximo	triângulo	funcional	que	temos	que	considerar,	e	embora	não
pretendamos	entrar	em	seu	simbolismo	até	que	tenhamos	concluído	nosso
levantamento	esquemático	de	todo	o	sistema,	é	necessário	dizer	o	suficiente	para
dar	alguma	dica	de	seu	significado	e	nos	permitir	atribuir-lhes	um	lugar	no
conceito	que	estamos	construindo.	Este	conceito	é	tão	vasto	e	tão	infinito	em	sua
elaboração	de	detalhes	que,	para	tentar	ensiná-lo	exaustivamente	de	A	a	Z,	deve
terminar	em	confusão.	Somente	gradualmente	poderá	revelar	seu	significado	ao
estudante,	pois	um	aspecto	interpreta	o	outro.	Meu	método	de	ensinar	a	árvore
pode	não	ser	o	ideal	do	ponto	de	vista	do	pensamento	sistemático,	mas	acredito
que	seja	o	único	que	permitirá	ao	iniciante	"pegar	o	jeito"	do	assunto.	Foi	na
Árvore	que	recebi	meu	treinamento	místico,	e	vivi,	me	mudei	e	tive	minha
presença	em	sua	empresa	por	muitos	anos,	por	isso	sinto	que	sou	competente
para	falar	dela	do	ponto	de	vista	do	misticismo	prático;	pois	sei	por	experiência
própria	as	dificuldades	de	compreender	o	sistema	Qabalístico,	tão	intrincado,
abstrato	e	volumoso,	e	ainda	assim	tão	completo	e	satisfatório	quando	dominado.
22.	Antes	de	podermos	considerar	o	Segundo	Triângulo	da	Árvore	como	uma
unidade,	devemos	conhecer	o	significado	do	Sephiroth	que	o	compõe.	Chesed
significa	Misericórdia	ou	Amor;	também	é	chamado	de	Gedulah,	Grandeza	ou
Magnificência,	e	a	ele	é	atribuída	a	Esfera	do	planeta	Júpiter.	Geburah	significa
Força;	também	é	chamado	de	Pachad,	Medo;	a	ele	é	atribuída	a	Esfera	do
planeta	Marte.	Tiphareth	significa	Beleza,	e	a	ela	é	atribuída	a	Esfera	do	Sol.
Quando	os	deuses	dos	vários	panteões	pagãos	estiverem	relacionados	com	as
Esferas	na	Árvore,	descobriremos	que	os	deuses	sacrificados	invariavelmente
vêm	em	Tiphareth,	e	por	esta	razão	foi	chamado	de	Centro	Cristo	na	Qabalah
cristã.
23.	Temos	agora	material	suficiente	para	fazer	um	levantamento	do	Segundo
Triângulo.	Júpiter,	o	governante	beneficente	e	legislador,	é	equilibrado	por
Marte,	o	Guerreiro,	a	força	ardente	e	destrutiva,	e	os	dois	são	equilibrados	em
Tiphareth,	o	Redentor.	No	Triângulo	Superno	vemos	a	Sephirah	Primária
emanando	de	um	par	de	opostos	que	expressam	os	dois	lados	de	sua	natureza,
Chokmah,	a	Força,	e	Binah,	a	Forma,	Sephiroth	masculino	e	feminino
respectivamente.	No	Segundo	Triângulo	temos	os	pares	de	opostos	encontrando
seu	equilíbrio	em	um	terceiro,	colocado	no	Pilar	Central	da	Árvore.	Daí
deduzimos	que	o	Primeiro	Triângulo	deriva	seu	significado	daquilo	que	está	por
trás	dele,	e	o	Segundo	Triângulo	deriva	seu	significado	daquilo	para	o	qual	ele
sai.	No	Primeiro	Triângulo	encontramos	uma	representação	das	forças	criadoras
da	substância	do	universo;	no	Segundo	temos	uma	representação	das	forças
governantes	da	vida	em	evolução.	Em	Chesed	há	o	rei	sábio	e	gentil,	o	pai	de	seu
povo,	que	organiza	seu	reino,	constrói	a	indústria,	promove	o	aprendizado	e	traz
os	dons	da	civilização.	Em	Geburah	temos	um	rei	guerreiro,	que	conduz	seu
povo	à	batalha,	defende	seu	reino	das	agressões	do	inimigo,	estende	suas
fronteiras	pela	conquista,	pune	o	crime	e	destrói	os	malfeitores.	Em	Tiphareth
temos	o	Salvador,	sacrificado	na	cruz	para	a	salvação	de	seu	povo,	e	assim	traz
Geburah	em	equilíbrio	com	Gedulah,	ou	Chesed.	Aqui	encontramos	a	esfera	de
todos	os	deuses	solares	e	curativos.	Assim,	vemos	que	as	misericórdias	de
Gedulah	e	as	severidades	de	Geburah	se	unem	para	a	cura	das	nações.
24.	Atrás	de	Tiphareth,	atravessando	a	árvore,	é	desenhado	Paroketh,	o	Véu	do
Templo,	o	análogo,	em	um	plano	inferior,	do	Abismo	que	separa	os	Três
Supernados	do	resto	da	árvore.	Como	o	Abismo,	o	Véu	marca	um	abismo	em
consciência.	O	modo	de	pensar	de	um	lado	do	abismo	difere	em	espécie	do
modo	de	pensar	prevalecente	do	outro.	Tiphareth	é	a	esfera	mais	elevada	para	a
qual	a	consciência	humana	normal	pode	elevar-se.	Quando	Filipe	disse	a	Nosso
Senhor:	"Mostra-nos	o	Pai",	Jesus	respondeu:	"Aquele	que	Me	viu,	viu	o	Pai".
Tudo	que	a	mente	humana	pode	conhecer	de	Kether	é	seu	reflexo	em	Tiphareth,
o	Cristo-Centro,	a	Esfera	do	Filho.	Paroketh	é	o	Véu	do	Templo	que	foi	alugado
na	Crucificação.
25.	Agora	chegamos,	em	nossa	breve	pesquisa	preliminar,	ao	Terceiro	Triângulo
formado	pelo	Sephiroth	Netzach,	Hod	e	Yesod.	Netzach	é	a	Sephira	basal	do
Pilar	da	Misericórdia,	Hod	é	a	Sephira	basal	do	Pilar	da	Severidade,	e	Yesod	está
no	Pilar	Médio	da	Doença	ou	Equilíbrio,	em	alinhamento	direto	com	Kether	e
Tiphareth.	Assim,	o	Terceiro	Triângulo	é	uma	réplica	exata	do	Segundo
Triângulo	em	um	arco	inferior.
26.	O	significado	de	Netzach	é	Vitória,	e	a	ela	é	atribuída	a	esfera	do	planeta
Vênus;	o	significado	de	Hod	é	Glória,	e	a	ela	é	atribuída	a	esfera	do	planeta
Mercúrio;	o	significado	de	Yesod	é	Fundação,	e	a	ela	é	atribuída	a	esfera	da	Lua.
27.	Enquanto	o	Segundo	Triângulo	pode	não	ser	injustamente	chamado	de
Triângulo	Ético,	o	Terceiro	pode	muito	bem	ser	chamado	de	Triângulo	Mágico;	e
se	atribuirmos	a	Kether	a	Esfera	dos	Três	em	Um,	a	Unidade	indivisa,	e	a
Tiphareth	a	Esfera	do	Redentor	ou	do	Filho,	podemos	serjustificados	em	nos
referirmos	a	Yesod	a	Esfera	do	Espírito	Santo,	o	Iluminador;	Esta	é	uma
atribuição	da	Trindade	Cristã	que	se	encaixa	melhor	na	árvore	do	que	sua
designação	aos	Três	Supernos,	que	traz	o	Filho	no	lugar	de	Abba,	o	Pai,	e	o
Espírito	Santo	no	lugar	de	Ama,	a	Mãe,	e	é	obviamente	irrelevante	e	produtiva
de	inúmeras	discrepâncias	em	correspondências	e	simbolismos.	Nisto	vemos	um
exemplo	do	valor	da	Árvore	como	um	método	de	contra-prova	para	a	visão	ou
meditação;	as	atribuições	corretas	se	ajustam	à	Árvore	através	de	infinitas
ramificações	de	simbolismo,	como	vimos	ao	considerar	Binah	como	a	Mãe;	o
simbolismo	incorreto	quebra	e	revela	suas	associações	bizarras	na	primeira
tentativa	de	seguir	uma	cadeia	de	correspondências.	É	surpreendente	que
ramificações	de	associações-correntes	possam	ser	seguidas	quando	a	atribuição	é
correta.	Parece	ser	apenas	a	extensão	de	nosso	conhecimento	que	limita	o
comprimento	da	cadeia	que	pode	ser	logicamente	conectada;	ela	se	estenderá
através	da	ciência,	da	arte,	da	matemática	e	dos	tempos	da	história;	através	da
ética,	da	psicologia	e	da	fisiologia.	Foi	este	método	peculiar	de	usar	a	mente	que,
muito	provavelmente,	deu	aos	antigos	conhecimentos	prematuros	das	ciências
naturais,	conhecimentos	que	tiveram	que	esperar	a	invenção	de	instrumentos	de
precisão	para	sua	confirmação.	Temos	dicas	deste	método	na	análise	dos	sonhos
da	psicologia	analítica.	Podemos	descrevê-lo	como	o	poder	de	usar	os	símbolos
da	mente	subconsciente.	É	uma	experiência	instrutiva	para	lançar	uma	massa	de
simbolismo	irrelevante	na	mente	e	observar	como	ela	se	resolve	na	meditação
sobre	a	árvore,	ascendendo	à	consciência	em	longas	cadeias	de	associações
como	a	análise	de	sonhos.
28.	Netzach	é	a	Esfera	da	Deusa	da	Natureza,	Vênus.	Hod	é	a	Esfera	de
Mercúrio,	o	análogo	grego	do	Toth	egípcio,	senhor	dos	livros	e	do
conhecimento.	Observando	sua	oposição,	esperamos	encontrar	dois	aspectos
diferentes	representados	neles,	encontrando	seu	equilíbrio	em	um	terceiro,
Yesod,	a	Esfera	da	Lua.	Vemos	assim	um	Triângulo	composto	pela	Senhora	da
Natureza,	o	Senhor	dos	Livros	e	a	Senhora	da	Bruxaria;	em	outras	palavras,
subconsciência	e	superconsciência	estão	relacionadas	no	psiquismo.
29.	Qualquer	pessoa	familiarizada	com	o	misticismo	prático	sabe	que	existem
três	caminhos	de	superconsciência:	o	misticismo	devocional,	que	se	correlaciona
com	Tiphareth;	o	misticismo	da	natureza,	do	tipo	inebriante	dionisíaco,	que	é
equivalente	à	Esfera	de	Vênus	de	Netzach;	e	o	misticismo	intelectual	do	tipo
oculto,	que	é	equivalente	a	Hod,	a	Esfera	de	Toth,	senhor	da	magia.	Tiphareth,
como	será	visto	por	referência	ao	diagrama	da	árvore,	pertence	a	um	plano	mais
alto	do	que	qualquer	membro	do	Terceiro	Triângulo;	Yesod,	por	outro	lado,	se
aproxima	muito	da	Esfera	da	Terra.
30.	A	Yesod	são	designadas	todas	as	divindades	que	têm	a	Lua	em	seu
simbolismo:	a	própria	Lua;	Hecate,	com	seu	domínio	sobre	a	magia	do	mal;	e
Diana,	com	sua	presidência	sobre	o	nascimento	das	crianças.	A	lua	física,	Yesod
em	Assiah,	como	diriam	os	Qabalistas,	com	seu	ciclo	de	vinte	e	oito	dias,	está
relacionada	com	o	ciclo	reprodutivo	da	fêmea	humana.	Se	o	simbolismo	da	lua
crescente	for	traçado	através	dos	vários	panteões,	descobriremos	que	as	deidades
associadas	a	ela	são	predominantemente	femininas;	curiosamente,	em
confirmação	de	nossa	designação	do	Espírito	Santo	a	Yesod,	de	acordo	com
MacGregor	Mathers	o	Espírito	Santo	é	uma	força	feminina.	Ele	diz	(Kabbalah
Unveiled	p.	22),	"Geralmente	nos	dizem	que	o	Espírito	Santo	é	masculino.	Mas	a
palavra	Ruach,	Espírito,	é	feminina,	como	aparece	na	seguinte	passagem	do
Sepher	Yetzirah,	'Achath	(feminino,	não	Achad,	masculino),	Ruach	Elohim
Chiim:	Uma	é	ela,	o	Espírito	dos	Elohim	da	Vida'".	Quando	consideramos	o
Pilar	do	Meio	como	referindo-se	aos	níveis	de	consciência,	encontraremos	mais
uma	confirmação	deste	ponto	de	vista.
31.	Isso	deixa	para	nossa	consideração	final	o	Sephirah	Malkuth,	o	Reino	da
Terra.	Este	Sephirah	difere	dos	outros	em	vários	aspectos.	Primeiro,	não	faz
parte	de	nenhum	triângulo	equilibrado,	mas	diz-se	que	é	o	receptáculo	das
influências	de	todos	os	outros.	Em	segundo	lugar,	é	um	Sephirah	caído,	pois	foi
cortado	do	resto	da	árvore	pela	Queda,	e	as	bobinas	do	Dragão	Inclinado	do
Mundo	das	Conchas,	os	Reinos	da	Força	Equilibrada,	o	separam	de	seus	irmãos.
Atrás	do	ombro	da	Rainha,	a	Noiva	de	Microprosopos	(Malkuth),	a	Serpente
levanta	sua	cabeça,	e	aqui	é	dito	que	é	o	lugar	dos	julgamentos	mais	severos.	A
Esfera	de	Malkuth	tem	vista	para	os	Infernos	do	adverso	Sephiroth,	o	Qliphoth,
ou	demônios	malignos.	É	o	firmamento	pelo	qual	Elohim	separou	as	águas
supernas	de	Binah	das	águas	infernais	do	Leviatã.
32.	O	significado	dos	Qliphoths	deve	ser	plenamente	considerado	no	devido
tempo;	mas,	depois	de	nos	referirmos	a	eles	aqui	para	explicar	a	posição	de
Malkuth,	devemos	dizer	algo	mais	para	que	a	explicação	seja	inteligível.
33.	Os	Qliphoth	(singular	Qliphah,	uma	mulher	imodesta	ou	prostituta)	são	o
Sephiroth	maléfico	ou	adverso,	cada	um	deles	uma	emanação	de	força
desequilibrada	de	sua	esfera	correspondente	sobre	o	Santo
Essas	emanações	ocorreram	durante	períodos	críticos	de	evolução,	quando	os
Sephiroth	estavam	desequilibrados.	É	por	isso	que	eles	são	referidos	como	os
Reis	da	Força	Desbalanceada,	os	Reis	de	Edom,	"que	governaram	antes	que
houvesse	um	rei	em	Israel",	como	diz	a	Bíblia;	e	nas	palavras	do	Sifra
Ditsniutha,	o	Livro	do	Mistério	Oculto	(tradução	de	Mathers),	"Pois	antes	que
houvesse	equilíbrio,	o	rosto	não	via	o	rosto".	E	os	reis	dos	tempos	antigos
estavam	mortos,	e	suas	coroas	não	foram	mais	encontradas;	e	a	terra	estava
desolada".
34.	Concluímos	agora	nossa	investigação	preliminar	sobre	a	Árvore	da	Vida	e	o
arranjo	dos	Dez	Sagrados	Sephiroth	sobre	ela;	também	temos	alguma	pista	sobre
seu	significado	e	recebemos	uma	ou	duas	dicas	sobre	o	funcionamento	da	mente
quando	ela	usa	esses	símbolos	cósmicos	para	suas	meditações.
Conseqüentemente,	agora	somos	capazes	de	atribuir	a	cada	nova	peça	de
informação	sua	posição	adequada	em	nosso	esquema;	estamos	construindo	o
quebra-cabeça	com	um	conhecimento	dos	contornos	da	imagem.	Crowley
comparou	corretamente	a	árvore	com	um	arquivo	de	papéis,	no	qual	cada
símbolo	é	um	envelope.	Esta	é	uma	similitude	que	seria	difícil	de	melhorar.	No
decorrer	de	nossos	estudos,	começaremos	a	preencher	esses	arquivos,	e	a
encontrar	a	indexação	cruzada	entre	eles	indicada	pelo	aparecimento	do	mesmo
símbolo	em	outras	associações.
Motivos	das	árvores
1.	Há	vários	métodos	pelos	quais	os	Dez	Sagrados	Sephiroth	podem	ser
agrupados	na	Árvore	da	Vida.	Destes,	não	se	pode	dizer	que	um	é	correto	e	outro
incorreto;	eles	servem	a	propósitos	diferentes	e	lançam	muita	luz	sobre	o
significado	do	Sephiroth	individual,	revelando	suas	associações	e	seu	equilíbrio.
2.	Também	são	úteis	porque	permitem	equacionar	o	sistema	decimal	da	árvore
com	os	sistemas	de	três,	quatro	e	sete.
3.	A	conformação	primária	da	árvore	está	em	três	pilares.	Será	observado,	por
referência	aos	diagramas,	que	os	Sephiroth	se	prestam	facilmente	a	esta	divisão
vertical	tripla,	pois	eles	estão	dispostos	em	três	Pilares.	Estes	são	chamados	o
Pilar	direito	da	Misericórdia,	o	Pilar	esquerdo	da	Gravidade	e	o	Pilar	médio	da
Mansidão	ou	Equilíbrio	(ver	Diagrama	I).
4.	Antes	de	prosseguirmos,	devemos	esclarecer	o	significado	dos	lados	direito	e
esquerdo	da	árvore.	Quando	olhamos	para	a	árvore	no	diagrama,	vemos	Binah,
Geburah	e	Hod	no	lado	esquerdo,	e	Chokmah,	Chesed	e	Netzach	no	lado	direito;
esta	é	a	maneira	como	vemos	a	árvore	quando	a	usamos	para	representar	o
Macrocosmo.	Mas	quando	o	usamos	para	representar	o	Microcosmo,	ou	seja,
nosso	próprio	ser,	nós,	por	assim	dizer,	caímos	dentro	dele,	de	modo	que	o	Pilar
do	meio	é	equivalente	à	coluna	vertebral,	e	o	Pilar	contendo	Binah,	Geburah	e
Hod	no	lado	direito,	e	o	Pilar	contendo	Chokmah,	Chesed	e	Netzach	no	lado
esquerdo.	Estes	três	pilares	também	podem	ser	equiparados	a	Shushumna,	Ida	e
Pingala	do	sistema	Yoga.	É	muito	importantelembrar	a	inversão	da	árvore
quando	ela	é	usada	como	um	símbolo	subjetivo,	caso	contrário,	há	confusão.	Em
seu	valioso	livro	sobre	a	literatura	da	Qabalah,	The	Holy	Kabbalah,	Waite,	na
página	de	título,	por	alguma	razão	conhecida	por	ele	mesmo,	inverte	a
apresentação	habitual	da	Árvore;	mas	pode	ser	tomado	como	certo	que	a	maioria
das	representações	do	símbolo	dão	a	Árvore	objetiva,	não	a	subjetiva.	Quando	a
árvore	é	utilizada	para	indicar	as	linhas	de	força	na	aura,	é	a	árvore	subjetiva	que
deve	ser	utilizada,	de	modo	que	a	Geburah	é	equivalente	ao	braço	direito.	Em
todos	os	casos,	é	claro,	o	pilar	central	permanece	firme.
5.	O	Pilar	da	Gravidade	é	considerado	negativo	ou	feminino,	e	o	Pilar	da
Misericórdia	é	considerado	positivo	ou	masculino.	Superficialmente,	pode-se
pensar	que	estas	atribuições	levam	a	um	simbolismo	incompatível,	mas	um
estudo	dos	Pilares	à	luz	do	que	sabemos	agora	sobre	o	Sephiroth	individual
revelará	que	as	incompatibilidades	são	meramente	superficiais	e	que	o
significado	mais	profundo	do	simbolismo	é	inteiramente	consonante.
6.	Será	observado	que	a	linha	que	indica	o	desenvolvimento	sucessivo	dos
ziguezagues	do	Sephiroth	de	um	lado	do	glifo	para	o	outro	e,	conseqüentemente,
foi	adequadamente	nomeada	como	o	Relâmpago.	Isto	indica	graficamente	que	os
Sephiroth	são	sucessivamente	positivos,	negativos	e	equilibrados.	Esta	é	uma
representação	muito	melhor	do	processo	de	criação	do	que	se	as	Esferas	fossem
representadas	uma	acima	da	outra	em	linha	reta,	pois	indica	a	diferença	na
natureza	das	Emanações	Divinas	e	suas	relações	entre	si;	pois	quando	olhamos
para	o	glifo	da	Árvore	percebemos	facilmente	as	relações	existentes	entre	os
diferentes	Sephiroth,	e	vemos	como	eles	se	agrupam,	refletem	e	reagem	uns
sobre	os	outros.
7.	À	frente	do	Pilar	da	Gravidade,	o	negativo,	o	pilar	feminino,	está	Binah,	a
Grande	Mãe.	Agora	Binah	é	designada	a	Esfera	de	Saturno,	e	Saturno	é	o
Doador	da	Forma.	À	frente	do	Pilar	da	Misericórdia	está	Chokmah,	o	Pai
Superno,	uma	potência	masculina.	Assim,	vemos	que	temos	aqui	a	aposição	da
Forma	e	da	Força.
8.	Na	Segunda	Trindade,	temos	a	aposição	de	Chesed	(Júpiter)	e	Geburah
(Marte).	Mais	uma	vez	temos	os	pares	opostos	de	construção	em	Júpiter,	o
legislador	e	governante	benéfico,	e	de	destruição	em	Marte,	o	guerreiro	e
destruidor	do	mal.	Pode-se	perguntar	por	que	um	poder	masculino	como
Geburah	deve	ser	colocado	no	pilar	feminino.	É	preciso	lembrar	que	Marte	é	um
poder	destrutivo,	um	dos	acidentes	da	astrologia.	O	positivo	constrói,	o	negativo
quebra;	o	positivo	é	uma	força	cinética,	o	negativo	é	uma	força	estática.
9.	Estes	aspectos	aparecem	novamente	em	Netzach,	na	base	do	Pilar	da
Misericórdia,	e	Hod,	na	base	do	Pilar	da	Severidade.	Netzach	é	Vênus,	o	Raio
Verde	da	Natureza,	a	força	elementar,	o	início	das	emoções.	Hod	é	Mercúrio,
Hermes,	a	iniciação	do	conhecimento.	Netzach	é	instinto	e	emoção,	uma	força
cinética;	Hod	é	intelecto,	pensamento	concreto,	a	redução	do	conhecimento
intuitivo	a	formar.
10.	Devemos,	entretanto,	lembrar	que	cada	Sephirah	é	negativa,	isto	é,	feminina,
com	respeito	a	seu	antecessor,	de	quem	emana	e	de	quem	recebe	a	Influência
Divina;	e	positiva,	masculina,	ou	estimulante	com	respeito	a	seu	sucessor,	a
quem	transmite	a	Influência	Divina.	Assim,	cada	sephirah	é	bissexual,	como	um
ímã	do	qual	um	pólo	deve	ser	necessariamente	negativo	e	o	outro	positivo.
Talvez	possamos	explicar	melhor	as	coisas	por	uma	analogia	com	a	astrologia,	e
dizer	que	uma	Sephira	no	Pilar	feminino	é	bem-dignificada	quando	funciona	em
seu	aspecto	negativo,	e	mal-dignificada	quando	funciona	positivamente;	e	que
no	Pilar	masculino	a	posição	é	invertida.	Assim	Binah,	Saturno,	é	bem
dignificada	quando	proporciona	estabilidade	e	resistência,	mas	mal-dignificada
quando	o	excesso	de	resistência	faz	com	que	se	torne	ativamente	agressiva	e
obstrutiva	e	o	acúmulo	de	matéria	efêmera	é	alcançado.	Por	outro	lado,	Chesed,
a	Misericórdia,	é	bem	digna	quando	ordena	e	preserva	todas	as	coisas
harmoniosamente;	mas	é	indigna	quando	a	misericórdia	se	torna
sentimentalismo	e	usurpa	a	Esfera	de	Saturno,	preservando	aquilo	que	a	energia
ardente	de	Marte,	seu	oposto,	a	Sephirah	Geburah,	deveria	varrer	para	fora	da
existência.
11.	Os	dois	Pilares,	portanto,	representam	as	forças	positivas	e	negativas	da
Natureza,	a	ativa	e	a	passiva,	a	destrutiva	e	a	construtiva,	a	forma	concreta	e	a
força	livre.
12.	O	Sephiroth	na	Coluna	Central	pode	ser	considerado	como	representando	os
níveis	de	consciência	e	os	planos	nos	quais	eles	operam.	Malkuth	é	a	consciência
sensorial;	Yesod	é	o	psiquismo	astral;	Tiphareth	é	a	consciência	iluminada,	o
aspecto	mais	elevado	da	personalidade	com	o	qual	a	individualidade	se	fundiu;
esta	é	a	condição	que	realmente	constitui	a	iniciação;	é	a	consciência	do	eu
superior	trazida	para	a	personalidade.	É	um	brilho	de	consciência	superior	que
vem	de	trás	do	véu	de	Paroketh.	É	por	esta	razão	que	os	Messias	e	Salvadores	do
mundo	são	designados	a	Tiphareth	no	simbolismo	da	Árvore,	pois	eles	foram	os
Portadores	da	Luz	para	a	humanidade;	e	como	todos	os	que	trazem	fogo	do	céu
devem	fazer,	eles	morreram	a	morte	sacrificial	por	causa	da	humanidade.	É
também	aqui	que	morremos	para	o	eu	inferior,	a	fim	de	podermos	subir	para	o	eu
superior.	"Em	Jesu	morimur".
13.	O	Pilar	Médio	se	eleva	através	de	Daath,	o	invisível	Sephirah,	que	já	vimos
ser	Conhecimento	de	acordo	com	os	Rabinos,	e	consciência	ou	apreensão	de
acordo	com	a	terminologia	do	psicólogo.	À	frente	deste	Pilar	está	Kether,	a
Coroa,	a	Raiz	de	todo	Ser.	A	consciência,	portanto,	se	estende	da	essência
espiritual	de	Kether,	através	da	realização	da	Daath,	que	a	transporta	através	do
Abismo,	até	a	consciência	translacional	de	Tiphareth,	onde	é	levada	pelo
sacrifício	do	Cristo	que	rasga	o	véu	Paroketh;	depois	para	a	consciência	psíquica
de	Yesod,	a	Esfera	da	Lua,	e	depois	para	a	consciência	sensorial	do	cérebro	de
Malkuth.
14.	Assim	a	consciência	desce	no	curso	da	involução,	que	é	o	termo	aplicado
àquele	estágio	de	evolução	que	desce	do	Primeiro	Manifesto	através	dos	planos
sutis	da	existência	para	a	matéria	densa;	o	esoterista	deve,	estritamente	falando,
usar	o	termo	evolução	apenas	quando	descreve	a	ascensão	da	matéria	para	o
espírito,	pois	então	o	que	estava	envolvido	na	descida	através	dos	estágios	sutis
de	desenvolvimento	é	evoluído.	É	óbvio	que	nada	pode	ser	evoluído,
desdobrado,	que	não	tenha	sido	previamente	envolvido,	dobrado.	O	presente
curso	de	evolução	segue	o	rastro	do	Flash	Relâmpago	ou	Espada	Flamejante,	de
Kether	a	Malkuth	na	ordem	de	desenvolvimento	do	Sephiroth	descrito
anteriormente;	mas	a	consciência	desce	piso	por	piso,	e	só	começa	a	se
manifestar	quando	os	Sephiroths	polarizantes	estão	em	equilíbrio;	assim,	os
modos	de	consciência	são	atribuídos	aos	Sephiroths	equilibrados	na	Coluna
Central,	mas	os	poderes	mágicos	são	atribuídos	aos	Sephiroths	opostos,	cada	um
no	extremo	do	raio	do	equilíbrio	dos	pares	de	opostos.
15.	O	Caminho	da	Iniciação	segue	as	espirais	da	Serpente	da	Sabedoria	sobre	a
Árvore;	mas	o	Caminho	da	Iluminação	segue	o	Caminho	da	Flecha	que	é
disparada	do	arco	da	Promessa,	Qesheth,	o	arco-íris	de	cores	astrais	que	se
estende	como	uma	auréola	atrás	de	Yesod.	Este	é	o	caminho	do	místico	como
distinguido	do	ocultista;	é	rápido	e	direto,	e	livre	do	perigo	da	tentação	da	força
desequilibrada	encontrada	em	qualquer	dos	pilares,	mas	não	confere	poderes
mágicos,	exceto	os	de	sacrifício	em	Tiphareth	e	o	psiquismo	em	Yesod.
16.	Observamos	a	Trindade	das	Três	Árvores	em	nossa	discussão	preliminar	dos
Dez	Sephiroth.	Vamos	recapitular	novamente	para	maior	clareza.	Mathers	chama
a	Primeira	Trindade	de	Kether,	Chokmah	e	Binah	de	Mundo	Intelectual;	a
Segunda	Trindade	de	Chesed,	Geburah	e	Tiphareth	de	Mundo	Moral;	e	a
Terceira	Trindade	de	Netzach,	Hod	e	Yesod	de	Mundo	Material.	Para	minha
maneira	de	pensar,	esta	terminologia	é	enganosa,	porque	estas	palavras	não
conotam	em	nossas	mentes	o	que	se	entende	por	estes	Mundos.	Intelecto	é
essencialmente	uma	concretização	da	intuição	e	daapreensão,	e	como	tal	é	um
termo	impróprio	para	o	Mundo	dos	Três	Supernos.	Concordo	com	o	uso	do
termo	Mundo	Moral	para	Chesed,	Geburah	e	Tiphareth;	é	idêntico	ao	meu	termo
Triângulo	Ético;	mas	com	o	termo	Mundo	Material	para	a	Trindade	de	Netzach,
Hod	e	Yesod	eu	discordo	fortemente,	pois	este	termo	pertence	exclusivamente	a
Malkuth.	Estes	três	Sephiroth	não	são	materiais,	mas	astrais,	e	para	esta	Trindade
proponho	o	termo	Astral,	ou	Mundo	Mágico;	não	é	bom	arrancar	as	palavras	de
seu	significado	no	dicionário,	mesmo	que	você	defina	seu	próprio	uso	delas,	e
este	Pai	não	se	importou	em	fazê-lo.
17.	A	Esfera	Intelectual	não	é	tanto	um	nível	como	um	pilar,	uma	vez	que	o
intelecto,	sendo	o	conteúdo	da	consciência,	é	essencialmente	sintético.	Estes
termos,	no	entanto,	aparentemente	são	retirados	de	uma	tradução	um	tanto
grosseira	dos	nomes	hebraicos	dados	aos	quatro	níveis	nos	quais	os	Qabalistas
dividem	a	manifestação.
18.	Estes	quatro	níveis	permitem	um	outro	agrupamento	do	Sephiroth.	O	mais
alto	deles	é	Atziluth,	o	Mundo	Arquetípico,	que	consiste	em	Kether.	O	segundo,
Briah,	chamado	de	Mundo	Criativo,	consiste	de	Chokmah	e	Binah,	o	Superno
Abba	e	Ama,	o	Pai	e	a	Mãe.	O	terceiro	nível	é	Yetzirah,	o	Mundo	Formativo,
composto	pelos	seis	Sephiroth	centrais,	a	saber,	Chesed,	Geburah,	Tiphareth,
Netzach,	Hod	e	Yesod.	O	quarto	Mundo	é	Assiah,	o	Mundo	Material,
representado	por	Malkuth.
19.	Os	Dez	Sephiroth	também	estão	conformados	em	Sete	Palácios.	No	Primeiro
Palácio	estão	os	Três	Supernos;	no	Sétimo	Palácio	estão	Yesod	e	Malkuth;	e	o
resto	do	Sephiroth	tem	cada	um	um	Palácio	próprio.	O	agrupamento	é
interessante	porque	revela	a	relação	íntima	de	Yesod	e	Malkuth,	e	nos	permite
equacionar	a	escala	de	dez	vezes	da	Qabalah	com	a	escala	de	sete	vezes	da
Teosofia.
20.	Há	também	uma	divisão	tripla	do	Sephiroth	que	é	muito	importante	no
simbolismo	Qabalístico.	Neste	sistema,	Kether	recebe	o	título	de	Arik	Anpin,	a
Vasta	Face.	Isto	se	manifesta	como	Abba,	o	Pai	Superno,	Chokmah,	e	Ama,	a
Mãe	Superna,	Binah,	sendo	estes	os	aspectos	positivos	e	negativos	dos	Três	em
Um.	Estes	dois	aspectos	diferenciados,	quando	unidos,	são,	segundo	Mathers,
Elohim,	aquele	curioso	Nome	Divino	que	é	um	substantivo	feminino	com	um
plural	masculino	anexado.	Esta	união	acontece	no	Daath,	o	invisível	Sephirah.
21.	Os	seis	sephiroth	seguintes	são	conformados	em	Zeir	Anpin,	a	Face	Menor,
ou	Microprosopos,	cuja	Sephirah	especial	é	Tiphareth.	O	Sephirah	restante,
Malkuth,	é	chamado	de	Noiva	da	Microprosopos.
22.	Microprosopos	também	é	às	vezes	chamado	de	Rei;	Malkuth	é	então
chamado	de	Rainha.	Ela	também	é	chamada	de	Mãe	Menor	ou	Véspera	Terrestre
como	distinta	de	Binah,	a	Mãe	Superna.
23.	Estes	diferentes	métodos	de	classificação	do	Sephiroth	não	são	sistemas
concorrentes,	mas	são	projetados	para	permitir	que	o	sistema	decimal	dos
Qabalistas	seja	equiparado	a	outros	sistemas	que	utilizam	uma	notação	tripla,
como	o	sistema	cristão,	ou,	como	já	notamos,	um	sistema	sétuplo	como	a
Teosofia;	eles	também	são	valiosos	para	indicar	afiliações	funcionais	entre	os
próprios	Sephiroth.
24.	O	último	sistema	de	classificação	que	devemos	observar	está	sob	a
presidência	das	Três	Cartas-mãe	do	alfabeto	hebraico:	Aleph,	A;	Mem,	M;	e
Shin,	Shin.	Estes	três	elementos,	de	acordo	com	a	atribuição	ainda	mais	livre	do
alfabeto	hebraico,	são	atribuídos	aos	três	elementos:	Ar,	Água	e	Fogo.	Sob	a
presidência	de	Aleph	está	a	tríade	aérea	de	Kether,	na	qual	está	a	Raiz	do	Ar,	que
é	refletida	para	baixo	através	de	Tiphareth,	o	Fogo	solar,	em	Yesod,	a	irradiação
lunar.	Em	Binah	está	a	Raiz	da	Água	(Marah,	o	Grande	Mar),	que	se	reflete
através	de	Chesed	em	Hod,	sob	a	presidência	de	Mem,	a	Mãe	da	Água.	Em
Chokmah	está	a	Raiz	do	Fogo,	refletida	para	baixo	através	de	Geburah	em
Netzach,	sob	a	presidência	de	Shin,	a	Mãe	do	Fogo.
25.	Estes	agrupamentos	devem	ser	mantidos	em	mente,	pois	eles	ajudam	muito
na	compreensão	do	significado	do	Sephiroth	individual,	pois,	como	já
apontamos	em	vários	links,	um	Sephirah	é	melhor	interpretado	por	suas
afiliações.
Os	Dez	Sephiroth	nos	Quatro	Mundos
1.	Já	notamos	a	divisão	do	Sephiroth	nos	Quatro	Mundos	dos	Qabalistas,	pois
este	é	um	dos	métodos	de	classificação	muito	utilizados	no	pensamento
Qabalista	e	de	grande	valor	quando	se	estuda	a	evolução.	Devemos	lembrar,
entretanto,	que	a	Árvore	não	é	um	método	arbitrário	de	classificação,	e	porque
algo	é	classificado	sob	uma	cabeça	em	um	sistema	não	significa	que	não	possa
ser	classificado	tão	corretamente	sob	outra	cabeça	em	outro	sistema.	O
reaparecimento	do	mesmo	símbolo	em	uma	Esfera	diferente	muitas	vezes
oferece	pistas	valiosas.
2.	De	acordo	com	outro	método	de	classificação,	os	Dez	Sagrados	Sephiroth	são
considerados	como	aparecendo	em	cada	Mundo	Qabalístico	em	outro	arco	ou
nível	de	manifestação;	Assim	como	Ain	Soph	Aur,	a	Luz	ilimitada	do
Immanifest,	concentrou	um	ponto,	que	era	Kether,	e	as	emanações	desceram
através	de	graus	crescentes	de	densidade	para	Malkuth,	assim	o	Malkuth	de
Atziluth	é	concebido	como	a	fonte	do	Kether	de	Briah,	e	assim	sucessivamente
ao	longo	dos	aviões,	o	Malkuth	de	Briah	dando	origem	ao	Kether	de	Yetzirah,	o
Malkuth	de	Yetzirah	dando	origem	ao	Kether	de	Assiah,	e	o	Malkuth	de	Assiah,
em	seu	aspecto	mais	baixo,	repousando	sobre	o	Qliphoth.
3.	É	Atziluth,	porém,	que	é	considerado	como	a	esfera	natural	do	Sephiroth
como	tal,	e	por	esta	razão	é	chamado	o	Mundo	das	Emanações.	É	aqui,	e
somente	aqui,	que	Deus	age	diretamente	e	não	através	de	Seus	ministros.	Em
Briah	Ele	atua	através	da	mediação	dos	Arcanjos,	em	Yetzirah	através	das
Ordens	Angélicas,	e	em	Assiah	através	daqueles	centros	que	chamei	de
Mundane	Chakras	-	os	planetas,	elementos	e	signos	do	Zodíaco.
4.	Temos,	portanto,	nestes	quatro	conjuntos	de	símbolos	um	sistema	completo	de
notação	para	expressar	o	modo	de	operação	de	qualquer	poder	em	qualquer
nível,	e	este	sistema	de	notação	é	a	base	da	magia	cerimonial	com	seus	Nomes
de	Poder,	e	também	da	magia	talismã	e	do	sistema	de	adivinhação	do	Tarô.	É	por
esta	razão	que	se	diz	dos	"nomes	bárbaros	da	conjugação"	que	nenhuma	letra
pode	ser	alterada,	pois	estes	nomes	são	fórmulas	baseadas	no	alfabeto	hebraico,
que	é	a	língua	sagrada	do	Ocidente,	já	que	o	sânscrito	é	a	língua	sagrada	do
Oriente.	Em	hebraico,	além	disso,	cada	letra	é	também	um	número,	portanto	os
Nomes	são	fórmulas	numéricas;	um	sistema	muito	complexo	de	matemática
metafísica,	chamado	Gematria,	é	baseado	neste	princípio.	Há	aspectos	da
Gematria	que	eu,	pelo	menos	no	estágio	atual	de	meu	conhecimento,	considero
rebaixados	e	inúteis,	sendo	aumentados	pela	superstição,	mas	a	idéia	básica	do
sistema	de	matemática	cósmica	contém	inquestionavelmente	grandes	verdades	e
contém	grandes	possibilidades.	Usando	este	sistema,	é	possível	desvendar	as
relações	de	todos	os	tipos	de	fatores	cósmicos	se	se	conhece	a	ortografia
hebraica	correta	dos	Nomes	do	Poder,	já	que	estes	Nomes	foram	formulados	de
acordo	com	os	princípios	da	Gematria	e,	portanto,	Gematria	fornece	a	chave	para
eles.	Mas	este	aspecto	de	nosso	tema,	por	mais	fascinante	que	seja,	não	pode	ser
tratado	agora.
5.	No	Mundo	Arquetípico	de	Atziluth,	dez	formas	do	Nome	Divino	são
atribuídas	aos	Dez	Sephiroth.	Qualquer	pessoa	que	tenha	lido	a	Bíblia	não	pode
deixar	de	observar	que	Deus	é	referido	por	vários	títulos,	como	o	Senhor,	como	o
Senhor	Deus,	como	o	Pai,	e	por	várias	outras	denominações.	Agora	estes	não	são
dispositivos	literários	para	evitar	repetições	desnecessárias,	mas	são	termos
metafísicos	exatos,	e	de	acordo	com	o	Nome	usado	conhecemos	o	aspecto	da
força	Divina	em	questão	e	o	plano	sobre	o	qual	ela	opera.
6.	No	mundo	de	Briah,	acredita-se	que	os	poderosos	Arcanjos	cumprem	os
mandatos	de	Deus	e	os	expressam,	e	às	Esferas	Sephiroticas	na	Árvore	deste
Mundo	são	atribuídos	os	nomes	destes	dez	poderosos	espíritos.
7.	No	Yetzirah	são	os	coros	de	anjos,	inumeráveis	em	sua	totalidade,	que
executam	os	comandos	Divinos;	e	estes	também	são	designados	para	suas
Esferas	Sephiroticas,	permitindo-nos	assim	conhecer	seu	modoe	nível	de
função.
8.	Em	Assiah,	como	já	observamos,	certos	centros	naturais	de	força	recebem
correspondências	semelhantes.	Consideraremos	todas	essas	associações	quando
viermos	a	estudar	o	Sephiroth	em	detalhes.
9.	Na	representação	simbólica	dos	Dez	Sagrados	Sephiroth	nos	Quatro	Mundos
há	outro	conjunto	importante	de	fatores	a	considerar,	e	estes	são	as	quatro
escalas	de	cores	classificadas	por	Crowley	como	a	escala	do	Rei,	atribuída	ao
Mundo	Azilático;	a	escala	da	Rainha,	atribuída	ao	Mundo	Briatico;	a	escala	do
Imperador,	atribuída	ao	Mundo	Yetziratic;	e	a	escala	da	Imperatriz,	atribuída	ao
Mundo	Axiatico.
10.	Esta	classificação	quádrupla	tem	grande	significado	em	todos	os	assuntos
Qabalísticos,	e	também	na	magia	ocidental,	que	se	baseia	em	grande	parte	no
Qabalah.	Diz-se	que	está	sob	a	presidência	das	quatro	cartas	do	Tetragrammaton,
o	Santo	Nome	popularmente	pronunciado	como	Jeová.	Em	hebraico,	que	não
tem	vogais	em	seu	alfabeto,	esta	palavra	é	escrita	YHVH,	ou,	de	acordo	com	os
nomes	hebraicos	destas	letras,	Yod,	He,	He,	Vau,	He.	As	vogais	são	indicadas
em	hebraico	por	pontos	inseridos	em	e	sob	as	letras	quadradas	do	roteiro,	que	é
escrito	da	direita	para	a	esquerda.	Estes	pontos	de	vogal	só	foram	introduzidos
há	relativamente	pouco	tempo,	e	as	escrituras	hebraicas	mais	antigas	não	têm
pontos,	de	modo	que	o	leitor	não	pode	ver	a	pronúncia	de	nenhum	nome	próprio,
mas	precisa	que	seja	comunicado	a	ele	por	alguém	que	o	conheça.	Diz-se	que	a
verdadeira	pronúncia	mística	do	Tetragrammaton	é	um	dos	arcanos	dos
Mistérios.
11.	Às	Quatro	Cartas	do	Nome	é	atribuída	cada	quádrupla	classificação	mística,
e	por	meio	de	suas	correspondências	podemos	traçar	todo	tipo	de	relações,	e
estas	são	muito	importantes	no	ocultismo	prático,	como	será	visto	mais	adiante.
12.	Quatro	importantes	divisões	quádruplas	encontram	seu	lugar	abaixo	delas,
permitindo-nos	assim	ver	suas	relações	umas	com	as	outras.	Estes	são	os	Quatro
Mundos	dos	Qabalistas;	os	quatro	elementos	dos	alquimistas;	a	classificação
quádrupla	dos	signos	do	Zodíaco	e	dos	planetas	em	triplicidades,	usados	pelos
astrólogos;	e	as	quatro	sementes	do	baralho	de	Tarô	usadas	na	adivinhação.	Esta
classificação	quadruplicada	se	assemelha	à	Pedra	de	Roseta	que	deu	a	chave	para
os	hieróglifos	egípcios,	pois	nela	havia	inscrições	em	egípcio	e	grego;	sabendo
grego,	foi	possível	descobrir	o	significado	dos	hieróglifos	egípcios
correspondentes.	É	o	método	de	organizar	todos	esses	conjuntos	de	fatores	na
árvore	que	dá	a	verdadeira	pista	esotérica	a	cada	um	desses	sistemas	de
ocultismo	prático.	Sem	esta	chave,	eles	não	têm	base	filosófica	e	tornam-se
questões	de	regra	geral	e	superstição.	É	por	esta	razão	que	o	ocultista	iniciado
não	terá	nada	a	ver	com	o	adivinho	não-iniciado,	pois	ele	sabe	que	sem	esta
chave	seu	sistema	não	vale	nada.	Daí	a	importância	vital	da	Árvore	no	ocultismo
ocidental.	É	a	nossa	base,	nossa	bitola	e	nosso	livro	didático.
13.	Para	compreender	uma	Sephirah,	portanto,	devemos	conhecer	em	primeiro
lugar	suas	correspondências	primárias	nos	Quatro	Mundos;	suas
correspondências	secundárias	nos	quatro	sistemas	de	ocultismo	prático
mencionados	acima;	e,	em	terceiro	lugar,	todas	as	outras	correspondências	que
podemos	recolher	de	qualquer	forma,	para	que	o	testemunho	de	muitas
testemunhas	possa	fornecer	a	verdade.	Desta	coleção	de	correspondências	não
pode	haver	fim,	pois	todo	o	cosmos	em	todos	os	seus	planos	corresponde	em
infinitas	seqüências.	Se	somos	bons	estudantes	de	ciências	ocultas,	não	deixemos
nunca	de	enriquecer	nossos	conhecimentos.	Não	poderia	ter	sido	encontrada	uma
melhor	simulação	do	que	a	do	sistema	do	índice	de	cartões.
14.	Mas	novamente	devemos	lembrar	ao	leitor	a	este	respeito	que	Qabalah	é
tanto	um	método	de	usar	a	mente	quanto	um	sistema	de	conhecimento.	Se
tivermos	conhecimento	sem	ter	adquirido	a	técnica	Qabalistic	de	mentação,	ela	é
de	pouca	utilidade	para	nós.	De	fato,	poderíamos	chegar	ao	ponto	de	dizer	que
nenhum	grande	grau	de	conhecimento	pode	ser	adquirido	até	que	esta	técnica	da
mente	tenha	sido	dominada;	pois	não	é	à	mente	consciente	que	a	árvore	apela,
mas	ao	subconsciente,	pois	o	método	lógico	da	Qabalah	é	o	método	lógico	da
associação	dos	sonhos;	mas	no	caso	da	Qabalah	o	sonhador	é	o	subconsciente
racial,	a	supra-sala	dos	povos,	o	espírito	da	Terra.	Em	comunhão	com	esta	alma
terrena	o	adepto	entra	através	da	meditação	sobre	os	símbolos	prescritos.	Esta	é	a
verdadeira	importância	da	Árvore	e	suas	correspondências.
15.	O	mais	alto	dos	Quatro	Mundos,	Atziluth,	o	plano	da	pura	Deidade,	é
chamado	pelos	Qabalistas	de	Mundo	Arquetípico.	Também	é	chamado,	na
tradução	um	tanto	desajeitada	de	MacGregor	Mathers,	o	Mundo	Intelectual.	Este
termo	é	enganoso.	É	apenas	intelectual,	como	comumente	entendemos	a	palavra
como	relacionada	à	mente,	ao	intelecto	racional,	na	medida	em	que	é	o	reino	das
idéias	arquetípicas.	Mas	estas	idéias	são	inteiramente	abstratas,	e	são	concebidas
por	uma	função	de	consciência	bem	fora	do	alcance	da	mente	como	a
conhecemos.	Portanto,	chamar	este	nível	de	Mundo	Intelectual	é	enganador	para
o	leitor,	a	menos	que	ao	mesmo	tempo	digamos	que	por	intelecto	queremos	dizer
algo	bem	diferente	do	que	significa	o	dicionário.	Esta	é	uma	forma	pobre	de
expressar	nossas	idéias.	É	muito	melhor	cunhar	um	novo	termo	com	um
significado	definido	do	que	usar	um	antigo	em	sentido	enganador,	especialmente
porque,	no	caso	do	Atziluth,	existe	um	excelente	termo	já	atual,	o	termo
Arquetípico,	que	o	descreve	exatamente.
16.	O	Mundo	Atístico	é	dito	pelos	Qabalistas	para	estar	sob	a	presidência	do	Yod
do	Sagrado	Nome	do	Tetragrammaton.	Pode-se	inferir,	com	razão,	que	em
qualquer	outro	sistema	quádruplo	o	que	se	diz	estar	sob	a	presidência	de	Yod
também	se	refere	ao	aspecto	atribulado,	ou	puramente	espiritual	dessa	força	ou
sujeito.	Entre	outras	associações	dadas	por	várias	autoridades	estão	o	hábito	das
Varinhas	do	Tarô	e	o	elemento	do	Fogo.	Será	evidente	para	qualquer	um	que
tenha	qualquer	conhecimento	de	assuntos	ocultos	que,	assim	que	conhecemos	o
elemento	ao	qual	um	símbolo	é	atribuído,	sabemos	muito,	pois	ele	nos	abre	todas
as	ramificações	da	astrologia,	e	podemos	rastrear	suas	afinidades	astrológicas
através	das	triplicidades	do	Zodíaco	e	das	afinidades	dos	planetas	com	elas.
Assim	que	soubermos	que	associações	zodiacais	e	planetárias	existem,
poderemos	explorar	o	simbolismo	relacionado	de	qualquer	panteão,	pois	todos
os	deuses	e	deusas	de	todos	os	sistemas	que	a	mente	humana	já	inventou	têm
associações	astrológicas.	As	histórias	de	suas	aventuras	são	na	verdade	parábolas
do	funcionamento	das	forças	cósmicas.	Através	deste	labirinto	de	simbolismo
nunca	poderíamos	esperar	encontrar	nosso	caminho	sozinhos,	mas	se
ancorarmos	o	fim	de	cada	cadeia	de	correspondências	a	sua	Sephirah,	temos	a
pista	de	que	precisamos.
17.	Todos	os	sistemas	de	pensamento	esotérico,	assim	como	todas	as	teologias
populares,	atribuem	a	construção	e	presidência	das	diferentes	partes	do	universo
manifestado	à	mediação	de	seres	inteligentes	e	propositais,	trabalhando	sob	a
instrução	da	Deidade.	O	pensamento	moderno	tentou	escapar	das	implicações
deste	conceito,	reduzindo	a	manifestação	a	uma	questão	de	mecânica;	não	teve
sucesso,	e	há	sinais	de	que	não	está	longe	do	ponto	em	que	perceberá	a	mente
como	a	raiz	da	forma.
18.	Os	conceitos	da	Sabedoria	Antiga	podem	ser	grosseiros	do	ponto	de	vista	da
filosofia	moderna,	mas	somos	forçados	a	admitir	que	a	força	causal	por	trás	da
manifestação	é	mais	semelhante	em	sua	natureza	à	mente	do	que	à	matéria.	Ir
mais	longe	e	personalizar	os	diferentes	tipos	de	força	é	uma	analogia	legítima,
desde	que	nos	demos	conta	de	que	a	entidade	que	é	a	alma	da	força	pode	diferir
em	tipo	e	grau	de	nossas	mentes	tanto	quanto	nossos	corpos	diferem	em	tipo	e
escala	dos	corpos	dos	planetas.	Estaremos	mais	próximos	da	compreensão	da
natureza	se	buscarmos	a	mente	em	segundo	plano	do	que	se	nos	recusarmos	a
admitir	que	o	universo	visível	tem	uma	estrutura	invisível.	O	éter	dos	físicos	é
mais	parecido	com	a	mente	do	que	coma	matéria;	o	tempo	e	o	espaço,	como
entendido	pelo	filósofo	moderno,	são	mais	como	modos	de	consciência	do	que
medidas	lineares.
19.	Os	iniciados	da	Sabedoria	Antiga	não	fizeram	segredo	de	sua	filosofia;
pegaram	cada	fator	da	Natureza	e	a	personificaram,	deram-lhe	um	nome	e
construíram	uma	figura	simbólica	para	representá-la,	assim	como	os	artistas
britânicos	produziram	por	seus	esforços	coletivos	uma	Britannia	padrão,	uma
figura	feminina	com	um	escudo	carregado	com	a	Union	Jack,	um	leão	aos	seus
pés,	um	tridente	na	mão,	um	capacete	na	cabeça	e	o	mar	ao	fundo.	Analisando
esta	figura	como	se	fosse	um	símbolo	Qabalístico,	percebemos	que	estes
símbolos	individuais	do	glifo	complexo	têm,	cada	um,	um	significado.	As	várias
cruzes	que	compõem	a	Union	Jack	se	referem	às	quatro	raças	unidas	no	Reino
Unido.	O	capacete	é	o	de	Minerva,	o	tridente	é	o	de	Netuno;	o	leão	precisaria	de
seu	próprio	capítulo	para	esclarecer	seu	simbolismo.	Na	verdade,	um	glifo	oculto
é	mais	como	um	brasão	do	que	qualquer	outra	coisa,	e	a	pessoa	que	faz	um	glifo
vai	trabalhar	da	mesma	forma	que	um	arauto	desenhando	um	brasão.	Pois	na
heráldica	cada	símbolo	tem	seu	significado	exato,	e	estes	estão	combinados	no
brasão	que	representa	a	família	e	as	filiações	do	homem	que	o	usa,	e	nos	diz	sua
posição	na	vida.	Uma	figura	mágica	é	o	brasão	de	armas	da	força	que	representa.
20.	Estas	figuras	mágicas	são	construídas	para	representar	os	diferentes	modos
de	manifestação	da	força	cósmica	em	seus	vários	tipos	e	níveis.	Eles	recebem
nomes,	e	o	iniciado	pensa	neles	como	pessoas,	sem	se	preocupar	com	seus
fundamentos	metafísicos.	Consequentemente,	para	todos	os	fins	práticos,	eles
são	pessoas,	para	o	que	quer	que	realmente	sejam,	foram	personalizados,	e
formas	de	pensamento	foram	construídas	no	plano	astral	para	representá-los.
Estes,	sendo	carregados	com	força,	são	da	natureza	dos	elementais	artificiais;
mas	a	força	com	que	são	carregados	sendo	cósmica,	eles	são	muito	mais	do	que
o	que	normalmente	implicamos	quando	falamos	de	elementais	artificiais,	e	os
atribuímos	ao	reino	angélico	e	os	chamamos	de	anjos	ou	arcanjos	de	acordo	com
seu	grau.	Um	ser	angélico,	portanto,	pode	ser	definido	como	uma	força	cósmica
cujo	aparente	veículo	de	manifestação	da	consciência	psíquica	é	uma	forma
construída	pela	imaginação	humana.	No	ocultismo	prático,	essas	formas	são
construídas	com	muito	cuidado	e	a	mais	elaborada	atenção	aos	detalhes	do
simbolismo,	e	são	usadas	para	evocar	a	força	necessária;	qualquer	pessoa	que
tenha	tido	experiência	de	seu	uso	concordará	que	elas	são	particularmente
eficazes	para	os	fins	para	os	quais	foram	projetadas.	Ao	segurar	a	imagem
mágica	nela	e	vibrar	o	nome	tradicional	a	ela	atribuído,	são	obtidos	fenômenos
notáveis.
21.	Como	já	notamos,	é	necessário	utilizar	a	técnica	mental	dos	Qabalistas	para
obter	significado	da	Qabalah;	esta	formulação	da	imagem	e	vibração	do	nome
tem	o	objetivo	de	colocar	o	estudante	em	contato	com	as	forças	por	trás	de	cada
Esfera	da	Árvore,	e	quando	ele	entra	em	contato	desta	forma	sua	consciência	é
iluminada	e	sua	natureza	energizada	pela	força	assim	contatada,	e	ele	obtém
iluminações	notáveis	a	partir	de	sua	contemplação	dos	símbolos.	Estas
iluminações	não	são	uma	inundação	generalizada	de	luz,	como	no	caso	do
místico	cristão,	mas	uma	energização	e	iluminação	específica	de	acordo	com	a
Esfera	Aberta;	Hod	dá	a	compreensão	das	ciências,	Yesod	a	compreensão	da
força	da	vida	e	seus	modos	de	operação	das	marés.	Quando	alguém	entra	em
contato	com	Hod,	está	cheio	de	entusiasmo	e	energia	para	a	pesquisa;	quando
alguém	entra	em	contato	com	Yesod,	entra	profundamente	na	consciência
psíquica	e	toca	as	forças	vitais	ocultas	da	terra	e	de	nossa	própria	natureza.	Estas
são	questões	de	experiência;	aqueles	que	utilizaram	o	método	sabem	o	que	ele
lhes	dá.	Quaisquer	que	sejam	os	fundamentos	racionais	do	sistema,	como	um
método	empírico,	ele	dá	resultados.
22.	Se	quisermos	estudar	uma	Sephirah	-	em	outras	palavras,	se	quisermos
investigar	o	aspecto	da	Natureza	ao	qual	ela	se	refere	-	não	apenas	a	estudamos
intelectualmente	e	meditamos	sobre	ela,	mas	tentamos	fazer	contato	psíquico	e
intuitivo	com	sua	influência	e	Esfera.	Para	fazer	isso,	partimos	sempre	de	cima	e
tentamos	fazer	contato	espiritual	com	o	aspecto	da	Divindade	que	emanou
daquela	Esfera	e	se	manifesta	nela.	Se	isso	não	for	feito,	as	forças	pertencentes	à
Esfera	nos	níveis	elementais	podem	sair	do	controle	e	causar	dificuldades.
Começando	sob	a	presidência	do	Nome	Divino,	entretanto,	nenhum	mal	pode
entrar.
23.	Tendo	adorado	o	Criador	e	Sustentador	de	Tudo	sob	Seu	Santo	Nome	na
Esfera	que	estamos	estudando,	invocamos	então	o	Arcanjo	da	Esfera,	o	poderoso
ser	espiritual	no	qual	personificamos	as	forças	que	construíram	esse	nível	de
evolução	e	continuam	a	funcionar	no	aspecto	correspondente	da	Natureza.
Pedimos	a	bênção	do	Arcanjo	e	suplicamos	que	ele	diga	à	Ordem	dos	Anjos
designada	para	aquela	Esfera	que	seja	amigável	e	útil	para	nós	no	reino	da
Natureza	em	que	eles	operam.	Quando	tivermos	feito	isso,	estaremos	totalmente
sintonizados	com	a	essência	da	Esfera	que	estamos	estudando	e	estaremos
prontos	para	seguir	as	ramificações	das	correspondências	daquela	Sephirah	e
seus	símbolos	afins.
24.	Aproximando-nos	dela	desta	forma,	encontraremos	as	cadeias	de	associações
muito	mais	ricas	em	simbolismo	do	que	jamais	pensamos	ser	possível,	pois	o
subconsciente	foi	sacudido	e	uma	de	suas	muitas	câmaras	de	imagens	se	abriu
para	a	exclusão	de	todas	as	outras.	As	cadeias	de	associações	que	surgem	na
consciência	devem,	portanto,	ser	livres	de	toda	mistura	de	idéias	estrangeiras	e
verdadeiras	ao	tipo.
25.	Primeiro	revisamos	em	nossas	mentes	todos	os	símbolos	possíveis	que
podemos	lembrar,	e	como	estes	se	apresentam	à	consciência,	tentamos	ver	sua
importância	e	sua	relação	com	os	segredos	da	Esfera	em	consideração.
Mas	não	nos	esforcemos	muito,	pois	se	nos	concentrarmos	em	um	símbolo	e	o
esticarmos,	por	assim	dizer,	fecharemos	as	malhas	do	véu	tênue	que	protege	a
mente	subconsciente.	Nestas	investigações,	metade	meditação,	metade	devaneio,
queremos	trabalhar	os	limites	da	consciência	e	do	subconsciente	para	induzir	o
que	é	subconsciente	a	cruzar	o	limiar	e	chegar	ao	nosso	alcance.
26.	Procedendo	desta	forma,	seguindo	as	ramificações	das	associações-cadeia,
descobriremos	que	um	comentário	corrido	de	intuição	acompanha	o	processo,	e
após	a	experiência	ter	sido	repetida	duas	ou	três	vezes,	sentiremos	que	sabemos
que	Sephirah	particularmente	intimamente,	que	nos	sentimos	em	casa,	que	a
sensação	dela	é	bem	diferente	da	do	outro	Sephiroth	que	ainda	não	trabalhamos.
Descobriremos	também	que	alguns	Sephiroths	são	mais	simpáticos	para	nós	do
que	outros,	e	que	obtemos	melhores	resultados	trabalhando	com	eles	do	que	com
outros	não,	onde	as	cadeias	de	associação	continuam	se	rompendo	e	as	portas	da
mente	subconsciente	se	recusam	resolutamente	a	se	abrir	aos	nossos	golpes.	Um
aluno	meu	poderia	fazer	excelentes	meditações	sobre	Binah-Saturn	e	Tiphareth,
o	Redentor,	mas	não	se	saiu	nada	bem	com	Geburah-Severity-Mars.
27.	Jamais	esquecerei	minha	experiência	com	a	primeira	tentativa	que	fiz	com
este	método.	Eu	estava	trabalhando	no	Caminho	dos	Trinta	Segundos,	o
Caminho	de	Saturno,	que	une	Malkuth	e	Yesod,	um	Caminho	muito	difícil	e
traiçoeiro.	Em	meu	horóscopo	Saturno	não	tem	bons	aspectos,	e	muitas	vezes
experimentei	sua	influência	contrária	em	meus	assuntos.	Mas	depois	de	ter
conseguido	percorrer	o	Caminho	de	Saturno	na	escuridão	índigo	do	Invisível	até
que	a	Lua	de	Yesod	subiu	em	roxo	e	prata	além	do	horizonte,	senti	que	tinha
recebido	a	iniciação	de	Saturno,	que	não	era	mais	um	inimigo	para	mim,	mas	um
amigo	que,	embora	sincero	e	severo,	era	de	confiança	para	me	proteger	de	erros
e	julgamentos	precipitados.
Eu	percebi	sua	função	como	tesoureiro,	e	não	como	antagonista	ou	vingador.	Eu
o	entendia	como	Tempo	com	sua	foice,	mas	também	sabia	porque	ele	era
chamado	em	hebraico	Shabbathai,	descanso,	"porque	ele	dá	o	sono	a	seus	entes
queridos".	Depois	disso,	o	Caminho	dosTrinta	Segundos	foi	aberto	para	mim,
não	apenas	na	Árvore,	mas	na	vida,	pois	as	forças	e	as	questões	simbolizadas	por
aquele	Caminho	e	suas	correspondências	haviam	se	harmonizado	em	minha
alma.
A	partir	destes	dois	breves	exemplos,	veremos	que	as	meditações	sobre	a	Árvore
formam	um	sistema	muito	prático	e	exato	de	desenvolvimento	místico;	um
sistema	que	é	especialmente	valioso	por	ser	equilibrado,	pois	os	diferentes
aspectos	da	manifestação	são,	por	assim	dizer,	dissecados	e	tratados	por	sua	vez,
sem	descuidar	de	nada.	Quando	tivermos	percorrido	todos	os	Caminhos	da
Árvore,	teremos	aprendido	as	lições	da	Morte	e	do	Diabo,	bem	como	do	Anjo	e
do	Sumo	Sacerdote.
Trilhas	de	árvores
1.	O	Sepher	Yetzirah	refere-se	aos	Dez	Sephiroth	propriamente	ditos,	bem	como
às	linhas	que	os	unem,	como	Caminhos,	e	com	razão,	pois	todos	eles	são
igualmente	canais	de	influência	Divina;	mas	no	trabalho	prático	é	usual
considerar	as	linhas	entre	os	Sephiroth	apenas	como	Caminhos,	e	os	próprios
Sephiroth	como	Esferas	na	Árvore.	Este	é	um	dos	muitos	artifícios	e	enganos
encontrados	no	sistema	Qabalístico,	pois	se	pensarmos	nos	Caminhos	como
trinta	e	dois	em	número,	como	eles	são	dados	no	Sepher	Yetzirah,	não
poderemos	equacioná-los	com	as	vinte	e	duas	letras	do	alfabeto	hebraico,	que,
com	seu	valor	numérico	e	correspondências,	formam	a	chave	para	os	Caminhos.
2.	Diz-se	que	cada	Caminho	representa	o	equilíbrio	dos	dois	Sephiroth	que	ele
conecta,	e	devemos	estudá-lo	à	luz	de	nosso	conhecimento	destes	Sephiroth	se
quisermos	apreciar	seu	significado.	Certos	símbolos	também	são	atribuídos	aos
próprios	Caminhos.	Estas	são,	como	já	observado,	as	vinte	e	duas	letras	do
alfabeto	hebraico;	os	signos	do	Zodíaco,	os	planetas,	e	os	elementos.	Existem
agora	doze	signos	no	Zodíaco,	sete	planetas	e	quatro	elementos,	perfazendo	um
total	de	vinte	e	três	símbolos.	Como	eles	devem	ser	dispostos	em	Vinte	e	Dois
Caminhos?	Aqui	está	outra	cegueira	Qabalística	que	confunde	os	não-iniciados.
A	resposta	é	bastante	simples	quando	se	sabe.	Como	nossa	consciência	está	no
elemento	Terra,	não	precisamos	do	símbolo	Terra	em	nossos	cálculos	quando
entramos	em	contato	com	o	Invisível,	por	isso	o	deixamos	de	fora	e	depois
apresentamos	o	conjunto	correto	de	correspondências.	Malkuth	é	toda	a	terra	que
precisamos	para	fins	práticos.
3.	A	terceira	série	de	símbolos	que	seguem	os	Caminhos	são	os	vinte	e	dois
trunfos	ou	arcanos	principais	do	tabuleiro	do	Tarô.	Com	estes	três	conjuntos	de
símbolos	e	as	cores	das	quatro	escalas	cromáticas,	nosso	simbolismo	maior	é
completo;	o	simbolismo	menor	consiste	nas	inúmeras	ramificações	das
correspondências	através	de	todos	os	sistemas	e	planos.
4.	A	Árvore	da	Vida,	a	astrologia	e	o	Tarô	não	são	três	sistemas	místicos,	mas
três	aspectos	do	mesmo	sistema,	e	cada	um	é	incompreensível	sem	os	outros.	É
somente	quando	estudamos	astrologia	com	base	na	Árvore	que	temos	um
sistema	filosófico;	o	mesmo	se	aplica	ao	sistema	de	adivinhação	do	Tarô,	e	o
próprio	Tarô,	com	suas	interpretações	completas,	dá	a	chave	da	Árvore	aplicada
à	vida	humana.
5.	A	astrologia	é	tão	elusiva	porque	o	astrólogo	não	iniciado	trabalha	em	apenas
um	plano;	mas	o	astrólogo	iniciado,	com	a	Árvore	como	seu	plano	terrestre,
interpreta	nos	quatro	planos	dos	Quatro	Mundos,	e	o	efeito	de,	digamos,	Saturno,
é	muito	diferente	em	Atziluth,	onde	ele	é	a	Mãe	Divina,	Binah,	do	que	é	em
Assias.
6.	Todos	os	sistemas	de	adivinhação	e	todos	os	sistemas	de	magia	prática
encontram	seus	princípios	e	filosofia	baseados	na	Árvore;	aquele	que	tenta	usá-
los	sem	esta	chave	é	como	o	homem	impensado	que	tem	uma	farmacopeia	de
medicamentos	patenteados	e	doses	próprias	e	de	seus	amigos	de	acordo	com	as
descrições	dadas	nas	propagandas,	onde	a	dor	nas	costas	inclui	todas	as	doenças
que	não	causam	dor	na	frente.	O	iniciado	que	conhece	sua	árvore	é	como	o
médico	científico	que	compreende	os	princípios	da	fisiologia	e	da	química	das
drogas,	e	prescreve	de	acordo	com	eles.
7.	Vários	métodos	de	atribuição	das	cartas	de	Tarô	foram	trabalhados	a	partir	de
fontes	tradicionais.	Em	seu	pequeno	livro,	The	Key	to	the	Tarot,	A.	E.	Waite	dá	o
principal	destes;	mas	ele	se	abstém	de	indicar	qual	deles,	em	sua	opinião,	é	o
correto.	Em	sua	valiosa	tabulação	do	simbolismo	esotérico,	"777"	Crowley	não
tem	tais	reticências,	mas	dá	ao	sistema	como	é	conhecido	entre	os	iniciados.	Este
é	o	método	que	proponho	seguir	nestas	páginas,	pois	acredito	que	seja	correto
porque	as	correspondências	funcionam	sem	discrepâncias,	o	que	não	é	o	caso	em
nenhum	dos	outros	sistemas.
8.	De	acordo	com	este	sistema,	as	quatro	sementes	do	baralho	de	Tarô	são
atribuídas	aos	Quatro	Mundos	dos	Qabalistas	e	aos	quatro	elementos	dos
Alquimistas.	A	semente	de	varinhas	é	atribuída	a	Atziluth	e	ao	fogo.	A	semente
de	copos	para	Briah	e	para	Água.	A	semente	de	Espadas	para	Yetzirah	e	para	Air.
A	semente	de	Pentáculos	ou	Moedas	para	Assídias	e	para	a	Terra.
9.	Os	quatro	ases	são	designados	para	Kether,	o	primeiro	Sephirah;	os	quatro
dois	para	Chokmah,	o	segundo	Sephirah;	e	assim	por	diante	ao	longo	do	convés,
as	quatro	dezenas	sendo	designadas	para	Malkuth.	Assim	se	verá	que	as	cartas
dos	quatro	naipes	do	baralho	de	Tarô	representam	a	ação	das	Forças	Divinas	em
todas	as	esferas	e	em	todos	os	níveis	da	natureza.	Da	mesma	forma,	se
soubermos	o	significado	das	cartas	de	Tarô,	ganharemos	muita	luz	sobre	a
natureza	dos	Caminhos	e	Esferas	aos	quais	elas	são	designadas.	Como	estes	dois
sistemas,	o	Tarô	e	a	Árvore,	são	de	uma	antiguidade	imemorial,	suas	origens	se
perdem	nas	vistas	dos	tempos,	há	uma	enorme	massa	de	correspondências
simbólicas	acumuladas	ao	redor	de	cada	um	deles.	Todo	ocultista	prático	que
trabalhou	com	a	Árvore	acrescentou	a	este	estoque	de	associações	ao	dar	vida
aos	símbolos	no	Astral	por	meio	de	suas	operações.	A	árvore	e	suas	chaves	são
infinitas	em	sua	adaptabilidade.
10.	As	quatro	cartas	da	corte	do	Tarô	são	chamadas	nos	decks	modernos,	Rei,
Rainha,	Cavaleiro	e	Valete;	mas	nos	decks	tradicionais,	de	acordo	com	Crowley,
elas	estão	dispostas	e	simbolizadas	de	forma	diferente.	O	Rei,	sendo	uma	figura
montada,	indica	a	ação	rápida	do	Yod	do	Tetragrammaton	na	esfera	da	semente;
a	Rainha,	como	nos	decks	modernos,	é	uma	figura	sentada,	representando	as
forças	firmes	do	He	do	Tetragrammaton;	o	Príncipe	do	Tarô	esotérico	é	uma
figura	sentada,	correspondente	à	Vau	do	Tetragrammaton;	e	a	Princesa,	o	Knave
dos	decks	modernos,	corresponde	ao	He	final	do	Sagrado	Nome.
11.	Os	vinte	e	dois	trunfos	são	organizados	de	várias	maneiras	por	várias
autoridades,	das	quais	a	Waite	dá	uma	seleção,	mas	em	nosso	sistema
seguiremos	a	ordem	dada	por	Crowley	por	razões	já	discutidas.
12.	Nestas	páginas	propomos	dar	a	Árvore	da	Vida	filosófica,	e	instruções
práticas	suficientes	para	torná-la	disponível	para	fins	de	meditação;	mas	não
propomos	dar	a	Qabalah	Prática,	que	é	usada	para	fins	mágicos;	pois	esta	só
pode	ser	aprendida	adequadamente	e	praticada	com	segurança	em	um	Templo	de
Mistérios.	No	entanto,	deve-se	fazer	referência	ao	Qabalah	Prático	para	tornar
alguns	dos	conceitos	inteligíveis,	mas	aqueles	que	possuem	legalmente	suas
chaves	não	precisam	temer	que	essas	chaves	sejam	reveladas	aos	não	iniciados
nestas	páginas,	pois	estou	bem	ciente	das	conseqüências	que	se	seguiriam.
13.	Se,	a	partir	das	informações	aqui	fornecidas,	e	como	resultado	da	busca	dos
métodos	aqui	descritos,	alguém	for	capaz	de	trabalhar	as	chaves	do	Qabalah
Prático	para	si	mesmo,	como	ele	pode	muito	bem	fazer,	pode	ser	contestado	que
ele	tem	o	direito	de	fazê-lo?
14.	A	árvore	é	enormemente	valiosa	como	um	glifo	de	meditação,	além	de	seu
uso	em	magia.	Com	meditações	como	as	que	descrevi	em	meu	relato	de	minhas
experiências	no	Caminho	dos	Trinta	Segundos,	é	possível	equilibrar	os
elementos	beligerantes	na	própria	natureza	e	trazê-los	em	equilíbrio	harmonioso.
Também	é	possível	se	sintonizar	com	os	diferentes	aspectos	da	Natureza	que
estes	símbolos	representam	quando	aplicados	ao	Macrocosmo,	mesmo	que	estas
forças	não	tenham	forma	definida	na	magia	talismã.As	informações	obtidas	do
estudo	do	horóscopo	não	devem	ser	aceitas	passivamente	como	a	dispensa	do
destino,	à	qual	não	se	pode	recorrer.	Devemos	perceber	que	a	magia	talismã,	ou
o	método	menos	concentrado	de	meditação	sobre	a	árvore,	deve	ser	usado	para
compensar	quaisquer	forças	desequilibradas	no	horóscopo	e	trazer	tudo	em
equilíbrio.	A	magia	talismã	é	a	astrologia	como	o	tratamento	médico	é	o
diagnóstico	médico.
15.	Não	é	possível	para	mim	dar	aqui	fórmulas	de	magia	prática;	antes	que	tais
fórmulas	possam	ser	usadas	é	necessário	ter	recebido	os	graus	de	iniciação	a	que
pertencem.	Sem	estes	graus	o	estudante	não	é	melhor	do	que	a	pessoa	que	tenta
diagnosticar	e	curar	suas	enfermidades	depois	de	ler	um	manual	médico.	Aquele
humorista	encantador,	Jerome	K.	Jerome,	nos	contou	o	que	acontece	em	um	caso
desses.	A	infeliz	pessoa	imagina	que	tem	todas	as	enfermidades	descritas	no
livro,	exceto	o	joelho	da	empregada,	e	não	pode	decidir	sobre	o	tratamento
adequado,	porque	tudo	o	que	ela	imagina	está	contra-indicado.
16.	As	iniciações	rituais	dos	Grandes	Mistérios	da	Tradição	Esotérica	Ocidental
são	baseadas	nos	princípios	da	Árvore	da	Vida.	Cada	grau	corresponde	a	um
Sephirah	e	confere,	ou	deveria	conferir,	se	a	Ordem	que	os	opera	é	digna	desse
nome,	os	poderes	dessa	esfera	da	natureza.	Da	mesma	forma,	abre	os	Caminhos
que	levam	a	essa	Sephirah,	de	modo	que	o	iniciado	é	chamado	de	Senhor	do
Caminho	dos	Trinta	Segundos	quando	ele	tomou	a	iniciação	correspondente	a
Yesod,	ou	Senhor	dos	Vinte	e	Quatro,	Vinte	e	Quatro	e	Vinte	e	Seis	Caminhos
quando	ele	tomou	a	iniciação	correspondente	a	Tiphareth,	o	que	o	constitui	um
iniciado	completo.	Além	disso,	os	mais	altos	graus	dos	adeptos	são	os	mais	altos.
17.	O	objetivo	de	cada	grau	de	iniciação	dos	Grandes	Mistérios	é	apresentar	o
candidato	à	Esfera	de	cada	Sephirah	por	sua	vez,	trabalhando	desde	Malkuth	até
os	Reis	T.	As	instruções	dadas	em	cada	grau	cobrem	o	simbolismo	e	as	forças	da
Esfera	com	a	qual	se	relaciona	e	os	Caminhos	que	a	equilibram.	O	sinal	e	a
palavra	do	grau	são	usados	ao	percorrer	estes	Caminhos	na	visão	do	espírito	ou
ao	projetar-se	a	partir	deles	no	plano	astral.	Consequentemente,	o	iniciado	é
capaz	de	mover-se	com	precisão	e	certeza	em	qualquer	esfera	do	invisível	que
deseja	penetrar,	e	controlar	todos	os	seres	que	encontra	e	todas	as	visões	que	vê,
pois	ele	sabe	quais	são	as	cores	dos	Caminhos	em	todas	as	quatro	escalas,	e
controla	sua	visão	de	acordo	com	estas.	Se	ele	está	trabalhando	no	Caminho	dos
Trinta	Segundos	de	Saturno,	cujas	cores	estão	todas	nos	tons	sombrios	de	índigo,
azul	escuro	e	preto,	ele	sabe	que	algo	está	errado	se	aparecer	uma	figura	em	um
vestido	escarlate.	Ou	essa	figura	é	ilusória,	ou	ele	mesmo	se	desviou	do
Caminho.
18.	Para	projetar	o	corpo	astral	ao	longo	dos	Caminhos	é	necessário,	por	muitas
razões,	manter	os	graus	de	iniciação	aos	quais	eles	correspondem;	a	principal
delas	é	que,	se	você	não	recebeu	o	grau,	você	será	desconhecido	pelos	guardiões
dos	Caminhos,	e	eles	serão	hostis	em	vez	de	úteis,	e	farão	tudo	o	que	estiver	ao
seu	alcance	para	fazer	o	viajante	voltar	atrás.	Em	segundo	lugar,	se	você
conseguir	superar	à	força	o	guardião,	você	ainda	não	tem	meios	de	controlar	sua
visão	ou	de	saber	se	está	no	Caminho	ou	não,	e	há	muitos	seres	na	esfera	inferior
que	estão	prontos	demais	para	tirar	proveito	da	ignorância	presunçosa.
19.	Estas	considerações,	no	entanto,	não	devem	de	forma	alguma	desencorajar
qualquer	um	que	deseje	meditar	sobre	os	Caminhos	e	Esferas	da	maneira	que
descrevi;	e	no	decorrer	de	suas	meditações	ele	poderá	assim	entrar	no	espírito	do
Caminho	que	seu	guardião	virá	a	conhecê-lo	e	dar-lhe	as	boas	vindas.	Então	ele
terá	literalmente	se	iniciado,	e	ninguém	poderá	negar	seu	direito	de	estar	lá.
20.	A	árvore,	considerada	do	ponto	de	vista	iniciático,	é	a	ligação	entre	o
microcosmo,	que	é	o	homem,	e	o	Macrocosmo,	que	é	Deus	manifestado	na
Natureza.	Uma	iniciação	ritual	é	o	ato	de	conectar	a	microcosmia	Sephirah,	o
chakra,	com	a	macrocosmia	Sephirah;	é	a	introdução	de	um	recém-chegado	na
Esfera	por	aqueles	que	já	estão	lá.	Eles	constroem	uma	representação	simbólica
da	Esfera	no	plano	físico	no	mobiliário	do	templo;	constroem	uma	réplica	astral
dela	com	a	imaginação	concentrada;	e	por	meio	de	invocação	trazem	para	este
templo	não	feitas	com	suas	mãos	as	forças	da	Esfera	da	Sephira	sobre	a	qual
estão	trabalhando.
21.	Essas	forças	estimulam	os	chakras	correspondentes	do	iniciado	e	os
despertam	para	a	atividade	em	sua	aura.	O	processo	de	auto-iniciação	através	das
meditações	que	descrevi	é	mais	lento	do	que	os	processos	de	iniciação	ritual,
mas	é	bastante	seguro	se	for	perseverado	por	uma	pessoa	adequada,	mas	não	se
pode	ensinar	uma	água-viva	a	cantar	alimentando-a	com	sementes	de	canário.
O	Sephiroth	subjetivo
1.	Como	acima,	assim	abaixo,	o	homem	é	um	macrocosmo	em	miniatura.	Todos
os	fatores	que	compõem	o	universo	manifesto	estão	presentes	em	sua	natureza.
Portanto,	em	sua	perfeição,	diz-se	que	ele	é	superior	aos	anjos.	Atualmente,	no
entanto,	os	anjos	são	seres	totalmente	evoluídos	e	o	homem	não	é.	Assim,	ele	é
tão	inferior	aos	anjos	quanto	uma	criança	de	três	anos	de	idade	é	menos
desenvolvida	que	um	cão	de	três	anos.
2.	Até	agora	temos	considerado	a	Árvore	da	Vida	como	o	epítome	do
Macrocosmo,	o	universo	e	o	uso	de	seus	símbolos	para	nos	colocar	em	contato
com	as	diferentes	esferas	da	Natureza	objetiva.	Vamos	agora	considerá-lo	em
relação	à	esfera	subjetiva	da	natureza	do	indivíduo.
3.	As	correspondências	aceitas,	como	dadas	por	Crowley	(que,	infelizmente,
nunca	dá	suas	autoridades,	portanto	não	sabemos	quando	ele	está	usando	o
sistema	de	MacGregor	Mathers	e	quando	ele	está	confiando	em	sua	própria
pesquisa	independente),	são	baseadas	em	parte	na	atribuição	astrológica	dos
planetas	atribuídos	aos	diferentes	Sephiroth,	e	em	parte	em	um	rudimentar
diagrama	anatômico	da	forma	humana	de	costas	para	a	Árvore.	Isto	é	muito	rude
para	nossos	propósitos	e	provavelmente	representa	o	trabalho	de	sucessivas
gerações	de	escribas;	durante	a	Idade	Média	a	Qabalah	foi	redescoberta	por
filósofos	europeus,	e	eles	enxertaram	o	simbolismo	astrológico	e	alquímico	em
seu	sistema.	Além	disso,	os	próprios	rabinos	usaram	um	conjunto	extremamente
detalhado	de	metáforas	anatômicas,	discutindo	em	detalhes	o	significado	de	cada
cabelo	na	cabeça	de	Deus,	e	até	mesmo	as	partes	mais	íntimas	de	sua	anatomia.
Tais	referências	não	podem	ser	tomadas	à	letra	e	aplicadas	à	forma	humana.
4.	O	Sephiroth,	individualmente	e	em	seu	padrão	de	relações,	representa	em
relação	ao	Macrocosmo	os	sucessivos	estágios	de	evolução,	e	em	relação	ao
Microcosmo	os	diferentes	níveis	de	consciência	e	fatores	de	caráter.	Que	estes
níveis	de	consciência	têm	alguma	relação	com	os	centros	psíquicos	do	corpo
físico	é	uma	suposição	razoável,	mas	não	devemos	ser	grosseiros	e	medievais
nas	conclusões	que	tiramos.	A	anatomia	e	fisiologia	ocultas	foram	trabalhadas
em	detalhes	na	ciência	do	Yoga	dos	hindus,	e	podemos	aprender	muito	com	seus
ensinamentos.	Os	últimos	avanços	em	fisiologia	levam	à	conclusão	de	que	a
ligação	entre	mente	e	matéria	deve	ser	buscada	principalmente	no	sistema
endócrino	de	glândulas	sem	dutos	e	apenas	secundariamente	no	cérebro	e	no
sistema	nervoso	central.	Podemos	aprender	muito	com	esta	fonte	de
conhecimento	também,	e	reunindo	todas	as	informações	que	podemos	reunir	de
cada	fonte,	podemos	finalmente	chegar	por	raciocínio	indutivo	ao	que	os	antigos
aprenderam	por	meio	dos	métodos	intuitivos	e	dedutivos	que	levaram	a	um	grau
tão	alto	de	perfeição	em	suas	escolas	de	Mistério.
5.	É	geralmente	aceito	que	os	chakras,	ou	centros	psíquicos	descritos	na
literatura	de	yoga,	não	estão	situados	dentro	dos	órgãos	aos	quais	estão
associados,	mas	no	envelope	áurico	em	pontos	aproximadamente	aproximados	a
eles.	Faríamos	bem,	portanto,	não	associar	os	vários	Sephiroth	com	os	membros
e	outras	partes	de	nossa	anatomia,	mas	considerar	o	uso	de	analogias	como
metafóricas	e	procurar	os	princípios	psíquicos	que	elas	possam	representar.
6.Templo,	sabemos	que	os	famosos	mistérios	de	Tiro	devem	ter	influenciado
profundamente	o	esoterismo	judeu.	Quando	lemos	que	Daniel	foi	instruído	nos
palácios	da	Babilônia,	sabemos	que	a	sabedoria	dos	magos	deve	ter	sido
acessível	aos	judeus	iluminados.
11.	Esta	antiga	tradição	mística	dos	judeus	possuía	três	literaturas:	os	Livros	da
Lei	e	dos	Profetas,	que	são	conhecidos	por	nós	como	o	Antigo	Testamento;	o
Talmude,	ou	coleção	de	comentários	eruditos	sobre	ele;	e	o	Qabalah,	ou
interpretação	mística	do	mesmo.	Destes	três,	os	antigos	rabinos	dizem	que	o
primeiro	é	o	corpo	da	tradição,	o	segundo	sua	alma	racional,	e	o	terceiro	seu
espírito	imortal.	O	ignorante	pode	ler	com	lucro	o	primeiro;	o	sábio	estuda	o
segundo,	mas	o	sábio	medita	o	terceiro.	É	estranho	que	a	exegese	cristã	nunca
tenha	buscado	as	chaves	do	Antigo	Testamento	no	Qabalah.
12.	Na	época	de	Nosso	Senhor	havia	três	escolas	de	pensamento	religioso	na
Palestina:	os	fariseus	e	saduceus,	dos	quais	lemos	tão	freqüentemente	nos
Evangelhos;	e	os	essênios,	que	nunca	são	mencionados.	A	tradição	esotérica	diz
que	o	menino	Jesus	ben	José,	quando	seu	calibre	foi	reconhecido	pelos	doutores
da	Lei	que	o	ouviram	falar	no	Templo	aos	doze	anos	de	idade,	foi	enviado	por
eles	à	comunidade	essênia	perto	do	Mar	Morto	para	ser	instruído	na	tradição
mística	de	Israel,	e	que	lá	permaneceu	até	chegar	a	João	para	ser	batizado	no
Jordão	antes	de	iniciar	sua	missão	aos	trinta	anos	de	idade.	Seja	como	for,	a
cláusula	final	da	oração	do	Senhor	é	puro	Qabalismo.	Malkuth,	o	Reino;	Hod,	o
Poder;	Netzach,	a	Glória,	formam	o	triângulo	basal	da	Árvore	da	Vida,	tendo
Yesod,	a	Fundação,	ou	receptáculo	de	influências,	como	ponto	central.	Quem
formulou	esta	oração	conhecia	seu	Qabalah.
13.	O	cristianismo	teve	seu	esoterismo	na	Gnose,	que	devia	muito	ao
pensamento	grego	e	egípcio.	No	sistema	de	Pitágoras,	vemos	uma	adaptação	dos
princípios	Qabalísticos	ao	misticismo	grego.
14.	A	seção	exotérica,	organizada	pelo	Estado,	da	Igreja	Cristã	perseguiu	e
esmagou	a	seção	esotérica,	destruindo	todos	os	traços	de	sua	literatura	sobre	os
quais	poderia	colocar	suas	mãos,	numa	tentativa	de	erradicar	a	própria	memória
da	gnose	da	história	humana.	Diz-se	que	os	banhos	e	fornos	de	Alexandria	foram
queimados	durante	seis	meses	com	os	manuscritos	da	grande	biblioteca.	Muito
pouco	resta	para	nós	de	nossa	herança	espiritual	na	sabedoria	antiga.	Tudo	o	que
estava	acima	do	solo	foi	varrido,	e	é	somente	pela	escavação	de	monumentos
antigos	que	as	areias	engoliram	que	começamos	a	redescobrir	os	fragmentos.
15.	Foi	somente	no	século	XV,	quando	o	poder	da	Igreja	começava	a	dar	sinais
de	enfraquecimento,	que	os	homens	ousaram	colocar	a	Sabedoria	tradicional	de
Israel	no	papel.	Os	estudiosos	declaram	que	a	Qabalah	é	uma	falsificação
medieval	porque	não	podem	traçar	uma	sucessão	de	manuscritos	iniciais,	mas
aqueles	que	conhecem	a	forma	como	as	irmandades	esotéricas	funcionam	sabem
que	toda	uma	cosmogonia	e	psicologia	pode	ser	transmitida	em	um	glifo	que	não
significa	nada	para	os	não	iniciados.	Estas	estranhas	cartas	antigas	poderiam	ser
transmitidas	de	geração	em	geração,	sua	explicação	poderia	ser	comunicada
verbalmente,	e	a	verdadeira	interpretação	nunca	se	perderia.	Em	caso	de	dúvida
quanto	à	explicação	de	algum	ponto	abstruso,	foi	feita	referência	ao	glifo
sagrado,	e	a	meditação	sobre	ele	revelou	o	que	gerações	de	meditação	haviam
encerrado.	É	bem	conhecido	dos	místicos	que	se	um	homem	medita	em	um
símbolo	ao	redor	do	qual	certas	idéias	foram	associadas	pela	meditação	passada,
ele	terá	acesso	a	essas	idéias,	mesmo	que	o	glifo	nunca	lhe	tenha	sido
esclarecido	por	aqueles	que	receberam	a	tradição	oral	"da	boca	ao	ouvido".
16.	A	força	temporal	organizada	da	Igreja	serviu	para	expulsar	todos	os	rivais	do
campo	e	para	destruir	seu	rastro.	Pouco	sabemos	que	sementes	de	tradição
mística	brotaram	apenas	para	serem	cortadas	durante	a	Idade	Média;	mas	o
misticismo	é	inerente	à	humanidade,	e	embora	a	Igreja	tivesse	destruído	todas	as
raízes	da	tradição	em	seu	grupo	de	alma,	ainda	assim	os	espíritos	devotos	dentro
de	seu	rebanho	redescobriram	a	técnica	de	aproximar	a	alma	de	Deus	e
desenvolveram	sua	própria	Yoga	característica,	muito	semelhante	à	Yoga	Bhakti
do	Oriente.	A	literatura	do	catolicismo	está	cheia	de	tratados	sobre	teologia
mística	que	revelam	um	conhecimento	prático	dos	estados	superiores	de
consciência,	mas	uma	concepção	um	tanto	ingênua	de	sua	psicologia,	revelando
assim	a	pobreza	de	um	sistema	que	não	faz	uso	da	experiência	da	tradição.
17.	A	Bhakti	Yoga	da	Igreja	Católica	é	adequada	apenas	para	aqueles	cujo
temperamento	é	naturalmente	devocional	e	que	encontram	sua	expressão	mais
lida	no	amoroso	auto-sacrifício.	Mas	nem	todos	são	deste	tipo,	e	o	cristianismo	é
infeliz	por	não	ter	uma	escolha	de	sistemas	para	oferecer	seus	aspirantes.	O
Oriente,	sendo	tolerante,	é	sábio	e	desenvolveu	vários	métodos	de	Yoga,	cada
um	dos	quais	é	perseguido	por	seus	adeptos	à	exclusão	dos	outros,	e	ainda	assim
ninguém	negaria	que	os	outros	métodos	são	também	caminhos	para	Deus	para
aqueles	a	quem	são	adequados.
18.	Como	resultado	desta	lamentável	limitação	por	nossa	teologia,	muitos
aspirantes	ocidentais	adotam	métodos	orientais.	Para	aqueles	que	são	capazes	de
viver	sob	condições	orientais	e	trabalhar	sob	a	supervisão	imediata	de	um	guru,
isto	pode	ser	satisfatório,	mas	raramente	produz	bons	resultados	quando	os
vários	sistemas	são	perseguidos	sem	nenhuma	outra	orientação	que	não	seja	um
livro	e	sob	condições	ocidentais	não	modificadas.
19.	É	por	esta	razão	que	eu	recomendaria	às	raças	brancas	o	sistema	ocidental
tradicional,	que	é	admiravelmente	adequado	à	sua	constituição	psíquica.	Ele	dá
resultados	imediatos,	e	quando	feito	sob	supervisão	adequada,	não	só	não
perturba	o	equilíbrio	mental	ou	físico,	como	acontece	com	freqüência	lamentável
quando	são	utilizados	sistemas	inadequados,	mas	produz	uma	vitalidade	única.	É
esta	vitalidade	peculiar	dos	aderentes	que	levou	à	tradição	do	elixir	da	longa
vida.	Em	meu	tempo,	conheci	várias	pessoas	que	poderiam	ser	consideradas
adeptas	justas,	e	sempre	me	impressionou	aquela	peculiar	vitalidade	sem	idade
que	todos	eles	possuíam.
20.	Por	outro	lado,	porém,	só	posso	endossar	o	que	todos	os	gurus	da	tradição
oriental	sempre	mantiveram:	que	qualquer	sistema	de	desenvolvimento	psico-
espiritual	só	pode	ser	levado	a	cabo	de	forma	segura	e	adequada	sob	a	supervisão
pessoal	de	um	professor	experiente.	Por	esta	razão,	embora	eu	dê	nestas	páginas
os	princípios	da	Qabalah	mística,	não	considero	que	seja	do	interesse	de
ninguém	dar	as	chaves	para	sua	prática,	mesmo	que	pelos	termos	da	obrigação
de	minha	iniciação	eu	não	estivesse	proibido	de	fazê-lo.	Mas,	por	outro	lado,	não
considero	justo	para	o	leitor	introduzir	intencionalmente	a	cegueira	e	a
desinformação,	e,	segundo	meu	melhor	conhecimento	e	convicção,	as
informações	que	dou	são	precisas,	mesmo	que	incompletas.
21.	Os	trinta	e	dois	caminhos	místicos	da	Glória	Oculta	são	caminhos	de	vida,	e
aqueles	que	desejam	revelar	seus	segredos	devem	viajar	ao	longo	deles.	Como
eu	mesmo	fui	treinado,	assim	posso	ser	treinado	qualquer	um	que	esteja	disposto
a	passar	por	disciplina,	e	terei	o	prazer	de	mostrar	o	caminho	a	qualquer
buscador	sério.
Escolhendo	uma	rota
1.	Nenhum	estudante	jamais	fará	qualquer	progresso	no	desenvolvimento
espiritual	se	ele	passar	de	um	sistema	para	outro;	primeiro	ele	usa	algumas
afirmações	do	Novo	Pensamento,	depois	alguns	exercícios	respiratórios	e
posturas	de	meditação	de	Yoga,	e	em	seguida	uma	tentativa	de	métodos	místicos
de	oração.	Cada	um	destes	sistemas	tem	seu	valor,	mas	este	valor	só	pode	ser
realizado	se	o	sistema	for	executado	em	sua	totalidade.	Eles	são	a	calistenia	da
consciência	e	visam	desenvolver	gradualmente	os	poderes	da	mente.	O	valor	não
está	nos	exercícios	prescritos	como	um	fim	em	si	mesmos,	mas	nos	poderes	que
se	desenvolverão	se	perseverarmos	com	eles.	Se	quisermos	levar	nossos	estudos
de	ocultismo	a	sério	e	fazer	deles	algo	mais	do	que	uma	leitura	leve	e
desulturada,Antes	de	proceder	a	um	estudo	detalhado	de	cada	Sephirah	deste	ponto	de
vista,	é	muito	útil	ter	uma	visão	geral	da	Árvore	como	um	todo,	pois	muito	da
elucidação	do	simbolismo	depende	da	relação	de	um	símbolo	com	outro	no
padrão	da	Árvore.	Este	capítulo	deve	ser	necessariamente	discursivo	e
inconclusivo,	mas	permitirá	que	o	estudo	detalhado	do	Sephiroth	individual	seja
conduzido	de	forma	muito	mais	eficaz.
7.	A	primeira	e	mais	óbvia	divisão	da	árvore	está	nos	três	pilares,	e	isto	nos
lembra	imediatamente	os	três	canais	de	Prana	descritos	pelos	iogues,	Ida,
Pingala	e	Shushumna;	e	os	dois	princípios,	o	Yin	e	Yang	da	filosofia	chinesa,	e	o
Tao,	ou	Caminho,	que	é	o	equilíbrio	entre	eles.	Pelo	acordo	das	testemunhas	a
verdade	é	estabelecida,	e	quando	encontramos	três	dos	grandes	sistemas
metafísicos	do	mundo	em	completo	acordo,	podemos	concluir	que	estamos
lidando	com	princípios	estabelecidos	e	devemos	aceitá-los	como	tal.
8.	O	pilar	central	deveria,	em	minha	opinião,	ser	tomado	para	representar	a
consciência,	e	os	dois	pilares	laterais	como	os	fatores	positivos	e	negativos	de
manifestação.	É	notável	que	no	sistema	de	Yoga	a	consciência	é	estendida
quando	a	Kundalini	sobe	pelo	canal	central	do	Shushumna,	e	que	a	operação
mágica	ocidental	do	Rising	on	the	Planes	ocorre	no	Pilar	Central	da	Árvore;	ou
seja,	o	simbolismo	empregado	para	induzir	esta	extensão	de	consciência	não
toma	o	Sephiroth	em	sua	ordem	numérica,	começando	por	Malkuth,	mas	vai	de
Malkuth	para	Yesod,	e	Yesod	para	Tiphareth,	através	do	que	é	chamado	de
Caminho	da	Flecha.
9.	Malkuth,	a	Esfera	da	Terra,	é	tomada	por	ocultistas	como	significando
consciência	cerebral,	como	é	provado	pelo	fato	de	que	após	cada	projeção	astral
é	feito	um	retorno	cerimonial	a	Malkuth	e	a	consciência	normal	é	restabelecida
lá.
10.	Yesod,	a	Esfera	de	Levanah,	a	Lua,	é	tomada	como	a	consciência	psíquica,	e
também	como	o	centro	reprodutivo.	Tiphareth	é	tomado	como	o	psiquismo
superior,	a	verdadeira	visão	iluminada,	e	está	associado	ao	mais	alto	grau	de
iniciação	da	personalidade,	como	é	evidenciado	pelo	fato	de	ser	designado,	no
sistema	tomado	por	Crowley	de	Mathers,	o	primeiro	dos	graus	de	adeptos.
11.	Daath,	a	misteriosa	e	invisível	Sephirah,	que	nunca	é	marcada	na	árvore,	está
associada	no	sistema	ocidental	com	a	nuca,	o	ponto	onde	a	coluna	vertebral
encontra	o	crânio,	o	ponto	onde	o	desenvolvimento	do	cérebro	a	partir	do
notocorda	ocorreu	em	nossos	ancestrais	primitivos.	Geralmente	pensa-se	que	a
Daath	representa	a	consciência	de	outra	dimensão,	ou	a	consciência	de	outro
nível	ou	plano;	ela	representa	essencialmente	a	idéia	de	mudança	chave.
12.	Kether	é	chamado	de	Coroa.	Agora	uma	coroa	está	acima	da	cabeça,	e
Kether	é	geralmente	considerada	como	representando	uma	forma	de	consciência
que	não	é	alcançada	durante	a	encarnação.	Está	essencialmente	fora	do	esquema
das	coisas	no	que	diz	respeito	aos	aviões	de	forma.	A	experiência	espiritual
associada	a	Kether	é	União	com	Deus,	e	se	diz	que	aqueles	que	alcançam	esta
experiência	entram	na	Luz	e	nunca	a	abandonam.
13.	Estes	Sephiroth	sem	dúvida	têm	suas	correlações	nos	chakras	do	sistema
hindu,	mas	as	correspondências	são	dadas	de	forma	diferente	por	diferentes
autoridades.	Como	o	método	de	classificação	é	diferente,	o	Ocidente	usando	um
sistema	quádruplo	e	o	Oriente	um	sistema	septuplo,	a	correlação	não	é	fácil	de
obter	e,	em	minha	opinião,	é	melhor	procurar	os	primeiros	princípios	do	que
obter	um	esquema	ordenado	de	arranjo	que	faça	violência	às	correspondências.
14.	Os	únicos	dois	escritores	conhecidos	que	tentaram	esta	correlação	são
Crowley	e	o	General	J.	F.	C.	Fuller.	O	General	Fuller	atribui	o	lótus	Muladhara	a
Malkuth,	salientando	que	suas	quatro	pétalas	correspondem	aos	quatro
elementos.	É	interessante	notar	que	na	escala	de	cores	da	Rainha,	como	dada	por
Crowley,	a	Esfera	de	Malkuth	é	representada	como	dividida	em	quatro	quartos,
citrinos	coloridos,	oliveira,	ferrugem	e	preto	respectivamente,	para	representar	os
quatro	elementos,	e	tendo	a	mais	próxima	semelhança	com	as	representações
usuais	do	Lotus	de	quatro	pétalas.
15.	Este	Lotus	é	representado	como	localizado	no	períneo	e	está	associado	com	o
ânus	e	a	função	da	excreção.	Na	coluna	XXI	da	tabela	de	correspondências
dadas	por	Crowley	ao	atribuir	as	nádegas	e	o	ânus	do	Homem	Perfeito	a
Malkuth.	Penso	que,	de	todos	os	pontos	de	vista,	a	atribuição	de	Fuller,	que
remete	o	Muladhara	Lotus	à	Malkuth,	é	preferível	à	de	Crowley,	que	na	coluna
CXVIII	a	refere	a	Yesod,	contradizendo-se	assim	a	si	mesmo.	Na	mente	infantil,
segundo	Freud,	as	funções	de	reprodução	e	excreção	são	confusas,	mas	eu	não
acho	que	esta	atribuição	possa	ser	geralmente	aceita	ou	deva	ser	perpetuada.
16.	Malkuth,	visto	como	o	lótus	de	Muladhara,	representa,	podemos	considerar,
o	resultado	final	dos	processos	vitais,	sua	concretização	final	em	forma	e	sua
submissão	às	influências	desintegradoras	da	morte	para	que	sua	substância	possa
ser	usada	novamente.	A	forma	em	que	foram	organizados	pelos	lentos	processos
de	evolução	tem	servido	ao	seu	propósito,	e	a	força	deve	ser	liberada;	este	é	o
significado	espiritual	dos	processos	de	excreção,	putrefação	e	decomposição,
17.	Svadisthana	Chakra,	o	Lotus	de	seis	pétalas,	na	base	dos	órgãos	generativos,
é	designado	pelo	General	Fuller	ao	Yesod.	Isto	concorda	com	a	tradição
ocidental,	que	atribui	Yesod	aos	órgãos	reprodutivos	do	Homem	Divino;	sua
correspondência	astrológica	com	a	Lua,	Diana-Hecate,	também	concorda	com
esta	atribuição.	Crowley,	enquanto	atribui	Yesod	ao	falo	na	coluna	XXI	de
"777",	atribui	o	Svadisthana	Lotus	a	Hod,	Mercúrio.	É	difícil	entender	esta
atribuição,	e	como	ele	não	dá	sua	autoridade,	acredito	que	é	melhor	aderir	ao
princípio	de	remeter	os	níveis	de	consciência	para	o	Pilar	Central.
18.	Tiphareth,	por	consentimento	universal,	representa	o	plexo	solar	e	o	peito;
portanto,	parece	razoável	atribuir-lhe	os	chakras	Manipura	e	Anahata,	como	faz
Crowley.	Fuller	atribui	estes	chakras	a	Geburah	e	Chesed,	mas	como	estes	dois
Sephiroth	encontram	seu	equilíbrio	em	Tiphareth,	esta	atribuição	não	apresenta
nenhuma	dificuldade	e	não	causa	discrepância.
19.	Da	mesma	forma,	o	Visuddha	Chakra,	que	no	sistema	hindu	se	correlaciona
com	a	laringe	e	é	referido	a	Binah	por	Crowley,	e	o	Ajna	Chakra	na	raiz	do	nariz,
que	se	correlaciona	com	a	glândula	pineal	e	é	referido	a	Chokmah	pela	mesma
autoridade,	podem	ser	tomados	como	unidos	por	função	em	Daath,	situado	na
base	do	crânio.
20.	O	Sahasrara	Chakra,	o	Lótus	das	Mil	Pétalas,	situado	acima	da	cabeça,	é
referido	por	Crowley	a	Kether,	e	não	há	motivo	para	brigar	com	esta	atribuição,
pois	é	prefigurado	no	próprio	nome	do	Primeiro	Caminho,	Kether,	a	Coroa,	que
repousa	acima	da	cabeça.
21.	Os	dois	pilares	lado	a	lado	de	Severidade	e	Misericórdia	podem	ser	vistos
como	representando	os	princípios	positivos	e	negativos	e	o	respectivo	Sephiroth
como	representando	os	modos	de	operação	dessas	forças	nos	diferentes	níveis.
22.	O	Pilar	da	Severidade	contém	Binah,	Geburah	e	Hod,	ou	Saturno,	Marte	e
Mercúrio.	O	Pilar	da	Misericórdia	contém	Chokmah,	Chesed	e	Netzach,	ou	o
Zodíaco,	Júpiter	e	Vênus.	Chokmah	e	Binah,	no	simbolismo	da	Qabalah,	são
representados	por	figuras	masculinas	e	femininas	e	são	o	Pai	e	a	Mãe	superno,
ou	em	linguagem	mais	filosófica,	os	princípios	positivos	e	negativos	do
universo,	o	Yin	e	o	Yang,	dos	quais	a	masculinidade	e	a	feminilidade	são	apenas
aspectos	especializados.
23.	Chesed	(Júpiter)	e	Geburah	(Marte)	são	ambos	representados	no	simbolismo
Qabalístico	como	figuras	coroadas,	o	primeiro	um	legislador	em	seu	trono,	e	o
segundo	um	guerreiro-articulador	em	sua	carruagem.	Estes	são	os	princípios
construtivos	e	destrutivos,	respectivamente.	Curiosamente,	Binah,	a	Mãe
Superna,	é	também	Saturno,	o	solidificador,	que	se	conecta	através	de	sua	foice	à
Morte	com	sua	foice,	e	ao	Tempo	com	sua	ampulheta.	Em	Binah	encontramos	a
raiz	da	Forma.	Diz-se	de	Malkuth	no	Sepher	Yetzirah	que	ele	se	senta	no	trono
de	Binah:	a	matéria	tem	sua	raiz	em	Binah-Saturn-Death;	a	Forma	é	o	destruidorda	força.	Com	este	destruidor	passivo	vai	também	o	destruidor	ativo,	e
encontramos	Marte-Geburah	imediatamente	abaixo	dele	na	Coluna	de
Severidade;	assim,	a	força	fechada	na	forma	é	liberada	da	influência	destrutiva
de	Marte,	o	aspecto	Siva	da	Deidade.	Chokmah,	o	Zodíaco,	representa	a	força
cinética;	e	Chesed,	Júpiter,	o	rei	benigno,	representa	a	força	organizada;	e	os	dois
são	sintetizados	em	Tiphareth,	o	Cristo-Centro,	o	Redentor	e	o	Equalizador.
24.	A	próxima	trindade,	de	Netzach,	Hod	e	Yesod,	representa	o	lado	mágico	e
astral	das	coisas.	Netzach	(Vênus)	representa	os	aspectos	superiores	das	forças
elementais,	o	Raio	Verde;	e	Hod	(Mercúrio)	representa	o	lado	mental	da	magia.
Um	é	o	místico	e	o	outro	o	oculto,	e	eles	são	sintetizados	no	Yesod	elementar.
Este	par	de	Sephiroth	nunca	deve	ser	considerado	separadamente,	assim	como	o
par	mais	alto	de	Geburah	e	Gedulah,	que	é	outro	nome	para	Chesed.	Isto	é
indicado	pelo	fato	de	que	a	Qabalah	os	atribui	aos	braços	direito	e	esquerdo	e	às
pernas	direita	e	esquerda,	respectivamente.
25.	Assim	se	verá	que	as	três	formas-Sephiroth	estão	no	Pilar	da	Severidade,	e	as
três	forças-Sephiroth	no	Pilar	da	Misericórdia,	e	entre	elas,	no	Pilar	do
Equilíbrio,	estão	fixados	os	diferentes	níveis	de	consciência.	O	Pilar	da
Gravidade,	encabeçado	por	Binah,	é	o	princípio	feminino,	o	Pingala	dos	Hindus
e	o	Yang	dos	chineses;	o	Pilar	da	Misericórdia,	encabeçado	por	Chokmah,	é	o
Ida	dos	Hindus	e	o	Yin	dos	chineses;	e	o	Pilar	do	Equilíbrio	é	Shushumna	e	Tao.
Os	deuses	na	árvore
1.	Todos	os	estudantes	de	religião	comparada	e	seu	parente	pobre,	o	folclore,
concordam	que	o	homem	primitivo,	observando	e	começando	a	analisar	os
fenômenos	naturais	ao	seu	redor,	atribuiu-os	à	ação	de	seres	semelhantes	a	si
mesmo	na	natureza	e	na	bondade,	mas	transcendendo-o	no	poder.	Como	não
podia	vê-los,	ele	não	os	chamou	de	invisíveis;	e	como	não	podia	ver	sua	própria
mente	durante	a	vida,	ou	a	alma	de	seu	amigo	após	a	morte,	ele	concluiu	que	os
seres	que	produziam	os	fenômenos	naturais	eram	da	mesma	natureza	que	a
mente	e	a	alma	invisível,	mas	ativa.
2.	Agora,	tudo	isso	parece	muito	rude	quando	colocado	por	antropólogos,	mas
isso	é	apenas	porque	quando	você	traduz	idéias	selvagens	você	escolhe	palavras
que	têm	associações	rudes.	Por	exemplo,	a	tradução	padrão	de	uma	das
principais	escrituras	da	China	se	refere	ao	venerável	filósofo	Lao	Tse	como	"o
velho	menino".	Isto	parece	cômico	para	os	ouvidos	europeus,	mas	não	está
muito	longe	das	palavras	de	outra	escritura	que	teve	a	sorte	de	ser	traduzida
pelas	mãos	daqueles	que	a	veneram:	"Se	você	não	se	tornar	como	uma	criança".
Não	sou	sinólogo,	mas	me	inclino	para	a	opinião	de	que	a	tradução	"Eterna
Criança"	teria	sido	igualmente	precisa	e	de	melhor	gosto.
3.	Há	um	ditado	nos	Mistérios:	"Vejam	que	não	blasfememem	o	Nome	pelo	qual
outro	conhece	seu	Deus".	Pois	se	você	fizer	isso	em	Alá,	você	o	fará	em
Adonai".
4.	E	afinal	de	contas,	o	homem	primitivo	estava	tão	longe	quando	atribuiu	a
causalidade	dos	fenômenos	naturais	a	atividades	da	mesma	natureza	que	os
processos	de	pensamento	da	mente	humana,	mas	em	um	arco	superior?	Não	é
este	o	ponto	para	o	qual	tanto	a	física	quanto	a	metafísica	estão	convergindo
gradualmente?	Suponha	que	reformulássemos	a	declaração	do	filósofo	selvagem
e	disséssemos:	"A	natureza	essencial	do	homem	é	semelhante	em	espécie	à	de
seu	Criador,	teríamos	dito	algo	blasfemo	ou	ridículo?
5.	Podemos	personalizar	as	forças	naturais	em	termos	de	consciência	humana;	ou
podemos	abstrair	a	consciência	humana	em	termos	de	forças	naturais;	ambos	são
procedimentos	legítimos	na	metafísica	oculta,	e	o	processo	produz	algumas
pistas	muito	interessantes	e	algumas	aplicações	práticas	muito	importantes.	Não
devemos,	entretanto,	cometer	o	erro	do	ignorante	e	dizer	que	A	é	B	quando
queremos	dizer	que	A	é	da	mesma	natureza	que	B.	Mas	da	mesma	forma
podemos	legitimamente	nos	valer	do	axioma	hermético	"Como	acima,	assim
abaixo",	pois	se	A	e	B	são	da	mesma	natureza,	as	leis	que	governam	A	podem
ser	previstas	em	relação	a	B.	O	que	é	verdade	sobre	a	gota	é	verdade	sobre	o
oceano.	Consequentemente,	se	soubermos	algo	sobre	a	natureza	de	A,	podemos
concluir	que,	levando	em	conta	a	diferença	de	escala,	ela	se	aplicará	a	B.	Este	é
o	método	de	analogia	usado	na	ciência	indutiva	dos	antigos,	e	desde	que	seja
controlado	pela	observação	e	experimentação,	pode	produzir	resultados	muito
frutíferos	e	cortar	muitas	léguas	de	vaguear	cansado	no	escuro.
6.	A	personificação	e	deificação	das	forças	naturais	foi	a	primeira	tentativa	rude
e	astuta	do	homem	de	desenvolver	uma	teoria	monística	do	universo	e	de	se
salvar	da	influência	destrutiva	e	paralisante	de	um	dualismo	não	resolvido.	À
medida	que	a	idade	ampliou	seus	conhecimentos	e	elaborou	seus	processos
intelectuais,	ele	foi	lendo	cada	vez	mais	nas	primeiras	classificações	simples.	No
entanto,	ele	não	descartou	suas	classificações	originais	porque	elas	eram
fundamentalmente	sólidas	e	representavam	realidades.	Ele	simplesmente	os
elaborou	e	os	ampliou,	e	finalmente,	quando	caiu	em	tempos	maus,	os	sobrepôs
em	superstição.
7.	Não	devemos,	portanto,	considerar	os	panteões	pagãos	como	tantas	aberrações
da	mente	humana;	nem	devemos	tentar	compreendê-los	do	ponto	de	vista	dos
incultos	e	não-iniciados;	devemos	tentar	descobrir	o	que	eles	devem	ter
significado	para	os	sumos	sacerdotes	altamente	inteligentes	e	eruditos	dos	cultos
em	sua	era	dourada.	Compare	Mme.	David-Neel	e	W.	B.	Seabrook	sobre	o	tema
dos	ritos	pagãos	com	os	relatórios	do	missionário	médio.	Seabrook	nos	mostra	o
significado	espiritual	do	voodoo,	e	Mme.	David-Neel	nos	mostra	o	aspecto
metafísico	da	magia	tibetana.	Essas	coisas	aparecem	de	uma	forma	para	o
observador	simpático	que	ganha	a	confiança	dos	expoentes	desses	sistemas	e
consegue	ser	recebido	em	seu	santo	dos	santos	como	um	amigo,	e	que	vai
aprender	em	vez	de	meramente	observar	e	ridicularizar,	e	de	outra	forma	para	o
"fanático	do	bife"	que	entra	no	lugar	santo	com	suas	botas	sujas	e	é	apedrejado
até	a	morte	pelos	adoradores	indignados.
8.	Ao	julgar	estas	coisas,	consideremos	a	forma	que	o	cristianismo	apresentaria
se	abordado	da	mesma	forma.	Observadores	indiferentes	provavelmente
concluiriam	que	adoramos	uma	ovelha,	e	o	Espírito	Santo	daria	algumas
interpretações	espetaculares.	Damos	crédito	a	outras	pessoas	que	usam	metáforas
se	não	esperamos	ser	levados	literalmente	nós	mesmos.	A	forma	exterior	das
antigas	fés	pagãs	não	é	mais	rude	do	que	o	cristianismo	nos	países	latinos
atrasados,	onde	Jesus	Cristo	é	representado	de	boné	e	cauda	e	a	Virgem	Maria	de
cuecas	com	rendas.	A	forma	interior	das	fés	antigas	pode	ser	comparada	muito
favoravelmente	ao	melhor	de	nossos	metafísicos	modernos.	Afinal	de	contas,
eles	produziram	Platão	e	Plotino.	A	mente	humana	não	muda,	e	o	que	é	verdade
para	nós	provavelmente	é	verdade	para	os	pagãos.	O	Cordeiro	de	Deus	tirando
os	pecados	do	mundo	é	apenas	outra	versão	da	Bula	de	Mithras	fazendo	a
mesma	coisa,	a	única	diferença	é	que	o	antigo	iniciado	foi	literalmente	"lavado
em	sangue"	e	o	moderno	o	toma	metaforicamente.	Autres	temps	aures	mours.
9.	Se	nos	aproximarmos	daqueles	que	elegemos	chamar	de	pagãos,	tanto	antigos
como	modernos,	com	um	espírito	reverente	e	compreensivo,	sabendo	que	Alá	e
Brahma	e	Amen-Ra	são	apenas	outros	nomes	para	aquilo	que	adoramos	como
Deus,	aprenderemos	muito	do	que	foi	esquecido	na	Europa	quando	a	Gnose	foi
eliminada	e	sua	literatura	destruída.
10.	Descobriremos,	entretanto,	que	as	fés	pagãs	apresentam	seu	ensinamento	de
uma	forma	que	não	é	facilmente	assimilada	pela	mente	européia,	e	que	se
quisermos	chegar	a	seu	significado	devemos	reformulá-lo	em	nossos	próprios
termos.	Devemos	correlacionar	o	conceito	metafísico	com	o	símbolo	pagão;
então	poderemos	aplicar	à	primeira	a	vasta	massa	de	experiência	mística	que
gerações	de	contemplativos	e	psicólogos	experimentais	organizaram	sobre	a
segunda.	E	quando	falamos	de	psicólogos	experimentais,	não	devemos	cometer
o	erro	de	pensar	que	eles	são	um	produto	exclusivamente	moderno,pois	os
sacerdotes	dos	antigos	Mistérios,	com	seu	sono	no	templo	e	visões	hipnogicas
deliberadamente	induzidas,	não	eram	mais	e	nada	menos	que	psicólogos
experimentais,	mesmo	que	sua	arte	tenha	sido	perdida,	como	muitas	outras	artes
antigas,	e	esteja	sendo	laboriosamente	recuperada	pouco	a	pouco	nos	círculos
mais	avançados	do	pensamento	científico.
11.	O	método	utilizado	pelo	iniciado	moderno	para	interpretar	a	língua	falada
pelos	antigos	mitos	é	muito	simples	e	eficaz.	Ele	encontra	na	Árvore	da	Vida
Qabalística	uma	ligação	entre	os	sistemas	pagãos	altamente	estilísticos	e	seus
métodos	mais	racionais;	o	judeu,	asiático	pelo	sangue	e	monoteísta	pela	religião,
tem	um	pé	em	ambos	os	mundos.	Na	Árvore	da	Vida	com	seus	Dez	Santos
Sephiroth,	o	ocultista	moderno	baseia	tanto	uma	metafísica	como	uma	magia.
Ele	usa	uma	concepção	filosófica	da	árvore	para	interpretar	o	que	ela	representa
para	sua	mente	consciente,	e	ele	usa	uma	aplicação	mágica	e	cerimonial	de	seu
simbolismo	para	conectá-la	com	sua	mente	subconsciente.	O	iniciado,	portanto,
faz	o	melhor	de	ambos	os	mundos,	antigo	e	moderno;	pois	o	mundo	moderno	é
todo	consciência	superficial,	e	esqueceu	e	reprimiu	a	subconsciência,	em	seu
grande	prejuízo;	e	o	mundo	antigo	era	principalmente	subconsciência,	tendo	a
consciência	evoluído	apenas	recentemente.	Quando	os	dois	são	conectados	e
colocados	em	função	polarizada,	produzem	superconsciência,	que	é	o	objetivo
do	iniciado.
12.	Tendo	em	mente	as	concepções	anteriores,	vamos	agora	tentar	coordenar	os
antigos	panteões	com	as	Esferas	na	Árvore	da	Vida.	Existem	dez	destas	Esferas,
as	Dez	Sagradas	Sephiroth,	e	entre	estas	devemos	distribuir,	de	acordo	com	o
tipo,	os	diferentes	deuses	e	deusas	de	qualquer	panteão	que	desejamos	estudar;
somos	então	capazes	de	interpretar	seu	significado	à	luz	do	que	já	sabemos	a
respeito	dos	princípios	representados	pela	Árvore,	e	de	acrescentar	ao	nosso
conhecimento	da	Árvore	tudo	o	que	está	disponível	a	respeito	do	significado	das
divindades	antigas.
13.	Isto	é,	naturalmente,	de	grande	valor	intelectual,	mas	há	outro	valor	que	não
aparece	tão	prontamente	ao	homem	médio	que	não	teve	nenhuma	experiência	do
funcionamento	dos	Mistérios;	a	realização	de	um	rito	cerimonial	que	representa
simbolicamente	o	funcionamento	da	força	personificada	como	um	deus,	tem	um
efeito	muito	marcado	e	até	drástico	sobre	a	mente	subconsciente	de	qualquer
pessoa	que	seja	suscetível	a	influências	psíquicas.	Os	antigos	haviam	levado
estes	ritos	a	um	nível	muito	alto	de	perfeição,	e	quando	nós	moderados	tentamos
reconstruir	a	arte	perdida	da	magia	prática,	podemos	ir	até	eles	com	grande
lucro.	Toda	a	filosofia	da	magia	européia	é	baseada	na	Árvore,	e	ninguém	pode
esperar	compreendê-la	ou	usá-la	de	forma	inteligente	a	menos	que	tenha	sido
treinado	em	métodos	Qabalísticos.	É	esta	falta	de	treinamento	que	torna	o
ocultismo	popular	tão	propenso	a	degenerar	na	mais	crua	superstição.	"Seu
número	em	seu	nome"	torna-se	uma	coisa	diferente	quando	entendemos	o
Qabalah	matemático;	a	sorte	nas	xícaras	de	chá	é	uma	coisa	diferente	quando
entendemos	o	significado	das	Imagens	Mágicas	e	o	método	de	sua	formulação	e
interpretação	como	um	dispositivo	psicológico	para	penetrar	o	véu	do
inconsciente.
14.	Em	termos	gerais,	então,	classificamos	os	deuses	e	deusas	de	todos	os
panteões	pagãos	nas	dez	caixas	dos	Dez	Santos	Sephiroth,	confiando
principalmente	em	suas	associações	astrológicas	para	nos	guiar,	pois	a	astrologia
é	a	única	linguagem	universal,	pois	todos	os	povos	vêem	os	mesmos	Planetas.	O
espaço	é	referido	a	Kether,	o	Zodíaco	a	Chokmah,	os	sete	planetas	aos	sete
Sephiroth	sucessivos	e	a	Terra	a	Malkuth.	Consequentemente,	todo	deus	que	tem
uma	analogia	com	Saturno	será	referido	a	Binah,	assim	como	toda	deusa	que
poderia	ser	chamada	a	mãe	primordial,	a	Eva	Superior,	como	distinta	da	Eva
Inferior,	a	Noiva	de	Microprosopos,	Malkuth.	O	triângulo	superno	de	Kether,
Chokmah	e	Binah	sempre	se	refere	aos	Deuses	Antigos,	que	todo	panteão
reconhece	como	os	predecessores	dessas	formas	de	divindades	adoradas	pela	fé
atual.	Assim,	Rhea	e	Cronus	seriam	referidos	a	Binah	e	Chokmah,	e	Júpiter	a
Chesed.	Todas	as	deusas	dos	grãos	se	refeririam	a	Malkuth,	e	todas	as	deusas	da
lua	a	Yesod.	Os	deuses	da	guerra	e	da	destruição,	ou	demônios	divinos,	referem-
se	a	Geburah,	e	as	deusas	do	amor	a	Netzach.	Os	deuses	iniciadores	da	sabedoria
se	referem	a	Hod,	e	os	deuses	sacrificadores	e	redentores	a	Tiphareth.	Uma
grande	autoridade	como	Richard	Payne	Knight	em	seu	valioso	livro,	The
Symbolic	Language	of	Ancient	Art	and	Mythology,	fala	da	"notável
coincidência	das	alegorias,	símbolos	e	títulos	da	mitologia	antiga	em	favor	do
sistema	místico	das	emanações".	Com	esta	pista,	os	panteões	são	encomendados,
permitindo-nos	assim	comparar	como	com	os	semelhantes	e	fazer	com	que	um
ilumine	o	outro.
15.	No	sistema	que	ele	dá	em	seu	livro	de	correspondências,	777,	Crowley
designa	os	deuses	para	os	Caminhos,	bem	como	para	o	Sephiroth.	Isto,	em
minha	opinião,	é	um	erro	e	leva	à	confusão.	Somente	os	Sephiroth	representam
as	forças	naturais;	os	Caminhos	são	estados	de	consciência.	Os	Sephiroth	são
objetivos	e	os	Caminhos	são	subjetivos.	É	por	esta	razão	que	no	glifo	de	trabalho
da	árvore	utilizado	pelos	iniciados,	os	Sephiroth	estão	sempre	representados	em
uma	Escala	de	Cores	e	os	Caminhos	em	outra.	Aqueles	que	possuem	este	glifo
saberão	a	que	me	refiro.
16.	Os	próprios	Caminhos,	em	minha	opinião,	devem	ser	considerados	como
estando	sob	a	presidência	direta	dos	Santos	Nomes	que	governam	apenas	suas
atribuições	sephiroticas,	e	não	devem	ser	confundidos	com	outros	panteões;	pois
embora	possamos	entrar	em	outros	sistemas	de	iluminação	intelectual,	é
insensato	tentar	misturar	os	métodos	de	trabalho	prático	e	o	desenvolvimento	da
consciência.
17.	Por	exemplo,	o	décimo	sétimo	caminho,	entre	Tiphareth	e	Binah,	é
designado	pelo	Sepher	Yetzirah	para	o	Elemento	Ar.	Somos	muito	mais	sábios
em	trabalhá-lo	com	o	ritual	do	Elemento	Ar	e	os	Nomes	Sagrados	a	ele
atribuídos,	e	em	abordá-lo	através	do	Tattva	apropriado,	do	que	em	confundi-lo
com	as	associações	da	variada	coleção	de	deidades,	Castor	e	Pollux,	Janus,
Apollo,	Merti,	e	outras	incompatibilidades	a	ele	atribuídas	por	Crowley,	cujas
correspondências	apresentam	um	emaranhado	inextricável	de	associações.
18.	O	Sephiroth	deve	ser	interpretado	macrocosmicamente	e	os	Caminhos
microcosmicamente;	assim	encontraremos	a	pista	para	a	Árvore	tanto	no	homem
quanto	na	natureza.
Trabalho	prático	sobre	a	árvore
1.	Se	entre	os	leitores	que	até	agora	acompanharam	estes	estudos	da	Qabalah
estão	alguns	dos	estudantes	mais	avançados	do	ocultismo	ocidental,	sem	dúvida
eles	terão	encontrado	muito	mais	do	que	é	familiar	do	que	do	que	é	novo	ou
original.	Ao	trabalhar	neste	repositório	de	conhecimentos	antigos	nos
encontramos	na	posição	de	escavadeiras	trabalhando	no	local	de	um	templo
enterrado;	estamos	cavando	fragmentos	em	vez	de	estudar	um	sistema	coerente;
pois	o	sistema,	embora	bastante	coerente	em	seu	apogeu,	foi	quebrado	e
espalhado	e	desfigurado	pelas	perseguições	de	vinte	séculos	ou	pelo	fanatismo	e
ciúme	espiritual	não	iluminado.
2.	No	entanto,	foi	feito	mais	trabalho	sobre	esses	fragmentos	espalhados	do	que
geralmente	se	pensa.	Mme.	Blavatsky	coletou	uma	grande	massa	de	dados	e	os
expôs	ao	olhar	de	um	público	que	os	entendia	pouco	melhor	do	que	uma	criança
que	olha	as	vitrines	de	um	museu	e	se	maravilha	com	as	coisas	estranhas	que
elas	contêm.	O	trabalho	científico	de	G.	R.	S.	Mead	nos	deu	muitas	informações
sobre	a	Gnose,	a	tradição	esotérica	do	mundo	ocidental	durante	os	primeiros
séculos	de	nossa	era;	o	livro	monumental	da	Sra.	Atwood	nos	revelou	o
significado	do	simbolismo	alquímico.	Nenhum	deles,	entretanto,	expôs	a
Tradição	Ocidental	como	iniciados	dessa	Tradição,	mas	se	aproximou	dela	por
fora	e	reuniu	seus	fragmentos	ou,	como	no	caso	de	Mme	Blavatsky,	interpretou-a
por	analogia	à	luz	do	sistema	mais	familiar	de	outra	Tradição.
3.	Aqueles	que	abordaram	o	estudo	do	assunto	por	dentro,	isto	é,	com	chavesiniciáticas,	e	o	empregaram	como	um	sistema	prático	para	a	exaltação	da
consciência,	mantiveram	em	sua	maioria	um	segredo	que,	embora	pudesse	não
só	ser	justificável	e	até	mesmo	essencial	nos	dias	em	que	a	Santa	Inquisição
recompensava	tais	pesquisas	com	queimadas,	é	difícil	atribuir	a	qualquer	motivo
mais	credível	em	nossa	era	liberal	do	que	o	desejo	de	criar	e	manter	prestígio.
Um	"ângulo"	muito	eficaz	na	prática	ocultista,	se	não	no	conhecimento	ocultista,
tem	sido	estabelecido	e	mantido	entre	os	povos	de	língua	inglesa	durante	o
último	quarto	de	século.	Um	"ângulo"	que	efetivamente	derrotou	o	impulso
espiritual	que	deveria	ter	dado	origem	a	um	renascimento	dos	Mistérios	no
último	quarto	do	século	passado.	Assim,	como	a	terra	estava	madura	para	semear
e	os	grãos	não	se	espalhavam	por	ali,	os	quatro	ventos	trouxeram	sementes
estranhas	para	o	solo	de	espera,	e	nasceu	um	crescimento	tropical	que,	não	tendo
raízes	na	tradição	racial,	murchou	ou	desenvolveu	formas	estranhas.
4.	O	templo	enterrado	de	nossa	tradição	nativa	foi	de	fato	escavado	pelo	menos
em	parte,	mas	os	fragmentos	recuperados	não	foram	disponibilizados	aos
estudantes	nas	honrosas	tradições	da	bolsa	de	estudos	européia,	mas	foram
coletados	em	coleções	particulares	cujas	chaves	permaneceram	nos	bolsos	de
indivíduos	que	abriram	e	fecharam	as	portas	de	forma	totalmente	arbitrária.	Não
tenho	dúvidas	de	que	estas	páginas	causarão	azia	em	certos	bairros	cujas
coleções	particulares	são	desvalorizadas.	Mas	não	tenho	dúvidas	também	de	que
os	inúmeros	estudantes	que	tentaram	o	Caminho	do	Ocidente	em	vão	podem
encontrar	nestas	páginas	as	chaves	do	que	era	incompreensível	para	eles	no
método,	ou	talvez,	para	ser	mais	preciso,	a	completa	falta	de	método,	no	qual
eles	foram	treinados.	Falando	por	mim	mesmo,	levei	dez	anos	trabalhando	no
escuro	antes	de	encontrar	as	chaves,	e	no	final	eu	as	encontrei	apenas	porque	eu
era	psíquico	o	suficiente	para	entender	os	contatos	do	Avião	Interno.	Acho	difícil
acreditar	que	qualquer	propósito	útil	é	servido	por	conselhos	deliberadamente
obscurecidos	ou	pela	retenção	das	chaves	e	explicações	essenciais	ao	seu
trabalho.	Se	o	aluno	não	é	digno	de	treinamento,	não	deixe-nos	treiná-lo.	Se	ele
precisa	ser	treinado,	vamos	treiná-lo	adequadamente.
5.	Nas	páginas	seguintes	fiz	o	melhor	que	pude	para	esclarecer	os	princípios	que
regem	o	uso	do	simbolismo	mágico.	O	uso	prático	do	método	cerimonial	é
melhor	tentado	sob	a	orientação	de	uma	pessoa	já	experiente	em	seu	uso;
trabalhar	sozinho	ou	com	companheiros	igualmente	inexperientes	é	correr	riscos
desnecessários,	mas	não	há	razão	para	que	alguém	não	deva	experimentar	o
método	meditativo.
6.	Para	usar	os	símbolos	mágicos	de	forma	eficaz	é	preciso	fazer	contato	com
cada	símbolo.	É	de	pouca	utilidade	fazer	uma	lista	de	símbolos	e	prosseguir	com
a	construção	de	um	ritual.	Na	magia,	como	no	violino,	é	preciso	"fazer	as
próprias	notas";	não	se	as	encontra	prontas	como	no	piano.	O	aluno	do	violino
deve	aprender	a	fazer	cada	nota	antes	de	poder	tocar	uma	ária.	Assim	é	com
qualquer	operação	oculta;	devemos	saber	como	construir	e	contatar	imagens
mágicas	antes	de	poder	trabalhar	com	elas.
7.	Os	conjuntos	de	símbolos	associados	a	cada	um	dos	Trinta	e	Dois	Caminhos
são	utilizados	pelo	iniciado	na	construção	das	imagens	mágicas;	é	necessário	que
ele	conheça	esses	símbolos	não	apenas	teoricamente,	mas	na	prática;	ou	seja,	ele
não	só	deve	tê-los	bem	enraizados	em	sua	memória,	mas	também	deve	ter	feito
meditações	sobre	eles	individualmente	até	que	tenha	penetrado	em	seu
significado	e	experimentado	o	poder	que	eles	representam.	Conhecer	a	ampla
gama	de	símbolos	associados	a	cada	Caminho	é,	naturalmente,	o	trabalho	de
uma	vida,	mas	o	estudante	deve	aprender	os	símbolos-chave	de	cada	Caminho
como	uma	preliminar	essencial	para	seus	estudos;	ele	é	então	capaz	de
reconhecer	todas	as	outras	formas	de	símbolos	que	vêm	antes	dele	e	atribuí-las	a
sua	classificação	correta.	Seu	conhecimento	se	desenvolverá	assim	sob	dois
aspectos:	primeiro,	o	conhecimento	do	simbolismo	em	suas	infinitas
ramificações;	segundo,	a	filosofia	da	interpretação	desse	simbolismo.	Quando
ele	tiver	adquirido	um	conhecimento	prático	dos	conceitos	de	cosmogonia
esotérica	e	tiver	bem	fixado	em	sua	memória	o	esquema	geral	do	simbolismo
atribuído	a	cada	Sephirah,	o	estudante	será	equipado	com	um	sistema	de
indexação	das	cartas	e	poderá	começar	a	arquivar,	reunindo	material	para	seus
arquivos	de	todas	as	fontes	imagináveis	em	arqueologia,	folclore,	religião
mística,	relatos	de	viajantes,	especulações	em	filosofia	antiga	e	moderna,	e
ciência	ultramoderna.
8.	O	curioso	novato	pode	se	perguntar	como	a	enorme	massa	de	dados	é	mantida
em	ordem	na	memória.	Para	começar,	o	estudante	sério	que	usa	a	árvore	como
método	de	meditação	trabalha	nela	regularmente	todos	os	dias.	Além	do	mais,	a
experiência	nos	ensinará	que	a	atribuição	de	símbolos	a	cada	Sephirah	tem	uma
base	lógica	particular,	escondida	em	algum	lugar	profundo	da	mente
subconsciente,	e	as	seqüências	de	símbolos	não	são	tão	difíceis	de	lembrar	como
se	poderia	supor,	especialmente	se	eles	foram	usados	para	meditação.	Alguns
dos	símbolos	se	referem	a	conceitos	de	filosofia	esotérica,	outros	a	métodos	de
projeção	da	consciência	em	visão,	e	ainda	outros	à	composição	do	cerimonial.	O
estudante	deve	se	lembrar,	entretanto,	que	os	símbolos	nunca	darão	seu
significado	somente	à	meditação	consciente,	por	mais	correta	e	completamente
conhecida;	eles	devem	ser	usados	como	os	iniciados	os	destinavam,	para	evocar
imagens	do	subconsciente	em	conteúdo	consciente.
9.	Um	conjunto	de	símbolos	é	atribuído	aos	próprios	Dez	Sagrados	Sephiroth,	e
outro	conjunto	aos	Vinte	e	Dois	Caminhos	que	os	conectam.	Alguns	dos
símbolos,	entretanto,	estão	presentes	em	ambas	as	séries,	e	todos	estão
interligados	através	de	suas	correlações	astrológicas	e	numéricas.	Isto	parece
muito	complexo,	mas	na	prática	é	muito	mais	simples	do	que	parece,	porque	o
trabalho	é	feito	não	com	a	mente	consciente,	mas	com	a	mente	subconsciente,	e
não	importa	realmente	de	que	forma	os	símbolos	são	inseridos,	o	estranho
demônio	sentado	atrás	do	censor	os	seleciona,	escolhendo	o	que	precisa	e
rejeitando	tudo	o	mais,	até	que	eventualmente	um	padrão	coerente	reaparece	na
consciência	que	requer	apenas	análise	para	produzir	seu	significado	da	mesma
forma	que	um	sonho.
10.	Uma	visão	evocada	pelo	uso	da	Árvore	é,	de	fato,	um	sonho	acordado
produzido	artificialmente,	deliberadamente	motivado	e	conscientemente
conectado	com	algum	assunto	escolhido,	onde	não	apenas	o	conteúdo
subconsciente,	mas	também	as	percepções	supraconscientes	são	evocadas	e
tornadas	inteligíveis	para	a	consciência.	Em	um	sonho	espontâneo	os	símbolos
são	desenhados	ao	acaso	a	partir	da	experiência;	na	visão	Qabalistic,	por	outro
lado,	a	imagem	é	evocada	por	um	conjunto	limitado	de	símbolos	aos	quais	a
consciência	está	rigidamente	confinada	por	um	hábito	altamente	treinado	de
concentração.	É	este	poder	peculiar	de	libertar	a	mente	dentro	de	certos	limites
que	constitui	a	técnica	da	meditação	oculta,	e	que	deve	ser	adquirida	somente
pela	prática	constante	durante	um	período	considerável.	É	isto	que	constitui	a
diferença	entre	o	ocultista	treinado	e	o	não	treinado;	a	pessoa	não	treinada	pode
ser	capaz	de	destacar	a	consciência	do	controle	da	personalidade	diretiva	e	assim
permitir	que	as	imagens	surjam,	mas	ela	não	tem	o	poder	de	limitar	e	selecionar
o	que	deve	aparecer,	e	conseqüentemente	tudo	pode	aparecer,	inclusive	uma
proporção	variável	de	conteúdo	subconsciente.	O	ocultista	treinado,	porém,
acostumado	a	usar	este	método	em	suas	meditações,	é	capaz	de	oscilar
instantaneamente	livre	do	conteúdo	subconsciente	normal,	a	menos	que	seja
perturbado	pela	emoção,	caso	em	que	corre	o	risco	de	ficar	enredado	em	suas
malhas;	mas	mesmo	neste	caso,	seu	método	é	sua	proteção,	pois	é	imediatamente
capaz	de	reconhecer	o	simbolismo	confuso	nas	imagens,	pois	tem	um	padrão
definido	para	compará-las.
11.	No	estudo	da	Árvore	o	estudante	deve	sempre	pensar	em	cada	Sephirahsob	o
triplo	aspecto	que	já	mencionamos	de	filosofia,	psiquismo	e	magia;	para	este	fim
ele	deve	sempre	pensar	nisso	em	primeiro	lugar	como	representando	um	certo
fator	na	evolução	do	cosmos	no	passado	imemorial	do	tempo	cósmico,	se	ele
permanece	em	manifestação,	se	faleceu	ou	se	ainda	não	atingiu	o	nível	de
matéria	densa.
12.	Com	este	aspecto	da	Árvore	também	tomamos	os	curiosos	textos	crípticos	do
Sepher	Yetzirah,	um	para	cada	caminho.	Essas	afirmações	mais	intrigantes	têm
uma	forma	curiosa	de	dar	clarões	repentinos	de	iluminação	à	meditação	e	não
são	de	forma	alguma	descartadas	como	lixo,	por	mais	incompreensíveis	que
possam	parecer	à	primeira	vista.
13.	Outra	fonte	de	iluminação	é	encontrada	nos	títulos	adicionais	do	Sephiroth,
cada	um	dos	quais	tem	de	uma	a	duas	ou	três	dúzias.	Estes	são	nomes	descritivos
gráficos	aplicados	aos	vários	Sephiroth	pelos	antigos	rabinos	e	são	encontrados
espalhados	pela	literatura	Qabalística,	e	nos	dizem	muitas	coisas.	Por	exemplo,
os	títulos	"Escondido	do	Escondido"	e	"Ponto	Primordial"	que	são	aplicados	a
Kether	transmitem	muito	para	aqueles	que	sabem	onde	procurá-lo.
14.	Também	podemos,	uma	vez	familiarizados	com	o	simbolismo,	atribuir	aos
vários	Sephiroth	suas	deidades	equivalentes	em	outros	sistemas,	e	quando
procuramos	os	símbolos,	funções,	conceitos	cósmicos	e	métodos	de	adoração
atribuídos	a	essas	deidades,	obtemos	um	novo	fluxo	de	esclarecimento.	Com	o
uso	de	um	bom	dicionário	mitológico	ou	enciclopédia,	o	Golden	Bough	de
Frazer	e	a	Doutrina	Secreta	de	Mme	Blavatsky	e	Isis	Revelada,	podemos,	pela
mera	aplicação	da	diligência,	ler	muitos	enigmas	que	a	princípio	pareciam
insolúveis,	e	o	exercício	é	fascinante.	Quando	utilizada	desta	forma,	a	árvore	é
especialmente	valiosa,	pois	sua	forma	diagramática	faz	com	que	as	coisas	sejam
vistas	umas	em	relação	às	outras,	lançando	assim	luz	umas	sobre	as	outras.
15.	Para	manipular	o	aspecto	psíquico	da	árvore	e	seus	caminhos,	o	ocultista	usa
imagens,	pois	é	por	meio	das	imagens	e	dos	nomes	que	as	evocam	que	a	visão	é
formulada.	Ele	associa	a	cada	Sephirah	um	símbolo	primário,	que	é	chamado	de
sua	Imagem	Mágica.	Em	segundo	lugar,	ele	associa	a	ela	em	sua	mente	uma
forma	geométrica	que,	de	várias	maneiras,	encarna	suas	características,	e	ao
compor	símbolos	ele	usa	essa	forma	como	base.	Por	exemplo,	Geburah,	Marte,	o
quinto	Sephirah,	atribuiu-lhe	um	pentágono	ou	uma	figura	de	cinco	lados.
Qualquer	símbolo	de	Geburah,	seja	um	talismã,	um	altar	a	Marte,	ou	uma
imagem	mental	de	um	símbolo,	teria	a	forma	de	um	pentágono	colorido	em	uma
das	cores	da	escala	de	cores	de	Marte.
16.	As	formas	mais	importantes	na	árvore,	entretanto,	são	aquelas	associadas	aos
quatro	Nomes	do	Poder	atribuídos	a	cada	Sephirah;	com	estas	estão	associadas
quatro	cores	nas	quais	são	projetadas	para	se	manifestarem	de	forma	simbólica
em	cada	um	dos	Quatro	Mundos	dos	Qabalistas.	O	mais	alto	deles	é	o	Nome-
Deus,	que	se	manifesta	em	Atziluth,	o	plano	do	espírito,	e	é	o	nome	do	poder
supremo	daquela	Esfera	Sephirothic	e	domina	todos	os	seus	aspectos,	sejam	eles
cósmicos,	evolutivos	ou	subjetivos.	Ela	representa	a	idéia	subjacente	ao
desenvolvimento	da	manifestação	naquela	Esfera;	a	idéia	que	perpassa	toda	a
evolução	subseqüente	e	se	expressa	em	todos	os	efeitos	e	manifestações	que	dela
resultam.
17.	O	segundo	Nome	do	Poder	é	o	do	Arcanjo	da	Esfera,	e	representa	a
consciência	organizada	do	ser	através	das	atividades	das	quais	a	evolução
daquela	fase	foi	inaugurada	e	dirigida.	Embora	estes	seres	sejam	representados
pictóricamente	como	de	forma	humana,	embora	eerealizados,	não	deve	ser
suposto	que	a	vida	e	a	consciência	como	as	conhecemos	correspondam	de
alguma	forma	à	sua	natureza.	Eles	são	mais	semelhantes	em	essência	às	forças
naturais,	mas	se	os	considerarmos	simplesmente	como	energia	não	inteligente
não	teremos	um	conceito	adequado	de	sua	natureza,	pois	eles	são	essencialmente
individualizados,	inteligentes	e	intencionais.	Ambas	as	idéias	devem	entrar	em
nosso	conceito,	modificando-se	mutuamente,	até	chegarmos	a	uma	realização
que	difere	muito	de	tudo	aquilo	a	que	o	pensamento	ocidental	está	acostumado.
18.	O	terceiro	Nome	do	Poder	designa	não	um	ser,	mas	toda	uma	classe	de	seres,
os	coros	de	anjos,	como	os	rabinos	os	chamam,	e	estes	novamente	representam
as	forças	naturais	inteligentes.
19.	O	quarto	nome	dá	o	que	chamamos	de	Mundane	Chakra,	ou	seja,	o	objeto
celeste	que	é	considerado	como	o	produto	da	fase	particular	da	evolução	que
ocorreu	sob	a	presidência	daquele	Sephirah	e	que	o	representa.
20.	O	terceiro	aspecto	sob	o	qual	consideramos	o	Sephiroth	é	o	aspecto	mágico,
e	é	essencialmente	prático.	Para	chegar	a	isso,	vamos	considerar	o	que	pode	ser
experimentado	sob	a	presidência	destes	diferentes	aspectos	da	deidade-
manifestação,	e	que	poderes	podem	ser	exercidos	pelo	mágico	quando	ele	tiver
dominado	suas	lições.
21.	Cada	Sephirah	atribuiu	uma	virtude,	que	representa	seu	aspecto	ideal,	o	dom
que	leva	à	evolução;	e	um	vício	que	é	o	resultado	do	excesso	de	suas	qualidades.
Por	exemplo,	Geburah,	Mars,	tem	por	virtudes	energia	e	coragem,	e	por	vícios
de	crueldade	e	destrutividade.	O	estudante	de	astrologia	reconhecerá
imediatamente	que	as	virtudes	e	vícios	atribuídos	aos	vários	Sephiroth	são
derivados	das	características	dos	planetas	associados	a	eles,	e	descobrirá	que
nesta	correspondência	se	abre	uma	linha	totalmente	nova	de	abordagem	da
astrologia.
22.	A	experiência	espiritual,	como	eu	prefiro	chamá-la,	ou	poder	oculto	como
Crowley	a	chama,	é	uma	profunda	realização	ou	visão	de	algum	aspecto	da
ciência	cósmica.	Isto	constitui	a	essência	do	início	do	grau	atribuído	a	cada
Sephirah,	pois	nos	Grandes	Mistérios	do	Ocidente	os	graus	estão	associados	ao
Sephiroth.
23.	Os	Qabalistas	medievais	também	atribuíram	uma	parte	do	corpo	a	cada
Sephirah,	mas	isto	não	deve	ser	levado	muito	à	letra;	a	verdadeira	chave	se
encontra	na	compreensão	de	que	os	diferentes	Sephiroth	representam	fatores	de
consciência,	e	se	tomarmos	Geburah	como	o	braço	direito	forte,	devemos
perceber	que	isto	realmente	significa	a	vontade	dinâmica,	a	capacidade
executiva,	a	destruição	do	efêmero	e	do	desequilibrado.
24.	Cada	Sephirah	e	Path	lhe	atribuiu	animais	simbólicos,	plantas	e	pedras
preciosas.	É	necessário	que	o	estudante	os	conheça	por	duas	razões:	primeiro,
eles	dão	algumas	chaves	muito	importantes	para	as	relações	dos	deuses	dos
diferentes	panteões	com	o	Sephiroth;	e	segundo,	eles	fazem	parte	do	simbolismo
dos	Caminhos	Astrais	e	servem	como	pontos	de	referência	quando	se	viaja	na
visão	do	espírito.	Por	exemplo,	se	alguém	visse	um	cavalo	(Marte)	ou	um	chacal
(Lua)	na	esfera	de	Netzach	(Vênus),	saberia	que	há	confusão	de	planos	e	que	a
visão	não	é	confiável.	Em	sua	esfera	esperar-se-ia	ver	suas	pombas,	e	uma	besta
malhada,	como	um	lince	ou	um	leopardo.
25.	Pode-se	pensar	que	a	associação	das	bestas	simbólicas	com	os	deuses	e
deusas	nos	velhos	mitos	é	inteiramente	arbitrária	e	o	resultado	da	imaginação
poética,	que,	como	o	vento,	sopra	onde	quer.	A	isso	o	ocultista	responde	que	a
imaginação	poética	não	é	uma	coisa	arbitrária,	e	remete	o	cético	para	as	obras	do
Dr.	Jung	de	Zurique,	o	famoso	psiquiatra,	e	para	os	ensaios	do	poeta	irlandês	"A.
E.",	particularmente	Song	and	its	Fountains,	onde	analisa	a	natureza	de	suas
próprias	fontes	de	inspiração.	Pela	natureza	intrínseca	de	sua	poesia,	e	muitas
referências	passageiras	em	suas	obras,	acho	que	podemos	ter	o	direito	de
reivindicar	"A.	E."	como	um	desse	grupo	de	estudantes	que	foram	nutridos	com
a	mística	Qabalah.	Em	qualquer	caso,	o	que	ele	tem	a	dizer	é	uma	doutrina
Qabalística	sólida	e	extremamente	esclarecedora	para	nosso	assunto	atual.
26.	O	Dr.	Jung	tem	muito	a	dizer	sobre	a	faculdade	de	fazer	mitos	da	mente
humana,	e	o	ocultista	sabe	que	isso	é	verdade.	Ele	também	sabe,	entretanto,	que
suas	implicações	são	muito	mais	amplas	do	que	a	psicologia	ainda	suspeitava.	A
mente	do	poeta	ou	do	místico,	que	habita	as	grandes	forças	e	fatores	naturais	do
universo	manifesto,	penetrou,	pelo	uso	criativo	da	imaginação,muito	mais
profundamente	em	suas	causas	e	fontes	secretas	de	ser	do	que	o	cientista;	não	é
por	nada	que	a	imaginação	racial,	trabalhando	desta	forma,	veio	a	associar	certos
animais	a	certos	deuses;	um	breve	exame	dos	exemplos	citados	serve	para
mostrar	a	base	da	associação.	As	pombas	de	Vênus	mostram	seu	aspecto	mais
bondoso,	e	as	bestas-gato	sua	beleza	sinistra.
27.	A	associação	de	plantas	com	os	diferentes	Caminhos	repousa	sobre	uma	base
dupla.	Em	primeiro	lugar,	há	plantas	tradicionalmente	associadas	às	lendas	dos
deuses,	como	o	milho	com	Ceres	e	a	videira	com	Dionysus;	estas	são
encontradas	associadas	ao	Sephiroth,	ao	qual	as	funções	destes	deuses	estão
relacionadas	-	o	milho	com	Malkuth	e	a	videira	com	Tiphareth,	o	centro	de
Cristo,	com	quem	todos	os	deuses	sacrificados	e	doadores	de	luz	estão
associados.
28.	As	plantas	também	estão	associadas	ao	Sephiroth	de	outra	forma;	a	antiga
doutrina	das	assinaturas	atribuía	várias	plantas	à	presidência	de	vários	planetas
de	uma	maneira	um	tanto	errática.	Em	alguns	casos	havia	uma	associação
genuína,	em	outros	era	arbitrária	e	supersticiosa.	O	velho	Culpepper	e	outros
antigos	herboristas	têm	muito	a	dizer	sobre	o	assunto,	e	pesquisas	muito
interessantes	estão	sendo	feitas	nas	fazendas	experimentais	antroposóficas.
29.	Da	mesma	forma,	certas	drogas	estão	associadas	com	os	diferentes
Sephiroth;	e	aqui	novamente	devemos	distinguir	os	supersticiosos	dos	místicos.
A	atribuição	arbitrária	de	drogas	nem	sempre	pode	ser	justificada	por
experiências	reais,	mas	podemos	dizer	com	segurança	que	classes	inteiras	de
drogas	podem	ser	consideradas	como	estando	sob	a	presidência	de	certos
Sephiroths	porque	têm	a	natureza	de	certos	modos	de	atividade	que	são
classificados	sob	esses	Sephiroths.	Por	exemplo,	todos	os	afrodisíacos	podem	ser
justamente	atribuídos	a	Netzach	(Vênus),	e	todos	os	abortivos	a	Yesod	em	seu
aspecto	de	Hécate;	analgésicos	a	Chesed	(Misericórdia),	e	irritantes	e	cáusticos	a
Geburah	(Severidade).
30.	Isto	abre	um	aspecto	muito	interessante	do	estudo	do	assunto	médico:	o
aspecto	psíquico	e	psicológico	da	atividade	de	drogas.	Foi	este	aspecto	que	foi
estudado	principalmente	por	médicos	iniciados	como	Paracelsus,	e	foi	o	abuso
ignorante	e	supersticioso	deste	aspecto	por	médicos	não	iniciados	que	levou	às
aberrações	extraordinárias	da	medicina	popular.
31.	O	ocultista	sabe	que	existe	um	aspecto	psicológico	em	toda	ação	e	função
fisiológica;	ele	também	sabe	que	é	possível	fortalecer	poderosamente	a	ação	de
todas	as	drogas	pela	ação	mental	apropriada,	e	que	certas	substâncias
quimicamente	inertes	se	prestam	efetivamente	à	transmissão	e	armazenamento
de	atividades	mentais,	assim	como	outras	substâncias	são	condutores	ou
isoladores	eficazes	de	eletricidade.
32.	Esta	consideração	nos	leva	à	questão	da	associação	de	certas	pedras	e	metais
preciosos	com	os	vários	Sephiroth,	uma	associação	determinada	tanto	por
considerações	astrológicas	quanto	alquímicas.	Como	é	sabido	pelos	videntes,
substâncias	cristalinas,	metais	e	certos	líquidos	são	o	melhor	meio	de	transporte
ou	armazenamento	de	forças	sutis.	A	cor	desempenha	um	papel	importante	nas
visões	induzidas	pela	meditação	sobre	os	vários	Sephiroth,	e	a	experiência
mostra	que	um	cristal	de	cor	apropriada	é	o	melhor	material	para	fazer	um
talismã:	um	rubi	vermelho-sangue	para	as	forças	marcianas	ardentes	de	Geburah;
uma	esmeralda	para	as	forças	da	natureza	do	raio	verde	de	Netzach.
33.	Os	perfumes,	especialmente	os	incensos,	também	estão	associados	com	os
diferentes	Sephiroth.	Como	já	foi	observado,	certas	experiências	espirituais	e
certos	modos	de	consciência	são	atribuídos	a	cada	Esfera	da	Árvore;	é	bem
conhecido	que	nada	induz	estados	de	mente	ou	estimula	a	consciência	psíquica
mais	efetivamente	do	que	os	odores.	"Os	cheiros	são	mais	seguros	do	que	vistas
ou	sons	para	quebrar	as	cordas	do	coração",	diz	o	mais	objetivo	dos	poetas,	e	a
experiência	dos	ocultistas	práticos	prova	que	isso	é	verdade.	Existem	certas
substâncias	aromáticas	associadas	pela	tradição	com	os	diferentes	deuses	e
deusas,	e	estas	são	mais	eficazes	para	estimular	o	humor	que	está	em	harmonia
com	a	função	daquela	divindade.
34.	As	armas	mágicas	também	estão	incluídas	nas	longas	listas	de	símbolos	e
substâncias	associadas	a	cada	Caminho.	Uma	arma	mágica	é	um	instrumento	de
algum	tipo	que	é	usado	na	evocação	de	uma	determinada	força,	ou	é	o	veículo	de
sua	manifestação,	como	o	bastão	do	mágico	ou	a	tigela	de	água	ou	bola	de	cristal
do	vidente.	A	atribuição	de	armas	mágicas	aos	Caminhos	nos	diz	muito	sobre	a
natureza	dos	Caminhos,	pois	podemos	inferir	o	tipo	de	poder	que	opera	na	esfera
particular	em	questão.
35.	Como	já	observado,	os	vários	sistemas	divinatórios	têm	suas	relações	com	a
árvore	e	encontram	nela	suas	pistas	mais	sutis.	As	associações	da	astrologia	são
facilmente	rastreadas	através	da	simbologia	dos	planetas	e	elementos	e	suas
triplicidades,	casas	e	réguas;	a	geomancia	está	conectada	com	a	Árvore	através
da	astrologia;	e	o	Tarô,	o	mais	satisfatório	de	todos	os	sistemas	de	adivinhação,
tem	origem	e	encontra	sua	explicação	na	Árvore	e	em	nenhum	outro	lugar.	Esta
pode	parecer	uma	afirmação	dogmática	para	o	historiador	erudito	que	procura
vestígios	da	origem	dessas	cartas	misteriosas,	e,	podemos	acrescentar,
infelizmente	não	as	encontramos;	mas	quando	se	percebe	que	o	iniciado	trabalha
o	Tarô	e	a	Árvore	juntos,	e	que	eles	se	encaixam	um	no	outro	em	todos	os
ângulos	concebíveis,	se	verá	que	tal	série	de	correspondências	não	pode	ser	nem
arbitrária	nem	acidental.
36.	Um	aspecto	muito	interessante	e	importante	do	trabalho	prático	da	Árvore
diz	respeito	à	forma	como	a	magia	cerimonial	e	talismã	é	utilizada	para
compensar	os	resultados	das	ciências	divinatórias.	Cada	símbolo-pico	de
geomancia,	cada	carta	de	Tarô	e	cada	fator	horóscopo	tem	seus	lugares
designados	nos	Caminhos	da	Árvore,	e	o	ocultista	com	o	conhecimento
necessário	pode	montar	um	ritual	ou	projetar	um	talismã	para	compensar	ou
fortalecer	cada	um	deles.
37.	É	por	esta	razão	que	a	adivinhação	por	parte	dos	não	iniciados	é	apta	a	trazer
o	infortúnio	em	seu	rastro,	pois	agita	as	forças	sutis	concentrando	a	mente	nelas,
sem	compensar	o	que	está	fora	de	equilíbrio	pelo	esforço	mágico	apropriado.
Considerações	gerais
1.	Na	Parte	I	consideramos	o	esquema	geral	e	o	método	de	utilização	da	Árvore
Qabalística	da	Vida.	Agora	chegamos	ao	estudo	detalhado	do	Sephiroth
individual.	Este	estudo	deve	ser	necessariamente	provisório,	pois	uma	vida
inteira	de	pesquisa	poderia	ser	dedicada	ao	significado	das	correspondências	que
se	estendem	em	infinitas	ramificações	de	cada	símbolo	associado	a	cada
Sephirah.	Mas	é	preciso	começar,	daí	estas	tentativas;	pois	não	considero	os
capítulos	seguintes	sobre	o	Sephiroth	individual	digno	de	ser	chamado	de	algo
melhor	do	que	isto,	embora	eles	sejam	o	fruto	de	dez	anos	de	meditação	sobre
aquele	maravilhoso	símbolo	composto.
2.	As	Tabelas	de	Correspondência	no	início	de	cada	seção	consistem	de	uma
seleção	dos	principais	símbolos	e	idéias	associadas	a	cada	Sephirah,	e	não	fazem
nenhuma	reivindicação	de	completude.	Eles	contêm,	no	entanto,	os	símbolos
mais	significativos	e	são	suficientes	para	permitir	ao	estudante	obter	uma	sólida
compreensão	filosófica	do	assunto	e	experimentar	por	si	mesmo	o	uso	da	Árvore
como	símbolo	de	meditação.
3.	As	referências	são	tiradas	principalmente	de	"777",	por	Aleister	Crowley,	que
as	tirou	do	MSS	MacGregor	Mathers.	Mathers,	até	onde	pude	rastrear	suas
referências,	já	que	ele	não	dá	autoridade,	se	baseou	no	trabalho	do	Dr.	Dee	e	Sir
Edward	Kelly;	Cornelius	Agrippa;	Raymond	Lully	e	Pietro	de	Abano	entre	os
autores	anteriores.	Entre	os	moderados	o	mesmo	material	é	encontrado
espalhado	nas	obras	de	Knorr	von	Rosenroth;	Wynn	Westcott;	Eliphas	Levi;	Sra.
Atwood;	Sra.	Mme.	Blavatsky;	Anna	Kingsford;	Mabel	Collins;	Papus
(Encausse);	St.	Martin;	Gerald	Massey;	G.	R.	S.	Mead,	e	muitos	outros.	A	alguns
deles	é	provável	que	ele	estivesse	em	dívida;	outros	podem	ter	ficado	em	dívida
com	ele;	alguns	deles	eram	na	verdademembros	da	Ordem	da	Aurora	Dourada
que	ele	fundou.
4.	Outras	fontes	de	informação	são	o	Golden	Bough	do	Frazer;	as	obras	de
Wallis	Budge;	os	escritos	dos	Drs.	Jung	e	Freud;	as	traduções	do	Dr.	Jowett	do
grego;	os	Livros	Sagrados	da	série	East,	a	Biblioteca	Clássica	Loeb;	a	tradução
de	Plotino	de	Stephen	MacKenna;	a	tradução	do	Zohar	publicado	pela	Soncino
Press;	e	por	último,	mas	não	menos	importante,	a	Bíblia	Sagrada.	Lá	se	vai	o
sigilo	oculto!
5.	Vê-se	que	os	símbolos	atribuídos	a	cada	Sephirah	são	classificados	em	ordem
regular	sob	certos	títulos.	Para	entender	o	significado	que	o	ocultista	atribui	a
estas	diferentes	seções	e	o	uso	que	faz	delas,	é	necessário	explicar	em	detalhes	o
método	de	classificação.
6.	SEÇÃO	1.	O	título	dado	ao	Sephirah.	Seu	nome	é	dado	primeiro	em	hebraico
e	depois	em	inglês,	e	a	grafia	em	hebraico	é	anexada.	A	grafia	exata	de	todos	os
nomes	próprios	usados	no	Qabalah	é	de	vital	importância	devido	ao	valor
numérico	atribuído	a	eles	pelos	Qabalistas	e	ao	uso	feito	do	significado	desses
números	por	aqueles	que	trabalham	com	métodos	numerológicos.	Não	sou	nem
numerólogo	nem	matemático	e,	portanto,	não	me	proponho	a	comentar	sobre	o
que	está	além	do	meu	conhecimento.	Eu	apenas	forneço	os	dados	para	a
conveniência	daqueles	que	podem	apreciar	seu	significado.
7.	SEÇÃO	2.	A	Imagem	Magickal	e	os	Símbolos	Associados	a	Cada	Sephirah:	A
Imagem	Magickal	é	a	imagem	mental	que	o	ocultista	constrói	para	representar	a
Sephirah,	e	seus	detalhes	fornecem	muitos	símbolos	significativos	para	a
meditação.	Estas	imagens	são	tão	antigas,	e	foram	construídas	com	uma	tal
riqueza	de	trabalho	mágico,	que	são	propensas	a	se	construir	durante	a
meditação	sobre	o	Sephiroth.	No	decorrer	do	meu	trabalho	no	Qabalah,	eu	vi	a
maioria	deles	muito	antes	de	ter	acesso	às	mesas	que	os	davam.	No	trabalho
prático,	o	adepto	iniciado	constrói	seu	simbolismo	detalhado,	e	é	um	exercício
mágico	muito	valioso	para	praticar	a	visualização	das	imagens	mágicas	em	seus
mais	completos	detalhes.	Muito	deste	detalhe	pode	ser	extraído	dos	relatos	que
dou	de	cada	Sephirah,	mas	os	leitores	que	têm	um	conhecimento	especializado
dos	panteões	orientais	ou	clássicos	podem	elaborar	estas	imagens	em	qualquer
extensão,	circundando-as	com	toda	a	parafernália	dos	deuses	designados	a	cada
Estação	na	Árvore;	estes	podem	ser	identificados	através	de	suas	associações
astrológicas.
8.	SEÇÃO	3.	A	situação	na	árvore	-	Isto	lança	uma	imensa	quantidade	de	luz
sobre	qualquer	meditação,	pois	revela	o	equilíbrio	das	forças	espirituais	que
operam	na	natureza.	Por	exemplo,	Geburah	(Marte)	e	Chesed	ou	Gedulah
(Júpiter)	são	opostos	na	Árvore.	O	rei	guerreiro	e	o	sábio	e	benigno	legislador	da
paz	equilibram-se	um	ao	outro.	Geburah	quando	fora	de	equilíbrio	se	torna
crueldade	e	opressão,	e	Gedulah	quando	fora	de	equilíbrio	provoca	a
multiplicação	do	mal.
9.	SEÇÃO	4	O	Texto	de	Yetziratic:	consiste	na	descrição	da	Esfera	ou	Caminho
dada	no	Sepher	Yetzirah,	ou	Livro	de	Formações.	A	tradução	que	usei	é	a	de
Wynn	Westcott.
10.	Estas	descrições	são	extremamente	crípticas,	mas	de	tempos	em	tempos	dão
um	flash	de	inspiração	e	contêm	sem	dúvida	a	essência	da	filosofia	Qabalistic.
11.	SEÇÃO	5	Títulos	descritivos:	um	catálogo	dos	nomes	que	foram	aplicados	a
essa	Sephirah	em	particular	na	literatura	rabínica.	Estes	lançam	grande	luz	sobre
o	assunto	e	também	são	úteis	para	o	estudante	para	fins	de	referência	ao	rastrear
idéias	associadas	a	uma	Sephirah	em	particular.
12.	SEÇÃO	6:	Os	nomes	dos	poderes	atribuídos	a	cada	Sephira.	O	nome	Deus
representa	a	forma	mais	espiritual	da	força	e	é	concebido	como	representando	a
operação	dessa	força	no	Reino	de	Atziluth,	o	mais	alto	dos	Quatro	Reinos	dos
Qabalistas.
13.	Os	Nomes	Arcanjos	representam	o	funcionamento	de	uma	força	em	Briah,	o
reino	da	mente	superior,	eles	são	as	idéias	arquetípicas.
14.	Os	coros	angélicos	correspondem	ao	Reino	do	Plano	Astral,	e	os	Chakras
mundanos	são	os	representantes	de	todas	as	forças	do	Reino	de	Hessia,	o	Plano
Material.
15.	O	que	eu	chamo	em	minhas	tabelas	a	experiência	espiritual	designada	a	cada
Sephirah	é	chamada	por	Crowley	de	poder	mágico;	embora	este	termo	possa	ser
corretamente	designado	aos	Vinte	e	Dois	Caminhos,	é	enganoso	quando	aplicado
ao	Sephiroth.	Mudei	o	termo	em	relação	aos	próprios	Sephiroth,	mas	mantive-o
em	referência	aos	Caminhos	por	razões	que	serão	vistas	mais	tarde.
16.	SEÇÃO	7.	As	Virtudes	e	os	vícios	atribuídos	a	cada	Sephirah	of	the	Tree.
Estes	indicam	as	qualidades	necessárias	para	ter	o	início	desse	grau,	e	a	forma
que	é	tomada	por	cada	força	desequilibrada	naquela	esfera.	No	mais	alto	grau,
antes	que	a	forma	seja	desenvolvida,	não	há	correspondência.
17.	SEÇÃO	8.	O	microcosmo,	que	é	o	homem,	corresponde	ao	macrocosmo
sephirotico	e	é	importante	de	muitos	pontos	de	vista	práticos,	particularmente	o
da	cura	espiritual	e	da	astrologia.
18.	SEÇÃO	9:	Os	quatro	ternos	do	baralho	de	Tarô.	A	atribuição	das	cartas	de
Tarô	à	árvore	abre	imensa	gama	de	importância	prática	e	forma	a	base	filosófica
da	arte	da	adivinhação.
19.	Se	o	leitor	mantiver	estas	explicações	em	mente,	ele	será	capaz	de	seguir	as
linhas	de	raciocínio	e	alusão	desenvolvidas	na	explicação	do	simbolismo
atribuído	a	cada	Sephirah.
20.	Há	um	imenso	trabalho	a	ser	feito	para	correlacionar	os	vários	panteões	e
angelologias	politeístas	das	religiões	cristã,	judaica	e	maometana	com	as
classificações	das	árvores.	Isto	foi	feito,	provisoriamente,	por	Crowley	e	é,	creio,
um	trabalho	original	e	não	derivado	de	Mathers.	Suas	implicações	não	são
totalmente	claras	para	mim,	e	duvido	que	eu	possa	subscrever	todas	elas.	Uma
gama	imensamente	ampla	de	estudos	é	necessária	para	a	realização	satisfatória
deste	ramo,	uma	gama	de	estudos	que	eu	não	possuo.	Portanto,	contentar-me-ei
em	tocar	nos	pontos	de	meu	conhecimento,	e	não	tentarei	nas	presentes	páginas
uma	classificação	ordenada.
21.	SEÇÃO	10.	as	cores	cintilantes.	Isto	é	útil	apenas	para	estudantes	avançados
que	possuem	as	chaves	necessárias.
Kether,	o	primeiro	Sephirah
TÍTULO:	Kether,	a	coroa.
(Kaph	hebraico,	Tau,	Resh)
IMAGEM	MAGIC:	Um	antigo	rei	barbudo	visto	de	perfil.
Situação	das	árvores:	À	frente	do	Pilar	de	Equilíbrio	no	Triângulo	Superno.
TEXTO	YETZIRÁTICO:	O	Primeiro	Caminho	é	chamado	de	Inteligência
Admirável	ou	Escondida	porque	é	a	Luz	que	dá	o	poder	de	compreensão	do
Primeiro	Princípio,	que	não	tem	começo.	E	é	a	Glória	Primordial,	porque
nenhum	ser	criado	pode	atingir	sua	essência.
Títulos	dados	a	Kether:	Existência	de	existências.	Oculto	do	oculto.	Ancião	dos
Antigos.	Ancião	dos	Dias.	O	Ponto	Primordial.	O	Ponto	dentro	do	Círculo.	O
mais	alto.	A	Vasta	Face.	A	cabeça	branca.	A	cabeça	que	não	é.	Macroprosopos.
Amém.	Lux	Occulta.	Lux	Interna.	Ele.
NOME	DE	DEUS:	Eheieh.
Arcanjo:	Metatron.
ORDEM	DOS	ANJOS:	Sagrados	seres	vivos.	Chaioth	ha	Qadesh.
MUNDANE	CHAKRA:	Rashith	tem	Gilgalim.	Primum	Mobile.	Os	primeiros
vórtices.
Experiência	Espiritual:	União	com	Deus.
VIRTUDE:	Realização.	Conclusão	da	Grande	Obra.
VICE:	-
Correspondência	em	microcosmo:	o	crânio.	O	Saara.	Yechidah.	A	centelha
divina.	O	Lotus	com	mil	pétalas.
SÍMBOLOS:	A	questão.	A	coroa.	Suástica.
TAROT	CARDS:	Os	quatro	ases.
Ás	de	mãos:	raiz	dos	poderes	de	fogo.
Ás	de	copas:	Raiz	dos	poderes	da	água.
EIXO	DAS	PALAVRAS:	Raiz	dos	poderes	do	ar.
Ás	de	Pentáculos:	Raiz	de	Poderes	da	Terra.
Cor	em	Atziluth:	brilhantismo.
Puro	brilhantismo	branco.
Y	ETZIRAH:	Puro	esplendor	branco.
ASSIAH:	Branco,	com	manchas	douradas.
1.	Kether,	a	Coroa,	é	colocada	à	frente	do	Pilar	Médio	de	Equilíbrio,	e	os	Véus
Negativos	da	Existência	dependem	dele	de	trás	para	frente.	Já	escrevi	sobre	o
uso	destes	Véus	Negativos	como	pano	de	fundo	do	pensamento,	portanto	não
vou	me	repetir	sobre	este	ponto,	mas	lembro	ao	leitor	que	Kether,	o	Primeiro
Manifesto,	representa	a	cristalização	primordial	em	manifestação	do	que	até
então	era	imanifesto	e,	portanto,	desconhecido	para	nós.	Com	relação	à	raiz	da
qual	Kether	brota,	não	podemos	saber	nada;	mas	com	relação	ao	próprio	Kether,podemos	saber	algo.	Ele	pode	ser	para	nós,	em	nosso	estágio	de
desenvolvimento,	o	Grande	Desconhecido,	mas	ele	não	é	o	Grande
Incognoscível.	A	mente	do	mágico	deve	realizar	isto	em	suas	visões	superiores.
Em	minhas	experiências	com	a	operação	conhecida	como	Ascendendo	nos
Planos,	que	consiste	em	trazer	a	consciência	para	o	Pilar	Médio	por	meio	da
concentração	em	sucessivos	símbolos	e	Caminhos,	Kether,	na	única	ocasião	em
que	toquei	sua	franja,	apareceu	como	uma	luz	branca	ofuscante,	na	qual	todo	o
pensamento	ficou	completamente	em	branco.
2.	Em	Kether	não	há	forma,	mas	apenas	puro	ser,	seja	ele	qual	for.	Poder-se-ia
dizer	que	é	uma	latência	de	um	grau	de	não-existência.	Tais	conceitos	devem
necessariamente	ser	vagos,	e	eu	não	sou	capaz	de	dar-lhes	a	definição	que	eles
possam	ter,	mas	estou	bastante	satisfeito	de	que	devemos	reconhecer	os	graus	de
transformação,	e	que	a	diferenciação	bruta	de	Ser	e	Não	Ser	não	representa	os
fatos.	Com	a	existência	manifestada	surgem	os	pares	de	opostos;	mas	no	Kether
não	há	divisão	nos	pares	de	opostos,	que	devem	esperar	sua	manifestação	até	que
Chokmah	e	Binah	sejam	emanados.
3.	Kether,	então,	é	o	Um,	e	existia	antes	que	houvesse	qualquer	reflexão	de	si
mesmo	para	servir	como	sua	imagem	na	consciência	e	estabelecer	polaridade.
Devemos	acreditar	que	ele	transcendeu	todas	as	leis	de	manifestação	conhecidas
ao	existir	por	si	mesmo,	sem	reação.	Mas	quando	falamos	de	Kether	devemos
lembrar	que	não	nos	referimos	a	uma	pessoa,	mas	a	um	estado	de	existência,	e
este	estado	de	substância	existente	deve	ter	sido	completamente	inerte,	puro	ser
sem	atividade,	até	que	a	atividade	que	emanou	Chokmah	começou.
4.	A	mente	humana,	não	conhecendo	nenhum	outro	modo	de	existência	além	do
de	forma	e	atividade,	tem	a	maior	dificuldade	em	obter	um	conceito	adequado	de
um	estado	de	passividade	completamente	sem	forma,	que	no	entanto	não	é
distintamente	não	ser.	No	entanto,	este	esforço	deve	ser	feito	se	quisermos
entender	a	filosofia	cósmica	em	seus	fundamentos.	Não	devemos	espalhar	os
véus	da	Existência	Negativa	diante	de	Kether	ou	nos	condenaremos	a	uma
dualidade	perpétua	não	resolvida;	Deus	e	o	Diabo	estarão	sempre	em	guerra	em
nosso	cosmo	e	não	pode	haver	fim	em	seu	conflito.	Devemos	treinar	a	mente
para	conceber	o	estado	de	puro	ser	sem	atributos	ou	atividade;	podemos	pensar
nela	como	a	luz	branca	cega,	indiferenciada	em	raios	pelo	prisma	da	forma;	ou
podemos	pensar	nela	como	a	escuridão	do	espaço	interestelar,	que	não	é	nada,	e
ainda	contém	as	potencialidades	de	todas	as	coisas.	Estes	símbolos,	nos	quais
habita	o	olho	interior,	são	uma	ajuda	maior	para	a	compreensão	de	Kether	do	que
qualquer	quantidade	de	definições	filosóficas	exatas.	Não	podemos	definir
Kether;	podemos	apenas	apontar	para	ele.
5.	É	uma	contínua	surpresa	e	esclarecimento	descobrir	o	extraordinário
significado	das	sugestões	contidas	nas	tabelas	de	correspondências,	e	o	modo
como	elas	conduzem	a	mente	de	conceito	em	conceito	quando	se	reflete	sobre
elas.	O	Primeiro	Sephirah	é	chamado	de	Coroa,	nota,	não	de	cabeça.	Agora	a
Coroa	é	algo	sobreposto	à	cabeça,	e	isto	nos	dá	uma	clara	indicação	de	que
Kether	é	do	nosso	cosmos,	mas	não	está	nele.	Também	encontramos	sua
correspondência	microcósmica	no	Lótus	das	Mil	Pétalas,	o	Sahasrara	Chakra,
que	está	localizado	na	aura	imediatamente	acima	da	cabeça.	Isto,	creio,	nos
ensina	claramente	que	a	essência	espiritual	mais	íntima	de	qualquer	coisa,	seja	o
homem	ou	o	mundo,	nunca	está	na	manifestação	real,	mas	é	sempre	a	base	ou
raiz	subjacente,	por	trás	da	qual	tudo	brota,	na	verdade	pertencendo	a	uma
dimensão	diferente,	a	uma	ordem	diferente	de	ser.	É	este	conceito	dos	diferentes
tipos	de	existência	que	é	fundamental	para	a	filosofia	esotérica,	e	deve	ser
sempre	levado	em	consideração	ao	considerar	os	reinos	invisíveis	do	mágico,	ou
do	ocultista	operativo.
6.	Na	filosofia	Vedanta,	Kether	seria	sem	dúvida	equivalente	a	Parabrahman,
Chokmah	a	Brahman,	e	Binah	a	Mulaprakriti.	Nos	outros	grandes	sistemas	do
pensamento	humano	Kether	é	equivalente	ao	seu	conceito	primário	e	pode	ser
tomado	como	o	Pai	dos	Deuses.	Se	para	eles	o	universo	teve	origem	no	espaço,
então	Kether	é	o	Deus	do	céu.	Se	teve	origem	na	água,	Kether	é	o	oceano
primordial.	Sempre	encontramos	em	conexão	com	Kether	a	sensação	de	falta	de
forma	e	de	intemporalidade.	Os	deuses	de	Kether	são	deuses	terríveis	que
comem	seus	filhos,	pois	Kether,	embora	o	pai	de	todos,	reabsorve	o	universo	em
si	mesmo	no	final	de	uma	época	de	evolução.
7.	Kether	é	o	abismo	do	qual	tudo	surgiu	e	no	qual	cairá	novamente	no	final	de
sua	era.	Portanto,	nos	mitos	exotéricos	associados	a	Kether	encontramos	a
implicação	da	não-existência.	Nos	conceitos	exotéricos,	no	entanto,	aprendemos
que	este	conceito	é	incorreto.	Kether	é	a	forma	mais	intensa	de	existência,	sendo
pura	e	ilimitada	por	forma	ou	reação;	mas	é	uma	existência	de	outro	tipo	a	que
estamos	acostumados	e,	portanto,	nos	parece	não	existir	porque	não	está	de
acordo	com	nenhuma	das	exigências	que	estamos	acostumados	a	pensar	como
determinantes	da	existência.	Este	conceito	de	outros	modos	de	existência	está
implícito	em	nossa	filosofia	e	deve	ser	sempre	mantido	em	mente,	pois	é	a	chave
para	Kether,	e	Kether	é	a	chave	para	a	Árvore	da	Vida.
8.	O	texto	Yetziratic	descrevendo	Kether,	como	todos	os	dizeres	do	Sepher
Yetzirah,	é	um	ditado	oculto.	Ela	chama	Kether	de	Inteligência	Oculta,	e	esta
denominação	é	confirmada	por	muitos	outros	títulos	dados	a	Kether	na	literatura
Qabalística.	Ele	é	o	escondido,	a	altura	impenetrável,	a	cabeça	que	não	está
escondida.	Aqui	novamente	temos	a	confirmação	da	idéia	de	que	a	coroa	está
acima	da	cabeça	do	Homem	Celestial,	Adam	Kadmon;	que	o	ser	puro	está	por
trás	da	manifestação	e	não	é	absorvido	por	ela,	mas	emana	ou	projeta-a.	Como
nos	expressamos	em	nossos	trabalhos,	assim	Kether	se	expressa	na
manifestação.	Mas	as	obras	de	um	homem	não	constituem	sua	personalidade,
mas	são	a	expressão	de	sua	atividade	natural.	Assim	é	com	Kether;	seu	modo	de
existência	não	se	manifesta,	mas	é	a	causa	da	manifestação.
9.	Até	agora,	consideramos	Kether	em	Atziluth,	ou	seja,	como	sua	essência
essencial	e	primordial.	Devemos	agora	considerar	Kether	como	aparece	nos
outros	três	reinos	distinguidos	pelos	Qabalistas.
10.	Cada	reino	ou	plano	de	manifestação	tem	sua	forma	primária;	a	matéria,	por
exemplo,	é,	com	toda	probabilidade,	principalmente	elétrica,	e	isto	é	expresso
pelos	esoteristas	como	o	subplano	etérico	que	está	por	trás	dos	quatro	planos
elementares	da	Terra,	Ar,	Fogo	e	Água;	ou	em	outras	palavras,	as	quatro
condições	de	matéria	densa,	sólida,	líquida,	gasosa	e	etérica.
11.	Os	Qabalistas	concebem	a	Árvore	como	existente	em	cada	um	dos	quatro
reinos	de	Atziluth,	o	espírito	puro;	Briah,	a	mente	arquetípica;	Yetzirah,	a
imagem	da	consciência	astral;	e	Assiah,	o	mundo	material	em	seus	aspectos	mais
densos	e	sutis.	As	operações	das	forças	de	cada	Sephirah	são	representadas	em
cada	mundo	sob	a	presidência	de	um	Nome	Divino,	ou	Palavra	de	Poder,	e	estas
palavras	dão	as	chaves	para	as	operações	de	ocultismo	prático	nos	aviões.	O
Nome-Deus	representa	a	ação	da	Sephirah	no	mundo	de	Atziluth,	o	espírito
puro;	quando	o	ocultista	invoca	as	forças	de	uma	Sephira	com	o	Nome-Deus,
isso	significa	que	ele	deseja	contatar	sua	essência	mais	abstrata,	que	ele	está
buscando	o	princípio	espiritual	subjacente	e	condicionando	esse	modo	particular
de	manifestação.	É	uma	máxima	do	ocultismo	branco	que	toda	operação	deve
começar	com	a	invocação	do	Deus-Nome	da	Esfera	na	qual	a	operação	deve	ser
realizada.	Isto	assegura	que	a	operação	esteja	em	harmonia	com	a	lei	cósmica.	O
equilíbrio	da	força	natural	não	deve	ser	levemente	superestimado.	É	essencial
para	a	segurança	do	mágico	que	ele	conduza	suas	operações	de	acordo	com	a	lei
cósmica;	portanto,	ele	deve	procurar	compreender	o	princípio	espiritual
envolvido	em	cada	problema	e	elaborá-lo	de	acordo	com	ele.	Cada	operação,
portanto,	deve	ter	sua	unificação	ou	resolução	final	em	Eheieh,	o	Deus-nome	de
Kether	em	Atziluth.
12.	A	invocaçãoda	Divindade	sob	o	nome	de	Eheieh,	ou	seja,	a	afirmação	do	ser
puro,	eterno,	imutável,	sem	atributo	ou	atividade,	que	fundamenta,	mantém	e
condiciona	tudo,	é	a	fórmula	primária	de	todo	trabalho	mágico.	É	somente
quando	a	mente	está	imbuída	da	realização	deste	ser	infinito	e	imutável	da	mais
alta	concentração	e	intensidade	que	qualquer	realização	de	poder	ilimitado	pode
ter	lugar.	A	energia	derivada	de	qualquer	outra	fonte	é	uma	energia	limitada	e
parcial.	Somente	no	Kether	está	presente	a	fonte	pura	de	toda	a	energia.	As
operações	do	mágico	que	visam	concentrar	energia	(e	que	operações	não	fazem
isso?)	devem	sempre	começar	com	Kether,	pois	aqui	tocamos	a	força
proveniente	do	Grande	Imanifesto,	o	reservatório	de	energia	ilimitado.	É	através
de	Kether,	da	Grande	Imanifest	escondida	atrás	dos	Véus	da	Existência
Negativa,	que	tiramos	o	poder.	Se	retirarmos	poder	de	qualquer	esfera
especializada	da	natureza,	estamos,	por	assim	dizer,	roubando	Pedro	para	pagar	a
Paulo.	A	energia	veio	de	algum	lugar	e	foi	para	algum	lugar,	e	deve	ser
contabilizada	no	cômputo	final.	É	por	esta	razão	que	tem	sido	argumentado	que
o	mágico	paga	sofrendo	o	que	ele	obtém	por	meios	mágicos.	Isto	é	verdade	se
sua	operação	é	realizada	em	qualquer	das	esferas	inferiores	da	natureza;	mas	se
ela	começa	no	Kether	de	Atziluth,	ele	está	atraindo	a	força	imanifesta	para	a
manifestação;	ele	está	aumentando	os	recursos	do	universo,	e	desde	que	ele
mantenha	as	forças	em	equilíbrio,	não	deve	haver	nenhuma	reação	desagradável
e	nenhum	pagamento	em	sofrimento	pelo	uso	de	poderes	mágicos.
13.	Este	é	um	ponto	de	enorme	importância	prática.	Foi	ensinado	aos	estudantes
que	os	Três	Supernados,	Kether,	Chokmah	e	Binah,	estão	além	do	alcance	do
trabalho	prático	enquanto	estivermos	na	encarnação.	É	verdade,	eles	estão	além
do	alcance	da	consciência	cerebral,	mas	são	a	base	essencial	de	todos	os	cálculos
mágicos,	e	se	não	trabalharmos	a	partir	desta	base	não	temos	fundamento
cósmico,	mas	estamos	posicionados	entre	o	céu	e	a	terra	e	não	encontramos
lugar	de	descanso	ou	segurança,	mas	devemos	sempre	manter	as	tensões	mágicas
que	mantêm	vivas	as	formas	astrais.
14.	A	grande	diferença	entre	a	Ciência	Cristã	e	as	formas	mais	grosseiras	do
Novo	Pensamento	e	da	Auto-sugestão	é	que	ela	começa	todas	as	suas	operações
na	Vida	Divina;	e	por	mais	irracionais	que	sejam	suas	tentativas	de	filosofar	seu
sistema,	seus	métodos	são	empiricamente	sólidos.	O	ocultista,	e	especialmente	o
praticante	de	magia	cerimonial,	se	não	instruído	nesta	disciplina,	tende	a	iniciar
suas	operações	sem	qualquer	referência	à	lei	cósmica	ou	princípio	espiritual;
conseqüentemente	as	imagens	astrais	que	ele	forma	são	como	corpos	estranhos
no	organismo	do	Homem	Celestial,	ou	Macrocosmo,	e	todas	as	forças	da
natureza	são	espontaneamente	direcionadas	para	a	eliminação	da	substância
estranha	e	para	a	restauração	do	equilíbrio	normal	das	tensões.	A	natureza
combate	o	mágico	com	unhas	e	dentes;	conseqüentemente,	qualquer	um	que
tenha	recorrido	à	magia	não	consagrada	nunca	pode	depor	sua	espada,	mas	deve
estar	sempre	na	defensiva	para	manter	o	que	ganhou.	Mas	o	adepto	que	começa
seu	trabalho	no	Kether	de	Atziluth,	ou	seja,	no	princípio	espiritual,	e	trabalha
esse	princípio	até	sua	expressão	nos	planos	da	forma,	empregando	para	isso	o
poder	extraído	do	Immanifest,	fez	de	sua	operação	uma	parte	do	processo
cósmico,	e	a	Natureza	está	com	ele	em	vez	de	contra	ele.
15.	Não	podemos	esperar	compreender	a	natureza	de	Kether	em	Atziluth,	mas
podemos	abrir	nossa	consciência	à	sua	influência;	e	sua	influência	é	muito
poderosa	e	dá	uma	estranha	sensação	de	eternidade	e	imortalidade.	Podemos
saber	quando	a	invocação	de	Eheieh	em	seu	brilho	branco	puro	foi	efetiva,	pois
nos	veremos	realizando	com	plena	convicção	a	absoluta	impermanência	e
insignificância	dos	planos	de	forma	e	a	suprema	importância	da	Vida	Única	que
condiciona	toda	forma	como	o	barro	nas	mãos	do	oleiro.
16.	A	meditação	sobre	Kether	nos	dá	a	percepção	intuitiva	de	que	a	questão	de
uma	transação	não	tem	qualquer	importância.	"Deixe	a	sujeira	brincar	com	a
sujeira,	se	a	sujeira	gostar	dela".	Uma	vez	que	tenhamos	esta	realização,	temos	a
soberania	sobre	as	imagens	astrais	e	podemos	transformá-las	desta	maneira	e	da
maneira	que	quisermos.	É	somente	quando	o	operador	não	está	preocupado	com
o	resultado	da	operação	no	plano	físico	que	ele	alcança	este	senhorio	completo
sobre	as	imagens	astrais.	Ele	está	simples	e	exclusivamente	preocupado	em
manipular	as	forças	e	trazê-las	à	manifestação	na	forma;	mas	ele	não	se	preocupa
com	a	forma	que	as	forças	podem,	em	última	análise,	assumir,	ele	deixa	isso	para
eles;	pois	eles	certamente	assumirão	a	forma	mais	condizente	com	sua	natureza
e,	portanto,	serão	mais	fiéis	à	lei	cósmica	do	que	qualquer	desenho	que	seu
limitado	conhecimento	possa	atribuir	a	eles.	Esta	é	a	verdadeira	chave	para	todas
as	operações	mágicas,	e	sua	única	justificativa,	pois	não	podemos	transformar	o
universo	a	nosso	capricho	ou	conveniência,	mas	só	nos	justificamos	no	trabalho
deliberado	de	magia	quando	trabalhamos	com	a	grande	maré	de	evolução	da
vida	para	nos	levar	à	plenitude	da	vida,	qualquer	que	seja	a	forma	que	essa
experiência	ou	manifestação	possa	tomar.	"Eu	vim	para	que	tenham	vida	e	a
tenham	em	abundância",	disse	nosso	Senhor,	e	esta	deveria	ser	a	palavra	do
mágico.	A	vida,	e	somente	a	vida,	deve	ser	sua	palavra,	e	não	qualquer
manifestação	especializada	dela	como	Sabedoria,	Poder,	ou	mesmo	Amor.
17.	Aqueles	que	seguiram	a	discussão	anterior	ponto	por	ponto	podem	agora	ser
capazes	de	ver	algum	significado	nas	palavras	crípticas	do	Texto	Yetziratic
atribuído	a	Kether.	As	palavras	"Inteligência	Oculta"	transmitem	uma	alusão	à
natureza	imanifesta	da	existência	de	Kether,	que	é	confirmada	pela	afirmação	de
que	"Nenhum	ser	criado	pode	atingir	sua	essência";	isto	é,	nenhum	ser	utilizando
qualquer	organismo	dos	planos	da	forma	como	veículo	da	consciência.	Quando,
entretanto,	a	consciência	foi	exaltada	ao	ponto	de	transcender	o	pensamento,	ela
recebe	da	"Glória	Primordial"	"o	poder	de	compreender	o	Primeiro	Princípio";
ou	em	outras	palavras,	"Então	saberemos	até	mesmo	como	somos	conhecidos".
18.	Eheieh,	eu	sou	o	que	sou,	o	ser	puro,	é	o	Deus-nome	de	Kether,	e	sua
imagem	mágica	é	um	antigo	rei	barbudo	visto	de	perfil.	O	Zohar	diz	deste	antigo
rei	barbudo	que	ele	está	do	lado	certo;	não	vemos	a	imagem	mágica	de	Kether	de
cara	cheia,	ou	seja,	completa,	mas	apenas	parcialmente.	Há	um	aspecto	que	deve
ser	sempre	escondido	de	nós,	como	o	lado	oculto	da	lua.	Este	lado	de	Kether	é	o
lado	que	está	em	direção	à	Immanifest,	que	a	natureza	de	nossa	consciência
manifesta	nos	impede	de	entender,	e	que	deve	ser	sempre	um	livro	selado	para
nós.	Mas	aceitando	esta	limitação,	podemos	olhar	em	contemplação	o	aspecto	de
Kether,	o	perfil	do	antigo	rei	barbudo,	apresentado	a	nós	refletido	de	forma
descendente.
19.	Antigo	é	este	rei,	o	Ancião	dos	Antigos,	o	Ancião	dos	Dias,	pois	ele	era
desde	o	início,	quando	o	rosto	não	via	o	rosto.	Ele	é	um	rei,	porque	governa
todas	as	coisas	de	acordo	com	sua	suprema	e	inquestionável	vontade.	Em	outras
palavras,	é	a	natureza	de	Kether	que	condiciona	todas	as	coisas,	porque	todas	as
coisas	evoluíram	a	partir	dela.	Ele	é	barbudo,	porque	no	simbolismo	curioso	dos
rabinos	cada	pêlo	de	sua	barba	tem	um	significado.
20.	Diz-se	que	a	manifestação	das	forças	de	Kether	em	Briah,	o	mundo	da	mente
arquetípica,	ocorre	através	do	arcanjo	Metatron,	o	Príncipe	das	Faces,	que	a
tradição	diz	ter	sido	o	mestre	de	Moisés.	O	Sepher	Yetzirah	diz	sobre	o	Décimo
Caminho,	Malkuth,	que	ele	"faz	fluir	uma	influência	do	Príncipe	das	Faces,	o
arcanjo	de	Kether,	e	é	a	fonte	de	iluminação	de	todas	as	luzes	do	universo".
Assim	aprendemos	claramente	que	não	só	o	espírito	flui	em	manifestação	na
matéria,	mas	a	matéria	por	sua	própria	energia	atrai	o	espírito	para	a
manifestação,	um	ponto	importante	para	o	praticante	de	magia,	pois	lhe	ensina
que	ele	é	justificado	em	suas	operações	e	que	o	homem	não	é	obrigado	a	esperar
a	palavra	do	Senhor,mas	pode	invocar	a	Deus	para	ouvi-la.
21.	Os	anjos	de	Kether,	operando	no	mundo	de	Yetzirite,	são	os	Chaioth	ha
Qadesh,	Sacred	Living	Creatures,	e	seu	nome	traz	à	mente	a	Visão	de	Ezequiel
sobre	a	Carruagem	e	as	Quatro	Criaturas	Sagradas	diante	do	Trono.	O	fato	de
que	os	quatro	eixos	do	Tarô,	atribuídos	a	Kether,	são	considerados	como
representando	as	raízes	dos	quatro	elementos	da	Terra,	Ar,	Fogo	e	Água,
confirma	ainda	mais	esta	associação.	Podemos,	portanto,	considerar	Kether
como	o	chefe	da	fonte	dos	elementos.	Este	conceito	esclarece	muitas
dificuldades	ocultas	e	metafísicas	que	surgem	se	limitarmos	sua	operação	ao
plano	astral	e	considerarmos	os	elementais	como	pouco	melhores	que	os
demônios,	como	algumas	escolas	de	pensamento	transcendental	parecem	fazer.
22.	Toda	a	questão	dos	anjos,	archons	e	elementais	é	muito	vexatória	e	muito
importante	no	ocultismo,	pois	sua	aplicação	prática	à	magia	é	imediata.	O
pensamento	cristão	pode	tolerar	com	esforço	a	idéia	de	arcanjos,	mas	espíritos
ministradores,	mensageiros	que	são	chamas	de	fogo	e	construtores	celestes	são
estranhos	à	sua	teologia;	só	Deus	e	num	instante	fizeram	os	céus	e	a	terra.	O
Grande	Arquiteto	do	universo	é	também	o	pedreiro.	Não	é	assim	a	ciência
esotérica.	O	iniciado	conhece	as	legiões	de	seres	espirituais	que	são	agentes	da
vontade	de	Deus	e	veículos	da	atividade	criativa.	É	através	deles	que	ele
trabalha,	pela	graça	de	seu	arcanjo	governante.	Mas	um	arcanjo	não	pode	ser
convocado	por	nenhum	feitiço,	por	mais	poderoso	que	seja.	Ao	contrário,
quando	realizamos	uma	operação	da	Esfera	de	um	Sephirah	em	particular,	o
arcanjo	trabalha	através	de	nós	para	o	cumprimento	de	sua	missão.	A	arte	do
mágico	está,	portanto,	em	alinhar-se	com	a	força	cósmica	para	que	a	operação
que	ele	deseja	realizar	seja	realizada	como	parte	da	operação	de	atividades
cósmicas.	Se	ele	for	verdadeiramente	purificado	e	dedicado,	isto	acontecerá	para
todos	os	seus	desejos;	e	se	ele	não	for	verdadeiramente	purificado	e	dedicado,
ele	não	é	um	adepto,	e	sua	palavra	não	é	uma	palavra	de	poder.
23.	É	interessante	notar	que	no	Mundo	de	Hesse	o	título	da	Esfera	de	Kether	é
Rashith	ha	Gilgalim,	ou	Primeiro	Turbilhão,	indicando	assim	que	os	rabinos
conheciam	a	Teoria	Nebular	antes	que	a	ciência	conhecesse	o	telescópio.	A
maneira	pela	qual	os	antigos	deduziam	os	fatos	básicos	da	cosmogonia	por
meios	puramente	intuitivos	e	pelo	uso	do	método	das	correspondências,	séculos
antes	da	invenção	e	do	refinamento	dos	instrumentos	de	precisão	que	permitiram
ao	homem	moderno	fazer	as	mesmas	descobertas	de	outro	ângulo,	deve	ser	uma
questão	de	perpétuo	espanto	para	qualquer	um	que	chegue	à	filosofia	tradicional
sem	preconceitos.
24.	Como	acima,	assim	abaixo.	O	microcosmo	corresponde	ao	macrocosmo,	e
por	isso	devemos	procurar	no	homem	o	Kether	acima	da	cabeça	que	brilha
branco	puro	em	Adam	Kadmon,	o	Homem	Celestial.	Os	rabinos	o	chamam	de
Yechidah,	a	centelha	divina;	os	egípcios	o	chamam	de	Sah;	os	hindus	o	chamam
de	Lotus	com	mil	pétalas.	Mas	sob	todos	esses	nomes	temos	a	mesma	idéia:	o
núcleo	de	espírito	puro	que	emana	mas	não	habita	suas	muitas	manifestações	nos
planos	de	forma.
25.	Diz-se	que	nunca,	durante	a	encarnação,	podemos	subir	à	consciência	de
Kether	em	Atziluth	e	manter	o	veículo	físico	intacto	contra	nosso	retorno.	Como
Enoque	andou	com	Deus	e	não	andou,	o	homem	que	tem	a	visão	de	Kether	é
interrompido	em	relação	ao	veículo	da	encarnação.	A	razão	disso	é	facilmente
discernida	quando	nos	lembramos	que	não	podemos	entrar	em	um	modo	de
consciência	a	não	ser	reproduzindo-o	em	nós	mesmos,	assim	como	a	música	não
significa	nada	para	nós	a	não	ser	que	o	coração	cante	com	ela.	Se,	portanto,
reproduzimos	em	nós	mesmos	o	modo	de	ser	daquilo	que	não	tem	forma	nem
atividade,	segue-se	que	devemos	nos	libertar	da	forma	e	da	atividade.	Se
conseguirmos	fazer	isso,	aquilo	que	é	mantido	junto	pelo	modo	de	forma	de
consciência	se	desfaz	e	retorna	a	seus	elementos.	Assim	dissolvido,	não	pode	ser
remontado	pela	consciência	retornada.	Portanto,	quando	aspiramos	à	Visão	de
Kether	em	Atziluth,	devemos	estar	preparados	para	entrar	na	Luz	e	nunca	deixá-
la.
26.	Isto	não	implica	que	o	Nirvana	seja	aniquilação,	como	uma	interpretação
ignorante	da	filosofia	oriental	ensinou	o	pensamento	europeu;	mas	implica	uma
mudança	completa	de	modo	ou	dimensão.	O	que	seremos	quando	nos
encontrarmos	classificados	com	os	seres	sagrados	vivos,	não	sabemos,	e
ninguém	que	tenha	alcançado	a	visão	de	Kether	em	Atziluth	voltou	para	nos
contar;	mas	a	tradição	diz	que	há	aqueles	que	o	fizeram,	e	que	estão	intimamente
interessados	na	evolução	da	humanidade,	e	são	os	protótipos	daqueles	super-
homens	a	respeito	dos	quais	todas	as	raças	têm	uma	tradição;	uma	tradição	que,
infelizmente,	tem	sido	menosprezada	e	rebaixada	nos	últimos	anos	pelo	ensino
pseudo-ocupante.	Sejam	ou	não	esses	seres,	pode-se	dizer	que	não	têm	forma
astral	nem	personalidade	humana,	mas	são	como	chamas	no	fogo	que	é	Deus.	O
estado	da	alma	que	atingiu	o	Nirvana	pode	ser	comparado	a	uma	roda	que
perdeu	seu	círculo	e	cujos	raios	se	tornaram	raios	que	penetram	e	interpenetram
toda	a	criação;	um	centro	de	radiação	cuja	influência	não	tem	limites,	exceto	o
de	seu	próprio	dinamismo,	e	que	mantém	sua	identidade	como	um	núcleo	de
energia.
27.	Diz-se	que	a	experiência	espiritual	designada	a	Kether	é	a	União	com	Deus.
Este	é	o	fim	e	o	propósito	de	toda	experiência	mística,	e	se	buscamos	qualquer
outro	objetivo,	somos	como	aqueles	que	constroem	uma	casa	no	mundo	da
ilusão.	Qualquer	coisa	que	o	afaste	do	caminho	reto	para	este	objetivo	é	sentida
pelo	místico	como	um	vínculo	de	ligação,	e	como	tal	deve	ser	quebrado.	Tudo	o
que	restringe	a	consciência	da	forma,	todos	os	desejos	além	de	um	desejo	-	estes
são	males	para	ele,	e	do	ponto	de	vista	de	sua	filosofia	ele	está	certo,	e	agir	de
outra	forma	invalidaria	sua	técnica.
28.	Mas	este	não	é	o	único	teste	que	o	místico	deve	enfrentar;	ele	é	obrigado	a
cumprir	os	requisitos	dos	planos	da	forma	antes	de	ser	livre	para	começar	seu
retiro	e	escapar	da	forma.	Há	um	caminho	à	esquerda	que	leva	a	Kether,	o
Kether	do	Qliphoth,	que	é	o	Reino	do	Caos.	Se	ele	empreende	prematuramente	o
Caminho	Místico,	é	para	lá	que	ele	vai,	e	não	para	o	Reino	da	Luz.	Para	o
homem	que	é	naturalmente	do	Caminho	Místico	a	disciplina	da	forma	não	é
agradável,	e	é	a	mais	sutil	das	tentações	abandonar	a	luta	com	a	vida	da	forma
que	resiste	ao	seu	domínio	e	recuar	os	aviões	antes	que	o	nadir	tenha	sido
arredondado	e	as	lições	da	forma	tenham	sido	aprendidas.	A	forma	é	a	matriz	na
qual	a	consciência	fluida	é	mantida	até	adquirir	uma	organização	resistente	à
dispersão;	até	tornar-se	um	núcleo	de	individualidade	diferenciado	do	mar
amorfo	do	ser	puro.	Se	a	matriz	for	quebrada	muito	cedo,	antes	que	a
consciência	fluídica	se	fixe	como	um	sistema	organizado	de	tensão	estereotipada
pela	repetição,	a	consciência	reverte	para	a	falta	de	forma,	como	a	argila	reverte
para	a	lama	se	libertada	da	restrição	de	suporte	do	molde	antes	que	ela	se	fixe.
Se	existe	um	místico	cujo	misticismo	produz	uma	incapacidade	mundana	ou
qualquer	forma	de	dissociação	da	consciência,	sabemos	que	o	molde	foi
quebrado	cedo	demais	para	ele,	e	ele	deve	retornar	à	disciplina	da	forma	até	que
sua	lição	tenha	sido	aprendida	e	sua	consciência	tenha	alcançado	uma
organização	coerente	e	coesa	que	nem	mesmo	o	Nirvana	pode	destruir.	Deixe-o
cortar	lenha	e	carregar	água	a	serviço	do	Templo	se	quiser,	mas	não	o	deixe
contaminar	seu	lugar	sagrado	com	suas	patologias	e	imaturidades.
29.	A	virtude	atribuída	a	Kether	é	a	da	realização,	a	conclusão	da	Grande	Obra,
de	usar	um	termo	emprestado	dos	alquimistas.	Sem	conclusão	não	pode	haver
conclusão,	e	sem	conclusão	não	há	conclusão.	As	boas	intenções	pesam	pouco
na	balança	da	justiça	cósmica;	é	por	nosso	trabalho	concluído	que	somos
conhecidos.	Temos	toda	a	eternidade	para	completá-lo,	mas	devemos	completá-
lo,	até	o	Yod	final.	Não	há	misericórdia	na	justiça	perfeita,	exceto	aquela	que	nos
dá	permissão	para	reprovar.
30.	Kether,	visto	dodevemos	escolher	nosso	sistema	e	segui-lo	fielmente	até	chegarmos,
se	não	ao	seu	objetivo	final,	de	qualquer	forma	com	resultados	práticos	definidos
e	uma	melhoria	permanente	da	consciência.	Depois	disso,	podemos,	não	sem
vantagem,	experimentar	os	métodos	que	foram	desenvolvidos	em	outros
Caminhos,	e	construir	uma	técnica	e	filosofia	eclética	a	partir	deles;	mas	o
estudante	que	se	propõe	a	ser	um	eclético	antes	de	se	tornar	um	especialista
nunca	será	nada	mais	do	que	um	amador.
2.	Qualquer	pessoa	que	tenha	alguma	experiência	prática	dos	vários	métodos	de
desenvolvimento	espiritual	sabe	que	o	método	deve	ser	adequado	ao
temperamento	e	ao	grau	de	desenvolvimento	do	estudante.	Os	ocidentais,
especialmente	aqueles	que	preferem	o	oculto	ao	caminho	místico,	muitas	vezes
procuram	a	iniciação	em	um	estágio	de	desenvolvimento	espiritual	que	um	guru
oriental	consideraria	extremamente	imaturo.	Qualquer	método	que	deve	estar
disponível	para	o	Ocidente	deve	ter	em	suas	notas	mais	baixas	uma	técnica	que
possa	ser	usada	como	degrau	por	estes	estudantes	não	desenvolvidos;	pedir-lhes
que	subam	imediatamente	às	alturas	metafísicas	é	inútil	no	caso	da	grande
maioria,	e	os	impede	de	começar.
3.	Para	que	um	sistema	de	desenvolvimento	espiritual	seja	aplicável	no
Ocidente,	ele	deve	atender	a	certos	requisitos	bem	definidos.	Para	começar,	sua
técnica	elementar	deve	ser	tal	que	possa	ser	facilmente	apreendida	por	mentes
que	não	têm	nada	de	místico.	Em	segundo	lugar,	as	forças	que	ele	emprega	para
estimular	o	desenvolvimento	dos	aspectos	mais	elevados	da	consciência	devem
ser	suficientemente	poderosas	e	concentradas	para	penetrar	nos	veículos
relativamente	densos	do	ocidental	médio,	que	nada	faz	das	vibrações	sutis.	Em
terceiro	lugar,	como	poucos	europeus,	seguindo	um	dharma	racial	de
desenvolvimento	material,	têm	a	oportunidade	ou	inclinação	para	levar	uma	vida
reclusa,	as	forças	empregadas	devem	ser	gerenciadas	de	tal	forma	que	possam
ser	disponibilizadas	durante	os	breves	períodos	que	o	homem	ou	a	mulher
moderna	podem,	no	início	do	Caminho,	arrebatar	de	suas	atividades	diárias	para
se	dedicar	à	pesquisa.	Elas	devem,	isto	é,	ser	gerenciadas	por	uma	técnica	pela
qual	possam	ser	facilmente	concentradas	e	igualmente	dispersas,	pois	não	é
possível	manter	essas	altas	tensões	psíquicas	enquanto	se	vive	a	vida	agitada	do
cidadão	de	uma	cidade	européia.	A	experiência	mostra	com	uma	regularidade
infalível	que	métodos	de	desenvolvimento	psíquico	que	são	eficazes	e
satisfatórios	para	o	recluso	produzem	condições	neuróticas	e	rupturas	na	pessoa
que	os	persegue	enquanto	ela	é	forçada	a	suportar	a	tensão	da	vida	moderna.
4.	Tanto	pior	para	a	vida	moderna,	alguns	poderiam	dizer,	e	usar	este	fato
inegável	como	um	argumento	para	mudar	nosso	modo	de	vida	ocidental.	Longe
de	mim	afirmar	que	nossa	civilização	é	perfeita,	ou	que	a	sabedoria	nasceu	e
morrerá	conosco,	mas	me	parece	que	se	nosso	carma	(ou	destino)	nos	fez
encarnar	em	um	corpo	de	certo	tipo	racial	e	temperamento,	pode-se	concluir	que
essa	é	a	disciplina	e	a	experiência	que	os	Senhores	do	Carma	acreditam	que
precisamos	nesta	encarnação,	e	que	não	avançaremos	a	causa	de	nossa	evolução,
evitando	ou	evadindo-a.	Tenho	visto	tantas	tentativas	de	desenvolvimento
espiritual	que	eram	simplesmente	evasivas	dos	problemas	da	vida	que	desconfio
de	qualquer	sistema	que	envolva	uma	ruptura	com	a	alma	grupal	da	raça.
Também	não	me	impressiona	a	dedicação	à	vida	superior	que	se	manifesta	em
peculiaridades	de	vestimenta	e	de	comportamento	e	na	forma	de	cortar,	ou	omitir
cortar,	os	cabelos.	A	espiritualidade	Ruta	nunca	se	anuncia.
5.	O	dharma	racial	do	Ocidente	é	a	conquista	da	matéria	densa.	Se	isto	fosse
realizado,	explicaria	muitos	problemas	nas	relações	entre	o	Ocidente	e	o	Oriente.
Para	conquistar	a	matéria	densa	e	desenvolver	a	mente	concreta,	somos	dotados
por	nossa	herança	racial	de	um	tipo	particular	de	corpo	físico	e	sistema	nervoso,
assim	como	outras	raças,	como	os	mongóis	e	os	negros,	são	dotados	de	outros
tipos.
6.	Não	é	prudente	aplicar	a	um	tipo	de	constituição	psicofísica	os	métodos	de
desenvolvimento	adaptados	a	outro;	eles	não	produzirão	resultados	adequados,
ou	produzirão	resultados	imprevistos	e	talvez	indesejáveis.	Dizer	isto	não	é
condenar	os	métodos	orientais,	nem	decretar	a	constituição	ocidental,	que	é
como	Deus	a	fez,	mas	reafirmar	o	velho	adágio	de	que	a	carne	de	um	homem	é	o
veneno	de	outro	homem.
7.	O	dharma	do	Ocidente	é	diferente	do	do	Oriente;	é	portanto	desejável	tentar
implantar	os	ideais	orientais	em	um	ocidental?	O	recuo	do	plano	terrestre	não	é
sua	linha	de	progresso.	O	ocidental	normal	e	saudável	não	tem	desejo	de	fugir	da
vida;	seu	impulso	é	conquistá-la	e	reduzi-la	à	ordem	e	harmonia.	São	apenas	os
tipos	patológicos	que	desejam	"parar	à	meia-noite	sem	dor",	para	se	libertar	da
roda	do	nascimento	e	da	morte;	o	temperamento	ocidental	normal	exige	"vida,
mais	vida".
8.	É	esta	concentração	de	força	vital	que	o	ocultista	ocidental	busca	em	suas
operações.	Ele	não	procura	escapar	da	matéria	para	o	espírito,	deixando	atrás	de
si	um	país	não	conquistado	para	continuar	o	melhor	que	puder;	ele	quer	derrubar
a	Divindade	no	homem	e	fazer	prevalecer	a	Lei	Divina	mesmo	no	Reino	das
Sombras.	Esta	é	a	razão	subjacente	para	a	aquisição	de	poderes	ocultos	no
Caminho	da	Mão	Direita,	e	explica	por	que	os	iniciados	não	abandonam	tudo
pela	mística	União	Divina,	mas	cultivam	uma	Magia	Branca.
9.	É	esta	magia	branca,	que	consiste	na	aplicação	de	poderes	ocultos	para	fins
espirituais,	por	meio	da	qual	grande	parte	do	treinamento	e	desenvolvimento	do
aspirante	ocidental	ocorre.	Tenho	visto	um	bom	número	de	sistemas	diferentes	e,
em	minha	opinião,	a	pessoa	que	tenta	dispensar	os	trabalhos	cerimoniais	tem
uma	grande	desvantagem.	O	desenvolvimento	apenas	pela	meditação	é	um
processo	lento	no	Ocidente,	porque	a	matéria	mental	na	qual	se	tem	que
trabalhar	e	a	atmosfera	mental	na	qual	se	tem	que	trabalhar	são	muito	resistentes.
A	única	escola	ocidental	de	Yoga	puramente	meditativa	é	a	dos	Quakers,	e	eu
acho	que	eles	concordariam	que	seu	caminho	é	para	poucos;	a	Igreja	Católica
combina	Mantra	Yoga	com	sua	Bhakti	Yoga.
10.	É	por	meio	de	fórmulas	que	o	ocultista	seleciona	e	concentra	as	forças	com
as	quais	ele	deseja	trabalhar.	Estas	fórmulas	são	baseadas	na	Árvore	Qabalística
da	Vida,	e	qualquer	que	seja	o	sistema	em	que	ele	trabalhe,	se	ele	assume	as
formas	divinatórias	do	Egito	ou	evoca	a	inspiração	de	Isaac	pelo	canto	e	pela
dança,	ele	tem	o	diagrama	da	Árvore	no	fundo	de	sua	mente.	É	no	simbolismo
da	Árvore	que	os	iniciados	ocidentais	são	instruídos,	e	ela	fornece	o	plano
essencial	de	classificação	ao	qual	todos	os	outros	sistemas	podem	ser	ligados.	O
Raio	no	qual	o	aspirante	ocidental	trabalha	se	manifestou	através	de	muitas
culturas	diferentes	e	desenvolveu	uma	técnica	característica	em	cada	uma	delas.
O	iniciado	moderno	trabalha	com	um	sistema	sintético,	às	vezes	usando	um
método	egípcio,	um	método	grego,	ou	mesmo	um	método	druídico,	já	que
diferentes	métodos	são	mais	adequados	a	diferentes	propósitos	e	condições.	Em
todos	os	casos,	porém,	a	operação	que	ele	planeja	está	intimamente	ligada	aos
Caminhos	da	Árvore	da	qual	ele	é	mestre.	Se	ele	possui	o	grau	correspondente
ao	Sephirah	Netzach,	ele	pode	trabalhar	com	a	manifestação	da	força	desse
aspecto	da	Deidade	(distinguido	pelos	Qabalistas	pelo	nome	do	Tetragrammaton
Elohim)	em	qualquer	sistema	que	ele	escolher.	No	sistema	egípcio,	ele	será	a	Ísis
da	Natureza;	no	grego,	Afrodite;	no	nórdico,	Freya;	no	druídico,	Keridwen.	Em
outras	palavras,	ele	possui	os	poderes	da	Esfera	de	Vênus	em	qualquer	sistema
tradicional	utilizado.	Tendo	atingido	um	grau	em	um	sistema,	ele	tem	acesso	aos
graus	equivalentes	de	todos	os	outros	sistemas	em	sua	Tradição.
11.	Mas	embora	ele	possa	usar	esses	outros	sistemas	de	acordo	com	a	ocasião,	a
experiência	mostra	que	a	Qabalah	fornece	a	melhor	base	e	sistema	para	treinar
um	estudante	antes	que	ele	comece	a	experimentar	sistemas	pagãos.	A	Qabalah	é
essencialmente	monoteísta;	os	poderes	queponto	de	vista	da	forma,	é	a	Coroa	do	reino	do
esquecimento.	Se	não	percebermos	a	natureza	da	vida	da	luz	branca	pura,
teremos	pouca	tentação	de	lutar	pela	Coroa,	que	não	é	de	todo	desta	ordem	de
ser;	e	se	percebermos	isso,	então	estaremos	livres	da	escravidão	da	manifestação
e	poderemos	falar	a	todas	as	formas	como	alguém	que	tem	autoridade.
Chokmah,	o	segundo	Sephirah.
TÍTULO:	Chokmah,	Sabedoria.
(Hebrew-Cheth	,	Kaph,	Mem,	He.)
IMAGEM	MAGIC:	Uma	figura	masculina	barbudo.
Situação	na	Árvore:	À	frente	do	Pilar	da	Misericórdia	no	Triângulo	Superno.
TEXTO	YETZIRATIC:	O	Segundo	Caminho	é	chamado	de	Inteligência
Iluminadora.	É	a	Coroa	da	Criação,	o	Esplendor	da	Unidade,	que	se	iguala	a	ela.
Ela	é	exaltada	acima	de	cada	cabeça	e	é	chamada	pelos	Qabalistas	de	Segunda
Glória.
Títulos	dados	a	Chokmah:	O	poder	de	Yetzirah.	Ah.	Abba.	Pai	Superno.
Tetragrammaton.	Yod	do	Tetragrammaton.
NOME	DE	DEUS:	Jeová.
Arcanjo:	Ratziel.
Ordem	dos	Anjos:	Auphanim,	rodas.
Mundane	CHAKRA:	Mazloth,	o	Zodíaco.
Experiência	espiritual:	A	visão	de	Deus	face	a	face.
Devoção.
VICE:
Correspondência	em	microcosmo:	o	lado	esquerdo	da	face.
SÍMBOLOS:	O	Lingam.	O	Falo.	O	Y	de	Tetragrammaton.	O	manto	interior	da
glória.	O	Pé	de	Ferro.	A	Torre.	O	Pessoal	da	Elevated	Power.	A	linha	reta.
TAROT	CARDS:	Os	Quatro	Dois.
Duas	de	Mãos:	Dominância.
Dois	de	CUPS:	O	amor.
Duas	de	espadas.	Paz	restaurada.
DOIS	DE	PENTACOLI:	Mudança	harmoniosa.
Cor	em	Atziluth:	Puro	azul	suave.
Cinza.
YETZIRAH:	cinza	pérola,	iridescente.
ASSIAH:	Branco	com	manchas	vermelhas,	azuis	e	amarelas.
1.	Cada	etapa	da	evolução	começa	com	um	estado	de	força	instável	e	prossegue
através	da	organização	para	o	equilíbrio.	Tendo	alcançado	o	equilíbrio,	não	é
possível	um	maior	desenvolvimento	sem	que	a	estabilidade	seja	novamente
superada	e	sem	que	uma	fase	de	forças	conflitantes	seja	passada.	Como	já	vimos,
Kether	é	o	Ponto	formulado	no	Vazio.	De	acordo	com	a	definição	de	Euclides,
um	ponto	tem	posição,	mas	não	tem	dimensões.	Se,	no	entanto,	um	ponto	pode
ser	concebido	como	se	estendendo	para	o	espaço,	ele	se	torna	uma	linha.	A
natureza	da	organização	e	evolução	dos	Três	Supernatos	está	tão	distante	de
nossa	experiência	que	só	podemos	concebê-los	simbolicamente;	mas	se
concebermos	o	Ponto	Primordial	que	é	Kether	como	estendendo-se	até	a	linha
que	é	Chokmah,	teremos	a	representação	simbólica	mais	adequada	que	podemos
esperar	obter	em	nosso	atual	estado	de	compreensão.
2.	Esta	energia	de	fluxo	futuro,	representada	pela	linha	reta	ou	haste	elevada	de
potência,	é	essencialmente	dinâmica.	É,	de	fato,	o	principal	dinamismo,	pois	não
podemos	conceber	a	cristalização	de	Kether	no	espaço	como	um	processo
dinâmico;	ele	tem	antes	a	aparência	de	um	estatismo	da	limitação	do	sem	forma
e	do	livre	nos	laços	da	forma,	por	mais	tênue	que	esta	forma	possa	ser	aos	nossos
olhos.
3.	Tendo	sido	alcançados	os	limites	da	organização	de	tal	forma,	a	força	sempre
fluente	do	Immanifest	transcende	seus	limites,	exigindo	novos	modos	de
desenvolvimento,	estabelecendo	novas	relações	e	tensões.	É	esta	força	não
organizada	e	não	compensada	que	é	Chokmah,	e	como	Chokmah	é	uma	Sephirah
dinâmica,	sempre	fluindo	em	energia	ilimitada,	fazemos	bem	em	considerá-la
como	um	canal	para	a	passagem	da	força	e	não	como	um	receptáculo	para	a
conservação	da	força.
4.	Chokmah	não	é	um	Sephirah	organizador,	mas	é	o	Grande	Estimulador	do
Universo.	É	de	Chokmah	que	Binah,	o	terceiro	Sephirah,	recebe	sua	influência
emanante,	e	Binah	é	o	primeiro	dos	Sephiroths	organizadores	e	estabilizadores.
Não	é	possível	entender	nenhum	dos	dois	pares	Sephiroth	sem	considerar	seu
companheiro;	portanto,	para	entender	Chokmah,	teremos	que	dizer	algo	sobre
Binah.	Note,	então,	que	Binah	é	designada	para	o	planeta	Saturno	e	é	chamada	a
Mãe	Superior.
5.	Em	Binah	e	Chokmah	temos	o	arquétipo	do	Positivo	e	do	Negativo;	a
Malignidade	e	a	Feminilidade	primordiais,	estabelecidas	enquanto	"o	rosto	não
via	o	rosto"	e	a	manifestação	era	incipiente.	É	a	partir	destes	pares	primários	de
opostos	que	nascem	os	pilares	do	universo,	entre	os	quais	se	tece	a	teia	de
manifestação.
6.	Como	já	observamos,	a	Árvore	da	Vida	é	uma	representação	esquemática	do
Universo	na	qual	os	aspectos	positivos	e	negativos,	masculinos	e	femininos,	são
representados	pelos	dois	pilares	lado	a	lado	da	Misericórdia	e	da	Severidade.
Pode	parecer	estranho	ao	pensamento	inculto	que	o	título	de	Misericórdia	seja
dado	ao	Pilar	masculino	ou	positivo,	e	o	de	Severidade	ao	Pilar	feminino;	mas
quando	se	perceber	que	o	tipo	masculino	de	força	dinâmica	é	o	estimulador	da
construção	e	evolução,	e	que	o	tipo	feminino	de	força	é	o	construtor	da	forma,	se
verá	que	a	nomenclatura	é	apropriada;	pois	embora	a	forma	seja	o	construtor	e
organizador,	ela	também	é	o	limitador;	toda	forma	que	é	construída	deve,	por	sua
vez,	ser	superada,	perder	sua	utilidade	e,	assim,	tornar-se	um	obstáculo	à	vida	em
evolução	e,	portanto,	o	portador	da	dissolução	e	da	decadência,	que	levam	à
morte.	O	Pai	é	o	Doador	da	vida;	mas	a	Mãe	é	o	Doador	da	morte,	porque	seu
ventre	é	a	porta	de	entrada	para	a	matéria	e,	através	de	sua	vida,	se	insinua	na
forma,	e	nenhuma	forma	pode	ser	infinita	ou	eterna.	A	morte	está	implícita	no
nascimento.
7.	É	entre	estes	dois	aspectos	polarizadores	da	manifestação	-	o	Pai	Superno	e	a
Mãe	Superna	-	que	se	tece	a	teia	da	Vida;	as	almas	vão	e	voltam	entre	elas	como
um	vaivém	de	tecelão.	Em	nossas	vidas	individuais,	em	nossos	ritmos
fisiológicos	e	na	história	da	ascensão	e	queda	das	nações,	observamos	a	mesma
periodicidade	rítmica.
8.	Neles,	o	primeiro	Sephiroth	emparelhado,	temos	a	chave	do	sexo:	o	par	de
opostos	biológicos,	masculino	e	feminino.	Mas	o	emparelhamento	de	opostos
não	ocorre	apenas	no	tipo,	ocorre	também	no	tempo,	e	temos	épocas	alternadas
em	nossas	vidas,	em	nossos	processos	fisiológicos	e	na	história	das	nações,
durante	as	quais	a	atividade	e	a	passividade,	a	construção	e	a	destruição,
prevalecem	alternadamente;	o	conhecimento	da	periodicidade	destes	ciclos	faz
parte	da	sabedoria	secreta,	guardada	e	antiga	dos	iniciados,	e	é	trabalhada
astrologicamente	e	qabalisticamente.
9.	A	imagem	mágica	de	Chokmah	e	os	símbolos	atribuídos	a	ela	confirmam	esta
idéia.	A	imagem	mágica	é	a	de	um	macho	barbudo,	barbudo	para	indicar
maturidade;	o	pai	que	provou	sua	masculinidade,	não	o	macho	virgem
inexperiente.	A	linguagem	simbólica	fala	volumes,	e	o	lingam	dos	hindus	e	o
falo	dos	gregos	são	o	órgão	generativo	masculino	em	seus	respectivos	idiomas.
A	pedra,	a	torre	e	o	bastão	levantado	significam	todos	o	mesmo	membro	viril	em
seu	poder	máximo.
10.	Não	se	deve	pensar,	entretanto,	que	Chokmah	é	um	símbolo	fálico	ou	sexual
e	nada	mais.	É	principalmente	um	símbolo	dinâmico	ou	positivo,	pois	a
masculinidade	é	uma	forma	de	força	dinâmica,	da	mesma	forma	que	a
feminilidade	é	uma	forma	de	força	estática,	latente	ou	potencial,	inerte	até	que
um	estímulo	seja	dado.	O	todo	é	maior	do	que	a	parte,	e	Chokmah	e	Binah	são
grossistas,	dos	quais	o	sexo	é	uma	parte.	Ao	entender	a	relação	que	o	sexo	tem
com	a	força	polarizadora	como	um	todo,	encontramos	a	chave	para	a	correta
compreensão	do	sexo,	e	podemos	avaliar,	contra	um	padrão	cósmico,	os
ensinamentos	da	psicologia	e	da	moral	que	lhe	dizem	respeito.	Também
podemos	ver	como	acontece	que	a	mente	subconsciente	do	homem	pode
representar	os	sexos	com	tantos	e	tão	diferentes	símbolos,	como	dizem	os
freudianos;	e	por	que	a	sublimação	do	instinto	sexual	é	possível,	como	dizem	os
moralistas.	Manifestação,	portanto,	é	sexual,	pois	sempre	ocorre	em	termos	de
pares	de	opostos;	e	o	sexo	é	cósmico	e	espiritual	porque	tem	suas	raízes	nas	Três
Supremos.	Devemos	aprender	a	não	dissociar	a	flor	aérea	da	raiz	terrestre,	pois	a
flor	que	é	cortada	de	sua	raiz	se	desvanece	e	suas	sementes	são	estéreis;
enquanto	a	raiz,	segura	na	mãe	terra,	pode	produzir	flor	após	flor	e	trazer	à
maturidade	seus	frutos.	A	natureza	é	maior	e	mais	verdadeira	do	que	a	moral
convencional,	que	muitas	vezes	não	passa	de	tabus	e	totens.	Felizes	as	pessoas
cuja	moralidadeencarna	as	leis	da	natureza,	pois	levarão	vidas	harmoniosas	e
crescerão	e	se	multiplicarão	e	possuirão	a	terra.	Infeliz	é	o	povo	cuja	moralidade
é	um	sistema	selvagem	de	tabus	destinado	a	propiciar	um	Moloch	imaginário	de
uma	divindade,	pois	eles	serão	estéreis	e	pecadores.	Igualmente	infelizes	são	as
pessoas	cuja	moralidade	ultraja	a	santidade	do	processo	natural	e	ao	colher	a	flor
não	tem	nenhuma	consideração	pelo	fruto,	pois	serão	doentes	no	corpo	e
corruptas	na	herança.
11.	Em	Chokmah,	então,	devemos	ver	tanto	a	palavra	criativa	que	disse	"Que
haja	luz",	como	o	lingam	de	Siva	e	o	falo	adorado	pelas	Bacchae.	Devemos
aprender	a	reconhecer	a	força	dinâmica	e	reverenciá-la	onde	quer	que	a	vejamos,
pois	seu	nome	de	Deus	é	Jeová	Tetragrammaton.	Vemo-lo	na	cauda	estendida	do
pavão	e	na	iridescência	do	pescoço	da	pomba;	mas	também	o	ouvimos	no	grito
do	gato	macho	e	o	cheiramos	no	fedor	do	bode.	Da	mesma	forma,	nós	o
encontramos	nos	aventureiros	colonizadores	das	primeiras	idades	de	nossa
história,	particularmente	os	de	Elizabeth	e	Victoria,	que	eram	ambos	mulheres!
Vemo-lo	novamente	no	homem	diligente	em	seu	trabalho,	extenuante	em	sua
profissão,	a	fim	de	prover	sua	casa.	Todos	estes	são	tipos	de	Chokmah,	cujos
títulos	adicionais	são	Abba-Father.	Em	todas	essas	manifestações	vemos	o	pai,	o
doador	da	vida	ao	não	nascido,	e	o	macho	que	cobiça	por	seu	cônjuge;	assim
teremos	uma	perspectiva	mais	verdadeira	em	matéria	de	sexo.	A	atitude
vitoriana,	em	sua	reação	contra	a	rudeza	da	Restauração,	chegou	praticamente	ao
padrão	das	tribos	mais	primitivas,	que,	dizem	os	viajantes,	não	associam	a	união
dos	sexos	à	produção	da	descendência.
12.	Diz-se	que	a	cor	do	Chokmah	é	cinza;	em	seus	aspectos	superiores,	cinza-
pérola,	iridescente.	Nisto	vemos	o	véu	da	luz	branca	pura	de	Kether	descendo
em	seu	caminho	de	emanação	para	Binah,	cuja	cor	é	preta.
13.	O	Chakra	mundano,	ou	manifestação	física	direta	de	Chokmah,	é	dito	ser	o
Zodíaco,	chamado	em	hebraico	Mazloth.	Assim,	vemos	que	os	antigos	rabinos
compreenderam	corretamente	o	processo	de	evolução	do	nosso	sistema	solar.
14.	O	texto	ainda	assim	pouco	claro	atribuído	a	Chokmah	é,	como	de	costume,
extremamente	obscuro	em	sua	redação;	no	entanto,	podemos	colher	dele
algumas	sugestões	esclarecedoras.	O	Segundo	Caminho,	como	Chokmah	chama
a	Inteligência	Iluminadora.	Já	nos	referimos	à	palavra	criativa	que	dizia:	"Que
haja	luz".	Entre	os	símbolos	atribuídos	a	Chokmah	no	"777"	(sistema	Mathers-
Crowley)	está	o	do	manto	interior	da	glória,	um	termo	gnóstico.	Estas	duas
idéias,	consideradas	em	conjunto,	levam	a	imaginação	à	idéia	de	ensouling	life,
o	espírito	esclarecedor.	É	a	força	masculina	que	implanta	a	faísca	fertilizante	no
óvulo	passivo	em	todos	os	planos	e	transforma	sua	latência	inerte	na	construção
ativa	do	crescimento	e	da	evolução.	É	a	força	dinâmica	da	vida,	que	é	o	espírito,
que	envolve	o	barro	da	forma	física	e	forma	o	manto	interior	da	glória	que	é
usado	por	todos	os	seres	em	quem	há	o	sopro	da	vida.	A	força	encarnada	na
forma,	e	a	forma	encarnada	pela	força,	é	significada	pela	Inteligência
Iluminadora	e	pelo	manto	interior	de	glória.
15.	O	texto	no	entanto-crático	também	chama	Chokmah	de	Coroa	da	Criação,
implicando	assim	que,	como	Kether,	ele	é	obscurecido	e	externo	ao	Universo
manifestado,	ao	invés	de	iminente	e	absorvido	por	ele.	Na	realidade,	é	a	força
viril	de	Chokmah	que	dá	o	impulso	para	a	manifestação	e,	portanto,	é	anterior	à
própria	manifestação.	A	Voz	do	Logo	gritou	"Que	haja	luz"	muito	antes	que	as
águas	se	separassem	das	águas	e	o	firmamento	aparecesse.	Esta	idéia	é	ainda
mais	confirmada	pela	frase	no	texto	de	Yetziratic	que	fala	de	Chokmah	como	o
Esplendor	da	Unidade,	indicando	assim	claramente	sua	afinidade	com	Kether,
Unidade,	ao	invés	de	com	os	planos	de	forma	dualista.	A	palavra	esplendor,
como	usada	aqui,	indica	claramente	uma	emanação,	ou	um	brilho,	e	nos	ensina	a
pensar	no	Chokmah	como	a	influência	emanadora	do	puro	ser	e	não	como	uma
coisa	em	si	mesma.	Isto	nos	leva	novamente	a	uma	apreensão	mais	verdadeira	do
sexo.	Sejamos	claros,	entretanto,	que	a	esfera	de	Chokmah	não	tem	nada	a	ver
com	cultos	de	fertilidade	como	tal,	a	não	ser	que	a	masculinidade,	a	força
dinâmica,	é	o	principal	criador	da	vida	e	o	chamador	em	manifestação.	Embora
as	manifestações	superiores	e	inferiores	da	força	dinâmica	sejam	as	mesmas	em
essência,	elas	estão	em	níveis	diferentes;	Priapus	não	é	idêntico	a	Jeová.
Entretanto,	a	raiz	de	Priapus	é	encontrada	em	Jeová,	e	a	manifestação	de	Deus
Pai	é	encontrada	em	Priapus,	como	é	indicado	pelo	fato	de	que	os	rabinos
chamam	Chokmah	de	Yod	do	Tetragrammaton,	e	Yod	é	idêntico	com	lingam	em
sua	fraseologia.
16.	É	curioso	que	o	Sepher	Yetzirah	diga	de	dois	dos	Sephiroth	que	eles	são
exaltados	acima	de	cada	cabeça	-	uma	afirmação	contraditória;	no	entanto,	no
fato	de	ser	feito	sobre	Chokmah	e	Malkuth,	há	uma	iluminação	para	nós	se
considerarmos	seu	significado.	Chokmah	é	o	Pai	Superno,	Malkuth	é	a	Mãe
Inferior,	e	o	texto	que	declara	sua	exaltação	acima	de	cada	cabeça	também	diz
que	ele	se	senta	no	trono	de	Binah,	a	Mãe	Superior,	a	contraparte	negativa	de
Chokmah.	Agora	Chokmah	é	a	forma	mais	abstrata	de	força,	e	Malkuth	é	a
forma	mais	densa	de	matéria;	assim,	nesta	declaração,	temos	a	dica	de	que	cada
um	desses	pares	de	opostos	extremos	é	a	manifestação	suprema	de	seu	próprio
tipo;	e	ambos	são	igualmente	santos	em	suas	diferentes	formas.
17.	Devemos	distinguir	entre	o	rito	da	fertilidade,	o	rito	da	vitalidade	e	o	rito	da
iluminação	ou	da	inspiração,	que	recorda	as	línguas	pentecostais	de	fogo.	O
culto	da	fertilidade	visa	a	reprodução	pura	e	simples,	seja	de	rebanhos,	campos
ou	esposas;	pertence	a	Yesod	e	não	tem	nada	a	ver	com	o	culto	da	vitalidade,	que
pertence	a	Netzach,	a	esfera	de	Vênus-Afrodite.	Isto	se	refere	a	certos
ensinamentos	esotéricos	muito	importantes	sobre	o	tema	das	influências
vitalizantes	ou	magnéticas	que	os	sexos	têm	um	sobre	o	outro,
independentemente	da	relação	física,	e	será	tratado	quando	se	tratar	de	Netzach,
a	esfera	de	Vênus.
18.	O	Rito	de	Chokmah,	se	assim	pode	ser	chamado,	diz	respeito	ao	influxo	de
energia	cósmica.	Ela	é	sem	forma,	sendo	o	puro	impulso	da	criação	dinâmica;	e
sendo	sem	forma,	a	criação	à	qual	ela	dá	origem	pode	assumir	qualquer	forma;
daí	a	possibilidade	de	sublimar	a	força	criativa	a	partir	de	seu	aspecto	puramente
priapico.
19.	Tanto	quanto	sei,	não	há	cerimônia	mágica	formal	de	nenhuma	das	Três
Supernas.	Eles	só	podem	ser	contatados	através	da	participação	em	sua	natureza
essencial.	Kether,	o	ser	puro,	é	contatado	quando	ganhamos	para	a	realização	da
natureza	da	existência	sem	partes,	atributos	ou	dimensões.	Esta	experiência	é
apropriadamente	chamada	de	Transe	da	Aniquilação,	e	aqueles	que	a
experimentam	caminham	com	Deus	e	não	o	são,	porque	Deus	os	tomou;
portanto,	a	experiência	espiritual	designada	a	Kether	é	a	da	União	Divina,	da
qual	se	diz	que	aqueles	que	a	experimentam	entram	na	Luz	e	nunca	saem.
20.	Para	entrar	em	contato	com	Chokmah,	devemos	experimentar	a	correria	da
energia	cósmica	dinâmica	em	sua	forma	pura;	uma	energia	tão	tremenda	que	o
homem	mortal	é	derretido	em	desordem	por	ela.	Está	registrado	que	quando
Semele,	mãe	de	Dionísio,	viu	Zeus,	seu	amante	divino	em	sua	forma	divina
como	o	Trovejante,	ela	foi	destruída	e	queimada,	e	deu	à	luz	seu	filho	divino
prematuramente.	A	experiência	espiritual	designada	a	Kether	é	a	visão	de	Deus
face	a	face;	e	Deus	(Jeová)	disse	a	Moisés:	"Não	podes	olhar	para	o	meu	rosto	e
viver".
21.	Mas,	embora	a	visão	do	Pai	Divino	expluda	os	mortais	como	com	o	fogo,	o
Filho	Divino	vem	familiarmente	ao	meio	deles	e	pode	ser	invocado	pelos	ritos
apropriados:	o	Bacanalia,	no	caso	do	Filho	de	Zeus,	e	a	Eucaristia,	no	caso	do
Filho	de	Jeová.	Assim	vemos	que	existe	uma	forma	inferior	de	manifestação,
que	"nos	mostra	o	Pai",	mas	que	este	rito	deve	sua	validade	unicamente	ao	fato
de	que	deriva	sua	Inteligência	Iluminadora,	seu	manto	interior	de	glória,	do	Pai,
Chokmah.
22.	Diz-se	que	o	grau	de	iniciação	correspondente	a	Chokmahé	o	de	Magus,	e	as
armas	mágicas	atribuídas	a	este	grau	são	o	falo	e	o	manto	interior	de	glória.	Isto
nos	ensina	que	estes	símbolos	têm	um	significado	microcósmico	ou	psicológico,
assim	como	um	significado	macrocósmico	ou	místico.	O	manto	interior	da	glória
deve	certamente	significar	a	luz	interior	que	ilumina	todo	homem	que	vem	ao
mundo	-	a	visão	espiritual	com	a	qual	o	místico	discerne	as	coisas	espirituais,	a
forma	subjetiva	de	inteligência	iluminadora	a	que	se	refere	o	texto
aindaziratizado.
23.	O	falo	ou	lingam	é	dado	como	uma	das	armas	mágicas	do	iniciado	que
trabalha	o	grau	de	Chokmah;	isto	nos	diz	que	o	conhecimento	do	significado
espiritual	do	sexo	e	o	significado	cósmico	da	polaridade	pertencem	a	este	grau.
Qualquer	um	que	possa	ver	sob	a	superfície	em	coisas	místicas	e	mágicas	não
pode	deixar	de	estar	ciente	de	que	na	compreensão	do	tremendo	e	misterioso
poder	(que	chamamos	de	sexo	em	uma	de	suas	manifestações)	está	a	chave	de
muita	coisa.	Não	é	por	nada	que	as	imagens	sexuais	permeiam	as	visões	da
vidente,	desde	o	Cântico	das	Canções	até	o	Castelo	Interior.
24.	Não	se	deve	pensar	a	partir	disto	que	eu	defendo	os	ritos	orgíacos	como	o
Caminho	da	Iniciação;	mas	também	posso	dizer	claramente	que	sem	a
compreensão	correta	do	aspecto	esotérico	do	sexo,	o	Caminho	é	um	beco	sem
saída.	Freud	falou	a	verdade	a	esta	geração	quando	apontou	o	sexo	como	a	chave
da	psicopatologia;	ele	estava	errado,	na	minha	opinião,	quando	fez	dele	a	única
chave	para	a	alma	do	homem	de	nove	câmaras.	Assim	como	não	há	saúde	do
subconsciente	sem	harmonia	da	vida	sexual,	também	não	há	trabalho	positivo	ou
dinâmico	no	plano	da	superconsciência	se	as	leis	da	polaridade	não	forem
compreendidas	e	observadas.	Para	muitos	místicos,	que	buscam	refúgio	da
matéria	em	espírito,	este	pode	ser	um	ditado	duro,	mas	a	experiência	o
demonstrará	como	verdadeiro;	portanto,	deve	ser	dito,	embora	possa	haver	pouca
graça	para	dizê-lo.
25.	A	tremenda	descida	da	força	Chokmah	invocada	através	do	Nome	Divino	de
quatro	letras	vem	do	Yod	macrocósmico	para	o	Yod	microcósmico,	e	é	então
sublimada.	Se	a	mente	subconsciente	não	está	livre	da	dissociação	e	da
repressão,	e	se	todas	as	partes	da	natureza	multifacetada	do	homem	não	estão
coordenadas	e	sincronizadas,	as	reações	patológicas	e	os	sintomas	são	o
resultado	dessa	descarga.	Isto	não	significa	que	o	invocador	de	Zeus	seja
necessariamente	um	adorador	de	Priapus,	mas	significa	que	nenhum	homem
pode	sublimar	uma	dissociação.	Quando	o	canal	estiver	livre	de	obstrução,	a
força	para	baixo	pode	oscilar	em	torno	do	nadir	e	se	tornar	uma	força	para	cima
que	pode	ser	direcionada	para	qualquer	esfera	ou	transformada	em	qualquer
canal	que	desejemos;	mas,	quer	queiramos	ou	não,	será	uma	força	para	baixo
antes	que	seja	uma	força	para	cima,	e	se	nossos	pés	não	estiverem	firmemente
plantados	sobre	a	terra	elementar,	seremos	como	o	rebentar	de	odres	de	vinho.
26.	Todo	ocultista	prático	sabe	que	Freud	disse	a	verdade,	mesmo	que	não	seja
toda	a	verdade,	mas	ele	tem	medo	de	dizer	isso	por	medo	de	ser	acusado	de
adoração	fálica	e	práticas	orgíacas.	Essas	coisas	têm	seu	lugar,	mesmo	que	não
seja	no	Templo	do	Espírito	Santo,	e	negar-lhes	seu	lugar	é	uma	loucura	pela	qual
a	era	vitoriana	pagou	caro	por	uma	rica	colheita	de	psicopatologia.
27.	Sempre	que	trabalhamos	dinamicamente	em	qualquer	plano,	estamos
operando	o	pilar	certo	da	árvore	e	extraindo	nossa	energia	primária	da	força	Yod
de	Chokmah.	Neste	contexto,	devemos	nos	referir	ao	fato	de	que	a
correspondência	microcósmica	de	Chokmah	é	dada	como	o	lado	esquerdo	do
rosto.	As	correspondências	macrocósmicas	e	microcósmicas	desempenham	um
papel	importante	no	funcionamento	prático.	O	macrocosmo,	ou	Grande	Homem,
é,	naturalmente,	o	próprio	universo;	e	o	microcosmo	é	o	homem	individual.	Diz-
se	que	o	homem	é	o	único	ser	que	tem	uma	natureza	quadruplicada	que
corresponde	exatamente	em	seus	níveis	ao	cosmos.	Aos	anjos	faltam	os	planos
inferiores	e	aos	animais	os	planos	superiores.
28.	As	referências	ao	microcosmo	não	devem,	naturalmente,	ser	tomadas
crudamente	como	representando	as	partes	do	corpo	físico;	as	referências	são
para	a	aura	e	as	funções	das	correntes	magnéticas	na	aura,	e	deve-se	ter	sempre
em	mente,	como	Swami	Vivekananda	aponta,	que	o	que	está	certo	no	macho	é
deixado	na	fêmea.	Além	disso,	deve-se	lembrar	que	o	que	é	positivo	no	plano
físico	é	negativo	no	plano	astral;	ainda	é	positivo	no	plano	mental	e	negativo	no
plano	espiritual,	como	é	indicado	nas	serpentes	pretas	e	brancas	entrelaçadas	do
Caduceu	de	Mercúrio.	Se	este	Caduceu	é	colocado	sobre	a	árvore	quando	a
árvore	é	marcada	para	representar	os	Quatro	Mundos	dos	Qabalistas,	forma-se
um	glifo	que	revela	o	funcionamento	da	Lei	de	Polaridade	em	relação	aos
Planos.	Este	é	um	glifo	muito	importante	e	cede	muito	à	meditação.
29.	Com	isso,	aprendemos	que	quando	a	alma	está	em	uma	encarnação	feminina,
ela	funcionará	negativamente	em	Assiah	e	Briah,	mas	positivamente	em	Yetzirah
e	Atziluth.	Em	outras	palavras,	uma	mulher	é	física	e	mentalmente	negativa,	mas
psíquica	e	espiritualmente	positiva,	e	o	contrário	é	verdadeiro	para	um	homem.
Nos	iniciados,	entretanto,	há	um	grau	considerável	de	compensação,	pois	cada
um	aprende	a	técnica	tanto	de	métodos	psíquicos	positivos	quanto	negativos.	A
Centelha	Divina,	que	é	o	núcleo	de	toda	alma	viva,	é	naturalmente	bissexual	e
contém	as	raízes	de	ambos	os	aspectos,	assim	como	Kether,	ao	qual	ela
corresponde.	Nas	almas	mais	evoluídas,	o	aspecto	compensatório	é
desenvolvido,	pelo	menos	em	certa	medida.	A	mulher	puramente	feminina	e	o
homem	puro	provam	ser	excessivamente	sexuados	por	padrões	civilizados	e	só
podem	encontrar	um	lugar	apropriado	nas	sociedades	primitivas,	onde	a
fertilidade	é	a	principal	demanda	da	sociedade	sobre	suas	mulheres,	e	a	caça	e	a
luta	são	a	ocupação	constante	dos	homens.
30.	Isto	não	significa,	entretanto,	que	as	funções	físicas	dos	sexos	sejam
pervertidas	no	iniciado,	ou	que	a	configuração	do	corpo	seja	alterada.	A	ciência
esotérica	ensina	que	a	forma	física	e	o	tipo	racial	que	a	alma	assume	em	cada
encarnação	são	determinados	pelo	destino,	ou	carma,	e	que	a	vida	deve	ser
trabalhada	e	vivida	de	acordo.	É	desaconselhável	para	nós	pregarmos	partidas
com	nosso	tipo,	racial	ou	físico,	e	devemos	sempre	aceitá-lo	como	base	de
nossas	operações	e	escolher	nossos	métodos	de	acordo.	Há	certas	operações	e
certos	escritórios	no	alojamento	para	os	quais	um	veículo	masculino	é	mais
adequado	do	que	um	feminino,	e	quando	há	trabalho	prático	os	oficiais	em	uma
cerimônia	são	escolhidos	de	acordo	com	o	tipo;	mas	quando	o	treinamento	de
rotina	de	um	iniciado	está	em	andamento,	é	costume	deixar	que	todos	se
revezem	nos	diferentes	escritórios	para	que	possam	aprender	a	lidar	com	os
diferentes	tipos	de	força	e	assim	se	tornarem	equilibrados.
31.	Benjamin	Kidd,	em	seu	livro	muito	estimulante,	A	Ciência	do	Poder,	aponta
que	o	tipo	mais	elevado	de	ser	humano	se	aproxima	do	infantil.	Observamos	o
enorme	tamanho	relativo	da	cabeça	ao	peso	corporal	do	bebê,	e	que	as
características	sexuais	secundárias	não	estão	presentes.	Encontramos	a	mesma
tendência	que	aparece	de	forma	modificada	no	adulto	civilizado.	O	tipo	mais
alto	de	homem	não	é	um	gorila	hirsuto,	nem	o	tipo	mais	alto	de	mulher	é	um
mamífero	exagerado.	A	tendência	de	evolução	na	civilização	é	para	uma
aproximação	do	tipo	entre	os	sexos	no	que	diz	respeito	aos	caracteres	sexuais
secundários.	Que	porcentagem	de	homens	urbanos	poderia	crescer	uma	barba
verdadeiramente	patriarcal?	O	caráter	sexual	primário,	no	entanto,	deve	ser
mantido	inalterado	ou	a	raça	se	extinguirá	rapidamente,	e	não	temos	motivos
para	acreditar	que	este	seja	o	caso	mesmo	entre	nossos	mais	epicêneos
moderados,	que	enchem	os	tribunais	de	divórcio	com	abundantes	evidências	de
sua	transbordante	proproselitismo.
32.	Estas	coisas	podemos	entender	na	luz	que	lhes	é	lançada	quando	são
"colocadas	na	árvore".	Os	dois	Pilares,	o	positivo	sob	Chokmah	e	o	negativo	sob
Binah,	correspondem	respectivamente	a	Ida	e	Pingala	dos	sistemas	de	Yoga.
Estasduas	correntes	magnéticas,	que	correm	na	aura	paralela	à	coluna	vertebral,
são	chamadas	correntes	do	Sol	e	da	Lua.	Em	uma	encarnação	masculina
trabalhamos	predominantemente	com	a	corrente	do	Sol,	o	fertilizante;	em	uma
encarnação	feminina	trabalhamos	predominantemente	com	as	forças	da	Lua.	Se
quisermos	trabalhar	com	o	tipo	de	força	oposta	àquela	com	a	qual	somos
naturalmente	dotados,	devemos	fazê-lo	usando	nossa	maneira	natural	como	base
de	operações	e,	por	assim	dizer,	"canalizando	o	travesseiro".	O	macho	que	quer
usar	as	forças	da	lua	emprega	dispositivos	que	lhe	permitem	ter	sua	força	solar
natural	refletida,	e	a	fêmea	que	quer	usar	as	forças	do	sol	emprega	um
dispositivo	que	lhe	permite	concentrá-las	em	si	mesma	e	refleti-las	de	volta.	No
plano	físico,	os	sexos	acasalam,	e	o	homem	gera	um	filho	na	mulher,
aproveitando-se	assim	de	seus	poderes	lunares.	A	mulher,	por	outro	lado,
desejando	a	criação	e	incapaz	de	realizá-la	sozinha,	atrai	o	macho	através	de	seus
desejos	até	que	ele	lhe	dê	seu	poder	solar	e	ela	seja	impregnada.
33.	No	trabalho	mágico,	o	homem	ou	mulher	que	deseja	trabalhar	com	o	tipo	de
força	oposta	à	de	seu	veículo	físico,	e	faz	parte	da	rotina	de	treinamento	oculto
que	o	faça,	transfira	seu	nível	de	consciência	para	um	plano	onde	seja	da
polaridade	necessária,	e	trabalhe	lá.	O	sacerdote	de	Osíris	às	vezes	emprega
espíritos	elementais	para	completar	sua	polaridade,	e	a	sacerdotisa	de	Ísis	invoca
influências	angélicas.
34.	Como	a	manifestação	ocorre	através	dos	pares	de	opostos,	o	princípio	da
polaridade	está	implícito	não	apenas	no	macrocosmo,	mas	também	no
microcosmo.	Ao	compreendê-lo	e	saber	aproveitar	o	potencial	que	ele	oferece,
podemos	elevar	nossos	poderes	naturais	muito	acima	do	normal;	podemos	usar
nosso	meio	ambiente	como	um	bloqueio;	podemos	procurar	a	poderosa	força
Chokmah	nos	livros,	em	nossa	tradição	racial,	em	nossa	religião,	em	nossos
amigos	e	associados;	de	tudo	isso	podemos	receber	o	estímulo	que	nos	fertiliza	e
nos	torna	mentalmente,	emocionalmente	e	dinamicamente	criativos.	Vamos	fazer
nosso	ambiente	jogar	Chokmah	para	nosso	Binah.	Da	mesma	forma,	podemos
fazer	Chokmah	brincar	com	seu	Binah.	Nos	planos	sutis,	a	polaridade	não	é	fixa,
mas	relativa;	o	que	é	mais	forte	do	que	nós	é	positivo	para	nós	e	nos	torna
negativos	para	ela;	o	que	é	menos	forte	do	que	nós	em	qualquer	aspecto	é
negativo	para	nós	e	nós	podemos	assumir	o	papel	positivo	para	ela.	Esta
polaridade	sutil,	fluida	e	sempre	flutuante	é	um	dos	pontos	mais	importantes	do
funcionamento	prático;	se	a	compreendermos	e	fizermos	uso	dela,	podemos
fazer	coisas	muito	notáveis	e	colocar	nossas	vidas	e	nossas	relações	com	o	meio
ambiente	em	uma	base	completamente	diferente.
35.	Devemos	aprender	a	saber	quando	podemos	funcionar	como	Chokmah	e
gerar	ação	sobre	o	mundo;	e	quando	é	melhor	funcionar	como	Binah,	e	ser
fertilizados	por	nosso	ambiente	para	nos	tornarmos	produtivos.	Nunca	devemos
esquecer	que	a	auto-fertilização	resulta	em	esterilidade	em	poucas	gerações,	e
que	devemos	ser	sempre	e	novamente	fertilizados	pelo	meio	em	que	estamos
trabalhando.	Deve	haver	uma	interação	de	polaridades	entre	nós	e	o	que	nos
propomos	a	fazer,	e	devemos	estar	sempre	atentos	às	influências	polarizadoras,
seja	na	tradição,	seja	nos	livros,	seja	nos	colegas	de	trabalho	no	mesmo	campo,
ou	mesmo	na	própria	oposição	e	antagonismo	dos	inimigos;	pois	há	tanta	força
polarizadora	no	ódio	sincero	quanto	no	amor,	se	soubermos	usá-la.	Devemos	ter
estímulo	se	quisermos	criar	algo,	mesmo	uma	vida	útil	bem	vivida.	Chokmah	é	o
estímulo	cósmico.	Tudo	o	que	estimula	é	atribuído	a	Chokmah	na	classificação
da	Árvore.	Os	sedativos	são	atribuídos	a	Binah.	Vamos	entender	melhor	este
princípio	de	polaridade	cósmica	quando	estudarmos	Binah,	o	terceiro	Sephirah,
pois	dificilmente	é	possível	entender	as	implicações	do	Chokmah	sem	referência
a	seu	oposto	polarizador,	com	o	qual	ele	sempre	trabalha.	Portanto,	por	enquanto
não	prosseguiremos	nosso	estudo	de	polaridade,	mas	concluiremos	nosso	exame
do	Chokmah	com	referência	às	cartas	atribuídas	a	ele	no	baralho	de	Tarô,	e
retomaremos	nossas	pesquisas	sobre	este	assunto	mais	significativo	quando
Binah	nos	tiver	fornecido	mais	dados.
36.	Como	foi	observado	no	capítulo	sobre	Kether,	os	quatro	ternos	do	baralho	de
Tarô	são	atribuídos	aos	quatro	elementos,	e	vimos	que	os	quatro	ases
representam	as	raízes	dos	poderes	destes	elementos,	Os	quatro	dois	são
atribuídos	a	Chokmah,	e	representam	o	funcionamento	polarizado	destes
elementos	em	equilíbrio	harmonizado;	assim,	um	dois	é	sempre	uma	carta	de
harmonia.
37.	Os	dois	de	Wands,	que	é	atribuído	ao	elemento	Fogo,	é	chamado	o	Senhor	do
Domínio.	A	varinha	é	essencialmente	um	símbolo	fálico	masculino,	e	é	atribuída
a	Chokmah,	por	isso	podemos	tomar	este	cartão	como	significando	polarização;
o	positivo	tendo	encontrado	seu	companheiro	no	negativo,	e	está	em	equilíbrio.
Não	há	antagonismo	ou	resistência	ao	Senhor	do	Domínio,	mas	uma	terra
contente	aceita	seu	domínio;	Binah,	satisfeita,	aceita	sua	companheira.
38.	O	Dois	de	Copos	(Água)	é	chamado	o	Senhor	do	Amor	e	aqui	novamente
temos	o	conceito	de	polarização	harmoniosa.
39.	O	Duas	de	Espadas	(Ar)	é	chamado	o	Senhor	da	Paz	Restaurada,	indicando
que	a	força	perturbadora	das	Espadas	está	em	equilíbrio	temporário.
40.	Os	dois	de	Pentáculos	(Terra)	são	chamados	de	o	Senhor	da	Mudança
Harmoniosa.	Aqui,	como	em	Espadas,	vemos	uma	modificação	da	natureza
essencial	da	força	elementar	por	seu	oposto	polarizador,	induzindo	assim	o
equilíbrio.	A	força	perturbadora	de	Spade	é	restaurada	à	paz,	e	a	inércia	e
resistência	da	Terra	se	torna,	quando	polarizada	pela	influência	de	Chokmah,	um
ritmo	equilibrado.
41.	Estas	quatro	cartas	indicam	a	força	Chokmah	na	polaridade,	ou	seja,	o
equilíbrio	essencial	do	poder	como	manifestado	nos	Quatro	Mundos	dos
Qabalistas.	Quando	aparecem	em	uma	adivinhação,	indicam	poder	em
equilíbrio.	Eles	não	indicam	uma	força	dinâmica,	como	seria	de	se	esperar	ao
lidar	com	Chokmah;	para	Chokmah,	sendo	um	dos	Superni,	sua	força	é	positiva
nos	planos	sutis,	e	conseqüentemente	negativa	nos	planos	de	forma.	O	aspecto
negativo	de	uma	força	dinâmica	é	representado	pelo	equilíbrio,	pela	polaridade.
O	aspecto	negativo	de	um	poder	negativo	é	representado	pela	destruição,	como
visto	no	glifo	de	Kali,	a	terrível	esposa	de	Siva,	cingida	com	caveiras	e	dançando
no	corpo	de	seu	marido.
42.	Este	conceito	nos	dá	uma	chave	para	outro	dos	muitos	problemas	da	árvore:
a	relativa	polaridade	do	Sephiroth.	Como	foi	explicado	acima,	cada	Sephirah	é
negativo	em	sua	relação	com	aqueles	acima	dele,	dos	quais	recebe	o	influxo	de
emanações,	e	positivo	em	relação	àqueles	abaixo	dele,	que	procedem	dele,	e	para
os	quais	ele,	portanto,	age	como	emanador.	Alguns	dos	Sephiroth	acoplados	são,
no	entanto,	mais	decididamente	positivos	ou	mais	decididamente	negativos	em
sua	natureza.	Por	exemplo,	Chokmah	é	um	Positivo	Positivo,	e	Binah	é	um
Positivo	Negativo.	Chesed	é	um	Negativo	Positivo,	e	Geburah	é	um	Negativo
Negativo.	Netzach	(Vênus)	e	Hod	(Mercúrio)	são	considerados	hermafroditas.
Yesod	(Lua)	é	um	positivo	negativo,	e	Malkuth	(Terra)	é	um	negativo.	Nem
Kether	nem	Tiphareth	são	predominantemente	homens	ou	mulheres.	Em	Kether
os	pares	de	opostos	estão	latentes	e	ainda	não	se	declararam;	em	Tiphareth	eles
estão	em	perfeito	equilíbrio.
43.	Há	duas	formas	de	transmutação	que	podem	ser	feitas	na	árvore;	e	estas	são
indicadas	por	dois	dos	glifos	que	são	sobrepostos	no	Sephiroth;	um	deles	é	o
glifo	dos	Três	Pilares,	e	o	outro	é	o	glifo	do	Relâmpago.	Os	Pilares	já	foram
descritos;	o	Relâmpago	indica	simplesmente	a	ordem	de	emanação	do	Sephiroth,
ziguezagueando	de	Chokmah	para	Binah	e	de	Binah	para	Chesed,	para	frente	e
para	trás	através	da	Árvore.	Se	a	transmutação	ocorrer	de	acordo	com	o	raio,	a
força	muda	seu	tipo;	se	de	acordo	com	os	Pilares,	ela	permanece	do	mesmo	tipo,
mas	mais	alta	ou	mais	baixa,	conforme	o	caso.
44.	Isto	parece	muito	complexo	e	abstrato,	mas	os	exemplos	logo	servirão	para
mostrar	que	é	simples	e	prático	quandocompreendido.	Tomemos	o	problema	da
sublimação	da	força	sexual,	que	atinge	os	psicoterapeutas,	sobre	os	quais	eles
falam	tão	casualmente	e	dizem	tão	pouco.	Em	Malkuth,	que	no	microcosmo	é	o
corpo	físico,	a	força	sexual	está	em	termos	de	óvulo	e	esperma;	em	Yesod,	que	é
o	duplo	etérico,	está	em	termos	de	força	magnética,	sobre	a	qual	nada	é
conhecido	da	psicologia	ortodoxa,	mas	sobre	a	qual	teremos	muito	a	dizer	na
coluna	de	Sephirah	apropriada.	Hod	e	Netzach	estão	no	plano	astral,	e	em	Hod
encontramos	que	a	força	sexual	é	expressa	em	imagens	visuais,	e	em	Netzach	em
outro	tipo	de	magnetismo	mais	sutil,	popularmente	chamado	"It".	Em	Tiphareth,
o	centro	de	Cristo,	a	força	se	torna	inspiração	espiritual,	iluminação,	a	influência
da	consciência	superior.	Se	for	de	tipo	positivo,	torna-se	inspiração	dionisíaca,
uma	intoxicação	divina;	e	se	for	de	tipo	negativo,	torna-se	impessoal,	um	amor
de	Cristo	todo-abrangente.
45.	Quando	a	transmutação	é	feita	nos	Pilares,	ficamos	impressionados	com	a
verdade	da	irônica	frase	francesa:	"Plus	ca	change,	plus	c'estla	meme	chose".
Chokmah,	puro	dinamismo,	puro	estímulo	sem	expressão	formada,	em	Chesed
torna-se	o	aspecto	edificante,	organizador	da	evolução;	anabolismo,	distinto	do
catabolismo	de	Geburah.	Em	Chesed,	a	força	Chokmah	torna-se	aquela	forma
particularmente	sutil	de	magnetismo	que	dá	poder	de	comando	e	é	a	raiz	da
grandeza.	Da	mesma	forma,	no	Pilar	da	Esquerda,	a	força	que	detém	Binah
torna-se	Geburah,	que	destrói	a	forma,	e	novamente	o	fazedor	de	imagens
mágicas,	Mercury-Hermes-Thoth.
46.	De	tempos	em	tempos	os	símbolos	da	ciência	oculta	vazaram	para	o
conhecimento	popular,	mas	os	não	iniciados	não	entenderam	o	método	de
organizar	estes	símbolos	em	seu	padrão	como	a	Árvore,	nem	de	aplicar	a	eles	os
princípios	alquímicos	de	transmutação	e	destilação	nos	quais	residem	os
verdadeiros	segredos	de	seu	uso.
Binah,	o	terceiro	Sephirah
TÍTULO:	Binah,	Compreensão.	(Hebraico-Beth,	Yod,	Nun,	He.)
Silencioso.
IMAGEM	MAGIC:	Uma	mulher	madura.	Uma	matrona.	VIOLÊNCIA:	Avareza.
Situação	das	árvores:	À	frente	do	Pilar	de	Severidade	no	Triângulo	Superno.
TEXTO	YETZIRÁTICO:	A	Terceira	Inteligência	é	chamada	de	Inteligência
Santificadora,	a	Fundação	da	Sabedoria	Primordial;	também	é	chamada	de
Criadora	da	Fé,	e	suas	raízes	estão	no	Amém.	É	o	pai	da	fé,	da	qual	emana	a	fé.
Títulos	dados	a	Binah:	Ama,	a	mãe	árida	e	escura.	Aima,	a	brilhante	mãe	fértil.
Khorsia,	o	Trono.	Marab,	o	Grande	Mar.
NOME	DE	DEUS:	Jeová	Elohim.
Arcanjo:	Tzafkiel.
ORDEM	DOS	ANJOS:	Aralim,	Tronos.
MUNDANE	CHAKRA:	Shabbathai,	Saturno.
Experiência	espiritual:	Visão	da	dor.
Correspondência	em	microcosmo:	o	lado	direito	do	rosto.
SÍMBOLOS:	O	Yoni.	Os	Kteis.	A	Vesica	Pisces.	O	cálice	ou	cálice.	O	manto
exterior	de	ocultação.
TAROT	CARDS:	Os	quatro	três.
TRÊS	DE	MANI:	Força	consolidada.
Três	de	CUPS:	Abundância.
Três	de	SWORDS:	Dor.
Três	de	Pentáculos:	Obras	Materiais.
COLOR	IN	ATZILUTH:	Crimson.
Preto.
YETZIRAH:	Marrom	escuro.
ASSIAH:	rosa	manchado	de	cinza.
1.	Binah	é	o	terceiro	membro	do	Triângulo	Superno,	e	a	tarefa	de	sua	elucidação
será	estendida	e	simplificada	porque	podemos	estudá-la	à	luz	de	Chokmah,	que	a
equilibra	na	Coluna	oposta	da	Árvore.	Nunca	é	possível	entender	uma	Sephirah
se	a	considerarmos	fora	de	sua	posição	sobre	a	árvore,	pois	esta	posição	indica
suas	relações	cósmicas;	nós	a	vemos	em	perspectiva,	por	assim	dizer,	e	podemos
deduzir	de	onde	ela	vem	e	para	onde	vai;	que	influências	contribuíram	para	sua
formação,	e	o	que	ela	contribui	para	o	esquema	das	coisas	inteiras.
2.	Binah	representa	o	poder	feminino	do	universo,	da	mesma	forma	que
Chokmah	representa	o	poder	masculino.	Como	já	observado,	elas	são	Positivas	e
Negativas;	Força	e	Forma.	Cada	um	está	à	frente	de	seu	próprio	pilar,	Chokmah
à	frente	do	pilar	da	Misericórdia	e	Binah	à	frente	do	pilar	da	Severidade.	Pode-se
pensar	que	esta	é	uma	distribuição	antinatural;	que	a	Mãe	Superna	deveria
presidir	as	misericórdias,	e	a	força	masculina	do	universo	sobre	as	severidades.
Mas	não	devemos	sentimentalizar	estas	coisas.	Estamos	lidando	com	princípios
cósmicos,	não	com	personalidades;	e	até	mesmo	com	os	símbolos	sob	os	quais
são	apresentados	nos	dão	uma	idéia	se	temos	olhos	para	ver.	Freud	não	discutiria
com	a	atribuição	de	Binah	ao	chefe	da	Coluna	da	Severidade,	pois	ele	tem	muito
a	dizer	sobre	a	imagem	da	Mãe	Terrível.
3.	Kether,	Eheieh,	Eu	Sou,	é	o	ser	puro,	onipotente	mas	não	ativo;	quando	um
fluxo	de	atividade	ocorre	a	partir	dele,	chamamos	esta	atividade	de	Chokmah;	é
este	fluxo	descendente	de	atividade	pura	que	é	a	força	dinâmica	do	universo,	e
toda	força	dinâmica	pertence	a	esta	categoria.
4.	É	preciso	lembrar	que	os	Sephiroth	são	estados	e	não	lugares.	Onde	quer	que
haja	um	estado	de	ser	puro,	não	condicionado,	sem	partes	ou	atividade,	ele	é
referido	a	Kether.	Assim,	nestas	dez	caixas	de	nosso	sistema	de	indexação	de
cartões	metafísicos,	podemos	ordenar	nossas	idéias	sobre	todo	o	universo
manifesto	sem	a	necessidade	de	remover	qualquer	objeto	de	seu	lugar	na
natureza,	como	parece	ao	nosso	entendimento.	Em	outras	palavras,	onde	quer
que	vejamos	energia	pura	funcionando,	sabemos	que	a	força	subjacente	é	a	de
Chokmah;	isto	nos	permite	ver	a	identidade	inerente	no	tipo	de	todos	os	tipos	de
fenômenos	que,	à	primeira	vista,	parecem	completamente	não	relacionados;	pois
aprendemos	pelo	método	Qabalistic	a	referenciá-los	de	acordo	com	seu	tipo	aos
diferentes	Sephiroth,	permitindo-nos,	assim,	conectá-los	com	todo	tipo	de	idéias
semelhantes	de	acordo	com	o	sistema	de	correspondências	explicado	em	uma
página	anterior.	Este	é	o	método	da	mente	subconsciente,	que	ela	persegue
automaticamente;	o	ocultista	treina	sua	mente	consciente	para	o	uso	do	mesmo
método.	A	propósito,	podemos	ver	que	sempre	que	os	indivíduos	trabalham
diretamente	do	subconsciente,	como	é	o	caso	do	gênio	artístico,	da	loucura	e	do
sonho	ou	transe,	este	método	é	utilizado.
5.	Pode	parecer	estranho	para	o	leitor	que	esta	digressão	sobre	Chokmah	deva
ser	incluída	sob	o	título	de	Binah,	mas	é	somente	à	luz	de	sua	polaridade	com
Chokmah	que	Binah	pode	ser	entendida;	e	da	mesma	forma,	teremos	muito	mais
a	acrescentar	à	nossa	explicação	sobre	Chokmah	agora	que	temos	Binah	para
compará-la.	Cada	um	dos	pares	de	opostos	joga	luz	sobre	o	outro	e	é
incompreensível	por	si	só.
6.	Mas	para	retornar	a	Binah,	os	Qabalistas	afirmam	que	ela	emana	de	Chokmah.
Vamos	traduzir	esta	declaração	em	outros	termos.	É	uma	máxima	oculta,	que	é,
creio,	confirmada	pelas	pesquisas	de	Einstein,	embora	eu	não	tenha	o
conhecimento	necessário	para	correlacionar	suas	descobertas	com	as	doutrinas
esotéricas,	essa	força	nunca	se	move	em	linha	reta,	mas	sempre	curva	tão	vasta
quanto	o	universo	e,	portanto,	eventualmente	retorna	de	onde	veio,	mas	em	um
arco	superior,	porque	o	universo	progrediu	desde	o	seu	início.	Segue-se,
portanto,	que	a	força	que	procede	desta	maneira,	dividindo	e	re-dividindo	e
movendo-se	em	ângulos	tangenciais,	chegará	eventualmente	a	um	estado	de
tensões	interligadas	e	a	uma	certa	estabilidade;	uma	estabilidade	que	tende	a	ser
superada	no	decorrer	do	tempo,	à	medida	que	novas	forças	emanam	dela	em
manifestação	e	introduzem	novos	fatores	com	os	quais	um	ajuste	deve	ser	feito.
7.	É	este	estado	de	estabilidade,	ao	qual	as	forças	interativas	chegam	quando
agem	e	reagem	e	param,	que	é	a	base	da	forma,	como	exemplificado	no	átomo,
que	não	é	mais	e	nada	menos	que	uma	constelação	de	elétrons,	cada	um	dos
quais	é	um	vórtice,	ou	turbilhão.	A	estabilidade	assim	obtida,	que,	é	preciso
notar,	é	uma	condição	e	não	uma	coisa	em	si	mesma,	é	o	que	os	Qabalistas
chamam	de	Binah,	a	Terceira	Sephirah.	Onde	quer	que	haja	um	estado	de
interação	de	tensões	que	tenham	alcançado	estabilidade,	os	qabalistas	referem	a
condição	a	Binah.	Por	exemplo,	o	átomo,	sendo,	para	todos	os	efeitos,	a	unidade
estável	do	plano	físico,	é	uma	manifestação	do	tipo	Binah	de	força.	Todas	as
organizações	sociais	nas	quais	pesa	a	mão	morta	da	falta	de	progresso,	como	a
civilização	chinesa	antesda	revolução,	ou	nossas	antigas	universidades,	são	ditas
sob	a	influência	de	Binah.	A	Binah	são	atribuídos	o	deus	grego	Chronos	(que
não	é	outro	senão	o	tempo	do	Pai)	e	o	deus	romano	Saturno.	Observaremos	a
importância	dada	ao	tempo,	em	outras	palavras,	à	idade,	nestas	instituições
Binah;	apenas	os	cabelos	grisalhos	são	veneráveis;	só	a	habilidade	tem	pouco
peso.	Ou	seja,	somente	aqueles	que	são	simpáticos	ao	Chronos	podem	ter
sucesso	em	tal	ambiente.
8.	Binah,	a	Grande	Mãe,	às	vezes	também	chamada	Marah,	o	Grande	Mar,	é,	é
claro,	a	Mãe	de	todos	os	seres	vivos.	Ela	é	o	ventre	arquetípico	através	do	qual	a
vida	se	manifesta.	Tudo	o	que	proporciona	uma	forma	de	servir	à	vida	como
veículo	é	dela.	Deve-se	lembrar,	entretanto,	que	a	vida	confinada	a	uma	forma,
embora	capaz	de	se	organizar	e	assim	evoluir,	é	muito	menos	livre	do	que
quando	era	ilimitada	(mas	também	desorganizada)	em	seu	próprio	plano.	O
envolvimento	de	uma	forma	é,	portanto,	o	início	da	morte	da	vida.	É	um
encolhimento	e	um	limite;	uma	ligação	e	uma	constrição.	A	forma	controla	a
vida,	dificulta-a,	mas	permite	que	ela	se	organize.	Do	ponto	de	vista	da	força	em
livre	movimento,	o	encarceramento	de	uma	forma	é	a	extinção.	Formar
disciplinas	com	severidade	implacável.
9.	O	espírito	desencarnado	é	imortal;	não	há	nada	sobre	ele	que	possa	envelhecer
ou	morrer.	Mas	o	espírito	encarnado	vê	a	morte	no	horizonte	assim	que	seu	dia
amanhece.	Podemos	ver	então	como	a	Grande	Mãe	deve	parecer	terrível	ao
amarrar	a	força	que	se	move	livremente	na	disciplina	da	forma.	Ela	é	a	morte	da
atividade	dinâmica	de	Chokmah;	a	força	de	Chokmah	morre	quando	ela	é
emitida	em	Binah.	A	forma	é	a	disciplina	da	força;	portanto	Binah	é	o	chefe	da
Coluna	da	Severidade.
10.	Podemos	conceber	que	a	primeira	Noite	Cósmica	começou,	a	primeira
Pralaya,	ou	afundamento	da	manifestação	em	repouso,	quando	o	Triângulo
Superno	encontrou	estabilidade	e	equilíbrio	de	força	com	a	emanação	e
organização	de	Binah.	Antes,	tudo	era	dinâmico;	tudo	era	empurrado	e
expandido;	mas	com	a	manifestação	do	aspecto	de	Binah	houve	um
intertravamento	e	estabilização,	e	o	velho	fluxo	dinâmico	livre	já	não	era	mais.
11.	Que	tal	interligação	e	conseqüente	estabilização	era	inevitável	em	um
universo	cujas	linhas	de	força	sempre	se	movem	em	curvas	é	uma	conclusão
inevitável.	E	podemos	ver,	se	observarmos	como	o	estado	de	Binah	foi	o
resultado	inevitável	do	estado	de	Chokmah	em	um	universo	curvilíneo,	que	o
tempo	deve	passar	por	épocas	nas	quais	ou	Binah	ou	Chokmah	predominam.
Antes	que	as	linhas	de	força	completassem	seu	circuito	do	universo	manifestado
e	começassem	a	retornar	sobre	si	mesmas	e	se	entrelaçar,	tudo	era	Chokmah,	e	o
dinamismo	era	ilimitado.	Depois	que	Binah	e	Chokmah,	como	os	primeiros
pares	de	opostos,	encontraram	o	equilíbrio,	tudo	era	Binah,	e	a	estabilidade	era
inamovível.	Mas	Kether,	o	Grande	Emanador,	continua	a	manifestar	a	Grande
Imanifesto;	a	força	flui	para	o	universo	e	a	soma	das	forças	é	aumentada.	Esta
força	fluida	supera	o	equilíbrio	que	foi	alcançado	quando	Chokmah	e	Binah
agiram,	reagiram	e	pararam.	A	ação	e	a	reação	recomeçam,	e	a	fase	Chokmah,
uma	fase	em	que	predomina	a	força	dinâmica,	domina	a	condição	estática	que	é
Binah,	e	o	ciclo	continua	mais	uma	vez;	o	equilíbrio	entre	os	Pares	de	Opostos	é
alcançado	de	forma	mais	complexa	-	em	um	arco	superior,	como	é	chamado	do
ponto	de	vista	evolucionário	-	apenas	para	ser	revertido	novamente	quando	o
sempre	emanador	Kether	pesa	a	balança	em	favor	do	princípio	cinético	em
oposição	ao	princípio	estático.
12.	Assim	se	verá	que	se	Kether,	a	fonte	de	todo	ser	é	concebido	como	o	bem
supremo,	como	inevitavelmente	deve	ser,	e	a	natureza	de	Kether	é	cinética	e	sua
influência	está	sempre	inclinada	para	Chokmah,	inevitavelmente	seguirá	que
Binah,	o	oposto	de	Chokmah,	o	adversário	perpétuo	dos	impulsos	dinâmicos,
será	considerado	como	o	inimigo	de	Deus,	o	maligno.	Saturno-Satan	é	uma
transição	fácil;	assim	como	o	é	o	Time-Death-Evil.	Implícita	em	religiões
ascéticas	como	o	cristianismo	e	o	budismo	está	a	idéia	de	que	a	mulher	é	a	raiz
de	todo	o	mal,	pois	ela	é	a	influência	que	retém	o	homem	a	uma	vida	de	forma
através	de	seus	desejos.	A	matéria	é	considerada	por	eles	como	a	antinomia	do
espírito	em	uma	dualidade	eterna	e	não	resolvida.	O	cristianismo	está	pronto
para	reconhecer	a	natureza	herética	desta	crença	quando	ela	lhe	é	apresentada
sob	a	forma	de	antinomianismo;	mas	ele	não	percebe	que	seus	próprios
ensinamentos	e	práticas	são	igualmente	antinomianistas	quando	considera	a
matéria	como	inimiga	do	espírito,	e	como	tal	a	ser	ab-rogada	e	superada.	Esta
crença	infeliz	tem	causado	tanto	sofrimento	humano	nos	países	cristãos	quanto	a
guerra	e	a	pestilência.
13.	A	Qabalah	ensina	uma	doutrina	mais	sábia.	Para	isso,	todos	os	Sephiroth	são
santos,	Malkuth	igualmente	com	Kether,	e	Geburah	o	destruidor	com	Chesed	o
preservador.	Ela	reconhece	que	o	ritmo	é	a	base	da	vida,	não	o	progresso
constante	para	frente.	Se	entendêssemos	isso	melhor,	quanto	sofrimento	nos
pouparíamos,	pois	deveríamos	observar	as	fases	Chokmah	e	Binah	que	se
sucedem,	tanto	em	nossas	próprias	vidas	como	nas	vidas	das	nações,	e
perceberíamos	o	profundo	significado	das	palavras	de	Shakespeare	quando	ele
diz:
"Há	uma	maré	nos	assuntos	dos	homens
O	que	foi	tirado	na	enchente	leva	à	sorte".
14.	Binah	é	a	raiz	primordial	da	matéria,	mas	o	pleno	desenvolvimento	da
matéria	não	é	encontrado	até	chegarmos	a	Malkuth,	o	universo	material.
Veremos	repetidamente	no	decorrer	de	nossos	estudos	que	os	Três	Supernos	têm
suas	expressões	especializadas	em	um	arco	inferior	em	um	ou	outro	dos	seis
Sephiroth	que	formam	a	Microprosopos.	Destes,	repetidamente	se	diz	que	eles
têm	suas	raízes	ou	são	reflexos	da	Tríade	Superior,	e	estas	dicas	têm	um
profundo	significado.	Binah	se	conecta	com	Malkuth	como	a	raiz	com	o	fruto.
Isto	é	indicado	no	texto	aindaziratizado	de	Malkuth,	onde	diz:	"Ela	está	sentada
no	trono	de	Binah".	É	por	esta	razão	que	uma	atribuição	dura	e	rápida	dos	deuses
de	outros	panteões	aos	diferentes	Sephiroth	é	impraticável.	Aspectos	da	Isis	são
encontrados	em	Binah,	Netzach,	Yesod	e	Malkuth.	Aspectos	de	Osiris	são
encontrados	em	Chokmah,	Chesed	e	Tiphareth.	Isto	se	manifesta	claramente	na
mitologia	grega,	onde	os	diferentes	deuses	e	deusas	recebem	títulos	descritivos.
Por	exemplo,	Diana,	a	deusa	da	lua,	a	caçadora	de	virgens,	era	adorada	em	Éfeso
como	a	Robin;	Vênus,	a	deusa	da	beleza	e	do	amor	feminino,	tinha	um	templo
onde	ela	era	adorada	como	a	Vênus	barbuda.	Estas	coisas	nos	ensinam	algumas
verdades	importantes.	Eles	nos	ensinam	a	procurar	o	princípio	por	trás	da
manifestação	multifacetada,	e	a	perceber	que	ela	assume	diferentes	formas	em
diferentes	níveis.	A	vida	não	é	tão	simples	quanto	os	desinformados	gostariam
de	acreditar.
15.	O	significado	dos	nomes	hebraicos	do	segundo	e	terceiro	Sephiroth	são
Sabedoria	e	Compreensão,	e	estes	são	curiosamente	equilibrados	uns	contra	os
outros	como	se	a	distinção	fosse	de	importância	primordial.	A	Sabedoria	sugere
à	nossa	mente	a	idéia	do	conhecimento	acumulado,	da	série	interminável	de
imagens	na	memória;	mas	a	Compreensão	nos	transmite	a	idéia	de	uma
penetração	em	seu	significado,	um	poder	de	percepção	de	sua	essência	e	inter-
relação,	que	não	está	necessariamente	implícita	na	Sabedoria,	tomada	como
conhecimento	intelectual.	Assim,	obtemos	um	conceito	de	uma	série	estendida,
uma	cadeia	de	idéias	associadas,	em	relação	ao	Chokmah,	que	ao	mesmo	tempo
se	correlaciona	com	o	símbolo	Chokmah	de	uma	linha	reta.	Mas	no	que	diz
respeito	à	compreensão,	temos	a	idéia	de	síntese,	da	percepção	dos	significados
que	vêm	quando	as	idéias	estão	relacionadas	entre	si,	e	sobrepostas,
metaforicamente	falando,	umas	sobre	as	outras	em	uma	série	evolutiva	do	denso
ao	sutil.	Assim,	a	idéia	do	princípio	de	Binah	ligando-os	juntos	reaparece	em
nossas	mentes.
16.	Estas	são	formas	sutis	de	trabalhar	a	mente,	e	podem	parecer	um	disparate
para	aqueles	não	acostumados	ao	método	do	iniciado	de	usar	sua	mente;	mas	o
psicanalista	as	entende	e	as	apreciaem	seu	verdadeiro	significado;	assim	como	o
poeta	quando	constrói	suas	torres	de	imagens	cobertas	de	nuvens.
17.	O	texto	no	entanto-crático	enfatiza	a	idéia	de	fé,	fé	que	repousa	na
compreensão,	cujo	pai	é	Binah.	Este	é	o	único	lugar	onde	a	fé	pode	descansar
corretamente.	Uma	fé	cínica	definida	como	o	poder	de	acreditar	no	que	se	sabe
não	ser	verdade;	e	esta	parece	ser	uma	definição	bastante	precisa	para	as
manifestações	de	fé	como	elas	aparecem	em	muitas	mentes	incultas,	resultado	da
disciplina	das	seitas	não	iluminadas	pela	consciência	mística.	Mas	à	luz	de	tal
consciência	podemos	definir	a	fé	como	o	resultado	consciente	de	uma
experiência	supraconsciente	que	não	foi	traduzida	em	termos	de	consciência
cerebral,	e	da	qual,	portanto,	a	personalidade	normal	não	está	diretamente
consciente,	embora	sinta	seus	efeitos,	possivelmente	com	grande	intensidade,	e
suas	reações	emocionais	são	fundamental	e	permanentemente	modificadas	por
ela.
18.	À	luz	desta	definição,	podemos	ver	como	as	raízes	da	fé	podem	de	fato
repousar	em	Binah,	o	Entendimento,	o	princípio	sintético	da	consciência.	Pois	há
um	aspecto	da	forma	tanto	em	consciência	quanto	em	substância,	e	este	aspecto
será	considerado	em	detalhes	quando	chegarmos	ao	estudo	de	Hod,	o	Sephirah
fundamental	do	Pilar	de	Severidade	de	Binah.	Assim,	vemos	mais	uma	vez	como
os	Sephiroth	se	conectam	entre	si	e	o	esclarecimento	que	vem	da	observação	de
suas	inter-relações.
19.	A	afirmação	de	que	as	raízes	de	Binah	estão	em	Amém	refere-se	a	Kether,	já
que	um	dos	títulos	de	Kether	é	Amém.	Isto	diz	claramente	que	mesmo	que
Chokmah	emane	Binah,	não	devemos	parar	aí	quando	buscamos	as	origens,	mas
voltar	à	fonte	de	tudo	como	surge	do	Imanifesto	por	trás	dos	Véus	da	Existência
Negativa.	Este	conceito	é	trazido	à	tona	muito	claramente	pelo	Texto	Yetziratic
de	Chesed,	onde	diz,	falando	das	forças	espirituais,	"Elas	emanam	umas	das
outras	em	virtude	da	emanação	primordial,	a	mais	alta	coroa,	Kether".
20.	Não	devemos	ser	enganados	ou	confundidos	a	este	respeito	pelo	fato	de	que
o	Texto	No	entanto-crático	de	Geburah	declara	que	Binah,	o	entendimento,
emana	das	profundezas	primordiais	de	Chokmah,	a	Sabedoria.	Binah	está	em
Kether	assim	como	em	Chokmah,	"mas	de	outra	forma".	Em	puro	ser,	por	mais
sem	forma	e	sem	forma	que	seja,	há	as	possibilidades	tanto	da	força	quanto	da
forma;	pois	onde	há	um	pólo	positivo,	há	necessariamente	o	aspecto	correlativo
de	um	pólo	negativo.	Kether	está	sempre	em	estado	de	se	tornar.	Na	verdade,	um
Qabalista	judeu	me	disse	que	a	verdadeira	tradução	de	Eheieh,	o	nome	de	Kether
para	Deus,	é	"eu	serei",	não	"eu	sou".	Este	constante	tornar-se	não	pode
permanecer	estático,	deve	transbordar	em	atividade;	e	esta	atividade	não	pode
permanecer	para	sempre	sem	relação	em	si	mesma;	deve	organizar-se;	deve
chegar	a	algum	modo	de	regulação	de	tensões	interconectadas;	assim,	temos	a
potencialidade	tanto	de	Chokmah	quanto	de	Binah	implícita	em	Kether;	Que	se
possa	dizer	novamente	que	o	Santo	Sephiroth	não	são	coisas,	mas	estados,	e	que
todas	as	coisas	manifestadas	existem	em	um	ou	outro	destes	estados,	e	contêm
uma	mistura	destes	fatores	em	sua	composição,	para	que	todo	o	universo
manifestado	possa	ser	classificado	em	suas	próprias	caixas	em	nossas	mentes
quando	o	glifo	da	Árvore	for	estabelecido	ali.	De	fato,	quando	este	glifo	é
claramente	formulado	e	bem	estabelecido,	a	mente	o	utiliza	automaticamente	e
os	complexos	fenômenos	da	existência	objetiva	são	ordenados	em	nosso
entendimento.	É	por	esta	razão	que	o	estudante	de	ocultismo	que	trabalha	em
uma	escola	iniciática	é	obrigado	a	aprender	de	cor	as	principais
correspondências	dos	Dez	Santos	Sephiroth,	em	vez	de	poder	depender	das
tabelas	de	referência.	Tem	sido	objetivado	com	freqüência	que	isto	é	uma	perda
intolerável	de	tempo	e	energia,	e	que	a	referência	às	tabelas	de	correspondências,
como	o	"777"	de	Crowley,	é	igualmente	válida.	Mas	a	experiência	mostra	que
não	é	assim,	e	que	o	esoterista	que	se	dedica	a	esta	disciplina	e	a	repete
diariamente,	enquanto	o	católico	recita	seu	rosário,	é	amplamente	recompensado
pela	subsequente	iluminação	que	recebe	quando	sua	mente	ordena
automaticamente	as	inúmeras	mudanças	e	possibilidades	da	vida	mundana	na
Árvore,	revelando	assim	seu	significado	espiritual.	Deve-se	ter	sempre	em	mente
que	o	uso	da	Árvore	da	Vida	não	é	um	mero	exercício	intelectual;	é	uma	arte
criativa	no	sentido	literal	das	palavras,	e	as	faculdades	devem	ser	desenvolvidas
na	mente,	pois	a	habilidade	manual	é	adquirida	pelo	escultor	ou	músico.
21.	O	Texto	Yetziratic	refere-se	especificamente	a	Binah	como	a	Inteligência
Santificadora.	A	santificação	transmite	a	idéia	do	que	é	sagrado	e	separado.	A
Virgem	Maria	é	considerada	intimamente	associada	a	Binah,	a	Grande	Mãe;	e
desta	atribuição	a	mente	é	levada	à	idéia	daquilo	que	gera	o	Todo	mas	retém	sua
virgindade;	em	outras	palavras,	cuja	criatividade	não	a	envolve	na	vida	de	sua
criação,	mas	que	permanece	à	parte	e	por	trás	como	base	de	manifestação,	a	raiz-
substância	da	qual	surge	a	matéria.	Pois	embora	se	acredite	que	a	matéria	tenha
suas	raízes	em	Binah,	ainda	assim	a	matéria	como	a	conhecemos	é	de	uma
ordem	de	ser	muito	diferente	da	Superna	Sephirah	na	qual	se	encontra	sua
essência.	Binah,	a	influência	formativa	primordial,	o	pai	de	todas	as	formas,	está
por	trás	e	além	da	substância	manifestante;	em	outras	palavras,	é	sempre	virgem.
É	esta	influência	formativa	que	está	subjacente	a	toda	a	construção	da	forma,
esta	tendência	das	linhas	curvilíneas	de	força	a	se	correlacionar	e	alcançar	a
estabilidade,	ou	seja,	Binah.
22.	Estes	dois	Sephiroth	basais	da	Tríade	Superna	são	especialmente	referidos
como	o	Pai	e	a	Mãe,	Abba	e	Ama,	e	suas	imagens	mágicas	são	as	do	macho
barbudo	e	da	matrona,	representando	assim,	não	a	atração	sexual	de	Netzach	e
Yesod,	que	são	representados	como	donzela	e	juventude,	mas	os	seres	maduros
que	acasalaram	e	reproduziram.	Devemos	sempre	distinguir	entre	atração	sexual
magnética	e	reprodução;	elas	não	são	a	mesma	coisa	em	tudo;	são	também
muitas	vezes	diferentes	níveis	ou	aspectos	da	mesma	coisa.	Há	aqui	uma
importante	verdade	oculta	que	iremos	considerar	em	detalhes	no	devido	tempo.
23.	Chokmah	e	Binah,	portanto,	representam	a	masculinidade	e	a	feminilidade
essenciais	em	seus	aspectos	criativos.	Não	são	imagens	fálicas	como	tais,	mas
nelas	reside	a	raiz	de	toda	a	força	vital.	Nunca	entenderemos	os	aspectos	mais
profundos	do	esoterismo,	a	menos	que	percebamos	o	que	realmente	significa	o
falicismo.	Não	significa	de	modo	algum	as	orgias	nos	templos	de	Afrodite	que
desonraram	as	crenças	pagãs	dos	antigos	e	levaram	à	sua	queda;	significa	que
tudo	se	baseia	no	princípio	do	estímulo	do	inerte,	mas	onipotente	pelo	princípio
dinâmico	que	deriva	sua	energia	diretamente	da	fonte	de	toda	energia.	Neste
conceito	estão	enormes	chaves	para	o	conhecimento;	é	um	dos	pontos	mais
importantes	dos	Mistérios.	É	óbvio	que	o	sexo	representa	um	aspecto	deste	fator;
é	igualmente	óbvio	que	existem	muitas	outras	aplicações	do	mesmo	que	não	são
sexuais.	Não	devemos	permitir	que	qualquer	noção	preconcebida	do	que
constitui	sexo,	ou	qualquer	atitude	convencional	em	relação	a	este	grande	e	vital
sujeito,	nos	assuste	do	grande	princípio	da	estimulação	ou	fertilização	do	inerte
todo-potencial	pelo	princípio	ativo.	Qualquer	pessoa	tão	inibida	é	inadequada
para	os	Mistérios,	em	cujo	portal	estão	escritas	as	palavras:	"Conhece-te	a	ti
mesmo".
24.	Tal	conhecimento	não	leva	à	impureza,	pois	a	impureza	implica	uma	perda
de	controle	que	permite	que	as	forças	excedam	os	limites	que	a	Natureza
estabeleceu.	Aquele	que	não	tem	controle	sobre	seus	instintos	e	paixões	não	é
mais	adequado	para	os	Mistérios	do	que	aquele	que	os	inibe	e	os	dissocia.	Que
fique	claro,	entretanto,	que	os	Mistérios	não	ensinam	o	ascetismo	ou	o	celibato
como	um	requisito	para	a	realização,	pois	eles	não	consideram	o	espírito	e	a
matéria	como	um	par	irreconciliável	de	antinomias,	mas	sim	como	níveis
diferentes	de	uma	mesma	coisa.	A	pureza	não	consiste	em	emasculação,	mas	em
manter	asdiferentes	forças	em	seu	próprio	nível	e	em	seu	próprio	lugar,	e	não
permitir	que	uma	se	intrometa	na	outra.	Ela	ensina	que	a	frigidez	e	a	impotência
são	imperfeições,	e	portanto	patologias	do	sexo,	tanto	quanto	a	luxúria
descontrolada	que	destrói	seu	objeto	e	se	rebaixa.
25.	Toda	relação	de	existência	manifesta	envolve	os	princípios	de	Binah	e
Chokmah,	e	como	o	sexo	é	uma	representação	tão	perfeita	destes,	ele	era	usado
como	tal	pelos	antigos,	que	não	se	perturbavam	com	nossa	timidez	sobre	o
assunto,	e	tiravam	suas	metáforas	do	assunto	da	reprodução	tão	livremente
quanto	nós	tiramos	a	nossa	da	Bíblia.	Pois	para	eles	a	reprodução	era	um
processo	sagrado,	e	eles	se	referiam	a	ele,	não	com	rebeldia,	mas	com
reverência.	Para	compreendê-los,	devemos	abordar	seus	ensinamentos	sobre	o
tema	fonte	e	força	vital	com	o	mesmo	espírito	com	o	qual	se	aproximaram,	e
ninguém	cujos	olhos	não	estejam	cegos	pelo	preconceito,	ou	que	não	esteja	nas
sombras	lançadas	por	seus	próprios	problemas	não	resolvidos,	pode	deixar	de
perceber	que	nossa	atual	atitude	em	relação	à	vida	seria	mais	saudável	e	doce	por
um	fermento	de	senso	comum	pagão	e	de	discernimento.
26.	Os	princípios	de	masculinidade	e	feminilidade	manifestados	em	Chokmah	e
Binah	representam	mais	do	que	mera	positividade	e	negatividade,	atividade	e
passividade.	Chokmah,	o	todo-sábio,	é	um	veículo	de	força	primordial,	a
manifestação	imediata	de	Kether.	É,	de	fato,	Kether	em	ação;	pois	os	diferentes
Sephiroth	não	representam	coisas	diferentes,	mas	funções	diferentes	de	uma
mesma	coisa,
Ou	seja,	pura	força	que	se	eleva	em	manifestação	da	Grande	Imanifesta	que	está
por	trás	dos	Véus	Negativos	da	Existência.	Chokmah	é	pura	força,	assim	como	a
expansão	da	gasolina	quando	explode	na	câmara	de	combustão	de	um	motor	é
pura	força.	Mas	assim	como	esta	força	expansiva	se	expandiria	e	se	perderia	se
não	houvesse	um	motor	para	transmitir	sua	potência,	também	a	energia	indireta
de	Chokmah	irradiaria	para	o	espaço	e	se	perderia	se	não	houvesse	nada	para
receber	seu	impulso	e	utilizá-la.	Chokmah	explode	como	gasolina;	Binah	é	a
câmara	de	combustão;	Gedulah	e	Geburah	são	os	golpes	para	trás	e	para	frente
do	pistão.
27.	Agora,	a	força	expansiva	liberada	pela	gasolina	é	energia	pura,	mas	não	vai
impulsionar	um	automóvel.	A	organização	construtora	de	Binah	tem	o	potencial
de	dirigir	um	carro,	mas	não	pode	fazê-lo	a	menos	que	seja	colocada	em
movimento	pela	expansão	da	energia	armazenada	pelo	vapor	da	gasolina.	Binah
é	onipotente,	mas	inerte.	Chokmah	é	pura	energia,	ilimitada	e	incansável,	mas
incapaz	de	fazer	qualquer	coisa,	exceto	irradiar	para	o	espaço	se	for	deixado	a	si
mesmo.	Mas	quando	Chokmah	age	em	Binah,	sua	energia	é	coletada	e	posta	para
trabalhar.	Quando	Binah	recebe	o	impulso	de	Chokmah,	todas	as	suas
capacidades	latentes	são	energizadas.	Em	resumo,	Chokmah	fornece	a	energia	e
Binah	fornece	a	máquina.
28.	Considere	agora	a	masculinidade	e	a	feminilidade	deste	Par	de	Opostos
Supernos	como	refletida	no	ato	de	geração.	Os	espermatozóides	do	macho	são
incapazes	de	ter	uma	vida	muito	curta;	eles	são	as	unidades	de	energia	mais
simples	possíveis;	uma	vez	esgotada	essa	energia,	eles	se	dissolvem.	Mas	o
mecanismo	reprodutivo	da	fêmea,	o	útero	que	dá	à	luz	e	os	seios	que	alimentam,
são	capazes	de	levar	esta	vida	de	mãos	dadas	a	uma	vida	independente;	e	ainda
assim	toda	esta	maquinaria	elaborada	deve	ficar	inerte	até	que	o	estímulo	da
força	Chokmah	a	ponha	em	ação.	A	unidade	reprodutiva	feminina	é	onipotente,
mas	inerte;	a	unidade	reprodutiva	masculina	é	onipotente,	mas	incapaz	de	dar	à
luz.
29.	A	maioria	das	pessoas	pensa	que	como	a	masculinidade	e	a	feminilidade
como	as	conhecem	no	plano	físico	são	princípios	fixos	determinados	pela
estrutura,	os	poderosos	e	o	potencial	estão	rigidamente	ligados	a	seus	respectivos
mecanismos.	Isto	é	um	erro.	Há	uma	alternância	contínua	de	polaridades	em
todos	os	planos,	exceto	no	físico.	E	de	fato,	entre	os	tipos	primitivos	de	vida
animal	há	até	mesmo	uma	alternância	de	polaridades	no	plano	físico.	Entre	os
tipos	superiores,	e	especialmente	entre	os	vertebrados,	a	polaridade	é	fixada	pelo
acidente	do	nascimento,	exceto	nas	anomalias	hermafroditas,	que	não	podem	ser
consideradas	senão	patológicas,	e	nas	quais	um	dos	sexos	é	sempre
funcionalmente	ativo,	qualquer	que	seja	o	aparente	desenvolvimento	do	outro
aspecto.	O	conhecimento	deste	jogo	contínuo	de	polaridades	é	um	dos	segredos
mais	importantes	dos	Mistérios.	Não	é	em	nenhum	sentido	a	homossexualidade,
que	é	uma	expressão	perversa	e	patológica	deste	fato,	que	irrompe	como	uma
desordem	do	sentimento	sexual	quando	a	lei	da	alternância	de	polaridades	não	é
devidamente	compreendida.
30.	Em	resumo,	embora	seu	modo	real	de	reprodução	no	plano	físico	seja
determinado	para	cada	indivíduo	pela	configuração	de	seu	corpo,	suas	reações
espirituais	não	são	tão	fixas,	pois	a	alma	é	bissexual;	em	outras	palavras,	em
cada	relação	de	vida	somos	às	vezes	positivos	e	às	vezes	negativos,	dependendo
se	as	circunstâncias	são	mais	fortes	do	que	somos,	ou	somos	mais	fortes	do	que
as	circunstâncias.	Isto	é	claramente	indicado	no	provérbio,	que	a	égua	cinza	às
vezes	é	o	melhor	cavalo.	Também	emerge	claramente	no	fato	de	que	Netzach
(Vênus-Afrodite)	é	a	Sephirah	basal	da	Coluna	de	Chokmah.	Assim,	temos	a
natureza	feminina	mostrando	uma	polaridade	diferente	em	diferentes	níveis,	pois
é	tão	positiva	e	dinâmica	em	Netzach	quanto	é	estática	em	Binah.
31.	Tudo	isso	não	é	apenas	intelectualmente	intrigante,	mas	moralmente	confuso,
e	mesmo	correndo	o	risco	de	ser	acusado	de	fomentar	todo	tipo	de
anormalidades,	devo	tentar	esclarecer	a	questão,	pois	suas	implicações	práticas
são	de	grande	alcance.
32.	Foi	dito	pelos	rabinos	que	cada	sephirah	é	negativo	em	relação	ao	acima	do
qual	emana,	e	positivo	em	relação	ao	abaixo	do	qual	emana.	Isto	nos	dá	a	chave:
somos	negativos	em	nossas	relações	com	aquilo	que	tem	um	potencial	maior	do
que	o	nosso;	e	somos	positivos	em	nossas	relações	com	aquilo	que	tem	um
potencial	menor.	Esta	é	uma	relação	que	está	em	perpétuo	estado	de	fluxo,	e	que
varia	em	cada	ponto	em	que	fazemos	nossos	inúmeros	contatos	com	nosso
ambiente.
33.	Na	maioria	das	vezes,	a	relação	entre	um	homem	e	uma	mulher	não	é
inteiramente	satisfatória	para	nenhuma	das	partes	e	elas	devem	suportar	uma
satisfação	incompleta	em	sua	relação	sob	a	pressão	religiosa	ou	econômica,	ou
complementar	sua	incompletude	em	outro	lugar,	com	como	regra	geral	um
retorno	das	condições	anteriores	quando	a	novidade	se	desgastou.	Deve-se
observar	que	em	tais	circunstâncias	é	somente	na	novidade	que	se	encontra	a
maior	satisfação	sexual;	e	novidade	é	algo	que	exige	constantemente	ser
renovado,	com	resultados	desastrosos	para	a	economia	sexual.
34.	O	problema	é	que	enquanto	o	macho	dá	o	estímulo	físico	que	leva	à
reprodução,	ele	não	percebe	que	nos	planos	internos	ele	é,	em	virtude	da	lei	da
polaridade	invertida,	negativo,	e	depende	para	sua	completude	emocional	do
estímulo	dado	pela	fêmea.	Ele	depende	dela	para	a	fertilização	emocional,	como
é	claramente	demonstrado	no	caso	de	qualquer	mente	altamente	criativa,	tal
como	Wagner	ou	Shelley.
35.	O	casamento	não	é	uma	questão	de	duas	metades,	mas	de	quatro	quartos,	que
se	unem	em	uma	harmonia	equilibrada	de	fertilização	mútua.	Binah	e	Chokmah
são	equilibrados	por	Hod	e	Netzach.	Há	deusas	e	deuses	para	o	homem	adorar.
Boaz	e	Jakin	são	ambos	pilares	do	Templo,	e	somente	quando	unidos	é	que
produzem	estabilidade.	Uma	religião	sem	deusas	é	meio	caminho	para	o
ateísmo.	Na	palavra	Elohim,	encontramos	a	verdadeira	chave.	Elohim	é
traduzido	"Deus"	tanto	nas	Versões	Autorizadas	como	nas	Revisadas	das
Escrituras	Sagradas.	Na	verdade,	deveria	ser	traduzido	como	"Deus	e	Deusa"
porque	é	um	substantivo	feminino	com	um	final	masculino	plural.	Este	é	um	fato
incontestável,	em	seu	aspecto	lingüístico	de	qualquer	forma,	e	deve	ser	assumido
que	os	vários	autores	dos	livros	da	Bíblia	sabiam	o	que	queriam	dizer,	e	não
usaram	esta	forma	particular	e	única	sem	uma	boa	razão.	"E	o	espírito	dos
princípiosconjugados	masculino	e	feminino	se	moveu	sobre	a	superfície	do	sem
forma,	e	a	manifestação	ocorreu".	Se	queremos	equilíbrio	em	vez	da	nossa	atual
condição	de	estresse	desigual,	devemos	adorar	os	Elohim,	não	Jeová.
36.	A	adoração	de	Jeová	em	vez	dos	Elohim	tem	uma	influência	poderosa	para
nos	impedir	de	"subir	os	planos",	ou	seja,	obter	a	consciência	supernormal	como
parte	de	nosso	equipamento	normal;	pois	devemos	estar	preparados	para	mudar
nossa	polaridade	quando	mudamos	de	nível,	pois	o	que	é	positivo	no	plano	físico
torna-se	negativo	no	astral,	e	vice-versa.	Além	disso,	como	o	trabalho	oculto
prático	sempre	envolve	o	uso	de	mais	de	um	plano,	seja	simultaneamente,	como
na	invocação	e	evocação,	ou	sucessivamente,	como	quando	correlacionamos	os
níveis	de	consciência	após	o	trabalho	psíquico,	o	fator	negativo	deve	sempre	ter
seu	lugar	em	nosso	trabalho,	tanto	subjetiva	quanto	objetivamente.
37.	Isto	abre	novamente	novos	aspectos	do	assunto,	quantas	pessoas	percebem
que	suas	próprias	almas	são	literalmente	bi-sexuais	dentro	delas,	e	que	os
diferentes	níveis	de	consciência	agem	como	homens	e	mulheres	uns	para	com	os
outros?
38.	Freud	declarou	que	a	vida	sexual	determina	o	tipo	de	vida	inteira.
Provavelmente,	fundamentalmente,	a	vida	como	um	todo	determina	o	tipo	de
vida	sexual;	mas	para	fins	práticos	sua	maneira	de	dizer	isto	é	verdadeira;	pois
embora	não	seja	possível	endireitar	uma	vida	sexual	emaranhado	operando	sobre
a	vida	como	um	todo	-	por	exemplo,	nenhuma	quantidade	de	riqueza	ou	fama	é
compensação	adequada	se	este	instinto	fundamental	for	dificultado	-	é	bem
possível	endireitar	todo	o	padrão	de	vida,	desatar	a	vida	sexual.	Esta	é	uma
questão	de	experiência	prática	e	não	precisa	ser	raciocinada	a	priori.	Sem	dúvida,
é	por	este	motivo,	aprendido	com	a	experiência	prática	do	funcionamento	da
consciência	humana,	que	os	antigos	fizeram	do	falicismo	uma	parte	tão
importante	de	seus	rituais.	Na	verdade,	é	também	um	fator	muito	importante	no
aspecto	cerimonial	do	culto	aos	moderados,	mas	o	reconhecimento	do
significado	dos	símbolos	tradicionalmente	empregados	tem	sido	reprimido	pela
consciência.
39.	A	psicologia	freudiana	fornece	a	chave	para	o	falicismo	e	abre	uma	porta	que
leva	ao	Adit	of	Mysteries.	Não	há	como	fugir	deste	fato	no	ocultismo	prático,
por	mais	desagradável	que	seja	para	muitos;	e	isso	explica	porque	tantas
empresas	mágicas	são	estéreis.
40.	Estes	assuntos	são	segredos	muito	recônditos	dos	Mistérios,	aos	quais	nós
moderados	perdemos	as	chaves;	mas	a	experiência	da	nova	psicologia,	e	sua	arte
aliada	da	psiquiatria,	provou	abundantemente	a	solidez	dos	fundamentos	sobre
os	quais	os	antigos	construíram	quando	fizeram	da	adoração	do	princípio
criativo	e	da	fertilidade	uma	parte	importante	de	sua	vida	religiosa.	É	um	fato
estabelecido	que	a	pessoa	que	dissociou	seus	sentimentos	sexuais	da	consciência
nunca	pode	lidar	com	a	vida	em	qualquer	nível.	Este	fato	é	a	base	da	psicoterapia
moderna.	No	trabalho	oculto,	a	pessoa	inibida	e	reprimida	tende	a	formas
desequilibradas	de	psiquismo	e	mediunidade,	e	é	totalmente	inútil	para	o
trabalho	mágico	no	qual	o	poder	deve	ser	dirigido	e	gerenciado	pela	vontade.
Isto	não	significa	que	a	repressão	total	ou	a	expressão	total	seja	necessária	para	o
trabalho	mágico,	mas	significa,	acima	de	tudo,	que	a	pessoa	que	está	desligada
de	seus	instintos,	que	são	suas	raízes	na	Mãe	Terra,	e	em	cuja	consciência
conseqüentemente	existe	um	vazio,	não	pode	ser	um	canal	aberto	através	do	qual
o	poder	pode	ser	trazido	para	baixo	dos	planos	para	se	manifestar	no	nível	físico.
41.	Sem	dúvida,	serei	abusado	e	deturpado	por	minha	franqueza	nestes	assuntos;
mas	se	ninguém	se	apresentar	e	suportar	o	ódio	de	falar	a	verdade,	como	o
homem	viajante	encontrará	seu	caminho	para	os	Mistérios?	Devemos	manter	na
pousada	uma	atitude	vitoriana	que	tem	sido	abandonada	em	todos	os	lugares	fora
dela?	Alguém	deve	quebrar	essas	falsidades	de	fatos	à	imagem	da	Sra.	Grundy.
Estou	inclinado	a	pensar,	no	entanto,	que	qualquer	perda	que	eu	possa	sofrer	por
esse	motivo	será	pequena,	pois	não	seria	possível	treinar	ou	cooperar	com	o	tipo
de	pessoa	que	é	jogada	em	pânico	por	mera	conversa?	Não	deixe	que	se	pense
que	estou	convidando	alguém	para	participar	comigo	de	orgias	fálicas,	como
provavelmente	será	dito	que	estou	fazendo.	Estou	simplesmente	assinalando	que
a	pessoa	que	não	consegue	ver	o	significado	da	adoração	fálica	do	ponto	de	vista
psicológico	não	tem	cérebro	suficiente	para	ser	de	grande	utilidade	nos
Mistérios.
42.	Tendo	dado	muito	espaço	para	a	elucidação	do	princípio	de	Binah
funcionando	em	polaridade	com	Chokmah,	pois	ele	não	pode	ser	entendido	de
outra	forma,	já	que	é	essencialmente	um	princípio	de	polaridade,	podemos	agora
considerar	o	significado	do	simbolismo	atribuído	ao	Terceiro	Sephirah.	Isto	se
divide	em	duas	divisões:	o	aspecto	da	Grande	Mãe	e	o	aspecto	de	Saturno,	pois
estas	duas	atribuições	são	dadas	a	Binah.	Ela	é	a	poderosa	Mãe	de	todos	os
vivos,	e	é	também	o	princípio	da	morte;	pois	o	doador	da	vida	na	forma	é
também	o	doador	da	morte,	pois	a	forma	deve	morrer	quando	seu	uso	se	esgota.
Nos	Planos	da	Forma,	morte	e	nascimento	são	os	dois	lados	da	mesma	moeda.
43.	O	aspecto	maternal	de	Binah	encontra	expressão	no	título	de	Marah,	o	Mar,
que	lhe	é	dado.	É	um	fato	curioso	que	Vênus-Afrodite	é	representada	como
nascida	da	espuma	do	mar,	e	a	Virgem	Maria	é	chamada	pelos	católicos	de	Stella
Maris,	Estrela	do	Mar.	A	palavra	Marah,	que	é	a	raiz	de	Maria,	também	significa
amargo,	e	a	experiência	espiritual	atribuída	a	Binah	é	a	Visão	da	Tristeza.	Uma
visão	que	recorda	a	imagem	da	Virgem	chorando	aos	pés	da	Cruz,	seu	coração
perfurado	por	sete	espadas.	Recordamos	também	os	ensinamentos	de	Buda	de
que	a	vida	é	dor.	A	idéia	de	submissão	à	dor	e	à	morte	está	implícita	na	idéia	da
descida	da	vida	aos	planos	da	forma.
44.	O	texto	de	Malkuth,	já	citado,	fala	do	Trono	de	Binah.	Um	dos	títulos	dados
à	terceira	Sephirah	é	Khorsia,	o	Trono;	e	os	anjos	atribuídos	a	esta	Sephirah	são
chamados	de	Aralim,	que	também	significa	tronos.	Agora,	um	trono	sugere
essencialmente	a	idéia	de	uma	base	estável,	uma	fundação	firme,	sobre	a	qual	os
que	estão	no	poder	tomam	seus	assentos	e	não	podem	ser	movidos.	É,	de	fato,
um	bloco	de	empuxo	que	toma	a	contrapressão	de	uma	força	enquanto	o	ombro
toma	o	traseiro	de	uma	arma.	O	grande	canhão	usado	para	longas	distâncias	deve
estar	envolto	em	uma	massa	de	concreto	para	resistir	a	esta	contrapressão	da
carga	que	empurra	o	projétil	para	frente;	pois	é	óbvio	que	a	pressão	sobre	a
culatra	do	canhão	deve	ser	igual	à	pressão	sobre	a	base	do	projétil	quando	o
canhão	dispara.	Esta	é	uma	verdade	que	nossas	tendências	religiosas
idealizadoras	são	propensas	a	ignorar,	resultando	em	um	enfraquecimento	e
invalidação	de	seus	ensinamentos.	Binah,	Marah,	matéria,	é	o	bloco	de	empuxo
que	dá	à	força	vital	dinâmica	sua	base	segura.
45.	Da	resistência	à	força	espiritual,	como	já	notamos,	surge	a	idéia	do	mal
implícito,	que	é	tão	injusto	quanto	Binah.	Isto	emerge	muito	claramente	quando
consideramos	as	idéias	que	surgem	em	associação	com	Saturno-Chronos.	Há
algo	de	sinistro	em	Saturno.	É	o	Grande	Mal	dos	astrólogos,	e	qualquer	um	que
encontre	uma	praça	para	Saturno	em	seu	horóscopo	a	considera	como	uma
pesada	aflição.	Saturno	é	o	resistente;	mas,	sendo	um	resistente,	ele	também	é
um	estabilizador	e	um	testador	que	não	nos	permite	confiar	nosso	peso	àquilo
que	não	o	suporta.	É	esclarecedor	que	o	Caminho	dos	Trinta	Segundos,	que	leva
de	Malkuth	a	Yesod	e	é	o	primeiro	Caminho	trilhado	pela	alma	que	tende	para
cima,	seja	atribuído	a	Saturno.	Ele	é	o	deus	da	mais	antiga	forma	de	matéria.	O
mito	grego	de	Cronus,	que	é	simplesmente	o	nome	grego	para	o	mesmo
princípio,	considera-o	como	um	dos	velhos	deuses,	ou	seja,	os	deuses	que
fizeram	os	deuses.	Ele	era	o	pai	de	Júpiter-Zeus,	que	foi	resgatado	dele	por	um
artifício	inteligente	de	sua	mãe,	porque	Saturno	tinha	o	hábito	desagradável	de
comer	seus	filhos.	Neste	mito,	temos	novamente	a	idéia	do	portador	da	vida
como	doadorda	morte.	Como	já	observamos,	Saturno	com	seu	gancho	ceifeiro
facilmente	se	torna	a	Morte	com	sua	foice.	É	muito	interessante	notar	as	curvas
indentadas	dessas	cadeias	de	idéias	associadas	em	relação	a	cada	Sephirah,	pois
não	podemos	deixar	de	ver	como	as	mesmas	imagens	reaparecem	em	cada	trem
de	idéias	que	perseguimos,	mesmo	quando	partimos	de	idéias	aparentemente
divergentes,	como	a	mãe,	o	mar	e	o	tempo.
46.	A	cada	planeta	é	atribuída	uma	virtude	e	um	vício;	em	outras	palavras,	cada
planeta	pode	ser,	nas	palavras	dos	astrólogos,	bem	ou	mal	aspirado,	bem	ou	mal
dignificado.	Não	podemos	passar	pela	vida	sem	perceber	que	cada	tipo	de
personagem	tem	os	vícios	de	suas	virtudes;	ou	seja,	suas	virtudes,	levadas	ao
extremo,	tornam-se	vícios.	Assim	é	com	os	sete	Sephiroth	planetários;	eles	têm
seus	aspectos	bons	e	ruins	de	acordo	com	as	proporções	em	que	estão
representados;	quando	há	falta	de	equilíbrio	devido	à	força	desequilibrada	de	um
Sephirah	em	particular,	experimentamos	as	influências	maléficas	desse	Sephirah;
por	exemplo,	Saturno	comeu	seus	filhos!	A	morte	começou	a	destruir	a	vida
antes	que	ela	tivesse	cumprido	sua	função.	Nenhum	Sephirah,	portanto,	é	total	e
unicamente	mau,	nem	mesmo	Geburah	-	que	é	a	destruição	personificada.	Todos
eles	são	igualmente	indispensáveis	ao	esquema	das	coisas	como	um	todo,	e	sua
relativa	influência	boa	ou	má	depende	de	estarem	onde	são	desejados,	nas
proporções	certas,	nem	muito	nem	pouco.	Muito	pouca	influência	de	um
determinado	Sephirah	leva	ao	desequilíbrio	por	parte	de	seu	número	oposto.	O
excesso	torna-se	uma	influência	positivamente	má,	uma	overdose	venenosa.
47.	Diz-se	que	a	virtude	de	Binah	é	o	Silêncio	e	sua	vice	Avareza.	Aqui	vemos
novamente	a	influência	de	Saturno	se	fazendo	sentir.	Keats	fala	de	"Saturno	de
cabelos	grisalhos,	silencioso	como	uma	pedra",	e	nestas	poucas	palavras	o	poeta
evoca	uma	imagem	mágica	da	era	primordial	e	do	silêncio	da	influência	de
Saturno.	Saturno	é	de	fato	um	dos	velhos	deuses	e	está	encarregado	do	aspecto
mineral	da	terra.	Ele	se	senta	nas	rochas	mais	antigas	onde	não	crescem	plantas.
48.	É	este	silêncio	que	sempre	foi	tido	como	uma	virtude	particularmente
desejável	nas	mulheres.	Seja	como	for,	e	sem	dúvida	a	língua	é	sua	arma	mais
perigosa,	o	silêncio	indica	receptividade.	Se	estivermos	em	silêncio,	podemos
ouvir	e	assim	aprender;	mas	se	falarmos,	as	portas	de	entrada	na	mente	estão
fechadas.	A	resistência	e	a	receptividade	de	Binah	são	seus	principais	poderes.	E
dessas	virtudes	vem	o	vício	que	é	seu	excesso,	a	avareza	que	nega	demais	e
gostaria	de	reter	até	mesmo	o	necessário.	Quando	isto	prevalecer,	precisamos	do
generoso	Gedulah-Geburah,	a	influência	de	Júpiter-Mars	para	matar	o	velho
deus,	o	assassino	de	seus	filhos,	e	reinar	em	seu	lugar.
49.	Os	símbolos	mágicos	de	Binah	seriam	o	yoni	e	o	traje	exterior	de	ocultação,
sendo	este	último	um	termo	gnóstico	e	indiano	inicial,	significando	os	genitais
da	fêmea,	a	correspondência	negativa	do	falo	do	macho.	O	termo	menos
conhecido	Kteis	é	o	equivalente	europeu.	Nos	símbolos	religiosos	hindus,	yoni	e
lingam	aparecem	com	a	maior	freqüência,	uma	vez	que	a	idéia	de	força	vital	e
fertilidade	é	a	principal	força	motriz	de	sua	fé.
50.	A	idéia	de	fertilidade	é	o	principal	motivo	dos	aspectos	de	Binah	que	se
manifestam	no	mundo	de	Assis,	o	nível	material.	A	vida	não	só	entra	no	material
para	a	disciplina,	mas	sai	triunfantemente,	aumentada	e	multiplicada.	O	aspecto
de	fertilidade,	que	equilibra	o	aspecto	de	Time-Death-Limitation,	é	essencial
para	nosso	conceito	de	Binah.	A	morte	põe	sua	foice	sobre	o	grão	de	Ceres,	e
ambos	são	símbolos	de	Binah.
51.	A	idéia	do	manto	exterior	de	ocultação	sugere	claramente	a	matéria;	e	a
ocultação	aqui	do	manto	interior	de	glória	do	princípio	vital.	Como	estas	duas
idéias,	consideradas	em	conjunto,	nos	transmitem	claramente	o	conceito	de
corpo	revestido	de	espírito;	seu	manto	interior	de	glória	espiritual	escondido	de
todos	os	olhos	pela	cobertura	exterior	de	matéria	densa.	Uma	e	outra	vez,
enquanto	meditamos	sobre	estes	mistérios,	encontramos	a	iluminação	da	coleção
aparentemente	fortuita	de	símbolos	atribuídos	a	cada	Sephirah.	Já	vimos	em
nosso	estudo	que	nenhum	símbolo	está	sozinho	e	que	qualquer	penetração	por
intuição	e	imaginação	serve	para	revelar	longas	linhas	de	conexões	entrelaçadas
entre	eles.
52.	Os	quatro	Três	do	baralho	de	Tarô	são	as	cartas	atribuídas	a	Binah,	e	de	fato
o	número	três	está	intimamente	associado	com	a	idéia	de	manifestação	na
matéria.	As	duas	forças	opostas	encontram	expressão	em	um	terceiro,	o
equilíbrio	entre	elas,	que	se	manifesta	em	um	plano	inferior	ao	de	seus	pais.	O
triângulo	é	um	dos	símbolos	atribuídos	a	Saturno	como	o	deus	da	matéria	mais
densa,	e	o	triângulo	da	arte,	como	é	chamado,	é	usado	em	cerimônias	mágicas	e
é	a	intenção	de	convocar	um	espírito	à	aparência	visível	no	plano	da	matéria;
para	outros	modos	de	manifestação	é	usado	o	círculo.
53.	O	Três	de	Varinhas	é	chamado	de	Senhor	da	Força	Estável.	Aqui	novamente
temos	a	idéia	de	poder	em	equilíbrio,	que	é	tão	característica	de	Binah.	As
varinhas,	que	seja	lembrado,	representam	a	força	dinâmica	Yod.	Esta	força,
quando	na	esfera	de	Binah,	deixa	de	ser	dinâmica	e	se	estabelece.
54.	As	xícaras	são	essencialmente	a	força	feminina,	pois	a	xícara	ou	cálice	é	um
dos	símbolos	de	Binah	e	está	intimamente	aliada	ao	yoni	no	simbolismo
esotérico.	Os	três	de	Copas	estão,	portanto,	em	casa	em	Binah,	já	que	os	dois
conjuntos	de	símbolos	se	reforçam	mutuamente.	O	três	de	Copas,	que	é
apropriadamente	chamado	Abundância,	representa	a	fertilidade	de	Binah	em	seu
aspecto	Ceres.
55.	O	Três	de	Espadas,	entretanto,	é	chamado	de	Tristeza,	e	seu	símbolo	no
baralho	do	Tarô	é	um	coração	trespassado	por	três	espadas.	Nossos	leitores	se
lembrarão	da	referência	ao	coração	espadachimado	da	Virgem	Maria	no
simbolismo	católico,	e	Maria	é	equivalente	a	Marah,	amarga,	o	Mar.	Salve,
Maria,	estrela	do	mar!
56.	As	espadas	são,	naturalmente,	cartões	Geburah,	e	como	tal	representam	o
aspecto	destrutivo	de	Binah	como	Kali,	a	esposa	de	Siva,	a	deusa	hindu	da
destruição.
57.	Os	Pentáculos	são	cartões	de	Terra	e,	como	tal,	são	simpáticos	a	Binah,	a
forma.	Os	três	de	Pentáculos,	portanto,	são	Senhor	das	Obras	Materiais,	ou
atividade	no	plano	da	forma.
58.	Será	observado	que,	como	os	planetas	têm	sua	influência	aumentada	quando
estão	naqueles	signos	do	Zodíaco	que	são	chamados	de	suas	casas,	assim	as
cartas	de	Tarô,	quando	o	significado	da	Sephirah	coincide	com	o	espírito	da
semente,	representam	o	aspecto	ativo	da	influência;	e	quando	a	Sephirah	e	a
semente	representam	influências	diferentes,	a	carta	é	maléfica.	Por	exemplo,	o
cartão	Flaming	Sword	é	um	cartão	sinistro	quando	está	na	esfera	de	influência	de
Binah.
59.	E,	finalmente,	para	resumir.	Escrevi	sobre	Binah	a	tal	distância	porque	com
ela	se	completa	a	Tríade	Superna	e	o	primeiro	dos	Pares	de	Opostos.	Ela
representa	não	apenas	ela	mesma,	mas	também	os	parceiros	funcionais,	pois	é
impossível	entender	qualquer	unidade	na	árvore,	exceto	por	referência	às	outras
unidades	com	as	quais	ela	interage	e	equilibra.	Chokmah	sem	Binah	e	Binah	sem
Chokmah	são	incompreensíveis,	pois	o	par	é	a	unidade	funcional	e	não	nenhum
dos	dois	separadamente.
Chesed,	a	quarta	sephirah...
TÍTULO:	Chesed,	Mercy.
(Hebraico-Cheth,	Samech,	Daleth.)
IMAGEM	MAGIC:	Um	rei	poderoso	coroado	e	entronizado.
SITUAÇÃO	SOBRE	A	ÁRVORE:	No	centro	do	Pilar	da	Misericórdia.
TEXTO	YETZIRÁTICO:	O	Quarto	Caminho	é	chamado	de	Inteligência	Coesiva
ou	Receptiva	porque	contém	todos	os	Poderes	Sagrados,	e	dele	emanam	todas	as
virtudes	espirituais	com	as	essências	mais	exaltadas.	Eles	emanam	um	do	outro
em	virtude	da	Emanação	Primordial,	a	mais	alta	Coroa,	Kether.
Títulos	dados	em	Chesed:	Gedulah.	O	amor.	Majestade.
NOME	DE	DEUS:	El.
Tzadkiel.
ORDEM	DOS	ANJOS:	Chasmalim,	Brilhantes.
Mundane	CHAKRA:	Tzedek,	Júpiter.
EXPERIÊNCIA	ESPIRITUAL:	Visão	do	amor.
VIRTUDE:	Obediência
VICE:	Fanatismo.	Hipocrisia.	A	ganância.	A	tirania.
CORRESPONDÊNCIA	EM	MICROQUÍMICAS:ela	classifica	são	sempre
considerados	como	mensageiros	de	Deus	e	não	como	seus	companheiros	de
trabalho.	Este	princípio	reforça	o	conceito	de	um	governo	centralizado	do
Cosmos	e	o	domínio	da	Lei	Divina	sobre	todas	as	manifestações	-	um	princípio
muito	necessário	para	imbuir	cada	estudante	das	forças	arcanas.	É	a	pureza,	a
sanidade	e	a	clareza	dos	conceitos	Qabalísticos	capturados	na	fórmula	da	Árvore
da	Vida	que	fazem	com	que	este	glifo	seja	tão	admirável	pelas	meditações	que
aumentam	a	consciência	e	nos	justificam	ao	chamar	o	Qabalah	de	Y	oga	do
Ocidente.
O	Método	Qabalah
1.	Falando	do	método	do	Qabalah,	um	dos	antigos	rabinos	diz	que	um	anjo
descendo	à	terra	teria	que	assumir	a	forma	humana	para	poder	conversar	com	os
homens.	O	curioso	sistema	de	símbolos	que	conhecemos	como	a	Árvore	da	Vida
é	uma	tentativa	de	reduzir	em	forma	diagramática	cada	força	e	fator	do	universo
manifesto	e	da	alma	do	homem;	de	relacioná-los	entre	si	e	revelá-los	dispersos
como	em	um	mapa	para	que	as	posições	relativas	de	cada	unidade	possam	ser
vistas	e	as	relações	entre	elas	traçadas.	Em	resumo,	a	árvore	da	vida	é	um
compêndio	de	ciência,	psicologia,	filosofia	e	teologia.
2.	O	estudante	da	Qabalah	trabalha	exatamente	da	forma	oposta	ao	estudante	de
ciências	naturais;	o	segundo	constrói	conceitos	sintéticos;	o	primeiro	analisa
conceitos	abstratos.	É	evidente,	entretanto,	que	antes	que	um	conceito	possa	ser
analisado,	ele	deve	ser	montado.	Alguém	deve	ter	pensado	nos	princípios	que
são	retomados	no	símbolo	que	é	o	objeto	de	meditação	do	qabalista.	Quem,
então,	foram	os	primeiros	Qabalistas	que	construíram	todo	o	esquema?	Os
rabinos	são	unânimes	sobre	este	ponto;	eles	eram	anjos.	Em	outras	palavras,	eles
eram	seres	de	outra	ordem	de	criação	que	não	a	humanidade,	que	deram	ao	povo
escolhido	seu	Qabalah.
3.	Para	a	mente	moderna	isto	pode	parecer	uma	afirmação	tão	absurda	quanto	a
doutrina	de	que	as	crianças	são	encontradas	sob	arbustos	de	groselha;	mas	se
estudarmos	os	muitos	sistemas	místicos	de	religião	comparativa,	descobrimos
que	todos	os	iluminados	concordam	neste	ponto.	Todos	os	homens	e	mulheres
que	tiveram	experiência	prática	da	vida	espiritual	nos	dizem	que	eles	são
instruídos	por	seres	divinos.	Seríamos	muito	insensatos	se	ignorássemos
completamente	tal	nuvem	de	testemunhas,	especialmente	aqueles	de	nós	que
nunca	tiveram	qualquer	experiência	pessoal	dos	estados	superiores	de
consciência.
4.	Há	alguns	psicólogos	que	nos	dirão	que	os	Anjos	dos	Qabalistas	e	os	Deuses	e
Manus	de	outros	sistemas	são	nossos	complexos	reprimidos;	há	outros	com	uma
visão	menos	limitada	que	nos	dirão	que	esses	Seres	Divinos	são	as	capacidades
latentes	de	nossos	eus	superiores.	Para	o	místico	devocional	este	não	é	um	ponto
de	grande	importância;	ele	obtém	seus	resultados,	e	isso	é	tudo	que	lhe	interessa;
mas	o	místico	filosófico,	em	outras	palavras,	o	ocultista,	pondera	a	questão	e
chega	a	certas	conclusões.	Estas	conclusões,	entretanto,	só	podem	ser	entendidas
quando	sabemos	o	que	queremos	dizer	com	realidade	e	temos	uma	clara	linha	de
demarcação	entre	o	subjetivo	e	o	objetivo.	Qualquer	pessoa	treinada	no	método
filosófico	sabe	que	isto	é	pedir	muito.
5.	As	escolas	indianas	de	metafísica	têm	os	mais	elaborados	e	intrincados
sistemas	de	filosofia	que	tentam	definir	essas	idéias	e	fazê-las	pensar;	e	embora
gerações	de	videntes	tenham	dado	suas	vidas	para	a	tarefa,	os	conceitos	ainda
permanecem	tão	abstratos	que	só	depois	de	um	longo	curso	de	disciplina,
chamado	Yoga	no	Oriente,	é	que	a	mente	é	capaz	de	compreendê-los.
6.	O	Qabalista	trabalha	de	forma	diferente.	Ele	não	tenta	fazer	a	mente	voar	nas
asas	da	metafísica	para	o	ar	rarefeito	da	realidade	abstrata;	ele	formula	um
símbolo	concreto	que	o	olho	pode	ver,	e	deixa-o	representar	a	realidade	abstrata
que	nenhuma	mente	humana	inexperiente	pode	captar.
7.	É	exatamente	o	mesmo	princípio	que	na	álgebra.	Que	X	represente	a
quantidade	desconhecida,	que	Y	represente	a	metade	de	X	e	que	Z	represente
algo	que	sabemos.	Se	começarmos	a	experimentar	com	Y,	para	descobrir	sua
relação	com	Z,	e	em	que	proporções,	logo	deixará	de	ser	totalmente
desconhecida;	aprendemos	algo	sobre	isso;	e	se	formos	suficientemente	hábeis,
poderemos	eventualmente	ser	capazes	de	expressar	Y	em	termos	de	Z,	e	então
começaremos	a	entender	X.
8.	Há	muitos	símbolos	que	são	usados	como	objetos	de	meditação;	a	cruz	no
cristianismo;	as	formas	de	deus	no	sistema	egípcio;	os	símbolos	fálicos	em
outros	credos.	Estes	símbolos	são	usados	pelos	não	iniciados	como	um	meio	de
concentrar	a	mente	e	introduzir	nela	certos	pensamentos,	chamar	certas	idéias
associadas,	e	estimular	certos	sentimentos.	O	iniciado,	entretanto,	usa	um
sistema	de	símbolos	de	uma	maneira	diferente;	ele	o	usa	como	álgebra	por	meio
da	qual	lerá	os	segredos	dos	poderes	desconhecidos;	em	outras	palavras,	ele	usa
o	símbolo	como	um	meio	de	guiar	o	pensamento	para	o	Invisível	e
Incompreensível.
9.	E	como	isso	é	feito?	Ele	o	faz	usando	um	símbolo	composto;	um	símbolo	que
é	uma	unidade	sem	ligação	não	serviria	ao	seu	propósito.	Ao	contemplar	um
símbolo	composto,	como	a	Árvore	da	Vida,	ele	observa	que	existem	relações
definitivas	entre	suas	partes.	Há	algumas	partes	das	quais	ele	sabe	algo;	há	outras
das	quais	ele	pode	adivinhar	algo,	ou,	mais	grosseiramente,	fazer	uma	hipótese,
raciocinando	a	partir	dos	primeiros	princípios.	A	mente	salta	de	um	conhecido
para	outro	conhecido	e,	ao	fazê-lo,	atravessa	certas	distâncias,	metaforicamente
falando;	é	como	um	viajante	no	deserto	que	conhece	a	situação	de	dois	oásis	e
faz	uma	marcha	forçada	entre	eles.	Ele	nunca	teria	ousado	ir	para	o	deserto
desde	o	primeiro	oásis	se	não	tivesse	conhecido	a	posição	do	segundo;	mas	no
final	de	sua	viagem	ele	não	só	sabe	muito	mais	sobre	as	características	do
segundo	oásis,	mas	também	observou	o	país	entre	eles.	Assim,	ao	fazer	marchas
forçadas	de	um	oásis	para	outro,	para	frente	e	para	trás	através	do	deserto,	ele
gradualmente	o	explora;	entretanto,	o	deserto	é	incapaz	de	sustentar	a	vida.
10.	Assim	é	com	o	sistema	Qabalistic	de	notação.	As	coisas	que	ela	torna
impensáveis,	e	ainda	assim	a	mente,	passando	de	símbolo	para	símbolo,
consegue	pensar	nelas;	e	embora	tenhamos	que	nos	contentar	em	ver	em	um
copo	escuro,	temos	todos	os	motivos	para	esperar	que	eventualmente	vejamos
face	a	face	e	nos	conheçamos	como	somos	conhecidos;	pois	a	mente	humana
cresce	pelo	exercício,	e	o	que	no	início	era	tão	impensável	como	a	matemática
para	a	criança	que	não	consegue	fazer	aritmética,	eventualmente	chega	ao
alcance	de	nossa	realização.	Ao	pensarmos	em	uma	coisa,	construímos	conceitos
sobre	ela.
11.	Diz-se	que	o	pensamento	nasce	da	linguagem,	não	da	linguagem	do
pensamento.	Que	palavras	são	para	pensar,	símbolos	são	para	intuir.	Por	mais
curioso	que	possa	parecer,	o	símbolo	precede	a	elucidação;	é	por	isso	que
declaramos	que	o	Qabalah	é	um	sistema	em	crescimento,	não	um	monumento
histórico.	Pode-se	tirar	mais	dos	símbolos	Qabalísticos	hoje	do	que	nos	dias	da
antiga	dispensação,	porque	nosso	conteúdo	mental	é	mais	rico	em	idéias.	Quanto
mais,	por	exemplo,	o	Sephirah	Yesod,	no	qual	operam	as	forças	de	crescimento	e
reprodução,	significa	para	o	biólogo	do	que	para	o	antigo	rabino?	Tudo	o	que
tem	a	ver	com	o	crescimento	e	a	reprodução	é	absorvido	na	Esfera	da	Lua.	Mas
esta	Esfera,	como	representada	na	Árvore	da	Vida,	é	atravessada	por	Caminhos
que	levam	a	outros	Sephiroth;	portanto,	o	Qabalista	biológico	sabe	que	deve
haver	certas	relações	definitivas	entre	as	forças	subsumidas	em	Yesod	e	aquelas
representadas	pelos	símbolos	atribuídos	a	estes	Caminhos.	Ao	debruçar-se	sobre
estes	símbolos,	ele	vislumbra	relações	que	não	são	reveladas	quando	o	aspecto
material	das	coisas	é	considerado;	e	quando	ele	vem	a	elaborá-los	no	material	de
seus	estudos,	ele	descobre	que	importantes	pistas	estão	escondidas	neles;	e	assim
na	Árvore,	uma	coisa	leva	a	outra,	a	explicação	de	causas	ocultas	que	surgem
das	proporções	e	relações	dos	vários	símbolos	individuais	que	compõem	este
poderoso	glifo	sintético.
12.	CadaO	braço	esquerdo.
SÍMBOLOS:	Figura	sólida	-	Tetraedro.	Pirâmide.	Cruz	armada	igual.	Orbe.
Varinha	de	condão.	Cetro.	Funcionários.
TAROT	CARDS:	Os	quatro	quadris.
Quatro	de	MANDI:	trabalho	perfeito.
Quatro	da	CUPS.	Prazer	em	conhecê-lo.
QUATRO	DE	PALAVRAS:	Descansar	da	luta.
Quatro	de	Pentáculos:	Poder	Terrestre.
COR	NO	ATZILUTH:	Violeta.	Profundo
Azul.
YETZIRAH:	Púrpura	intensa.
ASSIAH:	Azul	profundo,	salpicado	de	amarelo.
1.	Entre	os	Três	Supernos	e	o	próximo	par	de	Sephiroth	equilibrados	sobre	a
árvore	há	um	grande	abismo	fixo	que	é	chamado	pelos	místicos	de	Abismo.	Os
próximos	seis	Sephiroth,	Chesed,	Geburah,	Tiphareth,	Netzach,	Hod	e	Yesod,
constituem	o	que	os	Qabalistas	chamam	de	Microprosopos,	o	Rosto	Menor,
Adam	Kadmon,	o	Rei.	A	Rainha,	a	Noiva	do	Rei,	é	Malkuth,	o	Avião	Físico.
Assim	temos	o	Pai	(Kether),	o	Rei	e	a	Noiva,	e	nesta	configuração	da	Árvore	há
um	profundo	simbolismo	e	uma	grande	importância	prática	tanto	na	filosofia
como	na	magia.
2.	O	Abismo,	o	abismo	fixado	entre	Macroprosopos	e	Microprosopos,	marca
uma	demarcação	na	natureza	do	ser,	no	tipo	de	existência	que	prevalece	nos	dois
níveis.	É	no	Abismo	que	Daath,	a	Sephirah	invisível,	tem	sua	estação,	e	poderia
ser	corretamente	chamada	de	Sephirah	de
Tornar-se.	Também	é	chamada	de	Compreensão,	que	poderia	ser	interpretada
como	Percepção,	Apreensão,	Consciência.
3.	Estes	dois	tipos	de	existência,	Macroprosopos	e	Microprosopos,	servem	para
indicar	o	potencial	e	o	real.	A	manifestação	real,	como	nossas	mentes	finitas
podem	concebê-la,	começa	com	Microprosopos;	e	o	primeiro	aspecto	da
Microprosopos	a	surgir	é	Chesed,	o	Quarto	Sephirah,	situado	imediatamente
abaixo	de	Chokmah,	o	Pai,	no	Pilar	da	Misericórdia,	do	qual	é	o	Sephirah
central.	É	equilibrado	através	da	Árvore	por	Geburah,	a	Severidade;	e	este	par,
Geburah	e	Gedulah,	formam	"o	Poder	e	a	Glória"	da	invocação	final	da	Oração
do	Senhor;	o	"Reino"	é,	é	claro,	Malkuth.
4.	Como	já	vimos,	podemos	aprender	muito	com	a	posição	de	um	Sephirah	no
esquema	da	árvore;	e	com	a	posição	de	Chesed	no	Pilar	da	Misericórdia	vemos
que	é	Chokmah	em	um	arco	inferior.	Ela	emana	de	Binah,	um	Sephirah	passivo,
e	emana	de	Geburah,	um	Sephirah	catabólico,	cujo	Chakra	mundano	é	Marte
com	todo	seu	simbolismo	guerreiro,	que	é	Saturno	em	um	arco	inferior.
5.	Com	essas	coisas,	podemos	aprender	muito	sobre	o	Chesed.	Ele	é	o	pai
amoroso,	o	protetor	e	o	preservador,	assim	como	Chokmah	é	o	Pai-Nosso.	Ele
continua	o	trabalho	de	Chokmah,	organizando	e	preservando	o	que	o	Pai-Nosso
gerou.	Ele	equilibra	misericordiosamente	a	severidade	da	Geburah.	É
anabolizante,	ou	edificante,	ao	contrário	do	catabolismo,	ou	naufrágio	de
Geburah.
6.	Estes	dois	aspectos	estão	muito	bem	expressos	nas	Imagens	Mágicas
atribuídas	a	estes	dois	Sephiroth.	Estas	Imagens	Mágicas	são	ambas	reis;	a	de
Chesed	um	rei	em	seu	trono,	e	a	de	Geburah	um	rei	em	sua	carruagem;	em
outras	palavras,	os	governantes	do	reino	em	paz	e	em	guerra;	um	é	um	legislador
e	o	outro	um	guerreiro.
7.	A	analogia	da	fisiologia	nos	dá	uma	clara	compreensão	do	significado	destes
dois	Sephiroth.	Metabolismo	consiste	no	anabolismo,	ou	na	ingestão	e
assimilação	de	alimentos	e	sua	construção	em	tecido,	e	catabolismo,	ou	a	quebra
de	tecido	no	trabalho	ativo	e	na	produção	de	energia.	Os	subprodutos	do
catabolismo	são	os	venenos	da	fadiga	que	devem	ser	eliminados	do	sangue	pelo
repouso.	O	processo	da	vida	é	uma	contínua	ascensão	e	queda,	e	Geburah	e
Gedulah	(outro	nome	para	Chesed)	representam	estes	dois	processos	no
Macrocosmo.
8.	Chesed,	sendo	o	primeiro	Sephirah	da	Microprosopos,	ou	o	universo
manifesto,	representa	a	formulação	da	idéia	arquetípica,	a	concretização	do
abstrato.	Quando	o	princípio	abstrato	que	forma	a	raiz	de	alguma	nova	atividade
está	se	formando	em	nossa	mente,	estamos	operando	na	esfera	de	Chesed.	Um
exemplo	pode	servir	para	esclarecer	este	ponto.	Suponha	que	um	explorador
esteja	olhando	de	uma	montanha	para	baixo	em	um	país	recém-descoberto	e	veja
que	as	planícies	interiores	atrás	das	cordilheiras	costeiras	são	férteis,	e	que	um
rio	flui	através	dessas	planícies	e	faz	seu	caminho	para	o	mar	através	de	uma
fenda	na	cordilheira.	Ele	pensa	na	riqueza	agrícola	das	planícies,	no	transporte
ao	longo	do	rio	e	em	um	porto	no	estuário,	ele	sabe	que	o	escoamento	do	rio	terá
feito	um	túnel	do	qual	os	navios	podem	vir.	Na	sua	mente,	ele	vê	docas	e
armazéns,	lojas	e	casas.	Ele	se	pergunta	se	as	montanhas	contêm	minerais	e
imagina	uma	linha	férrea	ao	longo	do	rio	e	se	ramifica	para	os	vales.	Ele	vê
chegar	colonos	e	a	necessidade	de	uma	igreja,	de	um	hospital,	de	uma	cadeia	e
de	um	saloon	onipresente.	Sua	imaginação	desenha	a	rua	principal	da	cidade,	e
ele	decide	visar	os	lotes	da	esquina	para	que	ele	possa	prosperar	com	a
prosperidade	do	novo	assentamento.	Tudo	isso	ele	vê	como	uma	floresta	virgem
que	cobre	a	faixa	costeira	e	bloqueia	a	passagem	da	montanha.	Mas	como	ele
sabe	que	as	planícies	são	férteis	e	que	o	rio	atravessou	as	montanhas,	ele	vê	em
termos	de	primeiros	princípios	todo	o	desenvolvimento	que	se	segue.	Enquanto
sua	mente	está	trabalhando	assim,	ele	está	operando	na	esfera	do	Chesed,	quer
ele	saiba	ou	não;	e	todos	que	também	podem	funcionar	em	termos	do	Chesed	e
pensar	com	antecedência	como	ele	faz,	vendo	o	que	deve	surgir	de	causas	dadas
muito	antes	de	a	primeira	linha	ser	traçada	no	plano	ou	o	primeiro	tijolo
colocado	na	trincheira,	são	capazes	de	possuir	a	terra	preciosa	onde	os	cais
devem	ser	construídos	e	a	estrada	principal	deve	correr.
9.	Todo	o	trabalho	criativo	no	mundo	é	feito	desta	maneira,	por	mentes	que
trabalham	em	termos	de	Chesed,	o	Rei,	sentado	em	seu	trono,	segurando	o	cetro
e	o	globo,	governando	e	guiando	seu	povo.
10.	Em	contraste	com	isso,	observamos	pessoas	cuja	mente	não	pode	funcionar
acima	do	nível	de	Malkuth,	a	Noiva	do	Rei.	Estas	são	as	pessoas	que	não	podem
ver	a	madeira	para	as	árvores.	Eles	pensam	em	termos	de	detalhes,	sem	nenhum
princípio	sintético.	Sua	lógica	nunca	é	capaz	de	voltar	às	origens,	mas	é	sempre
materialista.	Eles	nunca	são	capazes	de	discernir	causas	sutis	e	são	vítimas	do
que	eles	chamam	de	caprichos	do	acaso.	Eles	não	são	capazes	de	discernir	as
condições	sutis,	nem	podem	traçar	a	linha	que	os	impulsos	primários	seguirão,
ou	podem	ser	feitos	para	seguir,	quando	descem,	ou	são	levados,	à	manifestação.
11.	O	ocultista	que	não	possuir	a	iniciação	Chesed	estará	limitado	em	sua	função
à	esfera	de	Yesod,	o	plano	de	Maya,	a	ilusão.	Para	ele,	as	imagens	astrais
refletidas	no	espelho	mágico	da	subconsciência	serão	atualidade;	ele	não	tentará
traduzi-las	em	termos	de	um	plano	superior	e	aprender	o	que	elas	realmente
representam.	Ele	terá	feito	um	lar	para	si	na	esfera	da	ilusão,	e	será	iludido	pelos
fantasmas	de	sua	própria	projeção	subconsciente.	Se	ele	fosse	capaz	de	funcionar
em	termos	de	Chesed,	ele	perceberia	as	idéias	arquetípicas	subjacentes	das	quais
estas	imagens	mágicas	são	apenas	sombras	e	representações	simbólicas.	Ele	se
tornaria	então	um	mestre	em	valorizar	imagens,	ao	invés	de	ser	alucinado	por
elas.	Ele	pode	usar	imagens	como	matemático,	usando	símbolos	algébricos.	Ele
trabalha	magia	como	um	adepto	iniciado	e	não	como	um	mágico.
12.	O	místico	que	opera	no	centro	de	Cristo	de	Tiphareth,	se	lhe	faltam	as	chaves
de	Chesed,	também	será	alucinado,	mas	de	uma	maneira	diferente	e	mais	sutil.
Neste	nível,	ele	lerá	as	imagens	mágicas	com	veracidade	suficiente,	referindo-as
ao	que	elas	representam	e	não	lhes	dando	nenhum	valor,	exceto	como	fichas,
como	Santa	Teresa	mostrou	tão	claramente	em	seu	Castelo	Interno.	Entretanto,
ela	cairá	no	erro	de	pensar	que	as	imagens	que	ela	percebe	e	as	experiências	que
ela	passa	são	as	relações	diretas	e	pessoais	de	Deus	com	sua	alma,	em	vez	de
perceber	que	elas	são	etapas	do	Caminho.	Ele	encontrará	um	salvador	pessoal	no
Deus-homem	em	vez	de	na	influência	regeneradora	do	poder	cristão.	Ele	adorará
Jesus	de	Nazaré	como	Deus	Pai,	confundindo	assim	as	Pessoas.
13.	Chesed,	então,	é	a	esfera	da	formulação	da	idéia	arquetípica;	a	apreensão
pelaconsciência	de	um	conceito	abstrato	que	é	posteriormente	trazido	aos	planos
e	concretizado	à	luz	da	experiência	da	concretização	de	idéias	abstratas
similares.	Da	mesma	forma,	em	seu	aspecto	macrocósmico,	ela	representa	uma
etapa	correspondente	no	processo	de	criação.	A	ciência	materialista	acredita	que
os	únicos	conceitos	abstratos	são	aqueles	formulados	pela	mente	do	homem.	A
ciência	esotérica	ensina	que	a	Mente	Divina	formulou	idéias	arquetípicas	para
que	a	substância	tomasse	forma,	e	que	sem	tais	idéias	arquetípicas	a	substância
era	sem	forma	e	vazia,	limo	primordial	esperando	o	sopro	da	vida	para	se
organizar	em	cristal	e	célula.	As	últimas	pesquisas	em	física	revelaram	que	cada
substância,	sem	exceção,	tem	uma	estrutura	cristalina,	e	as	linhas	de	tensão	que	o
psíquico	percebe	como	tensões	etéricas	foram	reveladas	por	raios	X.
14.	Um	papel	muito	importante	e	muito	pouco	compreendido	nos	Mistérios	é
desempenhado	por	aqueles	seres	que	geralmente	são	chamados	de	Mestres.
Escolas	diferentes	definem	o	termo	de	forma	diferente,	e	algumas	incluem	entre
os	Mestres	adeptos	vivos	de	alto	grau;	mas	acreditamos	que	deve	ser	feita	uma
distinção	entre	Irmãos	mais	velhos	encarnados	e	desencarnados,	porque	sua
missão	e	modo	de	funcionamento	são	totalmente	diferentes.	O	título	de	Mestre
deve,	portanto,	ser	dado	somente	àqueles	que	estão	livres	da	roda	do	nascimento
e	da	morte.	Na	terminologia	da	Tradição	Esotérica	Ocidental,	o	grau	de	Adeptus
Exemptus	é	concedido	a	Chesed,	o	termo	Isento,	ou	isento,	indicando	que	a
liberdade	do	carma	que	liberta	um	da	Roda.	Estou	plenamente	consciente	de	que
outros	podem	atribuir	um	significado	diferente	ao	título,	e	que	há	pessoas	na
encarnação	que	possuem	este	grau.	A	estes	respondo	que	tais	pessoas,	se	o	grau
for	real	e	não	uma	mera	honra	vazia,	estão	livres	do	carma	e	não	reencarnam.
Tais	pessoas	poderiam	ser	justamente	chamadas	de	Mestres,	porque	sua
consciência	é	do	grau	de	um	Mestre,	mas	como	é	tão	necessário	fazer	a	distinção
entre	adeptos	encarnados	e	desencarnados,	é	melhor	qualificar	a	classificação
por	esta	pequena	distinção	do	que	permitir	ao	ser	humano	um	prestígio	que	a
natureza	humana	não	está	apta	a	suportar.	Enquanto	um	adepto	estiver
encarnado,	ele	estará	sujeito	em	certa	medida	às	fragilidades	humanas	e	às
limitações	impostas	pela	velhice	e	pela	saúde	física.	Somente	quando	ele	estiver
livre	da	Roda	e	funcionando	como	pura	consciência	é	que	ele	escapará	da
escravidão	humana	da	hereditariedade	e	do	meio	ambiente;	portanto,	a	mesma
confiança	não	pode	ser	depositada	nele	como	pode	ser	depositada	em
verdadeiros	Mestres	desencarnados.
15.	Uma	parte	muito	importante	do	trabalho	dos	Mestres	é	a	concretização	das
idéias	abstratas	concebidas	pela	consciência	Logos.	O	Logos,	cuja	meditação	dá
origem	a	mundos	e	cuja	consciência	em	desenvolvimento	é	a	evolução,	concebe
idéias	arquetípicas	a	partir	da	substância	do	Immanifest	-	para	usar	uma	metáfora
onde	a	definição	é	impossível.	Estas	idéias	permanecem	na	consciência	cósmica
do	Logos	como	a	semente	na	flor,	porque	não	há	ali	solo	para	sua	germinação.	A
consciência	Logos,	como	um	ser	puro,	não	pode,	em	seu	próprio	plano,	fornecer
o	aspecto	formativo	necessário	para	a	manifestação.	Nas	tradições	esotéricas,	é
ensinado	que	os	Mestres,	sem	corpo	e	consciência	disciplinada	pela	forma	mas
agora	sem	forma,	em	suas	meditações	sobre	a	Deidade	são	capazes	de	perceber
telepaticamente	estas	idéias	arquetípicas	na	mente	de	Deus,	e	percebendo	a
aplicação	prática	das	mesmas	nos	planos	da	forma	e	na	linha	que	este
desenvolvimento	seguirá,	produzem	imagens	concretas	em	sua	própria
consciência	que	servem	para	levar	as	idéias	arquetípicas	abstratas	até	o	primeiro
dos	planos	da	forma,	chamados	pelos	Qabalistas,	Briah.
16.	Este,	então,	é	o	trabalho	que	os	Mestres	fazem	em	sua	esfera	especial,	a
esfera	da	organização,	elevação	e	construção	do	Chesed	no	Pilar	da
Misericórdia.	O	trabalho	dos	Mestres	das	Trevas,	que	são	muito	diferentes	dos
Adeptos	Negros,	é	feito	na	esfera	correspondente	de	Geburah,	no	Pilar	da
Severidade,	que	será	considerado	no	devido	tempo.	O	ponto	de	contato	entre	os
Mestres	e	seus	discípulos	humanos	está	em	Hod,	a	Sephirah	da	magia
cerimonial,	como	é	indicado	pelo	Texto	Yetziratic,	que	declara	que	de	Gedulah,	a
Quarta	Sephirah	emana	a	essência	de	Hod.	Estas	dicas	dadas	nos	Textos
Yetziratic	relativos	às	relações	entre	os	Sephiroth	individuais	são	muito
importantes	na	prática	do	ocultismo.	Hod,	portanto,	pode	ser	considerado	como
representando	Chokmah	e	Chesed	em	um	arco	inferior,	assim	como	Netzach
representa	Binah	e	Geburah.	Isto	será	explicado	em	detalhes	quando	estes
Sephiroth	forem	tratados,	mas	deve	ser	mencionado	brevemente	agora,	a	fim	de
tornar	a	função	de	Chesed	compreensível.
17.	Chegamos	agora	a	um	ponto	no	esquema	da	árvore	onde	o	tipo	de	atividade
entra	no	alcance	da	consciência	humana.	No	estudo	do	Sephiroth	anterior,
estávamos	formulando	conceitos	metafísicos.	Estes	conceitos,	embora	longe	de
serem	aplicados	imediatamente	à	vida	da	forma,	são	extremamente	importantes,
pois	se	eles	não	formarem	a	base	de	nosso	entendimento	da	ciência	esotérica,
cairemos	em	superstição	e	usaremos	magia	como	mágicos,	não	como	adeptos;
em	outras	palavras,	não	poderemos	transcender	a	escravidão	dos	planos	de
forma,	e	seremos	alucinados	e	cairemos	sob	o	domínio	dos	fantasmas	conjurados
pela	imaginação	mágica,	em	vez	de	usá-los	como	contas	no	ábaco	de	nossos
cálculos,	que	é	como	o	engenheiro	usando	a	roda	de	rolagem	como	se	fosse	uma
roda	de	pé.
18.	Chesed,	portanto,	se	reflete	em	Hod	através	do	centro	de	Cristo	de	Tiphareth,
assim	como	Geburah	se	reflete	em	Netzach.	Isto	nos	ensina	muito,	pois	indica
que	para	que	a	consciência	se	eleve	de	forma	a	força,	e	para	que	a	força	desça	a
forma,	ela	deve	passar	pelo	Centro	de	Equilíbrio	e	Redenção,	ao	qual	são
atribuídos	os	Mistérios	da	Crucificação.
19.	É	para	a	Esfera	de	Chesed	que	a	exaltada	consciência	do	adepto	ascende	em
suas	meditações	ocultas;	é	aqui	que	ele	recebe	as	inspirações	que	ele	trabalha
nos	planos	da	forma.	É	aqui	que	ele	encontra	os	Mestres	como	influências
espirituais	contatadas	telepaticamente,	sem	qualquer	mistura	de	personalidades.
Esta	é	a	verdadeira	e	mais	alta	forma	de	contato	com	os	Mestres,	o	contato	com
eles	como	mente	a	mente	em	sua	exaltada	esfera	de	consciência.	Quando	os
Mestres	são	vistos	clarividentemente	como	seres	de	vestes,	cujas	cores	do	manto
indicam	seu	raio,	eles	são	percebidos	refletidos	na	esfera	de	Yesod,	que	é	o	reino
dos	fantasmas	e	alucinações.	Nós	nos	movemos	em	terreno	precário	quando
temos	que	nos	encontrar	com	os	Mestres	aqui.	É	aqui	que	a	forma
antropomórfica	é	dada	à	inspiração	espiritual	que	tão	engana	os	psíquicos	que
eles	não	podem	se	elevar	a	Chesed.	É	assim	que	o	anúncio	de	um	impulso
espiritual	fluindo	sobre	o	mundo	é	interpretado	como	a	vinda	de	um	Professor
Mundial.
20.	À	medida	que	descemos	a	árvore	para	aquelas	esferas	que	estão	mais	ao
alcance	de	nosso	entendimento	do	que	as	Três	Supernas,	descobrimos	que	os
símbolos	associados	a	cada	Sephirah	se	tornam	cada	vez	mais	eloqüentes	à
medida	que	falam	com	nossa	experiência,	em	vez	de	nos	fazer	raciocinar	por
analogia.
21.	A	imagem	mágica	representando	Chesed	é	um	rei	poderoso	entronizado	e
coroado;	entronizado	porque	está	sentado	em	estabilidade	em	um	reino	em	paz,
não	indo	à	guerra	em	sua	carruagem,	como	sugere	a	imagem	mágica	de
Geburah.	Os	títulos	adicionais	de	Chesed	-	Majestade,	Amor	-	enfatizam	este
conceito	de	um	rei	benigno,	o	pai	de	seu	povo;	e	a	situação	de	Chesed	no	centro
do	Pilar	da	Misericórdia	enfatiza	ainda	mais	a	idéia	de	estabilidade	e	lei
ordenada	e	misericordiosa,	governando	para	o	bem	dos	governados.	O	título	de
anfitrião	angélico	associado	ao	Chesed	-	o	Chasmalim,	ou	Chasmalim	Brilhante
-	reforça	a	idéia	do	esplendor	real	de	Gedulah,	que	é	um	título	alternativo
freqüentemente	usado	para	o	Chesed.	O	Chakra	mundano	atribuído	a	Chesed	-
Júpiter,	a	grande	benignidade	da	astrologia	-	confirma	toda	a	cadeia	de
associações.
22.	No	lado	microcósmico,ou	subjetivo,	descobrimos	que	a	virtude	atribuída	a
esta	esfera	de	experiência	é	a	da	obediência.	É	somente	através	da	virtude	da
obediência	que	o	sujeito	pode	se	beneficiar	da	sábia	regra	de	Chesed.	Devemos
sacrificar	muito	de	nossa	independência	e	egoísmo	a	fim	de	participar	do
conforto	da	vida	social	organizada.	Desse	sacrifício	e	restrição	não	há	como
escapar.	Nesta	esfera	não	mais	do	que	em	qualquer	outra,	é	impossível	ter	seu
bolo	e	comê-lo.	Não	existe	liberdade,	se	a	liberdade	deve	ser	interpretada	como
livre-arbítrio.	A	gravidade	nos	resiste,	se	nada	mais.	A	liberdade	pode	ser
definida	como	o	direito	de	escolher	seu	próprio	mestre,	porque	um	mestre	que
você	deve	ter	em	toda	a	vida	corporativa	organizada,	caso	contrário,	há	um	caos.
É	uma	liderança	eficaz	e	inspiradora	que	é	a	necessidade	urgente	do	mundo	neste
momento,	e	país	após	país	está	procurando	e	encontrando	o	governante	que	mais
se	aproxima	de	seu	ideal	nacional,	e	está	caindo	como	um	homem	atrás	dele.	É	a
influência	benigna,	organizada	na	ordenação	de	Júpiter,	que	é	o	único	remédio
para	a	doença	do	mundo;	e	quando	isto	se	manifestar,	as	nações	recuperarão	seu
equilíbrio	emocional	e	sua	saúde	física.
23.	Em	contraste,	os	vícios	atribuídos	a	Chesed	-	fanatismo,	hipocrisia,	gula	e
tirania	-	são	todos	vícios	sociais.	A	intolerância	se	recusa	a	acompanhar	os
tempos	ou	a	ver	outro	ponto	de	vista,	ambos	vícios	fatais	nas	relações	raciais.	A
hipocrisia	implica	que	não	nos	entregamos	de	todo	à	vida	corporativa,	mas,
como	Ananias,	retemos	uma	parte	do	preço.	A	gula	nos	expõe	à	tentação	de
tomar	mais	do	que	nossa	parte	na	loja	comum,	e	é	apenas	mais	um	nome	para	o
egoísmo.	E	a	tirania	é	aquele	uso	errado	da	autoridade	que	surge	onde	há
manchas	de	crueldade	e	vaidade	na	natureza.
24.	A	correspondência	em	microcosmo	é	dada	pelo	braço	esquerdo,	o	que	indica
um	modo	menos	dinâmico	de	operação	de	potência	do	que	o	da	mão	direita
agarrando	a	espada	na	imagem	mágica	de	Geburah.	A	mão	esquerda	segura	o
globo	terrestre,	o	que	significa	a	própria	terra,	e	mostra	que	tudo	é	segurado	com
segurança	ao	alcance	firme	do	governante.	Chesed,	na	verdade,	denota	firmeza
em	vez	de	força	e	energia	dinâmicas.
25.	Diz-se	que	o	número	místico	de	Chesed	é	quatro,	e	isto	é	freqüentemente
representado	como	uma	figura	de	quatro	lados,	ou	tetraedro.	Um	talismã	de
Júpiter	é	sempre	colocado	sobre	tal	figura.	Outro	símbolo	de	Chesed	é	a	figura
sólida	como	entendida	em	geometria.	A	razão	disto	é	facilmente	visível	se
considerarmos	as	figuras	geométricas	atribuídas	ao	Sephiroth	que	já	foram
estudadas.	O	ponto	é	atribuído	a	Kether;	a	linha	a	Chokmah;	o	plano
bidimensional	a	Binah;	conseqüentemente,	o	sólido	tridimensional	fica
naturalmente	dentro	de	Chesed.
26.	Mas	há	mais	significado	neste	contexto	do	que	uma	mera	série	aleatória	de
símbolos.	O	sólido	representa	essencialmente	a	manifestação	tal	como	é
conhecido	por	nossa	consciência	tridimensional.	Não	podemos	conceber	a
existência	de	uma	ou	duas	dimensões,	exceto	matematicamente	ou
simbolicamente.	Chesed,	como	já	notamos,	é	o	primeiro	do	Sephiroth
manifestado;	de	modo	que	é	natural	que	o	símbolo	da	figura	sólida	se	alinhe	com
o	resto	de	seu	simbolismo.	A	figura	sólida	utilizada	para	simbolizar	Chesed	é
geralmente	a	pirâmide,	que	é	uma	figura	de	quatro	lados	composta	por	três	faces
e	uma	base,	expressando	assim	a	qualidade	numerológica	de	Chesed.
27.	Há	muitos	aspectos	diferentes	da	cruz	como	símbolo	significativo	do
Mistério,	além	da	Cruz	do	Calvário	do	Mistério	Cristão,	e	cada	uma	dessas
cruzes	representa	modos	diferentes	de	funcionamento	do	poder	espiritual,	muito
parecidos	com	as	diferentes	formas	dos	Santos	Nomes	de	Deus.	A	forma	de	cruz
associada	a	Chesed	é	a	cruz	com	braços	iguais,	que	simboliza	os	quatro
elementos	em	equilíbrio	e	implica	o	domínio	da	natureza	através	de	uma
influência	sintetizadora	que	traz	todas	as	coisas	em	harmonia	equilibrada.
28.	A	esfera,	a	varinha,	o	cetro	e	o	pessoal,	todos	atribuídos	a	esta	Sephirah,
expressam	tão	perfeitamente	os	diferentes	aspectos	do	benigno	poder	real	de
Chesed	que	não	precisam	ser	esclarecidos.
29.	As	quatro	cartas	de	Tarô	que	são	colocadas	no	Chesed	quando	o	baralho	é
preparado	para	uma	adivinhação	levam	adiante	a	idéia	dominante	na
correspondência.	O	Quatro	de	Varinhas	simboliza	o	Trabalho	Perfeito,
representando	assim	admiravelmente	a	realização	do	rei	em	tempo	de	paz	em	seu
reino	bem	governado.	O	Quatro	de	Copas	é	chamado	o	Senhor	do	Prazer,	e	está
de	acordo	com	o	título	de	Esplendor	dado	a	Chesed	e	o	brilho	de	sua	anfitriã
angélica.	O	Quatro	de	Espadas	significa	Descanso	da	Luta,	e	está	em	perfeita
consonância	com	o	significado	do	governante	sentado.	O	Quatro	de	Pentáculos	é
o	Senhor	do	Poder	Terrestre,	um	simbolismo	tão	óbvio	que	não	precisa	de
explicação.
30.	A	consideração	do	Texto	Yetziratic	foi	deixada	para	último	neste	estudo,	a
fim	de	que	a	seqüência	de	simbolismo,	que	se	desdobra	em	tal	relação	ordenada,
não	possa	ser	interrompida.	Além	disso,	este	texto	contém	tanto	significado	que
é	melhor	estudado	quando	estamos	tão	bem	equipados	quanto	possível	com	o
simbolismo	relacionado.	Muito	do	que	está	relacionado	ao	que	está	contido	neste
texto,	entretanto,	já	foi	estudado	quando	examinado	em	relação	ao	Sephiroth
anterior.	Não	vou	repeti-lo	longamente,	mas	me	contento	em	encaminhar	o
estudante	para	aquelas	páginas	onde	os	assuntos	são	tratados	em	detalhes,
evitando	assim	repetições	desnecessárias	que,	de	outra	forma,	ocorreriam	no
estudo	de	um	assunto	como	a	Árvore	da	Vida,	onde	símbolos	diferentes
representam	o	mesmo	poder	em	diferentes	níveis	de	manifestação	ou	em
diferentes	aspectos.
31.	"O	Quarto	Caminho	é	chamado	de	Inteligência	Coesiva".	Como	podemos	ver
claramente	o	significado	destas	palavras	quando	aprendemos	a	olhar	para
Chesed	através	do	símbolo	do	rei	sentado	em	seu	trono,	organizando	os	recursos
e	a	prosperidade	de	seu	reino	e	fazendo	com	que	todas	as	coisas	sejam	reunidas
em	um	todo	ordenado	para	o	bem	comum.
32.	Também	é	chamada	de	Inteligência	Receptiva	no	Texto	Yetziratic,	e	isto	é
confirmado	pelo	símbolo	do	braço	esquerdo,	que	é	atribuído	a	esta	Sephirah	no
microcosmo.
33.	Chesed	"contém	todos	os	Poderes	Santos,	e	dele	emanam	todas	as	virtudes
espirituais	com	as	Essências	mais	exaltadas".	O	ensino	implícito	nesta
declaração	já	foi	esclarecido	na	exegese	anterior	sob	o	conceito	de	idéias
arquetípicas.
34	"Eles	emanam	um	do	outro	em	virtude	da	emanação	primordial,	a	mais	alta
Coroa,	Kether.	Estes	conceitos	já	foram	tratados	em	conexão	com	o	Segundo
Sephirah,	Chokmah,	quando	o	transbordamento	de	força	de	Esfera	para	Esfera
foi	considerado.
Geburah,	a	quinta	sephirah.
TÍTULO:	Geburah,	Força,	Gravidade.	(Hebraico-Gimel,	Beth,	Vau,	Vau,	Resh,
Heh.)
IMAGEM	MAGIC:	Um	guerreiro	poderoso	em	sua	carruagem.
SITUAÇÃO	SOBRE	A	ÁRVORE:	No	centro	do	Pilar	da	Severidade.
Ainda	assim,	o	Quinto	Caminho	é	chamado	de	Inteligência	Radical	porque	se
assemelha	à	Unidade,	unindo-se	com	Binah,	a	Compreensão,	emanando	das
profundezas	primordiais	de	Chokmah,	a	Sabedoria.
Títulos	dados	a	Geburah:	Din:	Justiça.	Pachad:	Medo.
NOME	DE	DEUS:	Elohim	Gibor.
Arcanjo:	Khamael.
GUEST	OF	THE	ANGELS:	Serafins,	Serpentes	de	Fogo.
Mundane	CHAKRA:	Madim,	Marte.
Experiência	Espiritual:	Visão	de	Poder
Energia.	Coragem.
Crueldade.	Destruição.
MICHAEL:	O	braço	direito.
SÍMBOLOS:	O	Pentágono.	A	Rosa	Tudor	com	cinco	pétalas.	A	Espada.	O
Esporão.	O	flagelo.	A	Corrente.
TAROT	CARDS:	Os	quatro	cinco.
Cinco	de	Varinhas:	Clash.
FIVE	OF	CUPS:	Perda	do	prazer.
Cinco	de	Espadas:	Derrota.
Cinco	de	Pentáculos:	Problemas	terrestres.
Cor	em	Atziluth:	laranja.
Vermelho	escarlate.
YETZIRAH:	Escarlate	brilhante.
Vermelho,	manchado	de	preto.
1.	Uma	das	coisas	menos	compreendidas	na	filosofia	cristã	é	o	problema	do	mal;
e	uma	das	coisas	menos	bem	tratadas	na	ética	cristã	é	o	problema	da	força,	ou
severidade,	em	oposição	à	misericórdia	e	mansidão.	Consequentemente,
Geburah,	o	quinto	Sephirah,	que	tem	como	títulos	adicionais	Din	(Justiça)	e
Pachad	(Medo),é	um	dos	menos	compreendidos	de	todos	os	Sephiroth,	e	é,
portanto,	um	dos	mais	importantes.	Não	fosse	o	fato	de	que	a	doutrina
Qabalística	afirma	explicitamente	que	todos	os	Dez	Sephiroth	são	santos,	há
muitos	que	estariam	inclinados	a	considerar	Geburah	como	o	aspecto	maligno	da
Árvore	da	Vida.	De	fato,	o	planeta	Marte,	cuja	esfera	é	o	mundano	Chakra	de
Geburah,	é	chamado	em	astrologia	de	um	acidente.
2.	Aqueles,	no	entanto,	que	são	instruídos	além	da	beleza	bruta	da	filosofia	de
realização	de	desejos,	sabem	que	Geburah	não	é	de	modo	algum	o	Inimigo	ou
Adversário	descrito	nas	Escrituras,	mas	o	rei	em	sua	carruagem	que	vai	à	guerra,
cujo	forte	braço	direito	protege	seu	povo	com	a	espada	da	justiça	e	assegura	que
a	justiça	seja	feita.	Chesed,	o	rei	em	seu	trono,	o	pai	de	seu	povo	em	tempo	de
paz,	pode	ganhar	nosso	amor;	mas	é	Geburah,	o	rei	em	sua	carruagem
que	vai	para	a	guerra,	que	nos	impõe	respeito.	Não	se	fez	justiça	suficiente	ao
papel	desempenhado	pelo	sentimento	de	respeito	na	emoção	do	amor.	Temos
uma	espécie	de	amor	pela	pessoa	que	pode	colocar	em	nós	o	temor	de	Deus,	se	a
ocasião	surgir,	que	é	de	uma	qualidade	totalmente	diferente,	é	muito	mais	estável
e	permanente,	e,	curiosamente,	muito	mais	satisfatório	emocionalmente,	do	que
o	amor	no	qual	nenhuma	sombra	de	medo	é	misturada.	É	Geburah	que	fornece	o
elemento	de	admiração,	do	temor	do	Senhor	que	é	o	início	da	sabedoria,	e	de	um
saudável	respeito	geral	que	nos	ajuda	a	manter	o	caminho	reto	e	estreito	e	chama
a	atenção	para	a	nossa	melhor	natureza,	pois	sabemos	que	nossos	pecados	nos
descobrirão.
3.	Este	é	um	fator	ao	qual	a	ética	cristã,	como	popularmente	entendida,	não	dá
peso	suficiente;	e	como	o	tom	geral	da	sociedade	cristã	é	desequilibrado	contra	a
sagrada	Quinta	Sephirah,	será	necessário	considerar	seu	lugar	em	relação	à
árvore	e	o	papel	que	ela	desempenha	na	vida	espiritual	e	social	em	grande
medida;	pois	ela	é	mal	compreendida,	e	esta	falta	de	compreensão	do	fator
Geburah	é	a	causa	de	muitas	de	nossas	dificuldades	na	vida	moderna.
4.	Geburah	ocupa	a	posição	central	no	Pilar	da	Severidade;	representa,	portanto,
o	aspecto	catabólico,	ou	de	liberação	de	força.	Catabolismo,	deve-se	lembrar,	é
aquele	aspecto	do	metabolismo,	ou	o	processo	vital,	que	é	combinado	com	a
liberação	de	força	em	atividade.	Tem	sido	dito	que	o	bem	é	o	que	é	construtivo,
que	se	acumula,	e	o	mal	é	o	que	é	destrutivo,	que	se	decompõe.	Como	esta
filosofia	é	falsa	quando	tentamos	classificar,	de	acordo	com	este	princípio,	um
câncer	e	um	desinfetante.	No	ensino	mais	profundo	e	filosófico	dos	Mistérios,
reconhecemos	que	o	bem	e	o	mal	não	são	coisas	em	si,	mas	condições.	O	mal	é
simplesmente	uma	força	deslocada;	deslocada	no	tempo,	se	estiver
desatualizada,	ou	tão	à	frente	de	seu	tempo	que	seja	impraticável.	Deslocado	no
espaço,	se	ele	aparecer	no	lugar	errado,	como	carvão	queimando	no	tapete	da
lareira	ou	água	do	banho	através	do	teto	da	sala.	Deslocados	proporcionalmente,
se	um	excesso	de	amor	nos	torna	tolos	e	sentimentais,	ou	uma	falta	de	amor	nos
torna	cruéis	e	destrutivos.	É	nestas	coisas	que	reside	o	mal,	não	em	um	demônio
pessoal	agindo	como	um	adversário.
5.	Geburah	o	Destruidor,	o	Senhor	do	Medo	e	da	Severidade,	é	portanto	tão
necessário	para	o	equilíbrio	da	árvore	quanto	Chesed,	o	Senhor	do	Amor,	e
Netzach,	a	Senhora	da	Beleza.	Geburah	é	o	cirurgião	celestial;	ele	é	o	cavaleiro
de	armadura	reluzente,	o	dragão-pedreiro;	bonito	como	um	noivo	em	sua	força
para	a	donzela	em	apuros,	embora,	sem	dúvida,	o	dragão	teria	preferido	um
pouco	mais	de	amor.
6.	As	iniciações	dos	acidentes,	Saturno,	Marte	e	o	enganador	Yesod	lunar,	são
tão	necessárias	para	a	evolução	e	desenvolvimento	equilibrado	da	alma	quanto
os	Mistérios	da	Crucificação	atribuídos	a	Tiphareth.	É	a	unilateralidade	do
cristianismo	que	é	sua	anulação,	e	é	responsável	por	tanta	coisa	que	é	insalubre	e
patológica	tanto	em	nossa	vida	nacional	como	privada.	Mas,	da	mesma	forma,
não	devemos	esquecer	que	o	cristianismo	foi	um	corretivo	para	um	mundo	pagão
que	estava	doente	até	a	morte	com	suas	próprias	toxinas.	Precisamos	do	que	o
cristianismo	tem	a	dar,	mas	também,	infelizmente,	não	podemos	fazer	sem	o	que
lhe	falta.	Consideremos	agora	a	influência	adstringente	e	corretiva	da	Geburah.
7.	A	energia	dinâmica	é	tão	necessária	para	o	bem-estar	da	sociedade	quanto	a
mansidão,	a	caridade	e	a	paciência.	Nunca	devemos	esquecer	que	a	dieta
eliminativa,	que	restaura	a	saúde	na	doença,	produzirá	doenças	na	saúde.	Nunca
devemos	exaltar	aquelas	qualidades	que	são	necessárias	para	compensar	um
excesso	de	força	em	fins	para	si	mesmos	e	em	meios	de	salvação.	Demasiada
caridade	é	obra	de	um	tolo;	demasiada	paciência	é	a	marca	de	um	covarde.	O
que	precisamos	é	de	um	equilíbrio	certo	e	sábio	que	produza	saúde,	felicidade	e
sanidade	em	geral,	e	o	conhecimento	franco	de	que	sacrifícios	são	necessários
para	alcançá-los.	Você	não	pode	ter	seu	bolo	e	comê-lo	na	esfera	espiritual
melhor	do	que	em	qualquer	outro	lugar.
8.	Geburah	é	o	padre	sacrificial	dos	Mistérios.	Agora	o	sacrifício	não	significa
renunciar	a	algo	que	lhe	é	caro	porque	um	Deus	ciumento	não	tolera	interesses
rivais	em	seus	devotos	e	é	lisonjeado	por	sua	dor.	Significa	a	escolha	deliberada
e	aberta	de	um	bem	maior	em	preferência	a	um	bem	menor,	e	o	atleta	prefere	o
trabalho	de	exercício	à	facilidade	de	preguiça	que	o	deixa	fora	de	condição.	O
carvão	queimado	em	uma	fornalha	é	sacrificado	ao	deus	do	poder	do	vapor.	O
sacrifício	é	realmente	a	transmutação	da	força;	a	energia	latente	no	carvão
oferecido	no	altar	sacrifical	do	forno	é	transmutada	na	energia	dinâmica	do
vapor	por	meio	da	maquinaria	apropriada.
9.	Em	conexão	com	cada	ato	de	sacrifício	há	uma	máquina	psicológica	e
cósmica	que	a	converte	em	energia	espiritual;	e	esta	energia	espiritual	pode	ser
aplicada	a	outros	mecanismos	e	reaparecer	nos	planos	da	forma	como	um	tipo	de
força	completamente	diferente	daquela	com	a	qual	começou.
10.	Por	exemplo,	um	homem	pode	sacrificar	suas	emoções	para	sua	carreira;	ou
uma	mulher	pode	sacrificar	sua	carreira	para	suas	emoções.	Se	o	corte	for	limpo
e	não	houver	arrependimento,	uma	imensa	quantidade	de	energia	psíquica	é
liberada	para	uso	no	canal	escolhido.	Mas	se	o	desejo	menor	é	simplesmente
inibido	e	negado	em	expressão	e	não	realmente	colocado	no	altar	do	sacrifício
como	uma	oferta	deliberada	de	livre	arbítrio,	a	infeliz	vítima	fez	o	pior	dos	dois
mundos.	É	aqui	que	precisamos	que	Geburah	venha	como	o	padre	que	tira	o
sacrifício	de	nossas	mãos,	mesmo	que	seja	nosso	primogênito,	e	o	oferece	a
Deus	com	o	golpe	rápido,	limpo	e	misericordioso.	Para	Geburah	no	microcosmo,
que	é	a	alma	do	homem,	é	a	coragem	e	a	resolução	que	nos	livra	da	mancha	da
autopiedade.
11.	O	quanto	precisamos	das	virtudes	espartanas	de	Geburah	nesta	era	de
sentimentalismo	e	neurose.	Quantas	rupturas	seriam	salvas	se	este	cirurgião
celestial	fosse	autorizado	a	fazer	o	corte	limpo	que	tem	a	possibilidade	de	cura,
evitando	assim	o	compromisso	mortal	e	a	irresolução	que	é	como	uma	ferida
aberta	e	que	muitas	vezes	fica	séptica.
12.	E	novamente,	se	não	houvesse	mão	forte	a	serviço	do	bem	no	mundo,	o	mal
se	multiplicaria.	Embora	não	seja	bom	apagar	o	linho	fumante	quando	o	linho
está	fazendo	um	esforço,	é	igualmente	mau	carregar	as	brasas	quando	o	que	ele
realmente	quer	é	o	uso	do	pôquer.	Há	um	ponto	em	que	a	paciência	se	torna
fraqueza	e	desperdiça	o	tempo	dos	melhores	homens,	e	quando	a	misericórdia	se
torna	tolice	e	expõe	os	inocentes	ao	perigo.	A	política	de	não-resistência	ao	mal
só	pode	ser	prosseguida	satisfatoriamente	em	uma	sociedade	bem	guardada;
nunca	foi	experimentada	com	sucesso	em	condições	de	fronteira.	Para	a
natureza,	vermelha	nos	dentes	e	garras,	usa	a	cor	de	Geburah;	enquanto	a
civilização	compensadora	é	de	Chesed,	Misericórdia,	que	modifica	a	força
ilimitada	e	a	destrutividade	mútua	de	tudo	o	que	está	na	fase	de	Geburah	de	seu
desenvolvimento.	Mas,	da	mesma	forma,	devemos	lembrar	que	a	civilização
repousa	sobre	a	Natureza	como	um	edifício,	no	qual	se	esconde	a	higienetão
necessária	à	saúde.
13.	Sempre	que	houver	algo	que	tenha	superado	sua	utilidade,	Geburah	deve
empunhar	a	faca	de	podar;	onde	quer	que	haja	egoísmo,	ele	deve	se	encontrar
empalado	na	ponta	da	lança	de
Geburah;	onde	há	violência	contra	os	fracos,	ou	o	uso	impiedoso	da	força,	é	a
espada	de	Geburah,	não	a	esfera	de	Chesed,	que	é	o	contrapeso	mais	eficaz;	onde
há	preguiça	e	desonestidade,	é	necessário	o	flagelo	sagrado	de	Geburah;	e	onde
há	uma	remoção	dos	pontos	fixos	de	referência	para	a	proteção	de	nosso	vizinho,
é	a	cadeia	de	Geburah	que	deve	conter.
14.	Essas	coisas	são	tão	necessárias	à	saúde	da	sociedade	e	do	indivíduo	quanto
o	amor	fraterno,	e	muito	mais	raras,	usadas	medicamente	e	não	vingativamente,
em	nossa	era	sentimental.	Alguém	deve	gritar	"Pare"	para	o	agressor,	e	"Siga	em
frente"	para	aqueles	que	bloqueiam	o	caminho,	e	que	alguém	funcione	como	um
sacerdote	na	esfera	da	sagrada	Quinta	Sephirah.
15.	Se	observarmos	a	vida,	veremos	que	o	ritmo,	não	a	estabilidade,	é	seu
princípio	vital.	A	estabilidade	que	a	existência	manifestada	alcança	é	a
estabilidade	de	um	homem	em	uma	bicicleta,	equilibrando-se	entre	duas	puxadas
opostas;	ele	pode	cair	para	a	direita,	ou	pode	cair	para	a	esquerda,	e	ele	mantém
seu	equilíbrio	pelo	seu	impulso.
16.	Na	vida	dos	indivíduos,	no	desenvolvimento	de	qualquer	transação,	no	tom
de	qualquer	grupo	-	disciplinado	ou	altamente	organizado	-	vemos	a	constante
alternância	das	influências	de	Geburah	e	Gedulah	em	um	balanço	rítmico	de	um
lado	para	o	outro.	Qualquer	um	que	seja	responsável	pela	disciplina	de	um	grupo
organizado	sabe	da	necessidade	constante	de	apertar	e	soltar	as	rédeas;	de
estimular	e	estabilizar.	Há	uma	sensação	da	necessidade	de	pagar	a	linha	quando
o	grupo	avança	com	um	impulso	de	interesse	e	desejo,	seguido	pela	necessidade
de	aguentar	a	folga	quando	o	impulso	se	esgota.	Se	a	folga	não	é	tomada	com
mão	firme,	o	grupo	fica	emaranhado	em	laços	e	insubordinado.	O	sábio	condutor
do	ser	humano	sabe	quando	a	reação	se	esgotou,	e	é	hora	de	estalar	o	chicote	de
Geburah	na	equipe	e	colocá-lo	de	volta	no	colarinho	quando	o	novo	impulso
dinâmico	dispara;	mas	ele	também	sabe	que	não	deve	estalá-lo	muito	cedo
enquanto	a	equipe	está	fazendo	uma	pausa,	ou	uma	das	unidades	menos	estáveis
entrará	na	trilha.
17.	Acima	de	tudo,	vemos	os	ritmos	alternados	de	Geburah	e	Gedulah	na	vida
nacional.	Atrevo-me	a	profetizar	que	a	nação	está	saindo	de	uma	fase	de
Gedulah	e	entrando	em	uma	de	Geburah.	Em	todos	os	lugares	vemos	que	a
misericórdia,	que	tem	sido	superestimada	pelas	imperfeições	da	natureza
humana,	está	sendo	ab-rogada	em	favor	de	uma	severidade	que	restaurará	o
equilíbrio	de	igual	justiça	e	evitará	que	o	mal	se	multiplique.	O	trabalho	da
polícia	está	sendo	reorganizado;	os	juízes	estão	dando	sentenças	mais	duras;	a
reforma	penal	sofreu	um	revés;	o	humanitário	não	tem	mais	a	última	palavra.	A
alma	grupal	da	raça	está	entrando	numa	fase	de	Geburah	e	perdeu	a	paciência
com	suas	unidades	sub-standard.
18.	Para	o	próximo	ciclo,	a	tendência	será	empurrar	o	inapto	para	o	descarte	e
concentrar-se	em	trazer	o	ajuste	ao	seu	melhor	desenvolvimento.	Geburah	será	o
sócio	sênior,	e	qualquer	mitigação	de	severidade	que	Gedulah	propuser	terá	que
passar	pelo	escrutínio	da	justiça	imparcial.	Esta	é	uma	reforma	muito	necessária,
pois	ao	final	de	uma	fase	os	extremos	tendem	a	se	desenvolver,	e	o
humanitarismo	de	Gedulah	foi	abusado	e	ridicularizado,	e	sua	sofisticação	se
tornou	fininha	e	perdeu	o	contato	com	a	realidade.
19.	Quando	uma	nova	fase	entra	numa	escala	mental	de	grupo,	é	nos	menos
iluminados,	nos	mais	lotados	que	sua	influência	é	mais	forte;	os	educados
tendem	sempre	a	se	afastar	dos	extremos.	Vemos	isso	claramente	indicado	na
linha	adotada	pelos	diversos	tipos	de	jornalismo.	O	jornalismo	popular	clama
pelo	livre	uso	do	gato	como	punição	pelo	crime;	o	repúdio	de	dívidas	e	acordos
internacionais;	na	verdade,	um	corte	geral	com	a	espada	de	Geburah.	Há	em	toda
parte	uma	tendência	crescente	de	não	tolerar	as	bobagens	de	ninguém;	uma
tendência	que	torna	extremamente	difícil	continuar	as	negociações,	pois	Geburah
está	no	seu	pior	como	negociador,	sendo	sua	única	contribuição	para	a	discussão
a	do	soldado	grego	que	pegou	sua	espada	e	cortou	o	nó.
20.	Agora	o	iniciado,	sabendo	que	essa	fase	segue	fase	em	uma	alternância
rítmica,	não	leva	nenhuma	fase	muito	a	sério,	nem	pensa	que	é	o	fim	do	mundo
ou	do	milênio.	Ele	sabe	que	ele	seguirá	seu	curso,	sendo	no	início	uma	correção
valiosa	e	necessária,	e	eventualmente	alcançará	os	extremos;	mas	se	houver
visão	suficiente	entre	os	iluminados	de	uma	raça,	o	povo	não	perecerá,	pois	o
próprio	fato	de	alcançar	os	extremos	indica	o	fim	do	balanço,	e	o	pêndulo
normalmente	reverterá	seu	movimento	e	começará	a	oscilar	de	volta	para	o
centro	de	estabilidade.	Só	quando	um	povo	perde	completamente	a	visão	é	que	o
pêndulo	pode	voar	fora	de	seu	gancho	em	direção	à	autodestruição.	Roma	o	fez;
Cartago	o	fez;	mais	recentemente	a	Rússia	o	fez.	Mas,	mesmo	quando	a
organização	social	se	rompe	e	o	pêndulo	se	afasta	para	o	espaço,	o	princípio	do
ritmo	é	inerente	a	toda	existência	manifesta	e	é	restabelecido	assim	que	qualquer
forma	de	organização	começa	a	surgir	dos	escombros.
21.	A	grande	fraqueza	do	cristianismo	reside	no	fato	de	que	ele	ignora	o	ritmo.
Ela	equilibra	Deus	com	o	Diabo	ao	invés	de	Vishnu	com	Siva.	Seus	dualismos
são	antagônicos	ao	invés	de	equilibrados,	e	portanto	nunca	podem	resultar	no
terceiro	funcional	no	qual	o	poder	é	equilibrado.	Seu	Deus	é	o	mesmo	ontem,
hoje	e	sempre,	e	não	evolui	com	uma	criação	em	evolução,	mas	se	entrega	a	um
ato	criativo	especial	e	repousa	sobre	seus	louros.	Toda	experiência	humana,	todo
conhecimento	humano,	é	contra	a	probabilidade	de	tal	conceito	ser	verdadeiro.
22.	O	conceito	cristão	sendo	estático,	não	dinâmico,	não	vê	que	como	uma	coisa
é	boa,	seu	oposto	não	é	necessariamente	ruim.	Não	tem	senso	de	proporção
porque	não	percebe	o	princípio	do	equilíbrio	no	espaço	e	no	ritmo	no	tempo.
Consequentemente,	para	o	ideal	cristão,	a	parte	é	muitas	vezes	maior	do	que	o
todo.	A	mansidão,	a	misericórdia,	a	pureza	e	o	amor	são	feitos	o	ideal	do	caráter
cristão	e,	como	Nietzsche	realmente	aponta,	estas	são	virtudes	escravas.	Deve
haver	espaço	em	nosso	ideal	para	as	virtudes	do	governante	e	líder	-	coragem,
energia,	justiça	e	integridade.	O	cristianismo	não	tem	nada	a	nos	dizer	sobre
virtudes	dinâmicas;	conseqüentemente,	aqueles	que	fazem	o	trabalho	do	mundo
não	podem	seguir	o	ideal	cristão	devido	a	suas	limitações	e	inaplicabilidade	a
seus	problemas.	Eles	podem	medir	o	que	está	certo	e	o	que	está	errado	por
nenhum	outro	critério	que	não	seja	seu	próprio	amor-próprio.	O	resultado	é	o
espetáculo	ridículo	de	uma	civilização,	comprometida	com	um	ideal	unilateral,
obrigada	a	manter	seus	ideais	e	sua	honra	em	compartimentos	separados.
23.	Precisamos	do	realismo	de	Geburah	para	equilibrar	o	idealismo	de	Gedulah,
tanto	quanto	precisamos	temperar	a	justiça	com	misericórdia.	A	experiência	na
gestão	de	crianças	logo	nos	ensina	que	a	criança	que	nunca	é	controlada	é	uma
criança	mimada;	que	os	jovens	que	não	têm	o	estímulo	da	competição	são
provavelmente	um	jovem	preguiçoso,	pois	são	poucos	os	que	trabalham	por
causa	do	trabalho.	E	assim	é	com	as	nações;	o	monopólio,	sem	o	estímulo	da
concorrência,	sempre	se	mostrou	ineficaz;	profissões	não	competitivas	sempre
sofrem	de	obesidade	intelectual.
24.	Geburah	é	o	elemento	dinâmico	da	vida	que	guia	através	e	sobre	os
obstáculos.	O	personagem	que	carece	de	aspectos	marciais	nunca	pode	lidar	com
a	vida.	Aqueles	que	tiveram	que	depender	de	um	ganha-pão	não-Geburah	sabem
que	o	amor	não	é	uma	solução	completa	para	os	problemas	da	vida.	Devemos
aprender	a	amar	e	confiar	no	guerreiro	enviado	com	a	espada	e	o	Amor	Divino
que	nos	dá	o	copo	de	água	fria	e	diz:	"Vinde	a	mim,	todos	vós	que	estais
cansados	e	sobrecarregados".
25.	Quando	aprendemos	a	beijar	a	haste	e	a	compreender	o	valor	das
experiências	adstringentes,	tomamos	a	primeira	das	iniciações	da	Geburah;	e
quandoaprendemos	a	perder	nossas	vidas	para	encontrá-las,	tomamos	a	segunda.
Há	um	certo	tipo	de	coragem	que	não	teme	a	dissolução,	pois	sabe	que	todos	os
princípios	espirituais	são	indestrutíveis	e,	enquanto	os	arquétipos	persistirem,
tudo	poderá	ser	reconstruído.	Geburah	é	apenas	destrutiva	do	que	é	temporal;	é	a
serva	do	que	é	eterno;	pois	quando	a	atividade	ácida	de	Geburah	devorou	tudo	o
que	é	impermanente,	as	realidades	eternas	e	incorpóreas	brilham	em	toda	a	sua
glória,	cada	linha	revelada.
26.	Geburah	é	o	melhor	amigo	que	podemos	ter,	se	formos	honestos.	A
honestidade	não	precisa	temer	suas	atividades;	de	fato,	ele	é	o	maior	que
podemos	ter	contra	a	insinceridade	dos	outros	porque	não	há	nada	que	se	iguale
à	influência	de	Geburah	para	desmascarar	tanto	as	pessoas	quanto	os	pontos	de
vista.
27.	Geburah	e	Gedulah	devem	trabalhar	juntos;	nunca	um	sem	o	outro.	Devemos
adorar	o	Deus	das	batalhas,	assim	como	o	Deus	do	amor,	para	que	o	elemento	de
luta	no	universo	não	falhe	em	sua	lealdade	ao	Deus	Único,	Eu	Sou	o	Que	Eu
Sou.	A	espada	não	deve	ser	amaldiçoada	como	um	instrumento	do	diabo,	mas
abençoada	e	dedicada	para	que	ela	nunca	seja	atraída	por	uma	causa	injusta.	Não
deve	ser	posto	de	lado	em	pacifismo	impraticável,	mas	colocado	a	serviço	de
Deus;	para	que,	quando	o	comando	for	dado	para	que	o	mal	não	seja	mais
tolerado,	o	poderoso	Khamael,	Arcanjo	de	Geburah,	possa	conduzir	os	serafins	à
batalha,	não	em	raiva	destrutiva,	mas	de	forma	temperada	e	impessoal	a	serviço
de	Deus,	para	que	o	mal	possa	ser	limpo	e	o	bem	prevaleça.
28.	Já	se	falou	tanto	sobre	a	natureza	da	Geburah	que	não	resta	muito	a	ser	dito
na	análise	da	atribuição.
29.	O	Texto	Yetziratic	diz-nos	que	o	Quinto	Caminho	é	chamado	de	Inteligência
Radical	porque	se	assemelha	à	Unicidade.	Agora	Unidade	é	um	dos	títulos
aplicados	a	Kether;	portanto,	podemos	dizer	que	Geburah	é	semelhante	a	Kether
em	um	arco	inferior.	Existem	vários	Sephiroth	mencionados	no	Sepher	Yetzirah,
e	estas	referências	são	muito	importantes	para	se	chegar	a	uma	compreensão	de
sua	natureza.	De	Chokmah	é	falado	como	o	Esplendor	da	Unidade,	que	se	iguala
a	ele.	De	Binah	diz-se	que	suas	raízes	estão	em	Amen,	que	também	é	um	título
de	Kether.
30.	Geburah	é	um	Sephirah	altamente	dinâmico,	e	sua	energia	transbordando
para	o	mundo	da	forma	e	energizando-o	tem	uma	estreita	analogia	com	a	força
transbordante	de	Kether,	que	é	a	base	de	toda	manifestação.
31.	Também	é	dito	de	Geburah	no	texto	de	Yetziratic	que	ele	está	unido	com
Binah,	o	Entendimento.	Quando	nos	lembramos	que	na	astrologia	Saturno,	o
mundano	Chakra	de	Binah,	e	Marte,	o	mundano	Chakra	de	Geburah,	são
chamados	de	Grandes	e	Pequenos	Lesões,	vemos	que	deve	haver	mais	do	que
uma	conexão	superficial	entre	os	dois.
32.	Binah	é	chamado	de	portador	da	morte	porque	ele	é	o	doador	da	forma	à
força	primordial,	tornando-a	assim	estática;	Geburah	é	chamado	de	Destruidor
porque	a	força	ardente	de	Marte	quebra	as	formas	e	as	destrói.	Assim,	vemos	que
Binah	une	perpetuamente	a	força	em	forma,	e	Geburah	quebra	perpetuamente	e
destrói	todas	as	formas	por	sua	energia	disruptiva.
33.	Mas	devemos	ver	também	que	é	somente	quando	a	influência	protetora	e
preservadora	de	Chesed	está	em	suspensão	que	as	influências	destrutivas	de
Geburah	são	capazes	de	trabalhar	sobre	as	formas	construídas	por	Binah,	pois	o
caminho	das	Emanações	entre	Binah	e	Geburah	é	através	de	Chesed.	Geburah	é
o	corretor	essencial	de	Binah,	sem	o	qual	Binah	ligaria	toda	a	criação	em	rigidez.
Binah,	por	sua	vez,	como	é	indicado	no	texto	de	Yetziratic,	emana	das
profundezas	primordiais	de	Chokmah,	Wisdom.	Assim,	vemos	que	há	também
um	aspecto	dinâmico	em	Binah.	Nenhuma	Sephirah	é	inteiramente	de	um	tipo	de
força,	pois	cada	uma	emana	de	uma	Sephira	de	polaridade	oposta	a	si	mesma,	e
por	sua	vez	emana	de	uma	Sephira	de	polaridade	oposta.	O	que	realmente	temos
no	Lightning	Flash	são	etapas	sucessivas	no	desenvolvimento	de	uma	única
força;	e	como	estas	emanam	de,	mas	não	se	substituem,	elas	permanecem	como
planos	de	manifestação	e	tipos	de	organização.
34.	Estes	estágios	sucessivos	e	planos	de	manifestação	podem	ser	comparados
aos	cursos	sucessivos	de	um	rio.	Começa	como	um	riacho	de	montanha;	na
seção	seguinte	há	uma	série	de	corredeiras	e	cachoeiras;	depois	vêm	os	prados	e
a	placidez;	e	finalmente	o	grande	curso	de	água	entre	as	docas	que	transportam	a
navegação.	Os	diferentes	trechos	do	rio	permanecem	constantes;	o	tipo	de	água
em	cada	um	deles	é	constante:	límpida	e	cintilante	no	trecho	superior,	carregada
de	alluvia	entre	os	prados	de	água,	e	sujeira	sob	as	docas.	Mas	ao	mesmo	tempo,
a	água	em	si	não	é	constante,	pois	não	estagna	em	nenhum	trecho,	pois	todos
eles	estão	em	comunicação	ininterrupta	uns	com	os	outros;	eles	"emanam"	uns
dos	outros,	para	usar	a	linguagem	do	Qabalah.	Mas	a	água	muda	sua	natureza	à
medida	que	avança,	porque	algo	é	acrescentado	pelas	experiências	a	ela
submetidas	em	cada	alcance:	solo	aluvial	dos	prados	de	água;	sujeira	da	cidade
das	docas.
35.	Assim,	a	emanação	primordial	de	Kether	é	modificada	em	cada	"alcance"
sephirotico	do	rio	cósmico;	os	"alcances",	ou	esferas	sephiroticas,	permanecem
constantes;	as	emanações	continuam	a	fluir,	passando	por	modificações	em	cada
esfera.
36.	Os	títulos	dados	a	Geburah	de	Força,	Justiça,	Severidade	e	Medo	falam	por
si	mesmos	e	indicam	os	aspectos	duais	desta	Sephirah.	Agora	que	estamos
descendo	da	árvore	para	os	planos	de	forma,	vemos	cada	vez	mais	claramente
que	cada	Sephirah	tem	dois	lados,	e	que	seu	excesso	tende	a	uma	força
desequilibrada.
37.	A	imagem	mágica	de	um	guerreiro	poderoso	em	sua	carruagem,	coroado	e
armado,	indica	a	natureza	dinâmica	da	força	Geburah.	O	Chakra	mundano	de
Marte	em	chamas	expressa	ainda	mais	plenamente	a	mesma	idéia.
38.	A	experiência	espiritual	que	é	transmitida	pela	iniciação	na	Esfera	de
Geburah	é	a	Visão	do	Poder.	É	somente	quando	um	homem	a	recebe	que	ele	se
torna	um	Adeptus	Major.	O	manejo	adequado	do	poder	é	um	dos	maiores	testes
que	podem	ser	impostos	a	qualquer	ser	humano.	Até	este	ponto	em	seu	progresso
através	das	notas,	um	iniciado	aprende	as	lições	de	disciplina,	controle	e
estabilidade;	ele	adquire,	de	fato,	o	que	Nietzsche	chama	de	moralidade	escrava	-
uma	disciplina	muito	necessária	para	a	natureza	humana	não	regulamentada,	tão
orgulhosa	em	sua	própria	concepção.	Com	o	posto	de	Adeptus	Major,	porém,	ele
deve	adquirir	as	virtudes	do	super-homem	e	aprender	a	exercer	o	poder	em	vez
de	se	submeter	a	ele.	Mas	mesmo	assim,	ele	não	é	uma	lei	para	si	mesmo,	pois	é
o	servo	do	poder	que	exerce	e	deve	realizar	seus	propósitos,	não	servir	aos	seus
próprios.	Embora	ele	não	seja	mais	responsável	perante	seus	semelhantes,	ele
ainda	é	responsável	perante	o	Criador	do	céu	e	da	terra,	e	terá	que	prestar	contas
de	sua	administração.
39.	Grande	liberdade	é	dele;	mas	também	grande	tensão.	Ele	pode	proferir	a
palavra	de	poder	que	libera	o	vento,	mas	deve	estar	preparado	para	cavalgar	no
redemoinho	que	se	segue.	Isto	é	algo	do	qual	o	mágico	amador	nem	sempre	está
ciente.
40.	A	energia	e	a	coragem	que	são	as	virtudes	de	Marte,	e	a	crueldade	e
destruição	que	são	seus	vícios	quando	estas	qualidades	entram	em	excesso,	não
requerem	comentários,	pois	são	auto-explicativas.
41.	Os	símbolos	atribuídos	à	Mars-Geburah	precisam	de	alguns	esclarecimentos,
no	entanto,	já	que	seu	significado	não	é	em	todos	os	casos	óbvio	à	primeira	vista.
42.	Figuras	com	um	número	variável	de	lados	são	atribuídas	aos	diferentes
planetas,	e	em	magia	cerimonial	ou	talismã	são	usadas	como	esboço	de	qualquer
forma	associada	a	uma	força	planetária.	Saturno,	o	planeta	mais	antigo,	o
primeiro	a	se	desenvolver	no	tempo	evolutivo,	recebe	a	mais	simples	figura
bidimensional:	o	triângulo.	A	estabilidade	equilibrada	de	Chesed	obtém	a	figura
de	quatro	lados,	o	quadrado;	e	a	terceira	Sephira	planetária,	Marte,	recebe	a
figura	de	cinco	lados,	e	cinco	é	considerada	no	sistema	Qabalístico	como	sendo
o	número	de	Marte.	Consequentemente,	o	Pentágono,	a	figura	de	cinco	lados,	é	o
símbolo	de	Marte,	e	cada	altara	Marte	deve	ser	pentagonal	ou	de	cinco	lados,
assim	como	todo	talismã.	A	rosa	Tudor	de	cinco	pétalas,	que	é	outro	símbolo	de
Marte,	requer	mais	explicações;	mas	quando	nos	lembramos	da	associação
íntima	entre	Marte	e	Vênus	na	mitologia,	e	que	a	rosa	é	a	flor	de	Vênus,	temos
uma	pista	para	o	significado	do	simbolismo.	As	linhas	de	força,	cruzando-se	na
árvore,	vão	de	Geburah-Mars	até	Netzach-Venus,	passando	por	Tiphareth,	o
Lugar	do	Redentor,	o	centro	do	equilíbrio,	da	mesma	forma	que	Chesed	e	Hod	se
conectam,	como	está	claramente	indicado	no	Texto	de	Yetziratic,	que	diz	de	Hod
que	ele	tem	sua	raiz	nos	lugares	escondidos	de	Gedulah,	o	Quarto	Sephirah.
43.	Percebendo,	então,	a	relação	íntima	entre	os	pares	diagonais	que	formam	os
quatro	cantos	do	quadrado	central	da	árvore,	entendemos	a	relação	de	conexão
indicada	pela	forma	da	rosa	com	suas	cinco	pétalas.
44.	A	espada,	a	lança,	o	flagelo	e	a	corrente	são	armas	tão	características	de
Marte	que	nenhum	comentário	é	necessário.
45.	Os	quatro	Fives	do	baralho	de	Tarô	são	todos	cartas	más,	cada	um	de	acordo
com	seu	tipo.	Na	verdade,	o	terno	Espada,	que	está	sob	a	presidência	de	Marte,
representa	um	conflito	porque	seus	melhores	aspectos	são	"Descanso	da	Luta"	e
"Sucesso	após	a	Luta",	e	onde	uma	carta	Espada	é	associada	a	um	Sephirah	cujo
Chakra	mundano	é	um	dos	acidentes	astrológicos,	o	resultado	é	desastroso,	e
encontramos	neste	terno	os	Senhores	da	Derrota	e	da	Ruína.
46.	Nossa	capacidade	de	tomar	a	iniciação	de	Geburah	depende	de	nossa
capacidade	de	lidar	com	as	forças	marcianas,	e	isto	é	determinado	pelo	grau	de
autodisciplina	e	estabilidade	que	alcançamos	em	nossa	natureza.
47.	Geburah	é	a	mais	dinâmica	e	mais	forte	de	todas	as	Sephiroth,	mas	também	é
a	mais	disciplinada.	De	fato,	disciplina	militar,	presidida	pelo	deus	da	guerra,	é
sinônimo	do	tipo	mais	rigoroso	de	controle	que	pode	ser	imposto	ao	ser	humano.
A	disciplina	de	Geburah	deve	corresponder	exatamente	à	sua	energia;	em	outras
palavras,	os	freios	de	um	carro	devem	ter	uma	relação	com	sua	potência	em
cavalos	para	que	ele	possa	estar	seguro	na	estrada.	É	esta	tremenda	disciplina	da
Geburah	que	é	um	dos	pontos	de	teste	dos	Mistérios.	Fala-se	dele	como	uma
disciplina	do	ferro,	e	o	ferro	é	o	metal	de	Marte.
48.	O	iniciado	de	Geburah	é	uma	pessoa	muito	dinâmica	e	forte,	mas	também	é
uma	pessoa	muito	controlada.	Suas	virtudes	características	são	um
temperamento	uniforme	e	a	paciência	sob	provocação.	É	bem	conhecido	no
campo	esportivo,	que	é	o	aspecto	lúdico	do	deus	da	guerra,	que	uma	perda	de
temperamento	faz	com	que	se	perca	a	partida.	Todo	pugilista	sabe	que	se	ele	se
irrita	e	começa	a	lutar	em	vez	de	boxe,	as	chances	são	contra	ele.	O	iniciado	de
Marte	é	essencialmente	o	Guerreiro	Feliz,	o	iniciado	que	atravessou	o	grau	de
Tiphareth	e	alcançou	o	equilíbrio.
49.	Ele	luta	sem	malícia;	ele	poupa	os	fracos	e	feridos;	ele	não	se	propõe	a
destruir	a	lei,	mas	a	prover	seu	correto	cumprimento.	Ele	é	o	corretor	do
equilíbrio,	e	como	tal	é	sempre	o	defensor	dos	fracos	e	oprimidos.	Ele	nunca	é
um	deus	que	está	do	lado	dos	grandes	exércitos,	embora	ele	diga:	"Com	os
rebeldes	me	mostrarei	rebelde".	Ele	pega	aquele	gigante	de	duas	cabeças	do
Qliphoth,	Thaumiel,	o	Duplo	Concorrente,	bate	com	a	cabeça	e	diz:	"Uma	praga
em	ambas	as	casas!	Mantenha	a	paz	de	Deus	ou	será	pior	para	você".
50.	Quando	uma	alma	está	naquele	estágio	de	desenvolvimento	onde	a	única
maneira	de	aprender	é	através	da	experiência,	Geburah	vê	que	não	ficará
desapontada	quando	sair	em	busca	de	problemas.	Geburah	é	o	Grande	Iniciador
das	cabeças	inchadas.
Tiphareth,	o	sexto	Sephirah.
TÍTULO:	Tiphareth,	beleza.
(Hebraico	T	au,	Pe,	Aleph,	Resh,	T	au.)
MAGIC	IMAGE:	Um	rei	majestoso.	Uma	criança.	Um	deus	sacrificado.
SITUAÇÃO	SOBRE	A	ÁRVORE:	No	centro	do	Pilar	de	Equilíbrio.
Texto	no	entanto,	o	Sexto	Caminho	é	chamado	de	Inteligência	Mediadora,
porque	nele	se	multiplicam	as	influências	das	Emanações;	porque	faz	fluir	essa
influência	em	todos	os	reservatórios	de	bênçãos	aos	quais	eles	mesmos	estão
unidos.
Títulos	dados	a	Tiphareth:	Zoar	Anpin,	a	Face	Menor.	Melekh,	o	Rei.	Adam.	O
Filho.	O	Homem.
NOME	DE	DEUS:	Tetragrammaton	Aloah	Va	Daath.
Arcanjo:	Rafael.
Ordem	dos	Anjos:	Malachim,	Rei.
MUNDANE	CHAKRA:	Shemesh,	o	Sol.
Experiência	Espiritual:	Visão	do
harmonia	das	coisas.	Mistérios	da	crucificação.
VIRTUDE:	Devoção	à	Grande	Obra.
Orgulho.
CORRESPONDÊNCIA	EM	MICROCOSIS:	O	peito.
SÍMBOLOS:	O	Lamen.	A	Cruz	Cor-de-Rosa.	A	Cruz	do	Calvário.	A	Pirâmide
Truncada.	O	Cubo.
TAROT	CARDS:	Os	quatro	seis.
Seis	de	Mãos:	Vitória.
Você	é	da	CUPS:	Joy.
SEIS	DE	PALAVRAS:	Sucesso	conquistado.
Seis	de	Pentáculos:	Sucesso	material.
Cor	em	Atziluth:	Rosa	claro-rosa.	Amarelo.
YETZIRAH:	Rico	salmão	rosa.
ASSIAH:	Âmbar	dourado.
1.	Há	três	chaves	importantes	para	entender	a	natureza	de	Tiphareth.	Primeiro,	é
o	centro	de	equilíbrio	de	toda	a	árvore,	estando	no	meio	do	Pilar	Central;
segundo,	é	Kether	em	um	arco	inferior	e	Yesod	em	um	arco	superior;	terceiro,	é
o	ponto	de	transmutação	entre	os	planos	de	força	e	os	planos	de	forma.	Os	títulos
atribuídos	a	ele	na	nomenclatura	Qabalistic	demonstram	isso.	Do	ponto	de	vista
de	Kether,	ele	é	uma	criança;	do	ponto	de	vista	de	Malkuth,	ele	é	um	rei;	e	do
ponto	de	vista	da	transmutação	da	força,	ele	é	um	deus	sacrificado.
2.	Macrocosmicamente,	ou	seja,	do	ponto	de	vista	de	Kether,	Tiphareth	é	o
equilíbrio	de	Chesed	e	Geburah;	microcosmicamente,	ou	seja,	do	ponto	de	vista
transcendental
psicologia,	é	o	ponto	em	que	os	tipos	de	consciência	característicos	de	Kether	e
Yesod	entram	em	foco.	Hod	e	Netzach	igualmente	encontram	sua	síntese	em
Tiphareth.
3.	Os	seis	Sephiroth,	dos	quais	Tiphareth	é	o	centro,	são	às	vezes	chamados	de
Adam	Kadmon,	o	arquétipo	do	homem;	pois	Tiphareth	não	pode	ser
corretamente	compreendido,	exceto	como	o	ponto	central	destes	seis,	onde	ele
reina	como	um	rei	em	seu	reino.	São	estes	seis	que,	para	todos	os	efeitos,
constituem	o	domínio	arquetípico	que	está	por	trás	do	domínio	da	forma	em
Malkuth	e	que	domina	e	determina	completamente	as	responsabilidades	da
matéria.
4.	Quando	temos	que	considerar	um	Sephirah	em	relação	a	seus	vizinhos	para
interpretá-lo	à	luz	de	sua	posição	sobre	a	árvore,	não	é	possível	proceder	com
uma	exposição	totalmente	sistemática	e	ordenada	do	sistema	Qabalístico,	uma
vez	que	devemos	necessariamente	nos	antecipar	com	explicações	parciais	para
que	nosso	argumento	seja	inteligível.	Devemos,	portanto,	dar	alguma	explicação
sobre	os	três	Sephiroth	inferiores	agrupados	em	torno	de	Tiphareth,	Netzach,
Hod	e	Yesod.
5.	Netzach	lida	com	as	forças	da	natureza	e	contatos	elementais;	Hod	com	a
magia	cerimonial	e	o	conhecimento	ocultista;	e	Yesod	com	o	psiquismo	e	o
duplo	etérico.	O	próprio	Tiphareth,	apoiado	por	Geburah	e	Gedulah,	representa	a
clarividência,	ou	o	psiquismo	superior	da	individualidade.	Cada	Sephirah,	é
claro,	tem	seus	aspectos	subjetivos	e	objetivos	-	seu	fator	em	psicologia	e	seu
plano	no	universo,
6.	Os	quatro	Sephiroth	abaixo	de	Tiphareth	representam	a	personalidade	ou	eu
inferior;	os	quatro	Sephiroth	acima	de	Tiphareth	são	a	Individualidade,	ou	eu
superior,	e	Kether	é	a	Centelha	Divina,	ou	núcleo	da	manifestação.
7.	Tiphareth,	portanto,	nunca	deve	ser	considerado	como	um	fator	isolado,	mas
como	um	elo,	um	ponto	de	foco,	um	centro	de	transição	ou	transmutação.	O
Pilar	Central	sempre	tem	a	ver	com	a	consciência.	Os	dois	Pilares	Laterais	com
os	diferentes	modos	de	operação	da	força	nos	diferentes	níveis.
8.	Em	Tiphareth	encontramos	os	ideais	arquetípicos	trazidos	em	foco	e
transmutados	em	idéias	arquetípicas.	É,	de	fato,	o	lugar	da	encarnação.	É	por
isso	que	se	chama	Criança.	E	porque	a	encarnação	do	deus-ideal	também	implica
em	desencarnação	sacrificial,	os	Mistérios	da	Crucificação	são	atribuídos	a
Tiphareth,	e	todos	os	deuses	sacrificados	são	colocados	aqui	quando	a	Árvore	é
aplicada	aos	panteões.	Deus	Pai	é	designado	a	Kether;	mas	Deus	Filho	é
designado	a	Tiphareth	pelas	razões	dadas	acima.
9.	A	religião	exotérica	nãovai	mais	alto	que	a	árvore	Tiphareth.	Não	tem
compreensão	dos	mistérios	da	criação	representados	pelo	simbolismo	de	Kether,
Chokmah	e	Binah;	nem	dos	modos	de	operação	dos	Arcanjos	Escuros	e
Luminosos	representados	no	simbolismo	de	Geburah	e	Gedulah;	nem	dos
mistérios	da	consciência	e	transmutação	da	força	representada	na	invisível	Dah
Sephirah,	que	não	tem	nenhum	simbolismo.
10.	Em	Tiphareth	Deus	se	manifesta	em	forma	e	habita	entre	nós,	ou	seja,	Ele
está	ao	alcance	da	consciência	humana.	Tiphareth,	o	Filho,	nos	"mostra"	Kether,
o	Pai.
11.	Para	que	a	forma	possa	ser	estabilizada,	as	forças	que	a	compõem	devem	ser
colocadas	em	equilíbrio.	Assim,	encontramos	a	idéia	do	Mediador,	ou	Redentor,
inerente	a	esta	Sephirah.	Quando	a	Divindade	em	seu	próprio	Eu	se	manifesta
em	forma,	esta	forma	deve	ser	perfeitamente	equilibrada.	Pode-se	com	igual
verdade	reverter	a	proposta	e	dizer	que	quando	as	forças	que	constroem	uma
forma	são	perfeitamente	equilibradas,	a	própria	Deidade	se	manifesta	nessa
forma	de	acordo	com	Seu	tipo.	Deus	se	manifesta	entre	nós	quando	as	condições
o	permitem.
12.	Tendo	entrado	em	manifestação	nos	planos	de	forma	no	aspecto	do	Menino
de	Tiphareth,	o	deus	encarnado	cresce	até	a	masculinidade	e	se	torna	o	Redentor.
Em	outras	palavras,	tendo	alcançado	a	encarnação	através	da	matéria	no	estado
virgem,	ou	seja,	Maria,	Marah,	o	Mar,	a	Grande	Mãe,	Binah,	uma	Superna,
distinta	da	Mãe	Inferior,	Malkuth,	a	Deus-manifestação	em	desenvolvimento,
sempre	se	esforça	para	trazer	o	Reino	dos	seis	Sephiroth	centrais	para	um	estado
de	equilíbrio.
13.	Quando	o	glifo	da	queda	é	representado	na	árvore,	é	interessante	notar	que	as
cabeças	da	Grande	Serpente	que	sobe	do	Caos	só	chegam	até	Tiphareth	e	não
passam	por	ela.
14.	O	Redentor,	portanto,	manifesta-se	em	Tiphareth,	e	para	sempre	se	esforça
para	redimir	Seu	Reino	reunindo-o	com	a	Superna	através	do	abismo	criado	pela
Queda,	que	separou	o	baixo	Sephiroth	do	alto,	e	trazendo	em	equilíbrio	as
diferentes	forças	do	reino	sextuplicado.
15.	Para	isso,	os	deuses	encarnados	sacrificam-se,	morrendo	pelo	povo,	para	que
a	tremenda	força	emocional	liberada	por	este	ato	possa	compensar	a	força
desequilibrada	do	Reino	e	assim	resgatá-lo	ou	trazê-lo	em	equilíbrio.
16.	É	esta	Esfera	sobre	a	Árvore	que	é	chamada	de	Cristo-Centro,	e	é	aqui	que	a
religião	cristã	tem	seu	ponto	focal.	Fés	panteístas,	como	a	grega	e	a	egípcia,
concentram-se	em	Yesod;	e	fés	metafísicas,	como	a	budista	e	a	confucionista,
têm	como	alvo	Kether.	Mas	como	todas	as	religiões	dignas	desse	nome	têm	tanto
um	aspecto	esotérico,	ou	místico,	quanto	um	exotérico,	ou	panteísta,	o
cristianismo,	embora	essencialmente	uma	fé	Tiphareth,	tem	seu	aspecto	místico
centrado	em	Kether,	e	seu	aspecto	mágico,	como	visto	no	popular	catolicismo
continental,	centrado	em	Yesod.	Seu	aspecto	evangélico	visa	um	foco	em
Tiphareth	como	a	Criança	e	Deus	Sacrificado,	e	ignora	o	aspecto	do	Rei	no
centro	de	Seu	Reino,	cercado	pelos	cinco	Santo	Sephiroth	de	manifestação.
17.	Até	agora	temos	considerado	a	árvore	do	ponto	de	vista	macrocósmico,
vendo	os	diferentes	arquétipos	de	força	manifestada	entrarem	em	ação	e
construírem	o	universo,	e	só	remotamente	os	abordamos	do	ponto	de	vista
microcósmico	em	seu	aspecto	psicológico	como	fatores	de	consciência.	Mas
com	Tiphareth	nosso	modo	de	abordagem	muda,	pois	a	partir	de	agora	as	forças
arquetípicas	estão	encerradas	em	formas,	e	só	podem	ser	abordadas	do	ponto	de
vista	de	seu	efeito	sobre	a	consciência;	em	outras	palavras,	nosso	modo	de
abordagem	deve	agora	ser	através	da	experiência	direta	dos	sentidos,	embora
esses	sentidos	não	sejam	apenas	do	plano	físico,	mas	funcionam	tanto	em
Tiphareth	como	em	Yesod,	cada	um	de	acordo	com	o	tipo.	Quando	estávamos
nos	níveis	superiores,	tínhamos	que	confiar	na	analogia	metafísica	e	no
raciocínio	por	dedução	dos	primeiros	princípios;	agora	estamos	no	campo
legítimo	da	ciência	indutiva,	e	devemos	nos	submeter	à	sua	disciplina	e
expressar	nossas	descobertas	em	seus	termos;	mas	ao	mesmo	tempo	devemos
manter	nossa	conexão	com	o	transcendente	através	de	Tiphareth;	isto	é
conseguido	expressando	o	simbolismo	de	Tiphareth	em	termos	de	experiência
mística.	Todas	as	experiências	místicas	do	tipo	em	que	a	visão	termina	em	uma
luz	ofuscante	são	atribuídas	a	Tiphareth;	pois	o	desbotamento	da	forma	na
influência	esmagadora	da	força	caracteriza	o	modo	transitório	de	consciência
desta	Esfera	sobre	a	Árvore.	Visões	que	mantêm	uma	forma	claramente
delineada	são	características	do	Yesod.	Iluminações	que	não	têm	forma,	como	as
descritas	por	Plotinus,	ascendem	a	Kether.
18.	Em	Tiphareth,	as	operações	da	magia	da	natureza	de	Netzach	e	a	magia
hermética	de	Hod	também	são	coletadas	e	interpretadas.	Ambas	as	operações	são
em	termos	de	forma,	embora	a	forma	predomine	nas	operações	de	Hod	em	maior
medida	do	que	nas	de	Netzach.	Também	todas	as	visões	astrais	de	Yesod	devem
ser	traduzidas	em	termos	de	metafísica	através	das	experiências	místicas	de
Tiphareth.	Se	esta	tradução	não	for	feita,	ficamos	alucinados;	pois	pensamos	que
os	reflexos	lançados	no	espelho	da	mente	subconsciente	e	traduzidos	ali	em
termos	de	consciência	cerebral	são	as	coisas	reais	das	quais	na	realidade	são
apenas	as	representações	simbólicas.
19.	Kether	é	metafísico;	Yesod	é	psíquico;	e	Tiphareth	é	essencialmente	místico;
místico	é	entendido	como	um	modo	de	mentalização	no	qual	a	consciência	deixa
de	funcionar	em	representações	simbólicas	subconscientes,	mas	aprende	por
meio	de	reações	emocionais.
20.	Os	vários	títulos	e	simbolismos	adicionais	atribuídos	aos	vários	Sephiroth,	e
especialmente	seus	nomes	de	Deus,	nos	dão	uma	chave	muito	importante	para
desvendar	os	mistérios	da	Bíblia,	que	é	essencialmente	um	livro	Qabalístico.	De
acordo	com	a	forma	como	a	Deidade	é	referida,	sabemos	a	qual	Esfera	da
Árvore	o	modo	particular	de	manifestação	deve	ser	atribuído.	Todas	as
referências	ao	Filho	sempre	se	referem	a	Tiphareth;	todas	as	referências	ao	Pai	se
referem	a	Kether;	todas	as	referências	ao	Espírito	Santo	se	referem	a	Yesod;	e
aqui	jazem	mistérios	muito	profundos,	pois	o	Espírito	Santo	é	o	aspecto	da
Deidade	que	é	adorada	nas	pousadas	ocultas;	a	adoração	das	forças	panteístas	da
natureza	e	das	operações	elementares	ocorre	sob	a	presidência	de	Deus	Pai;	e	o
aspecto	ético	regenerativo	da	religião,	que	é	o	aspecto	exotérico	para	esta	época,
está	sob	a	presidência	de	Deus	Filho	em	Tiphareth.
21.	O	iniciado,	no	entanto,	transcende	sua	idade	e	visa	unir	os	três	modos	de
adoração	em	sua	adoração	da	Deidade	como	uma	trindade	em	unidade;	o	Filho
redime	a	adoração	de	natureza	panteísta	do	rebaixamento	e	torna	o	Pai
transcendente	inteligível	à	consciência	humana,	pois	"aquele	que	Me	viu,	viu	o
Pai".
22.	Tiphareth,	entretanto,	não	é	apenas	o	centro	do	Deus	Sacrificial,	mas	também
o	centro	do	Deus	Inebriador,	o	Doador	do	Iluminismo.	Dionísio	é	designado	para
este	centro	assim	como	Osíris,	pois,	como	já	vimos,	o	Pilar	Central	tem	a	ver
com	os	modos	de	consciência;	e	a	consciência	humana,	ascendendo	de	Yesod
pelo	Caminho	da	Flecha,	recebe	a	iluminação	em	Tiphareth;	daí	que	todos	os
doadores	de	iluminação	no	Panteão	são	designados	para	Tiphareth.
23.	O	iluminismo	consiste	na	introdução	da	mente	a	um	modo	de	consciência
superior	àquele	que	é	construído	a	partir	da	experiência	sensorial.	No
esclarecimento,	a	mente	muda	de	marcha,	por	assim	dizer.	Entretanto,	a	menos
que	o	novo	modo	de	consciência	esteja	ligado	ao	antigo	e	traduzido	em	termos
de	pensamento	finito,	ele	permanece	como	um	clarão	de	luz	tão	brilhante	que
cega.	Vemos	não	pelo	raio	de	luz	que	brilha	sobre	nós,	mas	pela	quantidade
desse	raio	que	é	refletida	pelos	objetos	de	nossa	própria	dimensão	sobre	os	quais
ele	brilha.	Se	não	há	idéias	em	nossa	mente	que	são	iluminadas	por	este	modo
superior	de	consciência,	nossa	mente	está	simplesmente	sobrecarregada,	e	a
escuridão	é	mais	intensa	em	nossos	olhos	depois	daquela	experiência	ofuscante
de	um	modo	superior	de	consciência	do	que	era	antes.	Na	verdade,	nós	não
trocamos	tanto	as	engrenagens,	masjogamos	o	motor	da	nossa	mente	fora	da
engrenagem.	Isto,	na	maior	parte	das	vezes,	é	o	que	significa	o	chamado
esclarecimento.	Há	apenas	flash	suficiente	para	nos	convencer	da	realidade	da
existência	superfísica,	mas	não	o	suficiente	para	nos	ensinar	algo	sobre	sua
natureza.
24.	A	importância	da	etapa	Tiphareth	na	experiência	mística	reside	no	fato	de
que	aqui	ocorre	a	encarnação	da	Criança;	em	outras	palavras,	a	experiência
mística	constrói	gradualmente	um	corpo	de	imagens	e	idéias	que	são	acendidas	e
tornadas	visíveis	quando	as	iluminações	acontecem.
25.	Este	aspecto	infantil	de	Tiphareth	também	é	muito	importante	para	nós	no
trabalho	prático	dos	Mistérios	relativos	ao	esclarecimento.	Pois	devemos	aceitar
o	fato	de	que	o	Cristo-Criança	não	brota	como	Minerva,	armado	de	cabeça	de
Deus	Pai,	mas	começa	como	uma	coisinha,	humildemente	depositada	entre	os
animais	e	nem	mesmo	alojada	na	estalagem	com	os	humanos.	Os	primeiros
vislumbres	da	experiência	mística	devem	ser	necessariamente	muito	limitados
porque	não	tivemos	tempo	de	construir	através	da	experiência	um	corpo	de
imagens	e	idéias	que	sirvam	para	representá-las.	Estas	só	podem	ser	reunidas
com	o	tempo,	cada	experiência	transcendental	acrescentando	sua	parte	e
posterior	meditação	racional	organizando-as.
26.	Os	místicos	estão	muito	aptos	a	cometer	o	erro	de	pensar	que	estão	seguindo
a	Estrela	até	o	lugar	do	Sermão	da	Montanha,	e	não	até	o	Peregrino	em	Belém,	o
lugar	de	nascimento.	É	aqui	que	o	método	da	árvore	é	tão	valioso,	permitindo
que	o	transcendente	seja	expresso	em	termos	de	simbolismo,	e	que	o	simbolismo
seja	traduzido	em	termos	de	metafísica;	conectando	assim	o	psíquico	com	o
espiritual	através	do	intelecto,	e	trazendo	em	foco	todos	os	três	aspectos	de	nossa
consciência	trinitária.
27.	É	no	Tiphareth	que	esta	tradução	é	feita,	porque	no	Tiphareth	se	recebe	as
experiências	místicas	de	consciência	direta	que	iluminam	os	símbolos	psíquicos.
28.	O	Pilar	Central	da	Árvore	é	essencialmente	o	Pilar	da	Consciência,	assim
como	os	dois	Pilares	laterais	são	os	Pilares	das	potências	ativa	e	passiva.	Quando
considerado	microcosmicamente,	ou	seja,	do	ponto	de	vista	da	psicologia	e	não
da	cosmologia,	Kether,	a	Centelha	Divina	em	torno	da	qual	o	ser	individualizado
é	construído,	deve	ser	considerado	como	o	núcleo	da	consciência	e	não	a
consciência	em	si.	Daath,	o	invisível	Sephirah,	também	está	no	Pilar	Central,
embora,	a	rigor,	pertença	sempre	a	outro	plano	que	não	aquele	em	que	a	Árvore
é	considerada.	Por	exemplo,	como	neste	momento	estamos	considerando	a
árvore	microcosmicamente,	Daath	seria	o	ponto	de	contato	com	o	macrocosmo.
É	somente	quando	chegamos	a	Tiphareth	que	temos	uma	consciência	clara	e
individualizada.
29.	Tiphareth	é	o	ápice	funcional	da	Segunda	Tríade	na	Árvore,	cujos	dois
ângulos	basais	são	Geburah	e	Gedulah	(Chesed).	Esta	Segunda	Tríade,
emanando	da	Primeira	Tríade	das	Três	Supernas,	forma	a	individualidade	em
evolução,	ou	alma	espiritual.	É	isto	que	perdura	e	se	constrói	no	curso	de	uma
evolução;	é	a	partir	disto	que	sucessivas	personalidades,	as	unidades	de
encarnação,	são	emanadas;	é	nisto	que	a	essência	ativa	da	experiência	é
absorvida	no	final	de	cada	encarnação	quando	a	unidade	encarnadora	se	dissolve
em	pó	e	éter.
30.	É	esta	Segunda	Tríade	que	forma	a	Oversoul,	o	Eu	Superior,	o	Santo	Anjo	da
Guarda,	o	Primeiro	Iniciador.	É	a	voz	deste	Eu	Superior	que	é	tão
freqüentemente	ouvida	com	o	ouvido	interno,	e	não	a	voz	de	entidades
desencarnadas,	ou	do	próprio	Deus,	como	pensam	aqueles	que	não	foram
treinados	na	tradição.
31.	Obscurecida	e	dirigida	pela	Segunda	Tríade,	a	Terceira	Tríade	é	construída
através	da	experiência	da	encarnação,	tendo	Malkuth	como	seu	veículo	físico.	A
consciência	cerebral	é	de	Malkuth,	e	enquanto	estivermos	presos	em	Malkuth,
isso	é	tudo	o	que	temos.	Mas	as	portas	de	Malkuth	não	estão	firmemente
fechadas	hoje,	e	há	muitos	que	podem	espreitar	através	da	fenda	na
fantasmagoria	do	plano	astral	e	experimentar	a	consciência	psíquica	de	Yesod.
Quando	isto	foi	alcançado,	o	caminho	se	abre	para	o	psiquismo	superior,	a
verdadeira	clarividência,	que	é	característica	da	consciência	Tiphareth.
32.	Nossa	primeira	experiência	do	psiquismo	superior,	portanto,	é	geralmente	em
termos	do	psiquismo	inferior	para	começar;	pois	acabamos	de	sair	de	Malkuth	e
estamos	olhando	para	o	Sol	de	Tiphareth	da	esfera	lunar	de	Yesod.	Portanto,
ouvimos	vozes	com	o	ouvido	interno	e	vemos	visões	com	o	olho	interno,	mas
elas	diferem	da	consciência	psíquica	comum	porque	não	são	representações
diretas	de	formas	astrais,	mas	apresentações	simbólicas	de	coisas	espirituais	em
termos	de	consciência	astral.	Esta	é	uma	função	normal	da	mente	subconsciente,
e	é	muito	importante	que	seja	bem	compreendida,	pois	conceitos	errôneos	sobre
este	ponto	dão	origem	a	problemas	muito	sérios	e	podem	até	levar	a
desequilíbrios	mentais.
33.	Aqueles	que	estão	familiarizados	com	a	terminologia	Qabalística	sabem	que
a	primeira	das	grandes	iniciações	consiste	no	poder	de	desfrutar	do
conhecimento	e	da	conversa	de	nosso	Santo	Anjo	da	Guarda;	este	Santo	Anjo	da
Guarda,	que	seja	lembrado,	é	na	verdade	nosso	próprio	eu	superior.	A	principal
característica	deste	modo	de	mente	superior	é	que	ele	não	consiste	nem	em	vozes
nem	em	visões,	mas	é	pura	consciência;	é	uma	intensificação	da	consciência,	e
desta	aceleração	da	mente	vem	um	poder	peculiar	de	percepção	e	penetração	que
é	da	natureza	de	uma	intuição	superdesenvolvida.	A	consciência	superior	nunca
é	psíquica,	mas	sempre	intuitiva,	não	contendo	imagens	sensoriais.	É	esta
ausência	de	imagens	sensoriais	que	diz	ao	iniciado	experiente	que	ele	está	no
nível	de	consciência	superior.
34.	Os	antigos	reconheceram	isso	e	distinguiram	entre	os	métodos	maníacos	que
induziam	contatos	quotônicos,	ou	do	submundo,	e	a	intoxicação	divina	dos
Mistérios.	As	Maenads	que	correram	na	esteira	de	Dionísio	eram	de	uma	ordem
de	iniciação	totalmente	diferente	das	Pitonisas;	as	Pitonisas	eram	psíquicas	e
médiuns,	mas	as	Maenads,	os	iniciados	dos	Mistérios	Dionísios,	desfrutavam	da
exaltação	da	consciência	e	de	uma	aceleração	da	vida	que	lhes	permitia	realizar
maravilhas	de	força	espantosa.
35.	Todas	as	religiões	dinâmicas	têm	esse	aspecto	dionisíaco;	mesmo	na	religião
cristã	muitos	santos	deixaram	um	traço	do	Cristo	crucificado	de	sua	devoção
chegando	finalmente	a	eles	como	o	Esposo	divino;	e	quando	falam	dessa
intoxicação	divina	chegando	a	eles,	sua	linguagem	usa	as	metáforas	do	amor
humano	como	uma	expressão	apropriada	-	"Como	você	é	bela,	minha	irmã,
minha	noiva"	-	"Desaparecida	pelos	beijos	dos	lábios	de	Deus"	....	Estas	coisas
dizem	muito	para	aqueles	que	têm	compreensão.
36.	O	aspecto	dionisíaco	da	religião	é	um	fator	essencial	na	psicologia	humana,	e
é	a	incompreensão	deste	fator	que,	por	um	lado,	impede	a	manifestação	de
experiências	espirituais	superiores	em	nossa	civilização	moderna	e,	por	outro,
permite	as	estranhas	aberrações	do	sentimento	religioso	que,	de	tempos	em
tempos,	dão	origem	a	escândalos	e	tragédias	nas	esferas	superiores	dos
movimentos	religiosos	mais	dinâmicos.
37.	Existe	uma	certa	concentração	e	exaltação	emocional	que	torna	disponíveis
os	estágios	mais	elevados	de	consciência,	sem	os	quais	é	impossível	atingi-los.
As	imagens	do	plano	astral	passam	em	uma	intensidade	de	emoção	que	é	como
um	fogo	ardente,	e	quando	toda	a	escória	da	natureza	se	incendiou	a	fumaça	se
dissipa,	e	ficamos	com	o	calor	branco	da	consciência	pura.	Pela	própria	natureza
da	mente	humana,	com	o	cérebro	como	seu	instrumento,	este	calor	branco	não
pode	durar	muito;	mas	no	curto	espaço	de	sua	duração,	ocorrem	mudanças	no
temperamento,	e	a	própria	mente	recebe	novos	conceitos	e	sofre	uma	expansão
que	nunca	se	retira	completamente.	A	tremenda	exaltação	da	experiência
desaparece,	mas	ficamos	com	uma	expansão	permanente	da	personalidade,	uma
maior	capacidade	de	vida	geral	e	um	poder	de	realização	de	realidades
espirituais	que	nunca	poderiam	ter	sido	nossas	se	não	tivéssemos	sido	atraídos
poderosamente	através	do	grande	abismo	da	consciênciapelo	impulso	do	êxtase.
38.	Os	líderes	espirituais	modernos	não	têm	conhecimento	da	técnica	da
produção	deliberada	de	êxtase	e	nenhuma	idéia	de	como	dirigi-la	quando	ela
ocorre	espontaneamente.	Os	revivalistas	conseguem	produzir	uma	forma	suave
dela	entre	pessoas	pouco	sofisticadas	por	meio	de	magnetismo	pessoal,	e	o	valor
de	um	revivalista	é	julgado	por	seu	poder	de	intoxicar	seus	ouvintes.	Mas	as
conseqüências	desta	intoxicação	tendem	a	ser	como	as	conseqüências	de
qualquer	outra	intoxicação,	e	a	vida	parece	extremamente	dura,	plana	e	não
lucrativa	quando	o	revivalista	passa	para	outros	campos	de	atividade.	Como	a
intoxicação	morre,	o	convertido	pensa	ter	perdido	Deus;	ninguém	parece
perceber	que	o	êxtase	é	um	flash	de	magnésio	na	consciência,	e	se	fosse
prolongado,	queimaria	o	cérebro	e	o	sistema	nervoso.	Mas	embora	não	possa	ser,
e	não	se	pretenda	que	seja,	prolongado,	por	meio	dele	oscilamos	além	do	centro
morto	da	consciência	e	despertamos	para	uma	vida	mais	elevada.
39.	A	técnica	da	árvore	dá	uma	definição	precisa	destas	experiências	espirituais,
e	aqueles	treinados	nesta	técnica	não	confundem	a	agitação	de	sua	consciência
superior	com	a	voz	de	Deus.	Desde	a	consciência	sensorial	de	Malkuth,
passando	pelo	psiquismo	astral	de	Yesod,	até	os	insights	sem	forma	e	a
consciência	acelerada	de	Tiphareth,	eles	sobem	e	descem	suavemente	e
habilmente;	nunca	confundem	os	planos	ou	sofrem	perdas	uns	nos	outros,	mas
os	trazem	a	todos	em	foco	em	uma	consciência	centralizada.
40.	Tiphareth	é	chamado	pelos	Qabalistas	Shemesh,	ou	a	Esfera	do	Sol;	e	é
interessante	notar	que	todos	os	deuses-sol	são	curandeiros,	e	todos	os	deuses
curandeiros	são	deuses-sol,	um	fato	que	nos	dá	motivo	para	pensar.
41.	O	sol	é	o	ponto	central	de	nossa	existência.	Sem	o	sol,	não	haveria	sistema
solar.	A	luz	solar	desempenha	um	papel	muito	importante	no	metabolismo,	no
processo	vital,	dos	seres	vivos,	e	toda	a	nutrição	das	plantas	verdes	depende
disso.	Sua	influência	está	intimamente	relacionada	à	das	vitaminas,	como	mostra
o	fato	de	que	certas	vitaminas	podem	ser	utilizadas	para	complementar	sua
atividade.
Vemos,	então,	que	a	luz	solar	é	um	fator	muito	importante	em	nosso	bem-estar;
podemos	ir	mais	longe	e	dizer	que	ela	é	essencial	para	nossa	própria	existência	e
que	nossa	associação	com	o	sol	é	muito	mais	íntima	do	que	percebemos.
42.	O	símbolo	do	sol	no	reino	mineral	é	o	ouro,	puro	e	precioso,	que	todas	as
nações	concordam	em	chamar	o	metal	do	sol	e	reconhecê-lo	como	o	metal	mais
valioso	e	a	unidade	básica	de	troca.	O	papel	desempenhado	pelo	ouro	na	política
das	nações	excede	em	muito	sua	utilidade	intrínseca	como	metal.	Além	disso,	é	a
única	substância	na	terra	que	é	incorruptível	e	imutável.	Ele	pode	ser
entorpecido	pelo	acúmulo	de	sujeira	em	sua	superfície,	mas	o	próprio	metal,	ao
contrário	da	prata	ou	do	ferro,	não	sofre	nenhuma	alteração	química	ou
decomposição.	A	água	também	não	a	corrói.
43.	O	Sol	é	para	nós	verdadeiramente	o	Doador	da	Vida	e	a	fonte	de	todo	ser;	é	o
único	símbolo	adequado	de	Deus	Pai,	que	pode	ser	corretamente	chamado	de	Sol
atrás	do	Sol;	Tiphareth,	na	verdade,	é	o	reflexo	imediato	de	Kether.	É	através	da
mediação	do	sol	que	a	vida	vem	à	terra,	e	é	através	da	consciência	Tiphareth	que
entramos	em	contato	com	as	fontes	de	vitalidade	e	nos	valemos	delas,	tanto
consciente	como	inconscientemente.
44.	O	sol	é,	acima	de	tudo,	o	símbolo	da	energia	manifestada;	são	os	jorros
repentinos	e	inabituais	da	energia	solar-espiritual	que	causam	a	intoxicação
divina	do	êxtase;	é	o	ouro,	como	base	do	dinheiro,	que	é	o	representante	objetivo
da	força	vital	externalizada;	pois	na	verdade,	dinheiro	é	vida	e	vida	é	dinheiro,
pois	sem	dinheiro	não	podemos	ter	a	plenitude	da	vida.	A	força	vital,	que	se
manifesta	no	plano	físico	como	energia	e	no	plano	mental	como	inteligência	e
conhecimento,	pode	ser	transmutada	pela	alquimia	apropriada	em	dinheiro,	que	é
um	sinal	da	capacidade	ou	energia	de	alguém.	O	dinheiro	é	o	símbolo	da	energia
humana,	pelo	qual	podemos	armazenar	nossa	produção	de	trabalho	hora	a	hora,
recebendo-o	de	volta	como	salário	no	final	da	semana,	e	gastá-lo	em	bens
necessários	ou	armazená-lo	para	uso	futuro	como	acharmos	conveniente.	O	ouro
que	sustenta	as	notas	é	um	símbolo	da	energia	humana,	e	é	ganho	apenas	por	um
gasto	dessa	energia;	embora	possa	ser	a	energia	de	um	pai	ou	marido,	transmitida
através	de	uma	herdeira,	ainda	assim	é	um	símbolo	da	atividade	de	algum	ser
humano	em	alguma	esfera,	mesmo	que	seja	apenas	a	esfera	da	promoção
comercial	ou	do	roubo.
45.	Os	movimentos	secretos	e	subterrâneos	do	ouro	atuam	na	política	das	nações
como	hormônios	atuam	no	corpo	humano,	e	existem	leis	cósmicas	que	regem
seus	movimentos	maremotos	e	epocais	que	os	economistas	não	suspeitam.
46.	Kether,	Espaço,	a	fonte	de	toda	a	existência,	se	reflete	no	Tiphareth,	que	atua
como	transformador	e	distribuidor	da	energia	primordial	e	espiritual.	Recebemos
esta	energia	diretamente	por	meio	da	luz	solar	e	indiretamente	por	meio	da
clorofila	nas	plantas	verdes,	o	que	lhes	permite	utilizar	a	luz	solar,	e	que
comemos	primeiro	nos	alimentos	vegetais,	e	segundo	nos	tecidos	das	criaturas
herbívoras.
47.	Mas	o	deus-sol	é	mais	do	que	a	fonte	da	vida.	Ele	também	é	o	curandeiro
quando	a	vida	dá	errado.	Pois	é	a	vida,	mais,	menos	ou	mal	orientada,	que	é	a
atividade	nos	processos	de	doença;	a	doença	não	tem	energia,	exceto	a	que	ela
toma	emprestada	da	vida	do	organismo.	Portanto,	é	através	de	ajustes	da	força
vital	que	a	cura	deve	ser	obtida,	e	os	deuses-sol	são	os	deuses	naturais	a	serem
invocados	nesta	conexão,	porque	a	vida	e	o	sol	estão	intimamente	ligados.
48.	Foi	através	de	seu	conhecimento	da	manipulação	da	influência	solar	que	os
antigos	sacerdotes	iniciados	realizaram	suas	curas,	e	o	culto	ao	sol	foi	a	base	do
culto	aesculápio	da	Grécia	antiga.
49.	Nós,	moderados,	aprendemos	o	valor	da	luz	solar	e	das	vitaminas	em	nossa
economia	fisiológica,	mas	não	percebemos	o	papel	muito	importante
desempenhado	pelo	aspecto	espiritual	das	influências	solares	em	nossa	economia
psíquica,	usando	esta	palavra	no	sentido	do	dicionário.	Há	um	fator	do	tipo	na
alma	do	homem	que,	segundo	a	tradição	antiga,	tem	sua	correspondência	física
no	plexo	solar,	não	na	cabeça	ou	coração,	que	é	tão	capaz	de	captar	o	aspecto
sutil	da	energia	solar	quanto	a	clorofila	na	folha	de	uma	planta	capta	seu	aspecto
mais	tangível.	Se	somos	cortados	dessa	energia	e	impedidos	de	assimilá-la,
ficamos	doentes	e	fracos	na	mente	e	no	corpo,	como	plantas	que	crescem	em
uma	adega	cortada	de	seu	aspecto	mais	tangível.
50.	Esta	separação	do	aspecto	espiritual	da	Natureza	é	devida	a	atitudes	mentais.
Quando	nos	recusamos	a	reconhecer	nossa	parte	na	Natureza,	e	a	parte	da
Natureza	em	nós,	inibimos	este	livre	fluxo	de	magnetismo	vital	entre	a	parte	e	o
todo;	e	sem	certos	elementos	essenciais	à	função	espiritual,	a	saúde	psíquica	é
impossível.
51.	Os	psicanalistas	atribuem	grande	importância	à	repressão	como	causa	de
doenças	psíquicas;	eles	aprenderam	a	reconhecer	a	repressão	porque	em	sua
forma	extrema	de	repressão	sexual	seus	efeitos	nocivos	são	evidentes.	Eles	não
perceberam,	entretanto,	que	a	repressão	sexual,	a	menos	que	seja	causada	pelas
circunstâncias,	caso	em	que	não	dá	origem	à	dissociação,	é	apenas	o	resultado	de
uma	causa	muito	mais	profunda	que	o	sexo,	e	que	tem	suas	raízes	em	uma	falsa
espiritualidade,	um	refinamento	espúrio	e	idealismo,	o	que	levou	ao	corte	das
simpatias,	o	reconhecimento,	a	gratidão	de	um	ser	vivo	para	com	o	Doador	da
Vida,	o	aspecto	superior	da	Natureza.	Isto	é	causado	por	uma	vaidade	espiritual
que	considera	os	aspectos	mais	primitivos	da	Natureza	como	inferiores	à	sua
dignidade.
52.	É	por	causa	de	nossos	ideais	espúrios	com	seus	falsos	valores	que	temos
tanta	doença	neurótica	em	nosso	meio.	É	porque	Priapus	e	Cloacina	não	recebem
seu	devido	como	divindades	que	somos	amaldiçoados	pelo	Deus	Sol	e	cortados
de	Sua	influência	benigna,	pois	um	insulto	a	Seus	aspectos	subsidiários	é	um
insulto	a	Ele.
53.	Quando	uma	criatura	não	está	emsímbolo,	além	disso,	admite	a	interpretação	em	planos	diferentes,	e
através	de	suas	associações	astrológicas	pode	ser	relacionado	aos	deuses	de
qualquer	panteão,	abrindo	assim	vastos	novos	campos	de	implicação	nos	quais	a
mente	se	estende	infinitamente,	símbolo	que	leva	ao	símbolo	em	uma	cadeia
ininterrupta	de	associações;	símbolo	que	confirma	o	símbolo,	pois	os	muitos	fios
ramificados	se	juntam	mais	uma	vez	em	um	glifo	sintético,	e	cada	símbolo	capaz
de	interpretação	em	termos	de	qualquer	plano	no	qual	a	mente	possa	funcionar.
13.	Este	poderoso	e	abrangente	glifo	da	alma	do	homem	e	do	universo,	em
virtude	de	sua	associação	lógica	de	símbolos,	evoca	imagens	na	mente;	mas
estas	imagens	não	evoluem	ao	acaso,	mas	seguem	caminhos	bem	definidos	de
associação	na	Mente	Universal.	O	símbolo	da	Árvore	é	para	a	Mente	Universal	o
que	o	sonho	é	para	o	ego	individual	-	é	um	glifo	sintetizado	pelo	subconsciente
para	representar	forças	ocultas.
14.	O	universo	é	na	verdade	uma	forma	de	pensamento	projetada	a	partir	da
mente	de	Deus.	A	Árvore	Qabalística	poderia	ser	comparada	a	uma	imagem
sonhadora	que	se	eleva	do	subconsciente	de	Deus	e	dramatiza	o	conteúdo
subconsciente	da	Deidade.	Em	outras	palavras,	se	o	universo	é	o	produto	final
consciente	da	atividade	mental	do	Logos,	a	árvore	é	a	representação	simbólica
da	matéria-prima	da	consciência	divina	e	dos	processos	pelos	quais	o	universo
surgiu.
15.	Mas	a	árvore	não	se	aplica	apenas	ao	Macrocosmo,	mas	ao	Microcosmo	que,
como	todos	os	ocultistas	entendem,	é	uma	réplica	em	miniatura.	É	por	esta	razão
que	a	adivinhação	é	possível.	Esta	arte	pouco	compreendida	e	muito	depreciada
tem	como	base	filosófica	o	Sistema	de	Correspondências	representado	por
símbolos.	As	correspondências	entre	a	alma	do	homem	e	o	universo	não	são
arbitrárias,	mas	surgem	de	identidades	de	desenvolvimento.	Certos	aspectos	da
consciência	se	desenvolveram	em	resposta	a	certos	estágios	de	evolução,	e
portanto	incorporam	os	mesmos	princípios;	conseqüentemente,	reagem	às
mesmas	influências.	A	alma	de	um	homem	é	como	uma	lagoa	conectada	ao	mar
por	um	canal	submerso;	embora	em	aparência	esteja	fechada,	seu	nível	de	água
sobe	e	desce	com	as	marés	do	mar	por	causa	da	conexão	oculta.	Assim	é	com	a
consciência	humana,	há	uma	conexão	subconsciente	entre	cada	alma	individual	e
a	alma-mundo	profundamente	escondida	nas	profundezas	mais	primitivas	do
subconsciente,	e	conseqüentemente	participamos	da	ascensão	e	queda	das	marés
cósmicas.
16.	Cada	símbolo	na	árvore	representa	uma	força	ou	fator	cósmico.	Quando	a
mente	se	concentra	nela,	ela	entra	em	contato	com	essa	força;	em	outras
palavras,	um	canal	superficial,	um	canal	em	consciência,	foi	criado	entre	a	mente
consciente	do	indivíduo	e	um	fator	particular	no	mundo	da	alma,	e	através	desse
canal	as	águas	do	oceano	derramam-se	na	lagoa.	O	aspirante	que	usa	a	árvore
como	símbolo	de	meditação	estabelece	ponto	por	ponto	a	união	entre	sua	alma	e
o	mundo	da	alma.	Isto	resulta	em	um	enorme	acesso	de	energia	à	alma
individual;	é	isto	que	a	dotou	de	poderes	mágicos.
17.	Mas	como	o	universo	deve	ser	governado	por	Deus,	assim	a	alma
multifacetada	do	homem	deve	ser	governada	por	seu	deus	-	o	espírito	do	homem.
O	Eu	Superior	deve	governar	seu	universo	ou	haverá	uma	força	desequilibrada;
cada	fator	governará	seu	próprio	aspecto,	e	eles	entrarão	em	guerra	uns	com	os
outros.	Então	temos	a	regra	dos	reis	de	Edom,	cujos	reinos	são	força
desequilibrada.
18.	Assim	vemos	na	árvore	um	glifo	da	alma	do	homem	e	do	universo,	e	nas
lendas	associadas	a	ela	a	história	da	evolução	da	alma	e	do	Caminho	da
Iniciação.
O	Qabalah	Não	Escrito
1.	O	ponto	de	vista	a	partir	do	qual	me	aproximo	da	Sagrada	Qabalah	nestas
páginas	difere,	tanto	quanto	sei,	do	de	todos	os	outros	escritores	sobre	o	assunto,
pois	para	mim	é	um	sistema	vivo	de	desenvolvimento	espiritual,	não	uma
curiosidade	histórica.	Poucas	pessoas,	mesmo	entre	aquelas	interessadas	no
ocultismo,	percebem	que	existe	uma	Tradição	Esotérica	ativa	entre	nós,
transmitida	em	manuscritos	privados	e	de	"boca	a	orelha".	Ainda	menos	sabem
que	é	o	Santo	Qabalah,	o	sistema	místico	de	Israel,	que	forma	sua	base.	Mas
onde	podemos	buscar	mais	adequadamente	nossa	inspiração	ocultista	do	que	a
Tradição	que	nos	foi	dada	por	Cristo?
2.	A	interpretação	da	Qabalah,	no	entanto,	não	se	encontra	entre	os	rabinos	de
Israel	exterior,	que	são	judeus	segundo	a	carne,	mas	entre	aqueles	que	são	o	povo
escolhido	segundo	o	espírito	-	em	outras	palavras,	os	iniciados.	O	Qabalah
também	não	é,	como	aprendi,	um	sistema	puramente	judeu,	pois	foi
complementado	durante	a	Idade	Média	por	muito	conhecimento	alquímico	e	pela
íntima	associação	com	ele	desse	maravilhoso	sistema	de	simbolismo	que	é	o
Tarô.
3.	Na	minha	apresentação	do	assunto,	portanto,	apelo	não	tanto	à	tradição	em
apoio	à	minha	visão,	mas	à	prática	moderna	entre	aqueles	que	fazem	uso	do
Qabalah	como	um	método	de	técnica	oculta.	Talvez	me	objetassem	que	os
antigos	rabinos	nada	sabiam	de	alguns	dos	conceitos	aqui	expostos;	a	isto
respondo	que	dificilmente	se	pode	esperar	que	o	façam,	já	que	estas	coisas	não
eram	conhecidas	em	seus	dias,	mas	são	o	trabalho	de	seus	sucessores	em	Israel
Espiritual.	De	minha	parte,	embora	não	queira	enganar	ninguém	quanto	aos
ensinamentos	dos	tempos	antigos,	e	em	questões	de	precisão	histórica	estou
sujeito	à	correção	por	qualquer	um	que	esteja	mais	bem	informado	do	que	eu
nestes	assuntos	(e	seu	nome	é	legião),	não	me	importo	minimamente	com	a
autoridade	da	tradição	se	ela	impedir	o	livre	desenvolvimento	de	um	sistema	de
valor	prático	como	o	Santo	Qabalah,	e	uso	o	trabalho	de	meus	antecessores
como	uma	pedreira	da	qual	tomo	a	pedra	para	construir	minha	cidade.	Tampouco
estou	limitado	a	esta	pedreira	por	qualquer	portaria	que	conheça;	mas	também
tomo	cedro	do	Líbano	e	ouro	de	Ophir,	se	isso	se	adequa	ao	meu	propósito.
4.	Que	fique	claro,	então,	que	eu	não	digo:	este	é	o	ensinamento	dos	antigos
rabinos;	digo	antes:	esta	é	a	prática	dos	Qabalistas	modernos,	e	para	nós	um
assunto	muito	mais	vital,	porque	é	um	sistema	prático	de	desenvolvimento
espiritual;	é	a	Yoga	do	Ocidente.
5.	Tendo	assim	me	protegido,	tanto	quanto	possível,	da	culpa	de	não	fazer	o	que
nunca	me	comprometi	a	fazer,	deixe-me	agora	definir	minha	posição	em	matéria
de	erudição	e	qualificações	gerais	para	a	tarefa	em	questão.	Quanto	à	erudição
real,	estou	na	mesma	classe	que	William	Shakespeare,	tendo	pouco	latim	e
menos	grego,	e	do	hebraico	apenas	aquela	parte	peculiar	que	é	cultivada	por
ocultistas	-	a	habilidade	de	traduzir	o	roteiro	hebraico	sem	ponto	para	fins	de
cálculos	Gemmaticais.	De	qualquer	conhecimento	do	hebraico	como	língua,	eu
sou	irrepreensível.
6.	Não	sei	se	um	reconhecimento	tão	franco	de	minhas	deficiências	servirá	para
desarmar	as	críticas;	sem	dúvida	será	argumentado	contra	mim,	e	não	sem
justificativa,	que	alguém	tão	mal	equipado	não	deveria	ter	empreendido	a	tarefa.
A	isto	respondo	que	se	alguém	visse	um	homem	ferido	no	momento	da	morte,	a
ausência	declarada	de	qualificação	médica	deveria	impedi-lo	de	ir	em	seu	auxílio
e	dar-lhe	toda	a	ajuda	possível,	enquanto	esperava	a	chegada	de	uma	atenção
qualificada?	Meu	trabalho	na	Qabalah	é	da	natureza	de	primeiros	socorros.
Encontrei	um	sistema	inestimável	negligenciado,	e	por	mais	desqualificado	que
eu	seja	para	a	tarefa,	estou	me	esforçando	para	chamar	a	atenção	para	suas
possibilidades	e	para	restaurá-lo	ao	seu	devido	lugar	como	a	chave	para	o
ocultismo	ocidental;	e	é	minha	principal	esperança	em	fazê-lo	de	modo	que
possa	atrair	a	atenção	dos	estudiosos,	e	que	eles	continuem	a	tarefa	de	traduzir	e
investigar	os	manuscritos	Qabalistic,	que	ainda	são	uma	veia	da	qual	apenas
afloramentos	foram	trabalhados.
7.	Uma	qualificação	para	minha	tarefa,	porém,	posso	invocar	em	justificação.
Durante	os	últimos	dez	anos	eu	vivi,	me	mudei	e	tive	meu	ser	na	Qabalah
Prática;	usei	seus	métodos	tanto	subjetiva	quanto	objetivamente	até	que	eles	se
tornaram	parte	de	mim;	e	sei	por	experiência	o	que	eles	produzem	em	resultados
psíquicos	e	espirituais,estado	adequado	para	a	reprodução,	os
avanços	sexuais	são	repulsivos	para	ela;	este	é	o	fundamento	natural	da	modéstia
e	protege	o	organismo	do	desperdício	e	exaustão.	Como	um	acúmulo	de
excrementos	em	decomposição	dá	origem	a	doenças,	o	odor	de	seus	excrementos
é	repulsivo	para	os	seres	vivos,	mesmo	os	de	menor	desenvolvimento,	de	modo
que	eles	evitam	sua	proximidade.	Destas	duas	repulsões,	tão	racionais	e	valiosas
sob	condições	naturais,	em	nossas	condições	artificiais	de	vida	civilizada
cresceram	todos	os	tipos	de	tabus	irracionais.	A	repulsão	é	exagerada	e	não	serve
mais	ao	seu	propósito	biológico.
54.	Nossa	atitude	em	relação	a	duas	importantes	seções	da	vida	natural	implica
que	elas	são	antinaturais,	degradadas,	venenosas.	Como	resultado,	nós	nos
cortamos	dos	contatos	terrestres;	então	o	circuito	é	interrompido	e	os	contatos
celestiais	também	são	perdidos.	A	corrente	cósmica	desce	de	Kether,	passando
por	Tiphareth	e	Yesod,	até	Malkuth;	se	o	circuito	for	interrompido	em	qualquer
ponto,	não	poderá	funcionar.	É	verdade,	é	impossível	interromper	totalmente	o
circuito	durante	a	vida,	pois	os	processos	vitais	estão	tão	profundamente
enraizados	na	natureza	que	não	podemos	suprimi-los	completamente;	mas	uma
atitude	mental	pode	causar	uma	tal	dobra	no	tubo,	por	assim	dizer,	pode	isolar	e
inibir	tanto	que	apenas	um	fluxo	escasso	pode	ser	sugado	contra	a	resistência	do
organismo	desesperado.
55.	Em	Tiphareth,	o	Centro	do	Sol,	temos	a	manifestação	espiritual	no	natural,	e
devemos	reverenciar	o	deus-sol	como	representando	a	naturalização	dos
processos	espirituais;	a	espiritualização	dos	processos	naturais	tem	tido	muito	a
responder	na	história	do	sofrimento	humano.
56.	Os	símbolos	atribuídos	ao	Sexto	Sephirah	tornam-se	um	estudo	muito
esclarecedor	quando	os	examinamos	à	luz	do	que	sabemos	agora	sobre	o
significado	do	Tiphareth,	pois	temos	aqui	um	exemplo	muito	claro	da	forma
como	os	símbolos	atribuídos	a	um	determinado	Sephirah	se	amarram	dentro	e
fora,	dentro	e	fora,	em	longas	cadeias	de	associações	inter-relacionadas.
57.	O	significado	da	palavra	hebraica	Tiphareth	é	Beleza;	e	das	muitas
definições	de	beleza	que	foram	propostas,	a	mais	satisfatória	é	aquela	que
encontra	a	beleza	na	devida	e	justa	proporção,	o	que	quer	que	seja	belo,	moral	ou
material.	É	interessante,	portanto,	encontrar	a	Sephira	da	Beleza	como	ponto
central	de	equilíbrio	de	toda	a	árvore,	e	que	uma	das	duas	Experiências
Espirituais	atribuídas	a	Tiphareth	é	a	Visão	da	Harmonia	das	Coisas.
58.	É	curioso	que	duas	experiências	espirituais	distintas	e,	à	primeira	vista,	não
relacionadas	sejam	atribuídas	a	Tiphareth;	na	verdade,	é	a	única	Esfera	na
Árvore	em	que	isto	ocorre.	É	também	único	em	ter	várias	Imagens	Mágicas
atribuídas	a	ele.	Devemos,	portanto,	nos	perguntar	por	que	a	Sephirah	central
tem	estes	múltiplos	aspectos.	A	resposta	é	encontrada	no	Texto	Yetziratic
atribuído	a	Tiphareth,	que	afirma	que	"O	Sexto	Caminho	é	chamado	de
Inteligência	Mediadora".	Um	mediador	é	essencialmente	um	elo	de	conexão,	um
intermediário;	consequentemente	Tiphareth,	em	sua	posição	central,	deve	ser
considerado	como	um	interruptor	de	duas	vias,	e	devemos	considerá-lo	tanto
como	recebendo	as	"influências	das	Emanações"	quanto	como	"fazendo	essa
influência	fluir	em	todos	os	reservatórios	de	bênçãos".	Podemos,	portanto,
considerá-la	como	a	manifestação	externa	dos	cinco	sutis	Sephiroth,	e	também
como	o	princípio	espiritual	por	trás	dos	quatro	Sephiroth	mais	densos.	Quando
olhado	pelo	lado	da	forma,	é	força;	quando	olhado	pelo	lado	da	força,	é	forma.
De	fato,	é	o	arquétipo	Sephirah	no	qual	os	grandes	princípios	representados
pelos	cinco	Sephiroth	superiores	são	formulados	em	conceitos;	"Nele	se
multiplicam	as	influências	das	Emanações",	como	declara	o	Sepher	Yetzirah.
59.	O	nome	Zoar	Anpin,	Lesser	Face,	como	distinguido	de	Arik	Anpin,	o	Vast
Face,	um	dos	títulos	de	Kether,	confirma	ainda	mais	esta	idéia.	Para	as
formulações	sem	forma	de	Kether	tomam	forma	nesta	esfera,	a	esfera	da	mente
superior.	Como	já	foi	observado,	Kether	se	reflete	em	Tiphareth.	O	Antigo	dos
Dias	é	visto	refletido	como	em	um	copo,	e	a	imagem	refletida	da	Vasta	Face	é
chamada	de	Rosto	e	Filho	Menor.
60.	Mas	embora	ele	seja	uma	manifestação	menor	e	uma	geração	mais	jovem
vista	de	cima,	Tiphareth	é	também	Adam	Kadmon,	o	Homem	Arquetípico,
quando	visto	de	baixo	-	de	lado,	ou	seja,	de	Yesod	e	Malkuth.	Tiphareth	é	Malek,
o	Rei,	o	marido	de	Malkah,	a	Noiva,	que	é	um	dos	títulos	de	Malkuth.
61.	É	no	Tiphareth	que	encontramos	as	idéias	arquetípicas	formando	o	quadro
invisível	de	toda	a	criação	manifestada,	formulando	e	expressando	os	princípios
primários	que	emanam	do	mais	sutil	Sephiroth.	É,	por	assim	dizer,	um	tesouro	de
imagens	em	um	arco	superior;	mas	enquanto	o	plano	astral	é	povoado	por
imagens	refletidas	por	formas,	as	imagens	da	Esfera	de	Tiphareth	são	aquelas
que	são	formadas,	e	como	que	cristalizadas,	pelas	emanações	espirituais	das
potências	superiores.
62.	Tiphareth	medeia	entre	o	microcosmo	e	o	macrocosmo;	"Como	acima,	assim
abaixo"	é	a	tônica	da	Esfera	de	Shemesh,	onde	o	Sol	que	está	por	trás	do	Sol	está
concentrado	em	manifestação.
63.	Na	anatomia	do	Homem	Divino	há	a	interpretação	de	toda	organização	e
evolução;	pois	o	universo	material	é	literalmente	os	órgãos	e	membros	deste
Homem	Divino;	e	é	através	da	compreensão	da	alma	de	Adam	Kadmon,	que
consiste	nas	"influências	das	Emanações",	que	podemos	interpretar	Sua
anatomia	em	termos	de	função,	que	é	a	única	forma	pela	qual	a	anatomia	pode
ser	inteligentemente	apreciada.	É	porque	a	ciência	se	contenta,	em	grande	parte,
em	ser	descritiva	e	evita	explicações	proposicionais,	que	ela	é,	portanto,
desprovida	de	toda	importância	filosófica.
64.	Na	psicologia	transcendental,	que	é	a	anatomia	do	microcosmo,	o	peito	é	a
correspondência	atribuída	a	Tiphareth.	No	seio	estão	os	pulmões	e	o	coração,	e
imediatamente	abaixo	desses	órgãos,	e	intimamente	ligado	a	eles	e	controlando-
os,	está	a	maior	rede	de	nervos	do	corpo,	conhecida	como	plexo	solar,
apropriadamente	chamada	pelos	antigos	anatomistas.	Os	pulmões	mantêm	uma
relação	singularmente	íntima	entre	o	microcosmo	e	o	macrocosmo,
determinando	o	movimento	incessante	da	maré	na	atmosfera,	dentro	e	fora,
dentro	e	fora,	que	nunca	cessa	nem	de	dia	nem	de	noite,	até	que	o	copo	dourado
se	rompa	e	o	cordão	prateado	derreta	e	deixamos	de	respirar.	O	coração
determina	a	circulação	do	sangue,	e	o	sangue,	como	Paracelsus	realmente	disse,
é	um	"fluido	singular".	A	medicina	moderna	sabe	o	que	a	luz	do	sol	significa
para	o	sangue.	Também	descobriu	que	a	clorofila,	que	é	a	substância	verde	nas
folhas	das	plantas	que	lhes	permite	utilizar	a	luz	solar	como	fonte	de	energia,
tem	uma	influência	muito	poderosa	sobre	a	pressão	sanguínea.
65.	As	três	imagens	mágicas	de	Tiphareth	são	curiosas,	pois	à	primeira	vista	elas
são	tão	completamente	alheias	umas	às	outras	que	cada	uma	parece	cancelar	as
outras.	Mas	à	luz	do	que	sabemos	agora	sobre	Tiphareth,	seu	significado	e
relacionamento	aparecem	claramente,	falando	através	da	linguagem	do
simbolismo,	especialmente	quando	estudados	à	luz	da	vida	de	Jesus	Cristo,	o
Filho.
66.	Tiphareth,	sendo	a	primeira	coagulação	das	Superni,	é	corretamente
representada	como	a	criança	recém-nascida	no	presépio	de	Belém;	como	o	Deus
sacrificado	ele	se	torna	o	Mediador	entre	Deus	e	o	homem;	e	quando	ele	é
ressuscitado	dentre	os	mortos	ele	é	como	um	rei	que	vem	ao	seu	reino.	Tiphareth
é	o	filho	de	Kether	e	o	rei	de	Malkuth,	e	em	sua	própria	esfera	ele	é	sacrificado.
67.	Não	entenderemos	bem	Tiphareth	a	menos	que	tenhamos	um	conceito	do
verdadeiro	significado	do	sacrifício,	que	é	muito	diferente	do	popular,	que	o
concebe	como	a	perda	voluntária	de	algo	querido.	Sacrifício	é	a	tradução	da
força	de	uma	forma	para	outra.	Não	existe	tal	coisa	como	a	destruição	total	da
força;	por	mais	completa	que	desapareça	de	nosso	conhecimento,	ela	é	mantida
de	alguma	outra	forma	de	acordo	com	a	grande	lei	natural	de	conservação	de
energia,	que	é	a	lei	que	mantém	vivo	nosso	universo.e	seu	incalculável	valor	como	método	de	usar	a	mente.
8.	Não	é	exigido	daqueles	que	desejam	usar	o	Qabalah	como	Yoga	para	adquirir
um	conhecimento	profundo	da	língua	hebraica;	é	suficiente	ser	capaz	de	ler	e
escrever	caracteres	hebraicos.	A	Qabalah	moderna	foi	naturalizada	bastante	bem
na	língua	inglesa,	mas	mantém,	e	deve	sempre	manter,	todas	as	suas	Palavras	de
Poder	em	hebraico,	que	é	a	língua	sagrada	do	Ocidente,	já	que	o	sânscrito	é	a
língua	sagrada	do	Oriente.	Há	quem	tenha	se	oposto	ao	livre	uso	de	termos
sânscritos	na	literatura	oculta,	e	sem	dúvida	objetará	ainda	mais	fortemente	ao
uso	de	caracteres	hebraicos,	mas	seu	uso	é	inevitável,	pois	cada	letra	em
hebraico	também	é	um	número,	e	os	números	aos	quais	as	palavras	somam	não
só	são	uma	pista	importante	para	seu	significado,	como	também	podem	ser
usados	para	expressar	as	relações	existentes	entre	diferentes	idéias	e	poderes.
9.	Segundo	MacGregor	Mathers,	no	admirável	ensaio	que	forma	a	introdução	a
seu	livro,	o	Qabalah	é	geralmente	classificado	sob	quatro	cabeças:
A	Qabalah	Prática,	que	lida	com	a	magia	talismã	e	cerimonial.
A	Qabalah	dogmática,	que	consiste	em	literatura	Qabalística.
A	Qabalah	literal,	que	lida	com	o	uso	de	letras	e	números.
A	Qabalah	não	escrita,	que	consiste	em	um	conhecimento	correto	da	maneira
como	os	sistemas	de	símbolos	estão	dispostos	na	Árvore	da	Vida,	e	a	respeito	da
qual	MacGregor	Mathers	diz:	"Não	posso	dizer	mais	sobre	este	ponto,	nem
mesmo	se	eu	mesmo	o	recebi	ou	não".	Mas	como	esta	alusão	portentosa	é
elaborada	pela	falecida	Sra.	MacGregor	Mathers	em	sua	introdução	à	nova
edição	de	seu	livro,	nas	seguintes	palavras	claras:	"Simultaneamente	à
publicação	da	Qabalah	em	1887,	ele	recebeu	instruções	de	seus	mestres
ocultistas	para	preparar	o	que	viria	a	ser	sua	escola	esotérica,	"pode	ser
justificado	dizer	que	se	ele	recebeu	a	Qabalah	não	escrita,	ela	deixou	de	ser
escrita	por	alguns	anos,	pois	depois	de	uma	discussão	com	MacGregor	Mathers,
Aleister	Crowley,	o	notável	autor	e	estudioso,	publicou	o	lote.	Seus	livros	são
agora	raros	e	difíceis	de	encontrar,	e	sendo	altamente	valorizados	pelos	mais
cultos	dos	esoteristas,	seu	preço	subiu	muito,	e	eles	raramente	entram	no
mercado	de	livros	usados.
10.	A	quebra	de	um	juramento	de	iniciação	é	um	assunto	sério,	e	algo	que	eu,	de
minha	parte,	não	me	importo	em	fazer;	mas	admito	não	ter	nenhuma	autoridade
que	me	impeça	de	coletar	e	comparar	todo	o	material	disponível	que	foi
publicado	sobre	qualquer	assunto,	e	interpretá-lo	de	acordo	com	o	melhor	do
meu	entendimento.	Nestas	páginas	é	o	sistema	fornecido	por	Crowley	que	me
servirá	para	complementar	os	pontos	em	que	MacGregor	Mathers,	Wynn
Westcott	e	A.	E.	Waite,	as	principais	autoridades	modernas	da	Qabalah,	estão	em
silêncio.
11.	Quanto	a	eu	mesmo	ter	recebido	algum	conhecimento	da	Qabalah	não
escrita,	seria	indigno	de	mim	como	MacGregor	Mathers	ser	explícito	sobre	este
ponto,	e	tendo	seguido	seu	exemplo	clássico	de	enterrar	minha	cabeça	na	areia	e
abanar	minha	cauda,	voltarei	à	consideração	do	assunto	em	questão.
12.	A	essência	da	Qabalah	não	escrita	reside	no	conhecimento	da	ordem	na	qual
certos	grupos	de	símbolos	estão	dispostos	na	Árvore	da	Vida.	Esta	árvore,	Otz
Chiim,	consiste	dos	Dez	Sefirotes	Sagrados	dispostos	em	um	padrão	particular	e
conectados	por	linhas	que	são	chamadas	de	Trinta	e	Dois	Caminhos	do	Sepher
Yetzirah,	ou	Emanações	Divinas	(ver	O	Sepher	Yetzirah,	de	Wynn	Westcott).
Aqui	está	uma	das	"persianas"	ou	armadilhas	para	os	não	iniciados,	na	qual	os
antigos	rabinos	se	deleitaram.	Se	os	contarmos,	descobrimos	que	existem	vinte	e
dois,	não	trinta	e	dois	Caminhos	na	Árvore;	mas	para	seus	próprios	fins,	os
rabinos	trataram	os	Dez	Sephiroth	como	Caminhos,	enganando	assim	os	não
iniciados.	Assim,	os	primeiros	dez	Caminhos	do	Sepher	Yetzirah	são	atribuídos
aos	Dez	Sephiroth,	e	os	vinte	e	dois	seguintes	aos	próprios	Caminhos.	Veremos
então	como	as	vinte	e	duas	letras	do	alfabeto	hebraico	podem	ser	associadas	com
os	Caminhos	sem	discrepâncias	ou	sobreposições.	Com	eles	também	estão
associados	os	vinte	e	dois	trunfos	do	Tarô,	do	Atus,	ou	Abodi	de	Thoth.	Com
relação	às	cartas	de	Tarot,	há	três	autoridades	modernas	dignas	de	nota	-	Dr.
Encausse,	ou	"Papus",	o	escritor	francês;	Sr.	A.	E.	Waite;	e	o	MSS.	da	Ordem	da
Alvorada	Dourada	por	MacGregor	Mathers,	que	Crowley	publicou	sob	sua
própria	autoridade.	Todos	os	três	são	diferentes.	Quanto	ao	sistema	dado	por
Waite,	ele	mesmo	diz:	"Há	outro	método	conhecido	pelos	iniciados".	Há	razões
para	supor	que	este	seja	o	método	utilizado	por	Mathers.	Papus	discorda	desses
dois	escritores	em	seu	método,	mas	como	seu	sistema	faz	violência	a	muitas	das
correspondências	quando	colocado	na	árvore,	o	teste	final	de	todos	os	sistemas,	e
como	o	sistema	Mathers-Crowley	se	encaixa	admiravelmente,	acho	que
podemos	concluir	com	justiça	que	este	último	é	a	ordem	tradicional	correta,	e	me
proponho	a	aderir	a	ela	nestas	páginas.
13.	Os	Qabalistas	também	colocaram	nos	caminhos	da	árvore	os	signos	do
zodíaco,	dos	planetas	e	dos	elementos.	Agora	são	doze	placas,	sete	planetas	e
quatro	elementos,	para	um	total	de	vinte	e	três	símbolos.	Como	estes	se
encaixam	nos	Vinte	e	Dois	Caminhos?	Há	outro	"cego"	aqui,	mas	a	solução	é
simples.	No	plano	físico,	nós	mesmos	estamos	no	Elemento	Terra,	de	modo	que
esse	símbolo	não	aparece	nos	Caminhos	que	levam	ao	Invisível.	Remova	isso,	e
ficamos	com	vinte	e	dois	símbolos,	que	se	encaixam	com	precisão	e,	colocados
corretamente,	estão	em	perfeita	correspondência	com	o	trunfo	do	Tarô,	cada	um
esclarecendo	o	outro	da	maneira	mais	extraordinária,	e	fornecendo	as	chaves
para	a	astrologia	esotérica	e	adivinhação	do	Tarô.
14.	A	essência	de	cada	Caminho	é	encontrada	no	fato	de	que	ele	conecta	dois	dos
Sephiroth,	e	só	podemos	entender	seu	significado	levando	em	conta	a	natureza
das	Esferas	conectadas	na	Árvore.	Mas	uma	Sephirah	não	pode	ser
compreendida	em	um	único	plano;	ela	tem	uma	natureza	quádrupla.	Os
Qabalistas	expressam	isto	dizendo	que	existem	quatro	mundos:
Atziluth,	o	Mundo	Arquetípico,	ou	Mundo	das	Emanações;	o	Mundo	Divino.
Briah,	o	Mundo	da	Criação,	também	chamado	Khorsia,	o	Mundo	dos	Tronos.
No	entanto,zirah,	o	mundo	da	formação	e	dos	anjos.
Hessia,	o	mundo	da	ação;	o	mundo	da	matéria.
(Ver	MacGregor	Mathers,	The	Qabalah	Unveiled).
15.	Acredita-se	que	os	Dez	Santos	Sephiroth	têm,	cada	um,	seu	próprio	ponto	de
contato	com	cada	um	dos	quatro	Mundos	dos	Qabalistas.	No	mundo	brasileiro
eles	se	manifestam	através	dos	Dez	Nomes	Santos	de	Deus;	em	outras	palavras,
a	Grande	Imanifesta,	sombreada	pelos	Três	Véus	Negativos	da	Existência	que	se
encontram	atrás	da	Coroa,	é	declarada	em	manifestação	como	dez	aspectos
diferentes	que	são	representados	pelos	diferentes	nomes	usados	para	denotar	a
Deidade	nas	Escrituras	Hebraicas.	Estes	são	apresentados	de	forma	variada	na
Versão	Autorizada,	e	o	conhecimento	de	seu	verdadeiro	significado	e	das	esferas
às	quais	pertencem	nos	permite	ler	muitos	dos	enigmas	do	Antigo	Testamento.
16.	No	mundo	briático	acredita-se	que	as	Emanações	Divinas	se	manifestam
através	dos	Dez	Poderosos	Arcanjos,	cujos	nomes	desempenham	um	papel	tão
importante	na	magia	cerimonial;	são	os	restos	gastos	e	obliterados	destas
Palavras	de	Poder	que	são	os	"nomes	bárbaros	de	conjuração"	da	magia
medieval,	"dos	quais	não	se	pode	mudar	uma	letra".	Por	que	isso	é	tão	fácil	de
ser	visto	quando	nos	lembramos	que	em	hebraico	uma	letra	também	é	um
número,	e	os	números	em	um	Nome	têm	um	significado	importante.
17.	No	Mundo	Yetziratic,	as	Emanações	Divinas	se	manifestam,	não	através	de
um	Ser,	mas	através	de	diferentes	tipos	de	seres,	que	são	chamados	de	Anfitriões
ou	Coros	Angélicos.
18.	O	Mundo	Axiático	não	é,	estritamente	falando,	o	Mundo	da	Matéria	como
visto	do	ponto	de	vista	sephirotico,	mas	sim	os	Planos	Astral	e	Etérico	Inferior
que,	juntos,	formam	o	pano	de	fundo	da	matéria.	No	plano	físico,	as	Emanações
Divinas	se	manifestam	através	do	que	não	pode	ser	chamado	injustamente	de
Dez	Chakras	Mundanos,	comparando	estes	centros	demanifestação	com	os
centros	que	existem	no	corpo	humano,	uma	analogia	exata.	Estes	Chakras	são	os
Primum	Mobile	ou	First	Whirlwinds,	a	Esfera	do	Zodíaco,	os	sete	planetas	e	os
Elementos	tomados	em	conjunto	-	dez	ao	todo.
19.	Vê-se	pelo	exposto	que	cada	Sephira	consiste,	portanto,	em	primeiro	lugar,
de	seu	Chakra	mundano;	em	segundo	lugar,	de	uma	hoste	de	seres	angélicos,
Devas	ou	Arciões,	Principados	ou	Poderes,	de	acordo	com	a	terminologia
utilizada;	em	terceiro	lugar,	uma	Consciência	Arcanjo,	ou	Trono;	e	em	quarto
lugar,	um	aspecto	especial	da	Divindade.	Deus	como	Ele	é,	em	Sua	totalidade,
estando	escondido	atrás	dos	Véus	Negativos	da	Existência,	incompreensível	para
a	consciência	humana	não	iluminada.
20.	O	Sephiroth	pode	justamente	ser	considerado	como	macrocósmico	e	os
Caminhos	como	microcósmico;	para	o	Sephiroth,	ligado	como	às	vezes	estão
nos	antigos	diagramas	por	um	relâmpago,	que	é	freqüentemente	representado
com	o	punho	de	uma	espada	ardente,	representam	as	sucessivas	emanações
divinas	que	constituem	a	evolução	criativa;	enquanto	os	Caminhos	representam
os	estágios	sucessivos	do	desdobramento	da	realização	cósmica	na	consciência
humana;	nos	quadros	antigos	uma	serpente	é	freqüentemente	representada	como
retorcida	sobre	os	galhos	da	Árvore.	Esta	é	a	serpente	Nechushtan	"segurando
sua	cauda	em	sua	boca",	o	símbolo	da	sabedoria	e	da	iniciação.	As	bobinas	desta
serpente,	quando	corretamente	dispostas	na	árvore,	passam	por	cada	um	dos
Caminhos	em	sucessão	e	servem	para	indicar	a	ordem	na	qual	devem	ser
numeradas.	Com	a	ajuda	deste	glifo,	portanto,	é	uma	questão	simples	organizar
todas	as	tabelas	de	símbolos	em	suas	posições	corretas	na	Árvore,	desde	que	os
símbolos	sejam	dados	em	sua	ordem	correta	nas	tabelas.	Em	alguns	livros
modernos	que	se	apresentam	como	autoridades	sobre	o	assunto,	a	ordem	correta
não	é	dada,	os	escritores	aparentemente	acreditam	que	isso	não	deve	ser	revelado
aos	não	iniciados.	Mas	como	esta	ordem	é	dada	corretamente	em	certos	livros
mais	antigos	e,	aliás,	na	própria	Bíblia	e	na	literatura	Qabalística,	não	me	parece
ser	o	caso	de	enganar	deliberadamente	os	estudantes	com	informações	espúrias.
Recusar-se	a	divulgar	algo	pode	ser	justificável,	mas	como	se	pode	justificar	a
divulgação	de	declarações	enganosas?	Ninguém	vai	ser	perseguido	hoje	em	dia
por	seus	estudos	em	ciências	não	ortodoxas,	portanto	só	pode	haver	um
propósito	em	reter	um	ensino	que	se	preocupa	exclusivamente	com	a	teoria	do
universo	e	a	filosofia	derivada	dele,	e	de	forma	alguma	com	os	métodos	da
magia	prática,	e	esse	propósito	é	manter	um	monopólio	de	conhecimento	que
confere	prestígio,	se	não	poder.
21.	De	minha	parte,	acredito	que	este	egoísmo	e	exclusividade	é	mais	a
banalidade	do	movimento	ocultista	do	que	sua	salvaguarda.	É	o	velho	pecado	de
manter	o	conhecimento	de	Deus	nas	mãos	de	um	sacerdócio	e	negá-lo	a	todos
fora	do	clã	sagrado;	justificável	o	suficiente	quando	o	povo	era	selvagem,	mas
injustificável	no	caso	do	estudante	moderno.	Pois	quando	tudo	é	dito	e	feito,	a
informação	desejada	pode	ser	trabalhada	a	partir	da	literatura	existente	por
aqueles	que	se	dão	ao	trabalho,	ou	comprada	claramente	exposta	por	aqueles	que
podem	pagar	preços	altos	por	livros	agora	raros.	Certamente	a	posse	de	muito
tempo	e	dinheiro	não	deveria	ser	o	teste	de	aptidão	para	obter	a	Sagrada
Sabedoria...
22.	Sem	dúvida,	vou	me	expor	a	uma	chuva	de	insultos	dos	guardiões
autoconstituídos	deste	conhecimento	que	podem	sentir	que	seus	preciosos
segredos	foram	traídos.	A	isto	respondo	que	não	estou	traindo	nada	de	secreto,
mas	estou	reunindo	o	que	já	foi	dado	ao	mundo	e	é	de	uma	natureza	simples	e
conhecida.	Quando	tive	acesso	a	certos	manuscritos	pela	primeira	vez,	acreditei
que	eles	eram	secretos	e	desconhecidos	para	o	mundo	em	geral,	mas	um
conhecimento	mais	amplo	da	literatura	oculta	me	revelou	que	a	informação	está
dispersa	por	toda	ela.	Muito,	de	fato,	sobre	o	qual	o	iniciado	jurou	guardar
segredo,	foi	publicado	pelos	próprios	Mathers	e	Wynn	Westcott,	e	ainda	em
1926	uma	nova	edição	da	obra	de	Mathers	sobre	o	Qabalah	foi	publicada	sob	a
direção	de	sua	viúva	(que	se	pode	presumir	ter	conhecido	seus	desejos),	e	nessa
obra	se	encontra	a	maioria	das	tabelas	que	eu	forneço	nestas	páginas.	Como	estes
catálogos	de	seres	foram	originalmente	dados	ao	mundo	por	Isaías,	Ezequiel	e
vários	rabinos	medievais,	pode-se	supor	justamente	que	seus	direitos	autorais
tenham	caducado	com	o	passar	do	tempo.	Em	qualquer	caso,	a	propriedade
destas	idéias	cabe	ao	autor	original	e	não	a	qualquer	comentarista	posterior,	e
este	autor,	de	acordo	com	a	própria	Qabalah,	é	o	Arcanjo	Metatron.
23.	Muito	do	que	antes	era	do	conhecimento	comum	foi	coletado	e	confinado
sob	o	juramento	de	sigilo	do	iniciado.	É	o	escárnio	de	Crowley	sobre	seus
professores	que	o	obrigou	a	guardar	segredo	por	meio	de	juramentos	terríveis	e
depois	"cometeu	o	alfabeto	hebraico	à	sua	custódia".
24.	A	filosofia	da	Qabalah	é	o	esoterismo	do	Ocidente.	Nele	encontramos	uma
cosmogonia	como	a	encontrada	nas	Salas	Dyzan,	que	foram	a	base	do	trabalho
de	Madame	Blavatsky.	Aqui	ela	encontrou	a	estrutura	da	doutrina	tradicional	que
ela	expôs	em	seu	grande	livro,	A	Doutrina	Secreta.	Esta	Cosmogonia	Qabalística
é	a	Gnose	Cristã.	Sem	ele,	temos	um	sistema	incompleto	em	nossa	religião,	e	é
este	sistema	incompleto	que	tem	sido	a	fraqueza	do	cristianismo.	Os	primeiros
pais,	na	metáfora	doméstica,	jogaram	o	bebê	fora	com	a	água	do	banho.	Um
conhecimento	muito	superficial	da	Qabalah	serve	para	mostrar	que	aqui	temos	as
chaves	essenciais	para	os	enigmas	da	Escritura	em	geral	e	dos	livros	proféticos
em	particular.	Há	alguma	boa	razão	para	que	os	iniciados	de	hoje	coloquem	todo
esse	conhecimento	em	uma	caixa	secreta	e	se	sentem	em	cima	da	tampa?	Se	eles
acharem	que	estou	errado	ao	dar	informações	precisas	sobre	assuntos	que	eles
consideram	ser	sua	província	exclusiva,	eu	respondo	que	este	é	um	país	livre	e
que	eles	têm	direito	a	sua	opinião.
Existência	Negativa
1.	O	esoterista,	quando	procura	formular	sua	filosofia	a	fim	de	comunicá-la	a
outros,	se	depara	com	o	fato	de	que	seu	conhecimento	das	formas	superiores	de
existência	é	obtido	por	um	processo	diferente	do	pensamento;	e	este	processo	só
começa	quando	o	pensamento	é	abandonado.	Consequentemente,	é	somente
naquela	região	de	consciência	que	transcende	o	pensamento	que	a	forma	mais
elevada	de	idéias	transcendentais	é	conhecida	e	compreendida;	e	é	somente	para
aqueles	que	são	capazes	de	usar	este	aspecto	da	consciência	que	ele	pode
comunicar	suas	idéias	em	sua	forma	original.	Quando	ele	deseja	comunicar	estas
idéias	àqueles	que	não	tiveram	nenhuma	experiência	deste	modo	de	consciência,
ele	deve	cristalizá-las	em	forma	ou	não	transmitir	nenhuma	impressão	adequada.
Os	místicos	usaram	todas	as	similitudes	imagináveis	em	uma	tentativa	de
transmitir	suas	impressões;	os	filósofos	se	perderam	em	um	labirinto	de
palavras;	e	tudo	em	vão	no	que	diz	respeito	à	alma	não	iluminada.	Os	Qabalistas,
no	entanto,	utilizam	outro	método.	Eles	não	tentam	explicar	à	mente	o	que	a
mente	não	está	equipada	para	lidar;	eles	lhe	dão	um	conjunto	de	símbolos	para
meditar,	e	estes	lhe	permitem	construir	a	escada	da	realização	passo	a	passo	e
subir	onde	ela	não	pode	voar.	A	mente	não	pode	mais	compreender	a	filosofia
transcendente	do	que	o	olho	pode	ver	música.
2.	A	Árvore	da	Vida,	como	nunca	é	demais	frisar,	não	é	tanto	um	sistema	como
um	método;	aqueles	que	a	formularam	perceberam	a	importante	verdade	de	que,
para	obter	clareza	de	visão,	deve-se	circunscrever	o	campo	de	visão.	A	maioria
dos	filósofos	baseia	seus	sistemas	no	Absoluto;	mas	esta	é	uma	base	mutável,
pois	a	mente	humana	não	pode	definir	nem	compreender	o	Absoluto.	Outros
tentam	usar	uma	negação	para	sua	fundação,	declarando	que	o	Absoluto	é,	e
sempre	deve	ser,	incognoscível.	Os	Qabalistas	não	fazem	nenhuma	dessas
coisas.	Eles	se	contentam	em	dizer	que	o	Absoluto	é	desconhecido	no	estado	de
consciência	que	é	normal	para	os	seres	humanos.
3.	Para	os	propósitos	de	seu	sistema,	portanto,	eles	desenhamum	véu	em	um
certo	ponto	da	manifestação,	não	porque	não	há	nada	ali,	mas	porque	a	mente,
como	tal,	deve	parar	ali.	Quando	a	mente	humana	tiver	sido	levada	ao	seu
estágio	mais	alto	de	desenvolvimento,	e	a	consciência	puder	se	desprender	e,	por
assim	dizer,	ficar	sobre	seus	próprios	ombros,	poderemos	ser	capazes	de	penetrar
os	Véus	da	Existência	Negativa,	como	eles	são	chamados.	Mas	para	todos	os
fins	práticos,	podemos	compreender	a	natureza	do	cosmos	se	nos	contentarmos
em	aceitar	os	Véus	como	convenções	filosóficas	e	perceber	que	eles
correspondem	às	limitações	humanas,	não	às	condições	cósmicas.	A	origem	das
coisas	é	inexplicável	nos	termos	de	nossa	filosofia.	Por	mais	distantes	que
levemos	nossas	investigações	de	volta	às	origens	no	mundo	da	manifestação,
encontramos	uma	existência	anterior.	Somente	quando	nos	contentamos	em
espalhar	o	Véu	da	Existência	Negativa	pelo	caminho	de	volta	aos	primórdios,
obtemos	um	pano	de	fundo	contra	o	qual	uma	Primeira	Causa	se	torna	visível.	E
esta	Primeira	Causa	não	é	uma	origem	sem	raízes,	mas	uma	Primeira	Aparição
no	Plano	de	Manifestação.	Até	agora	e	não	mais,	a	mente	pode	retroceder;	mas
devemos	sempre	lembrar	que	mentes	diferentes	retrocedem	em	distâncias
diferentes,	e	que	para	alguns	o	Véu	é	desenhado	em	um	lugar,	e	para	outros	em
outro,	em	outro.	O	ignorante	não	vai	além	do	conceito	de	Deus	como	um	homem
velho	com	uma	longa	barba	branca	que	se	sentou	em	um	trono	dourado	e	deu
ordens	para	a	criação.	O	cientista	irá	um	pouco	mais	atrás	antes	de	ser	obrigado	a
desenhar	um	véu	chamado	éter;	e	o	filósofo	irá	ainda	mais	atrás	antes	de
desenhar	um	véu	chamado	Absoluto;	mas	o	iniciado	irá	mais	atrás	do	que	todos
porque	aprendeu	a	pensar	em	símbolos,	e	os	símbolos	são	para	a	mente	o	que	são
ferramentas	para	a	mão	-	uma	aplicação	estendida	de	seus	poderes.
4.	O	Qabalista	toma	como	ponto	de	partida	Kether,	a	Coroa,	o	primeiro	Sephirah
que	ele	simboliza	com	a	figura	Um,	Unidade,	e	com	o	Ponto	no	Círculo.	A	partir
disto,	ele	traça	para	trás	os	três	Véus	da	Existência	Negativa.	Isto	é	muito
diferente	de	começar	do	Absoluto	e	tentar	trabalhar	para	frente	na	evolução.
Pode	não	produzir	imediatamente	um	conhecimento	exato	e	completo	da	origem
de	todas	as	coisas,	mas	permite	que	a	mente	faça	um	começo;	e	se	não	pudermos
fazer	um	começo,	não	temos	esperança	de	terminar.
5.	O	Qabalista,	então,	começa	onde	ele	pode	-	desde	o	primeiro	ponto	que	está
ao	alcance	da	consciência	finita.	Kether	é	equiparado	à	forma	mais	transcendente
de	Deus	que	podemos	conceber,	cujo	nome	é	Ehieh,	traduzido	na	versão
autorizada	da	Bíblia	como	"Eu	sou",	ou,	mais	explicitamente,	o	Único	auto-
existente,	o	Ser	puro.
6.	Mas	estas	palavras	são	palavras	e	nada	mais	se	elas	não	transmitem	uma
impressão	à	mente,	e	por	si	só	não	podem	fazê-lo.	Eles	devem	estar	conectados
com	outras	idéias	antes	de	terem	significado.	Começamos	a	entender	Kether
somente	quando	estudamos	Chokmah,	o	Segundo	Sephirah,	sua	emanação;	é
somente	quando	vemos	o	desdobramento	completo	dos	Dez	Sephiroth	que
estamos	prontos	para	nos	aproximar	de	Kether,	e	então	nos	aproximamos	dele
com	os	dados	que	nos	dão	a	chave	para	sua	natureza.	Ao	trabalhar	com	a	árvore
é	mais	sensato	continuar	a	percorrê-la,	em	vez	de	concentrar-se	em	um	único
ponto	até	ser	dominada,	pois	uma	coisa	explica	a	outra,	e	é	da	percepção	das
relações	entre	os	diferentes	símbolos	que	surge	o	esclarecimento.	Mais	uma	vez
dizemos	que	a	árvore	é	um	método	de	usar	a	mente,	não	um	sistema	de
conhecimento.
7.	Mas	neste	momento	não	estamos	engajados	no	estudo	das	Emanações,	mas
das	origens,	na	medida	em	que	a	mente	humana	pode	esperar	penetrá-las;	e	por
mais	paradoxal	que	possa	parecer,	penetraremos	mais	quando	desenharmos	Véus
sobre	elas	do	que	quando	tentarmos	trespassar	as	trevas.	Vamos,	portanto,
resumir	a	posição	de	Kether	em	uma	frase,	uma	frase	que	pode	ter	pouco
significado	para	o	aluno	que	se	aproxima	do	assunto	pela	primeira	vez,	mas	que
deve	ser	mantida	em	mente,	pois	seu	significado	começará	a	surgir	dentro	de
pouco	tempo.	Ao	fazer	isso,	aderimos	à	antiga	tradição	esotérica	de	dar	ao
estudante	um	símbolo	para	incubar	até	a	eclosão	em	sua	mente,	em	vez	de	uma
instrução	explícita	que	não	lhe	transmitiria	nada.	A	frase-semente,	portanto,	que
lançamos	na	mente	subconsciente	do	leitor,	é	esta:	"Kether	é	o	Malkuth	do
Immanifest".	Mathers	diz	(op.	cit.),	"O	oceano	ilimitado	de	luz	negativa	não
procede	de	um	centro,	pois	é	sem	centro,	mas	concentra	um	centro,	que	é	o
número	Um	do	Sephiroth	manifestado,	Kether,	a	Coroa,	o	Primeiro	Sephirah".
8.	Estas	palavras	em	si	mesmas	contêm	contradições	e	impensáveis;	a	luz
negativa	é	simplesmente	uma	forma	de	dizer	que	a	coisa	descrita,	embora	tenha
certas	qualidades	em	comum	com	a	luz,	não	é,	no	entanto,	luz	como	a
conhecemos.	Isto	nos	diz	muito	pouco	sobre	o	que	se	pretende	descrever.	Dizem-
nos	para	não	cometer	o	erro	de	pensar	nela	como	leve,	mas	não	nos	dizem	como
pensar	nela	como	ela	realmente	é,	e	pela	razão	muito	boa	de	que	a	mente	não	é
dotada	de	nenhuma	imagem	sob	a	qual	representá-la,	e	portanto	deve	deixá-la
em	paz	até	que	ocorra	o	crescimento.	Entretanto,	embora	estas	palavras	não	nos
digam	tudo	o	que	gostaríamos	de	saber,	elas	transmitem	certas	imagens	à
imaginação;	estas	se	afundam	na	mente	subconsciente	e	são	evocadas	a	partir	daí
quando	idéias	que	estão	relacionadas	a	elas	entram	na	mente	consciente.	Assim,
o	conhecimento	cresce	ainda	mais	quando	o	método	Qabalistic	tem	sua
aplicação	prática	como	a	Yoga	do	Ocidente.
9.	Os	Qabalistas	reconhecem	quatro	planos	de	manifestação	e	três	planos	de	não-
manifestação,	ou	Existência	Negativa.	O	primeiro	chama-se	Ain,	a
Negatividade;	o	segundo,	Ain	Soph,	o	ilimitado;	o	terceiro,	Ain	Soph	Aur,	a	Luz
ilimitada.	É	a	partir	deste	último	que	Kether	está	concentrado.	Estes	três	termos
são	chamados	os	três	Véus	da	Existência	Negativa	-	independentes	de	Kether;
em	outras	palavras,	são	os	símbolos	algébricos	que	nos	permitem	pensar	no	que
transcende	o	pensamento	e,	ao	mesmo	tempo,	esconder	o	que	eles	representam;
são	as	máscaras	das	realidades	transcendentes.	Se	pensarmos	em	estados
negativos	de	existência	em	termos	de	algo	que	sabemos,	estaremos	errados,	pois
o	que	quer	que	sejam,	não	podem	ser	isso,	sendo	imanifesto.	A	expressão
"Véus",	então,	nos	ensina	a	usar	estas	idéias	como	contadores,	inúteis	em	si
mesmos,	mas	úteis	para	nossos	cálculos.	Este	é	o	verdadeiro	uso	de	todos	os
símbolos:	eles	encobrem	o	que	representam	até	que	possamos	reduzi-los	a
termos	que	possamos	entender;	no	entanto,	eles	nos	permitem	usar	em	nossos
cálculos	idéias	que	de	outra	forma	seriam	impensáveis.	E	como	a	essência	da
árvore	reside	no	fato	de	que	ela	faz	com	que	seus	símbolos	se	esclareçam
mutuamente	por	suas	posições	relativas,	estes	véus	servem	como	um	andaime	de
pensamento,	permitindo-nos	orientar-nos	em	regiões	ainda	inexploradas.	Tais
véus,	ou	símbolos	não-concretos,	não	têm	valor	para	nós,	no	entanto,	a	menos
que	um	dos	lados	do	Véu	descanse	em	território	conhecido.	Para	os	véus,
enquanto	eles	escondem	o	que	representam,	nos	permitem	ver	claramente	aquilo
para	o	qual	eles	formam	um	fundo.	Esta	é	a	função	deles	e	o	único	motivo	para
se	referir	a	eles.	É	somente	por	causa	de	nossas	enfermidades	que	precisamos	ser
apresentados	com	estes	símbolos	irresolúveis,	e	a	mente	disciplinada	na	filosofia
esotérica	logo	aprende	a	trabalhar	dentro	destas	limitações	e	a	aceitar	como	um
véu	pintado	o	símbolo	daquilo	que	está	além	de	seu	conhecimento.	Desta	forma,
a	sabedoria	se	desenvolve,	pois	a	mente	cresce	com	o	que	se	alimenta,	e	um
destes	dias,	quando	tivermos	ascendido	a	Kether,	podemos	esperar	estender
nossas	mãos	e	rasgar	o	Véu	e	olhar	através	da	Luz	ilimitada.	O	esoterista	não	se
limita	a	declarar	que	o	Desconhecido	é	o	Incognoscível,	pois	ele	é	acima	de	tudo
um	evolucionista	e	sabe	que	o	que	não	podemos	alcançar	hoje,	podemos
alcançar	amanhã	no	tempo	cósmico.	Ele	também	sabe	que	o	tempo	evolutivo	é
um	assunto	individual	nos	planos	internos	e	é	medido,	não	regulamentado,	pela
revolução	da	terraem	seu	eixo.
10.	Estes	três	véus	-	Ain,	a	negatividade;	Ain	Soph,	o	ilimitado;	e	Ain	Soph	Aur,
a	Luz	ilimitada	-	embora	não	possamos	esperar	compreendê-los,	ainda	assim	eles
sugerem	à	nossa	mente	certas	idéias.	A	negatividade	implica	o	Ser	ou	a
existência	de	uma	natureza	que	não	podemos	compreender.	Não	podemos
conceber	uma	coisa	que	é,	e	ainda	não	é;	portanto,	devemos	conceber	uma	forma
de	ser	da	qual	nunca	tivemos	nenhuma	experiência	consciente;	uma	forma	de	ser
que,	de	acordo	com	nossos	conceitos	de	existência,	não	existe,	e	ainda,	se	assim
podemos	dizer,	existe	de	acordo	com	sua	própria	idéia	de	existência.	Nas
palavras	de	um	homem	muito	sábio:	Há	mais	coisas	no	céu	e	na	terra	do	que	as
sonhadas	em	nossa	filosofia.
11.	Mas	mesmo	que	digamos	que	a	Existência	Negativa	está	fora	de	nossa
realização,	isto	não	significa	que	estamos	fora	de	sua	influência.	Se	isso
acontecesse,	poderíamos	rejeitá-lo	como	inexistente	para	nós	e	nosso	interesse
nisso	estaria	terminado.	Pelo	contrário,	mesmo	que	não	tenhamos	acesso	direto
ao	seu	ser,	tudo	o	que	conhecemos	como	existente	está	enraizado	nesta
Existência	Negativa,	de	modo	que,	mesmo	que	não	possamos	conhecê-la
diretamente,	eliminamos	imediatamente	a	experiência	dela.	Isto	é,	embora	não
possamos	conhecer	sua	natureza,	conhecemos	seus	efeitos,	da	mesma	forma	que
ignoramos	a	natureza	da	eletricidade,	mas	somos	capazes	de	colocá-la	em	uso
em	nossas	vidas,	e	a	partir	de	nossa	experiência	de	seus	efeitos	somos	capazes	de
chegar	a	certas	conclusões	sobre	pelo	menos	algumas	das	qualidades	que	ela
deve	possuir.	Aqueles	que	penetraram	mais	profundamente	no	Invisível	nos
deram	descrições	simbólicas	através	das	quais	podemos	virar	nossas	mentes	na
direção	do	Absoluto,	mesmo	que	não	possamos	alcançá-lo.	Falavam	da
Existência	Negativa	como	Luz:	"Ain	Soph	Aur,	a	Luz	ilimitada".	Eles	falaram
do	Primeiro	Manifesto	como	Som:	"No	início	era	a	Palavra".	Lembro-me	de	uma
vez	ouvir	um	homem,	que	era	um	adepto	se	é	que	alguma	vez	houve,	dizer:	"Se
você	quer	saber	o	que	Deus	é,	posso	dizer-lhe	em	uma	palavra:	Deus	é	pressão".
E	imediatamente	uma	imagem	saltou	em	minha	mente	e	uma	realização	se
seguiu.	Eu	poderia	conceber	o	fluxo	da	vida	através	de	todos	os	canais	da
existência.	Eu	senti	que	uma	autêntica	realização	da	natureza	de	Deus	tinha	sido
transmitida	a	mim.	No	entanto,	se	analisarmos	as	palavras,	não	havia	nada	nelas;
no	entanto,	elas	tinham	o	poder	de	transmitir	uma	imagem,	um	símbolo,	à	mente,
e	a	mente,	trabalhando	sobre	ela	no	reino	da	intuição	além	da	esfera	da	razão,
alcançou	uma	realização,	mesmo	que	esta	realização	só	pudesse	ser	reduzida	à
esfera	do	pensamento	concreto	como	imagem.
12.	Devemos	perceber	claramente	que	nestas	regiões	altamente	abstratas	a	mente
não	pode	usar	nada	além	de	símbolos;	mas	estes	símbolos	têm	o	poder	de
transmitir	realizações	às	mentes	que	sabem	como	usá-los;	estes	símbolos	são	as
sementes	do	pensamento	do	qual	surge	a	compreensão,	mesmo	que	sejamos
incapazes	de	expandir	o	próprio	símbolo	para	uma	realização	concreta.
13.	Gradualmente,	como	uma	maré	crescente,	a	realização	está	concretizando	o
Abstrato,	assimilando	e	expressando	em	termos	de	sua	própria	natureza	coisas
que	pertencem	a	outra	esfera;	e	cometeremos	um	grande	erro	se	tentarmos
provar	com	Herbert	Spencer	que,	como	uma	coisa	é	desconhecida	por	qualquer
capacidade	da	mente	que	possuímos	no	momento,	ela	deve	ser	para	sempre
Incognoscível.	O	tempo	não	só	está	aumentando	nosso	conhecimento,	mas	a
evolução	está	aumentando	nossa	capacidade,	e	a	iniciação,	que	é	a	força	da
evolução,	ao	trazer	as	faculdades	à	existência	no	tempo	devido,	traz	a
consciência	do	adepto	ao	alcance	de	vastas	apreensões	que	ainda	estão	abaixo	do
horizonte	da	mente	humana.	Estas	idéias,	embora	claramente	aprendidas	por	ele
após	outro	modo	de	consciência,	não	podem	ser	transmitidas	por	ele	a	ninguém
que	não	compartilhe	deste	modo	de	consciência.	Ele	só	pode	expô-las	de	forma
simbólica;	mas	qualquer	mente	que	tenha	tido	alguma	experiência	deste	modo
mais	amplo	de	operação	será	capaz	de	captar	estas	idéias	em	seu	plano,	embora
possa	ser	incapaz	de	traduzi-las	para	a	esfera	do	pensamento	consciente.	Desta
forma,	então,	há	dispersos	na	literatura	da	ciência	esotérica	idéias	como	"Deus	é
pressão"	e	"Kether	é	o	Malkuth	da	existência	negativa".	Estas	imagens,	cujo
conteúdo	não	pertence	de	modo	algum	à	nossa	esfera,	são	como	os	germes
masculinos	do	pensamento	que	fertilizam	os	óvulos	da	realização	concreta.	Em
si	mesmos,	eles	são	incapazes	de	manter	mais	do	que	uma	existência	fugaz	na
consciência	como	um	flash	de	realização,	mas	sem	eles	os	óvulos	do	pensamento
filosófico	serão	estéreis.	Impregnados	por	eles,	porém,	mesmo	que	sua
substância	seja	absorvida	e	perdida	no	próprio	ato	da	impregnação,	o
crescimento	ocorre	dentro	do	germe	sem	forma	do	pensamento	e,	eventualmente,
após	a	devida	gestação	além	do	limiar	da	consciência,	a	mente	dá	à	luz	uma
idéia.
14.	Se	quisermos	tirar	o	melhor	de	nossa	mente,	devemos	aprender	a	permitir
este	período	de	latência,	esta	impregnação	de	nossa	mente	por	algo	fora	de	nosso
plano	de	existência,	e	sua	gestação	além	do	limiar	da	consciência.	As	invocações
de	uma	cerimônia	de	iniciação	têm	o	objetivo	de	chamar	a	atenção	para	esta
influência	impregnante	na	consciência	do	candidato.	É	por	esta	razão	que	os
Caminhos	da	Árvore,	que	são	as	etapas	da	iluminação	da	alma,	estão
intimamente	associados	ao	simbolismo	das	cerimônias	de	iniciação.
Otz	Chiim,	a	árvore	da	vida
1.	Antes	de	podermos	entender	o	significado	de	cada	Sephirah	individual,
devemos	entender	as	linhas	gerais	do	Otz	Chiim,	a	Árvore	da	Vida,	como	um
todo.
2.	É	um	glifo,	ou	seja,	um	símbolo	composto,	destinado	a	representar	o	cosmos
em	sua	totalidade	e	a	alma	do	homem	em	relação	a	ele;	e	quanto	mais	o
estudamos,	mais	vemos	que	é	uma	representação	surpreendentemente	adequada;
usamo-lo	como	o	engenheiro	ou	matemático	usa	sua	regra	deslizante,	para
escanear	e	calcular	as	complexidades	da	existência,	visíveis	e	invisíveis,	na
natureza	exterior	ou	nas	profundezas	ocultas	da	alma.
3.	Ela	é	representada,	como	será	visto	no	Diagrama	III,	como	um	conjunto	de
dez	círculos	dispostos	de	uma	certa	forma	e	conectados	entre	si	por	linhas.	Os
círculos	são	os	Dez	Sagrados	Sephiroth,	e	as	linhas	de	conexão	são	os
Caminhos,	vinte	e	dois	em	número.
4.	Cada	Sephirah	(que	é	a	forma	singular	da	palavra	da	qual	Sephiroth	é	o	plural)
é	uma	fase	de	evolução,	e	na	linguagem	dos	rabinos	eles	são	chamados	as	Dez
Emanações	Sagradas.	Os	Caminhos	entre	eles	são	estágios	de	consciência
subjetiva,	os	Caminhos	ou	graus	(latim,	gradus,	degrau)	pelos	quais	a	alma
desdobra	sua	realização	do	cosmos.	Os	Sephiroth	são	objetivos;	os	Caminhos
são	subjetivos.
5.	Que	seja	lembrado	mais	uma	vez	que	não	estou	expondo	a	tradicional	Qabalah
dos	Rabinos	como	uma	curiosidade	histórica,	mas	a	estrutura	que	foi	levantada
sobre	ela	por	gerações	de	estudantes,	todos	eles	iniciados,	alguns	deles	adeptos,
que	fizeram	da	Árvore	da	Vida	seu	instrumento	de	desenvolvimento	espiritual	e
de	trabalho	mágico.	Esta	é	a	Qabalah	moderna,	a	Qabalah	alquímica	como	às
vezes	foi	chamada,	e	contém	todo	tipo	de	coisas	além	da	tradição	rabínica
tradicional,	como	será	visto	no	devido	tempo.
6.	Consideremos	agora	a	disposição	geral	e	o	significado	da	Árvore.	Veremos
que	os	círculos	que	representam	o	Sephiroth	estão	dispostos	em	três	colunas
verticais	(ver	Diagrama	I),	e	que	no	topo	do	centro,	mais	alto	que	qualquer	outro,
formando	o	ápice	do	triângulo	mais	alto	do	Sephiroth,	está	o	Sephirah	Kether,	ao
qual	nos	referimos	no	capítulo	anterior.	Para	citar	novamente	as	palavras	de
MacGregor	Mathers,	"O	oceano	ilimitado	de	luz	negativa	não	procede	de	um
centro,	pois	é	sem	centro,	mas	concentra	um	centro,	que	é	o	número	um
manifestado	Sephiroth,	Kether,	a	Coroa,	o	Primeiro	Sephirah".
7.	Mme.	Blavatsky	extrai	de	fontes	orientais	o	termo	"O	ponto	dentro	do	círculo"
para	expressar	o	Primeiro	Começo	da	manifestação,	e	a	idéia	está	contida	no
termo	rabínico,	Nequdah	Rashunah,	o	Ponto	Primal,