aula 5

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AULA 3 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
FILOSOFIA DA ARTE 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Profª Renata Tavares 
 
 
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CONVERSA INICIAL 
Esta aula é estruturada em torno da pergunta: “Para que serve 
compreender a arte grega?”. A intenção é evidenciar a necessidade de uma 
explicação a respeito de por que se dá tanto relevo aos gregos quando se fala 
de arte, como se eles tivessem sido um povo diferente de todos os outros, que, 
afinal, igualmente, fizeram arte. 
O que os gregos tiveram, afinal, de tão especial? Bom, é preciso pensar 
em alguns fatores. O primeiro e mais óbvio de todos é que, embora 
aparentemente distante de nós, a cultura grega – ou uma interpretação dela – 
está na origem do modo de pensar de todas as sociedades ocidentais. Nós 
descendemos dos gregos na medida em que os latinos, ao invadir e saquear a 
Grécia e trazer de lá suas grandes obras, apropriaram-se de riquezas não 
apenas materiais, mas, sobretudo, culturais. 
O império cristão, que dominou a Europa ao longo de muitos séculos, 
trazia consigo uma herança roubada, da qual se utilizava conforme interesses, 
modificando seu sentido e impedindo o acesso àquilo que, para a Igreja, não era 
interessante que fosse lido. Apenas no Renascimento foram possíveis a 
ampliação do acesso aos originais gregos e uma nova forma de olhar para a 
Grécia, que influenciaram enormemente a modernidade. 
Mas um outro fator importante que nos faz trazer aqui o tema é a própria 
leitura grega de mundo, isto é, a maneira como os gregos estruturaram a sua 
sociedade e o seu pensamento, que muito tem a ver com o nosso objeto de 
estudo, que é a arte. A poesia grega – e com essa palavra, na verdade, falamos 
de todas as formas de arte que existiam na Grécia arcaica – era a maneira de o 
homem grego pensar o mundo. Não havia, como é natural para nós hoje, a 
subordinação da arte ao pensamento racional. Os nossos parâmetros lógicos 
não eram ainda exigidos como balizamento para as certezas. Os gregos antigos 
viveram um mundo, portanto, em que a ambiguidade não precisava ser resolvida 
pela racionalidade, e isso parece, ao menos para alguns autores que vamos 
trabalhar aqui, o espaço para uma riqueza de entendimento sobre o ser humano 
que nunca mais haveria de se repetir. Não é à toa, diriam, que lemos os gregos 
até hoje. 
 
 
 
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CONTEXTUALIZANDO 
Imagine que um dia, de surpresa, um professor tenha trazido para a 
classe a proposta de remontar um texto de teatro grego, a saber, a tragédia 
Medeia, de Eurípedes. O professor pede que alguns alunos representem os 
personagens, e você precisa ler as falas de Medeia, uma mulher que mata os 
próprios filhos depois de saber da traição do marido. Numa das partes mais 
incômodas do texto, você lê: 
“Medeia: Quem não quiser presenciar o sacrifício 
mova-se! As minhas mãos terão bastante força! 
Ai! Ai! Nunca, meu coração! Não faças isso! 
Deves deixá-los, infeliz! Poupa as crianças! 
Mesmo distantes serão a tua alegria. 
Não, pelos deuses da vingança nos Infernos! 
Jamais dirão de mim que eu entreguei meus filhos 
à sanha de inimigos! Seja como for, 
perecerão! Ora: se a morte é inevitável, 
eu mesma, que lhes dei a vida, os matarei!” 
(EURÍPIDES, 2003, p. 63) 
O texto causa bastante inquietação, e até reações de revolta das pessoas 
presentes. O professor propõe, então, um debate. Como entender um texto 
como esse? Por que um texto como Medeia se tornou uma peça clássica da 
literatura ocidental, por que é lido e relido – e remontado – ao longo dos últimos 
vinte e tantos séculos? 
Como já dissemos nas últimas aulas, a função da arte não é apenas 
produzir a beleza, nem é deixar tudo em seu lugar, como sempre esteve. A arte 
nasce de questões propriamente humanas e a ira de Medeia é uma das mais 
complexas. Contudo, para entender essa complexidade, é importante 
pensarmos um pouco mais em como era o mundo grego, que produziu Medeia. 
O que temos a ver com esse mundo, ainda, se é que temos, e por quê? 
TEMA 1 – A EPOPEIA 
O nome Homero remete a muito mais do que um poeta determinado, 
sendo na prática sinônimo de todo um gênero, que é a epopeia grega. A 
 
 
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princípio, Homero foi um poeta que viveu entre os séculos IX e VIII a. C., mas as 
suas datas de nascimento e morte têm variações de até quatrocentos anos. 
Homero pode ter sido um poeta que viveu na época da Guerra de Troia (1194-
1184 a.C). Mas o mais provável é que o nome Homero conjugue todo um grupo 
de poetas que se dedicaram a um mesmo gênero, uma vez que os 
acontecimentos narrados sob essa assinatura chegam a se distanciar em 
duzentos anos no tempo. 
Homero é, dessa maneira, uma forma de fazer poesia. As duas obras que 
conhecemos nesta perspectiva são a Ilíada e Odisseia. A primeira, a Ilíada, trata 
do final da Guerra de Troia, em que o herói Ulisses se torna o grande 
estrategista a vencer a guerra, e a segunda, a Odisseia, trata do retorno de 
Ulisses (ou Odisseu) para Ítaca, sua terra natal. 
Há muitas questões a serem sublinhadas nessas que são obras 
fundantes da literatura ocidental. Na Ilíada, por exemplo, o rapto de Helena é o 
estopim para a guerra, mas está por trás o desejo de poder de Agamemnon, à 
época conhecido como rei dos reis, que se utiliza do episódio para juntar um 
exército gigante determinado a tomar Troia. Por outro lado, a natureza do 
guerreiro Aquiles, filho de uma deusa com um mortal, encarna o desejo grego de 
imortalidade, daquele princípio de honra que o faz desejar a morte em batalha 
para se tornar inesquecível. 
Na Odisseia, que se presume ter sido escrita quase 150 anos depois da 
Ilíada, o retorno de Ulisses a Ítaca é um périplo em que o herói escapa da morte 
tantas vezes, que até hoje a palavra odisseia é utilizada quando pensamos em 
algo que parece impossível de superar. A palavra retorno, nóstos, em grego, dá 
origem à palavra nostalgia, saudade. Ulisses se tornou símbolo do herói 
insistente, que não desiste de seu destino, por mais difíceis que sejam os 
obstáculos no caminho. Foi um personagem retomado muitas vezes em obras 
literárias, como o personagem Ulisses do romance homônimo de James Joyce e 
o personagem Ulisses do romance Uma aprendizagem ou o livro dos prazeres, 
de Clarice Lispector. 
Outra obra que precisa ser destacada quando se fala em epopeia grega é 
a do poeta Hesíodo, que se acredita ter vivido no século VIII a.C. e também ser 
um nome mais referente à tradição do que somente às duas obras específicas, 
Teogonia e Os trabalhos e os dias. Na primeira, Hesíodo oferece o que 
poderíamos chamar de uma versão, a partir das antigas histórias gregas de 
origem do mundo, que foi a que se tornou conhecida até hoje. Na segunda obra, 
 
 
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Hesíodo coloca o trabalho como destino do homem e prescreve valores para 
aqueles que querem ser considerados nobres e honestos. Em sentido amplo, as 
obras representam de um lado a organização do mundo divino e, de outro, a 
organização do mundo dos mortais. 
Sem dúvida, tanto Homero como Hesíodo legaram ao povo grego muito 
de seus valores e crenças, e não podemos desconsiderar o fato de que toda a 
civilização ocidental sofreu grande influência da cultura grega. Desta forma, é 
importante compreender quanto dos valores gregos acaba sendo relevante para 
a construção do próprio homem ocidental. Seguiremos neste caminho, uma vez 
que a tragédia e a comédia são as outras duas formas de literatura grega, 
anterior à filosofia da época clássica. 
TEMA 2 – A TRAGÉDIA 
A literatura grega surgiu e teve séculos de permanência e participação na 
formação do imaginário da cultura grega, resguardada, sobretudo, à tradição 
oral. De certa forma, podemos dizer que o surgimento da tragédia e da comédia 
foi parte desse desenvolvimento, marcado por algumas transições significativas, 
sendo uma delas a adoção da escrita e as modificações decorrentes dessa nova 
forma de expressão e registro.Foi no século V a.C., durante o governo de Péricles, que houve um 
florescimento cultural sem precedentes no mundo grego. Os concursos de 
tragédias, realizados em praça pública e nos primeiros teatros gregos com a 
estrutura como a conhecemos até hoje, imortalizaram os nomes de Ésquilo, 
Sófocles e Eurípides, os três mais importantes e conhecidos tragediógrafos 
gregos. É importante lembrar que houve uma preponderância da tragédia em 
relação à comédia, que se deu em vários aspectos, e que ficou consagrada na 
definição dos termos dada por Aristóteles, na sua obra intitulada Poética. Nela, o 
filósofo afirma que a principal diferença entre as tragédias e as comédias se dá 
no conteúdo de suas imitações, pois enquanto a tragédia imita ações humanas 
de caráter elevado, a comédia o faz tendo como referência as ações humanas 
menos nobres, isto é, expressando os vícios e imperfeições característicos da 
natureza humana. 
Esta afirmação, que tem origem nas observações que o filósofo fez das 
apresentações de tragédias e comédias de sua época, acaba por sintetizar a 
importância que a tragédia teve no desenvolvimento da polis grega e na 
 
 
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formação da cidadania singular daquele povo. Ou seja, demonstra a força 
pedagógica e exemplar que os heróis trágicos exerciam sobre os jovens 
atenienses e que, em última instância, nos permite notar a importância capital 
que os tragediógrafos e suas obras tiveram na consolidação dos valores gregos, 
especialmente aqueles construídos com o auxílio da filosofia recém surgida. E 
não foi apenas isso, pois a imitação das ações humanas estava impregnada de 
sentimento religioso, de festividade, de adoração aos deuses e mitos, e, ainda, 
envolta numa atividade que reunia grande parte da população ateniense. 
A especulação da filosofia sobre o teatro grego, especialmente a de 
Aristóteles, foi responsável por estabelecer a tragédia e a comédia como 
gêneros literários e, além disso, firmar a possibilidade de questionar e construir 
regras para a construção literária. Ou seja, podemos dizer que, sem o peso da 
investigação científica e acadêmica, a Poética de Aristóteles foi uma espécie de 
primeiro livro de teoria literária. 
Ésquilo, Sófocles e Eurípides foram os principais nomes e os autores que 
mais chegaram até nós, mesmo tendo muitos trabalhos perdidos com o passar 
dos séculos. Estamos falando de centenas de obras teatrais que abordavam 
temas e personagens centrais da história do mundo grego antigo. Esses três 
autores não conviveram exatamente na mesma época, mas Sófocles teve o 
privilégio de conviver com Ésquilo e com Eurípides, sendo ainda jovem na época 
do primeiro e mais maduro quando da convivência com o segundo. 
Vale a pena destacarmos, ainda que sucintamente, o trabalho de 
Sófocles. Ele não foi apenas o maior vencedor dos concursos de tragédias, mas 
também um dramaturgo que promoveu modificações substanciais na formação 
do teatro, pois aumentou o número de atores, ampliou a presença e a 
quantidade de cantores no coro e estimulou o desenvolvimento cenográfico. 
Além disso, foi autor de uma das tragédias que mais influenciaram a cultura 
ocidental, especialmente na modernidade europeia, depois que os intelectuais, 
sobretudo alemães, redescobriram a cultura grega e se dedicaram a 
interpretações, traduções e adaptações dos grandes textos gregos. 
Sigmund Freud talvez seja o caso emblemático. Reconhecido por ser o 
inventor da psicanálise, no início do século XX, Freud buscou muitas referências 
nos arquétipos dos mitos gregos. Édipo, rei de Tebas, foi alvo de estudo de uma 
trilogia de Sófocles, que compreendia os textos Édipo rei, Antígona e Édipo em 
Colono. Na psicanálise, Freud recuperou um dos maiores e mais complexos 
personagens do teatro para caracterizar uma fase de desenvolvimento psíquica 
 
 
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da infância, conhecida no mundo inteiro como o complexo de Édipo. Isso mostra 
a força interpretativa e representativa da criação literária grega, que está longe 
de se restringir a esse exemplo, e que merece nosso reconhecimento e atenção 
especiais porque são uma maneira peculiar de entrar em contato com a natureza 
humana e a história de desenvolvimento da nossa cultura. 
TEMA 3 – A COMÉDIA 
Se comparada à tragédia, a comédia foi a parte menos privilegiada da 
dramaturgia grega, reflexo, evidentemente, de um prestígio social e cultural 
menor do que de sua irmã. Mais uma vez, podemos retomar a definição 
estabelecida por Aristóteles na Poética para entender a origem dessa diferença 
e, junto com ela, da posição menor e da condição subalterna da comédia. 
Segundo o filósofo, trata-se de uma imitação de ações humanas de caráter 
baixo, vicioso, imperfeito. São os atos que não nos dão orgulho e não 
celebramos, são as nossas limitações e tudo aquilo que desejamos esconder ou 
corrigir. 
Na verdade, parte dessa condição de diminuição da comédia vem da sua 
origem histórica, que remete aos desfiles cômicos imitativos, realizados nas 
periferias em direção à polis, caracterizados pela ironia e pela satirização das 
figuras públicas e dos hábitos cotidianos. Por isso, podemos dizer que, 
essencialmente, a comédia surge como uma forma de crítica aos valores e 
hábitos dos cidadãos. Mas ela é também a explicitação da virilidade, dos objetos 
fálicos, da natureza humana e de nossas limitações. Apenas para efeito de 
comparação, podemos tomar os desfiles de Carnaval como exemplo de 
permanência dos antigos desfiles cômicos em nossa cultura ocidental. 
Foram em menor número que as comédias chegaram até nós, e também 
menos valorizadas do ponto de vista histórico e artístico. Mas nem por isso 
devemos diminuir a influência que o maior comediógrafo entre os gregos, 
Aristófanes, teve em nossa cultura. Se prestarmos atenção às principais 
características de suas peças, duas coisas pelo menos vão merecer destaque: 
primeiro, a atualidade dos temas e dos elementos que marcam seus tipos e 
personagens, e, segundo, a verve crítica política e cultural que ele destila em 
seus textos. Sem sombra de dúvida, grande parte dos comediantes e autores de 
comédias ao longo dos séculos presta uma homenagem a Aristófanes cada vez 
que satiriza um político ou um juiz, ou quando discute a moralidade dos 
 
 
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costumes, ou mesmo quando nos provoca em nossos vícios, como a avareza, a 
gula, a luxúria e a ignorância. 
Para os filósofos, talvez sobre um gosto amargo por causa da maneira 
como o poeta costumava tratar Sócrates e suas especulações, e, 
consequentemente, a filosofia, como um dos elementos característicos das 
inovações que modificaram substancialmente a cultura grega daquela época. 
Aristófanes foi conservador em relação às novidades provocadas pela filosofia e 
pela ciência nascentes, que refletiram numa mudança de concepção de polis e 
na condução dos hábitos e valores, pertinentes ao novo modelo de cidadão 
preconizado pela filosofia. Ele não cansou de manifestar isso com sarcasmo e 
acidez ao colocar Sócrates como personagem de suas peças, como em As rãs e 
As nuvens. Mas não apenas ele, como também juízes corruptos e governantes 
que faziam do exercício de poder uma manifestação dos seus interesses e da 
sua moralidade. 
Por fim, vale ressaltar quanto foram importantes tanto o trabalho de 
Aristófanes quanto a manutenção da ideia de uma literatura que pudesse resistir 
e, ainda que às vezes de forma radical e exagerada, não deixasse de mostrar 
nossas idiossincrasias e nossos maiores defeitos. Talvez isso tenha sido 
imprescindível para que a literatura moderna, o romance, o jornalismo e tantas 
outras formas de expressão não deixassem de abordar questões polêmicas, 
ligadas à moral ou à política, que precisam ser debatidas no seio de nossa 
sociedade, sob pena de deixarmos de ser críticos de nós mesmos e de construir 
nossa própria história sem sermos engolidos pela ignorância ou pelo privilégio 
do poder estabelecido.TEMA 4 – A ATUALIDADE DA TRAGÉDIA 1: APOLO E DIONISO EM 
NIETZSCHE 
Embora, como você sabe, Platão tenha decretado a expulsão dos poetas 
de sua República, o que é tomado como emblema da subordinação da arte aos 
parâmetros da racionalidade, nem todos os autores da filosofia aceitam com 
tanta tranquilidade a ideia de que a arte precisa pertencer à esfera da verdade 
racionalizante. Nietzsche é um destes, e talvez o mais feroz crítico daquela 
postura, pois entende que a construção da cultura ocidental significa uma grande 
decadência em relação à maneira como os gregos trágicos enxergaram o 
mundo. 
 
 
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O tema da verdade em Nietzsche, por si só, é bastante complexo e longo 
para ser tratado aqui. Mas é importante compreender, ainda que 
superficialmente, como esse pensador resgata as figuras dos deuses gregos 
Apolo e Dioniso e critica a socratização da cultura grega, que seria diretamente a 
fonte da decadência. O ponto mais importante é o vínculo que Nietzsche 
estabelece entre ciência e moral. Em geral, estamos acostumados a pensar que 
o pensamento científico é algo neutro, mas Nietzsche entende que a supremacia 
do pensamento científico em relação a todas as outras formas de pensar deve 
ser entendida como o outro lado da moeda, se pensarmos nos valores morais 
proclamados por nossa cultura cristã. Como coloca Roberto Machado, em seu 
livro Nietzsche e a verdade: 
Sua ideia é clara: se há oposição entre arte e ciência, há continuidade 
entre ciência e moral. Nietzsche suspeita justamente da independência 
da ciência com relação à moral, assim como da pretensa oposição 
entre as duas. A ciência não está isenta de juízos de valor; mais ainda: 
é a moral que dá valor à ciência. (2002, p. 9) 
Para Nietzsche, não só o nosso modo de entender a verdade não pode 
ser visto como isento de valores, como também seria necessário fazer a crítica 
dessa falsa promessa feita pela filosofia. Nietzsche se dedicou a isso ao longo 
de toda a sua trajetória filosófica, e é interessante retomar aquele que é 
justamente o primeiro livro do filósofo, à época ainda um filólogo em início de 
carreira, mas já bastante polêmico na Universidade da Basileia. Em O 
nascimento da tragédia, Nietzsche parece ter transformado filologia em filosofia, 
e oferece uma interpretação a respeito das tragédias gregas sobre a qual nunca 
se tinha pensado. 
Tomando as imagens de Apolo e Dioniso como símbolos de dimensões 
antagônicas do homem, isto é, a clareza e luz da razão, em oposição à 
densidade e força de seus instintos, Nietzsche procura explicar que a tragédia 
grega é um grande exemplo de que as duas forças convivem no ser humano e 
que tentar anular uma das duas é uma ilusão. A socratização do pensamento 
promove justamente essa ilusão. A ideia de que atingimos uma verdade mais 
iluminada ou mais importante por meio da racionalidade é uma percepção 
apenas construída numa expectativa ilusória. Para Nietzsche, a sabedoria 
trágica de uma reconciliação dos dois princípios corresponde mais à natureza 
humana e nos livra de uma dicotomia rígida que reduz nossas possibilidades de 
pensar. 
 
 
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Com relação à interpretação da arte, isso é ainda mais importante. Mais 
uma vez nos utilizamos das palavras de Roberto Machado: 
Criticar a vontade de verdade como vontade negativa de potência 
significa valorizar ou revalorizar os instintos artísticos como dominação 
da criação de novos tipos de vida, de novas condições de existência. O 
artista é aquele que dá forma, determina valor, se apossa. Se a arte é o 
que torna a vida possível, é o grande estimulante da vida, a grande 
sedutora, e mesmo a força superior capaz de se contrapor à vontade 
de negação da vida, isso se deve a seu poder criador, transfigurador. 
(2002, p, 103) 
Esse tema não aparece somente na primeira obra de Nietzsche. Ao 
contrário, ganha diversas formas ao longo de suas obras subsequentes. Mas, 
mais do que fazer uma longa exegese desse tema na filosofia de Nietzsche, 
importa-nos apenas a indicação de que o filósofo pensou o ser humano como 
criador de sua própria vida, fazendo com isso uma aproximação entre a vida e a 
arte que abriu novas perspectivas ao próprio pensamento filosófico 
contemporâneo. 
TEMA 5 – A ATUALIDADE DA TRAGÉDIA 2: A FIGURA DE ÉDIPO EM FREUD 
No tema anterior, vimos a posição de Nietzsche em relação à 
impossibilidade de dissolução da ambiguidade entre Apolo e Dioniso como 
princípios do ser humano. Somos, segundo o autor, constituídos por essa 
ambiguidade. Como exemplo prático, pense na tragédia Édipo rei, de Sófocles. 
Édipo, cujo nome significa o de pés inchados, foi um menino abandonado pelos 
verdadeiros pais, reis de Tebas, após o pai saber, pelo Oráculo, que ele mataria 
seu pai e desposaria sua mãe. Por um acaso do destino, em vez de morrer, 
Édipo é encontrado por um camponês, que o cria como filho. Ao saber do 
destino atribuído a ele pelo Oráculo, Édipo foge da casa daqueles que considera 
pais e acaba, no caminho, matando o pai biológico. Como o pai era o rei, o seu 
assassino ganha direito ao seu trono, justamente onde, sem saber, ele se casa 
com sua mãe. 
Se olharmos para esta história com uma visão em que o certo e o errado 
são categorias muito fixas, ficamos sem saber o que pensar. Afinal, Édipo é 
culpado pela tragédia que se segue a seus atos? Justamente ele, que queria 
acima de tudo evitar o destino trágico que lhe teria sido atribuído. Na fuga de seu 
destino, encontra-o, mas sem a menor consciência de quem eram seus 
verdadeiros pais, e sem possibilidade de voltar atrás. Nascem da união 
incestuosa quatro filhos, e toda a família de Édipo é, na literatura grega, o 
 
 
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sinônimo de um destino de grande sofrimento, contada em outras tragédias, 
como Antígona, uma de suas filhas, que morre tentando sepultar o irmão de 
forma contrária às leis da cidade. Voltando a Édipo, ao saber da verdade do que 
havia feito, o rei fura os olhos, imputando a si mesmo a pena que disse que 
aplicaria ao assassino procurado do rei anterior. Mas isso não é apenas uma 
autopunição. Significa também que aquele cujo nome já significa a dor de 
perambular andando sobre a Terra entende que não sabe nada e que a 
condição de cego condiz mais com a busca de uma sabedoria interior que ele 
não soube ter. 
Enfim, Édipo representa a própria ambiguidade do ser humano, que não 
pode ser explicada tão claramente pelos parâmetros da razão. Sempre um dos 
lados de nossa natureza é violentado quando procuramos dar uma explicação 
dicotômica para nossa condição. 
Uma das figuras mais relevantes do pensamento do século XX é o 
psicanalista Sigmund Freud. Também ele se utilizou da insolúvel ambiguidade 
da tragédia grega para entender que a humanidade é mais complexa do que os 
ideais da modernidade quiseram aceitar. Sua grande contribuição, como você 
deve saber, foi a criação de um método de análise do psiquismo humano que se 
funda na noção de que temos uma mente inconsciente, e de que as memórias 
ali recalcadas tem enorme poder sobre nossa mente consciente. Ao contrário da 
visão iluminista do homem, Freud inaugura uma era de reconhecimento de que o 
controle absoluto da razão sobre as ações humanas é uma pretensão, e de que 
é melhor reconhecer e cuidar das fragilidades humanas antes que se tornem, 
pela insistência de suas forças, perversões ou atos monstruosos. 
A interpretação que Freud dá ao complexo de Édipo remete à fase de 
desenvolvimento psíquico da criança em que ela desenvolve o amor pelo 
progenitor de sexo oposto. Para Freud, isso faz parte da pulsão sexual natural 
do ser humano, que existe na infância, mas não no sentido de que a criança 
tenha consciência disso ou seja em alguma medida libidinosa. Muitas pessoas 
se horrorizam diante dessa interpretação, mas o que Freud quer dizer é apenas 
que o amor humano surge a partir de pulsões que são instintivas, que se 
manifestam primeiramente com relaçãoaos pais, mas que, se isso é vivido de 
forma saudável, nenhuma tragédia jamais acontecerá. Ao contrário, porém, a 
repressão da expressão do instinto humano, do desejo e do amor podem sim 
criar estados neuróticos que depois são difíceis de superar no indivíduo adulto. 
 
 
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É importante que você note que trouxemos essas duas interpretações 
atuais da tragédia grega para mostrar a potência desses textos, que, após 
milênios, não apenas continuam sendo lidos e criando em nós uma enorme 
admiração, como servem também de inspiração para grandes teóricos, que 
mudaram a própria maneira como o homem enxerga a si mesmo. 
FINALIZANDO 
Nesta aula, fizemos uma rápida viagem à Grécia antiga, procurando 
perseguir alguns de seus mistérios. E não é ruim constatar que só pudemos 
encontrar uma ponta de iceberg, sobrando muito para você buscar em novas 
pesquisas. Pois o mundo grego, embora parte de um passado tão distante, é 
uma fonte inesgotável de inspiração e questões que acabam por exigir uma série 
de desconstruções de nosso modo de pensar habitual. Esperamos, em todo 
caso, que você tenha gostado do passeio. 
É importante ressaltar que aquela sociedade se relacionou com a arte de 
uma forma que não mais se repetiu na história do Ocidente. Os gregos deram à 
arte o papel fundamental de articulação do pensamento em sua sociedade, 
sendo ela a fonte de suas tradições, valores, crenças religiosas e o ponto 
primordial de sua formação. Se tivéssemos que pensar em uma sociedade em 
que a poesia tivesse o papel principal, certamente seria a grega, aquela que 
existiu antes do surgimento da filosofia. 
Quisemos ressaltar também a possibilidade levantada por Nietzsche de 
que a Grécia anterior ao racionalismo filosófico possa ser mais rica do ponto de 
vista do pensamento do que a nossa própria e aparentemente “evoluída” 
sociedade. Esse é um tema extremamente difícil de ser discutido, em função da 
sua abrangência, mas a ideia de que uma interpretação excessivamente 
racionalizada do mundo seja insuficiente é um ponto comum para a maioria dos 
filósofos do século XX em diante. E isso é especialmente importante quando 
pensamos sobre a arte, que, afinal, é a expressão humana onde há espaço para 
as maiores questões e as ambiguidades próprias à nossa natureza. 
 
 
 
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REFERÊNCIAS 
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Paulo: Editora 34, 2015. 
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VALVERDE, J. M. Breve historia y antología de la estética. Barcelona: Ariel, 
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VERNANT, J-P. Mito e sociedade na Grécia Antiga. Rio de Janeiro: José 
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