Artigo transmasculinidades

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TRANSMASCULINIDADES, CORPO E PODER: CONTRIBUIÇÕES DA TEORIA QUEER E DOS ESTUDOS DE GÊNERO
Luiz Fernando Prado Uchôa[footnoteRef:1] [1: Mestrando em Comunicação Social pela Universidade Paulista e Bacharel e licenciado em Filosofia pela Universidade Presbisteriana Mackenzie - https://lattes.cnpq.br/5091140735530414] 
Nas últimas décadas, os debates sobre gênero e sexualidade foram profundamente transformados pela emergência dos estudos feministas, pela teoria queer[footnoteRef:2] e pelas reivindicações políticas dos movimentos trans. Essas transformações produziram novas formas de compreender as relações entre corpo, identidade, sexualidade e poder. A partir dessas mudanças, categorias tradicionais que organizavam os estudos sobre gênero passaram a ser questionadas, especialmente aquelas que pressupunham uma correspondência natural entre sexo biológico, identidade de gênero e orientação afetiva[footnoteRef:3]-sexual. Esse deslocamento teórico abriu espaço para reflexões críticas sobre a forma como as sociedades modernas produziram normas que regulam os corpos e definem quais identidades são consideradas legítimas ou desviantes dentro das estruturas sociais. [2: É uma abordagem crítica que questiona as normas sociais que regulam gênero, sexualidade e identidade, problematizando a ideia de categorias fixas e naturais. Inspirada em autores como Judith Butler e Michel Foucault, essa perspectiva analisa como as identidades são construídas por discursos e relações de poder. Assim, busca evidenciar a diversidade das experiências de gênero e sexualidade, desafiando a lógica binária e cisheteronormativa.] [3: Orientação afetiva-sexual refere-se ao padrão de atração afetiva, emocional e/ou sexual que uma pessoa pode desenvolver por outras. Diferencia-se da identidade de gênero e do sexo biológico, pois diz respeito especificamente ao direcionamento do desejo e dos vínculos afetivos. ] 
Nesse contexto, as transmasculinidades[footnoteRef:4] surgem como um campo de investigação particularmente relevante. O termo refere-se às experiências de pessoas designadas mulheres ao nascer que constroem identidades masculinas ou masculinidades dissidentes. Essas experiências revelam que a masculinidade não é uma característica exclusiva de corpos considerados biologicamente masculinos, mas uma construção social e histórica que pode ser vivenciada de diferentes maneiras. A análise dessas experiências amplia a compreensão das múltiplas expressões de gênero e mostra que as categorias binárias são construções históricas e políticas. [4: Referem-se às diversas experiências de pessoas designadas como do sexo feminino no nascimento que se identificam e/ou expressam masculinidades. O conceito destaca a pluralidade das identidades e vivências transmasculinas, reconhecendo que a masculinidade pode ser construída e performada em diferentes corpos. Assim, evidencia o caráter social e histórico do gênero, questionando a associação naturalizada entre sexo biológico e identidade de gênero.
] 
Diante desse cenário, emerge um problema filosófico central: compreender o gênero para além das concepções essencialistas que o vinculam ao sexo atribuído ao nascimento. As experiências transmasculinas mostram que o gênero é produzido por práticas sociais, discursos normativos e relações de poder, permitindo questionar o sistema binário de gênero e entender o corpo como um espaço político de disputas por identidade, reconhecimento e autonomia.
Este artigo tem como objetivo discutir as transmasculinidades a partir das contribuições teóricas de Butler, Foucault, Preciado, Halberstam e Bourcier. Esses autores oferecem instrumentos analíticos importantes para compreender como o gênero é produzido socialmente e como as identidades dissidentes desafiam as normas dominantes que estruturam as sociedades contemporâneas.
A noção de performatividade desenvolvida por Judith Butler é central nos estudos de gênero ao questionar a ideia de que o gênero seja uma expressão natural do sexo biológico. Para a autora, o gênero é produzido por práticas sociais repetidas — gestos, comportamentos e formas de expressão — que, ao se reiterarem, criam a aparência de uma identidade estável.
Entretanto, essa estabilidade é sempre precária e pode ser transformada. A performatividade do gênero evidencia que as identidades são produzidas dentro de estruturas normativas que orientam as práticas sociais. Nesse sentido, o gênero emerge como resultado da repetição de normas culturais que regulam os corpos e produzem expectativas sobre como homens e mulheres devem se comportar.
As experiências transmasculinas revelam esse caráter performativo do gênero ao demonstrar que a masculinidade pode ser construída em corpos historicamente associados ao feminino. Ao produzir masculinidades dissidentes, sujeitos transmasculinos tornam visível o caráter cultural e histórico das normas de gênero.
A relação entre poder, corpo e produção das subjetividades constitui um dos eixos centrais da obra de Michel Foucault. Em suas análises sobre as transformações das sociedades modernas, o autor demonstra que o poder não se manifesta apenas por meio da repressão, mas também através de mecanismos produtivos que organizam a vida social.
Foucault identifica o surgimento de uma forma de poder voltada para a gestão da vida das populações, que ele denomina biopoder[footnoteRef:5]. Esse tipo de poder opera por meio da regulação de processos biológicos como natalidade, mortalidade, saúde e sexualidade. Nesse contexto, o corpo torna-se um espaço privilegiado de intervenção política. [5: É um conceito desenvolvido por Michel Foucault para explicar as formas pelas quais o poder moderno atua na gestão da vida e dos corpos das populações. Esse poder se exerce por meio de instituições e saberes que regulam aspectos como saúde, sexualidade e reprodução. Assim, o biopoder produz normas que definem quais corpos e comportamentos são considerados legítimos ou desviantes na sociedade.] 
Instituições como medicina, escola, sistema jurídico e família produzem discursos que regulam os corpos e definem normas de normalidade, consolidando no campo do gênero um modelo baseado na correspondência entre sexo biológico, identidade de gênero e heterossexualidade, reforçando padrões sociais hegemônicos e limitando o reconhecimento de identidades.
As reflexões de Paul B. Preciado ampliam esse debate ao analisar o papel das tecnologias contemporâneas na produção das identidades de gênero. Segundo o autor, vivemos em um regime farmacopornográfico[footnoteRef:6] no qual hormônios, medicamentos, cirurgias e dispositivos midiáticos participam diretamente da construção das subjetividades. [6: O regime farmacopornográfico, conceito de Paul B. Preciado, descreve um sistema em que indústrias farmacêuticas e midiáticas produzem e regulam corpos, gêneros e sexualidades por meio de tecnologias biomédicas e dispositivos culturais.] 
Nesse contexto, o corpo torna-se um espaço de intervenção tecnológica. As experiências transmasculinas demonstram como essas tecnologias podem ser apropriadas para produzir novas formas de existência. Terapias hormonais e procedimentos biomédicos tornam-se instrumentos que permitem transformar o corpo e produzir novas formas de masculinidade.
Por outro lado, essas mesmas tecnologias também podem ser apropriadas pelos sujeitos como estratégias de construção de identidade, afirmação de direitos e fortalecimento da autonomia sobre o próprio corpo. Nesse sentido, elas possibilitam que indivíduos e grupos utilizem recursos disponíveis – sejam eles médicos, sociais, educativos ou culturais – para produzir novas formas de existência, pertencimento e reconhecimento. Assim, observa-se uma relação complexa e dinâmica, na qual as tecnologias corporais não se limitam apenas à regulação institucional, mas também podem abrir caminhos para processos de emancipação, autodeterminação e ampliação das possibilidades de vivência e expressão dos corpos na sociedade.
Jack Halberstam propõe a ideia de que a masculinidade nãopertence exclusivamente aos homens cisgêneros[footnoteRef:7]. Ao analisar diferentes formas de masculinidade presentes em contextos sociais diversos, o autor demonstra que existem múltiplas masculinidades que não correspondem aos modelos hegemônicos associados ao patriarcado. [7: são indivíduos designados do sexo masculino ao nascer cuja identidade de gênero corresponde a esse sexo atribuído.] 
As transmasculinidades representam masculinidades dissidentes que desafiam normas de gênero, ampliando as formas de expressão da masculinidade e questionando sua associação tradicional com poder e dominação.
O desenvolvimento da teoria queer questiona as categorias fixas de gênero e sexualidade e, conforme destaca Sam Bourcier, evidencia o potencial político das identidades dissidentes. Nesse sentido, a política queer ultrapassa a busca por reconhecimento institucional ao criticar as normas que estruturam o sistema de gênero e sexualidade, abrindo espaço para novas formas de existência e expressão identitária.
As transmasculinidades ocupam um lugar importante nesse debate porque desafiam diretamente a associação historicamente construída entre masculinidade e o corpo masculino designado no nascimento. Ao evidenciarem que a masculinidade pode ser vivida e construída por sujeitos que não foram socialmente reconhecidos como homens ao nascer, as transmasculinidades questionam normas rígidas de gênero e ampliam as possibilidades de compreensão sobre identidade, corpo e expressão de gênero. Esse debate também revela como as experiências transmasculinas atravessam diferentes dimensões sociais, como acesso a direitos, reconhecimento institucional, saúde e cidadania. Dessa forma, as transmasculinidades contribuem para tensionar padrões normativos e promover reflexões mais amplas sobre diversidade, autonomia corporal e pluralidade das vivências de gênero na sociedade contemporânea.
A análise das transmasculinidades mostra que o gênero não é uma realidade fixa ou natural, mas uma construção social e histórica produzida por práticas culturais, discursos e relações de poder. As contribuições de Judith Butler, Michel Foucault, Paul B. Preciado, Jack Halberstam e Sam Bourcier ajudam a compreender como dispositivos de poder e tecnologias atravessam os corpos, produzindo identidades e subjetividades.
Ao mesmo tempo, essas experiências evidenciam que os corpos também podem funcionar como espaços de resistência e reinvenção. Nesse sentido, as transmasculinidades ampliam os debates sobre identidade, corpo e poder, contribuindo para perspectivas teóricas mais plurais, inclusivas e críticas nos estudos contemporâneos de gênero e sexualidade, política, cultura e subjetividade.
REFERÊNCIAS
BOURCIER, Sam. Queer zones. Paris: Amsterdam, 2015.
BUTLER, Judith. Problemas de gênero. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2003.
FOUCAULT, Michel. Vigiar e punir. Petrópolis: Vozes, 1987.
HALBERSTAM, Jack. Female masculinity. Durham: Duke University Press, 2008.
PRECIADO, Paul B. Testo Junkie. São Paulo: N 1 Edições, 2018.
 
TRANSMASCULINIDADES, CORPO E PODER: CONTRIBUIÇÕES DA 
TEORIA QUEER E DOS ESTUDOS DE GÊNERO 
Luiz Fernando Prado Uchôa
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Nas últimas décadas, os debates sobre gênero e sexualidade foram profundamente 
transformados pela emergência dos estudos feministas, pela teoria queer
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 e pelas 
reivindicações políticas dos movimentos trans. Essas transformações produziram novas 
formas de compreender as relações entre corpo, identidade, sexualidade e poder. A partir 
dessas mudanças, categorias tradicionais que organizavam os estudos sobre gênero 
passaram a ser questionadas, especialmente aquelas que pressupunham uma 
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sexual. Esse deslocamento teórico abriu espaço para reflexões críticas sobre a forma como 
as sociedades modernas produziram normas que regulam os corpos e definem quais 
identidades são consideradas legítimas ou desviantes dentro das estruturas sociais. 
Nesse contexto, as transmasculinidades
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 surgem como um campo de investigação 
particularmente relevante. O termo refere-se às experiências de pessoas designadas 
mulheres ao nascer que constroem identidades masculinas ou masculinidades dissidentes. 
Essas experiências revelam que a masculinidade não é uma característica exclusiva de 
corpos considerados biologicamente masculinos, mas uma construção social e histórica 
que pode ser vivenciada de diferentes maneiras. A análise dessas experiências amplia a 
compreensão das múltiplas expressões de gênero e mostra que as categorias binárias são 
construções históricas e políticas. 
 
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 Mestrando em Comunicação Social pela Universidade Paulista e Bacharel e licenciado em Filosofia pela 
Universidade Presbisteriana Mackenzie - https://lattes.cnpq.br/5091140735530414 
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 É uma abordagem crítica que questiona as normas sociais que regulam gênero, sexualidade e identidade, 
problematizando a ideia de categorias fixas e naturais. Inspirada em autores como Judith Butler e Michel 
Foucault, essa perspectiva analisa como as identidades são construídas por discursos e relações de poder. 
Assim, busca evidenciar a diversidade das experiências de gênero e sexualidade, desafiando a lógica binária 
e cisheteronormativa. 
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 Orientação afetiva-sexual refere-se ao padrão de atração afetiva, emocional e/ou sexual que uma pessoa 
pode desenvolver por outras. Diferencia-se da identidade de gênero e do sexo biológico, pois diz respeito 
especificamente ao direcionamento do desejo e dos vínculos afetivos. 
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 Referem-se às diversas experiências de pessoas designadas como do sexo feminino no nascimento que 
se identificam e/ou expressam masculinidades. O conceito destaca a pluralidade das identidades e vivências 
transmasculinas, reconhecendo que a masculinidade pode ser construída e performada em diferentes corpos. 
Assim, evidencia o caráter social e histórico do gênero, questionando a associação naturalizada entre sexo 
biológico e identidade de gênero.