1 Palestra - Medicina Tradicional Chinesa

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Medicina Tradicional Chinesa 
Saúde Integral
Palestrante: MS. Cristina Galdino de Alencar
www.cgacursos.com
 
Huang Di 
Um dos cinco Imperadores que teria governado a China entre 2698 a.c e 2599 a.C. 
Ele deixou um tratado de medicina escrito através de diálogos com o médico e ministro Ch’i Po, dando explanações sobre fundamentos da MTC. 
Princípios filosóficos chineses, na observação dos fenômenos da natureza e sua influência energética, no ser humano e em suas relações internas e externas, na astrologia chinesa, na compreensão do princípio único (Tao) e sua dualidade energética (Yin e Yang). 
Macrocosmo (Universo) e o Microcosmo (Homem) se correspondem entre sí.
Viver de acordo com o Tao  é saber respeitar o fluxo da natureza, 
o fluxo da energia vital, os ciclos das estações e do cosmos - a natureza do universo.
TAO
O ser humano é o 
reflexo do macrocosmo
SAÚDE INTEGRAL - O EQUILÍBRIO ENERGÉTICO SIGNIFICA 
SAÚDE EM TODOS OS SENTIDOS DA VIDA 
O aparecimento e o desenvolvimento de uma
doença será o reflexo da luta entre “o
correto”(reto) e “o perverso”(nocivo)
Fatores de Adoecimento
Internos – Pre natal /emoções 
Externos 
Nem internos nem externos 
Internos
Período Pre natal 
• Jing materno: relacionado ao estado de saúde da mãe durante a gestação; 
• Jing Ancestral: relacionado à condição de saúde e idade dos pais, número de filhos anteriores e doenças da mãe durante a gestação.
Internos
(Wu Zhi ou cinco emoções) 
Ansiedade (Xi- Qi): dissolve (Coração) Preocupações (Si- Qi): atado (Baço pâncreas) Melancolia (Bei- Qi): diminui (Pulmão) 
Medo (Kong- Qi): desce (Rim) 
Raiva (Nu- Qi): sobe (Fígado)
Externos (Lui yin- seis excessos)
•Vento- Feng 
•Frio- Han 
•Fogo- Huo ou Calor- Re 
•Umidade- Shi 
•Secura- Zao 
•Canícula- Shu
Nem internos nem externos
•Alimentação- Nutrição 
•Exercícios 
•Trabalho-Repouso 
•Relacionamentos 
•Atividade sexual e idade 
•Traumas
Energias Perversas
Elementos Psíquicos
Alimentação e fadiga
Relações Sexuais
Traumatismos
Microorganismos 
Intoxicações
Hereditariedade
Origem das doenças segundo a MTC
Os principais métodos de tratamento da medicina tradicional chinesa - 
PREVENTIVOS
CURATIVOS
Tui na ou Tuiná (推拿)
Massagem Osteopatia Chinesa
Pinda Chinesa 平达中国
Acupuntura (針疚)
Inserção das agulhas
Moxabustão  (艾炙)
 Aplicação de calor
As funções da Moxabustão são:
Aquecer e fortalecer o Yang;
Regular o Qi e Sangue;
Desobstruir os Canais de Energia;
Aumenta a resposta imunológica;
Expele o frio e a umidade;
Alívio de dores.
Ventosaterapia (拔罐)
Fitoterapia chinesa(中药)
Terapia alimentar chinesa (食療) ou dietoterápica chinesa
Diferente da tradição ocidental que insiste em contar calorias e medir nutrientes para promover a saúde na alimentação, a Medicina Tradicional Chinesa considera a energia dos alimentos a partir da filosofia dos cinco elementos.
Gua sha ou "esfregar moedas" 
(刮痧)
Técnica milenar praticada no interior da China, alia benefícios físicos a estéticos. Através da raspagem da pele com uma espátula feita de pedra de Jade, o gua sha melhora a circulação sanguínea e a oxigenação do corpo, deixando a pele mais lisa e até sem celulite.
Práticas físicas: 
Exercícios integrados a prática de meditação relacionadas à respiração e à circulação da energia, como o Qi gong (氣功), o  Tai Ji Quan (太極拳) e outras artes marciais chinesas internas que podem contribuir para o reequilíbrio do organismo. 
Estas práticas são consideradas simultaneamente métodos profiláticos para a manutenção da saúde e formas de intervenção para recuperá-la. Práticas como o  Zhan Zhuang  (站椿), o Baduanjin（八段锦） e o Lian gong （练功）são realizadas atualmente fora do contexto das artes marciais.
Meditação
Qi gong
Tai ji quan
Artes Marciais
Métodos terapêuticos modernos
Auriculoterapia 
Eletroacupuntura
Laseracupuntura
Terapia quântica
Craniopuntura Chinesa
Craniopuntura YNSA
Quiroterapia
Florais
MINERALOTERAPIA
ARGILOTERAPIA
Cromopuntura
Magnetoterapia/ pastilhas de silicio
DIAGNÓSTICO DA MEDICINA CHINESA
Embora aparentemente simples, é muito eficaz – os métodos incluem:
Inspeção e avaliar os sentidos, 
ouvir, 
cheirar, 
interrogar
palpar, 
a observação da língua 
e o exame do pulso, práticas  que fornecem informações preciosas e exatas sobre a saúde do paciente
O Diagnóstico pela Identificação dos Padrões 
Diagnostico energético
Diagnóstico
Os Oito Princípios são: 
Interior – Exterior , 
Calor – Frio , 
vazio – Cheio , 
Yin – Yang.
TEORIAS BÁSICAS DA MTC
Substancias fundamentais
As teorias YIN/ YANG
Teoria dos 5 movimentos
Teoria dos meridianos e colaterais
As substâncias Fundamentais
Xue = sangue 
Jing = essência 
Qi = energia
Jin Ye= líquidos corpóreos
Shen = mente, consciência, ou espírito
XUE
Sangue para a MTC.
Objetivos são:
Nutrir e umedecer  os tecidos, músculos, tendões e os órgãos.
Jing 精 (Essência)
 
 
Jing é a Essência, um tipo de energia fundamental na fisiologia orgânica.
A Essência (JING) é a base do QI do Rim (SHEN).
A Essência (JING) Produz a Medula. 
O Jing determina as fases de crescimento, desenvolvimento, reprodução, e também concepção e gravidez, e é composto por dois aspectos:
Jing Pré-Natal – é a Essência inata, ancestral, que determinará a constituição básica e a vitalidade do indivíduo.
Jing Pós-Natal – é a Essência adquirida através dos alimentos, líquidos e também da respiração (ar), a partir dos quais o Qi será produzido no organismo. 
Chi, Ki, Prana ou Energia
 
“CONCEITOS ENERGIA E MOVIMENTO”
Qi é uma forma de energia vital que existe tanto dentro como fora do corpo humano. 
A raiz de todas as funções do corpo humano e do universo que nos rodeia.
ASCENDÊNCIA
PROTEÇÃO
AQUECIMENTO
FUNÇÕES
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TRANSFORMAÇÃO
TRANSPORTE
MANUTENÇÃO
Funções do Qi:
Transformar - transforma alimentos e fluidos em parte pura e impura.
Transportar - No processo de transformação de várias substâncias, o Qi as transporta dentro e fora de várias estruturas do corpo.
Manter - mantém os fluidos e sangue em seus próprios locais.
Fontes de energia (QI):
Segundo a Medicina Chinesa, a energia que flui no nosso corpo é proveniente de cinco fontes: 
 Pré natal a energia ancestral 
	 
 
 Pós natal 	a energia dos alimentos
		a energia do ar - Energia Respiratória 
		a energia do meio ambiente - Energia Cósmica 
		e a energia das relações afetivas – Energia Psicoafetiva
Energia Ancestral
É a que recebemos de nossos pais, no momento em que somos concebidos.
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Energia Respiratória
É a energia do ar. 
Quando respiramos, o oxigênio do ar, absorvido pelos pulmões, nutre nossas células, e a energia do ar, captada pelo Aquecedor Superior, nutre nosso corpo energético. 
Atividades físicas e exercícios respiratórios aumentam a captação da energia do ar.
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Energia Alimentar
É a contida nos alimentos. Quando comemos, os nutrientes são absorvidos ao longo do tubo digestivo e nutrem nossas células. Simultaneamente, a energia contida nos alimentos é captada pelo Aquecedor Médio e nutre nosso corpo energético.
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QI TORÁCICO 
Qi Respiratório
Qi Alimentar 
Qi torácico 
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QI Verdadeiro ou ZHEN QI
 
O QI Verdadeiro assume duas formas distintas: o QI Nutritivo (YING QI) e o QI Defensivo (WEI QI).
QI Nutritivo (YING QI)
Relacionado com o sg, ativado pelo estimulo, através dos meridianos – parte refinada
QI Defensivo (WEI QI )
Energia protetora, defesa, relacionado a pele, mm, superficie – parte densa
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Patologias do QI
QI Deficiente - Acontece especialmente com o QI do Baço (PI), Pulmão (FEI) ou Rim (SHEN).
QI Submerso - Se o QI é deficiente, pode “submergir” causando prolapso dos sistemas. Acontece muitas vezes com o QI do Baço (PI).
QI Estagnante - O QI pode falhar em se movimentar e estagnar. Aplica-se na maioria das vezes ao QI do Fígado (GAN).
QI Rebelde- O QI pode fluir na direção errada. Acontece muito com o Estômago (WEI) que quando flui em ascendência provoca náuseas e vômito.
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Energia Cósmica
É a energia do meio ambiente. Ela se relaciona com o clima e com o lugar onde a pessoa vive. 
Essa energia é captada pelos pontos, especialmente aqueles localizados nas mãos e nos pés, sem passar por nenhum dos Centros Aquecedores: a energia cósmica entra diretamente no sistema de canais.
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Energia Psicoafetiva
É a energia das relações. 
É captada diretamente pelos pontos, em especial os das mãos e dos pés, sem passar por nenhum dos Centros Aquecedores. Por isso, a energia das relações interfere tão rapidamente em nosso bem-estar.
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Jin Ye  (Fluidos Corpóreos)
Fluidos corporais referem-se a todos os fluidos do corpo, como suor, lágrimas, saliva e várias secreções e lubrificantes. 
Funções dos Fluídos Corporais - Jin Ye
Umedecer e Nutrir: umedece os poros , a pele, o cabelo, os músculos, os olhos, nariz , a boca e outras partes do corpo. 
Nutri: os órgãos e vísceras internos, a medula, a coluna vertebral e o cérebro.
Shen 神 (Espírito/Mente)
 
Shen é a Mente, Espírito ou Consciência. 
Dentro da concepção oriental, reside no Coração (Xin), é o que confere a vitalidade, saúde mental e a força da personalidade. 
Pode ser percebido através do “brilho dos olhos”, determina o sono e o estado emocional do indivíduo.
YIN/YANG
A qualidade do Qi é descrita em termos de Yin e Yang.
Yin/Yang 
	Yin	Yang
	Deficiência	Excesso
	Hipoatividade	Hiperatividade
	Doenças crônicas	Doenças agudas
	Sintomas mudam lentamente	Sintomas mudam rapidamente
	Quietude, letargia, sonolência	Inquietude, insônia
	Quer estar coberto	Prefere pouca roupa
	Corpo e extremidades frias	Corpo e extremidades quentes
	Face pálida	Face vermelha
	Voz fraca, sem desejo de falar	Voz forte, falador
	Respiração superficial e fraca	Respiração forte
	Sem sede, prefere bebidas quentes	Sede espontânea, prefere bebidas frias
	Urina abundante e clara	Urina escassa e escura
	Fezes soltas (fluidos não transformados)	Constipação (danos aos líquidos pelo calor)
	Secreções claras e abundantes	Secreções espessas e pegajosas, brancas ou amareladas
	Umidade excessiva	Secura excessiva
	Doenças degenerativas	Doenças inflamatórias
	Língua pálida, saburra branca	Língua vermelha, saburra amarela
	Pulso vazio	Pulso cheio
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Equilíbrio dinâmico, entre o YIN e o YANG 
Regulação do “nível energético” (homeostase), um controla o outro.
Quando um se sobressai em relação ao outro ocorre o desequilíbrio, ou seja, ocorre a doença. 
Saúde x Doença 
Caminho do meio 
Yin-Yang na Medicina
A fisiologia humana também obedece à dinâmica do Yin-Yang em todos os seus processos, inclusive os patológicos. A partir disso esta teoría será a base de avaliação dos sinais e sintomas dos desequilíbrios orgânicos.
Generalizando, todo tratamento buscará uma das seguintes medidas de acordo com o caso:
Tonificar o Yang
Tonificar o Yin
Dispersar o excesso de Yang
Dispersar o excesso de Yin
Yin-Yang e os seis fatores patogênicos:
	Yin	Yang
		Vento
	Frio	Calor
	Umidade	Secura
		Calor do verão
Na prática, dependendo da condição, estratégias podem ser combinadas, por exemplo,
 dispersar o excesso de Yin e tonificar o Yang.
Yin-Yang e o Corpo Humano:
	Yin	Yang
	Frente (peito/abdômen)	Costas
	Corpo	Cabeça
	Interior (órgãos)	Exterior (pele, músculos)
	Abaixo da cintura	Acima da cintura
	Ântero-medial	Postero-lateral
	Superfície ventral do tronco e membros	Costas e superfície dorsal dos membros
	Estrutura	Função
	Sangue e Líquidos Corpóreos	Qi
	Armazenamento	Transformação
	Órgãos sólidos	Órgãos ocos
	YIN	YANG
	Coração - C	Intestino Delgado – Id
	Baço/ Pâncreas – BP	Estômago - E
	Pulmão - P	Intestino Grosso – Ig
	Rim - R	Bexiga - B
	Fígado - F	Vesícula Biliar - Vb
Yin-Yang na Patologia
Sintomas e sinais clínicos podem ser interpretados pela teoria do Yin Yang. Quando o balanço dinâmico do Yin e do Yang está hamônico, não há sintomas para serem observados. As enfermidades aparecem quando esse balaço não se encontra harmonioso.
Por exemplo: A) Yin não nutre e esfria o Yang, então o Yang emerge (dores de cabeça, rubor na face, olhos secos, garganta seca, sangramento nasal, irritabilidade, comportamento maníaco). B) Yang não aquece e não ativa o Yin (extremidades frias, hipoatividade, má circulação sanguínea, face pálida, pouca energia). Os sintomas podem variar de acordo com os Órgãos envolvidos e as patologias.
	Yin	Yang
	Deficiência	Excesso
	Hipoatividade	Hiperatividade
	Doenças crônicas	Doenças agudas
	Sintomas mudam lentamente	Sintomas mudam rapidamente
	Quietude, letargia, sonolência	Inquietude, insônia
	Quer estar coberto	Prefere pouca roupa
	Corpo e extremidades frias	Corpo e extremidades quentes
	Face pálida	Face vermelha
	Voz fraca, sem desejo de falar	Voz forte, falador
	Respiração superficial e fraca	Respiração forte
	Sem sede, prefere bebidas quentes	Sede espontânea, prefere bebidas frias
	Urina abundante e clara	Urina escassa e escura
	Fezes soltas (fluidos não transformados)	Constipação (danos aos líquidos pelo calor)
	Secreções claras e abundantes	Secreções espessas e pegajosas, brancas ou amareladas
	Umidade excessiva	Secura excessiva
	Doenças degenerativas	Doenças inflamatórias
	Língua pálida, saburra branca	Língua vermelha, saburra amarela
	Pulso vazio	Pulso cheio
5 ELEMENTOS/MOVIMENTOS
Os cinco elementos são na realidade, os elementos básicos que constituem a natureza: a madeira, o fogo, a terra, o metal e a água. Existe entre eles uma interdependência.
Resumo:
TEORIA DOS ZANG FU (ORGÃOS/VISCERAS)
- corpo humano -
JING LUO (CANAIS DE ENERGIA)
Meridianos;
Colaterais; 
Zonas cutâneas.
 O equilíbrio é conquistado 
pelo tratamento e a continuidade 
depende do individuo aprender a 
se equilibrar.
O que eu ouço, esqueço. O que eu vejo, lembro. O que eu faço, aprendo. (Confúcio) 
Bibliografia
Maciocia, Giovanni - Os Fundamentos Da Medicina Chinesa Chonghuo, Tian - Tratado De Medicina Chinesa.