Breve histórico da Medicina Tradicional Chinesa

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REVISAO DE ALGUMAS BASES TEORICA DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA – MTC.
Ari Felix da Silva.
1. Breve histórico da Medicina Tradicional Chinesa - MTC.
	E difícil precisar o momento como surgiu a MTC, entretanto, há indícios da utilização da técnica entre 3.000 a 5.000 anos atrás, e considerada medicina mais antiga que se pratica ate hoje, baseia-se nas observações e fenômenos da natureza e do homem, o qual faz parte dessa integração com o universo. 
	As provas documentais da ação desta medicina, esta no livro do Imperador Amarelo (livro mais antigo da medicina chinesa), este livro foi encontrado na tumba de um rei que faleceu há dois séculos antes de Cristo. Neste livro já se pode encontrar as teorias, da energia yin (energia da agua da noite da escuridão, etc.) e a energia yang (energia do dia, sol, luz, fogo, etc.); a MTC fala do equilíbrio destas duas energias e que o homem fazendo parte do universo, tem que ter estas duas energias em equilíbrio para esta bem, além desta teoria vem à teoria dos cincos elementos ou movimentos (Coração – Fogo; Baco – Pâncreas – terra; Pulmão – Metal; Rim – Agua; e Fígado – madeira), que representa cincos órgão do corpo humano e cada órgão com sua víscera (Intestino Delgado, Estomago, Intestino Grosso, Bexiga e Vesícula Biliar respectivamente), e importante frisar, que cada um tem função própria, por exemplo: fígado estar ligado ao fluxo de energia e as emoções pode afetam este fluxo. 
	 A medicina chinesa ressaltar, que a doença tem uma evolução energética, que evolui para um equilíbrio funcional, depois para um desequilíbrio orgânico. Ela e baseada e cinco pilares de tratamento, que são: Acupuntura, Fitoterapia, Dietoterápica, Atividades físicas, e Meditação, e bom lembrar que esta medicina milenar, tem um olhar importante para a prevenção e preservação da saúde do homem. 
	Finalmente o livro do Imperador Amarelo tem em suas folhas aproximadamente 80% das teorias da MTC e usado ate hoje como fonte de consulta e inspiração nas escolas de medicina. 
2. Teoria do Yin e Yang.
	O Yin e Yang são conceitos que fundamentam a Medicina Tradicional Chinesa. São princípios fundamentais, opostos e complementares, que interagem entre si e auxiliam a percepção e compreensão de várias contradições na anatomia e fisiologia do corpo humano, assim como diagnóstico e tratamento. Para uma melhor compreensão dos acontecimentos dinâmicos de todas as coisas que ocorrem no Universo foi elaborada a teoria do Yin – Yang. Portanto tudo o que acontece no cosmos tem dois aspectos opostos e interdependentes e Yin-Yang é uma forma de expressarmos esse pensamento.
	Estas energias estão em constante estado de ajuste ou equilíbrio, isto por serem oposto e ao mesmo tempo se completarem, ou seja, em equilíbrio dinâmico, quando estas duas energias, entram desequilíbrio um passa afetar o outro, entrando em num novo processo de equilíbrio.
	Neste processo existem duas possibilidades que parecem serem iguais mais não são: A primeira o falso Yang, quando o yang aparece em excesso consumindo o Yin (predominância do Yang) ou vice versa (predominância do Yin). e o segundo o Yang verdadeiro, quando o yang esta com um aparente excesso e o Yin esta debilitado, como eles estão em constante ajuste ou com ajuste mutuo, nesta situação se fortalece o Yin debilitado para que elevando energia do Yin, e como Yang que se encontra em aparente excesso os dois tendem a equilibrarem. 
Quando o Yin e preponderante o Yang e consumido e vice versa; quando o Yang esta com aparente excesso o yin esta debilitada ou vice versa.
3. Teoria dos Zang-fu.
	Em resumo a teoria do Zang-fu que podem ser dividida didaticamente de órgão e vísceras dentre os órgão Zang são estruturas mais solidas responsável pelo transporte, formação e armazenamento das substancias vitais, por outro lado temos as vísceras estruturas funções mais yang responsável pela recepção e armazenamento dos alimentos absorção dos seus produtos de transformação e excreção dos resíduos que não vamos utilizar então pode resumir que a função geral do Zang-fu pode citar como a recepção do ar, dos alimentos do meio externo e a transformação destes em substancias fundamentais que circula por todo corpo e abastece as estruturas, além disso são responsáveis de manter uma harmonia do nosso corpo e o meio externo. Vale salientar que e uma das teorias mais importante MTC, então, o que significa esta palavra, ela pode ser traduzida como órgão e vísceras do nosso corpo, isto se refere, ao pulmão, coração, fígado, rins, baco-pâncreas, além do intestino grosso, intestino delgado, vesícula biliar, bexiga e estomago. Na visão energética da acupuntura os órgãos não são exatamente aquilo que conhecemos como órgãos, os Zang-fu são locais onde a energia vital esta armazenada dentro do nosso corpo, ou seja, pode considerar como se fosse um reservatório de energia, estes órgãos são como pacotes onde são retidos ou guardados energia essa energia, que poderá ser distribuída dentro do nosso corpo pelos conhecidos canais de acupuntura ou meridianos, que estão ligados a estes órgãos ou Zang-fu energia essa que podemos manipular corrigindo desvios dessa energia através dos pontos de acupuntura, ou seja, de locais onde este fluxo pode passar de um lado pra outro, podendo alimentar um determinado órgão ou víscera ou órgãos acoplados, pode alimentar nossas emoções, nossas energia mentais, portanto, essa teoria e importantíssima porque para os chineses, por exemplo, o coração não e só órgão que movimenta o sangue dentro o corpo, mas ele tem outras funções importantes principalmente energéticas. Por exemplo: essa energia do coração e como um fluxo de agua correndo e que essa agua deve ser pura, então se coração tem que receber agua pura, que deve circular no coração, porque se não fica estagnada ou parada e deve sair do coração, porque se não fica no órgão um excesso de energia. Por isso essa teoria uma das teorias básicas para quem quer aprender MTC.
4. Teoria dos cinco elementos ou movimento.
	 
	A teoria dos cinco movimentos é um dos pilares da medicina tradicional chinesa, ela traça um paralelo entre o corpo humano e os elementos da natureza. Os elementos são água, madeira, fogo, terra e metal. Sendo assim os órgãos são classificados de acordo com cada elemento da natureza. Esta teoria é a mais aprofundada do yin-yang, enquanto o yin-yang, afirma que o universo é regido por duas forças, a teoria dos cinco movimentos diz que o universo é regido por cinco elementos que influenciam na vida do homem. O desenvolvimento de todas as coisas seria resultado do movimento contínuo e da dominância dos cinco elementos.
	Também chamado de dos cinco movimentos os elementos que estudamos na acupuntura revelam os vários estágios de transformação das principais energias, cada deste cinco elementos e representados por estação do ano, um sabor, um órgão uma víscera e uma emoção, de uma forma didática podemos informa o que cada deste elementos representa, iniciando pelo elemento de maior movimento elemento fogo que e considerado o movimento de maior energia yang, não poderia ser melhor representado pela estação do ano verão, pelo órgão coração órgão de maior energia, onde sentimos e recebemos todas sensações externas, temos como víscera o intestino delgado, o sabor e o amargo sua emoção e a alegria ou a euforia se observarmos cada característica deste elemento vamos verificar que elas tem alguma semelhanças como agitação, o movimento e calor, logo em seguida temos a energia da terra que e uma energia um pouco mais neutra, de transformação e estabilidade, como órgão representativo temos o baco-pâncreas e como víscera o estomago que que estão no centro do nosso corpo e são responsáveis pela transformação dos alimentos em energia o sabor e a emoção e a preocupação ou excesso de pensamentos, em seguida quando o outono chega temos a transformação da energia terra para o metal que começa o seu ciclo para interiorização para o movimento yin de recolhimento e contração, o órgão que representa o metal e opulmão e a sua víscera e o intestino grosso, além do seu sabor ser picante, e a sua emoção a tristeza, dando seguimento chegamos ao inverno, movimento o yin máximo que e representado pelo o elemento agua, representado o movimento agua temos o rim e a víscera bexiga e juntas são os maiores controladores de líquidos do nossos corpo, seu sabor e salgado e sua emoção e o medo, fechando o ciclo temos o elemento madeira representado pela estação do ano primavera, desta forma vemos a característica expansiva e de crescimento deste elemento, temos o órgão o fígado que MTC tem essencial importância no fluxo de energia do nosso corpo, e como víscera a vesícula biliar, o seu sabor e o azedo e a sua emoção e a raiva.
	Nessa teoria afirma-se que um elemento gera outro e um elemento domina outro. No ciclo de dominação cada elemento domina outro e é dominado, isso gera uma relação de controle e mutuo entre os elementos. Ao passo que: madeira controla terra, terra controla água, água controla fogo, fogo controla metal e o metal controla madeira. Já no ciclo de geração cada elemento da origem a outro elemento, e também é gerado por outro elemento, criando uma dependência entre os elementos. Neste ciclo madeira gera fogo, fogo gera terra, terra gera metal, metal gera água e água gera madeira.
 
5. Teoria das substanciam vitais ou fundamentais.
	As substancias fundamentais na MTC são: Qi, Xue, Shen, Jing e Jin Ye, iniciando pelo Qi que e traduzida como energia vital base de todos os fenômenos do universo ela invisível porem presente, ela esta em constante transformação essa energia pode ser adquirida pela energia dos alimentos Gu Qi com a energia da respiração Da Qi, ou seja, ela transformada no nosso corpo através do alimento que ingerimos e o ar que respiramos. Em seguida temos o Xue traduzido como sangue que e a forma mais material mais densa do Qi, o sangue e formado pelo elemento terra Baco-pâncreas e estomago que tem a função de nutrir, umedecer os tecidos, vísceras e órgãos além de ser a fundação material para o Shen. O Shen ou mente pode dizer que e a forma mais sutil do Qi e uma forma imaterial, mas que podemos sentir, na acupuntura trabalha–se muito esta interação entre o corpo físico e a mente mostrando que o equilíbrio destas duas partes trás saúde, enquanto, o desequilíbrio pode causar doença e bom frisar que o coração estar bastante relacionado com mente, dentre as funções do Shen temos a inteligência, a consciência, afeto, sono, sentido e sentimentos em geral. Jing que e traduzido com essência, que podemos dizer que e a herança que recebemos dos nossos pais, que pode ser dividido em Jing pre-celestial (herdamos dos nossos pais ele não pode ser reposto) este determina nossa constituição física e corporal, nosso desenvolvimento e vitalidade e pos-celestial (jing que adquirimos após o nascimento através da nossa alimentação e respiração) e responsável pelo nosso crescimento desenvolvimento, maturação sexual menopausa e envelhecimento, por últimos temos o Jin Ye que traduzidos como os fluidos corporais.
6. Teoria das oito síndromes ou padrões. 
 	Os oito princípios são características que, dentro da MTC permitem identificar a localização e a natureza de desarmonias no corpo, bem como estabelecer o princípio correto de tratamento que será escolhido. Para as desarmonias do corpo damos o nome de Padrões ou Síndromes, e cada um deles possui sintomas diferentes, que podem ser classificados dentro dos oito princípios. Que são: Interior-exterior, frio-calor, excesso-deficiência e yin-yang.
6.1. Interior-exterior.
	Estes dois princípios referem-se à profundidade da patologia, assim como à direção da sua evolução. As patologias externas são relativas às camadas superficiais do corpo e tendem a penetrar do exterior para o interior do corpo, enquanto as patologias internas ocorrem no interior do corpo, podendo se instalar em vários níveis mais profundos. As patologias externas estão associadas a uma invasão dos fatores patogênicos externos, os sintomas são geralmente agudos, de começo repentino e de curta duração, o paciente pode apresentar aversão ao vento e ao frio, febre, calafrios, dor de cabeça, congestão nasal, garganta irritada ou dorida, e um pulso superficial.
	As patologias internas podem resultar de uma penetração de fatores externos, ou seja, da camada superficial da pele para o interior, pode ter também origem nas desarmonias dos Zang-Fu, por invasão de fatores externos ou pelas desarmonias internas dos Zang-Fu. As desarmonias internas dos Zang-Fu traduzem geralmente síndromes mais sérias e crônicas, com a duração da patologia por mais tempo e com um começo mais insidioso, geralmente originam sintomas de febre intensa, sem aversão ao frio ou ao vento, vômitos, alterações da urina e fezes, pulso profundo.
6.2. Calor-frio
	Estas duas características podem estar associadas, por um lado, à agressão do corpo por fatores patogênicos exteriores, tais como frio, vento e umidade, e por outro lado podem estar associadas a deficiências ou excessos internos, provocados pela desarmonia dos Zang-Fu, Qi, Xue, Yang, entre outras. 
	Os padrões de Frio apresentam os sintomas de frio nos quatro membros, aversão ao frio, cara pálida, secreções e urina abundantes e de cor clara, fezes aquosas, ausência de sede, movimentos retardados, língua pálida com revestimento da língua delgado, pulso lento. O desconforto e dor pioram com o frio e melhoram com o calor. Estas síndromes podem aparecer devido a uma invasão de fatores externos, tais como: frio, vento frio e frio-umidade.
	Os padrões de Calor apresentam os sintomas de pele e cara vermelha, aversão ao calor, secreções e urina reduzidos, sede, excitabilidade, o desconforto e a dor que pioram com o calor e melhora com o frio, movimentos rápidos, língua vermelha com revestimento amarelo, pulso rápido. Estes sintomas podem aparecer devido a uma invasão de fatores patogênicos externos, tais como; calor, calor de Verão, vento calor, secura e calor umidade.
6.3. Yin-Yang
	Estes dois conceitos são dos mais importantes na base da fisiologia, patologia e diagnóstico diferencial da MTC. Todos os fatores podem ser vistos em termos da desarmonia fundamental através de Yin e Yang. O padrão de desarmonia Yin pode ser subdividido em padrões de frio, deficiência e interior, enquanto os padrões de desarmonia Yang, podem ser subdivididos em calor, excesso e exterior.
6.4. Deficiência e excesso
	O vazio relaciona-se à deficiência, a plenitude relaciona-se ao excesso. Quando falamos de Deficiência, nos referimos à insuficiência da energia vital. Quando se fala de excesso, nos referimos ao predomínio da energia perversa. As doenças estão determinadas pelos fatores de deficiência e de excesso, os quais, por sua vez, se associam ao frio/calor, exterior/interior, criando assim manifestações clínicas ainda mais complexas. Não podendo esquecer que ainda existe a probabilidade no decurso da patologia, a deficiência e o excesso se transformar um no outro.
 
7. Teoria dos sistemas de meridianos ou canais energéticos.
	Os sistemas de meridianos são conhecidos pelos chineses como Jing Lou eles são estrada, caminhos, avenidas onde estão passando energia; são canais energéticos do corpo, ao longo destes meridianos temos o que chamamos de Qi Xue (pontos de acupuntura), cada um destes pontos que são muitos, mais de 600 está espalhados pelo corpo e ao longo destes pontos tem-se este movimento de energia, que estão nestes meridianos e nestes pontos. Do ponto de vista cientifico, estes pontos representam uma baixa resistência elétrica, tornando-se bons condutores de energia, podendo ser usados, tanto para fazer um diagnostico como avaliação energética ou tratamento, portanto, estes pontos tem um posicionamento interno do sistema, dos órgãos internos, podendo-se manipula-los ou estimula-los com agulhas, com automassagem, mocha, ventosa, ou seja, todos os recursos e ferramentas da MTC, valendo salientar, que todos estes pontos estão associados aos órgãos e vísceras (Zang fu)dos sistemas internos. 
	Iremos agora focar nos tipos de meridianos e suas funções energéticas que são: 12 canais principais; 12 canais de conexão; 12 canais longitudinais e 4 canais longitudinais especiais (estes tem função de nutrição); Tendineos-muscular 12; Profundos e distintos 12 (estes tem função de defesa) e finalmente os canais maravilhosos 8, cuja função e de transporte de energia ancestral. 
Finalmente este meridianos apresentam trajetos definidos e como já falamos acima, marcados por pontos cutâneos sensíveis sendo condutores de Qi e Xue, conectando os Zang Fu, membros e articulações, a parte superior com a inferior e a superfície com a profundidade. 
8. Meridiano Baco-pâncreas.
 7.1. Características gerais
	O Meridiano do Baço-Pâncreas é um Meridiano bilateral de energia centrípeta, abrange 21 pontos. É um meridiano principal de energização, órgãos yin são acoplados ao Meridiano do Estômago (víscera yang). O horário de circulação máxima (maré energética) é entre 9:00h e 11:00h. Recebe energia provida do Estômago, enviando Meridiano do Coração, pertencendo ao mesmo nível energético do Meridiano do Pulmão, o Tae Yin, percorrendo o caminho dos membros inferiores.
 7.2. Funções:
a) Transformação e transporte de energia. 
	Recebe e digere os alimentos, extraindo o essencial (QI) juntamente com os fluídos, tendo a missão de mandar este QI para o Coração para o Pulmão, para daí, ele seja distribuído organismo. 
b) Controle do sangue. 
	O Meridiano do Baço-Pâncreas tem a função de manter o sangue circulando dentro dos vasos, prevenindo contra extravasamentos e perdas sanguíneas. 
c) Domínio dos músculos. 
	Através da função de transporte e transformação, o Baço-Pâncreas permite uma perfeita nutrição dos músculos, mantendo-os fortes e funcionais. 
d) Abertura na boca. 
	Juntos a Boca e do Baço-Pâncreas recebem os alimentos, para que ele seja "Transportado". Quando o QI do Baço-Pâncreas está em equilíbrio, o apetite é bom, os lábios são vermelhos e lustrosos. 
e) Manutenção dos órgãos em sua posição. 
	O QI do Baço-Pâncreas é o responsável pela manutenção do Pâncreas é o responsável pela manutenção dos órgãos em sua s órgãos em sua posição anatômica e funcional, quando em suficiência, ocorre optose dos órgãos.
9. Trajeto do meridiano baço-pâncreas. 
	O Canal do Baço inicia-se superficialmente na no ângulo medial do sulco ungueal do hálux. Segue ao longo da margem medial do pé, na linha de junção da troca de pele. Segue anteriormente ao maléolo medial, e ascende no aspecto medial da perna, ao longo da parte dorsal posterior da tíbia, cruza o canal do Fígado e segue em frente a este. Segue pelo joelho e coxa (aspecto medial), e entra no abdome. Penetra então no Baço, e se conecta ao Estômago, sobe atravessando o diafragma até chegar ao esôfago, segue para a raiz da língua e estende-se por sua porção inferior. Externamente desde o abdome, segue lateralmente à linha média até o segundo espaço intercostal, terminando próximo 6 cun acima da axila em BP-21. A partir do Estômago, um ramo segue internamente através do diafragma conectando-se ao Canal do Coração.
10. Ponto Lou ou pontos de conexão ou pontos de passagem
É o ponto do canal principal de onde partem os canais de conexão longitudinal e   transversal. A origem do canal de conexão está no ponto de conexão, já o destino é o ponto Fonte do meridiano acoplado. São doze os canais principais e existe um Meridiano de Conexão para cada um dos doze. Exemplos: 
BP 21 (Weishu) Ponto do estomago (No dorso, abaixo do processo espinhoso da décima segunda vértebra torácica, 1,5 cun lateral à linha média posterior). 
Indicações:
Distensão abdominal, dor abdominal, ausência de apetite, borborismo, dor no peito, diarreia, edema, problemas gástricos, problemas gastrointestinais, dor na região do hipocôndrio, indigestão, náusea, dor no estômago, fezes com pedaços não digeridos, dificuldade para engolir, úlcera gástrica, vômito.
P7 (Lieque) Brecha divergente (Na face radial do antebraço, 1,5 cun acima da prega do punho lateralmente à artéria radial, numa pequena depressão entre o músculo braquiorradial e o tendão do músculo abdutor longo do polegar, proximal à apóise estilóide do rádio).
Indicações:
Cefaleia, rigidez da nuca, gripe, resfriado, tosse, asma, asma brônquica, bronquite, dispneia, aversão ao frio, pulso flutuante, urticária, angina, hemicrania, dor e/ou fraqueza no punho e cotovelo, ombro e pescoço, paralisia facial, desvio da comissura da boca e dos olhos, espasmo facial, neuralgia do trigêmeo, trismo, odontalgia, alergia, sinusite, rinite crônica, tensão nos ombros, respiração superficial, lombalgia, dor e edema na garganta, dor na palma da mão, patologia dos tecidos moles que rodeiam o punho, desmaio, fraqueza, anodmia, tristeza, introspecção, depressão, vazio ou opressão torácica, astenia geral, pés e mãos frios ou quentes, amenorreia, secura na garganta e olhos, polaciúria, disúria, constipação, espirros, amnésia, convulsão infantil, transtornos mentais, transtornos mentais depressivos e maníacos, lamentos, risos incessantes e alucinações. 
IG6 (Pianli) Passagem divergente (Com o cotovelo levemente fletido, na margem posterolateral do antebraço, na linha que liga o IG 5 (Yangxi) ao IG 11 (Quchi) 3 cun acima do IG 5 (Yangxi)).
Indicações: 
Epistaxe, surdez, tinido, odontalgias, amigdalite, dor de garganta, gengivite, vermelhidão do olho, paralisia facial, edema, dores do antebraço, epilepsia, tristeza, depressão e mania, convulsões infantis e desvio da rima bucal, edema da face dos braços, sensibilidade e dor na mão, no braço e cotovelo, artrite no polegar e indicador, hipertermia da conjuntiva.
TA5 (Waiguan) Fechadura exterior (Na face dorsal do antebraço entre o rádio e a ulna, na linha que liga TA-4 (Yangchi) à ponta do elécrano, a 2 cun da prega dorsal do pulso).
Indicações: 
Enfermidades febris, dor de cabeça, vermelhidão, inchaço e dor no olho.
Zumbido, surdez.
Dor no hipocôndrio, espasmos e dor nas extremidades superiores.
11. Ponto Fonte.
	Os pontos Fontes estimulam o Qi dos meridianos regulares, regularizando as atividades funcionais dos órgãos internos, reforçando os fatores antipatogênicos e eliminado os fatores patogênicos. Atuam principalmente na origem das patologias; cada ponto atua no próprio meridiano e trabalham com energia Yuan Qi (energia ancestral originadas nos rins). Exemplos: 
P9 (na dobra punho, na face lateral da arterial radial) 
IG4 (no ponto médio da margem lateral do segundo metacarpo), 
BP3 (fica proximal a cabeça do primeiro metatarso antes do joanete), 
C7 (na segunda dobra do punho, face lateral do tendão do musculo flexor ulnar carpo), 
12. Ponto extra.
	Conhecidos como pontos extraordinários ou pontos extras, possuem uma localização específica e não pertencem a nenhum sistema de meridianos, mesmo sendo encontrado no trajeto deste. São pontos que auxiliam o acupunturista na prática de casos complexos ou para estímulos extras quando utilizado em conjunto com outros pontos dos meridianos regulares. 
Exemplos: 
Tradução: Quatro Costuras.
Localização: quatro pontos do lado em que os dedos se fletem, no meio das articulações falangeanas dos dedos indicador, médio, anular e mínimo.
Puntura: 0,1-0,2 cun subcutânea.
Funções energéticas: expele o vento, fortalece o Baço, beneficia a mão e elimina a congestão.
Indicações: perda de apetite, distúrbios digestivos e alimentares nas crianças, rigidez em mãos e dedos.
Tradução: Topo do Guindaste.
Localização: na depressão do ponto médio e superior da patela.
Puntura: 0,3-0,5 cun perpendicular.
Funções energéticas: alivia a dor e ativa os vasos.
Indicações: movimento limitado da extremidade inferior e dor na articulação do joelho.
Tradução: Cova dos Cem Insetos.
Localização: 1 cun acima do ponto BP10 (Xuehai).
Puntura: 0,5-1 cun perpendicular.
Funções energéticas: elimina o calor e a umidade.
Indicações: rubéola, urticária, furúnculos, úlceras na parte inferior do corpo.
Tradução: Dois Brancos.
Localização: os dois pontos se encontram à 4 cunacima da prega distal do punho, radial e cubital em relação aos tendões do flexor cubital do carpo.
Puntura: 0,5-1 cun perpendicular ou oblíqua.
Funções energéticas: elimina os prolapsos e as hemorroidas.
Indicações: prolapso anal e hemorroidas.
13. Considerações Finais. 
	Sendo a medicina Tradicional Chinesa chamada de terapia alternativa, a mesma vem ganhando cada vez mais adeptos. Tanto que, no Brasil, desde 2006, essas terapias passaram a ser oferecidas pelo Sistema Único de Saúde (SUS) como recursos complementares aos tratamentos convencionais.
	Ela também vem se firmando como uma nova opção de carreira para muitos profissionais de saúde. A crescente demanda mostra uma conquista cada vez maior de pacientes, o Ministério da Saúde calcula que, em 2017, cinco milhões de pessoas receberam terapias alternativas. Nesse contexto, encontra-se a Medicina Tradicional Chinesa (MTC), cujas práticas milenares oferecem, dentre inúmeros benefícios, o alívio do estresse, auxílio no tratamento da depressão e eliminação de dores. 
14. Referencias bibliográficas. 
<https://www.flordeameixeira.com/init/> Acesso: 28-05-2020.
<http://www.portalunisaude.com.br/> Acesso: 29-05-2020.
<http://www.fisiologiaenergetica.com/index> Acesso: 29-05-2020.
<https://medicinachinesabr.com.br/3pontosextras/> Acesso: 30-05-2020.
<https://www.hipolabor.com.br/blog/> Acesso: 30-05-2020.
<http://mtc.ind.br/blog/os-oito-principios-da-mtc/> Acesso: 30-05-2020.