TRABALHO ZANG FU - DA ESPECIALIZACAO EM MTC

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ZANGUE FU (ÓRGÃOS INTERNOS).
INTRODUÇÃO:
Na medicina tradicional chinesa, o termo zang-fu, refere-se às entidades anatômicas volumosas (grosseiras) dos órgãos internos. Ao mesmo tempo, representa a generalização das funções fisiológicas do corpo humano. O coração, fígado, baço, pulmão, rim e pericárdio, são conhecidos como os seis órgãos zang. Suas funções fisiológicas principais são: manufaturar e estocar as substâncias essenciais, incluindo a essência vital (energia vital), sangue e líquidos corporais. O intestino delgado, vesícula biliar, estômago, intestino grosso, bexiga e sanjiao são coletivamente conhecidos como os seis órgãos fu. Suas funções principais são receber e digerir alimentos, absorver substâncias nutritivas, transmitir e excretar detritos. Existem adicionalmente, órgãos fu extraordinários, entre os quais o cérebro e o útero.
Vale ressaltar que os órgãos zang são funcionalmente diferentes dos fu, mas a diferença é apenas relativa. Nas atividades fisiológicas, conexões estruturais e funcionais, bem como coordenação, existem não apenas entre os órgãos zang e fu como entidades separadas, mas também entre os órgãos zang e fu coletivamente e, também, entre os órgãos zang e fu de um lado e os cinco órgãos dos sentidos e os cinco tecidos por outro lado. A teoria dos zang-fu, tomando-se os cinco órgãos zang (seis incluindo o pericárdio), explica amplamente as peculiaridades da medicina chinesa, isto é, o conceito de olhar o corpo como uma unidade integral, fisiológica e patologicamente.
CORACAO:
1) Comanda o sangue e os vasos sanguíneos;
Para um melhor entendimento do assunto abordado neste item iremos dissertar iniciando com a energia do ar (qing qi) que entra pelos pulmões e associa-se com a energia dos alimentos sólidos e líqüidos (guqi) proveniente do baço e estômago para formar a energia do peito (zong qi) que ao juntar com o com o coração e o pulmão produz sangue. O yin do jing ,é armazenado nos rins, gera medula óssea, a qual também produz o sangue. O zongqi auxilia o Qi do pulmão na respiração e o Qi do coração em seus movimentos para produzir os batimentos cardíacos. Ele ajuda o pulmão no movimento do Qi e o coração na propulsão do sangue por todo o corpo. O Zongqi juntamente com xinqi Qi do coração), produzem os batimentos cardíacos e estes enchem os vasos do sangue e colocam o sangue em movimentos e o sangue circula e nutre todo o corpo. Em síntese, o Qi movimenta o sangue e o pulmão governa o Qi. O sangue nutre o Qi e o coração regula o movimento do sangue. Portanto há uma promoção mútua entre o Qi, sangue, coração, pulmão e zongqi.
Os batimentos cardíacos produzem o pulso (mai), isto é, o movimento rítmico e pulsátil das substâncias nos vasos sangüíneos (xuemai). O pulso reflete o estado do Qi e do sangue em circulação nos vasos sangüíneos. Quando o coração, o Qi do coração e o coração-sangue produzem emanação abundante e harmoniosa, o batimento cardíaco e o pulso são regulares e tranqüilos.
2) Armazena o Shen (consciência).
O eixo milagroso, cap. 71, diz: “O coração é a casa do espírito.”. e no cap. 8 está escrito: “A mente é a responsável pelo desempenho das atividades.” O termo Shen na M.T.C., numa acepção ampla significa o aspecto externo das atividades vitais do corpo e em termos restritos significa o espírito, a consciência, englobando a mente e o intelecto. O Shen pré-natal (dos pais) juntamente com o Shen pós-natal (interação do jing e do Qi) formam o Shen. Por um lado o Shen mostra a emanação da vitalidade do corpo e da consciência e por outro lado ele é armazenado, reunido no coração (coração-sangue e coração yin). O Shen vitaliza o corpo e a consciência e prove a força motriz por detrás da personalidade. Quanto mais vigoroso e harmonioso for o Shen, maior será o brilho espiritual, resultando em atividades mentais claras, calmas e pacíficas e atividades intelectuais claras e consistentes e conduta adequada aos estímulos do meio ambiente. As principais desarmonias do Shen são: perturbações do Shen e deficiência do Shen. Havendo perturbações do Shen ocorrerá agitação, insônia, memória fraca, ansiedade e pânico. Em condições mais severa produzir-se-á distúrbios da conduta, como comportamento confuso, irracional, mania ou histeria. Nos casos extremos, complicações como insanidade mental, delírio e perda da consciência. A deficiência do Shen é caracterizada por manifestações do indivíduo de alegria acentuada, desânimo, apatia e melancolia. Ambas alterações do Shen, principalmente a primeira poderão produzir desarmonia entre o indivíduo e o meio ambiente, caso as emoções individuais e as respostas comportamentais não sejam apresentadas no momento adequado.
3) Abre-se a língua e manifesta-se na face.
O canal do coração emite uma ramificação que se conecta à língua, por isso o coração domina a gustação e a fala. Há uma próxima relação entre as funções do coração (comandar o sangue e vasos e abrigar o shen*) e a cor, forma, mobilidade e sentido da gustação da língua, daí a expressão: “A língua é o espelho do coração”. Quando há prosperidade e harmonia do Qi do coração e do sangue do coração, a língua será de cor rosada, úmida, com brilho, gustação normal e livre mobilidade. Se o coração adoece, suas desarmonias logo se refletem na língua. Apesar dessa íntima relação, todos os demais zang fu estão relacionados com a língua, cuja
observação faz parte do método clássico de exame através da inspeção. Portanto a língua pode revelar distúrbios de todos os zang fu. As funções do coração de comandar o sangue e os vasos e abrigar o shen* também se refletem na complexão, tornando-a rósea e com brilho. O coração é servido por numerosos vasos, a condição do shen*, do Qi do coração e à quantidade do sangue em circulação se refletirá no rosto. Por isso é dito nas questões simples, cap. 9º : “A glória do coração se manifesta no rosto”.
INTESTINO DELGADO:
O intestino delgado tem a função de receber, separar, absorver e encaminhar os alimentos. O resultado da transformação dos alimentos realizada pelo estômago é enviado abaixo para o intestino delgado. Este recebe os alimentos decompostos e os separa em fração pura e fração turva. A primeira fração é assimilada pelo intestino delgado que envia ao baço, que a transforma e envia a todo o corpo. Da fração turva, a maior parte é enviada ao intestino grosso e outra parte, constituída de líquidos é transmitida aos rins e à bexiga para outra separação e ainda excreção.
FIGADO:
1) Comanda o livre fluxo do Qi:
O fígado tem a responsabilidade fisiológica de assegurar a regularidade do fluxo do Qi no corpo e o suave, livre e desobstruído movimento das substâncias através do corpo. Tem o caráter de “desabrochar” (liberdade, facilidade de movimento), “gosta de moderação e segurança” e aversão à obstáculos e estados depressivos. Quando a função do fígado em promover o livre fluxo do Qi é harmoniosa poderá também haver harmonia das emoções, da digestão, da menstruação e da secreção da bile. Portanto o fígado é responsável pela harmonia e regularidade das funções de todos os zang fu e do comportamento. Por isso, assegurar o livre fluxo do Qi é a principal função do fígado. Após o nascimento, o baço comanda a formação e a quantidade de Qi no corpo; o pulmão e o coração governam seu movimento e o fígado regula o seu movimento. Alem destas funções o fígado harmoniza às emoções, à digestão; à menstruação; regula à água.
2) Armazena o sangue.
O fígado tem a função de armazenar o sangue e regular sua quantidade em circulação. Wang Bing (dinastia Tang) em seu comentário explicativo sobre o 10º capítulo do Questões Simples diz: “O fígado armazena o sangue... o sangue circula nos vasos durante o esforço e permanece no fígado durante o descanso”.
O fígado regula o volume de sangue em circulação nas diversas partes do corpo de acordo com suas necessidades fisiológicas. Nos momentos de atividade do corpo, o sangue é liberado do fígado e entra nos vasos, aumentando seu volume em circulação. Durante o repouso, há menos necessidade de nutrição então o volume desangue em circulação diminui, pois parte dele retorna ao fígado, onde permanece armazenado. Através dessa função, o fígado e todos os zang fu e os tecidos estão proximamente inter-relacionados. Desarmonia do fígado poderá prejudicar sua função de armazenar e regular o sangue, ou seja, colocação de quantidade inadequada de sangue em circulação ou então flutuação irregular do volume de sangue em circulação. Estando o sangue afetado, outras funções do corpo poderão apresentar alterações patológicas em função disso.
3) Comanda os tendões.
O termo tendões, enquanto associado a função do fígado, refere-se mais ao aspecto contractil dos tendões, ligamentos e músculos. O fígado, através de sua influência sobre o sangue, mantém as atividades fisiológicas dos tendões nutrindo-os e umedecendo-os. Quando o sangue do fígado é consumido, ou seja, se há deficiência do sangue do fígado (ganxuexu), os tendões não serão adequadamente supridos e haverá fraqueza dos músculos, entorpecimento dos membros, alterações das articulações na contração e estiramento (rigidez, espasmo, tremor). Quando o calor patogênico do fígado invade os tendões ocorrerá convulsão nas
quatro extremidades, espasmo no pescoço, opistótono e trismo. Se a turbulência do yang e do fogo do fígado (hiperatividade do yang do fígado), invadem os canais e colaterais da parte superior do corpo, poderá romper o fluxo do Qi e xue com sinais de hemiplegia e paralisia facial. Segundo as Questões Simples, cap. 74, diz: “Todas as comoções em que se cai com visão embaçada, pertencem ao fígado, todas as comoções com espasmos no corpo, pertencem ao vento.
4) Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas.
Conforme diz o Eixo Milagroso, cap. 8º : “O jingqi dos 5 zang e das 6 fu, fluem para penetrar nos olhos a visão “No cap. 17 do mesmo livro, está: “o Qi do fígado está em comunicação com os olhos, então podemos enxergar as 5 cores”. Todos os zang fu estão envolvidos nas funções oculares e diversas desarmonias dos órgãos internos afetam os olhos. Por outro lado, detida observação de sinais específicos nos globos oculares, particularmente na íris, poderá revelar alterações patológicas e respectivos grau de evolução de quaisquer órgãos internos e tecidos. Desse estudo que trata a ciência da iridologia. Classicamente, dos zang fu, o fígado é o que mais proximamente está relacionado com os olhos. O sangue do fígado está relacionado com a boa visão e o Qi do fígado com o discernimento das cores. Se há deficiência do sangue do fígado, haverá presença de visão embaçada ou confusa, olhos secos e pontos no campo da visão. Olhos vermelhos, doloridos e irritados são sinais de flamejamento do fogo do fígado. Agitação do vento do fígado pode produzir tremores no globo ocular.
A função do fígado de armazenar e regular o sangue reflete nas unhas. Se essa função está normal, as unhas terão boa formação, resistência, brilho e cor rosa. Em caso de deficiência do sangue do fígado, reflexo nas unhas poderão surgir como, unhas pálidas, finas, fracas e secas ou freqüentemente deformadas ou lascadas.
VESICULA BILIAR
Sua função principal é receber e armazenar a bile (jingzhi) produzida pelo fígado, liberando-a periodicamente ao intestino delgado para auxiliar a digestão dos alimentos. A bile é uma substância pura que possui estado líquido, cor amarelada e sabor amargo. Em condições normais a vesícula biliar promove a descensão do seu Qi, a bile colabora com a função da transformação (digestão) do baço e estômago, além de estarem anatomicamente muito próximos, as funções da vesícula biliar possuem estreitas relações com a função do fígado, de manter o livre fluxo do Qi.
BAÇO
1) Comanda a transformação e transporte
Transformação corresponde a digestão e a separação (absorção) dos alimentos sólidos e líquidos em funções relativamente puras e impuras, enquanto que o transporte implica em transmissão condução. A fração impura dos alimentos passa do estômago para o intestino grosso, o intestino delgado e bexiga para absorção e excreção. A fração pura absorvida pelas vísceras são por elas e pelo baço, principalmente baço e estômago, transformadas em substância nutriente, isto é, guqi. Esta é ascendida pelo baço ao peito, onde sob ação do pulmão combina-se com a energia pura proveniente do ar (qingqi) para formar as
substâncias puras qi xue e jinye. A função de transformação transporte do baço também realiza o processamento dos alimentos líquidos jinye nas frações pura e impura. A fração pura é separada pela sanjiao, jin, parte mais leve, dinâmica, yang e o ye, parte mais densa substancial yin. O baço ascende o jin ao pulmão, de onde vai aquecer, umidecer e nutrir os músculos, pele e pelos (juntamente com o We qi). O Ye, a parte mais densa, substancial, yin, é distribuída de forma semelhante ao ying qi, para umedecer e nutrir os zang fu, canais articulações, ossos e orifícios somáticos. Além de participar do metabolismo (transformação) dos líquidos, o baço tem a responsabilidade de transportá-los a todos os tecidos do corpo. Esse transporte ainda umedece os tecidos, os quais são ainda liberados do excesso de umidade, a qual é
transportada de volta. Se o baço fracassar em sua função de transporte e transformação dos alimentos, haverá distúrbios na digestão e nutrição com manifestação como anorexia, distensão abdominal, diarréia pastosa, lassitude, emagrecimento e desnutrição. Se fracassar na transformação e transporte dos líquidos poderá gerar retenção de líquidos com manifestações de edema, diarréia e fleumas. O processamento dos alimentos se interrelaciona com os dos líquidos, por isso muitas vezes os dois grupos acima de manifestações ocorrem concomitantemente.
2) Comanda os músculos e os membros;
As questões simples cap. 44 - diz: “O baço está envolvido na alteração dos músculos”. Se a função do baço de transformação e transporte apresenta bom desempenho aos músculos (carnes), os quatro membros terão adequadamente transmitidas a nutrição e o umedecimento. Desta forma estes se apresentarão com apropriado volume, força, resistência e aquecimento. Quando a deficiência do baço afeta sua função de transporte os músculos não são suficientemente supridos de nutrição e tornam-se fracos em seu tônus, isto é, frouxos e magros, podendo definharem e até mesmo atrofiarem, os membros tornam-se fracos e frios e o corpo letárgico.
3) Governa o sangue;
Além de contribuir na formação do sangue, o baço também o influencia. O baço governa o sangue, ou seja, o baço tem a função de mante-lo dentro de seu próprio caminho (os vasos) evitando sua extravasão. Quando o qi do baço está deficiente, particularmente o baço yang, sua função de manter, limitar o sangue dentro dos vasos poderá não ser bem sucedida, e nesse caso o sangue vazará, diversas espécies de hemorragias poderão ocorrer, como hematuria, enterorragia, petequiase, menorragia, etc.
4) Sustenta os órgãos;
Enquanto o qi do estômago descende-o, qi do baço caracteriza-se pela ascensão. A função de transformação e transporte depende da fisiológica ascensão do qi do baço. O qi do baço, particularmente do baço yang, contribui na sustentação dos órgãos internos, marcadamente o estômago e aqueles situados no jiao inferior, como intestinos, reto, útero, bexiga e rins. Quando o baço yang está deficiente, o qi não ascende ou então toma o sentido inverso, isto é, afunda. Manifestação como vertigem, visão confusa, diarréia crônica seguida de prolapso do reto ou ptose de vários órgãos, poderão ocorrer.
5) Abre-se na boca e se manifesta nos lábios.
A entrada de alimentos e o sentido da gustação estão proximamente relacionados com a função do baço de transporte e transformação. Se o qi do baço é abundante, haverá bom apetite, a boca distingue bem os cinco sabores e os lábios são bem supridos de qi, xue e jinye, ou seja serão vermelhos e úmidos. Quando ocorre deficiência do qi do baço, a percepção dos sabores fica prejudicada, a boca fica pegajosa ou com sensação de sabor adocicado devido a acúmulo de umidade no baço ou então lábios amarelados, pálidos, e secos se houvercarência de qi e sangue devido ao fracasso na função de transporte e transformação. Caso haja calor no baço e estômago, poderá ocorrer secura, rachaduras ou feridas nos lábios.
ESTOMAGO
Receber, decompor e assimilar os alimentos são as funções do estômago. A comida e bebida entram pela boca, descem pelo esôfago e são recebidas pelo estômago onde são recebidos. Em seguida inicia-se a transformação, isto é, a decomposição, de cujo resultado e separado em função relativamente mais pura, a qual é assimilada e enviada ao baço, sob qual influência e é formado o qi, xue e jinye, substâncias puras que vão suprir todo o corpo. A fração impura é enviada às vísceras intestinos delgado e grosso e bexiga pra outra digestão e para excreção.
PULMAO
1) Comanda o qi e governa a respiração;
O Qing QI (QI do céu) absorvido pelo pulmão associa-se no peito com guqi absorvido dos alimentos pelo baço e estômago e formam o Zong qi (Qi do peito) que concentra-se no peito formando o “Mar do Qi”. Por isso o Questões Simples, cap. 5, diz: “O QI DO CÉU ESTÁ EM COMUNICAÇÃO COM O PULMÃO”. O Zong QI serve como força dinâmica da respiração e voz; juntamente com QI do coração produz os batimentos cardíacos e auxilia a circulação do sangue e ainda está relacionado com o metabolismo no corpo.
A função dominar o QI abrange dois aspectos: o domínio do QI da respiração e o domínio do QI de todo o corpo.
3) Movimenta e ajusta os canais de água;
A função pura do jinye proveniente do baço, é recebida, separada e enviada pelo corpo, sua circulação é ainda regulada pelo pulmão. Por isso é atribuída ao pulmão, o papel de “abrir e regular as vias da água” é também chamado de “a fonte superior da água”. Dispersão, descensão e regulação do jinye são funções proximamente relacionadas. O jinye é distribuído de três formas: dispersada para a superfície do corpo (jin), distribuída e descendida pelo interior do corpo (ye) e descendida para os rins (ye).
Se o pulmão estiver fraco, sua função de dispersar, descender e regular o fluxo de jinye poderá apresentar avarias. Quando não promove apropriadamente a dispersão do jin e do wei qi, transpiração deficiente, excessiva ou espontânea ocorrerá. Se a descensão e a dispersão são afetadas ao mesmo tempo, poderá haver edema local, particularmente na região superior do corpo ou edema geral.
4) Comanda o exterior do corpo;
O pulmão e o exterior do corpo possuem relações mútuas. A respiração promove o Qi, que promove a dispersão e a descensão. O pulmão se comunica com exterior do corpo através da dispersão. A superfície do corpo constituída de tecido celular subcutâneo pele, glândulas sudoríparas, poros e pelos, quando devidamente nutridos, aquecidos e umedecidos pelo weiqi e jin, desempenha a função de anteparo de defesa do corpo contra os fatores patogênicos exógenos. Por outro lado, as glândulas sudoríparas e os poros têm função de dispersar o jinye, o Qi e contribuem na função da respiração, por isso é dito: “os poros são as portas do Qi”. Portanto, se o pulmão executa suas funções adequadamente, a camada superficial, exterior do corpo apresentará bom estado. A pele terá boa cor, brilho e umidade, os pelos serão abundantes e saudáveis, a abertura e fechamento dos poros serão normais, gerando transpiração harmoniosa e todos eles protegerão o interior proporcionando boa resistência do corpo contra a invasão dos fatores patogênicos externos. O pulmão, além de ser o mais alto dos órgãos, é o único zang que possui comunicação direta com o ambiente externo, isso ocorre pelo contato direto com o ar respirado. Também se comunica indiretamente com o meio ambiente através da pele. Ele está amplamente sujeito à variações das energias climáticas, as quais podem facilmente afetá-lo, por isso foi chamado pelos antigos de “órgão frágil”. Quando o pulmão está fraco, isso poderá provocar deficiência em sua função de dispersão, o que irá prejudicar a atividade protetora do weiqi, o que facilitará a penetração do xieqi e alguns sinais são: propensão a contrair resfriado ou constipação, ou então aversão ao frio, obstrução nasal, febre, calafrio, tosse.
5) Abre-se no nariz e se manifesta nos pelos.
O nariz é a “porta da respiração” e a abertura somática do pulmão. A garganta é a “porta do pulmão” e a “residência das cordas vocais”. Ambos formam a “via da respiração”. O pulmão comanda as funções respiratórias e olfatórias do nariz e as funções respiratórias e vocais da garganta. Se há deficiência de Qi do pulmão, sua função de dispersão poderá ser prejudicada. Se ocorrer invasão do vento frio externo, seja a penetração nasal, oral ou na pele, aparecerão sinais como obstrução nasal, 8 rinorréia, anosmía, alteração do som da voz, garganta dolorida e etc. Se houver calor patogênico no pulmão, poderá surgir falta de ar, vibração da narina, fossa nasal ressecada, rouquidão ou afonia, inflamação do nariz e da garganta e etc. “O brilho do pulmão se manifesta nos pelos”. Estando o pulmão em condições normais, os pelos serão lustrosos, saudáveis e em boa quantidade. Entretanto essa manifestação está englobada na função do pulmão de comandar o exterior.
INTESTINO GROSSO
A função do intestino grosso é receber o resultado das transformações dos alimentos sólidos e líquidos provenientes do intestino delgado, absorver parte dos líquidos existentes, conduzir os produtos restantes e transformá-los em fezes, as quais são por ele excretadas.
RIM
1) Armazena o jing
Jing é o principio essencial, a essência da vida.
Constitui-se na substância pura fundamental, a base material com a qual é construída a estrutura física do corpo e montam suas diversas atividades funcionais. O Su Wen cap. 4 diz: “o jing é a base do organismo”. O jing é formado por duas partes: xiantian Zhi jing ( essência congênita) e o houtian Zhi jing (essência adquirida). A essência congênita é também chamada de essência inata, essência pré-natal essência reprodutora. Constitui-se na substância pura original a qual é essencial na formação do corpo. Ela é herdada dos pais. Está contida no Rim, que por isso é chamado de “raiz da vida”. É o céu anterior, isto é, aparece antes de tudo, precede até mesmo a polarização Yin Yang, por isso é chamado de “alicerce do yin yang”. Considera-se que o jing congênito como fonte de energia não substituível, não renovável, pode ser conservada mas não pode ser reposta. A essência adquirida ou essência pós-natal ou ainda essência de nutrição é a substância pura fundamental derivada das energias dos alimentos líquidos e sólidos e mantém as funções do corpo e supre a construção física. Se comparada com o jing congênito, possui curta duração, por isso necessita constante reposição. As duas essências são interdependentes e se promovem mutuamente. O jing qi congênito, antes do nascimento prepara a base material para receber o jing qi adquirido. A partir do nascimento o jing qi adquirido ajuda, assiste e sustenta o jing qi congênito. Essas duas energias se encontram armazenadas no rim, que por isso também foi chamado de “raiz do qi”. Embora ambas sejam indispensáveis à vida, dos dois, o jing qi adquirido é o mais importante. O jing qi circula no sistema jing luo, particularmente na malha dos oito canais extra. Daí irriga os órgãos e vísceras e o corpo, principalmente as vísceras curiosas, com as quais tem próxima relação. Além disso sua circulação nos canais colaterais consolida a harmonia das substâncias no corpo.
a) - Comanda o nascimento, crescimento, desenvolvimentos e reprodução;
b) - Comanda os ossos e produz a medula.
2) Alicerça o Ying Yang
Os rins são os alicerces do yin yang, da água e do fogo, dentro de todo o corpo, inclusive dentro dos zang fu. Os rins abrangem seus aspectos yin e yang. O aspecto yang envolve rin yang, rim fogo, essência dos rins (aspecto yang), ming men e yuan qi. O aspecto yin, envolve o rim yin, rim água e essência dos rins(aspecto yin). O rim Yang é a fonte de yang qi de todo o corpo, a qual aquece e promove as funções dos órgãos internos e tecidos. Os rins yin é a fonte dos líquidos yin de todo o corpo, os quais umedeceme nutrem os órgãos internos e tecidos. Por isso os antigos chamaram o rins de “casa da água e do fogo”. Se comparados entre si, o jing é de natureza yin e o qi, de natureza yang. Assim muitas vezes a essência dos rins é chamada de rins yin (shen yin) e qi dos rins chamado de rins yang (shen yang). O ming men (portão da vida) é classificado como Yang e abrange o campo de atividades do rins yang, que inclui as funções das glândulas supra-renais. Os rins yin e rim yang se promovem e se restringem mutuamente para manter o equilíbrio dinâmico funcional de todo o corpo.
3) Comanda o metabolismo da água
Os rins são o alicerce do fogo (ming men) e da água (shui ye) no corpo e governa o equilíbrio entre eles. O processo de regulação e distribuição dos líquidos orgânicos constitui uma importante responsabilidade dos rins. Os alimentos líquidos e sólidos são primeiramente recebidos pelo estômago, o qual juntamente com o baço os transforma e separa. Parte desse material forma a fração pura e fração impura de jin ye, sendo que esta última é encaminhada ao intestino delgado e parte é encaminhada à bexiga e outra enviada ao intestino grosso. A fração pura é levada ao pulmão, onde recebe o qi do ar realizando a completa separação. A fração pura mais leve (jin, vapor) é dispersada aos músculos e pele e desempenha um papel semelhante ao weiqi. Já a fração pura mais densa (ye, fluídos) é distribuída pelo pulmão através do corpo (zang fu, tecidos e orifícios) e quando essa circulação de fluidos se torna impura, esses fluídos são liqüefeitos pelo pulmão e descendida aos rins. Os rins separam esses líquidos em fração impura que é enviada à bexiga onde poderá haver reabsorção de parte desse produto e a outra parte (urina) é excretada. A fração pura dos líquidos são transformados em vapor pelos rins e ascendido ao pulmão para retornar ao ciclo de circulação dos fluídos.
Nesse momento, o rins yang (shen qi, mig men, yuanqi) desempenha as funções de aquecer, ativar e mobilizar o transporte e transformação dos alimentos do baço e estômago, a vaporização dos líquidos pelos rins e sua ascensão ao pulmão e o processamento dos líquidos pela bexiga. Se a atividade do qi dos rins é deficiente, suas responsabilidades de excretar o excesso de líquido (“abrir”) e de armazenar o volume de líquido necessário ao organismo (“fechar”) poderão ser atestados. A deficiência do rins yang pode gerar deficiência do pulmão yang, o qual não produz “secura” suficiente, ou melhor, não produzem a mobilização do yin ye, o qual se acumula, porque a “abertura” não funciona adequadamente, ocasionando missão difícil e edema.
Por outro lado se o rins yin apresenta deficiência, poderá ocorrer deficiência do pulmão yin desencadeando um processo de excesso de secura e calor, ocasionando diminuição de jinye, resultando em inflamação.
4) Comanda a recepção do qi
O pulmão realiza a captação (inspiração) do qi puro do ar, e envia abaixo aos rins através de sua função de descensão do qi. Esse processo é auxiliado pelos rins, que têm a responsabilidade de receber e subjugar o qi descendido pelo pulmão. Quando o qi dos rins e o qi do pulmão estão saudáveis, a respiração mostra-se suave e regular. Havendo deficiência do pulmão, este não tem poder de realizar a descensão adequada do qi. Se ocorre deficiência nos rins, eles não têm força para submeter apropriadamente o qi recebido, tanto num caso ou noutro ou ainda em ambos os casos de deficiência, resultará em insubmissão do qi no pulmão, com sinais de desordem em sua função de dispersão e descensão e do processo de inalação, tais como: dispnéia com dificuldade de inalar que se agrava com o movimento, asma, etc.
5) Abre-se nos ouvidos, controla os orifícios inferiores e se manifesta nos cabelos.
Os ouvidos são considerados as aberturas superiores dos rins; a uretra e o ânus, suas aberturas interiores. *No cap. 17 do Eixo Milagroso está escrito: “O qi dos rins vai as orelhas, se os rins estão em harmonia; os ouvidos podem ouvir os 5 sons”. Embora esse relacionamento seja clássico, outras zang fu influenciam esses tecidos. Se por um lado os cabelos são considerados excedentes do sangue, por outro lado é a manifestação exterior do qi do rim. O jing e o sangue promovem-se mutuamente. Os cabelos são nutridos pelo sangue, mas sua vitalidade é suprida pelo qi dos rins. Se há deficiência da essência do rins, poderá causar redução da audição, acúfeno ou nos idosos surdez; embranquecimento prematuro, perda de brilho, ressecamento ou queda dos cabelos; fezes duras escassas e secas. Quando há presença de deficiência do qi dos rins, poderão surgir sintomas como poliúra, enurese oliguria ou retenção de urina.
BEXIGA
Conforme declara as Questões Simples, cap. 8: “A bexiga tem a função subalterna e local de retenção e excreção dos líquidos”. Sua principal responsabilidade é receber, estocar temporariamente e transformar a fração impura dos líquidos antes de excretá-la do corpo sob a forma de urina. Os fluídos impuros provenientes do pulmão e recebidos pelos rins. Mais aqueles oriundos dos intestinos (delgado e grosso) são recebidos pela bexiga, a última víscera por onde passam.
PERICARDIO (Xinbao)
Apresenta função muito semelhante ao coração, segundo a medicinal tradicional chinesa sua função e governar o sangue e abrigar a mente.
Descrever quatro Padrões sindrômicos de cada Zang e Fu
CORACAO
PADRÕES DE DESARMONIA
Deficiência de yang
1) Deficiência do Qi do coração (xin qi xu)
2) Deficiência do yang do coração (xin yang xu)
3) Estagnação do sangue do coração
4) Frio-fleuma obscurecendo o coração (tan mi xinqiao)
Deficiência de yin
1) Deficiência do sangue do coração (xinxuexu)
2) Deficiência do yin do coração (xinyinxu)
3) Flamejamento do fogo do coração (xinhuoneichi)
4) Fleuma-fogo agitando o coração (tanhuoraoxin).
INTESTINO DELGADO:
1 - Obstrução do Qi do intestino delgado
2 - Excesso de calor no intestino delgado (xiaochangshire)
FIGADO:
PADRÕES DE DESARMONIA
1) Depressão do Qi do fígado (ganqiyujie)
2) Deficiência do sangue do fígado (ganxuexu)
3) Hiperatividade do yang do fígado (gan yang shangkang)
4) Flamejamento do fogo do fígado (ganhuoshangyan)
5) Agitação do vento do fígado (ganfengneidong)
6) Calor umidade no fígado e vesícula biliar (gan danshire)
7) Estagnação do frio no canal do fígado (gan-han).
VESICULA BILIAR
1 - Calor umidade no fígado e vesícula biliar (gan danshire)
2 - Deficiência do Qi da vesícula biliar (danqixu)
BACO:
PADRÕES DE DESARMONIA
ESTOMAGO
1 - Retenção de fluídos no estômago devido ao frio (weihan)
2 - Retenção de alimentos no estômago (weigibure)
3 - Deficiência do yin do estômago (waiyinxu)
4 - Flamejamento do fogo do estômago (weireYangsheng)
PULMAO:
PADRÕES DE DESARMONIA
1) Deficiência do Qi do pulmão (feiqixu ou feiqibuzu)
2) Deficiência do pulmão yin (fei yin xu ou feiyinbuzu)
3) Invasão do pulmão pelo vento (feifeng)
4) Retenção de fleuma no pulmão (tanzufei)
INTESTINO GROSSO
1) Abcesso intestinal (semelhante à apendicite aguda da medicina ocidental)
2) Invasão do intestino grosso pelo calor - umidade (dachangshire)
3) Exaustão dos líquidos do intestino grosso (dachangyekui)
RIM
PADRÕES DE DESARMONIA
1 - Deficiência da essência dos rins (shenjinqxu)
2 - Deficiência do rim yang (shenyangxu)
3 - Deficiência do rim yin (shenyinxu)
4 - O qi dos rins não se firma (shengibugu ou xiayuambugu)
5 - Os rins fracassam na recepção do qi (shenbu na qi)
6 - Super fluxo de águas (shenxushuifan)
Elaborar três casos clínicos envolvendo padrões sindrômicos do Gan, Pi e Xin.
Paciente de 45 anos sexo feminino, queixa-se de irregularidade dos ciclos menstruais, frigidez, devido um acidente possui rupturas de tendões, unhas fracas, quebradiças que não cresce; deficiência de atividade endócrina comprovada, ginecomastia e déficit de umidade humoral e insuficiência hepática. A paciente queixa-se ainda de medo sem motivo coerente, por exemplo: medo de barata, sonambulismo e com dificuldade de concentração e sonolência. ( Vazio de Qi ou diminuição de Yang e Yin). 
Paciente de 34 anos sexo masculino, queixando-sede letargia, alegria excessiva, astenia geral, diz que apresenta respiração curta bradicardia, transpiração espontânea, membros superiores frios e sem força, fraqueza geral. A face do mesmo encontra-se pálida e sem brilho, língua pálida e pulso deficiente. (Deficiência de Qi do sangue). 
Paciente de 58 anos sexo masculino, queixando de dificuldade de se alimentar, diarréia aquosa ou pastosa com muco branco. Verificou-se que sua esta língua avolumada com marcas de dentes, saburra úmida e ou pegajoso, pulso deslizante, falta de destreza nos movimentos. O referido paciente encontra-se com pensamentos lentos, idéias repetitivas, falta de objetividade. (Plenitude de Umidade – Mucosidade). Manifestação de deficiência de Qi e de Yang. 
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