George Mead

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George Herbet Mead – Filosofo e 
Psicógolo Social
Mead nasceu no ano de 1863
Foi o fundador do interacionismo simbólico
Preocupado com a construção da identidade do
indivíduo.
As relações sociais e o papel que desempenhamos na
sociedade que irá constituir a pessoa.
Mundo simbólico – relação entre o mundo da
objetividade e o mundo da cultura, das representações
sociais o mundo simbólico na construção do ‘eu” e do
“nós” no agir.
O interacionismo Simbólico de Mead é originário na
Escola de Chicago, relacionado por Mead aos
pressupostos da Psicologia Social.
O interacionismo simbólico, observa-se que a maioria
dos autores são unânimes em considerar as
contribuições advindas das obras de clássicos da Escola
de chicago como Charles cooley, John Dewey, William
Thomas e, sobretudo, George Mead, considerado o
principal precursor e inspirador do movimento
interacionista (ÁLVARO, GARRIDO, SCHWEIGER, & TORREGROSA, 2007;
BLANCO, 1988; HAGUETTE, 1995; JOAS, 1999; TREZZA, 2002)
Mead demonstrou a natureza dialética da relação
entre indivíduo e a sociedade. A individualização é o
resultado da socialização, e não sua antítese.
Apesar de Mead ser reconhecido como um behaviorista
social, Farr (1998) salienta que sua perspectiva de
análise difere radicalmente do behaviorismo de Watson,
de F. H. Allport e de Skinner, principalmente devido ao
fato de Mead tratar a linguagem como um fenômeno
inerentemente social.
Ebbinghaus, foi professor de Mead e Wastson, porém foi
defenson junto com Wtason do movimento de
transformação da psicologia como um ramo das
naturwinssenschaften (ciências físicas e naturais).
Ambos se opunham a visão de Wundt de que a
psicologia era apenas em parte um ramo das ciências
sociais.
Watson, que havia sido aluno de Mead, deixou Chicago
e, logo em seguida, se tornou presidente da American
Psychological Association (APA).
No mesmo período em que esteve na presidência da
instituição (1912-1915), lançou seu manifesto
behaviorista, que tinha por objetivo eliminar as noções
de consciência, self e mente, rejeitando as abstrações e
destinando à Psicologia a análise de objetos
observáveis e sujeitos à experimentação.
Watson defendia que toda a psicologia devia ser um
ramo das ciências naturais, métodos objetivos, que se
tinha mostrado adequados para o estudo dos animais e
crianças.
Pois os métodos não poderiam depender da
introspecção, pois nem os animais e nem as crianças,
falavam de uma maneira que fosse inteligível ao
experimentador adulto.
Para Mead a linguagem era central à psicologia como
uma ciência social, assim como tinha sido para Wundt.
Mead foi rejeitado pelos psicólogos por não ser um
behaviorista, não usar o método experimental.
Formulou sua psicologia social numa época em que a
psicologia tinha se tornado uma ciência experimental
Foi aceito pelos sociólogos porque parecia ter libertado
as ciências sociais de sua dependência das ciências
naturais.
Conforme se observa, no entendimento de Mead
(1934/1982), a compreensão da conduta é
incontestavelmente diferenciada de Watson.
Ele argumenta detalhadamente em sua obra que
certas partes do ato se convertem em um estímulo para
que o outro indivíduo se adapte a tais reações, e essa
adaptação se converte, por sua vez, em estímulo para
que o primeiro modifique seu ato e inicie outro ato
distinto
Essa descrição do comportamento feita por Mead foi
denominada behaviorismo social por Morris, um filósofo
que editou a transcrição do curso em Psicologia social
oferecido por Mead na Universidade de chicago (FARR,
1998).
O termo behaviorismo social consta, inclusive, no
subtítulo da obra editada por Morris, a saber: Mind, Self
and Society: from the Standpoint of a Social Behaviorist.
Portanto, a descrição de Mead do comportamento
humano tem como dado principal o ato social, em
termos não só de comportamento externo observável
mas também de atividade encoberta do ato.
Enquanto Watson reduz o comportamento humano aos
mesmos mecanismos encontrados no nível infra-
humano, em que a dimensão social é vista como mera
influência externa sobre o indivíduo, insistindo no estudo
estritamente científico do comportamento aparente,
(HAGUETTE, 1995).
Mead se opunha as tendências reducionistas em ação
no desenvolvimento histórico da psicologia social dos
Estados Unidos.
Mead percebeu na teoria da evolução de Darwin sobre
a teoria das espécies que este possibilitou uma saída
das explicações alternativas, mecanicistas e teológicas
da evolução.
Darwin (1809-1882)
a teoria da seleção natural. 
Segundo Darwin, os organismos mais bem adaptados
ao meio têm maiores chances de sobrevivência do que
os menos adaptados, deixando um número maior de
descendentes. Os organismos mais bem adaptados são,
portanto, selecionados para aquele ambiente.
Fez vários cursos, cursos em psicologia fisiológica, história
da filosofia, sobre Kant e a teoria da evolução.
Foi nessa época que, pela primeira vez, Mead tentou
tirar da teoria da evolução suas implicações para a
psicologia e fazer da relação entre um organismo e seu
ambiente o modelo básico para a pesquisa psicológica
Dualismo Cartesiano
Como filosofo Mead estava comprometido na
superação de vários dualismos que descastes tinha
introduzido na filosofia.
Problema do corpo-espírito do modo como se
apresenta modernamente, no chamado dualismo
corpo-mente
Descartes foi o primeiro a assimilar claramente o espírito
(substância imaterial) à consciência e distingui-lo do
cérebro, que seria o suporte da inteligência. A ligação
entre a mente e corpo, segundo ele, seria feita através
da glândula pineal, uma pequenina parte do cérebro.
Dualismo Cartesiano
A pergunta era como o pensamento pode dar origem a
ações?
Mead traz o dualismo entre Self e o outro.
Mead mostrou como o self emerge da interação social,
pelo fato de tomarmos o papel do outro com respeito a
nós mesmos, nós nos tornamos um objeto a nós mesmos.
Nossa consciência do outro é um pré-requesito
necessário a nossa consciência do Self.
Mead tenta refutar a teoria de Descarte acentuando a
natureza inerentemente social do self dos seres
humanos.
O self é algo que emerge, e não algo dado, em termos
da experiencia humana.
Após a morte de Mead 1931, Blumer assumiu seu curso
de psicologia social , e deu o nome da teoria traçada
por Mead de interacionismo simbólico, que é muito mais
reconhecido na sociologia devido a Blumer ser
sociólogo.
A psicologia social de Mead esta firmemente enraizada
no solo específico de toda a tradição do pensamento
ocidental em filosofia.
Mead em sua trajetória de estudo, faz estudos das obras
de Wundt, mas discorda dele relacionada a construção
individuo e coletivo.
Wundt pressupõe pessoas como antecedentes do
processo social, a fim de explicar a comunicação
dentro desse processo, enquanto que, pelo contrário,
há que se dar conta das pessoas em termos de
processo social e em termos de comunicação... O
corpo não é um Eu, como tal, só se converte em pessoa
quando há desenvolvimento de uma mente dentro do
contexto da experiência social... A mente surge através
da comunicação, por uma conversação de gestos em
um processo social ou contexto de experiência – e não
a comunicação através da mente. (MEAD, 1934/1982, p.
91)
Em 1891 Mead recebeu uma oferta de trabalho feita
pela Universidade de Michigan, para o cargo de
professor do Departamento de Filosofia.
Procurou por clarificação, sobre teórica fundamental
para seu ponto de vista sobre questões sociais, por meio
do estudo completo do pensamento de Hegel, tendo
para essa empreitada o auxílio de dois colegas
hegelianos eminentes em Michigan: John dewey e
Alfred lloyd.
Contato de Mead com as ideias hegelianas é
fundamental para suas futuras concepções em
psicologia social; é desse contato direto com a obra
hegeliana que Mead retira seu substrato para pensar o
sujeito psicológico como inapelavelmente social.
Apresentou às ideiasde adam Smith, por meio das quais
Mead obteve inspiração para produzir a teoria que
trata da questão do indivíduo assumir o papel do outro.
Nessa linha de raciocínio, Mead afirma que a mente é
uma relação do organismo com a situação, que se
realiza por meio de uma série de símbolos. Quando um
determinado gesto representa a ideia que há por trás
de si e provoca essa ideia no outro indivíduo, tem se um
símbolo significante.
No momento em que tal gesto promove uma reação
adequada do outro indivíduo, tem-se um símbolo que
responde a um significado na experiência do primeiro
indivíduo e que também evoca esse significado no
segundo indivíduo.
Mead sobre a gênese social de formação da
personalidade, que colocava a referência a uma
segunda pessoa como sendo funda-mental para
qualquer autorreferência.
A partir dos gestos começam a surgir os sinais, os
símbolos e, posteriormente, as convenções semânticas
válidas intersubjetivamente, inaugurando a linguagem
como algo que faz parte da conduta social (FERREIRA,
2000).
Essa capacidade de refletir sobre si mesmo, que
também permite o processo de se perceber e/ou sentir-
se no papel do outro, habilita ao ser humano
desenvolver o sentido de self social.
De acordo com Jeon (2004), o self precisa ser entendido
de forma situada na interação com o mundo social.
A pessoa e o mundo não podem ser compreendidos de
forma isolada, porque o self está sendo continuamente
desenvolvido através da interação com outros seres
humanos. Isso explica a natureza do self, que é
dinâmica, e não fixa.
Portanto, a sociedade representa o contexto dentro do
qual o self surge e se desenvolve.
Meltzer (1972 citado por Haguette, 1995) ao interpretar o
pensamento de Mead, esclarece que o self representa
um processo social no interior do indivíduo que envolve
duas fases analíticas distintas: o Eu, que é a tendência
impulsiva do indivíduo, e o Mim, que representa o outro
generalizado.
Para Mead a linguagem simbólica tinha fundamental
importância.
“ A mente surge através da comunicação por uma
conversação de gestos num processo ou contexto
social da experiencia – não uma comunicação através
da mente”.
Quando uma pessoa fala, ela fala a si mesma e ao
mesmo tempo às outras.
Para Mead o pensar é uma atividade social.
O que Mead queria demonstrar era que a ação de
cada um só obteria seu sentido através da ação do
outro. Durante o processo de qualquer ato social, os
objetos do ambiente percebido se definem e se
redefinem.
De tal dinamismo consiste a interação simbólica, a qual
não se dá por reação direta às ações e gestos do outro,
mas mediante uma interpretação dessas ações ou
gestos com base no significado que lhes é atribuído.