Acupuntura - Materiais 2 Profa Fernanda Mara dos Santos

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Introdução à Medicina Tradicional 
Chinesa 
Profa. Fernanda Mara dos Santos 
Acupuntura 
Acupuntura: Tradição e Ciência 
 
- Quando falamos em Acupuntura, temos que ter em 
mente que é apenas uma das técnicas que podemos 
utilizar dentro da Medicina Tradicional Chinesa. 
 
-Temos também: Moxabustão, Shiatsu / Do-In, 
Fitoterapia, Nutrição, Feng Shui, Tai Chi (Qi Gong). 
 
- Perde-se no tempo a verdadeira história da 
Acupuntura. Seu início propriamente dito, data de 
aproximadamente cinco mil anos 
 
 
 
Acupuntura 
- Muitos se perguntam: 
 Como teria alguém, em sã consciência, pensa 
em introduzir agulhas no corpo na tentativa de tratar 
doenças? 
 
- Uma lenda revela que um guerreiro foi ferido em 
uma batalha por uma flecha. Este homem sofria de 
uma doença gástrica que o incomodava e por isto ele 
ficava muitas vezes acamado por longos períodos. 
- Durante a batalha suas dores ficaram insuportáveis, 
mas muito corajoso, ele suportava a imensa dor, até que 
aquela flecha inimiga o aliviou daquela dor para sempre 
(E36). 
Acupuntura 
- A partir daí, a experimentação da punctura de regiões 
do corpo e suas ações no homem deve ter originado a 
descoberta dos Meridianos, ou seja, canais que abrigam 
os pontos que usamos para tratar um enfermo. 
 
Histórico da Acupuntura: 
 
1. I Ching (Livro das Mutações): é um livro datado por 
volta de 700 AC, onde encontramos as primeiras 
manifestações acerca do Yin e do Yang. 
 
2. O Nei Jing: é o primeiro livro da Medicina Interna, 
provavelmente no século II A.C., que contém uma 
coletânea de conhecimentos da época. 
Acupuntura 
- O livro trata o diálogo entre o Imperador Amarelo 
Huang Di e o seu conselheiro Qi Bo, onde o primeiro 
interroga o segundo acerca de assuntos médicos. Neste 
livro vemos menções à Lei dos Cinco Elementos e à 
filosofia Taoista, ambas elaboradas nesta época. 
 
3. Século VI: a Medicina Chinesa atinge o seu apogeu e 
foi incorporada ao Colégio Imperial de Medicina. Surge 
o boneco de bronze que tinha desenhadas as linhas dos 
Meridianos. 
 
4. Em 1601: padre Ricci chega das Índias à Pequim, 
iniciando então a troca de informações e adquirindo os 
primeiros conhecimentos sobre a Medicina Chinesa. 
Acupuntura 
5. Século XVII: os padres jesuítas ficaram maravilhados 
com o fascínio que a Acupuntura lhes causava ao verem 
doenças incuráveis na Europa serem tratadas com 
sucesso na China. 
 
-Desde então a França passa a ser o principal 
exportador desta técnica. 
 
6. Século XX: num primeiro momento há um 
desinteresse da Medicina Oriental, principalmente por 
causa das ciências exatas que dominam o pensamento 
da Medicina Ocidental. Depois, na França, George 
Soulié de Morant trouxe de volta a Acupuntura com 
publicações importantes. 
Acupuntura 
7. Atualmente: a Acupuntura não tem parado de crescer, 
estando em todo mundo num período de ascensão. 
 
** Curiosidades 
- No período Neolítico: as punções eram feitas com 
pedras afiladas, bambus, ou espinhas de peixe, estando 
consignado no dicionário dos caracteres da dinastia 
Bian como modalidade de tratamento que espeta 
pedras em determinados locais do corpo. 
- Depois do século XI AC: passou-se ao uso do bronze, 
do ouro, da prata, da platina e outros metais, para 
finalmente, como hoje, usar-se quase exclusivamente 
as agulhas de aço inoxidável e o raio laser. 
Acupuntura 
-A palavra Acupuntura vem do latim 
 
Acus = Agulha 
Punctura = Espetar 
 
- Em chinês chama-se: 
 
Tai Chien Tseng = Espetar uma agulha de ouro 
Taísmo 
- TAO é a chave para o misterioso intermediário entre 
“Céu e Terra”. 
 
-TAO originalmente significa “caminho”. É um método de 
manter a harmonia entre o mundo e o além, ou seja, 
moldando a conduta terrena para corresponder às 
exigências do outro mundo. 
 
- Desde que todo o universo segue um curso imutável 
manifestando-se pela mudança da noite em dia, da 
passagem das estações do ano, pelo crescimento e 
declínio da lua, o homem na sua grande dependência 
do Universo não pode fazer melhor do que seguir o 
caminho designado pela natureza. 
Taísmo 
- A única maneira do homem alcançar o caminho certo, 
“O Tao”, é entender o curso do universo e ajustar-se 
completamente a ele. 
 
-Assim o homem verá o universo dotado de um espírito 
indomável em força e que não perdoa a desobediência. 
 
- O Taoísmo contém em si, os conhecimentos do Yin e 
do Yang. 
Taísmo 
Taoísmo - Teorias do Yin e do Yang 
 
1. Oposição do Yin e Yang: 
 
- Yin e Yang são tanto estágios opostos de um ciclo 
como estados de agregação. 
 
- É esta contradição interna que costitui a força motriz 
de toda modificação, desenvolvimento e deterioração 
das coisas. 
 
- A oposição é relativa e não absoluta, assim como 
nada é totalmente Yin ou totalmente Yang. 
Ex.: dia (yang) – meio dia (yin dentro do yang) 
Taísmo 
2. Interdependência do Yin e Yang: 
- Embora Yin e Yang sejam opostos, são também 
interdependentes: um não pode existir sem o outro. 
 
- Tudo contém as forças opostas que são mutuamente 
exclusivas, mas, ao mesmo tempo, dependem uma da 
outra. 
 
Ex.: o dia é oposto à noite, não pode haver atividade 
sem descanso, energia sem matéria. 
Taísmo 
3. Consumo Mútuo do Yin e Yang: 
 
- Yin e Yang estão num estado constante de equilíbrio 
dinâmico, o qual é mantido por meio de um ajuste 
contínuo dos níveis relativos do yin e yang. 
 
- Quando um está em desequilíbrio, afeta o outro, 
alcançando um novo equilíbrio. 
 
Ex.: as mudanças de clima das quatro estações. 
Taísmo 
4. Inter-relacionamento do Yin e Yang: 
- O Yin e o Yang não são estáticos, mas se transformam 
um no outro. 
 
- Yin pode transformar-se em Yang e vice-versa. Esta 
mudança não acontece a esmo, mas somente em 
determinados estágios de desenvolvimento de alguma 
coisa. 
Ex.: o gelo (yin) que queima (yang) 
Taísmo 
Exemplo: As 4 fases do dia 
 
 
 
 
 
 
 
A - Saída do sol 
B- O meio dia 
C- Quando o sol se põe 
D- A meia noite 
 
Taísmo 
1- Da saída do sol até o meio dia (Yang e Yang) 
2- Desde o meio dia até o sol se por (Yang e Yin) 
3- Do por do sol até a meia noite (Yin e Yin) 
4- Da meia noite ao nascer do sol (Yin e Yang) 
 
 
Taísmo 
- “O Yin é mais forte quando o Yang está doente e o 
Yang é mais forte quando o Yin está doente”. 
 
- Em um corpo humano em boa saúde, os dois aspectos 
opostos do Yin e do Yang não coexistem de modo 
pacífico e sem relação de um sobre o outro, ao contrário 
eles se afrontam e se repelem mutuamente. 
 
Taísmo 
Taísmo 
Taísmo 
Teoria dos 5 Elementos 
Lei dos Cinco Elementos 
 
- A teoria dos Cinco Elementos foi amplamente usada 
na saúde, economia, política, artes, na guerra entre 
outras há mais de 2.000 anos. 
 
-Movimento dos Cinco Elementos é a lei do universo, o 
princípio e o guia de todas as coisas, a fonte das 
inúmeras mudanças, a base do crescimento e do 
prejuízo, é a sede suprema das atividades espirituais. 
Teoria dos 5 Elementos 
- “Os cinco elementos, madeira, fogo, terra, metal e 
água abarcam todos os fenômenos da natureza. Trata-
se de um simbolismo que se aplica também ao homem”. 
(Nei Jing). 
 
-As idéias de Fogo, Madeira, Metal, Água e Terra são 
em Acupuntura, essencialmente idéias abstratas. 
 
- Costuma-se representar estes 5 elementos por uma 
cruz. 
 
- Embaixo está a Água, que é evidente, desce. No alto 
está o Fogo, cujas chamas se dirigem para o alto. 
Teoria dos 5 Elementos 
- A Madeira curva-se e torna a se erguer, nós a 
colocaremos no braço esquerdo da nossa cruz. 
 
- À direita colocaremos o Metal cuja forma pode 
igualmente ser alterada. No centro da cruz, colocaremos 
a Terra. 
Teoria dos 5 Elementos 
Os 5 Elementos: 
 
1)Madeira  Fígado e Vesícula Biliar 
 
- É indicativo da energia em ascensão e aceleração 
(yang), como um senso de despertar que vem com a 
Primavera e a manhã. 
 
- O Elemento Madeiraé freqüentemente associado com 
movimento e evolução. 
Teoria dos 5 Elementos 
2) Fogo  Coração, Intestino Delgado, Pericárdio e 
Triplo Aquecedor 
 
- Símbolo da energia mais expansiva e radiante, de 
Yang no seu auge. Ele é o Elemento do Verão e do 
meio dia. 
 
- Fogo toma a urgência do movimento da Madeira e a 
evolui, dando-lhe a razão de ser – um senso de ideal. 
 
- Por ser uma energia muito refinada e sensitiva, ele é 
associado com a atenção consciente e a auto-
identidade. 
Teoria dos 5 Elementos 
3) Terra  Baço-Pâncreas e Estômago 
 
- Energia em seu estágio Yin descendente, num 
movimento generalizado em direção à forma 
materializada. 
 
- Terra é predominante no Verão tardio e no início 
do Outono, “a estação da rica produtividade” e durante a 
tarde. 
 
- Ele toma o ideal inerente do Fogo tornando-o real, 
impregnando a intenção com a concretização, o 
espírito com a forma corporal 
Teoria dos 5 Elementos 
4) Metal  Pulmão e Intestino Grosso 
 
- Energia em coligação e sintetização da fase Yin 
de transformação. 
 
-Metal toma a natureza formativa de Terra e a refina, 
adicionando ordem e definição. 
 
- A estação de Metal é Outono e a noite, período de 
aquiescência e reflexão. 
 
- O Elemento Metal é também associado com a 
urgência de integração e a necessidade de manter 
distância. 
Teoria dos 5 Elementos 
5) Água  Rim e Bexiga 
 
-O Elemento Água pode ser entendido como uma 
energia condensada e relativamente estática (yin) 
refletindo a dormência do Inverno e a noite. 
 
-Embora Água represente um “flutuante” estado de 
descanso, ele contém em si o potencial do crescimento 
e da regeneração. 
 
- Por este motivo é associado como a verdadeira origem 
da vida – com a força procriadora e o desejo da 
sobrevivência. 
Teoria dos 5 Elementos 
Lei dos Cinco Elementos 
(Ciclo de Geração ou “mãe/filho”) 
 
- Os Cinco Elementos não são nem isolados nem 
sólidos. Eles são fases de um processo energético 
contínuo que podemos observar potencialmente em 
todos os aspectos da vida. 
 
A Madeira será queimada para criar o Fogo que, ao 
terminar de arder deixará atrás de si as cinzas na Terra, 
da qual virá o Metal que se aquecido, será fundido, será 
como a Água que por sua vez é necessária ao 
crescimento da Madeira, formando o Ciclo de Geração 
ou Criação ou Ciclo Shen. 
Teoria dos 5 Elementos 
Assim é o ciclo Mãe e Filho: 
 
Madeira gera Fogo; 
Fogo gera a Terra; 
Terra gera o Metal; 
Metal gera a Água; 
Água gera a Madeira. 
 
Regra 1: A tonificação da Mãe gera a tonificação do 
Filho e a sedação do Filho gera a sedação da Mãe. 
Teoria dos 5 Elementos 
Lei dos Cinco Elementos 
(Ciclo de Controle ou “avô/neto”) 
 
- O Ciclo de Controle também conhecido como Ciclo de 
Dominação ou Ciclo Ko é a maneira pela qual a 
manifestação (Energia) é contida. 
 
 A Madeira destrói a Terra: as raízes das plantas 
podem partir as rochas e perfurar o solo. A Terra destrói 
a Água: o jarro de barro impede a água de seguir a sua 
lei natural, ou seja, fluir, correr. A Água destrói o Fogo: a 
água lançada sobre um fogo o fará extinguir-se. O Fogo 
destrói o Metal: leva-o a fusão. O Metal destrói a 
Madeira: porque pode cortá-la – formando o Ciclo Ko 
Teoria dos 5 Elementos 
Assim é o Ciclo Ko: 
 
Madeira controla a Terra; 
Terra controla a Água; 
Água controla o Fogo; 
Fogo controla o Metal; 
Metal controla a Madeira. 
 
Regra 2: Quando se Tonifica o Avô, Seda-se o Neto. 
Quando Sedamos o Avô, Tonifica-se o Neto. 
Teoria dos 5 Elementos 
Teoria dos 5 Elementos 
Teoria dos 5 Elementos 
QI - Energia 
Definição de “Chi ou Qi” 
 
- Normalmente se traduz Qi como Energia, mas o 
significado real é “Sopro Primordial”. 
 
- É pré-existente à formação da bipolaridade energética, 
seria a força que origina tudo. Percorre o corpo humano 
por caminhos denominados Meridianos. 
QI - Energia 
QI - Energia 
QI - Energia 
-Para a Medicina Chinesa, a Energia possui uma 
sequência correta e horário de máxima concentração de 
energia em cada órgão, seguindo a seguinte ordem: 
 
Pulmão (3-5h)  Intestino Grosso (5-7h)  Estômago 
(7-9h)  Baço-Pâncreas (9-11h)  Coração (11-13h)  
Intestino Delgado (13-15h)  Bexiga (15-17h)  Rim 
(17-19h)  Circulação e Sexo (19-21h)  Triplo 
Aquecedor (21-23h)  Vesícula Biliar (23-01h)  
Fígado (1-3h) 
QI - Energia 
-Dentro dessa sequência, também segue determinadas 
partes do corpo na seguinte ordem: 
 
 
QI - Energia 
- Quando a circulação de energia é harmônica, todos os 
órgãos estarão equilibrados e o indivíduo será saudável. 
 
- De acordo com a MTC, o tratamento através da 
Acupuntura, visa a normalização de órgãos doentes 
por meio de suporte funcional, que exerce um efeito 
Terapêutico (harmonizando a circulação energética dos 
meridianos). 
 
- Assim, a Acupuntura é reconhecida hoje por tratar 
mais de 3500 patologias diferentes.