RESUMO O suicídio - Emile Durkheim

Prévia do material em texto

O QUE É SUICÍDIO?
> "Suicídio" é qualquer morte que seja o resultado imediato ou eventual de um ato positivo (p. ex., atirar em si mesmo) ou negativo (p. ex., recusar-se a comer) realizado por a própria vítima. Mas aqui Durkheim imediatamente encontrou dificuldades, pois essa definição falhou em distinguir entre dois tipos muito diferentes de morte: a vítima de alucinação que pula de uma janela do andar superior enquanto pensa nela no nível do solo; e o indivíduo são que faz a mesma coisa sabendo que isso o levará à morte. A solução óbvia - ou seja, restringir a definição de suicídio a ações destinadas a ter esse resultado - era inaceitável para Durkheim por pelo menos duas razões. Primeiro, Durkheim consistentemente tentou definir fatos sociais por características facilmente determináveis, e as intenções dos agentes eram inadequadas para esse propósito. Em segundo lugar, a definição de suicídio pelo fim buscado pelo agente excluiria ações - p. ex., a mãe se sacrificando por seu filho - em que a morte claramente não é "procurada", mas, no entanto, é uma consequência inevitável do ato em questão, e é, portanto, um "suicídio" com qualquer outro nome.
> A característica distintiva do suicídio, é que o ato seja realizado de forma deliberada - o agente sabe que a morte será o resultado de seu ato, independentemente de a morte ser ou não seu objetivo. Este critério é suficiente para distinguir o suicídio, propriamente dito, de outras mortes que são infligidas a si mesmo inconscientemente ou não são auto-infligidas de forma alguma; além disso, Durkheim insistia que tal característica era facilmente verificável e que tais atos formavam um grupo definido e homogêneo. Daí a definição de Durkheim: O suicídio é aplicado a todos os casos de morte resultantes direta ou indiretamente de um ato positivo ou negativo da própria vítima, que ela sabe que produzirá esse resultado.
> Essa definição, entretanto, estava sujeita a duas objeções imediatas. 
- A primeira era que tal presciência é uma questão de grau, variando consideravelmente de uma pessoa ou situação para outra. Em que momento, p. ex., a morte de um desafio profissional ou de um homem negligente com a saúde deixa de ser um "acidente" e passa a ser um "suicídio"? Mas para Durkheim fazer essa pergunta foi menos para levantar uma objeção à sua definição do que para identificar corretamente sua maior vantagem - que indica o lugar do suicídio na vida moral como um todo. Pois os suicidas, de acordo com Durkheim, não constituem um grupo totalmente distinto de "fenômenos monstruosos" não relacionados a outras formas de comportamento; pelo contrário. Eles estão relacionados a outros atos, tanto corajosos quanto imprudentes, por uma série ininterrupta de casos intermediários. Suicídios, em resumo, são simplesmente uma forma exagerada de práticas comuns.
- A segunda objeção era que tais práticas, embora comuns, são práticas individuais, com causas e consequências individuais, que são, portanto, o assunto apropriado da psicologia, e não da sociologia. Durkheim nunca negou que o suicídio pudesse ser estudado pelos métodos da psicologia, mas insistia que o suicídio também poderia ser estudado independentemente de suas manifestações individuais, como um fato social sui generis. Na verdade, cada sociedade tem uma "aptidão definida" para o suicídio, cuja intensidade relativa pode ser medida pela proporção de suicídios por população total, ou o que Durkheim chamou de "a taxa de mortalidade por suicídio, característica da sociedade em consideração". Essa taxa era tanto permanente (a taxa para qualquer sociedade individual era menos variável do que a da maioria dos outros dados demográficos importantes, incluindo a taxa de mortalidade geral) e variável (a taxa para cada sociedade era suficientemente peculiar a essa sociedade como ser mais característico dele do que sua taxa de mortalidade geral); e, assim como o primeiro seria inexplicável se não fosse "o resultado de um conjunto de características distintas, solidárias entre si, e simultaneamente eficazes a despeito de diferentes circunstâncias concomitantes", também o segundo provou "a qualidade concreta e individual desses mesmas características, visto que variam com o caráter individual da própria sociedade”. Cada sociedade está predisposta a contribuir com uma cota definida de suicídios; e foi essa predisposição que Durkheim se propôs a estudar sociologicamente.
> Assim definido, o projeto de Durkheim novamente se dividiu naturalmente em três partes: primeiro, um exame daquelas causas extra-sociais suficientemente gerais para ter um possível efeito sobre a taxa de suicídio social (mas que na verdade a influenciam pouco, ou nada); segundo, a determinação da natureza das causas sociais, a maneira como elas produzem seus efeitos e suas relações com as condições individuais normalmente associadas aos diferentes tipos de suicídio; e terceiro, o relato mais preciso da "aptidão suicida" descrita acima, de sua relação com outros fatos sociais e dos meios pelos quais essa tendência coletiva pode ser neutralizada.
CAUSAS EXTRA-SOCIAIS
> Durkheim sugeriu que, a priori, existem dois tipos de causas extra-sociais suficientemente gerais para influenciar a taxa de suicídio:
- Em primeiro lugar, dentro da constituição psicológica individual pode haver uma inclinação, normal ou patológica, variando de país para país, que leva diretamente as pessoas ao suicídio. 
- Em segundo lugar, a natureza do ambiente físico externo (clima, temperatura, etc.) pode indiretamente ter o mesmo efeito.
> A taxa anual de certas doenças, como a taxa de suicídio, é relativamente estável para uma dada sociedade e perceptivelmente variável de uma sociedade para outra; e uma vez que a insanidade é uma dessas doenças, a demonstração de que o suicídio é a consequência da insanidade (um fato psicológico) explicaria com sucesso as características de permanência e variabilidade que levaram Durkheim a sugerir que o suicídio era um fato social sui generis. Durkheim estava, portanto, particularmente preocupado em eliminar a insanidade como causa provável do suicídio, e o fez atacando essa hipótese em suas duas formas mais comuns: a visão de que o suicídio em si é uma forma especial de insanidade e a visão de que o suicídio é simplesmente uma efeito de vários tipos de insanidade. O primeiro Durkheim rejeitou classificando a insanidade suicida como uma "monomania" - uma forma de doença mental limitada a um único ato ou objeto - e então argumentando que nenhum exemplo incontestável de tal monomania ainda existia. O segundo ele rejeitou com o fundamento de que todos os suicídios cometidos por insanos são totalmente destituídos de deliberação e motivo ou baseados em motivos que são puramente alucinatórios, enquanto muitos suicídios são "duplamente identificáveis ​​como sendo deliberados e decorrentes de representações envolvidas nesta deliberação que não são puramente alucinatórios". Há muitos suicídios, portanto, não relacionados com a insanidade.
> Mas e as condições psicopáticas que ficam aquém da insanidade - neurastenia e alcoolismo - mas que, apesar disso, são frequentemente associadas ao suicídio? Durkheim respondeu mostrando que a taxa de suicídio social não tem nenhuma relação definida com a da neurastenia e que esta última, portanto, não tem efeito necessário sobre a primeira; e o alcoolismo foi descartado como causa suposta, com base nas evidências de que a distribuição geográfica tanto do consumo de álcool quanto dos processos judiciais por alcoolismo não tem relação com a dos suicídios. Um estado psicopático pode predispor os indivíduos ao suicídio, mas nunca é em si uma causa suficiente para a permanência e variabilidade das taxas de suicídio.
> Tendo rejeitado os estados patológicos como uma classe de causas, Durkheim voltou sua atenção para aquelas condições psicológicas normais (raça e hereditariedade), que, novamente, são suficientemente gerais para explicar a questão dos fenômenos. A visão de que o suicídio é a consequência de tendências inerentes a cadatipo social importante, p. ex., foi minada pelas enormes variações nas taxas de suicídio social observadas dentro do mesmo tipo, sugerindo que diferentes níveis de civilização são muito mais decisivos. Mas o argumento de que o suicídio é hereditário teve primeiro de ser distinguido da visão mais moderada de que se herda uma predisposição para cometer suicídio; pois o último, como no caso da neurastenia, não é uma "explicação" para o suicídio. O argumento mais forte - que se herda um mecanismo psicológico semiautônomo que dá origem ao suicídio automaticamente - foi então rejeitado com o fundamento de que sua manifestação mais dramática (a regularidade com que o suicídio às vezes aparece na mesma família) pode ser explicada por outras causas (contágio) e que, como acontece com os tipos raciais, existem variações padronizadas dentro da mesma família (entre maridos e esposas) que nesta hipótese, seria tornado inexplicável.
> Mas se as predisposições psicológicas normais ou anormais não são, por si mesmas, causas suficientes para o suicídio, não poderiam tais predisposições agindo em conjunto com fatores cósmicos (clima, temperatura sazonal etc.) ter tal efeito determinante? A conjunção de tais predisposições com o clima não tem tal influência; pois, embora a distribuição geográfica dos suicídios na Europa varie de acordo com a latitude e também de acordo com o clima, essas variações são melhor explicadas por causas sociais. 
> O suicídio, então, como acreditavam os estatísticos italianos Ferri e Morselli, é um efeito da influência mecânica do calor nas funções cerebrais? Durkheim aqui objetou tanto em bases conceituais quanto empíricas que essa teoria presume que o antecedente psicológico constante do suicídio é um estado de extrema excitação, onde de fato é frequentemente precedido por depressão; e, em qualquer caso, que a taxa de suicídio está em declínio em julho e agosto e, portanto, não varia regularmente com a temperatura. O argumento italiano "revisado" - de que é o contraste entre o frio que passa e o início da estação quente que estimula as predisposições psicológicas - foi igualmente rejeitado por Durkheim como inconsistente com a continuidade perfeita (aumento constante de janeiro a junho, diminuição constante de julho a dezembro) da curva que representa as variações mensais da taxa de suicídio.
> Durkheim insistiu que tal variação perfeitamente contínua só poderia ser explicada por causas que variam com a mesma continuidade; e, como uma primeira pista para a natureza dessas causas, ele apontou que a participação proporcional de cada mês no número total de suicídios anuais é perfeitamente paralela à duração média do dia na mesma época do ano. Seguem outras pistas: o suicídio é mais comum durante o dia do que à noite, pela manhã e à tarde do que ao meio-dia, e durante a semana do que nos fins de semana (exceto por um aumento de suicídios femininos aos domingos). Em todos os casos, observou Durkheim, o suicídio aumenta nos meses, dias da semana e horas do dia em que a vida social é mais ativa, e diminui quando a atividade coletiva diminui. Antecipando o argumento do Livro Dois, Durkheim sugeriu então que o suicídio é a consequência da intensidade da vida social; mas antes que ele pudesse prosseguir para explicar como tal causa poderia produzir tal efeito, Durkheim teve que lidar com outra teoria "psicológica" - o argumento de Tarde de que os fatos sociais em geral, e o suicídio em particular, podem ser explicados como consequência de imitação.
> O termo "imitação", começou Durkheim, é usado indiscriminadamente para explicar três grupos de fatos muito diferentes: 
(1) aquele processo complexo pelo qual estados individuais de consciência agem e reagem uns sobre os outros de forma a produzir um novo estado coletivo sui generis, 
(2) aquele impulso que nos leva a conformar-nos com os costumes, costumes e práticas morais de nossas sociedades; e 
(3) aquela reprodução automática e amplamente não premeditada de ações apenas porque elas ocorreram em nossa presença ou porque ouvimos falar delas. 
> O primeiro dificilmente pode ser chamado de "imitação", pois não envolve nenhum ato de reprodução genuína; o segundo envolve um ato de reprodução, mas inspirado tanto pela natureza específica dos modos, costumes e práticas em pergunta e pelos sentimentos específicos de respeito ou simpatia que inspiram e, portanto, mal descrita pelo termo "imitação"; somente no terceiro caso, onde o ato é um mero eco do original, e não sujeito a nenhuma causa fora de si mesmo, o termo é justificado. Daí a definição de Durkheim: "A imitação existe quando o antecedente imediato de um ato é a representação de um ato semelhante, previamente realizado por outra pessoa; sem nenhuma operação mental explícita ou implícita que se relacione com a natureza intrínseca do ato reproduzido intermediário entre a representação e a execução”.
> Definido assim, a imitação é reduzida a um fenômeno puramente psicológico; pois, enquanto a síntese das consciências individuais em um estado coletivo sui generis e a conformidade com as crenças e práticas obrigatórias são ambas altamente sociais, a "imitação propriamente dita" é mera repetição, não criando nenhum vínculo intelectual ou moral entre seu agente e seu antecedente. Imitamos outros seres humanos da mesma maneira que reproduzimos os sons da natureza, objetos físicos ou movimentos de animais não humanos; e uma vez que nenhum elemento claramente social está envolvido no último, nem existe tal elemento no primeiro. Sugerir que a taxa de suicídio poderia ser explicada por imitação, portanto, era sugerir que um fato social poderia ser explicado por um fato psicológico.
> A definição de Durkheim reduziu claramente o número de suicídios atribuíveis à imitação. Mas não os eliminou; pelo contrário. Durkheim insistiu que não havia outro fenômeno tão "contagioso" como o suicídio. Mas isso não significa que essa qualidade contagiosa necessariamente teve consequências sociais - afetou a taxa de suicídio social - pois suas consequências poderiam ser meramente individuais e esporádicas: e se a imitação não afetou a taxa de suicídio, era duvidoso que teve quaisquer consequências sociais, pois nenhum fenômeno foi mais afetado pela imitação do que o suicídio.
> Se, por outro lado, a imitação influencia as taxas de suicídio, isso deveria se refletir na distribuição geográfica dos suicídios - a taxa típica de um país deveria ser transmitida a seus vizinhos; e, de fato, áreas geográficas contíguas revelam taxas de suicídio semelhantes. Mas essa "difusão" geográfica dos suicídios pode igualmente ser explicada pela "difusão" paralela de influências sociais distintas em toda a mesma região. Além da similaridade de taxas em áreas geograficamente contíguas, portanto, a "hipótese de imitação" requer ainda que haja um "modelo" de atividade suicida particularmente intensa, e que essa atividade seja "visível" o suficiente para cumprir sua função de modelo para ser imitado. Essas condições são de fato satisfeitas pelos principais centros urbanos dos países da Europa Ocidental; portanto, devemos esperar que a distribuição geográfica dos suicídios revele um padrão de concentração em torno das grandes cidades, com círculos concêntricos de atividade suicida gradualmente menos intensa irradiando-se para o campo. Em vez disso, encontramos suicídio ocorrendo em massas aproximadamente homogêneas em amplas regiões sem nenhum núcleo central, uma observação que sugere não apenas a completa ausência de qualquer influência local de imitação, mas a presença de causas muito mais gerais do ambiente social. Mais decisivo, no entanto, é o fato de que uma mudança abrupta nesse ambiente social é acompanhada por uma mudança igualmente abrupta na taxa de suicídio que não se reflete além dos limites do ambiente social em questão e, portanto, um que dificilmente poderia ser explicado como consequência da imitação.
> Mas o argumento de Durkheim na verdade foi muito além dessa negação de que, apesar de seus efeitos individuais, a imitação é umacausa insuficiente para variações na taxa de suicídio; pois, além disso, ele insistia que a imitação por si só não tinha nenhum efeito sobre o suicídio. Essa extensão de seu argumento foi a consequência do compromisso teórico mais geral de Durkheim com a visão de que o pensamento de um ato nunca é suficiente para produzir o próprio ato, a menos que a pessoa que pensa já esteja assim disposta; e as disposições em questão, é claro, são o resultado de causas sociais. A imitação, portanto, não é uma causa real, mesmo de suicídios individuais.
CAUSAS SOCIAIS E TIPOS SOCIAIS
> Durkheim tentou demonstrar que, para cada grupo social, existe uma tendência específica ao suicídio que não pode ser explicada nem pela "constituição orgânico-psíquica" dos indivíduos nem pela natureza do meio físico; e como sua discussão das variações geográficas e sazonais do suicídio já sugeriu, a tendência em questão deve ser, em si mesma, um fenômeno coletivo e deve depender de causas sociais”.
> Mas existe, de fato, uma tendência suicida "única e indestrutível"? Ou existem vários, que devem ser distinguidos uns dos outros e depois estudados separadamente? Durkheim já havia ponderado essa dificuldade no Livro Um, em sua discussão sobre suicídio por insanidade, e sua solução foi repetida aqui. Resumidamente, a tendência suicida, isolada ou não, é observável apenas em suas manifestações individuais (suicídios individuais); assim, Durkheim propôs classificar os suicídios em "tipos" ou "espécies" distintos de acordo com suas semelhanças e diferenças, no pressuposto de que haveria tantos tipos quanto suicídios com as mesmas características essenciais, e tantas "tendências" quanto havia tipos.
> Esta solução, entretanto, imediatamente levantou outro problema. Em seu tratamento de suicídios por insanidade, Durkheim teve à sua disposição muitas boas descrições de casos individuais - do estado psicológico do agente antes do ato, de seus preparativos para cometer o ato, da maneira como o ato foi realizado, etc. Mas tais dados eram quase completamente indisponíveis para suicídios cometidos por pessoas sãs, um fato que tornava a classificação por manifestações externas impossível. Durkheim foi então forçado a alterar sua estratégia - na verdade, a "inverter a ordem do estudo" completamente, adotando um sistema de classificação "etiológico" em vez de "morfológico". Supondo que qualquer determinado efeito tem uma e apenas uma causa correspondente, Durkheim argumentou que deve haver tantos tipos especiais de suicídio quanto as causas especiais que os produzem. 
> Como, então, determinamos as causas do suicídio? Uma resposta foi simplesmente confiar em registros estatísticos do "motivo presumido do suicídio" (aparentemente interpretado como uma causa) mantidos por funcionários na maioria das sociedades modernas; mas, apesar de sua óbvia conveniência e plausibilidade, Durkheim rejeitou esse recurso por pelo menos duas razões. 
- Em primeiro lugar, tais estatísticas eram na verdade as opiniões dos funcionários sobre os motivos, que, portanto, incorporavam não apenas avaliações difíceis de fatos materiais, mas explicações e avaliações ainda mais difíceis de ações realizadas à vontade. 
 - Em segundo lugar, independentemente da credibilidade de tais relatórios, Durkheim simplesmente negou que os motivos fossem as verdadeiras causas, uma posição característica que ele apoiou ao apontar para o contraste entre proporções relativamente constantes de diferentes classes de "explicações de motivos" (tanto ao longo do tempo quanto entre grupos ocupacionais) e taxas de suicídio extremamente variáveis ​​(no mesmo período de tempo e nos mesmos grupos ocupacionais). Essas "razões" às quais os suicídios são atribuídos, Durkheim assim insistia, são apenas causas aparentes, repercussões individuais de estados mais gerais que eles apenas expressam de maneira imperfeita: "Pode-se dizer que indicam os pontos fracos dos indivíduos, onde a corrente externa carrega o impulso a autodestruição encontra introdução mais facilmente. Mas eles não fazem parte dessa corrente em si e, consequentemente, não podem nos ajudar a entendê-la”. Desconsiderando tais repercussões individuais, portanto, Durkheim voltou-se diretamente para os "estados dos vários ambientes sociais" (confissões religiosas, sociedade familiar e política, grupos ocupacionais) através dos quais ocorrem as variações nas taxas de suicídio e nos quais as suas causas podem ser encontradas.
Suicídio egoísta
> Durkheim primeiro perguntou se as diferentes confissões religiosas afetam o suicídio. Se olharmos um mapa da Europa Ocidental, p. ex., vemos que onde os protestantes são mais numerosos, a taxa de suicídio é mais alta, que onde predominam os católicos é muito menor e que a aptidão dos judeus para o suicídio é ainda menor, embora para em menor grau do que os católicos. Como esses dados devem ser explicados?
> Em muitas das sociedades sob observação, p. ex., judeus e católicos são menos numerosos do que protestantes; portanto, é tentador explicar suas taxas mais baixas de suicídio como consequência daquela rigorosa disciplina moral que as minorias religiosas às vezes se impõem em face da hostilidade das populações vizinhas. Mas tal explicação ignora pelo menos três fatos: primeiro, o suicídio é muito pouco objeto de condenação pública para que a hostilidade religiosa tenha esse efeito: segundo, a hostilidade religiosa frequentemente não produz a conformidade moral daqueles contra os quais é dirigida, mas sim sua rebelião contra ele; e terceiro, a redução da taxa de suicídio de católicos em relação aos protestantes independe de sua condição de minoria - mesmo na Espanha. Os católicos cometem suicídio com menos frequência.
> O último ponto em particular sugeria uma explicação alternativa - que a causa para as taxas mais baixas de suicídio deve ser encontrada na própria natureza da confissão religiosa. Mas tal explicação não pode se referir às percepções religiosas da confissão, pois ali católicos e protestantes proíbem o suicídio com igual ênfase; antes, a explicação deve proceder de uma das características mais gerais que os diferenciam, e essa característica - na verdade, "a única diferença essencial entre o catolicismo e o protestantismo" - é que o último permite a livre investigação em um grau maior do que o primeiro.
> Mas se a propensão do protestantismo ao suicídio deve, portanto, estar relacionada ao seu espírito de livre investigação, essa "livre investigação" em si exige explicação, pois traz tanto sofrimento quanto felicidade e, portanto, não é "intrinsecamente desejável". Por que, então, os homens buscam e até exigem essa liberdade? Resposta de Durkheim: "A reflexão se desenvolve apenas se seu desenvolvimento se tornar imperativo, isto é, se certas ideias e sentimentos instintivos que até agora orientaram adequadamente a conduta perderam sua eficácia. Então, a reflexão intervém para preencher a lacuna que apareceu, mas que não criou".
- Em outras palavras, o protestantismo concede maior liberdade de pensamento ao indivíduo porque tem menos crenças e práticas comumente aceitas. Na verdade, era essa posse de um credo comum e coletivo que, para Durkheim, era a essência da própria sociedade religiosa, e que a distinguia daqueles laços meramente temporais que unem os homens pela troca e reciprocidade de serviços, mas permitem e até pressupõem diferenças; e, precisamente na medida em que o protestantismo carecia de tal credo, era uma igreja menos fortemente integrada do que sua contraparte católica romana.
> Durkheim então sugeriu que essa explicação é consistente com pelo menos três outras observações. 
- Primeiro, isso explicaria as taxas de suicídio ainda mais baixas de judeus que, em resposta à hostilidade dirigida contra eles, estabeleceram fortes laços comunitários de pensamento e ação, virtualmente eliminaram divergências individuais e, assim, alcançaram um alto grau de unidade, solidariedade e integração. 
- Em segundo lugar, de todos os grandes países protestantes, a Inglaterra tem a menor taxade suicídio; e também tem a mais "integrada" das igrejas protestantes. 
- E terceiro, uma vez que o conhecimento é a consequência natural da investigação livre, devemos esperar que o suicídio aumente com sua aquisição, e Durkheim teve pouca dificuldade em demonstrar que era esse o caso.
> Mas essa última demonstração levantou uma anomalia: os judeus, que são altamente educados e têm baixas taxas de suicídio. Mas para Durkheim, essa foi a proverbial exceção que confirma a regra. Pois o judeu busca aprender, não para substituir as crenças tradicionais pela reflexão individual, mas para se proteger da hostilidade dos outros por meio de seu conhecimento superior. "Portanto, a exceção, é apenas aparente"; até confirma a lei. Com efeito, prova que se a tendência suicida é grande nos meios educados, isso se deve ao enfraquecimento das crenças tradicionais e ao estado de individualismo moral daí decorrente; pois ele desaparece quando a educação tem outra causa e responde a outras necessidades.
> Finalmente, deve-se notar que o efeito combinado dessas observações sobre as confissões religiosas e o suicídio foi uma celebração implícita da Terceira República em geral e de seu programa de educação secular em particular. Pois a correlação há muito reconhecida entre o crescimento do conhecimento e o suicídio não poderia significar que o primeiro "causa" o segundo; pelo contrário, o conhecimento e o suicídio são efeitos independentes de uma causa mais geral - o declínio das crenças tradicionais. Além disso, uma vez que essas crenças tenham declinado, elas não podem ser restabelecidas artificialmente, e, assim, a investigação livre e o conhecimento resultante tornam-se nossos únicos recursos no esforço de substituí-los. Finalmente, Durkheim havia mostrado que o efeito profilático da religião sobre o suicídio pouco se devia à sua condenação do suicídio, à sua ideia de Deus ou à sua promessa de uma vida futura; pelo contrário, a religião protege o homem do suicídio "porque é uma sociedade. O que constitui esta sociedade é a existência de um certo número de crenças e práticas comuns a todos os fiéis, tradicionais e, portanto, obrigatórias. Quanto mais numerosos e fortes forem esses estados de espírito coletivos são, quanto mais forte é a integração da comunidade religiosa e também maior é o seu valor preservador”.
> Mas se a religião preserva os homens do suicídio porque é uma sociedade, outras "sociedades" (p. ex., a família e a sociedade política) deveriam ter o mesmo efeito. Depois de desenvolver uma medida estatística da imunidade ao suicídio de vários grupos, p. ex., Durkheim foi capaz de mostrar que, embora o casamento por si só tenha um efeito conservador contra o suicídio, ele é limitado e beneficia apenas os homens; a unidade familiar maior, por outro lado, fornece uma imunidade compartilhada por marido e mulher. Da mesma forma, quando um parceiro conjugal morre, o sobrevivente perde um certo grau de imunidade suicida; mas essa perda é menos consequência do rompimento do vínculo conjugal apenas do que do choque mais geral que o sobrevivente deve suportar para a família. Por fim, a imunidade ao suicídio aumenta com o tamanho da família, fato atribuído por Durkheim ao maior número e intensidade de sentimentos coletivos produzidos e repetidamente reforçados pelo grupo maior.
> Da mesma forma, o exame das sociedades políticas mostrou que o suicídio, bastante raro nos estágios iniciais de uma sociedade, aumenta à medida que a sociedade amadurece e se desintegra. Durante distúrbios sociais ou grandes guerras populares, por outro lado, a taxa de suicídio diminui, um fato que Durkheim afirmou ser suscetível de apenas uma interpretação - que esses distúrbios "despertam sentimentos coletivos, estimulam o espírito partidário e o patriotismo, a fé política e nacional igualmente, e concentrar a atividade em um único fim, pelo menos temporariamente, causa uma integração mais forte da sociedade”.
> O suicídio, portanto, varia inversamente com o grau de integração dos grupos religiosos, domésticos e políticos dos quais o indivíduo faz parte; em suma, à medida que uma sociedade se enfraquece ou "desintegra", o indivíduo depende menos do grupo, depende mais de si mesmo e não reconhece regras de conduta além daquelas baseadas em interesses privados. Durkheim chamou esse estado de "individualismo excessivo" de egoísmo, e o tipo especial de morte auto-infligida que produz o suicídio egoísta.
> Mas por que o individualismo causa suicídio? A visão tradicional - que o homem, por sua natureza psicológica, não pode viver sem alguma razão transcendente e eterna além desta vida - foi rejeitada com o fundamento de que, se nosso desejo de imortalidade fosse tão grande, nada nesta vida poderia nos satisfazer; ao passo que, de fato, temos prazer em nossas vidas temporais, e os prazeres que obtemos não são meramente físicos e individuais, mas também morais e sociais, banhados em sua origem e em seu propósito. Durkheim, portanto, retornou à concepção da dualidade da natureza humana encontrada pela primeira vez em The Division of Labor:
... o homem social se sobrepõe ao homem físico. O homem social necessariamente pressupõe uma sociedade que ele expressa ou serve. Se isso se dissolver, se não pudermos mais senti-lo na existência e na ação sobre e acima de nós. Tudo o que é social em nós está privado de todo fundamento objetivo ... Assim, somos privados de razões de existência: pois a única vida à qual poderíamos nos agarrar não corresponde mais a nada real; a única existência ainda baseada na realidade não mais atende às nossas necessidades ... Portanto, não há mais nada para os nossos esforços para agarrar, e os sentimos se perderem no vazio.
> É nesse sentido social (e não no psicológico), portanto, que nossa atividade precisa de um objeto que a transcenda; pois tal objeto está implícito em nossa própria constituição moral, e não pode ser perdido sem que essa constituição perca sua razão de ser no mesmo grau. Nesse estado de confusão moral, a menor causa de desânimo dá origem a resoluções autodestrutivas desesperadas, uma tendência suicida que infecta não apenas indivíduos, mas sociedades inteiras; e, precisamente porque essas correntes intelectuais são coletivas, elas impõem sua autoridade ao indivíduo e o levam ainda mais longe na direção que ele já está inclinado a seguir por sua disposição interna. Ironicamente, portanto, o indivíduo se submete à influência da sociedade no momento em que se liberta dela: “Por mais individualizado que seja o homem, sempre resta algo de coletivo - a própria depressão e melancolia decorrentes desse mesmo individualismo exagerado”.
Suicídio Altruísta
> Mas se a individuação excessiva leva ao suicídio, o mesmo acontece com a individuação insuficiente: assim, entre os povos primitivos, encontramos várias categorias de suicídio - homens no limiar da velhice, mulheres com a morte de seus maridos, seguidores e servos com a morte de seus chefes - em que a pessoa se mata porque é seu dever. Tal sacrifício, argumentou Durkheim, é imposto pela sociedade para fins sociais; e para que a sociedade seja capaz de fazer isso, a personalidade individual deve ter pouco valor, um estado que Durkheim chamou de altruísmo, e cujo modo correspondente de morte auto-infligida foi chamado de suicídio altruísta obrigatório.
> Como todos os suicídios, o altruísta se mata porque é infeliz; mas essa infelicidade é distinta tanto em suas causas quanto em seus efeitos. Enquanto o egoísta está infeliz porque não vê nada "real" no mundo além do indivíduo, p. ex., o altruísta fica triste porque o indivíduo parece tão "irreal"; o egoísta não vê nenhuma meta com a qual possa se comprometer e, portanto, se sente inútil e sem propósito, enquanto o altruísta se compromete com uma meta além deste mundo e, doravante, este mundo é um obstáculo e um fardo para ele. A melancolia do egoísta é de cansaço incurável e depressão triste, e se expressa em um relaxamento completo de todas as atividades, a infelicidade do altruísta, ao contrário, brota daesperança, da fé, até do entusiasmo, e se afirma em atos de extraordinária energia.
> O suicídio altruísta, portanto, reflete aquela moralidade crua que desconsidera o indivíduo, enquanto sua contraparte egoísta eleva a personalidade humana além das restrições coletivas; e suas diferenças correspondem, portanto, àquelas entre sociedades primitivas e avançadas. Mas suicídios altruístas ocorrem entre povos mais civilizados - entre os primeiros mártires cristãos e os revolucionários franceses - e na sociedade francesa contemporânea existe até um "ambiente especial" no qual o suicídio altruísta é crônico: o exército. Suicídio militar assim, representa uma sobrevivência evolucionária da moralidade dos povos primitivos: "Influenciado por essa predisposição o soldado se mata ao mínimo desapontamento, pelas razões mais fúteis (...)”. Os suicídios contagiosos atribuídos por Tarde a causas psicológicas são antes explicado pela constituição moral que predispõe os homens a imitar as ações uns dos outros.
> Finalmente, a discussão de Durkheim sobre o suicídio altruísta ilustra alguns dos argumentos mais característicos da obra como um todo - a rejeição de qualquer definição de suicídio que apele a estados mentais subjetivos, sua sugestão de que foi auto-infligido as mortes refletem os sentimentos morais mais gerais das sociedades nas quais ocorrem, e a visão de que tais suicídios são, portanto, meramente expressões exageradas de comportamento que, de forma mais moderada, seriam rotuladas de "virtuosas". Por mais puros que fossem os motivos que levaram ao suicídio "heroico" de Catão, p. ex., não era diferente em espécie daquele de um dos chefes polinésios primitivos de Frazer; e onde suicídios altruístas refletem uma indiferença corajosa pela perda de uma vida (embora também pela perda da vida de outros), sua contraparte egoísta exibe um respeito e simpatia louváveis ​​pelo sofrimento dos outros (embora uma preocupação em evitar o próprio sofrimento e sacrifícios também).
Suicídio Anômico
> O suicídio egoísta e altruísta, como vimos, são as consequências respectivas da integração insuficiente ou excessiva do indivíduo na sociedade a que pertence. Mas, além de integrar seus membros, uma sociedade deve controlar e regular suas crenças e comportamento também; e Durkheim insistiu que há uma relação entre a taxa de suicídio de uma sociedade e a maneira como ela desempenha essa importante função reguladora. As crises industriais e financeiras, p. ex., aumentam a taxa de suicídio, fato comumente atribuído ao declínio do bem-estar econômico que essas crises produzem. Mas o mesmo aumento na taxa de suicídio é produzido pela crise que resulta em prosperidade econômica; "Cada perturbação do equilíbrio mesmo que proporcionasse maior conforto e aumento da vitalidade geral, é um impulso para a morte voluntária". Mas como pode ser esse o caso? Como algo geralmente entendido para melhorar a vida de um homem pode servir para separá-lo disso?
> Nenhum ser vivo pode ser feliz a menos que suas necessidades sejam suficientemente proporcionais aos seus meios; pois se suas necessidades ultrapassam sua capacidade de satisfazê-las, o resultado só pode ser atrito, dor, falta de produtividade e um enfraquecimento geral do impulso de viver. Em um animal, é claro, o equilíbrio desejado entre necessidades e meios é estabelecido e mantido pela natureza física - o animal não pode imaginar fins diferentes daqueles implícitos em sua própria fisiologia, e estes são normalmente satisfeitos por seu ambiente puramente material. As necessidades humanas, entretanto, não se limitam apenas ao corpo; de fato, "além do mínimo indispensável que satisfaz a natureza quando instintiva, uma reflexão mais desperta sugere melhores condições, aparentemente desejável termina ansiando pela realização”. Mas as aspirações sugeridas por tais reflexões são inerentemente ilimitadas, não há nada na psicologia ou fisiologia individual do homem que pudesse exigir que eles parem em um ponto e não em outro. Os desejos ilimitados são, por definição, insaciáveis, e a insaciabilidade é uma fonte segura da miséria humana: "Buscar uma meta que por definição é inatingível é condenar-se a um estado de infelicidade perpétua".
> Para que os seres humanos sejam felizes, portanto, suas necessidades e aspirações individuais devem ser restringidas; e, uma vez que essas necessidades e aspirações são produtos de uma consciência social reflexiva, as restrições fisiológicas puramente internas de que gozam os animais são insuficientes para esse propósito. Essa função reguladora deve, portanto, ser desempenhada por uma agência moral externa superior ao indivíduo - em outras palavras, pela sociedade. E uma vez que as restrições assim aplicadas são suportadas de forma desigual pelos membros de uma sociedade, o resultado é uma teoria "funcional" de estratificação - a sociedade determina o respectivo valor dos diferentes serviços sociais, a recompensa relativa atribuída a cada um, e o consequente grau de conforto adequado ao trabalhador médio em cada ocupação.
> Essa doutrina classicamente conservadora é temperada por duas qualificações. Primeiro, a escala de serviços e recompensas não é imutável, mas varia com a quantidade de receita coletiva e as mudanças nas ideias morais da própria sociedade; e, segundo, o sistema deve assegurar algum grau de legitimidade - tanto a hierarquia de funções quanto a distribuição dessas funções entre a população devem ser consideradas "justas" por aqueles que estão sujeitos a ele. Essas Entretanto, Durkheim insistiu que a felicidade humana só pode ser alcançada por meio da aceitação de restrições morais (isto é, sociais).
> Mas o que isso tem a ver com suicídio? Resumidamente, quando a sociedade é perturbada por alguma crise, sua "escala" é alterada e seus membros são "reclassificados" de acordo; no período de desequilíbrio que se segue, a sociedade é temporariamente incapaz de exercer sua função reguladora, e a falta de restrições impostas às aspirações humanas torna a felicidade impossível. Isso explica por que períodos de desastre econômico, como aqueles de prosperidade repentina, são acompanhados por um aumento no número de suicídios e também por que países há muito imersos na pobreza gozam de relativa imunidade à morte auto-infligida.
> Durkheim usou o termo anomia para descrever essa condição temporária de desregulamentação social e suicídio anômico para descrever o tipo resultante de morte auto-infligida; mas em uma esfera da vida, ele acrescentou, a anomia não é uma interrupção temporária, mas sim um estado cromado. Esta é a esfera do comércio e da indústria, onde as fontes tradicionais de regulação social - religião, governo e grupos ocupacionais - falharam em exercer restrições morais em uma economia capitalista cada vez mais desregulada. A religião, que antes consolava os pobres e pelo menos restringia parcialmente as ambições materiais dos ricos, simplesmente perdeu a maior parte de seu poder. O governo, que antes restringia e subordinava as funções econômicas, é agora seu servo, assim, o economista ortodoxo reduziria o governo a um fiador dos contratos individuais, enquanto o socialista extremista o tornaria o "contador coletivo" - e nenhum o concederia o poder para subordinar outras agências sociais e uni-las em um objetivo comum. Mesmo os grupos ocupacionais, que antes regulavam os salários, fixavam os preços dos produtos e da produção e indiretamente fixavam o nível médio de renda em que se baseavam as necessidades, tornaram-se impotentes com o crescimento da indústria e a expansão indefinida do mercado. No comércio e na indústria, portanto, "o estado de crise e anomia é constante e, por assim dizer, normal. De cima a baixo da escada, a ganância é despertada sem saber onde encontrar apoio definitivo.
> Bem à parte dessa anomia econômica, no entanto, está a anomia doméstica que aflige viúvas e viúvos, bem como aqueles que experimentaram separação e divórcio. A associação deste último com uma tendência aumentada para o suicídio já havia sido observada,mas havia sido atribuída à seleção marital - casais divorciados são mais propensos a terem sido recrutados de indivíduos com falhas psicológicas, que também são mais propensos a cometer suicídio. Caracteristicamente, Durkheim rejeitou essas "explicações" psicológicas individuais tanto para o suicídio quanto para o divórcio, argumentando que, em vez disso, deveríamos nos concentrar na natureza intrínseca do casamento e do divórcio em si.
> O casamento deve ser entendido como a regulação social não apenas do instinto físico, mas também dos sentimentos estéticos e morais que se complicaram com o desejo sexual ao longo da evolução. Precisamente porque essas novas inclinações estéticas e morais se tornaram cada vez mais independentes das necessidades orgânicas, a regulamentação moral do casamento monogâmico tornou-se necessária: "Pois, ao forçar um homem a se ligar para sempre à mesma mulher atribui uma objeto definido à necessidade de amor, e fecha o horizonte". O divórcio seria então entendido como um enfraquecimento desta regulamentação matrimonial, e onde quer que a lei e os costumes permitam suas práticas excessivas, a imunidade relativa à morte auto-infligida assim garantida é prejudicados e os suicídios aumentam.
> Como já vimos, entretanto, a imunidade garantida apenas pelo casamento é desfrutada apenas pelo marido, ambos os parceiros participando apenas da imunidade fornecida pela sociedade doméstica mais ampla; da mesma forma, são os maridos, e não as esposas, que sofrem com o aumento das taxas de suicídio, quando os divórcios são "excessivos". Por que as taxas de divórcio não afetam a esposa? A resposta de Durkheim foi que a “vida mental” das mulheres é menos desenvolvida do que a dos homens; e uma vez que suas necessidades sexuais estão mais intimamente relacionadas às de seu organismo, essas necessidades encontram uma contenção eficiente apenas na fisiologia, sem a regulação externa adicional daquele matrimônio monogâmico exigido pelos homens. Uma vez que o matrimônio monogâmico não oferece imunidade suicida à esposa, é uma forma gratuita de disciplina social que ela sofre sem a menor vantagem compensatória. A visão tradicional do casamento - de que seu propósito é proteger a mulher do capricho masculino e impor um sacrifício de instintos polígamos ao homem - é, portanto, claramente falsa; pelo contrário, é a mulher que faz os sacrifícios, recebendo pouco ou nada em troca.
> Assim como existem diferentes tipos de suicídio distinguíveis por suas causas, portanto, existem diferentes espécies de estados de espírito ou disposições por meio das quais esses tipos se expressam. Na experiência real, esses tipos e espécies não são encontrados em seu estado puro e isolado; pelo contrário, diferentes causas podem afligir simultaneamente os mesmos indivíduos, dando origem a modos compostos de expressão suicida. O egoísmo e a anomia, p. ex., têm uma "afinidade" especial um pelo outro - o egoísta socialmente imparcial também é frequentemente desregulado (embora geralmente introvertido, desapaixonado e carente daquelas aspirações que levam à frustração), enquanto a vítima desregulada de a anomia é frequentemente um egoísta mal integrado (embora suas aspirações ilimitadas normalmente evitem qualquer introversão excessiva). Da mesma forma, a anomia pode estar associada ao altruísmo - a paixão exasperada produzida pela anomia pode coincidir com a resolução corajosa e zelosa do altruísta. Mesmo o egoísmo e o altruísmo, embora sejam contrários, podem combinar-se em certas situações - dentro de uma sociedade em desintegração, grupos de indivíduos podem construir algum ideal do nada, devotando-se a ele precisamente na medida em que se separam de tudo o mais.
> Finalmente, Durkheim não encontrou nenhuma relação entre o tipo de suicídio e a natureza dos atos suicidas pelos quais a morte é alcançada. É certo que existe uma correlação entre sociedades particulares e a popularidade de certos atos suicidas dentro delas, indicando que a escolha do meio suicida é determinada por causas sociais. Mas as causas que levam alguém a cometer suicídio de uma maneira particular insistida por Durkheim são muito diferentes daquelas que levam alguém ao suicídio em primeiro lugar; os costumes e tradições de uma determinada sociedade colocam alguns instrumentos de morte, em vez de outros, à disposição da pessoa, e atribuem diferentes graus de dignidade aos vários meios assim disponibilizados. Embora ambos sejam dependentes de causas sociais, portanto, o modo de ato suicida e a natureza do suicídio em si não estão relacionados.
SUICÍDIO COMO FENÔMENO SOCIAL
> A qualquer momento, portanto, a constituição moral de uma sociedade - seu grau insuficiente ou excessivo de integração ou regulação - estabelece sua taxa contingente de mortes voluntárias, sua "aptidão natural" para o suicídio; e atos suicidas individuais são, portanto, meras extensões e expressões dessas correntes subjacentes de egoísmo, altruísmo e anomia. Além disso, os termos que Durkheim empregou ao apresentar esse argumento - "tendências coletivas", "paixões coletivas" etc. - não eram meras metáforas para estados individuais médios; pelo contrário, são "coisas", forças sui generis que dominam as consciências dos indivíduos. Na verdade, a estabilidade da taxa de suicídio para qualquer sociedade em particular não poderia ter outra explicação:
... a igualdade numérica dos contingentes anuais ... só pode ser devido à ação permanente de alguma causa impessoal que transcende todos os casos individuais .... A prova de que a realidade das tendências coletivas não é menos do que a das forças cósmicas é que esta realidade é demonstrada da mesma forma, pela uniformidade de efeitos.
> Tal argumento sugere que os pensamentos coletivos são de natureza diferente dos pensamentos individuais, que os primeiros têm características que faltam aos segundos. Mas como pode ser isso se houver apenas indivíduos na sociedade? A célula biológica, observou Durkheim, é composta exclusivamente de átomos inanimados; mas certamente isso não significa que não haja "nada mais" na natureza animada. Da mesma forma, os seres humanos individuais, ao se associarem uns aos outros, formam uma existência psíquica de uma nova espécie, que tem sua própria maneira de pensar e sentir: "Quando a consciência dos indivíduos, em vez de permanecer isolada, torna-se agrupada e combinada algo no mundo foi alterado. Naturalmente essa mudança produz outros, essa novidade engendra outras novidades, aparecem fenômenos cujas qualidades características não se encontram nos elementos que os compõem." A vida social, assim admitia Durkheim, é essencialmente constituída por representações; mas as representações coletivas são bastante diferentes de suas contrapartes individuais. 
> Além disso, simplesmente não é verdade que existem "apenas indivíduos" na sociedade. Primeiro, uma sociedade contém uma variedade de coisas materiais (p. ex., leis escritas, preceitos morais e máximas, etc.) que "cristalizam" os fatos sociais e agem sobre o indivíduo de fora; e em segundo lugar, sob essas formas imobilizadas e sacrossantas estão os sentimentos subjacentes difusos e mesclados, dos quais essas fórmulas materiais são meros sinais, e que são igualmente externos à consciência individual. Tal abordagem, insistia Durkheim, torna a origem da moralidade um mistério insolúvel; pois ela confunde o tipo coletivo de uma sociedade com o tipo médio de seus membros individuais, e uma vez que a moralidade de tais indivíduos atinge apenas uma intensidade moderada, o caráter imperativo e transcendente dos comandos morais é deixado sem explicação. Além da concepção vazia da "vontade de Deus não existe alternativa a não ser deixar a moralidade sem explicação no ar ou torná-la um sistema de estados coletivos de consciência. A moralidade ou brota de nada dado no mundo da experiência, ou nasce da sociedade”.
> Na verdade, essas três correntes de opinião - que o indivíduo tem uma certa personalidade (egoísmo), que essa personalidade deve ser sacrificada se a comunidadeassim o exigir (altruísmo), e que o indivíduo é sensível às ideias de progresso social (anomia) - coexistem em todas as sociedades, transformando as inclinações individuais em três direções diferentes e opostas. Onde essas correntes se compensam, o indivíduo desfruta de um estado de equilíbrio que o protege do suicídio; mas onde uma corrente excede uma certa força em relação a outras, ela se torna uma causa de morte auto-infligida. Além disso, essa própria força depende de três causas: a natureza dos indivíduos que compõem a sociedade, a forma de sua associação e as ocorrências transitórias que perturbam a vida coletiva. O primeiro, é claro, é virtualmente imutável, mudando apenas gradualmente ao longo dos séculos; as únicas condições variáveis, portanto, são as condições sociais, fato que explica a estabilidade observada por Quetelet enquanto a sociedade permanecer inalterada.
> A influência decisiva dessas correntes, entretanto, raramente é exercida em toda uma sociedade; pelo contrário, seu efeito é tipicamente sentido naqueles ambientes particulares cujas condições são especialmente favoráveis ​​ao desenvolvimento de uma ou outra corrente. Mas as condições de cada ambiente individual são elas próprias dependentes das condições mais gerais da sociedade como um todo - a força do altruísmo no exército depende do papel dos militares na população civil maior; o suicídio egoísta aumenta entre os protestantes, na medida em que o individualismo intelectual é uma característica de toda a sociedade; e assim por diante. Nenhum sentimento coletivo pode afetar os indivíduos, é claro, quando eles estão absolutamente indispostos a ele, mas as mesmas causas sociais que produzem essas correntes também afetam a forma como os indivíduos são socializados, de modo que uma sociedade literalmente produz cidadãos com as disposições adequadas ao mesmo tempo que ele molda as correntes às quais eles irão responder. Durkheim não negou que os motivos individuais têm participação na determinação de quem comete suicídio, mas insistiu que a natureza e a intensidade da corrente "suicida" eram fatores independentes de tais condições psicológicas. Na verdade, foi por isso que Durkheim pôde alegar que sua teoria, embora "determinística", era mais consistente com a doutrina filosófica do livre-arbítrio do que qualquer teoria psicologista que torna o indivíduo a fonte dos fenômenos sociais; pois a intensidade de suas correntes, como a virulência de uma doença infecciosa, determina apenas a taxa em que a população será afetada, não a identidade daqueles que serão abatidos.
> A última observação sugeriu resolver dilemas filosóficos por meios sociológicos; e ele logo se voltou para outro: O suicídio deve ser proscrito pela moralidade? Essa questão, Durkheim observou, é tipicamente tratada formulando certos princípios morais gerais e perguntando se o suicídio os contradiz logicamente ou não. Mas Durkheim insistiu, em vez disso, em uma abordagem sociológica empírica, examinando a maneira como as sociedades reais realmente trataram o suicídio no curso da história e, em seguida, investigando as razões desse tratamento. Esse exame indicou que o suicídio foi longa, ampla e severamente condenado, mas que tais condenações caíram em duas categorias, indicando dois estágios históricos. Na antiguidade, o suicídio era um crime civil e, embora o indivíduo fosse proibido de pôr fim à própria vida, o Estado poderia permitir que o fizesse em certas ocasiões. Mas nas sociedades modernas, o suicídio é visto como um crime religioso e a condenação é, portanto, absoluta e universal. O elemento distintivo no segundo estágio, insiste Durkheim, é a concepção cristã da personalidade humana como uma coisa "sagrada"; doravante, na medida em que conserva sua identidade de homem, o indivíduo compartilha daquela qualidade sui generis que as religiões atribuem a seus deuses.
> Para Durkheim, agnóstico como era, as vestes religiosas do argumento eram puramente simbólicas e pouco fizeram para desacreditá-lo; pelo contrário, considerava que todo símbolo (por mais místico que seja) deve corresponder a algo real, e a realidade a que corresponde o "indivíduo sagrado" é aquele corpo de sentimentos coletivos que, com o crescimento do volume e da densidade sociais, a divisão do o trabalho e as diferenças individuais elevaram a personalidade individual acima daquela comunidade primitiva e homogênea dentro da qual ela era literalmente inexistente. Essa visão de que a pessoa humana é em certo sentido sagrada é virtualmente o único laço comum que une uma membros da sociedade moderna; longe de ferir apenas a si mesmo, pois o homem que comete suicídio viola a máxima mais fundamental das ordens sociais uma transgressão que se reflete e por sua vez justifica, sua severa proibição moral.
> Tal apelo à sacralidade da vida individual levantou a questão da relação entre suicídio e homicídio; e isso, por sua vez, levou Durkheim a criticar a "escola italiana" de Ferri e Morselli, para quem tais atos eram o resultado da mesma causa psicológica (degeneração moral) em diferentes condições sociais (o suicídio é simplesmente um homicídio que, reprimido por um ambiente social pacífico, é voltado para o indivíduo). Durkheim negou, é claro, que as causas do suicídio e do homicídio sejam "psicológicas" ou "iguais", e também que as condições sociais sob as quais ocorrem são consistentemente diferentes; pois, como vimos, há diferentes tipos de suicídio com diferentes causas não psicológicas e, embora alguns deles sejam idênticos aos do homicídio, outros se opõem a eles. O suicídio egoísta, p. ex., resulta de condições de desintegração e indiferença social que, ao diminuir a intensidade das paixões e aumentar o respeito pelo indivíduo, diminui a tendência ao homicídio. O suicídio altruísta, ao contrário, surge de um respeito reduzido pela vida individual, assim como o homicídio; mas essas são as condições sociais das sociedades primitivas e não das sociedades civilizadas. O suicídio de anomia, entretanto, é produzido por aquele estado de espírito mais moderno de exasperação e cansaço do mundo, que é igualmente propício ao homicídio; e qual tipo de morte resultará é amplamente determinado pela constituição moral do indivíduo em questão. Se suicídio e homicídio variam inversamente, Durkheim concluiu que não porque são expressões sociais diferentes do mesmo fenômeno psicológico; pelo contrário, porque a maioria dos suicídios modernos resulta de condições de egoísmo hostis aos homicídios. E se a relação entre suicídio e homicídio não é perfeitamente inversa, é porque as condições sociais especiais que favorecem a anomia ou o suicídio altruísta também são favoráveis ​​ao homicídio.
> Aqui estava outra resposta sociológica a uma venerável questão filosófica: se nossos sentimentos pelos outros são meras extensões de nossos sentimentos por nós mesmos ou, pelo contrário, são totalmente independentes de tais sentimentos egoístas. A resposta de Durkheim foi que ambas as alternativas são equivocadas. Sentimentos pelos outros e por nós mesmos não são independentes, mas nenhum brota do outro; pelo contrário, ambos derivam de uma terceira fonte: a estimativa do valor moral do indivíduo feita pela consciência coletiva em qualquer momento. Onde essa estimativa é baixa, como nas sociedades primitivas, nossa indiferença pela dor e tristeza dos outros, p. ex., é equiparada por nossa indiferença pela nossa; mas onde essa estimativa é alta, como nas sociedades avançadas, nossa preocupação com nosso próprio conforto é contrabalançada por uma preocupação com o dos outros. Nossos instintos egoístas, é claro, enfraquecerão os sentimentos quando aplicados ao primeiro e os fortalecerão quando aplicados ao segundo; mas a mesma condição moral existe e está ativa em ambos os casos.
> A obra conclui com algumas questões completamente práticas: Que atitude as sociedades modernas devem ter em relação ao suicídio? Devem ser realizadas reformas para contê-lo? Ou devemos aceitá-lo como é? Novamente, as respostas de Durkheim a essasperguntas dependeram de se o estado atual de suicídio deve ser considerado "normal" ou "anormal" e a "imoralidade" do suicídio não aponta necessariamente para o último. Ao contrário, os dados estatísticos que remontam ao século XVIII, bem como a legislação sobrevivente de períodos ainda anteriores, sugeriram a Durkheim que o suicídio era um elemento normal na constituição de todas as sociedades. Nas sociedades primitivas e nas forças armadas modernas, p. ex., a estrita subordinação do indivíduo ao grupo torna o suicídio altruísta uma parte indispensável da disciplina coletiva. Novamente, em sociedades onde a dignidade da pessoa é o fim supremo da conduta, o suicídio egoísta floresce. E, novamente, em sociedades onde o progresso econômico é rápido e as restrições sociais tornam-se frouxas, os suicídios por anomia são inevitáveis.
> Mas essas correntes de altruísmo, egoísmo e anomia não causam suicídio apenas se excessivas? E essas correntes não poderiam ser mantidas em todos os lugares no mesmo nível de intensidade moderada? A resposta inicial de Durkheim ecoou sua discussão sobre o crime em As Regras - existem ambientes especiais dentro de cada sociedade que podem ser alcançados por tais correntes apenas se estas últimas forem fortalecidas ou enfraquecidas muito acima ou abaixo da norma social mais geral. Mas, novamente, como acontece com o crime, essas modificações especiais da corrente não são meramente necessárias; eles também são úteis, pois o estado coletivo mais geral é simplesmente aquele que melhor se adapta às circunstâncias mais gerais, não às circunstâncias excepcionais às quais uma sociedade também deve ser adaptada. Uma sociedade em que o individualismo inteligente não pudesse ser exagerado, p. ex., seria incapaz de inovação radical, mesmo que tal inovação fosse necessária; inversamente, uma sociedade em que tal individualismo não pudesse ser reduzido significativamente seria incapaz de se adaptar às condições da guerra, em que o conformismo e a obediência passiva são elevados a virtudes. É essencial, portanto, que tais "ambientes especiais" sejam preservados como parte da existência mais geral, de modo que uma sociedade possa responder a condições particulares e evoluir gradualmente ao longo do tempo.
> Assim, o espírito de renúncia, o gosto pela individuação e o amor ao progresso têm, cada um, o seu lugar em cada sociedade e não podem existir sem gerar suicídio. Mas isso não significa que toda corrente suicidogênica seja "normal"; pelo contrário, essas correntes devem produzir suicídios apenas em certa medida, que varia de uma sociedade para outra, bem como ao longo do tempo. Aqui, Durkheim estava preocupado em rejeitar a visão de que o suicídio, cuja taxa havia aumentado exponencialmente na Europa ocidental desde o século XVIII, era o "dinheiro do resgate" da civilização, o companheiro inevitável do progresso social. A onda de suicídios que acompanhou o crescimento do Império Romano, admitiu Durkheim, pode apoiar essa visão; mas do auge de Roma até o Iluminismo, as taxas de suicídio aumentaram apenas ligeiramente, enquanto a cultura romana foi assimilada e então superada pelo Cristianismo, a Renascença e a Reforma. O progresso social, portanto, não implica logicamente o suicídio, e o crescimento inegavelmente rápido do suicídio no final do século XIX deve ser atribuído não à natureza intrínseca do progresso, mas antes a essas condições especiais sob as quais essa fase particular de progresso ocorreu; e mesmo sem conhecer a natureza dessas condições, Durkheim insistiu que a própria rapidez desse crescimento indicava que eram mórbidas e patológicas, e não normais.
> Como, então, esse "fenômeno patológico" seria superado? Durkheim considerou a indulgência para com o suicídio excessiva, mas sentiu que o aumento das penalidades para mortes auto-infligidas seria ineficaz. A proposta de imposição de penas severas, p. ex., ignorou o fato de que o suicídio é apenas um exagero de atos considerados virtuosos, que dificilmente se poderia esperar que uma sociedade condenasse resolutamente; e as penalidades morais mais brandas (p. ex., recusa de sepultamento, negação de direitos civis, políticos ou familiares), como a educação, não chegam ao suicídio em sua fonte. Na verdade, tanto o sistema legal quanto o educacional são, eles próprios, produtos das mesmas correntes que causam o suicídio.
> O recente crescimento patológico do suicídio deve, portanto, ser atacado em seu egoísmo e anomia. O rápido aumento dos suicídios egoístas, p. ex., poderia ser atribuído ao fracasso crescente da sociedade em integrar seus membros individuais; e só poderia ser combatido restabelecendo os vínculos entre o indivíduo e o grupo social.
> Quais grupos sociais estavam mais bem preparados para exercer essa função reintegrativa? Certamente não o Estado, pois a sociedade política está muito distante do indivíduo para afetar sua vida de maneira vigorosa e contínua. Nem a religião é uma força obrigatória; pois, embora a Igreja Católica Romana já tenha exercido uma influência integradora, ela o fez às custas de uma liberdade de pensamento que não tinha mais autoridade para comandar. Mesmo a família, tradicionalmente a força coesiva central na vida do indivíduo, tem se mostrado suscetível às mesmas correntes desintegradoras responsáveis ​​pelo rápido aumento do suicídio. Na verdade, o estado, a religião e a família só foram capazes de prevenir o suicídio porque eram sociedades coesas e integradas em si mesmas; e, tendo perdido esse caráter, eles não têm mais esse efeito.
> Mas existe um grupo - o "grupo ocupacional" ou "corporação" - que tem um enorme potencial integrador e, portanto, preventivo. “Sua influência sobre os indivíduos não é intermitente”, enfatizou Durkheim, “está sempre em contato com eles pelo exercício constante da função de que é órgão e na qual colaboram. 
> Para cumprir esse potencial, entretanto, os grupos ocupacionais devem se tornar um órgão reconhecido da vida pública, fora do (embora sujeito ao) Estado, e receber funções sociais definidas - a supervisão de seguros, previdência e pensões; a resolução de disputas contratuais; a regulamentação das condições de trabalho; etc. Mas, acima de tudo, o grupo ocupacional deve exercer uma função moral: "Além dos direitos e deveres comuns a todos os homens existem outros que dependem das qualidades peculiares a cada ocupação, cujo número aumenta em importância à medida que a atividade ocupacional se desenvolve e se diversifica cada vez mais. Para cada uma dessas disciplinas especiais é necessário um órgão igualmente especial para aplicá-lo e mantê-lo”.
> Mas se esta é a melhor forma de combater o "corrosivo egoísmo individual", também é a melhor forma de combater a anomia; pois os mesmos grupos que reintegram o indivíduo na vida social também podem servir para regular suas aspirações: "Sempre que excitado os apetites tendiam a ultrapassar todos os limites a corporação teria que decidir a parcela que deveria reverter equitativamente a cada uma das partes da cooperativa. Estando acima de seus próprios membros, teria toda a autoridade necessária para exigir sacrifícios e concessões indispensáveis ​​e impor-lhes ordem”. Assim, um novo tipo de disciplina moral seria estabelecido, sem o qual todas as descobertas científicas e o progresso econômico no mundo poderia produzir apenas descontentes.
> O aumento patológico de suicídios é, portanto, resultado da "pobreza moral" de nossa época, insistia Durkheim, e uma nova disciplina moral é necessária para curá-la; mas, como sempre, ele insistia que essa própria pobreza moral tinha causas estruturais e, portanto, uma reforma da estrutura social (isto é, grupos ocupacionais descentralizados) era necessária para aliviar seus sintomas mais mórbidos.