Hebreus 9 - Versiculos 1 a 5

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Hebreus 9 
VERSÍCULOS 1 a 5 
 
 
 
 
 
 
 John Owen (1616-1683) 
 
 
Traduzido, Adaptado e 
Editado por Silvio Dutra 
 
 
 
 
Abr/2018 
 
 
 
 
 
 
2 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 O97 
 Owen, John – 1616-1683 
 HEBREUS 9 – Versículos 1 a 5 / John Owen 
 Tradução , adaptação e edição por Silvio Dutra – Rio de 
 Janeiro, 2018. 
 81p.; 14,8 x 21cm 
 
 1. Teologia. 2. Vida Cristã 2. Graça 3. Fé. 4. Alves, 
 Silvio Dutra I. Título 
 CDD 230 
 
 
 
 
 
 
 
3 
 
“1 Ora, a primeira aliança também tinha preceitos de 
serviço sagrado e o seu santuário terrestre. 
2 Com efeito, foi preparado o tabernáculo, cuja parte 
anterior, onde estavam o candeeiro, e a mesa, e a 
exposição dos pães, se chama o Santo Lugar; 
3 por trás do segundo véu, se encontrava o 
tabernáculo que se chama o Santo dos Santos, 
4 ao qual pertencia um altar de ouro para o incenso e 
a arca da aliança totalmente coberta de ouro, na qual 
estava uma urna de ouro contendo o maná, o bordão 
de Arão, que floresceu, e as tábuas da aliança; 
5 e sobre ela, os querubins de glória, que, com a sua 
sombra, cobriam o propiciatório. Dessas coisas, 
todavia, não falaremos, agora, 
pormenorizadamente.” 
 
O desígnio geral do apóstolo nesses discursos é 
manifestar e provar que a antiga aliança feita com a 
igreja no Sinai, com todas as ordenanças de culto e 
privilégios a ela pertencentes, foi tirada ou deixou de 
ter qualquer força na igreja. Daqui, resulta uma 
alteração total de toda a atual situação da Igreja dos 
hebreus; que é fácil pensar como foi difícil para eles 
renunciar a isto. Pois esperavam que fosse da própria 
4 
 
designação de Deus, como era, e esperavam toda sua 
felicidade por uma estrita adesão a ela. Para que, com 
a maior prontidão, possam abraçar a verdade, ele não 
apenas declara que “de fato” esse pacto cessou, mas 
evidencia por todos os tipos de razões que era 
necessário que assim o fizesse, e que vantagens 
indescritíveis se acumularam para a igreja assim. 
Na busca deste desígnio, ele lhes revela os maiores 
mistérios da sabedoria e conselho de Deus que 
sempre foram revelados à igreja, antes de nos falar 
pelo Filho. Pois, 1. Nesta ocasião ele tira o véu da face 
de Moisés, declarando a natureza e o fim da antiga 
aliança; e o uso, significação e eficácia de todas as 
instituições e ordenanças de culto a ela pertencentes. 
Todos eles foram prescritos para a observação 
diligente da igreja do Antigo Testamento; e sua 
adesão a eles foi a grande provação de sua obediência 
a Deus, enquanto aquela igreja judaica continuou, 
Malaquias 4: 4. Contudo, o melhor entre eles estava 
muito no escuro quanto ao seu uso e significação 
apropriados. Porque o véu esteve assim na face de 
Moisés, que “os filhos de Israel não podiam olhar 
firmemente para o fim do que seria abolido”, 2 
Coríntios 3:13. 
Isso ele agora remove doutrinariamente. E a única 
razão pela qual os hebreus não aqui “contemplam a 
glória de Deus na face de Jesus Cristo”, nem o fazem 
até hoje, é porque havia e há um véu de cegueira em 
5 
 
suas mentes, assim como havia um véu de escuridão 
no rosto de Moisés; e é apenas a conversão pela graça 
que pode removê-lo. “Quando eles se voltarem para 
o Senhor, o véu será tirado”, versículo 16. 2. Ele toma 
ocasião de declarar o grande mistério da redenção da 
igreja por Cristo; do ofício que ele descobriu, e o 
trabalho que ele realizou nele. Isso foi o que ele 
projetou principalmente, sendo de fato o único 
fundamento da religião cristã. 
Por isso, temos nesta epístola, como uma clara 
exposição da primeira promessa, com todas as que 
foram dadas na explicação ou confirmação dela, 
assim também da lei e sua adoração, que foram 
posteriormente introduzidas; isto é, em geral, de 
todo o Antigo Testamento, ou a instrução de Deus da 
igreja sob ele. Portanto, essa luz abençoada, que 
brilha agora nas promessas e instituições legais do 
Antigo Testamento, é derivada para nós através da 
exposição daquelas que nos foram dadas pelo 
Espírito Santo nesta epístola. Devemos, portanto, 
lembrar que, em nossas investigações sobre essas 
coisas, conhecemos os mais profundos mistérios da 
sabedoria e conselho de Deus - aqueles que 
animaram a fé e a obediência de ambas as igrejas: o 
que exige não apenas nossa maior diligência, mas 
uma contínua reverência e temor piedoso. 
Até o fim geral mencionado, o apóstolo faz uso de 
todos os tipos de argumentos, retirados da 
6 
 
constituição, natureza, uso, eficácia, oficiais e 
ordenanças, do pacto e do outro; comparando-os 
juntos. 
E em todos os seus argumentos ele abertamente 
projeta a demonstração dessas duas coisas: 1. Que a 
antiga aliança, com todas as suas administrações, 
deveria cessar. 2. Que não era apenas para a 
vantagem da igreja que eles deveriam fazer isso, mas 
absolutamente necessário, para que pudesse ser 
trazido àquele estado perfeito para o qual foi 
designado. 
Para o primeiro destes, ele fez duas coisas nos 
capítulos precedentes: 1. Ele declarou que havia 
prefigurações e predições da cessação da primeira 
aliança e todas as suas administrações; como 
também, que Deus tinha ordenado todas as coisas 
sob aquele pacto, como que elas devem 
necessariamente expirar e cessar em um certo tempo 
designado. 2. Ele evidenciou a necessidade disso, 
porque essa aliança não poderia consumar o estado 
da igreja, nem dar descanso e paz para as 
consciências daqueles que se aproximavam de Deus 
em e por seus serviços. 
E ambos ele confirma pela consideração da natureza 
típica de todas as suas ordenanças e instituições; pois 
enquanto havia, e por eles, uma representação feita 
7 
 
de coisas celestiais, essas próprias coisas celestiais 
não podiam ser introduzidas sem a sua remoção. 
É a segunda coisa mencionada, ou a vantagem da 
igreja pela retirada da primeira aliança, e todas as 
suas sagradas administrações, nas quais ele 
principalmente insiste. Por isso, ele projetou (como 
foi antes observado) declarar o glorioso mistério do 
conselho de Deus a respeito da redenção e salvação 
da igreja por Jesus Cristo. Mas enquanto isto em 
geral é a substância do evangelho, e o assunto de 
todas as outras epístolas, ele não o considera aqui e o 
declara absolutamente, mas como foi prefigurado e 
tipificado por aquelas instituições de adoração, pela 
qual Deus instruiu a igreja e ela exerceu sua fé e 
obediência, sob o Antigo Testamento. Três coisas que 
eram a glória daquelas administrações, e em que os 
hebreus repousavam tanto quanto recusavam o 
evangelho de uma adesão a eles: 1. O ofício 
sacerdotal. 2. O tabernáculo com todos os seus 
móveis, onde o ofício foi exercido. 3. Os deveres e 
adoração dos sacerdotes naquele tabernáculo por 
sacrifícios; especialmente naqueles em que houve 
uma expiação solene dos pecados de toda a 
congregação. Em referência a estes, o apóstolo prova 
três coisas: 1. Que nem qualquer um deles nem todos 
poderiam consumar ou tornar perfeito o estado da 
igreja, nem mesmo assegurou paz e confiança entre 
Deus e os adoradores. 2. Que eles eram todos típicos 
e figurativos, ordenados para representar coisas que 
8 
 
eram muito mais sublimes, gloriosas e excelentes que 
eles próprios. 3. Que, de fato, o Senhor Jesus Cristo, 
em sua pessoa e mediação, era todas aquelas coisas 
real e substancialmente que eles fizeram, mas 
prefiguradamente; que ele era e fez o que eles só 
poderiam direcionar para uma expectativa disso. 1. 
Estas coisas ele declara e evidencia completamente 
com relação ao ofício sacerdotal, no sétimo capítulo; 
e em nossa exposição nós nos esforçamos para 
declarar o sentido e a força deseus argumentos para 
esse propósito. 2. Ele faz o mesmo que o tabernáculo 
em geral, no oitavo capítulo, confirmando seu 
discurso com aquele grande argumento colateral 
retirado da natureza e excelência do pacto do qual o 
Senhor Jesus Cristo era a segurança e o mediador. 
Portanto, resta apenas a consideração dos serviços e 
sacrifícios que pertenciam ao ofício sacerdotal 
naquele tabernáculo. Aqui os hebreus depositaram 
sua maior confiança na reconciliação com Deus; e 
com respeito a eles, vangloriou-se da excelência de 
seu estado de igreja e adoração. Este o apóstolo sabia 
ser o grande ponto de diferença entre ele e eles, e 
aquilo em que toda a doutrina da justificação dos 
pecadores diante de Deus dependia. Isso, portanto, 
era exatamente para ser discutido, pela natureza das 
próprias coisas e pelos testemunhos do Espírito 
Santo nas Escrituras; em que princípios ele sozinho 
lida com esses hebreus. Isto é o que ele agora em 
particular abordou, lidando com isso em geral neste 
e no próximo capítulo, até o versículo 19, onde ele 
9 
 
retorna à sua primeira exortação, em um uso da 
verdade que ele havia evidenciado. Duas coisas para 
esse propósito ele projeta em geral: 1. Declarar a 
natureza, o uso e a eficácia dos ritos, serviços e 
sacrifícios da lei. 2. Para manifestar a natureza, glória 
e eficácia do sacrifício de Cristo, por meio do qual 
aqueles outros tiveram um fim para eles, e assim 
foram tirados. E ao comparar essas coisas juntas, ele 
maravilhosamente expõe a sabedoria e graça de 
Deus. em lidar com a igreja, de modo a manifestar 
que todos os seus conselhos, desde o início, visavam 
e centravam-se na pessoa e na mediação de Cristo. E 
estas coisas devem ser devidamente consideradas 
por todos que desejam entender a mente do Espírito 
Santo nesta epístola. Este capítulo tem duas partes 
gerais: 1. Uma proposição e declaração do tecido do 
tabernáculo, seus móveis e os serviços. realizados 
nele; desde o princípio até o verso 10. 2. Uma 
declaração da natureza do tabernáculo e sacrifício do 
Senhor Jesus Cristo, com o fim e eficácia disso; desde 
o verso 11 até o fim. Do primeiro em geral, há quatro 
partes: (1) Uma proposição da constituição do 
tabernáculo da antiguidade, com todos os seus 
utensílios e móveis, como foi preparado para o 
serviço dos sacerdotes, versículos 1-5. (2.) O uso 
desse tabernáculo e as coisas nele, em e para os 
deveres sagrados e serviços dos sacerdotes, versos 6, 
7. (3.) O julgamento do apóstolo sobre o todo tanto 
do tecido e seu uso, verso 8. (4) As razões desse 
julgamento, versículos 9, 10. Na primeira parte há, 
10 
 
[1.] Uma proposição geral do todo, verso 1. [2.] Uma 
explicação particular disto , versos 2-5. 
Versículo 1. 
“Ora, a primeira aliança também tinha preceitos de 
serviço sagrado e o seu santuário terrestre.” 
Algumas coisas devem ser premissas para leitura 
dessas palavras. Prwthon, “o primeiro”, faz parte da 
resposta original em gênero a todas as coisas que o 
apóstolo trata - isto é, o sacerdócio, o tabernáculo e o 
pacto. Mas muitas cópias gregas expressamente leem 
skhnh, "o tabernáculo". Assim é o texto expresso na 
edição de Stephen, em que ele seguiu dezesseis 
manuscritos antigos, aderindo geralmente ao acordo 
concorrente do maior número; e a palavra é retida na 
edição mais comum. Mas existem cópias antigas 
também onde é omitido: e elas são atestadas por 
todas as traduções antigas, como o siríaco e o latim 
vulgar; o árabe suprindo “aliança”, no lugar dele. Por 
isso, Beza o deixou de fora e é seguido pela 
generalidade dos expositores, como é pelos nossos 
tradutores. Cameron sustenta por retê-lo. Mas as 
razões para sua rejeição são convincentes e inegáveis; 
1. No último verso do capítulo precedente, para o 
qual isto imediatamente sucede, o apóstolo 
mencionando a antiga aliança, chama-a 
absolutamente, sem a adição de diathkh; e repetindo 
imediatamente, ou seja, "aquele primeiro", é 
11 
 
irracional pensar que ele se refira a outro assunto. 2. 
Seu projeto requer que o primeiro pacto que ele 
pretendia; pois ele não está empenhado em uma 
comparação entre o tabernáculo e o Novo 
Testamento, mas entre o antigo pacto e o novo. E as 
palavras do texto, com as que se seguem, contêm 
uma concessão do que pertencia ao antigo pacto, 
particularmente na administração do culto divino; 
como é observado por Photius e Oecumenius. 3. A 
expressão no final do verso, “Um santuário 
terrestre”, não é mais nem menos, senão o 
tabernáculo; porque é o que o apóstolo descreve 
imediatamente em suas partes e mobília, que são as 
partes do tabernáculo, e nenhuma outra. E se a 
palavra skhnh, “o tabernáculo” for aqui retida, o 
sentido deve ser: “E em verdade o primeiro 
tabernáculo tinha ordenanças de adoração e um 
tabernáculo”. 4. No verso seguinte, acrescentando 
um relato do que ele tinha afirmado, ele diz: “Porque 
havia um tabernáculo preparado; o primeiro: ”que 
renderia esse sentido ao contexto, “Pois o primeiro 
tabernáculo tinha um tabernáculo; pois havia um 
tabernáculo preparado”. Portanto, devo aderir ao 
suplemento feito por nossos tradutores, “a primeira 
aliança”. Dikaiwmata latreiav. "ordenanças, 
serviços". Toteagion kosmikon, “E também um 
santuário terrestre” que requer que as palavras 
precedentes sejam construídas por aposição. E existe 
uma diferença entre dikaiwma e latreia; mas 
enquanto é evidente que o apóstolo não pretende 
12 
 
latreia ou "serviço" aqui, senão o que foi realizado 
dikaiwmasin, "em virtude de ordenanças ou 
instituições", a palavra deve ser lida em construção, 
"ordenanças de culto”. 
"Portanto, o primeiro pacto também tinha", como 
nós depois dele. “Ordenanças relativas à 
administração do culto divino”. 
O processo prosseguia até a comparação projetada 
entre o antigo pacto e o novo, como os serviços e 
sacrifícios com os quais um e outro foram 
estabelecidos e confirmados, ele introduz as 
provisões do primeiro a título de concessão, como 
aquilo a que realmente pertenceu. E este é o método 
constante do apóstolo em todas as comparações que 
ele faz. 
É uma honra para o sacerdócio e sacrifício de Cristo, 
que eles são muito mais gloriosos e excelentes do que 
os da antiga aliança, que ainda eram excelentes e 
gloriosos também. Existe neste versículo, - 1. Uma 
introdução da concessão pretendida. 
O apóstolo concede que o primeiro também tinha 
ordenanças de adoração, como o novo tem. Mas não 
vejo de forma alguma que tal suposição seja feita aqui 
pelo apóstolo; sim, ele opõe-se àquelas ordenanças 
do culto divino aos privilégios da nova aliança, do 
que permitir que as mesmas coisas estejam sob 
13 
 
ambas as coisas. E isso é evidente no santuário 
terrestre que ele atribui ao primeiro pacto, pois ele 
havia expressamente negado que houvesse tal coisa 
sob o novo, Hebreus 8: 2. Portanto, embora kai, “e” 
pareça ser redundante, ainda assim é enfático, e 
aumenta a significação das outras partículas, como é 
frequentemente usado nas Escrituras. E a introdução 
da concessão, insinuada por esse contexto das 
anotações dele, “então, em verdade, até isso” mostra 
a realidade dele e o peso que ele deposita nele. Nós 
traduzimos “então”; a maioria faz isso por “igitur”, 
“portanto”. Mas a conexão com o discurso 
precedente é mais real do que verbal. Não é uma 
inferência feita a partir do que foi declarado antes, 
mas uma continuação do mesmo desígnio. “E, 
todavia, além disso, é concedido;” ou “, portanto, é 
concedido;” “em verdade, assim foi.” 2. O assunto de 
que se fala é hprésimo, “o primeiro”- isto é, diathkh; 
"Aquele primeiro pacto do qual nós tratamos", o 
pacto feito com os pais no Sinai, que, como para as 
administrações do mesmo, os hebreus ainda 
aderiram. 3. Desta aliança afirma-se, em geral, que 
ela tinha duas coisas: (1) "Ordenanças de adoração". 
(2) "Um santuário terrestre" e a relaçãodelas com 
isto é, que as possuísse: - (1.) Eles tinham, ei + ce. 
Refere-se ao tempo passado. O apóstolo diz não 
“tem”, mas “tinha”. Isto é, dizem alguns, isto 
aconteceu enquanto aquele tabernáculo estava de pé, 
e enquanto estas coisas estavam em vigor; mas agora 
a aliança é abolida e não tem nenhuma delas. Mas 
14 
 
isso não responde à intenção do apóstolo. Pois ele 
reconhece que o pacto e todas as suas ordenanças “de 
fato” ainda existiram, na paciência de Deus; apenas 
ele afirma que estava "pronto para desaparecer", em 
Hebreus 8:13. Nem deveria tomar como certo qual 
era a principal cronometria entre ele e os hebreus, 
mas para prová-lo; que ele faz em conformidade. Por 
isso, ele concede que houvesse “sacerdotes que 
oferecessem dons de acordo com a lei”, Hebreus 8: 4; 
e alguns “serviram no tabernáculo”, Hebreus 13:10. 
Mas o apóstolo se refere ao tempo em que esse pacto 
foi feito pela primeira vez. Então tinha estas coisas 
anexadas a ele, que eram os privilégios e glória dele; 
pois o apóstolo tem, em todo o discurso, respeito 
contínuo à primeira entrada do pacto e à primeira 
instituição de suas administrações. Teve elas; isto é, 
elas pertenciam a ele, como aquelas em que sua 
administração consistia. I. Todo pacto de Deus tinha 
seus privilégios e vantagens apropriados. - Até 
mesmo o primeiro pacto o teve, e aqueles que eram 
excelentes em si mesmos, embora não fossem 
comparáveis com os novos. Pois fazer qualquer pacto 
com os homens é um eminente fruto da bondade, 
graça e condescendência em Deus; onde ele anexará 
tais privilégios, como pode demonstrar que assim 
seja. (2) Esta primeira aliança tinha duas coisas em 
geral: - [1.] Dikaiwmata latreiav. “culto ou serviço em 
justiça”. E em nenhum lugar significa “instituição”, 
mas pode ser melhor traduzida “justiça”. Quando 
sozinhos nós a traduzimos, Romanos 5:16. No 
15 
 
contexto e construção em que é aqui colocado, ele 
não pode ter significado senão o de “ordenanças”, 
“ritos”, “instituições”, “estatutos”. Portanto, todas as 
indagações sobre essas palavras, em que sentido os 
ritos da lei podem ser chamados de “justificativos”, 
ou se “porque a observação deles justificou os 
homens”, ou eram sinais de nossa justificação diante 
de Deus, são todos inúteis e desnecessários. O que há 
de justo e correto na significação da palavra, respeita 
ao direito de Deus na constituição e imposição dessas 
ordenanças. Elas eram nomeações de Deus, que ele 
tinha o direito de prescrever; de onde a sua 
observação por parte da igreja era justa. Essas 
ordenanças ou estatutos eram assim latreiav, "de 
adoração, culto, serviço"; isto é, como nós o 
traduzimos, "serviço divino". Latreia é originalmente 
de tão grande significação como douleia e denota 
qualquer serviço que seja. Mas é aqui, e 
constantemente no Novo Testamento, como também 
é o verbo latreuw, restrito ao “serviço divino”, João 
16: 2; Romanos 9: 4, 12: 1; “Cultus”, “de adoração”, e 
assim foi melhor traduzido do que por “serviço 
divino”. Em um lugar significa tanto quanto 
dikaiwmata latreiav aqui, em Romanos 9: 4, “A quem 
pertence a concessão da lei, kai latreia, - ”e a 
adoração”, isto é, dikaiwmata latreiav, “as 
ordenanças de culto” - as ordenanças da lei 
cerimonial. Pois embora Deus tenha sido servido em 
e de acordo com os mandamentos da lei moral, ou as 
prescrições imutáveis, “os dez mandamentos”; e 
16 
 
também nos deveres exigidos na devida observância 
da lei judicial; todavia, esse latreia era o culto 
imediato do tabernáculo, e os serviços dos sacerdotes 
que pertenciam a ele. Por isso os judeus chamam 
toda idolatria e superstição assim; e essa era a parte 
da adoração divina sobre a qual Deus tinha tantas 
controvérsias com o povo de Israel sob o Antigo 
Testamento; pois eles sempre estavam aptos a se 
deparar com extremos nocivos sobre isso. Na maior 
parte do tempo, tendiam a negligenciá-lo e a 
encontrar todo tipo de superstição e idolatria. Pois a 
lei desta adoração era uma cerca que Deus havia 
posto sobre eles, para mantê-los afastados dessas 
abominações; e se, em qualquer momento, a 
negligenciasse, ou a deixasse cair, eles não deixavam 
de se precipitar na mais abominável idolatria. Por 
outro lado, muitas vezes depositaram toda a sua 
confiança, para a sua aceitação com Deus e bênção 
dele, sobre a observância externa das ordenanças e 
instituições do mesmo. E, por meio disso, eles se 
apoiaram não apenas em uma negligência de deveres 
morais e obediência espiritual, mas em um curso de 
pecados e iniquidades. Para reprimir essas 
exorbitâncias em relação a esses dois extremos, o 
ministério dos profetas era dirigido de maneira 
especial. E podemos observar algumas coisas aqui 
em nossa passagem, como incluídas na afirmação do 
apóstolo: Observação II. Nunca houve qualquer 
pacto entre Deus e o homem, em que ele não tivesse 
interposto algumas ordenanças ou instituições 
17 
 
arbitrárias de adoração divina externa anexadas a 
ele. O pacto original das obras tinha as ordenanças 
da árvore da vida e a do conhecimento do bem e do 
mal; as leis das quais não pertenciam à luz natural e 
à razão. A aliança do Sinai, da qual fala o apóstolo, 
teve uma multiplicação delas. Nem o novo pacto é 
destituído delas ou sua necessária observância. 
Todos os cultos públicos e os sacramentos da igreja 
são dessa natureza. Pois enquanto está sendo 
elaborado em luz natural que alguma adoração 
externa deve ser dada a Deus, ele a teria de sua 
própria prescrição, e não, como nos modos dela, 
deixada para as invenções dos homens. E porque 
Deus sempre tem, em todo pacto, prescrito o culto 
externo e todos os deveres que ele aceita, não pode 
deixar de ser perigoso para nós fazermos quaisquer 
acréscimos a ele. Se ele não tivesse prescrito nenhum 
a qualquer momento, visto que alguns são 
necessários à luz da natureza, seguiria por 
consequência apenas que eles fossem deixados para 
a descoberta e nomeação de homens; mas ele próprio 
tendo feito isso, “não acrescentemos palavras às suas 
palavras, para que ele não nos repreenda, e sejamos 
mentirosos”. E em sua instituição dessas ordenanças 
de adoração externa há tanto uma demonstração de 
sua soberania quanto uma provação especial da 
nossa obediência, nas coisas das quais não temos 
razão senão sua mera vontade e prazer. III. É uma 
coisa difícil e rara ter a mente dos homens mantida 
de acordo com Deus na observação das instituições 
18 
 
do culto divino. Adão se perdeu e a todos nós por seu 
fracasso. A igreja antiga raramente chegava a ele, 
mas perambulava continuamente até um dos 
extremos mencionados anteriormente. E neste dia há 
muito poucos no mundo que julgam uma observação 
diligente das instituições divinas como algo de 
grande importância. Por alguns eles são 
negligenciados, por alguns corrompidos com adições 
próprias, e por alguns eles são exaltados acima de seu 
devido lugar e uso, e se transformaram em uma 
ocasião para negligenciar deveres mais importantes. 
E a razão desta dificuldade é, porque a fé não tem 
aquela assistência e encorajamento dos princípios 
inatos da razão, e aquela experiência sensata desse 
tipo de obediência, como acontece naquilo que é 
moral, interno e espiritual. [2.] Para que essas 
ordenanças do culto divino pudessem ser 
devidamente observadas e corretamente realizadas 
sob o primeiro pacto, havia um lugar designado por 
Deus para sua solenização. Ele tinha que fazer um " 
santuário terrestre." E por que ele chama isso de 
kosmikon ou "terrestre", devemos investigar. E 
algumas coisas devem ter como premissa a exposição 
dessas palavras: o apóstolo, tratando dos serviços, 
sacrifícios e lugar de adoração, sob o Antigo 
Testamento, não insta nem insiste no templo, com 
seu tecido e a ordem de seus serviços, mas no 
tabernáculo estabelecido por Moisés, e ele faz isso 
pelas seguintes razões: (1º)Porque seu principal 
objetivo é confirmar a preeminência do novo pacto 
19 
 
acima do antigo. Para este fim, ele os compara em sua 
primeira introdução e estabelecimento, com o que 
lhes pertencia. E como isso na nova aliança era o 
sacerdócio, a mediação e o sacrifício de Cristo; 
Assim, no antigo era o tabernáculo com os serviços e 
sacrifícios que lhe pertenciam. Por estes o primeiro 
pacto foi acompanhado e estabelecido; e, portanto, 
eram peculiarmente para serem comparados com o 
tabernáculo de Cristo e com o sacrifício que ele 
oferecia nele. Esta é a principal razão pela qual, nesta 
disputa, ele sempre tem respeito pelo tabernáculo e 
não pelo templo. (2º.) Embora o templo, com seu 
tecido glorioso e excelente ordem, acrescentasse 
muito à beleza exterior e ao esplendor do culto 
sagrado, não era mais uma grande exemplificação do 
que estava virtualmente contido no tabernáculo e nas 
instituições de adoração, de onde derivou toda a sua 
glória; e, portanto, esses hebreus principalmente 
descansaram e se gabaram da revelação feita a 
Moisés e suas instituições. E a excelência da adoração 
da nova aliança sendo manifestada acima daquela do 
tabernáculo, não há mais nenhum apelo para a glória 
externa adicional do templo. 2º. Projetando tratar 
desta tenda sagrada ou tabernáculo, ele se limita à 
primeira distribuição geral dela, Êxodo 26:33: 
“Pendurarás o véu debaixo dos colchetes e trarás 
para lá a arca do Testemunho, para dentro do véu; o 
véu vos fará separação entre o Santo Lugar e o Santo 
dos Santos.”, os utensílios sagrados dos quais duas 
partes ele descreve distintamente. O todo foi 
20 
 
chamado de “o lugar santo”, ou “santuário”. O 
tabernáculo do testemunho erigido no deserto era 
dividido em duas partes, o lugar santo e o santíssimo, 
com os utensílios deles, é aquele a cuja descrição ele 
se compromete. É observado pelo apóstolo que a 
primeira aliança tinha este santuário; 1º. Porque tão 
logo Deus fez aquele pacto com o povo, ele lhes 
prescreveu a ereção e a fabricação deste santuário, 
contendo todos os meios solenes da administração 
do próprio pacto. 2º. Porque foi a principal 
misericórdia, privilégio e vantagem que as pessoas se 
tornaram participantes em virtude dessa aliança. E 
pertence à exposição do texto, quanto ao desígnio do 
apóstolo nele, que consideremos qual era esse 
privilégio, ou em que consistia. E, - (1º.) Este 
tabernáculo, com o que lhe pertencia, era um penhor 
visível da presença de Deus entre o povo, possuindo, 
abençoando e protegendo-os; e foi uma promessa da 
própria instituição de Deus. Em imitação do que, os 
pagãos supersticiosos inventaram maneiras de 
obrigar seus deuses ídolos a estarem presentes entre 
eles para os mesmos fins. Por isso foi a oração para a 
remoção do tabernáculo e da arca nele, Números 10: 
35,36: “Levanta-te, SENHOR, e sejam dispersos os 
teus inimigos; e os que te odeiam fujam diante de ti.” 
E quando ele descansou, ele disse: “Volta, oh Senhor, 
para os muitos milhares de Israel.” E daí a arca foi 
chamada “a arca da força de Deus”, (ver Salmos 68: 
1,2, 132: 8; 2 Crônicas 6:41), porque era um penhor 
de Deus estendendo sua força e poder em favor das 
21 
 
pessoas. E de acordo com essa instituição, era um 
meio mais eficaz de fortalecer sua fé. e confiança em 
Deus; pois o que eles poderiam desejar mais, em 
referência a isso, do que desfrutar de uma graça tão 
graciosa de sua presença poderosa entre eles? Mas 
quando eles deixaram de confiar em Deus, e 
confiaram nas próprias coisas, que não eram úteis, 
mas como eram promessas de sua presença, 
provaram sua ruína. Aqui temos um exemplo fatal 
em trazer a arca para o campo, no batalha contra os 
filisteus, 1 Samuel 4: 3-11. E não se sairá melhor com 
os outros que descansarem satisfeitos com as 
instituições exteriores do culto divino, 
negligenciando o fim dele, que é fé e confiança em 
Deus, Jeremias 7: 4. Mas homens de mentes 
corruptas confiavam em algo que não fosse Deus, 
pois achavam que podiam fazê-lo e ainda assim 
continuar em seus pecados; como aqueles fizeram na 
citação do profeta, versículos 8-10. Mas ninguém 
pode confiar em Deus a menos que ele renuncie a 
todo pecado; todas as outras pretensas confianças 
nele são apenas o direito dele à nossa própria 
maldade. (2º.) Era o penhor e meio da residência ou 
morada de Deus entre eles, que expressa a maneira 
peculiar de sua presença, mencionada em geral 
antes. O tabernáculo era a casa de Deus; na qual 
prometeu morar entre eles, Êxodo 15:17, 25: 8, 29: 
44-46; Números 5: 3. E a consideração disto foi um 
motivo poderoso para a santidade, o temor e a 
reverência; até que ponto é pressionado em toda 
22 
 
parte na Escritura. (3º.) Era um lugar fixo de todo 
culto divino, onde a verdade e a pureza deveriam ser 
preservadas. Se a observação das ordenanças do 
serviço divino tivesse sido deixada para as 
lembranças de pessoas privadas, ela teria sido 
emitida rapidamente em todos os tipos de práticas 
tolas, ou teria sido completamente negligenciada; 
mas Deus designou este santuário para a preservação 
da pureza de sua adoração, bem como para sua 
solenidade. Veja Deuteronômio 12: 8-11. Aqui estava 
o livro da lei preparado; de acordo com a prescrição 
da qual os sacerdotes eram obrigados em todas as 
gerações a cuidar do culto público de Deus. (4º.) Era 
principalmente o privilégio e glória da igreja de 
Israel, na medida em que era uma representação 
contínua da encarnação do Filho de Deus; um tipo de 
sua vinda na carne para habitar entre nós e, pelo 
único sacrifício de si mesmo, reconciliar-se com Deus 
e expiar os pecados. Foi tal expressão da ideia da 
mente de Deus concernente à pessoa e mediação de 
Cristo, como em sua sabedoria e graça ele pensou 
encontrar-se para confiar à igreja. Por isso, houve 
essa severa injunção, que todas as coisas 
concernentes a ela deveriam ser feitas “segundo o 
padrão mostrado no monte”, pois o que poderia a 
sabedoria dos homens fazer na prefiguração desse 
mistério, do qual eles não tinham compreensão? 
O apóstolo chama o santuário de kosmikon, 
"terrestre". Expositores antigos e modernos até se 
23 
 
cansam em suas indagações porque o apóstolo 
chama esse santuário de "terrestre". Mas eu acho que 
eles fazem isso sem causa, a razão da denominação é 
evidente em seu desígnio e é entendida no contexto. 
O sentido que muitos fixam é que ele pretende se 
referir à parte externa do templo, onde os gentios ou 
homens do mundo foram admitidos, de onde foi 
chamado de "terrestre" e não sagrado. Mas esta 
exposição, embora apoiada por muitos dos antigos, é 
contrária a todo o desígnio do apóstolo. Porque 
primeiro, ele fala do tabernáculo, onde não havia tal 
parte exterior; nem de fato havia tal pertencimento 
ao templo, qualquer que fosse o fingimento. 2º. Todo 
o santuário do qual ele fala, ele imediatamente 
distribui em duas partes, como elas foram divididas 
pelo véu, ou seja, o lugar sagrado e o mais sagrado; 
os quais eram as duas partes do próprio tabernáculo. 
3º. Ele trata do santuário somente com respeito ao 
serviço divino a ser realizado nele pelos sacerdotes, o 
que eles não fizeram em qualquer parte exterior onde 
os gentios pudessem ser admitidos. Portanto, o 
apóstolo denomina este santuário "terrestre", porque 
era todo caminho dentro e deste mundo. Pois, 1º. O 
lugar disto estava na terra, neste mundo; na 
oposição, onde o santuário da nova aliança está no 
céu, Hebreus 8: 2. 2º. Embora os materiais fossem 
tão duráveis quanto qualquer coisa desse tipo que 
pudesse ser adquirida, como ouro e madeira de 
cedro, porque eles seriam de longa duração, ainda 
que fossem "terrestres", isto é, "caducam". São coisas 
24 
 
que desvanecem e perece, como são todas as coisas 
do mundo; Deus insinuou, assim, que eles não 
deveriam ter uma continuação eterna. O ouro, a 
madeira, a sedae a prata e bronze, por mais 
curiosamente trabalhados e cuidadosamente 
preservados, são apenas por um tempo. 3º. Todos os 
serviços dele, todos os seus sacrifícios, em si mesmos, 
separados de seu uso típico representativo, eram 
todos terrestres; e sua eficácia se estende apenas às 
coisas terrenas, como o apóstolo prova neste 
capítulo. Em quarto lugar. Nestes relatos, o apóstolo 
chama isso de terrestre; todavia não é absolutamente 
assim, senão em oposição ao que é celestial. Todas as 
coisas no ministério da nova aliança são celestiais. 
Assim é o sacerdote, seu sacrifício, tabernáculo e 
altar como veremos no processo do discurso do 
apóstolo. E podemos observar do todo – 
Observação IV. Essa instituição divina é aquela que 
torna tudo aceitável para Deus. Embora as coisas que 
pertenciam ao santuário em si mesmas fossem 
terrenas, ainda que fossem ordenanças divinas, elas 
tinham uma glória nelas e, em sua época, eram 
aceitas com Deus. 
V. Deus pode animar as coisas carnais externas com 
uma fonte oculta e invisível de glória e eficácia. - 
Então ele fez este santuário com sua relação com 
Cristo; que era um objeto de fé, que nenhum olho de 
carne poderia ver. 
25 
 
VI. Todo serviço ou culto divino deve ser estabelecido 
em ordenação ou instituição divina. - Uma adoração 
não ordenada por Deus não é aceita por ele. “Tinha 
ordenanças de adoração”. 
VII. Um santuário terrestre é suficiente para aqueles 
cujo serviço é terrestre; e estas coisas com que os 
homens do mundo se satisfazem. 2. Duas coisas 
foram atribuídas ao primeiro pacto no verso 
precedente: 1. Ordenanças de adoração; 2. Um 
santuário terrestre. Neste verso o apóstolo entra em 
uma descrição de ambos, invertendo a ordem de sua 
proposta, começando com o último, ou o próprio 
santuário. 
Versículo 2. 
“Com efeito, foi preparado o tabernáculo, cuja parte 
anterior, onde estavam o candeeiro, e a mesa, e a 
exposição dos pães, se chama o Santo Lugar;” 
Porque havia um tabernáculo preparado; o primeiro, 
em que estava o candelabro, a mesa e o pão; que é 
chamado o santuário. 
1. O assunto mencionado é o “tabernáculo”. 2. Aquilo 
que em geral é afirmado é que foi “feito”. 3. Há uma 
distribuição dele em duas partes neste e no seguinte 
verso. 4. Estas partes são descritas e distinguidas 
por: (1) seus nomes; (2) Sua situação com respeito 
26 
 
um ao outro; (3) Seu conteúdo ou utensílios 
sagrados. Um é assim descrito neste verso: (1) Por 
sua situação, foi "o primeiro", o que foi introduzido 
pela primeira vez; (2.) Por seus utensílios, que eram 
três; [1.] O castiçal; [2] A mesa; [3.] Os pães; (3.) Por 
seu nome, foi chamado "O santuário:" 1. O assunto 
tratado é skhnh, que é vD; qmi, - "o tabernáculo;" o 
nome comum para todo o tecido, como “o templo” foi 
depois da casa construída por Salomão. Um tipo 
eminente isto era da encarnação de Cristo, pela qual 
a plenitude da Divindade habitava nele 
corporalmente, Colossenses 2: 9; substancialmente 
na natureza humana, como habitou tipicamente e 
por representação neste tabernáculo. Por isso, é 
assim expresso: "Ele foi feito carne", João 1:14, - "e 
armou seu tabernáculo entre" ou "conosco". A 
consideração aqui do apóstolo em determinado 
propósito, como o grande concomitante privilégio, 
ou a glória da primeira aliança, da qual ele trata, e 
cuja consideração foi excelentemente adequada ao 
seu desígnio. Imediatamente após a promulgação da 
lei, e fazendo aquela aliança em Horebe que foi aceita 
pelo povo e solenemente ratificada, Êxodo 24: 3-8, 
toda a sua estação remanescente naquele lugar, por 
alguns meses, foi retomada nas revelações recebidas 
por Moisés, e as pessoas fazendo provisões sobre e 
para este tabernáculo, com o que lhes pertencia. 
Moisés esteve no monte com Deus, enquanto ele 
instruiu-o em todas as coisas que pertenciam a ele; 
tão grande e glorioso era o desígnio da sabedoria 
27 
 
divina neste tabernáculo e seus pertences. Porque era 
a casa em que a sua glória residiria; e não apenas isso, 
mas um tipo e representação da profundidade de seu 
conselho na encarnação de seu Filho, pelo qual a 
natureza divina iria habitar pessoalmente na 
humana para sempre. 
2. Afirma-se deste tabernáculo que foi “feito”, 
“construído”, “preparado”, “adornado”. Há mais 
incluído na palavra do que a simples construção da 
estrutura. Pois o apóstolo, nesta palavra, reflete e 
compreende: (1) o fornecimento de materiais feitos 
pelo povo; (2.) O uso desses materiais por Bezaleel; 
(3) A construção do todo pela direção de Moisés; (4.) 
O adorno do mesmo para o seu uso: que é a 
substância do livro de Êxodo do capítulo 25 até o fim. 
Primeiro, a preparação foi feita para isso; então os 
materiais foram trabalhados, e com um acabamento 
muito esmerado, acompanhado de ricos ornamentos. 
Foi preparado em seus materiais, foi forjado em sua 
forma, foi embelezado em seus ornamentos; para 
todos que é o respeito tido nesta palavra. Aquilo que 
principalmente lhe deu sua ordem, beleza, glória e 
uso, foi, que foi inteiramente, e em todas as partes e 
pertences dele, foi feito de acordo com o modelo que 
Deus mostrou a Moisés no monte. E, portanto, 
quando foi terminado e erigido, todas as partes 
pertencentes a ele, e tudo o que havia nele, foram 
narradas distintamente, e é acrescentado 
concernente a todas elas, separadamente e em 
28 
 
conjunto, todas elas foram feitas “como o SENHOR 
ordenou a Moisés”, Êxodo 40: 19-32. Pois é somente 
a autoridade e sabedoria de Deus que dá beleza, uso 
e ordem a tudo o que pertence à sua adoração. 3. A 
primeira parte deste tabernáculo, estando assim 
preparado, tinha seu mobiliário: (1) Havia nele o 
candelabro. Lê-se "candelabro", no plural. Daí 
muitas disputas surgem entre os expositores que 
aderem a essa tradução. Alguns deles afirmam que o 
apóstolo se refere ao templo de Salomão, onde havia 
dez candelabros, cinco de um lado e cinco do outro, 1 
Reis 7:49; que é diretamente contrário ao seu alcance 
e às palavras do texto. Alguns supõem que o 
candelabro que estava no tabernáculo era único, mas 
é mencionado no número plural por causa dos seis 
ramos que saíram dele, três de cada lado, e o que 
subiu diretamente para cima perfazia sete, tendo 
lâmpadas neles, Êxodo 25: 31,32. Mas enquanto é 
constantemente chamado de “o candelabro”, e falado 
como um utensílio, o apóstolo não poderia chamá-lo 
de “castiçais”, pois era apenas um deles. Portanto, os 
mais sóbrios deles partem de sua tradução comum e 
aderem ao original; e fazem uso da expressão para 
provar que era o tabernáculo de Moisés, e não o 
templo de Salomão, onde havia dez candelabros, a 
que o apóstolo se refere. A fabricação deste 
candelabro é particularmente descrita, Êxodo 25:31, 
ao final do capítulo. Sua estrutura, medidas e uso não 
são de nossa consideração atual; eles podem ser 
encontrados em expositores naquele lugar. Foi 
29 
 
colocado no lado sul do tabernáculo, perto dos véus 
que cobriam o lugar santo; e contra ele, no lado norte, 
estava a mesa com os pães; e no meio, na entrada do 
lugar santíssimo, estava o altar do incenso. Veja 
Êxodo 27: 20-27. E este candelabro era todo de ouro 
batido, de uma só peça, com suas lâmpadas e 
acessórios, sem juntas ou parafusos. Para servi-lo, 
azeite puro devia ser fornecido pela maneira de 
oferecer do povo, Êxodo 27:20. E era o ofício do sumo 
sacerdote “acender”; isto é, de abastecer as suas 
lâmpadas todas as tardes e todas as manhãs, 
fornecendo-lhes óleo fresco e removendo tudo o que 
fosse ofensivo, Êxodo 27:21. E isto é chamado 
“estatuto perpétuo” para as gerações dos sacerdotes, 
em favor dos filhos de Israel; que manifesta a grande 
preocupação da igreja neste utensílio sagrado. (2) Do 
outro lado do santuário, em frente ao candelabro, 
estavam “a mesa e os pães”, que o apóstolo considera 
como a segunda parte da mobília desta primeiraparte do tabernáculo, distinguindo-os de um ao 
outro: “a mesa e o pão”. A criação desta mesa, com 
suas medidas e uso, sua forma, é registrado em 
Êxodo 25: 23-28, 37:10, etc. O modo de cobertura da 
mesa, quando deveria ser levada enquanto o 
tabernáculo era transportado, é descrito, em 
Números 4: 7,8. E era um utensílio feito para a beleza 
e a glória. (3) Sobre esta mesa, que o apóstolo 
acrescenta, estava “o pão”. É aqui reproduzido pelo 
apóstolo proqesiv twōn artwn - a “proposição dos 
pães”; e por um hiato para um rodi proqesewv, o "pão 
30 
 
da proposição", como é traduzido, em Mateus 12: 4; 
o pão que foi proposto ou apresentado. No hebraico 
é µj, l, “pão”, no singular; que o apóstolo traduz por 
um [rói, no plural, como também o evangelista. Pois 
esse pão consistia em muitos pães; como um rtov 
significa corretamente “um pão”. O número desses 
pães, ou bolos, como os chamamos, era doze; e eles 
foram colocados na mesa em duas filas, seis em cada 
fila, sendo colocados um sobre o outro. Os judeus 
dizem que cada pão tinha dez palmos de 
comprimento e cinco palmos de largura e sete de 
espessura. Mas isso não pode ser reconciliado com a 
proporção da mesa. Pois a mesa em si tinha apenas 
dois côvados de comprimento e um côvado de 
largura; e considerando que tinha uma borda de uma 
mão ao redor, nada poderia estar sobre a mesa, senão 
o que foi colocado dentro daquela dimensão. E vendo 
que um côvado era de apenas cinco palmos, não se 
pode conceber como duas fileiras de pães, que eram 
de dez palmos de comprimento e cinco palmos de 
largura, poderiam ser colocadas dentro daquela 
borda. Portanto, eles supõem que havia adereços de 
ouro saindo do chão, que levavam às extremidades 
dos pães. Mas se assim for, não se pode dizer que eles 
foram colocados sobre a mesa, o que é 
expressamente afirmado. Portanto, é certo que eles 
eram de tal forma, proporção e medidas, como 
poderia ser colocado corretamente na mesa dentro 
da fronteira; e mais não sabemos deles. Esses pães 
eram renovados todo sábado, pela manhã; a 
31 
 
renovação deles sendo parte da adoração peculiar do 
dia. A maneira como também é feita, é descrita em 
Levítico 24: 5-9. E porque o novo pão devia ser 
trazido e colocado imediatamente no lugar daquilo 
que foi tirado, é chamado absolutamente o pão 
contínuo, Números 4: 7. Pois Deus diz que isto 
deveria estar diante dele, "sempre", ou 
"continuamente", Êxodo 25:30. Eles foram 
apresentados diante do Senhor como um memorial, 
doze deles, em resposta às doze tribos de Israel. Isto 
é tudo o que o apóstolo observa ter sido na primeira 
parte do tabernáculo. Havia ali, além disso, o altar do 
incenso. Mas isto não foi colocado no meio dele a 
distâncias iguais dos lados, mas apenas no extremo 
oeste, onde o véu se abria para dar uma entrada no 
lugar mais sagrado; portanto pelo nosso apóstolo é 
contado àquela parte do santuário, como veremos no 
próximo verso. 4. Com respeito a esta parte do 
tabernáculo, o apóstolo afirma que foi chamado agia, 
“santo”. Este nome foi dado e declarado, em Êxodo 
26:33: “O véu deve dividir; “o lugar santo” (isto é, 
aquela parte do santuário), “e o mais santo”, que 
nosso apóstolo descreve no próximo lugar. E 
podemos observar que – Observação I. Cada parte da 
casa de Deus, e o lugar onde ele irá habitar, é 
preenchido e adornado com promessas de sua 
presença, e meios de comunicar sua graça. Tais eram 
todas as partes da mobília desta parte do 
tabernáculo. E assim Deus habita em sua igreja, que 
em certo sentido é seu tabernáculo com os homens. 
32 
 
Mas a principal indagação sobre essas coisas é 
concernente à sua significação e uso místicos. Pois 
pelo apóstolo eles são apenas propostos em geral, sob 
essa noção, que eles eram todos representações 
típicas de coisas espirituais e evangélicas. Sem isso, 
ele não tinha nenhum interesse neles. Portanto, 
devemos investigar a respeito. Podemos, nesse caso, 
ser fornecidos por expositores com várias conjeturas. 
Mas nenhum deles, pelo que observei, tentou, em 
absoluto, fixar alguma regra para o julgamento e a 
medida de tais conjeturas, nem para nos guiar na 
interpretação desse mistério. Alguns dizem, o 
candelabro, com seus ramos, representado os sete 
planetas, o sol no meio, como o escapo do candelabro 
estava no meio dos seis ramos, três de um lado, e três 
do outro. E os pães, dizem eles, representavam os 
frutos da terra como influenciados pelos corpos 
celestes. Esta é a interpretação de Philo, um judeu e 
filósofo platônico; e não se desobriga de seus 
princípios. Mas qualquer escritor cristão deve 
aprová-lo. De certa forma me pergunto, se não 
merece uma contestação. Alguns dizem que o altar de 
incenso significava aqueles que são de uma vida 
contemplativa; a mesa de pães, aqueles que seguem 
a vida ativa; e o candelabro, aqueles que seguem os 
dois. As pretensas razões desta aplicação dessas 
coisas podem ser vistas no comentários de Ribera e 
Tena sobre este lugar. Alguns, com mais sobriedade 
e probabilidade, afirmam o candelabro para 
representar o ministério da igreja, designado para a 
33 
 
iluminação dela; e a mesa com o pão, as ordenanças 
administradas por eles: coisas que são declaradas 
sucintamente por Gomarus neste lugar; e para eles 
pode ter uma aplicação secundária com segurança. 
Mas, como foi dito, uma regra deve ser fixada para 
nos guiar na interpretação do significado místico 
dessas coisas, e na aplicação delas; sem o que nós 
vagaremos em conjecturas incertas e não aprovadas. 
E é claramente nos dado no contexto. Pois há duas 
coisas manifestas: 1. Que o tabernáculo e tudo nele 
contido eram típicos de Cristo. Isto é afirmado 
diretamente, em Hebreus 8: 2, como foi evidenciado 
na exposição daquele lugar. E é o desígnio do 
apóstolo mais adiante declarar e confirmar isto no 
que resta deste capítulo. 2. Que o Senhor Jesus 
Cristo, nesta representação dele pelo tabernáculo, 
seus utensílios e serviços, não é considerado 
absolutamente, mas como a igreja está em união 
mística com ele; pois ele é proposto, estabelecido e 
descrito, no desempenho de seu cargo mediador. E 
essas coisas nos dão uma regra evidente na 
investigação do significado original do tabernáculo, 
com todas as partes, mobília e serviços dele, e o 
desígnio de Deus nele. Todos eles eram 
representantes de Cristo no cumprimento de seu 
ofício. e por eles Deus instruiu a igreja quanto à sua 
fé nele e a expectativa dele. Isto é excelentemente 
observado por Cirilo. em Johan. lib. 4: cap. Xxviii. E 
embora eu não possa cumprir todas as suas 
aplicações particulares, ainda assim o terreno que ele 
34 
 
constrói e a regra pela qual ele procede são firmes e 
estáveis. E por esta regra nós investigaremos a 
significação das coisas mencionadas pelo apóstolo na 
primeira parte do tabernáculo: O castiçal, com seus 
sete ramos, e sua luz perpétua com óleo puro, dando 
luz a todas as administrações santas, representa a 
plenitude da luz espiritual que está em Cristo Jesus e 
que por ele é comunicada a toda a igreja. “Nele estava 
a vida; e a vida era a luz dos homens ”, João 1: 5. Deus 
deu-lhe o Espírito não por medida, João 3: 35. E o 
Espírito Santo repousou sobre ele em toda variedade 
de seus dons e operações, especialmente os da luz 
espiritual, sabedoria e entendimento, Isaías 11: 2,3; e 
em alusão a este candelabro com suas sete lâmpadas, 
é chamado "os sete espíritos que estão diante do 
trono de Deus", Apocalipse 1: 4; como aquele em e 
por quem o Senhor Jesus Cristo dá a plenitude e 
perfeição da luz espiritual e dons, para a iluminação 
da igreja, assim como a luz do tabernáculo dependia 
das sete lâmpadas do candelabro. Portanto, pela 
comunicação da plenitude do Espírito em todos os 
seus dons e graças para Cristo, ele se tornou a fonte 
de toda luz espiritual para a igreja. Pois ele 
subjetivamente ilumina suas mentespelo seu 
Espírito, Efésios 1: 17-19; e objetiva e 
doutrinariamente transmite os meios de luz para eles 
por sua palavra. Havia um candelabro que continha 
o óleo sagrado (um tipo do Espírito) em si mesmo. 
Dali era comunicado aos ramos de cada lado, para 
que eles também dessem luz ao tabernáculo; todavia, 
35 
 
eles originalmente não tinham óleo em si mesmos, 
mas apenas o que lhes era continuamente 
comunicado do corpo do candelabro. E assim as 
comunicações de Cristo de dons espirituais para os 
ministros do evangelho, através das quais elas são 
fundamentais para a iluminação da igreja, foram 
significadas por meio disso. Pois “a cada um de nós é 
dada graça conforme a medida do dom de Cristo”, 
assim como lhe agrada, Efésios 4: 7. Mas aqui 
também devemos lembrar que este candelabro era 
todo um trabalho batido de ouro puro, tanto o 
escapo, o corpo e todos os ramos dele. Não havia 
juntas, nem parafusos, nem pinos em ou sobre isso, 
Êxodo 25:36. Portanto, a menos que ministros sejam 
participantes da natureza divina de Cristo, por 
aquela fé que é mais preciosa do que o ouro, e estão 
intimamente unidos a ele, assim como misticamente 
tornar-se um com ele, nenhuma pretensa conjunção 
a ele por juntas e parafusos de ouro, - ordem exterior 
lhes permitirá derivar aquele óleo puro dele com cuja 
luz ardente eles podem iluminar a igreja. Mas isto eu 
submeto ao julgamento dos outros. Isto é da fé aqui: 
Aquilo que Deus instruiu a igreja a partir deste 
utensílio sagrado e seu uso era que o Messias 
prometido, a quem todas essas coisas tipificavam e 
representavam, deveria ser, pela plenitude do 
Espírito em si mesmo, e a comunicação de todas as 
graças e dons espirituais para os outros, a única 
causa de toda verdadeira luz salvadora para a igreja. 
"Ele é a luz verdadeira, que ilumina todo homem que 
36 
 
vem ao mundo", isto é, que é iluminado. Na entrada 
do pecado, todas as coisas caíram nas trevas; as 
trevas espirituais cobriam a humanidade, não muito 
diferente daquelas que estavam na face do abismo 
antes de Deus dizer: “Haja luz, e houve luz” 
(Coríntios 4: 6). E essa escuridão tinha duas partes; 
primeiro, aquilo que era externo, com respeito à 
vontade de Deus em relação aos pecadores e sua 
aceitação com ele; em segundo lugar, nas mentes dos 
homens, em sua incapacidade de receber tais 
revelações divinas para o fim como foram ou 
deveriam ser feitas. Este era o duplo véu, o véu velado 
e a cobertura sobre a face de todas as nações, que 
deveria ser destruído, Isaías 25: 7. E ambos são 
removidos somente por Cristo; o primeiro pela sua 
doutrina, o segundo pelo seu Espírito. Além disso, 
não havia luz alguma no santuário, para a realização 
de quaisquer administrações sagradas, senão a que 
foi dada a ele pelas lâmpadas deste candelabro; e, 
portanto, era para ser cuidadosamente abastecido 
todas as manhãs e noites, por um estatuto perpétuo. 
E se a comunicação de dons espirituais e graças 
cessar, a própria igreja, apesar de sua ordem externa, 
será um lugar de escuridão. 
II. A comunicação da luz sagrada de Cristo, nos dons 
do Espírito, é absolutamente necessária para o 
devido e aceitável desempenho de todos os ofícios 
sagrados e deveres de adoração na igreja. E – 
37 
 
Observação III. Nenhum homem, pelos seus maiores 
esforços no uso de meios externos, pode obter o 
menor raio de luz salvadora, a menos que seja 
comunicada a ele por Cristo, que é a única fonte e 
causa disso. 
A mesa e os pães, mencionado no próximo lugar, 
respeitou-o também, sob outra consideração. O uso 
da mesa, que estava toda revestida de ouro, era 
apenas para suportar o pão que foi colocado sobre 
ela. Que semelhança poderia haver nela para tipificar 
a pessoa divina de Cristo, que sustentava a natureza 
humana em seus deveres, aquele pão da vida. que foi 
fornecido para a igreja, pode não ser fácil de declarar. 
Porém, a cabeça de Cristo é dita como “o mais belo 
ouro”, Cantares 5:11. Portanto, a questão de ser 
muito precioso, e a forma dele bela e gloriosa, 
poderia representá-lo como qualquer coisa poderia 
fazer que é desta criação, como todas essas coisas 
eram, verso 11. Mas que o Senhor Jesus Cristo é o 
único pão de vida para a igreja, o único alimento 
espiritual de nossas almas, ele mesmo testifica 
plenamente, João 6: 32-35. Ele, portanto, ele 
sozinho, foi representado por este “pão contínuo” do 
santuário. 
(Nota do tradutor: Vemos que tudo o que havia no 
tabernáculo tipificava a relação que há entre Jesus e 
os crentes, tanto que a própria palavra tabernáculo 
significa habitação, conforme Deus mesmo disse a 
38 
 
Moisés que construísse um tabernáculo para que 
habitasse no meio do seu povo. Uma vez tendo sido 
cumprida a figura com a manifestação de Jesus, ele 
não somente efetuou a expiação dos nossos pecados 
para que pela nossa justificação esta habitação de 
Deus conosco, e mais propriamente em nós, pudesse 
ser realizada. Assim, ao termos tribulações não 
devemos nos limitar a pedir a Deus que nos liberte de 
nossos problemas, mas devemos pedir-lhe que o 
próprio Jesus venha a se manifestar em nós, porque 
mesmo que a tribulação continue, teremos paz, 
porque Ele é a nossa justiça e a nossa paz. A própria 
vida, como um todo, só tem gosto e sentido na nossa 
comunhão com Ele, pois se tornou da paz de Deus 
para nós, justiça, redenção, sabedoria e santificação 
(I Cor 1.30). Se o coração estiver fraco, a presença de 
Jesus nos fortalece. Se a tristeza nos invade, a 
presença de Jesus nos dá alegria. Ele é inteiramente 
desejável, e quando o temos conosco somos o que 
devemos ser, e fazemos o que devemos fazer, e os 
maus pensamentos recuam para dar lugar aos que 
são santos, celestiais e espirituais.) 
Versículos 3 a 5. 
“3 por trás do segundo véu, se encontrava o 
tabernáculo que se chama o Santo dos Santos, 
4 ao qual pertencia um altar de ouro para o incenso e 
a arca da aliança totalmente coberta de ouro, na qual 
39 
 
estava uma urna de ouro contendo o maná, o bordão 
de Arão, que floresceu, e as tábuas da aliança; 
5 e sobre ela, os querubins de glória, que, com a sua 
sombra, cobriam o propiciatório. Dessas coisas, 
todavia, não falaremos, agora, 
pormenorizadamente.” 
O apóstolo nestes versos procede à descrição da 
segunda parte do tabernáculo, com as coisas contidas 
nele, ou a mobília santa do mesmo. Seu projeto não é 
nos dar uma descrição exata dessas coisas, como ele 
declara no final do quinto verso, mas apenas declarar 
seu uso e significação. Portanto, ele não propõe um 
relato preciso de sua posição e relação de uns com os 
outros, mas faz tal menção deles em geral como era 
suficiente para seu fim, a saber, para manifestar seu 
uso e significação. Portanto, lidam prejudicialmente 
com ele e com o texto, aqueles que examinam 
rigidamente cada palavra e passagem, como se ele 
tivesse projetado um relato exato da estrutura, 
aparência e medida desta parte do tabernáculo, e 
cada coisa contida nisto; enquanto o uso e 
significação do todo é tudo o que ele pretende. Uma 
devida consideração aqui faz a pergunta ansiosa que 
tem sido feita sobre a designação de utensílios 
sagrados para esta parte do santuário, e a colocação 
deles com respeito um ao outro, que não fazia parte 
do seu desígnio, totalmente desnecessário. Pois com 
relação ao fim que ele apontou, as palavras que ele 
40 
 
usa são exatamente a verdade. Ele descreve esta 
parte do tabernáculo, 1. De sua situação; ficava 
“depois do segundo véu”. 2. De seu nome, dado a ele 
pelo próprio Deus; foi chamado de “o mais santo de 
todos” ou “o santo dos santos”. 3. De seus utensílios 
ou vasos; que foram, (1.) O incensário de ouro; (2) A 
arca - o que havia nela ou com ela: [1.] O pote de ouro 
que tinha maná; [2.] A vara de Arão; [3] As tábuas do 
pacto. 4. O querubim; que ele descreve, (1.) De sua 
qualidade, "querubim de glória";(2) Seu uso, eles 
"sombrearam o propiciatório". O propiciatório em si, 
mas isso é mencionado como se fosse apenas 
ocasionalmente com relação ao uso dos querubins. E 
isso demonstra suficientemente que, no ensaio 
dessas coisas, o apóstolo não define exatidão de 
ordem; pois o propiciatório era, para glória e 
significado, muito acima dos querubins com os quais 
era sombreado. Com respeito a estas coisas entre 
outras, em outro lugar, ele afirma que o ministério do 
culto divino sob a lei era glorioso; mas também 
acrescenta que não tinha glória em comparação 
àquilo que é excelente - a ministração espiritual da 
adoração divina sob o evangelho, 2 Coríntios 3: 9,10. 
E isso é aquilo que devemos sempre pensar na 
consideração dessas coisas; pois se nós ainda 
cuidamos e valorizamos tal glória exterior como eles 
exibiram, nós somos carnais, e não podemos 
contemplar a beleza das coisas espirituais. As 
dificuldades verbais que ocorrem neste contexto têm 
levado expositores críticos a trabalhar muito sobre 
41 
 
elas. Esse é o campo em que eles escolhem exercer 
sua habilidade e diligência. Mas quanto às próprias 
coisas e às dificuldades que estão na verdadeira 
interpretação delas, pouca luz é contribuída pela 
maioria de seus esforços. Portanto, algumas dessas 
palavras foram tão elaboradas com todo tipo de 
conjecturas, que não há espaço para qualquer adição 
do mesmo tipo; e seria apenas trabalho perdido 
repetir o que deve ser confundido se fosse 
mencionado. Não devo, portanto, tomar mais 
conhecimento de qualquer dificuldade nas palavras, 
senão como a explicação dela é necessária para a 
interpretação do contexto; e até agora nada será 
omitido. 1. A primeira coisa mencionada pelo 
apóstolo é a situação desta parte do tabernáculo; 
ficava “depois do segundo véu”. Foi assim que 
entraram no tabernáculo; eles tiveram que passar 
por toda a extensão da primeira parte antes de 
chegarem a isso; nem havia outro meio de entrar 
nele. E chamando essa divisão das duas partes do 
santuário de “segundo véu”, o apóstolo insinua que 
havia um outro. Mas o primeiro não era um véu de 
separação de qualquer parte do tabernáculo, como 
este era. Era apenas o véu da porta da tenda. Este 
aqui o apóstolo considera como um véu, porque 
como por este véu os sacerdotes foram impedidos de 
entrar, ou olhar para o lugar mais sagrado, então por 
esse outro o povo foi proibido de entrar ou olhar para 
a primeira parte do santuário, onde os sacerdotes 
entravam diariamente. A confecção do primeiro véu 
42 
 
é declarada em Êxodo 26: 36,37, e é chamado jt”p, l] 
Ës; m; "O reposteiro", ou "cobertura para a porta". A 
fabricação deste segundo véu é declarada, em Êxodo 
26: 31-33, e é chamado de "o véu" ou "cobertura". O 
apóstolo traduz isso por katapetasma (véu); como 
também é em Mateus 27:51, onde é falado, como no 
templo. O fim, uso e significado disto, o apóstolo 
declara expressamente no verso 8, onde eles devem 
ser falados. 2. Ele descreve esta parte do tabernáculo 
pelo seu nome; que é chamado “o mais santo”, “o 
santo dos santos”, e assim é chamado pelo próprio 
Deus, em Êxodo 26: 33,34, “O santo dos santos”, isto 
é, o mais sagrado - no grau superlativo expresso pela 
repetição do substantivo, como é usual no hebraico. 
E o que é assim chamado era mais eminentemente 
típico de Cristo, que é chamado por esse nome, 
Daniel 9:24, “Ungir o Santíssimo”. O lugar no 
tabernáculo que era mais sagrado e mais secreto, que 
tinha mais eminentemente promessas ou símbolos 
da presença divina, e as mais claras representações 
de Deus em Cristo, reconciliando o mundo consigo 
mesmo são assim chamados. I. Quanto mais de 
Cristo, por meio de representação ou exposição, 
quaisquer instituições do culto divino contiverem ou 
expressarem, mais sagradas e santas serão em seu 
uso e exercício. Mas ... Observação II. Só Cristo é 
quem em si mesmo é realmente o Santo dos Santos, 
e fonte de toda a santidade para a igreja. 3. O 
primeiro utensílio contado até esta segunda parte do 
tabernáculo é a crusum zumiathrion; e a relação 
43 
 
disso é o que ela continha. Ele não diz, estava nele, 
mas “tinha”. Se alguém visse as várias conjeturas de 
homens instruídos sobre essa afirmação do apóstolo, 
como também sobre o que se segue, concernente ao 
que estava contido na arca, ele pode consultar as 
coleções de Mr Pool no local, onde ele irá encontrá-
las representadas de uma certa forma. Sendo meu 
desígnio apenas declarar o que eu considero 
consoante com a verdade, não gastarei tempo 
repetindo ou refutando as conjeturas de outros 
homens. No quórum, traduzimos um "incensário", 
mas também pode ser traduzido como "altar" de 
incenso; como é pelo siríaco a casa das especiarias, o 
lugar para as especiarias das quais o incenso era 
composto. O altar do incenso era todo coberto de 
ouro batido; por isso é aqui dito ser crusoun, de 
“ouro”. E considerando que foi um dos vasos mais 
gloriosos do tabernáculo, e mais significativo, se o 
apóstolo não o quisesse nesta palavra, ele não toma 
conhecimento disso. em absoluto; o que é muito 
improvável. E deste altar ele não diz que estava no 
segundo tabernáculo, mas que o tinha. E nessa 
expressão ele não respeita à sua posição, mas o seu 
uso. E pode-se dizer que o lugar mais sagrado teve o 
altar de incenso, porque o sumo sacerdote nunca 
poderia entrar naquele lugar, nem realizar qualquer 
serviço nele, mas ele deveria trazer incenso com ele, 
tomado num incensário deste altar. Considerando, 
portanto, que havia um uso duplo do altar de 
incenso; o dos sacerdotes comuns, para queimar 
44 
 
incenso no santuário todos os dias; e o outro do sumo 
sacerdote, para tomar incenso quando entrasse no 
lugar santíssimo, enchê-lo com uma nuvem de 
fumaça; o apóstolo pretendendo uma comparação 
peculiar entre o Senhor Jesus Cristo e o sumo 
sacerdote somente neste lugar, e não os outros 
sacerdotes no cumprimento diário de seu ofício, ele 
não toma conhecimento do uso do altar de incenso 
no santuário, mas somente daquilo que respeitava ao 
lugar mais sagrado, e à entrada do sumo sacerdote 
nele: pois assim ele expressamente o aplica, no 
versículo 12. E portanto ele afirma que este lugar teve 
este altar de ouro, seu principal uso e fim sendo 
projetado para ele. Isto eu julgo ser o verdadeiro 
significado do apóstolo e o sentido de suas palavras, 
e não deve, portanto, incomodar a mim mesmo nem 
ao leitor a repetição ou refutação de outras 
conjecturas. E que este era o principal uso deste altar 
é claramente declarado na ordem relativa a ele, 
Êxodo 30: 6, “Tu o porás diante do véu que está junto 
à arca do testemunho, diante da misericórdia. 
assento que está sobre o testemunho, onde eu me 
encontrarei com você.” Embora fosse colocado sem o 
véu, e que para este fim, que o sumo sacerdote não 
pudesse entrar um passo no lugar santíssimo até que 
a fumaça do incenso fosse diante dele, no entanto, 
tinha respeito peculiar à arca e ao trono de 
misericórdia, e é, portanto, considerado no mesmo 
lugar e serviço pelo apóstolo. E isso é ainda mais 
evidente, na medida em que o sumo sacerdote 
45 
 
entrava no Santo dos Santos e não tinha serviço para 
executar, mas com relação às coisas pertinentes a ele, 
ele deveria fazer expiação sobre este altar com o 
sangue da oferta pelo pecado, como fez na arca e no 
propiciatório, Êxodo 30:10. Esta é uma 
demonstração inegável de que, quanto ao uso dela, 
ela pertence principalmente ao lugar santíssimo, e é 
aqui declarada pelo apóstolo. Portanto, a designação 
deste lugar pelo autor está longe de ser uma objeção 
contra a autoridade da epístola - para qual fim ela foi 
usada por alguns - como argumento de sua divina 
sabedoria e habilidade na natureza e uso dessas 
instituições. O modo de serviço deste altar 
pretendido pelo apóstolo foi brevemente assim: O 
sumo sacerdote, no solene dia daexpiação - isto é, 
uma vez por ano - pegou um incensário de ouro neste 
altar; depois, saindo do santuário, ele colocou fogo 
nele, tirado do altar dos holocaustos fora do 
tabernáculo, no átrio onde o fogo perpétuo foi 
preservado. Então retornando ao lugar santo, ele 
encheu suas mãos com incenso tomado deste altar, o 
lugar da residência das especiarias. E este altar sendo 
colocado justamente na entrada do lugar santíssimo, 
defronte à arca e ao propiciatório, sobre sua entrada 
ele colocou o incenso no fogo do incensário, e entrou 
no lugar santo com uma nuvem de fumaça. Veja 
Levítico 16: 12,13. A composição e fabricação deste 
incenso é declarado em Êxodo 30: 34,35, etc. E sendo 
composto, ele foi esmiuçado, para que pudesse 
imediatamente pegar fogo, e assim colocado sobre 
46 
 
este altar diante da arca, verso 36. E a colocação deste 
incenso “diante do testemunho”, como é ali 
afirmado, é o mesmo com o que nosso apóstolo 
afirma, que o lugar santíssimo tinha. De modo geral, 
pelo incenso, a oração é significada, a Escritura 
expressamente testifica: “oração seja apresentada 
diante de ti como incenso ”, Salmo 141. 2. E há uma 
semelhança quádrupla entre eles: (1) Na qual foi 
espancado e esmagado antes de ser usado. Assim, a 
oração aceitável procede de “um coração 
quebrantado e contrito”, Isaías 51. 17. (2) Era inútil 
até que o fogo fosse colocado debaixo dele, e aquilo 
retirado do altar. Nem é aquela oração de qualquer 
virtude ou eficácia que não é inflamada pelo fogo de 
cima, o Espírito Santo de Deus; que temos do nosso 
altar, Cristo Jesus. (3) Naturalmente subiu em 
direção ao céu, como todas as ofertas no hebraico são 
chamadas de "ascensões". E este é o desígnio da 
oração, ascender ao trono de Deus: “Dirigir-te-ei e 
olharei para cima”, isto é, orar, Salmos 5: 3. (4) Ele 
produziu um aroma doce: que era uma das suas 
utilidades nos serviços do templo, onde havia tanto 
cheiro de carne e sangue. Assim, a oração produz um 
doce aroma a Deus; um aroma de descanso, com o 
qual ele está bem satisfeito. Neste sentido geral, até 
mesmo as orações dos santos poderiam ser 
tipificadas e representadas naquela queima diária de 
incenso que era usada no santuário. Mas deve ser 
concedido que este incenso se distingue das orações 
dos santos, como o que está na mão de Cristo, para 
47 
 
dar virtude e eficácia a elas, Apocalipse 8: 4. 
Portanto, este altar de ouro do incenso, colocado no 
santuário, e onde o incenso era queimado 
continuamente todas as manhãs e tardes, era um tipo 
de Cristo, por sua mediação e intercessão, dando 
eficácia às contínuas orações de todos os crentes. 
Neste lugar só respeita à queima do incenso no 
incensário de ouro no dia da expiação, quando o 
sumo sacerdote entrou no lugar santíssimo. E isso 
representava apenas a oração mediadora pessoal do 
próprio Cristo. Concernente a isto podemos 
observar: (1) Que o tempo disto foi depois do 
sacrifício da oferta pelo pecado; porque o sumo 
sacerdote levaria consigo o sangue daquele sacrifício, 
para levar com ele ao lugar santo, Levítico 16: (2) Que 
o incenso se acendeu com fogo tirado do altar, 
quando o sangue dos sacrifícios foi oferecido 
recentemente. E duas coisas na oração mediadora de 
Cristo são aqui intimadas: (1) Que a eficácia delas 
provém e depende do sacrifício de si mesmo. Daí a 
sua intercessão é melhor apreendida como a 
representação de si mesmo e a eficácia do seu 
sacrifício no céu, diante do trono de Deus. (2) Que 
esta oração seja vivificada e animada pelo mesmo 
fogo com o qual o sacrifício de si mesmo foi aceso - 
isto é, pelo Espírito eterno; do qual trataremos no 
verso 14. No entanto, não devemos nos obrigar aos 
tempos e às ocasiões, e à ordem dessas coisas, a 
ponto de excluirmos as orações que ele ofereceu a 
Deus antes da sua oferta. Sim, aquela oração solene 
48 
 
dele, registrada em João XVII, em que ele se 
santificou para ser uma oblação, foi prefigurada 
principalmente pela nuvem de incenso que encheu o 
lugar santíssimo, cobrindo a arca e o propiciatório. 
Por causa da imperfeição dos tipos, e sua 
acomodação até o atual serviço da igreja, na medida 
em que era carnal, eles não poderiam representar a 
ordem das coisas como deveriam ser cumpridas na 
pessoa de Cristo, que era ao mesmo tempo sacerdote 
e sacrifício, altar, tabernáculo e incenso. Pois a lei 
tinha apenas uma sombra dessas coisas, e não a 
imagem perfeita delas. Algumas linhas obscuras 
delas foram atraídas, mas sua bela ordem não estava 
representada nelas. Embora, portanto, a oferta de 
incenso do altar de ouro no lugar santíssimo fosse 
depois da oferta de sacrifício no altar de ofertas de 
incenso queimado, ainda assim a oração mediadora 
de Cristo para a igreja dos eleitos, onde ele também 
se preparou e se santificou para ser um sacrifício, é 
assim tipificado. Assim também o espancamento ou 
esmagamento do incenso antes de seu acendimento 
representava a agonia de sua alma, com os fortes 
gritos e súplicas que ele oferecia a Deus. E nós 
podemos observar, - Observação III. A intercessão 
mediadora de Jesus Cristo é um doce aroma a Deus e 
eficaz para a salvação da igreja. A fumaça desse 
perfume era o que cobria a arca e o propiciatório. A 
lei em si, que estava contida na arca, tornou-se 
complacente à nossa salvação; porque aqui Cristo foi 
49 
 
declarado o fim da lei para a justiça daqueles que 
creem. 
IV. A eficácia da intercessão de Cristo depende de sua 
oblação. Foi do fogo do altar de holocaustos com o 
qual o incenso foi aceso. 
V. A glória desses tipos não respondeu de modo 
algum à glória do antitipo, ou àquilo que foi 
representado por eles. Reconhece-se que o serviço do 
sumo sacerdote a partir deste altar de ouro, e sua 
entrada com uma nuvem de incenso no lugar 
santíssimo, tinha grande glória nele, e era adequado 
para gerar uma grande veneração nas mentes das 
pessoas de Deus, entretanto, eles eram tudo menos 
coisas carnais, e não tinham glória em comparação 
com a glória espiritual de Cristo no cumprimento de 
seu ofício. Nós estamos aptos em nossas mentes a 
admirar estas coisas, e quase a desejar que Deus 
tivesse ordenado tal serviço no evangelho, por ser tão 
glorioso exteriormente. Pois há nisso aquilo que é 
adequado àquelas imagens de coisas que se 
desenvolvem e se deleitam em suas mentes. E além 
disso, eles o amam no culto divino para serem 
levados com tal exercício corporal como carregando 
glória com isto, - uma aparência de veneração solene. 
Por isso, muitas coisas são descobertas pelos homens 
para esses fins. Mas a razão de tudo é porque somos 
carnais. Não vemos a glória das coisas espirituais, 
50 
 
nem sabemos como ser exercitados em nossas 
mentes sobre elas com atos puros de fé e amor. 
VI. Devemos sempre considerar que a eficácia e a 
prevalência de todas as nossas orações dependem do 
incenso que está nas mãos do nosso sumo sacerdote 
misericordioso. - É oferecido com as orações dos 
santos, Apocalipse 8: 4. Em si mesmas, nossas 
orações são fracas e imperfeitas; é difícil conceber 
como elas deveriam encontrar aceitação com Deus. 
Mas o incenso inestimável da intercessão de Cristo 
lhes dá aceitação e prevalência. A segunda coisa nesta 
parte do tabernáculo mencionada pelo apóstolo é a 
arca. Isso ele descreve, (1.) de sua denominação; “A 
arca da aliança:” (2) De um particular em seu tecido; 
era “toda recoberta de ouro”: (3) Das coisas que a 
acompanhavam, e não tinham outra utilidade senão 
ser deixada de lado; “O pote de ouro que tinha maná 
e a vara de Arão que brotou:” (4) Do que foi colocado 
nele, e cuja preservação era seu principal uso; “As 
tábuas da aliança.” Este móvel em hebraico é 
chamado ˆwOra; ; como a arca no dilúvio foi 
chamada hb; mas os gregos processam por cizwtov 
como os latinos por arca. Esta, com o propiciatório 
com o qual estava coberta, era o mais gloriosoe 
misterioso utensílio do tabernáculo e depois do 
templo; a promessa mais eminente da presença 
divina, a representação mais misteriosa das 
propriedades sagradas de sua natureza em Cristo. 
Este, como o coração de todo serviço divino, foi 
51 
 
formado pela primeira vez; todas as outras coisas 
tinham relação com isso, Êxodo 25: 10,11. Tratar do 
fabrico, isto é, dos materiais e dimensões desta arca, 
não é nosso propósito presente. Para essas coisas, o 
próprio apóstolo declina aqui, como não sendo uma 
época para tratar delas particularmente. Ele 
intenciona com estas palavras: “das quais não 
falaremos agora”. E a significação mística que ele dá 
depois. (1.) O nome dela é “a arca da aliança.” Às 
vezes é chamada “a arca do testemunho”, Êxodo 
26:33, 39:35, 40: 3, 5; e mais comumente "a arca da 
aliança", Números 10:33, 14:44, Deuteronômio 10: 8, 
etc .; às vezes "a arca de Deus", 1 Samuel 3: 3, 6: 2, 
etc. "A arca do testemunho" era assim chamada, 
porque Deus chamou as tábuas da aliança pelo nome 
de seu "testemunho", ou que que testificou a sua 
vontade para o povo, e, pela aceitação do povo dos 
termos do mesmo, era para ser um testemunho 
perpétuo entre Deus e eles, Êxodo 25:16, 31:18, etc. 
No mesmo relato é chamado “a arca da aliança”, isto 
é, por causa do que estava contido nela, ou das tábuas 
da aliança; as quais, como mostrei em outro lugar, 
eram geralmente chamadas de “a aliança”. E assim 
elas são chamadas de “as tábuas do testemunho”, 
Êxodo 31:18; isto é, a aliança que era o testemunho 
de Deus. E, por fim, foi chamada de “a arca de Deus”, 
porque era a mais eminente promessa da presença 
especial de Deus entre o povo. (2) Quanto à sua 
estrutura, o apóstolo observa, em particular, que 
estava em todos os lados “revestida” ou “coberta de 
52 
 
ouro” - pantoqen, “por dentro e por fora” - com 
placas de ouro batido. Isso, como eu disse antes, era 
o instrumento mais sagrado e glorioso do santuário; 
sim, e o total, como para seu uso na igreja de Israel, 
foi construído para nenhum outro fim, senão para ser 
como se fosse uma casa e habitação para esta arca, 
Êxodo 26:33, 40:21. Daí a santificação procedeu em 
todas as outras partes dele; porque, como Salomão 
observou, os lugares eram santos para onde a arca de 
Deus veio, 2 Crônicas 8:11. E tal veneração sagrada 
estava entre as pessoas, tão severa era a exclusão de 
toda a carne da vista dela – somente era excetuado o 
sumo sacerdote, que entrava naquele lugar sagrado 
uma vez por ano, e não sem sangue - as nações sobre 
isso aprenderam quem era o Deus que os israelitas 
adoravam, 1 Samuel 4: 8. E não foi difícil provar que 
muitas das pretensas e misteriosas cerimônias de 
adoração que prevaleceram entre as nações do 
mundo depois, foram inventadas de acordo com o 
que ouviram a respeito da arca e adoração a Deus, 
penhor ou símbolo da presença de Deus entre o povo. 
E daí metonimicamente às vezes tem o nome de Deus 
atribuído a ela, como alguns pensam; e da “glória de 
Deus”, Salmos 78:61. E todos negligenciam isso ou o 
desprezo foi mais severamente punido. Do 
tabernáculo foi levado ao templo construído por 
Salomão, onde continuou até o cativeiro babilônico; 
e o que aconteceu depois disso é completamente 
incerto. Deus deu a esta arca que ela poderia ser uma 
representação de Cristo, como mostraremos; e ele a 
53 
 
tomou para aumentar o desejo e a expectativa da 
igreja depois dele e para ele. E como era a glória de 
Deus esconder e cobrir os misteriosos conselhos de 
sua vontade sob o Antigo Testamento - de onde esta 
arca estava tão escondida dos olhos de todos os 
homens - então sob o Novo Testamento é sua glória 
revelar e abri-los em Jesus Cristo, 2 Coríntios 3:18. 
(3) Nesta arca, quando foi colocada no tabernáculo, 
o apóstolo afirma que havia três coisas: - [1.] “O pote 
de ouro que tinha maná,” Quando o maná caiu, cada 
um foi ordenado a reunir um ômer, para sua própria 
alimentação, Êxodo 16:16. Aqui Deus designou que 
um pote deveria ser provido que deveria conter um 
ômer, ser preenchido com maná, ser colocado diante 
do Senhor por suas gerações, versículo 33. Foi 
milagrosamente preservado de putrefação, enquanto 
que por si mesmo não seria mantida dois dias até o 
fim. E é acrescentado: “Como o SENHOR ordenara a 
Moisés, assim Arão o colocou diante do Testemunho 
para o guardar.”, versículo 34. Que foi de ouro o 
apóstolo aqui declara, quem escreveu por inspiração. 
E a coisa é evidente em si; porque deveria ser 
colocado naquela parte do santuário onde todos os 
vasos eram ou de ouro puro, ou pelo menos cobertos 
com ele, e um pote de outra natureza teria sido 
inadequado para isso. E era para ser feito daquilo que 
era mais durável, como sendo para ser guardado por 
um memorial através de todas as gerações. A razão 
da sagrada preservação deste maná no lugar 
54 
 
santíssimo era, porque era um tipo de Cristo; como 
ele mesmo declara, João 6: 48-51. [2.] 
A próxima coisa mencionada é “a vara de Arão que 
brotou”. Esta haste era originalmente aquela com a 
qual Moisés alimentou as ovelhas de seu sogro, Jetro, 
no deserto, o qual ele tinha em mãos quando Deus o 
chamou da sarça. E a esse ponto Deus ordenou que 
fosse o sinal da aplicação de seu poder na operação 
de milagres, tendo por um julgamento confirmado a 
fé de Moisés a respeito dele, Êxodo 4:17. Por isso, 
tornou-se sagrado; e quando Arão foi chamado para 
o ofício do sacerdócio, foi entregue a seus cuidados. 
Pois, em seu início, no julgamento sobre o 
sacerdócio, foi estabelecido diante do testemunho; 
isto é, da arca, Números 17:10. Aquela mesma vara 
que Moisés colocou diante do testemunho, quando 
ele deveria ferir a rocha com ela, e fazer um milagre; 
de que isso foi consagrado para ser o sinal externo, 
Números 20: 8-11. Aqui o apóstolo afirma apenas que 
"brotou", mas na história é que "gerou brotos, 
floresceu e produziu amêndoas”, pois foi 
originalmente cortada de uma amendoeira, Números 
17: 8. Mas o apóstolo menciona o que era suficiente 
para seu propósito. Esta vara de Moisés pertencia ao 
mobiliário santo do tabernáculo; porque a Rocha 
espiritual que os seguia era para ser ferida com a vara 
da lei, a fim de dar as águas da vida à igreja. [3] 
55 
 
A última coisa mencionada são “as tábuas da 
aliança”; as duas tábuas de pedra, cortadas por 
Moisés, e escritas com o dedo de Deus, contendo os 
dez mandamentos; que eram a substância da aliança 
de Deus com o povo. Este testemunho, esta aliança, 
estas tábuas de pedra, com a lei moral nelas contida, 
foram, por ordem expressa de Deus, colocadas na 
arca, Êxodo 25: 16,21, 40:20; Deuteronômio 10: 5. E 
“não havia nada na arca além das duas tábuas de 
pedra” com a lei escrita nelas, como é expressamente 
afirmado, Reis 8: 9; 2 Crônicas 5:10. Portanto, 
embora se diga da vara de Arão e do pote de maná, 
que foram colocados diante do testemunho, 
Números 17:10, Êxodo 16:34, isto é, da arca; e que o 
livro da lei também foi colocado ao lado dela, 
Deuteronômio 31:26; e não são apenas as tábuas de 
pedra apontadas expressamente para serem 
colocadas na arca, mas também é afirmado que “não 
havia nada na arca a não ser as duas tábuas de 
pedra”; este texto do apóstolo tem sido 
extremamente torturado pelos críticos. e todo tipo de 
expositores, com conjecturas, objeções e soluções 
multiplicadas. Não sei se a repetição deles neste lugar 
seria de alguma utilidade. Aqueles que têm a 
intenção de se exercitar sobre eles, sabem onde 
encontrá-los. Dar-me-ei, portanto, apenas à 
interpretação das palavras que, pelo menos para a 
substância, todos os expositores sóbrios fazem a si 
próprios. A verdadeira posição dessas coisas era 
assim: na arca fechada não havia nada além das duas 
56 
 
tábuas de pedra. Diante disso, ou nas extremidades, 
adjacentes a ela, estavam o pote de maná e a vara de 
milagres. Nenhum destes foi