RESUMO Segundo tratado sobre o governo civil de John Locke

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RESUMO: SEGUNDO TRATADO SOBRE O GOVERNO CIVIL DE JOHN LOCKE
RESUMO GERAL DA OBRA
O Segundo Tratado de Governo coloca a soberania nas mãos do povo. O argumento fundamental de Locke é que as pessoas são iguais e têm direitos naturais em um estado de natureza em que vivem livres de regras externas. No estado de natureza, a lei natural rege o comportamento, e cada pessoa tem licença para executar essa lei contra alguém que a ofende ao infringir seus direitos. As pessoas tiram o que precisam da terra, mas acumulam apenas o suficiente para cobrir suas necessidades. Eventualmente, as pessoas começam a negociar seus bens excedentes umas com as outras, até que desenvolvam uma moeda comum para troca, ou dinheiro. O dinheiro elimina os limites da quantidade de propriedade que podem obter (ao contrário da comida, o dinheiro não se estraga) e eles começam a reunir propriedades em torno de si e de suas famílias.
As pessoas então trocam alguns de seus direitos naturais de entrar na sociedade com outras pessoas e serem protegidas por leis comuns e por um poder executivo comum para fazer cumprir as leis. As pessoas precisam do poder executivo para proteger suas propriedades e defender sua liberdade. O estado civil está em dívida com o povo e tem poder sobre o povo apenas na medida em que existe para proteger e preservar seu bem-estar. Locke descreve um estado com poderes judiciário, legislativo e executivo separados - sendo o legislativo o mais importante dos três, uma vez que determina as leis que governam a sociedade civil.
As pessoas têm o direito de dissolver seu governo, se esse governo deixar de trabalhar apenas em seu melhor interesse. O governo não tem soberania própria - existe para servir o povo.
Resumindo, o modelo de Locke consiste em um estado civil, construído sobre os direitos naturais comuns a um povo que precisa e acolhe um poder executivo para proteger sua propriedade e liberdades; o governo existe para o benefício do povo e pode ser substituído ou derrubado se deixar de funcionar para esse fim primário.
PREFÁCIO
No breve prefácio do Segundo Tratado, Locke expressa a esperança de que seu texto justifique o governo do Rei William e fala contra as falhas intelectuais e morais dos escritos de Sir Robert Filmer (por favor, veja o comentário).
CAPÍTULO 1
No Capítulo 1, Locke primeiro reitera seus argumentos do Primeiro Tratado contra os escritos de Sir Robert Filmer. Seus pontos refutam Filmer da seguinte forma:
 	-> Adão NÃO recebeu autoridade absoluta de Deus sobre o mundo e seus filhos. Os herdeiros de Adão, portanto, não tinham essa autoridade
 -> Ninguém pode reivindicar direitos, uma vez que é impossível identificar os herdeiros de Adão hoje.
Locke pretendia refutar a teoria de Filmer sobre o direito divino à soberania. Locke termina o capítulo observando que não se deve confundir diferentes tipos de poder - paterno, familiar e político - pois cada um tem características muito diferentes. Ele define o poder político como o direito de fazer leis para a proteção e regulamentação da propriedade; essas leis são apoiadas pela comunidade, para o bem público.
CAPÍTULO 2
Locke aborda os instintos naturais das pessoas, ou o estado da natureza, para definir o poder político. 
O estado de natureza é um estado de igualdade em que ninguém tem poder sobre o outro e todos são livres para fazer o que quiserem. O autor observa, no entanto, que essa liberdade não é igual a licença para abusar dos outros, e que a lei natural existe mesmo no estado de natureza. Cada indivíduo no estado de natureza tem o poder de executar as leis naturais, que são universais. Locke então postula que a prova dessa lei natural reside no fato de que, mesmo que uma pessoa não possa estar razoavelmente sob o poder de um rei estrangeiro, se uma pessoa cometer um crime em um país estrangeiro, ela ainda pode ser punida. Locke afirma que a lei natural simplesmente exige que a punição seja adequada ao crime - uma pessoa no estado de natureza pode reparar qualquer crime para desencorajar o infrator de repeti-lo. Locke conclui observando que todas as pessoas estão em um estado de natureza até que um pacto ou acordo especial entre elas (que ele promete descrever mais tarde) as torne membros de uma sociedade política.
CAPÍTULO 3
Locke começa definindo guerra como um estado de "inimizade e destruição" provocado pelas tentativas pré-meditadas de uma pessoa contra a vida de outra. A lei da autopreservação, parte integrante da lei da natureza, determina que uma pessoa pode matar outra em legítima defesa. Essa definição se baseia na presunção de que qualquer agressão de uma pessoa contra outra constitui um desafio à liberdade dessa pessoa. Por esse raciocínio, pode-se matar um ladrão com razão, já que um ataque à propriedade representa uma ameaça à liberdade.
Locke então descreve as diferenças entre o estado de natureza e o estado de guerra, observando que os dois NÃO são iguais. O estado de natureza envolve pessoas vivendo juntas, governadas pela razão, sem um superior comum, enquanto o estado de guerra ocorre quando as pessoas fazem planos de força sobre outras pessoas, sem uma autoridade comum. Nesse caso, a parte atacada tem direito à guerra. A falta de um juiz ou autoridade comum é a característica definidora do estado de natureza; força sem direito é uma base adequada para o estado de guerra.
A diferença entre guerra na sociedade e guerra na natureza depende de quando eles concluem. Na sociedade, a guerra termina quando a "força real acaba", porque ambas as partes podem então recorrer às autoridades comuns para arbitragem de erros passados. Na natureza, a guerra não termina até que a parte agressora ofereça paz e reparação pelos danos causados; até então, o inocente tem o direito de tentar destruir o agressor. Locke observa que na presença de uma autoridade comum que falha em agir com justiça, o único estado possível é o estado de guerra, porque o poder de arbitragem existente para interromper a guerra viola as leis da natureza e da justiça. Locke termina o capítulo observando que uma das principais razões pelas quais as pessoas entram na sociedade é evitar o estado de guerra, pois a presença de um poder supremo limita a necessidade de guerra e aumenta a estabilidade e a segurança.
CAPÍTULO 4
Locke inicia o Capítulo 4 definindo a liberdade natural como o direito de uma pessoa de ser governada exclusivamente pelas leis da natureza, e a liberdade social como o direito de não estar sob nenhum poder legislativo, exceto aquele fundado pelo consentimento da comunidade, funcionando para o benefício da comunidade.
Locke baseia suas ideias sobre a escravidão na ideia de que a liberdade do poder arbitrário e absoluto é tão fundamental que, mesmo que se procurasse, não se poderia abandoná-la; portanto, é impossível alguém se alistar na escravidão voluntariamente. O único estado de escravidão possível é a extensão do estado de guerra, entre um conquistador legítimo e um cativo, quando o cativo é forçado à obediência. Locke observa que mesmo em Êxodo, os judeus não se venderam como escravos, mas simplesmente como escravos, pois seus senhores não tinham poder total sobre suas vidas e, portanto, não tinham controle total sobre sua liberdade.
CAPÍTULO 5
Locke começa afirmando que, seja pela razão natural ou pela palavra da Bíblia, a terra pode ser considerada propriedade de pessoas em comum para uso em sua sobrevivência e benefício. Ele então coloca uma questão-chave: se a terra e tudo que nela existe são propriedade comum da humanidade, como alguém chega à propriedade individual?
Para que a propriedade individual exista, deve haver um meio para que os indivíduos se apropriem das coisas ao seu redor. Locke começa com a ideia da propriedade da pessoa - cada pessoa possui seu próprio corpo e todo o trabalho que realiza com o corpo. Quando um indivíduo adiciona seu próprio trabalho, sua própria propriedade, a um objeto ou bem estranho, esse objeto se torna seu porque ele adicionou seu trabalho. Ele usa o exemplo simples de colher uma maçã - a maçã se tornaminha quando eu a colho, porque acrescentei meu trabalho a ela e a tornei minha propriedade. Esta apropriação de bens não exige o consentimento da humanidade em geral - cada pessoa tem licença para se apropriar das coisas desta forma por iniciativa individual.
Locke então estabelece um limite para esse tipo de aquisição - uma pessoa só pode adquirir tantas coisas dessa maneira quanto puder usar razoavelmente em seu proveito. Para continuar o exemplo da maçã, só posso comer quantas maçãs puder comer antes que estraguem; se pego muitas maçãs e algumas apodrecem e vão para o lixo, estiquei demais meus direitos naturais de aquisição. Só se pode pegar o que se pode usar. Locke aplica essas regras à terra: uma pessoa em um estado de natureza pode reivindicar terras adicionando mão de obra a ela - construindo uma casa ou cultivando nela - mas apenas na medida em que essa pessoa possa usar razoavelmente sem desperdício. Locke então define o trabalho como o fator determinante do valor, a ferramenta pela qual os humanos tornam seu mundo um lugar mais vantajoso e gratificante para se habitar.
Locke termina o capítulo traçando a gênese do dinheiro. Ele observa que todos os bens úteis - alimentos, roupas e assim por diante - geralmente têm vida útil curta. No entanto, se alguém coleta muitas maçãs, pode trocá-las por nozes com alguém que as tenha em excesso, e assim ocorre a troca. O dinheiro atende à necessidade de uma avaliação imperecível do valor, enraizada na propriedade do trabalho.
CAPÍTULO 6
Todas as pessoas nascem com igual direito à liberdade. Por que estão então sob o poder de seus pais? Porque nascem sem razão, a ferramenta que as pessoas usam para sobreviver tanto no estado de natureza quanto na sociedade. O poder dos pais se estende até que a criança tenha idade suficiente para funcionar independentemente na sociedade. Da mesma forma, a comunidade nesta idade atribui as responsabilidades e deveres de um adulto a uma pessoa que atinge essa idade de prontidão. Assim, a razão leva à liberdade pessoal.
O problema de Locke aqui é a equação do poder monárquico com o poder paterno. Ele começa observando que se a frase fosse mudada para "poder dos pais" - para incluir a mãe na situação - as pessoas não cometeriam o erro de associar o poder dos pais ao poder político. Locke então observa que o poder político e o poder paterno são totalmente diferentes. As pessoas ficam livres do poder paternal quando têm idade suficiente para funcionar como indivíduos; mas o poder político é construído em bases totalmente diferentes.
CAPÍTULO 7
O capítulo 7 começa com a descrição de Locke da primeira sociedade, a sociedade conjugal entre um homem e uma mulher. Locke então descreve a sociedade conjugal como separada da sociedade política; nele, o dono e a dona da casa têm poder sobre todos naquela casa, embora esse poder não seja absoluto (falta-lhes o poder de vida e morte) ou político.
Locke reitera sua descrição da sociedade civil como um corpo unido de indivíduos sob o poder de um executivo que protege sua propriedade e bem-estar, e projeta uma legislação para governar seu comportamento. Assim, a comunidade/sociedade civil combina o poder legislativo para fazer leis e o poder executivo para fazer cumprir as leis, com o apoio do público. A diferença entre esta e a sociedade paternalista, na qual as pessoas nascem em obrigações filiais que se estendem por toda a idade adulta, é significativa.
Locke termina o capítulo com uma descrição de todas as maneiras pelas quais a monarquia absoluta viola esses princípios. A monarquia absoluta não coloca nenhuma autoridade comum sobre tudo; assim, ao investir a autoridade em uma pessoa, todo o sistema sofre. Como o monarca pode interferir na propriedade e no bem-estar das pessoas sem medo de retribuição, as pessoas não têm conforto, proteção e incentivo para contribuir para o bem da comunidade. Para evitar tal desequilíbrio de poder, o legislativo e o executivo devem ser colocados em um órgão coletivo. Assim, nenhum indivíduo está isento ou acima das leis da comunidade.
CAPÍTULO 8
Locke começa argumentando que o fator governante na sociedade civil deve ser a maioria, por razões práticas. Ao ingressar na sociedade civil, o indivíduo se submete à maioria e concorda em obedecer às regras e decisões da maioria.
Locke então aborda dois argumentos hipotéticos contra esse modelo. Primeiro, ele discute a falta de precedência histórica para o governo por regra da maioria. Locke admite que há muitos exemplos no mundo moderno e ao longo da história de poder absoluto - czares, reis, xeques e assim por diante. No entanto, ele observa que as sociedades muitas vezes esquecem suas origens e que, de fato, "o início da sociedade política depende do consentimento dos indivíduos para se unirem e formarem uma sociedade". Ele então cita exemplos históricos que apóiam essa ideia. Ele conclui mais uma vez com seu modelo paterno, colocando grande credibilidade em sua exatidão histórica - as pessoas se unindo e se submetendo voluntariamente ao controle de uma figura masculina central, seja dentro de sua própria família ou de um grupo de famílias. Porém, mesmo nessa situação, a constituição do governo é por consenso, pois deve ser para assegurar a formação pacífica de todas as sociedades civis (ele observa que tratará da conquista, que claramente não é consensual, em uma parte posterior).
Visto que todas as pessoas nascem sob algum governo, elas não são de fato livres e têm a liberdade de se unir para mudar esse governo. A resposta de Locke é que, embora alguém possa se vincular a um determinado governo, ele não pode vincular seus filhos - eles nascem livres e devem tomar a decisão de se aliarem ao governo de seus pais. Mais uma vez, "o consentimento torna qualquer um membro de qualquer comunidade".
CAPÍTULO 9
No Capítulo 9, Locke reitera por que as pessoas abririam mão de sua liberdade natural para entrar na sociedade - ou seja, para garantir a proteção de suas vidas, liberdades e propriedades, que Locke considera propriedade.
A natureza carece de três coisas muito importantes, todas as quais uma sociedade civil justa oferece: "uma lei estabelecida, estabelecida e conhecida"; “um juiz conhecido e indiferente”; e o "poder de respaldar e apoiar a sentença". Para obter as três coisas acima, as pessoas devem abrir mão de seus direitos naturais. Isso inclui o direito de fazer o que quiserem dentro dos limites da lei da natureza; o poder de punir os crimes cometidos contra a lei natural. O primeiro direito é parcialmente abandonado ao se submeter às leis da sociedade civil, que são mais rígidas do que as da natureza. O segundo direito é totalmente abandonado em favor de se colocar sob a proteção do poder executivo da sociedade. Locke conclui observando que esse sistema depende das três características da sociedade civil mencionadas acima - uma lei, um juiz e um executivo trabalhando "para nenhum outro fim, a não ser a paz, a segurança e o bem público das pessoas".
CAPÍTULO 10
A maioria, ao ingressar em uma comunidade, escolhe sua forma de governo. Eles podem escolher uma democracia, caso em que retêm os poderes legislativos para si próprios, uma oligarquia, na qual submetem esse poder legislativo a algumas pessoas selecionadas, ou uma monarquia, na qual dão o poder a uma única pessoa. A monarquia pode ser hereditária, se passar do governante para seu filho, ou eleita, se um novo governante for eleito por decisão da maioria sempre que o antigo governante morrer. A maioria sempre tem o poder de mudar os tipos de governo. A localização do poder legislativo define o tipo de governo, uma vez que o poder legislativo é o poder supremo dentro de um estado civil.
Locke então observa que por "comunidade" ele não se refere particularmente à democracia; em vez disso, ele usa o termo para enfatizar o ponto de que a comunidade, independentemente de sua forma de governo, existe para a comunidade, para o bem de todos.
CAPÍTULO 11
O Capítulo 11 é dedicado a um estudo do poder legislativo, que Locke identificou como a partemais importante do governo. A primeira regra do poder legislativo é a preservação da sociedade. Ninguém pode desafiar o poder do corpo legislativo ou aprovar leis por conta própria; todo esse poder é investido neste órgão pela maioria (a maioria pode, é claro, desafiar o legislativo em alguns casos). Cada membro da sociedade deve cumprir as leis estabelecidas pelo corpo legislativo. Os limites do poder da legislatura incluem o seguinte: a legislação deve reger por "leis estabelecidas promulgadas" que se aplicam igualmente a todos; essas leis devem ser planejadas exclusivamente para o bem do povo; e o legislativo não deve aumentar os impostos sobre a propriedade do povo sem o consentimento do povo.
Aqui, Locke traz o que será uma preocupação constante: titulares de cargos de longa duração. Essa regra torna-se particularmente importante quando os membros da legislatura mantêm seus cargos por longos períodos de tempo, ou mesmo vitalícios; nesses casos, eles podem pensar em si mesmos como um corpo separado da sociedade e começar a trabalhar para seus próprios melhores interesses, e não para os da sociedade. A legislação não tem o poder de transferir o seu poder - não pode dar o direito de fazer leis a ninguém - visto que a maioria do povo atribuiu este poder ao legislativo, e a vontade da maioria, sendo a única força mais poderosa que a legislatura, não pode ser contestada.
CAPÍTULO 12
Locke observa que, apesar de sua importância, não há necessidade de o legislativo estar sempre em sessão. Não é necessário um fluxo constante de novas leis e, de fato, uma legislatura perpetuamente ativa acarreta riscos de abusos, conforme discutido na última seção. Assim, o legislativo, como órgão ou indivíduo, só precisa estar "ativo" ou "em sessão" em determinados momentos, e não é perpétuo.
O executivo, por outro lado, deve estar sempre ativo, porque as leis que o legislativo aprova devem sempre ser cumpridas. Por essa razão prática, assim como por razões teóricas discutidas posteriormente, os poderes executivo e legislativo devem ser separados.
Locke então passa a discutir o caráter internacional de seu estado civil. Todos os indivíduos que formam o estado civil e seu governo se reúnem para formar um único corpo, e este corpo está em um estado de natureza em relação a outros estados; em outras palavras, as relações internacionais são regidas pelo direito natural. Locke chama isso de poder federativo, o poder natural responsável pelas relações internacionais do estado, e observa que muitas vezes está associado ao poder executivo, que administra a sociedade interna.
CAPÍTULO 13
O Capítulo 13 começa com um lembrete de que, apesar dos altos poderes da legislatura, o povo ainda é supremo sobre tudo e tem o poder de "remover ou alterar a legislação" como julgar melhor. A comunidade é sempre o verdadeiro poder supremo.
Dentro do próprio governo, entretanto, o legislativo sempre permanece supremo. Locke observa que, mesmo em uma monarquia, quando o executivo é investido em uma única pessoa que também pode ter alguma palavra a dizer no legislativo, essa pessoa tem apenas a execução suprema, não o controle supremo do governo.
Locke observa que o poder do Executivo sobre o Legislativo não implica que ele controle o Legislativo. Em primeiro lugar, se o Executivo impede a reunião e atuação do Legislativo quando necessário, isso constitui um ato de guerra contra o povo, uma vez que este tem direito à proteção e ao trabalho desse órgão quando o Estado assim o exigir. Este controle do executivo sobre o legislativo, então, é uma confiança necessária colocada no executivo: o legislativo não pode se reunir constantemente e o executivo preside na sua ausência.
Por fim, Locke observa que uma cidade ou região pode passar por uma grande mudança em sua população e importância, sendo necessária uma alteração em seu número de representantes. É prerrogativa do Executivo fiscalizar qualquer alteração, desde que obedeça a uma representação justa e igualitária no legislativo, e retifique desordens que possam surgir no corpo legislativo ao longo do tempo.
CAPÍTULO 14
Locke começa reconhecendo que, em qualquer sociedade civil, surgirão situações que precisam ser resolvidas antes que o legislativo possa ser reunido para fornecer leis para elas. Nesses casos, o executivo pode exercer a prerrogativa executiva ou simplesmente "bom senso". O executivo está qualificado para realizar ações que estão fora do quadro das leis (não infringindo-as, apenas não previstas por elas), se suas ações atenderem aos melhores interesses da sociedade. Ele define essa prerrogativa como "nada além do poder de fazer o bem público sem regras".
Nas sociedades paternas discutidas anteriormente, a lei era de fato e a regra era baseada na prerrogativa executiva. Locke corrige rapidamente um possível mal-entendido que poderia surgir dessa descrição: embora todas as leis tenham origem na prerrogativa executiva, não podemos então dizer que o povo, ou o legislativo, invade a prerrogativa executiva ao aprovar leis às quais o executivo deve obedecer. As usurpações só podem ser feitas para o bem público, não para privilégios ou direitos executivos - o executivo só tem poder na medida em que as pessoas investem nele. Prerrogativa, ao contrário, é uma confiança depositada pelas pessoas no executivo, que o executivo é livre para usar, desde que a use de forma justa.
Um bom líder terá tacitamente uma grande quantidade de prerrogativa de seu povo se seus julgamentos tenderem a beneficiar a todos. Assim, Locke observa que "os reinados de bons príncipes sempre foram muito perigosos para a liberdade de seu povo". O perigo reside na ameaça de um sucessor que, ao ver a liberdade concedida ao seu antecessor, reivindique as mesmas liberdades e direitos com base no precedente e abuse do poder. Nesses casos, pode ser difícil para o povo arrancar o poder do novo líder ofensor, pois ele considerou um direito o que na verdade é um fideicomisso.
Então, quem julga quando um líder ultrapassa sua prerrogativa? Quando o povo entra em conflito com alguma parte de seu governo, nenhum juiz preside. Em vez disso, o povo pode e deve invocar "aquela determinação final para si mesmo que pertence a toda a humanidade ... se eles têm justa causa para apelar ao céu" e agir contra o executivo nesses casos.
CAPÍTULO 15
O capítulo 15 é uma condensação da discussão anterior de Locke sobre as diferenças entre o poder paterno, político e despótico. O poder paterno é o poder que os pais têm sobre os filhos até que atinjam a idade da razão (esse poder não cobre sua propriedade). O poder político é o poder que cada indivíduo em uma sociedade consente em submeter à comunidade para a proteção de sua propriedade. E o poder despótico é o poder absoluto e arbitrário de uma pessoa de tirar a vida e a propriedade de outra contra sua vontade. Assim, a natureza dá aos pais o poder paternal, o consentimento cede o poder político à comunidade e o confisco (involuntariamente) dá ao tirano poder despótico sobre seus súditos.
CAPÍTULO 16
Locke começa afirmando que um conquistador injusto nunca tem o direito de governar os conquistados. A conquista injusta é sempre injusta no modelo de Locke, seja por ladrão mesquinho ou déspota. Locke então passa a fazer provisões para os casos em que há uma conquista legal (que ele ainda não define). Na conquista legal, "O conquistador não obtém nenhum poder por sua conquista sobre aqueles que conquistaram com ele." Em outras palavras, aqueles que ajudam o conquistador a vencer não podem sofrer por terem dado sua ajuda; em vez disso, eles devem se beneficiar com isso.
O conquistador obtém poder despótico sobre aqueles que renunciaram a seus direitos e vidas travando uma guerra injusta. Locke observa as limitações importantes desse poder com cuidado. O conquistador só obtém poder sobre o governo que travou a guerra, não toda a população, a menos que a população sancione explicitamente a guerra injusta de seu governo. Não seria natural para o conquistador adquirir direitos despóticos sobre um povoque nada fez para merecer a perda de sua liberdade. Locke prossegue observando que o uso injusto da força, em qualquer contexto, coloca uma pessoa em estado de guerra contra outra.
Locke então continua sua explicação dos limites do poder do conquistador legítimo. Lembrando o argumento anterior de que um pai não pode perder nenhum dos direitos de seus filhos, e lembrando que os filhos do agressor têm um direito anterior sobre os bens do agressor, um conquistador não pode se apoderar dos bens de um agressor. O direito do justo conquistador estende-se apenas à vida dos agressores, não aos seus bens, pois outros têm anterior pretensão e direito sobre estes.
Locke aponta que isso pode exigir certos casos em que um conquistador deve "remeter algo de sua plena satisfação". O poder despótico, o poder de um conquistador justo sobre um agressor injusto, incluiria de fato a apreensão da propriedade desse agressor, se os direitos de ninguém mais estivessem vinculados a essa propriedade. Mas, uma vez que os direitos e a sobrevivência da família do agressor podem depender da propriedade, o conquistador justo deve renunciar a seu direito menor à propriedade em face da reivindicação anterior mais forte da família. O justo conquistador, ao ignorar essas reivindicações, pode se tornar um agressor injusto.
CAPÍTULO 17
O Capítulo 17 dá rápida atenção à usurpação, que Locke descreve como conquista doméstica. A usurpação é simplesmente uma mudança de liderança, não das formas de regras e governo, e não é correta a menos que seja sancionada pelo povo. Um usurpador não tem direito justo ao poder que assumiu até que o povo o confirme livremente como líder.
CAPÍTULO 18
Locke define tirania como "o exercício de poder além do direito". Um líder justo está sujeito às leis do legislativo e trabalha para o povo, enquanto um tirano viola as leis e age em seu próprio nome. Locke observa que qualquer órgão executivo - não apenas uma monarquia - que deixe de funcionar em benefício do povo é uma tirania. Ele então aponta fatores que limitam as pessoas de se oporem precipitadamente ao governo. Isso inclui: santidade do executivo; fé em que as leis impedirão a necessidade de força; e o medo de que um pequeno grupo de indivíduos nunca derrube líderes poderosos com sucesso.
CAPÍTULO 19
No capítulo 19, Locke finalmente chega à questão de formar um novo governo. Quando o estado deixa de funcionar para o povo, ele é dissolvido e pode ser substituído. Isso ocorre quando o legislativo é alterado ou usurpado por um poder executivo tirânico, quando o legislativo ou executivo quebra sua confiança, ou quando o executivo ignora seus próprios deveres e torna a lei sem sentido, reduzindo a sociedade ao caos.
Quando o governo é dissolvido, o povo é livre para reformar o legislativo a fim de recriar um estado civil que funcione em seu melhor interesse antes de cair sob um regime tirânico. Por que essa doutrina não leva à agitação excessiva e à rebelião frequente? Por várias razões: as pessoas demoram a mudar seus velhos hábitos e costumes; se as pessoas forem miseráveis, elas se rebelarão sob qualquer sistema; e, finalmente, as revoluções ocorrem apenas no caso de abuso flagrante de poder por parte da liderança ou quebra de confiança. Esse sistema, argumenta Locke, protege contra a rebelião porque permite que as pessoas mudem suas legislações e leis, em vez de recorrer à força para derrubá-las. Locke também observa que todas as preocupações com a revolução são estúpidas, porque representam o medo de um processo justo: é correto e digno que as pessoas se rebelem contra a opressão injusta.
Locke então chama William Barclay, um protetor dos direitos dos reis, para descrever situações em que as pessoas podem derrubar os reis. Locke usa Barclay para provar que mesmo um grande defensor do privilégio real admite que um rei pode abdicar de si mesmo abusando do poder de sua posição e, nesse ponto, o povo tem o direito de derrubá-lo.
Quem julga quando o líder abusou de seu poder a ponto de ser derrubado? As pessoas, diz Locke. As pessoas são as que melhor julgam se seu protetor as está protegendo. Locke termina observando que, enquanto a sociedade durar, o poder que cada indivíduo lhe dá não pode reverter para o indivíduo e, enquanto durar qualquer governo, o poder que a sociedade dá ao legislativo não pode reverter para a sociedade. Qualquer uma dessas instituições pode ser destruída pela reversão dos poderes investidos nelas, as pessoas sempre sendo livres para "erguer uma nova forma, ou sob a forma antiga colocá-la em novas mãos, como bem entenderem".