De este hecho procede la dificultad para definir la psicología humanista de forma nítida y en términos positivos, más allá de la descripción de su posicionamiento ante otras teorías, sobre todo a la hora de precisar los propósitos que la guían y las técnicas para su implementación. En este sentido, decía Wertheimer (1978) que, en la práctica, la denominación de psicología humanista ha llegado a ser polisémica, por lo que resulta improbable que una definición explícita de ella satisfaga siquiera a una pequeña fracción de las personas que se llaman a sí mismas “psicólogos humanistas”. Maslow veía que la conjunción de todas estas aportaciones era:

“Una revolución, en el sentido prístino y más verdadero de la palabra, en el sentido en que Galileo, Darwin, Einstein, Freud y Marx llevaron a cabo las suyas: es decir, una corriente que aporta nuevas formas de percibir y pensar, nuevas representaciones del hombre y la sociedad, nuevos enfoques de la ética y los valores, nuevas direcciones que seguir. Es en la práctica –añadía– un aspecto de una Weltanschauung global, de una nueva filosofía de la vida, de una nueva concepción del hombre, los inicios de otros 100 años de trabajo” (Maslow, 1968). La aparición y desarrollo de la Psicología humanista están íntimamente vinculados a la caracterización social y a factores culturales idiosincrásicos de las sociedades occidentales y, más en concreto, a las coordenadas histórico-políticas de la sociedad norteamericana de la década de los sesenta. Los valores que representa eclosionan ahora tras haber madurado de forma paulatina en los años precedentes. La Psicología humanista no sólo se interesa por lo que la persona es en el presente, sino por lo que puede llegar a ser en el curso de su vida. No por casualidad, surge en un momento en que franjas importantes de la población se cuestionan valores tradicionales como el éxito a cualquier precio, el dominio de unos países sobre otros incluso por la guerra, y la ganancia económica a costa del equilibrio ecológico del planeta. El cuestionamiento de tales valores y la búsqueda de nuevos horizontes políticos y éticos coadyuvaron de manera decisiva a configurar las condiciones de su nacimiento. En oposición al materialismo y la mecanización de la cultura occidental y en particular, ya queda dicho, la americana, se plantea la defensa de las personas como seres humanos, y no como máquinas, así como la necesidad de una redefinición de la ciencia y de la Psicología, por considerar que se han deshumanizado. El conductismo explicaba el comportamiento en función de la estimulación y al margen de las experiencias y valores humanos, de ahí que los humanistas vieran en su mecanicismo y determinismo la plasmación, en el campo de la psicología, de la despersonalización propia de una sociedad burocratizada y tecnocrática que ahogaba la creatividad y restaba a los individuos espontaneidad y libertad. El título del libro de Skinner Beyond freedom and dignity, con la contundente réplica del prestigioso intelectual Noam Chomsky, es un eco de este ambiente social que ya podía vislumbrarse en One-dimensional man (1954), el famoso ensayo del filósofo alemán Herbert Marcuse. Esta nueva corriente psicológica presentaba además, como rasgo singular, el hecho de constituir un movimiento filosófico y socio-cultural más que ser estrictamente una escuela científica. De ahí la sintonía de los psicólogos humanistas, en el contexto de la movilización contracultural y contra la guerra de Vietnam desarrollada en ese tiempo en los EE.UU., con grupos importantes de jóvenes, intelectuales y estudiantes que demandaban a la Psicología y a la sociedad en general una mayor sensibilidad hacia la libertad y la dignidad humanas.