Acup. Ap. Cone Hindu

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APRESENTANDO O 
CONE HINDU 
 
 O Cone Hindu teve sua origem na Índia e em povos indígenas e faz parte das terapêuticas 
utilizadas pela Medicina Ayurvédica popular e pela Medicina Tradicional Chinesa. Utilizado desde a 
antiguidade, é uma excelente terapia para melhorar o fluxo energético, desbloquear o campo 
emocional, ajudar no restabelecimento do corpo físico, campo áurico, e atuar na limpeza de 
ambientes. 
Os primeiros registros da técnica na China antiga, iniciou desde o reinado do lendário e sábio Huang Di, 
conhecido no ocidente como "Imperador Amarelo". 
Também há indícios que os cones eram utilizados por monges no Tibet, pelos Mouros, pelos Maias e 
eram produzidos em folhas de pergaminho, folhas de bananeira, com cera de abelha. Não se sabe ao 
certo quem foram os percursores. Alguns dizem que foram os egípcios, tibetanos, hindus, chineses, 
xamânicos e por aí vai. 
 
Hoje, transcorridos centenas de anos, o Cone Hindu faz parte da cultura de quase todos os povos do 
mundo e para muita gente é também um auxiliar importante para o desenvolvimento espiritual, 
porque clareia a mente, aguça os sentidos e aumenta a sensibilidade. 
É uma técnica de limpeza profunda, que elimina energias mal qualificadas e/ou intrusas, promovendo 
a elevação do padrão vibratório e o realinhamento dos chakras, fazendo cessar, em alguns casos, até 
mesmo os sintomas físicos dos desequilíbrios energéticos. No psíquico, traz um clareamento dos 
pensamentos e equilíbrio. No espiritual, o benefício é a centralização. 
 
 É constituído por uma peça cônica de tecido revestido com cera de abelha. A cera tem a 
propriedade de capturar as energias mal qualificadas, transmutando pela ação elementar do fogo, 
dissolvendo possíveis bloqueios auto-impostos e/ou adquiridos, mantendo os campos áuricos e 
ambientes limpos e abertos para que a energia flua normalmente. O procedimento também é utilizado 
com sucesso para clarear a mente, aguçar os sentidos e aflorar a sensibilidade pois promove um 
reequilíbrio sensorial apurando os sentidos e melhorando a visão, olfato, paladar e audição. 
 
 
 
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MATERIAL UTILIZADO NA CONFECÇÃO 
 
 Ele pode ser confeccionado em atadura de crepe de 100% algodão (algodão crú, brim, tecido de 
fralda ou gaze) e cera virgem de abelha. Cada cone pode receber uma programação energética de 
limpeza e de cura. Tal procedimento garante os legítimos resultados terapêuticos, respeitando o 
conhecimento original para a produção do legitimo Cone, tal como é feito há muitos séculos. Os 
moldes para a moldagem dos cones podem ser de madeira lisa (cabo de colher de madeira, bambu, 
pvc) que podem ser untadas com: Óleo de coco, óleo essencial, amêndoas ou outro de sua preferência. 
 
 
VISÃO DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA NA APLICAÇÃO E 
PRINCÍPIO DE FUNCIONAMENTO DO CONE HINDU NO OUVIDO 
A terapia com os cones, além de tratar a visão, olfato, paladar, audição, promove processos 
energéticos que harmonizam os elementos do Ar e Água do sistema auditivo, tranquiliza o Shen 
(Mente) e ativa os meridianos. 
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, nossos ouvidos pertencem ao elemento água que está 
intimamente ligada às condições energéticas dos rins e são regulados pela inserção do elemento fogo, 
ficando assim justificado a prontidão da melhora dos problemas de ouvido, quando se usa o Cone 
Hindu. 
Sabemos que a Medicina Chinesa procura harmonizar todos os elementos que nos compõem. Essa 
relação e intercâmbio entre os cinco elementos que as técnicas orientais vêm priorizar e cuidar, é que 
nos promovem a saúde e o bem-estar. 
Esses cinco elementos, que são: Madeira, fogo, terra, metal e água, fazem parte de nossa constituição 
e de nosso sistema energético, e com todos esses elementos podemos ter contato. 
É mais comum o contato do nosso corpo e da nossa aura com a água, com a terra, com o metal, com a 
madeira, mas com o fogo é diferente. Tememos o fogo, e sempre ficamos longe o bastante para nos 
proteger. 
A queima do Cone Hindu perto do nosso corpo vem trazer o elemento fogo para dentro de nossa aura. 
Isto é muito bom, pois possibilita a transmutação destes campos energéticos, emocionais e mentais 
que aí estão registrados. 
Assim fica explicada e justificada a sensação boa de alívio que se sente após a aplicação do Cone 
Hindu. 
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Sabemos que quando estamos em desequilíbrio, atraímos, por sintonia, as energias mal 
qualificadas que tem ressonância com o nosso campo energético. Em nossas rotinas de trabalho, 
trocamos energias com as pessoas com quem nos relacionamos e com os ambientes em que atuamos 
e frequentamos. 
 
O acúmulo dessas energias costuma causar desconforto, mal-estar, tonturas, sensações de 
desorientação, impressões de que a vida não flui corretamente, dor e peso nas costas, angústia sem 
causa aparente, falta de ar, taquicardia entre vários outros sintomas. 
 
 Todos nós levamos uma vida tumultuada, com pouco tempo para dedicar às técnicas que 
promovam a limpeza e a harmonização de nosso campo energético. E mesmo quando executamos 
essas práticas, alguns resíduos permanecem fixados, principalmente aqueles com os quais temos 
maior afinidade física, emocional ou mental. 
Além de unirmos a aplicação do Cone Hindu com a Medicina Tradicional chinesa, equilibrando 
os elementos, como foi descrito acima, também podemos trabalhar energeticamente o alinhamento 
dos Chakras. 
 
REALINHANDO OS CHAKRAS COM O CONE HINDU 
Como acabamos de ver, o Cone Hindu além de ser aplicado no ouvido, ele também pode ser 
aplicado para realinhamento dos setes chakras. 
A técnica do realinhamento dos chakras consiste na queima dos cones de cera de abelhas, 
sobre cada um dos sete chakras principais. 
Coloca-se a parte mais fina do cone no Chakra, em seguida, acende-se a outra extremidade. 
Assim que o fogo consome todo o oxigênio contido no interior do cone, inicia-se um suave processo de 
aspiração assim como na aplicação do ouvido. A cera que reveste o cone tem a propriedade de 
capturar e materializar as energias negativas, transmutando-as pela ação do elemento do fogo, 
dissolvendo bloqueios mentais e afetivos auto-impostos ou adquiridos, e assim promovendo o 
realinhamento do Chakra. 
 
Logo abaixo vamos para a explicação de cada chakra, relação física e sintomas de quando estão 
equilibrados ou desequilibrados. 
 
 
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Chakra é a denominação sânscrita dada aos centros de força existentes nos corpos espirituais 
do homem e também são chamados de lótus ou rodas. 
Quando eles estão inativos assemelham-se a rodas; quando despertam, eles tomam a 
aparência de uma flor de lótus aberta, radiante, colorida pela frequência da energia das pétalas. Estes 
centros de energia são a ligação de nossos quatro corpos inferiores e quando colocados todos os setes 
grandes chakras em harmonia total, poderemos dar sequência ao trabalho de segmento ou evolução 
em direção a Luz. 
 Os chakras seguem certas linhas de canais de transmissão, chamados de "meridianos" na 
Medicina Chinesa e "nadis" em sânscrito. Quando uma energia mal qualificada é percebida em um dos 
chakras, é possível, através de técnicas apropriadas, retirar conscientemente esta energia negativa, 
harmonizando novamente os nossos centros energéticos, até chegar o dia, em que nenhumaenergia 
negativa poderá se introduzir nos centros, devido ao equilíbrio e harmonia de nossos chakras. 
 
 
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1º Chakra – Chakra da Raiz ou Básico 
Sistema Endócrino: Glândulas Supra-renais. 
Relação Física: Rins, bexiga e medula espinhal. 
Cor: Vermelho. 
Função: É conhecido no Oriente como o portal da vida e da morte, do nascimento e do renascimento e 
é o centro da sobrevivência, da expressão criativa, da capacidade de usufruir da abundância do 
planeta. 
 
Bloqueios: Sintomas e atitudes mentais de pacifismo extremo, medo existencial, agressão excessiva, 
medo da morte, impaciência, obesidade e dependência, anemia, pouca tonicidade muscular, fadiga, 
insuficiência renal, falta de vontade de viver, ausência da realidade. 
 
 
 
2º Chakra – Chakra do Sacro, Sexual, Umbilical ou Esplênico 
Sistema Endócrino: Gônadas. 
Relação Física: Órgãos sexuais, útero, ovários, próstata. 
Cor: Cor-de-laranja. 
Função: É aqui que se concentram as qualidades que têm a ver com a sexualidade, com a curiosidade, 
com as emoções, o gosto pela arte, com as relações afetivas. 
 
Bom Funcionamento: Possibilita o amor à vida, fazendo com que esta seja dotada de mais prazer. 
Bloqueios: Medo da proximidade física, repugnância pelo corpo, mania da limpeza, incompreensão, 
mente demasiado concentrada na razão, isolamento, frigidez, impotência. 
 
 
 
3º Chakra – Chakra do Plexo Solar 
Sistema Endócrino: Glândulas do baço e Pâncreas. 
Relação Física: Baço, fígado, estômago, vesícula biliar (sistema digestivo). 
Cor: Amarelo. 
Função: É o centro da sabedoria e do poder pessoal (ou da insegurança) e é o ponto onde se efetuam 
as trocas energéticas com outras pessoas. 
 
Bom Funcionamento: Vivência com plenitude dos atributos físicos e mentais; movimentação na 
sociedade com desenvoltura e harmonia. 
Bloqueios: Sentimentos de inferioridade, diminuição de capacidades mentais como a lógica e a razão, 
pretensões ao poder e controle, ansiedade de status, gasto compulsivo, diabetes, alergias, sinusite, 
insônia, falta de auto-aceitação. 
 
 
 
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4º Chakra – Chakra do Coração ou Cardíaco 
Sistema Endócrino: Glândula do Timo. 
Relação Física: Coração, pulmões, fígado e sistema circulatório. 
Cor: Primária o verde e secundária o rosa. 
Função: É o ponto do equilíbrio (ou desequilíbrio) energético e emocional pois é o ponto de encontro 
de todos os outros seis chakras. Representa o amor incondicional, que nos permite amar inteiramente 
e sem condições. 
 
Bom Funcionamento: Bom relacionamento com tudo e com todos, aceitando tanto os aspectos 
negativos como os positivos, sendo-se capaz de dar amor sem esperar nada em troca. 
Bloqueios: Incapacidade de amar ou amor sufocante/doentio, egoísmo, desenvolvimento de 
mecanismos violentos de resposta, palpitação, arritmia cardíaca, ataque de pânico, depressão, 
intoxicação. 
 
 
 
5º Chakra – Chakra da Garganta ou Laríngeo 
Sistema Endócrino: Glândulas tiróide e paratiróide. 
Relação Física: Garganta e pulmões. 
Cor: Azul claro. 
Função: É o centro da comunicação. Oradores, cantores, políticos, poetas, etc., têm geralmente este 
centro energético bastante desenvolvido. É o portão para a alta consciência, para a purificação e será 
pelo trabalho deste chakra que poderemos iniciar o caminho espiritual, em consequência de nos 
colocar em comunicação com a nossa essência superior. 
 
Bom Funcionamento: Consciência da responsabilidade do desenvolvimento em todos os sentidos, 
desde as nossas necessidades materiais até as espirituais. 
Bloqueios: Medo da desaprovação social, problemas de comunicação que se pode traduzir em 
rouquidão, gaguez, voz estridente, postura recolhida ou demasiado erguida, o comumente 
denominado “nariz empinado”, resfriados, herpes, dores musculares ou de cabeça, endurecimento do 
maxilar, problemas dentários. 
 
 
 
 
 
 
 
 
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6º Chakra – Chakra do Terceiro Olho ou Frontal 
Sistema Endócrino: Glândula pituitária. 
Relação Física: Sistema nervoso autónomo/hipotálamo. 
Cor: Azul-marinho ou índigo. 
Função: É o chakra do conhecimento psíquico, da intuição e coordena os sentidos, permitindo a 
atuação destes, em frequências consideradas anormais, ou seja, permite a percepção extra-sensorial. 
 
Bom Funcionamento: Percepção, conhecimento e liderança. 
Bloqueios: Falta de objetivos, instabilidade de vida, medo de aparições, espíritos, fantasmas, 
fanatismos, falta de opinião, falta de iniciativa, vícios (drogas, álcool) compulsões, problemas nos 
olhos, surdez. 
 
 
 
7º Chakra – Chakra da Coroa ou Coronário 
Sistema Endócrino: Glândula pineal. 
Relação Física: Cérebro superior e olho direito. 
Cor: Violeta, branca ou dourada. 
Função: É o ponto de ligação das pessoas com os Guias Espirituais e é por onde entra a energia 
proveniente da Fonte. 
 
Bom Funcionamento: Dá um sentido próprio à existência do indivíduo, sentido de totalidade, de fé e 
de paz. 
Bloqueios: Puberdade tardia, não compreensão da espiritualidade, tanto própria como alheia, e 
consequentemente uma visão materialista da existência. Insônia, enxaqueca, histeria, possessividade, 
obsessão, neuroses, perda do sentido de totalidade e fé. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Instruções para aplicação de Cone Hindu 
1° - Se proteger. Pedir permissão aos seus guias e guardiões, entidades, deuses, enfim, em suas 
crenças, para que você possa trabalhar no campo energético da pessoa e que esteja protegido durante 
todo o tratamento. 
 
2° - A pessoa deverá estar deitada e você deve proteger o local que será tratado com uma toalha ou 
lençol. 
3° - Proteger a base do cone com um papel toalha ou outro protetor, que apare as gotas de cera que 
podem derreter durante o tratamento. Acender com o fogo a parte superior do cone. 
4° - Colocar o cone no local em que deseja tratar, acima de cada chakra ou nos ouvidos) 
5° - Aguardar até que pelo menos dois terços do cone se queime ou conforme sua intuição. 
6° - Retire o cone do local de aplicação e mergulhe-o dentro de um recipiente com água para apagá-lo. 
Jamais o reutilize, mesmo que você o apague pela metade. 
Considerações importantes: 
Pode ou não sair uma pequena fumaça na outra extremidade do cone, (se não houver furo, você pode 
ou não optar por fazer um). 
A medida que o Cone vai queimando, o furo vai se fechando. 
No caso da aplicação nos ouvidos, aguardar cessar toda a pequena fumaça 
 
É recomendável que outra pessoa aplique o cone em você. A auto aplicação pode ser difícil, podendo 
ocorrer um acidente. 
 
Pergunte ao paciente se ele tem medo de fogo, explique que se assemelha a uma vela acesa, mas 
avise-o para não se mover durante a aplicação para evitar acidentes. 
 
 
 
Aplicação básica 
Recomenda-se aplicar dois cones simultaneamente pelas costas, um cone em todos os chakras 
principais, um cone para cada um dos ouvidos, um cone onde o paciente tiver algum incômodo ou 
problema físico. 
Sentindo necessidade pode-se aplicar mais cones ou aplicá-los em outras regiões as quais sentir maior 
necessidade de aplicação. 
 
A aplicação de cone pode ser diária em períodos conturbados (estresse, depressão, distúrbios, etc) ou 
1 vez por semana se estiver mais equilibrado (apenas para manter a energia limpa). 
 
Pode se aplicar um cone em cada ambiente da casa para promover a sua limpeza energética. 
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Dando atenção maior a batentes de portas, todos os cantos de janelas e camas e sofás (onde ficamos 
parados algum tempo) 
 
 
Aplicações diferenciadasCalcanhar: Trabalhamos o equilíbrio do caminhar; 
Joelhos: Trabalhamos o orgulho facilitando que seja mais flexível para a vida; 
Cabeça do fêmur: Trabalhamos a liberação de sua prosperidade; 
Útero: Cólica menstrual/ Endometriose: Atrás e frente. 
Pulsos: Trabalhamos as finalizações dos processos emocionais; 
Cotovelos: Trabalhamos os processos dos relacionamentos com os parceiros(as); 
Ombros: Trabalhamos as raivas não liberadas; 
Umbigo: Conflitos familiares, pai, mãe, problemas relacionados à sexualidade. 
 
 
Cuidados especiais e Contra indicações 
Gestantes: Não aplicar na região dos chakras básico, plexo solar e 
umbilical. 
Bebês: Não Aplicar. 
Crianças: Somente a partir de 2 anos de idade. 
Distúrbios mentais: Não aplicar na região da cabeça. 
 
 
Não aplicar em processos cirúrgicos recentes, cistos nos ouvidos, mastoidite, corrimentos, 
osteosclerose, perda de audição congênita, tumores no ouvido e em fraturas ósseas. 
Em pacientes com suspeita de câncer ou já em tratamento não utilizar o cone nas regiões afetadas, 
pois poderá desencadear liberação de acumulo de energia. 
 
 
Importante: 
Recomenda-se o terapeuta sempre encerrar o seu dia de 
atendimento com uma auto aplicação no chakra coronário. 
O tratamento com o Cone Hindu não interfere nos tratamentos 
médicos e psicológicos e salvo questões já abordadas, pode ser 
realizado paralelamente. 
Jamais interrompa seu tratamento médico ou suspenda os 
medicamentos que estiver tomando sem a devida autorização de 
seu médico. 
 
 
 
Bibliografia: Apostila Ghara e internet 
 
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