Kanamari - Povos Indígenas no Brasil

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Kanamari - Povos Indígenas no Brasil
Os Kanamari chamam a si mesmos Tukuna, termo que significa “gente” e que eles estendem a
todos os povos da família lingüística Katukina. A despeito das adversidades que o século XX
lhes trouxe, em particular a presença crescente e violenta de não-indígenas, os Kanamari vêm
conseguindo manter a riqueza e complexidade de sua língua, mitologia e rituais.
Língua e localização
Aldeia de Kumaru. Foto: Luiz Costa, 2004
Os Kanamari originalmente moravam nos tributários do alto-médio rio Juruá, no estado do
Amazonas, onde a maioria deles ainda vive. Eles também se estabeleceram nas proximidades de
afluentes desse rio, como no alto Itaquaí, afluente do Javari, e ainda em regiões mais distantes,
como no médio Javari e no Japurá.
Estão hoje situados em diferentes Terras Indígenas (TIs): na TI Vale do Javari, onde ocupam os
rios Curuçá, Javari, Itaquaí e Jutaí; na TI Mawetek contígua ao sul da TI Vale do Javari e que
compreende os tributários da margem esquerda do médio Juruá; a TI Kanamari, situada nos
tributários da margem direita do Juruá, rio abaixo da cidade de Eirunepé; e duas pequenas
áreas no Japurá, Maraã e Parana do Paricá. Existe ainda um grupo de cerca de 60 Kanamari
morando em uma comunidade em Umariaçú, no alto Solimões, habitada principalmente pelos
Tikuna. Os Kanamari do Itaquaí freqüentemente afirmam a existência de um pequeno grupo
morando no alto Juruá, rio acima da cidade de Cruzeiro do Sul.
Os Kanamari falam uma língua da família lingüística Katukina. Existem algumas variações
entre os dialetos dos diferentes subgrupos, que vêm se tornando menos acentuadas em razão de
intercasamentos. Os falantes de Katukina eram mais numerosos e diversos no passado, antes do
contato, do que são hoje.
“Kanamari” não consiste em um etnônimo tradicional e a origem da palavra é obscura. Os
Kanamari chamam a si mesmos, e a outros falantes de línguas Katukina, tukuna, um termo que
significa “gente” e que exclui as etnias vizinhas de língua pano, arawá e ticuna.
Dois fatos complicaram a identificação dos “Kanamari”: o uso de termos como “Kanamari” e
“Katukina” para se referir a grupos indígenas que não falam línguas katukina e as distinções
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http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3895
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http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3595
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http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3718
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https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Ticuna
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feitas pelos primeiros viajantes e pelos próprios Kanamari entre os diferentes subgrupos -
–dyapa. Há ao menos um grupo chamado “Katukina” que fala uma língua da família Pano e
vive no alto Juruá, no estado do Acre.
Tastevin argumenta que para a maioria dos primeiros exploradores brancos havia apenas dois
“tipos” de indígenas no Juruá: os violentos “Kaxinawa”, que correspondiam principalmente a
todos grupos Pano, e os pacíficos ‘Kanamari/Katukina/Kulina’, que geralmente correspondiam
aos grupos Katukina e Arawá da região. Assim, algumas sociedades que não eram enquadradas
nesta última categoria, de acordo com um critério lingüístico, rapidamente aceitavam as
denominações que as situavam no lado ‘pacífico’ da dicotomia, numa tentativa de evitar os
massacres organizados por seus novos vizinhos não-indígenas.
Demografia e sazonalidade
Mulheres Kanamari lavando roupas. Foto: Luiz Costa, 2004
Os Kanamari constituem uma população intensamente móvel e fazer um censo populacional
entre eles é algo muito difícil. A qualquer momento suas aldeias podem se encher de visitantes,
alguns que ficarão por mais tempo, outros que partirão em seguida. A vasta área em que vivem
dificulta ainda mais a tarefa. O censo dos Kanamari, feito pela Funasa, estimou 1.654 pessoas
em 2006. Em 2010 esse número chegou a 3.167 pessoas. 
O ciclo anual é dividido em duas estações: a seca, de abril a setembro, e a chuvosa, de outubro a
março. O período de transição é chamado “friagem” em português e poru em kanamari. Cada
estação é também subdividida em períodos mais secos e mais chuvosos. Ambas estações são
caracterizadas por dois movimentos antagônicos. Durante a estação seca ocorre a dispersão das
unidades familiares, por meio de expedições de caça e busca de tracajá nas praias que se
formam quando o rio está seco. Esses movimentos são geralmente de pequena escala, mas
podem envolver aldeias inteiras, caso sejam formadas por um grupo central de siblings e seus
filhos casados. Estas viagens muitas vezes levam os Kanamari a cidades como Atalaia do Norte e
Eirunepé.
Mas a estação seca é também a época dos rituais, particularmente do Pidah-pa (‘Devir Jaguar’),
ritual que marca a etapa final do período de luto. O Kohana-pa (‘Devir Kohana’), ritual em que
os Kanamari recebem a visita dos mortos, também é mais freqüente neste período. Esses rituais
podem ser restritos, envolvendo apenas os moradores de uma única aldeia. Mas também
podem, particularmente o Pidah-pa, incluir pessoas de muito longe, especialmente quando se
trata da etapa final de um rito funerário de um líder ou de um xamã renomado, servindo assim
como mote para aglomerar as aldeias. [ver item Cosmologia, ritual e xamanismo].
Durante a estação chuvosa, a unidade aldeã é enfatizada e são feitas apenas pequenas viagens.
A tendência das pessoas é ficar com os parentes mais próximos, caçando e comendo juntos,
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Katukina_Pano
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http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kanamari/338
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evitando o quanto possível o contato com aldeias vizinhas e, mais ainda, com aquelas mais
distantes. Pequenas expedições para coletar frutas silvestres são comuns. Mas é nessa época
também que a pupunha (tyo) é extraída, geralmente em capoeiras ou em aldeias velhas, cuja
ocupação promoveu uma abundância desse produto, assim como de açaí. Tais movimentos
freqüentemente envolvem a maioria ou mesmo todos habitantes de uma aldeia, que se unem
para preparar e consumir a bebida feita de pupunha.
Histórico do contato
Crianças Kanamari. Foto: Luiz Costa, 2004
A extensão da área ocupada pelos Kanamari, a variedade de experiências com os não-indígenas
no passado e no presente e o fato de os primeiros brancos terem entrado no Juruá
provavelmente há cerca de 150 anos, dificultam generalizações sobre o “contato”. O que se
segue é então a história do contato tal como contada pelos Kanamari do Itaquaí. Enquanto a
primeira parte é provavelmente generalizável para outras áreas, a segunda é específica àqueles
que vivem nesse rio.
O Tempo de Tamakori
Os Kanamari dizem que eles foram criados pelo herói cultural Tamakori, que então os deixou
no médio Juruá e rumou rio abaixo para Manaus, onde criou os brancos. Em sua ausência, os
Kanamari continuaram vivendo onde foram deixados, divididos em subgrupos e mantendo
trocas rituais entre eles. Esse período é referido como o “Tempo de Tamakori”, o qual termina
com a chegada do primeiro branco ao Juruá, um homem que chamam de Jarado. Ele veio do
baixo curso do rio, de Manaus, onde Tamakori criara seus ancestrais. Enquanto viajava, ele
“marcava a terra com varas de madeira" para estabelecer os limites das futuras cidades e
“barracões” da borracha.
Nessa época não havia motores, de modo que Jarado remou Juruá acima, e na boca de um rio
conhecido como Toriwá ele encontrou um grupo de Kanamari, provavelmente Potyo-dyapa
(Japó-dyapa). Os Kanamari o chamaram -tawari, um termo que pode ser traduzido como
“parceiro ritual”. Jarado deu a eles objetos de metal, instrumentosde pesca, pregos e panelas.
Em retribuição, os Kanamari ofereceram-lhe carne defumada e bebida de mandioca. Ele
continuou sua viagem rio acima e, em sua volta, contou aos Kanamari como lutara com os
“Kaxinawa”, contrastando sua ferocidade com a gentileza dos Kanamari. Eles, mais uma vez,
fizeram trocas antes de Jarado continuar sua viagem rio abaixo para Manaus, depois da qual
nunca mais foi visto.
O Tempo da Borracha
A partida de Jarado marca o início do que os Kanamari chamam “o Tempo da Borracha”. E, se
eles lembram de Jarado como um parceiro de troca generoso, o mesmo não pode ser dito dos
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brancos que vieram em seguida. Inicialmente, ao que parece, os Kanamari não trabalhavam
para os patrões da borracha, mantendo suas casas comunais, mas visitando os brancos no Juruá
para trocar produtos, sobretudo por intermédio dos chefes. A morte de alguns chefes
importantes, contudo, deu início a um período de mais intensa movimentação e do
estabelecimento nos ‘barracões’ da borracha. Mas a mesquinharia e crueldade dos patrões
foram excessivas para muitos Kanamari, que decidiram seguir um chefe até o Itaquaí, onde não
havia brancos. Uma das conseqüências mais palpáveis desse período, para os Kanamari, foi a
fragmentação da endogamia dos subgrupos, resultando numa nova configuração social baseada
no intercasamento entre os -dyapa.
Os Kanamari inicialmente se estabeleceram nas cabeceiras do Itaquaí. A presença de patrões da
borracha no Juruá incentivou uma série de migrações posteriores deste rio ao Itaquaí. Mas logo
os brancos também entraram no Itaquaí, inicialmente vindo do baixo curso, portanto do Javari
e alto Solimões, e mais tarde do alto curso, vindos do Juruá por varadouros. No começo, dois
chefes garantiam que os produtos obtidos dos brancos fossem distribuídos e que a distância
entre os Kanamari e os patrões fosse mantida. Mas a morte de ambos no final da década de
1950 e início da década de 1960 levou a um outro período de intensa movimentação. Alguns
Kanamari seguiram um patrão para o rio Curuçá e depois para o Javari, onde muitos estão até
hoje. Outros começaram a viver de modo mais ou menos permanente em fazendas ou
“propriedades” de colonos brancos por ao menos um período do ano, trabalhando na extração
de borracha e madeira. Suas aldeias foram rareando e ficando circunscritas a um pequeno
trecho do rio. Os Kanamari de Itaquaí lembram desse período como “quando vivíamos no meio
dos brancos”.
O Tempo da Funai
O “Tempo da Borracha” finalmente terminou com a chegada da Funai, em 1972, e
principalmente de uma figura paradigmática: o senhor Sebastião Amâncio, conhecido na região
pelo apelido de Sabá Manso, então chefe de Base Avançada do Solimões (BFSOL). Um subposto
foi estabelecido na aldeia de Massapê e iniciou-se um processo de remoção da população não-
indígena da região, que apenas foi concluído em 2002. Mas o que os Kanamari mais se
lembram desse período é a enorme quantidade de mercadorias distribuída pela Funai. A
instituição também os desincumbiu de todas as dívidas com os patrões e nomeou novos chefes,
inexistentes desde a morte dos líderes anteriores. Porém, ao distribuir produtos, visitar os
Kanamari em suas aldeias e estabelecer um subposto que tinha que ser ocupado por um Chefe
de Posto, que moraria em suas aldeias, a Funai na verdade ocupou, para os Kanamari, a posição
de “chefe”, da qual careciam. Assim, não foi como i-tawari (“parceiro ritual”) que os Kanamari
identificaram a Funai, como fizeram com Jarado, mas como tyo-warah, “nosso corpo/chefe
/dono”. Os Kanamari ainda dizem viver no “Tempo da Funai”, mesmo que já não sejam
distribuídas mercadorias como outrora.
Hoje não há brancos vivendo na porção do Itaquaí que fica no interior da TI Vale do Javari.
Estimativas sugerem que na época da chegada da Funai no Itaquaí havia cerca de 200 brancos
no rio, provavelmente um pouco menos que o número de Kanamari. Isso os forçou a ficarem
restritos a poucas aldeias numa região circunscrita. Os brancos demarcaram as demais áreas
como sua propriedade e impediram os Kanamari de usarem seus recursos. Quando os brancos
começaram a ser removidos, a Funai sugeriu a todos os Kanamari que se mudassem para o
Javari, que era mais próximo da cidade de Atalaia do Norte, para melhor assisti-los. Muitos o
fizeram, mas a maioria voltou novamente ao Itaquaí.
O subposto de Massapê, hoje chamado Posto Indígena Massapê, foi reinaugurado e a Funai
tentou, então, concentrar todos os Kanamari numa só aldeia durante a década de 1980. Os
Kanamari têm sentimentos ambíguos em relação a esse período, porque, embora a Funai mais
uma vez tivesse distribuído grande quantidade de mercadorias, a experiência de viver numa
aldeia tão grande não se mostrou satisfatória.
Quando os brancos finalmente se foram, os Kanamari começaram a restabelecer a distância
necessária entre suas aldeias, de modo que hoje é possível identificar três agrupamentos no
Itaquaí: os Kadyikiri-dyapa (Macaco de Cheiro-dyapa) no alto curso do rio, os Bin-dyapa
(Mutum-dyapa) no centro e os Potyo-dyapa (Japó-dyapa) no baixo curso. Por meio de uma
série de casamentos, membros de um quarto subgrupo, os Hityam-dyapa (Caititu-dyapa), estão
distribuídos ao longo do rio, com um número um pouco maior vivendo com os Potyo-dyapa.
http://pib.socioambiental.org/pt/c/politicas-indigenistas/orgao-indigenista-oficial/funai
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Casal Kanamari. Foto: Luiz Costa, 2004.
Os Kanamari se dividem em subgrupos que recebem o nome de um animal seguido pelo sufixo
–dyapa, que antes eram associados a rios específicos e seus afluentes. Eles conhecem um
número razoável de subgrupos nomeados, mas dizem que sempre pode haver mais subgrupos
nos limites do território. Assim, a sociedade Kanamari não se concebe de forma totalizada, mas
em sua fragmentação, pluralidade e dispersão.
Originalmente, antes da chegada dos brancos, eles afirmavam que os –dyapa estavam
circunscritos a alguns tributários do rio Juruá, com o qual ainda são identificados. Os Kanamari
afirmam que no passado esses subgrupos não casavam entre si e mantinham relações rituais e
comerciais, relações essas que ocasionalmente se tornavam hostis.
Por razões históricas, porém, iniciou-se um processo de rompimento da endogamia dos
subgrupos. A presença de não-indígenas e rivalidades internas levaram a intercasamentos e
deslocamentos, resultando em novas configurações em que a endogamia –dyapa deixou de ser
uma norma. Assim, hoje é mais difícil distinguir aqueles que são mais próximos dos mais
distantes, o que resultou em dois movimentos antitéticos: ajudou a aumentar a mobilidade, na
medida em que as pessoas tentam recriar o nexo endogâmico, assim como contribuiu para
eventualmente reforçar a solidariedade aldeã, já que as aldeias tentam se constituir como
pequenas ilhas de estabilidade endogâmica numa configuração baseada em um fluxo contínuo.
Os subgrupos são definidos pela distância que estabelecem entre si. Enquanto alguns subgrupos
formam estreitas alianças, eles o fazem expelindo de tais alianças outros –dyapa. Essa dinâmica
de proximidade e distância é parte integral da configuração social kanamari e, apesar da
aproximação entre alguns subgrupos ter uma considerável profundidade temporal, a maioria
das alianças tende a ser efêmera. Com freqüência, alianças reiteradas entre subgrupos –dyapa
resultam na assimilação de um pelo outro, como ocorreu com os Dom-dyapa (Peixe-dyapa),
hoje quase totalmente considerados uma parte dos Bin-dyapa (Mutum-dyapa). Estes casos
ocorrem freqüentemente quando morre o chefe de um subgrupo, evento que leva os
sobreviventes a migrarem em busca de novos chefes, mesmo que esses sejam associados a
outros subgrupos.
Aldeias e chefes
Os Kanamari não têm um termo genérico para aldeia, a não ser hak nyanim, que é como
chamavam suas malocas e que literalmente significa “casa grande”.A maioria dos Kanamari
deixou de fazer malocas em meados do século XX, quando começou o trabalho mais intenso
para os brancos.
Hoje constroem suas casas no estilo regional, geralmente dispondo as moradias atrás de um
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pátio (hokanim). Uma forma de se referir aos moradores de uma aldeia é dizendo o nome do
local ou de seu chefe, seguido pelo termo –warah. Este termo significa, simultaneamente,
‘chefe/corpo/dono’. Uma formação do tipo ‘X-warah’ significa ‘todos cujo corpo/chefe/dono é
‘X’.Os Kanamari dizem que gostariam de viver com seus “parentes de verdade”, mas o processo
histórico iniciado pelo contato com os brancos tornou isso inviável, tanto pela atual distância
geográfica entre membros de um mesmo subgrupo, como pelo fato de viverem com “não
parentes” (-wihnim tu).
As fronteiras entre os subgrupos já não são precisas, e os reiterados intercasamentos resultaram
em pessoas que se identificam e são identificadas com uma pluralidade de –dyapa. Assim,
embora os Kanamari digam que pessoas de outros subgrupos não são parentes ou são parentes
distantes, eles sabem que a convivência fez com que as gradações entre “parente verdadeiro” e
“não-parente” ficassem menos claras. Nessa constelação, a figura do ‘parente’ emerge como
sendo o ‘recurso escasso’, e a tensão entre recriar a integridade dos subgrupos e aceitar a
condição atual de viver em pequenas ilhas de parentelas é o que mobiliza a socialidade
kanamari.
Os Kanamari vêm lançando mão de duas soluções contrastantes para essa situação. No Itaquaí,
por exemplo, as aldeias maiores e mais antigas estão sendo divididas em outras menores com
feições variadas, mas que constituem tentativas de criar pequenos nexos de endogamia
subgrupal. Assim, pequenas aldeias são formadas para aglomerar pessoas do mesmo subgrupo
ou de subgrupos aliados, de modo que hoje o Itaquaí é dividido em três agrupamentos
baseados, grosso modo, no pertencimento a subgrupos.
A outra solução também remete a uma tentativa de restabelecer a autonomia dos subgrupos,
mas isso é feito em outra direção, já que pessoas viajam para rios mais distantes para buscar
viver com semelhantes. Um exemplo recente disso foi o movimento conjunto dos Bin-dyapa
(Mutum-dyapa), grupo que veio do Komaronhu, na TI Mawetek, para o Itaquaí, a maioria se
estabelecendo em local próximo à aldeia Bin-dyapa do Massapê.
A mobilidade Kanamari serve assim a dois propósitos: ela acaba por aparentar pessoas que eles
afirmam que antes não deveriam se aparentar, e também resiste a esse processo, levando
pessoas que estão se aparentando para longe, na busca por recriar a integridade que eles
imaginam que os sub-grupos –dyapa mantinham.
Cosmologia, ritual e xamanismo
Menino Kanamari. Foto: Luiz Costa, 2004.
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O mundo em que vivem os Kanamari é o resultado da queda do Céu Antigo (Kodoh Kidak) e da
subseqüente presença do herói criador Tamakori. Os Kanamari dizem que o sapo Piyoyom
atirou uma flecha no Céu Antigo, que era muito baixo, bem em cima da cabeça das pessoas,
despedaçando-o. Os vestígios do Céu que veio abaixo criaram a floresta e o chão em que
pisamos. Por trás do Céu Antigo surgiu o Céu Novo (Kodoh Aboawa), que fica muito longe da
terra.
Os Kanamari vivem no Ityonim, que pode significar “mundo” e “floresta”, mas também
“tempo”. Dentro do céu existe o Céu Interior, Kodoh Naki, onde vivem as divindades Kohana.
Quando alguém morre, os Kohana vêm para a Terra para levar a alma (ikonanim) para o Céu
Interior seguindo o arco-íris (ou, de acordo com outros Kanamari, viajando rio acima). A
viagem é longa e, no caso dos adultos, corresponde a um processo de rejuvenescimento. Todo
mundo no Céu Interior é jovem.
Assim que a alma chega ao Céu, encontra sua rede pronta, podendo descansar da viagem. Lá, a
alma bebe a caiçuma (koya) dos Kohana, que é o vômito do Urubu Rei Velho, um ser que só
existe no Céu Interior. Depois de consumir a bebida celestial, ela recebe um corpo feito de
folhas de palmeira de buriti, e lhe é dito: “Nós cuidaremos de você a partir de agora. Você não
voltará para a floresta”. A partir de então, a alma passa a ser considerada Kodoh-warah,
‘Corpo/Chefe/Dono Celeste’, assim como os demais Kohana.
O tempo entre a morte e a aquisição de um novo corpo no Céu Interior é equivalente ao tempo
do luto (mahwa) na Terra. As almas Kanamari possuem duas características inter-relacionadas:
são intensamente móveis e sempre tentam vincular-se a corpos. O trabalho dos corpos é conter
o trânsito das almas, assim como os chefes de aldeia na terra controlam o trânsito dos
Kanamari.
Durante o período de luto, a alma se move incessantemente entre a Terra e o Céu. Quando está
na Terra ela se aproxima dos corpos de seus parentes, particularmente das crianças pequenas,
causando-lhes doença. A alma precisa ser “assoprada” (-topohman) por um homem que tenha
bebido o suco do omamdak, uma capacidade acessível a todos os homens adultos.
O termo genérico para “almas” – tanto de animais como de humanos – é tukuna ikonanim, que
significa “pessoa-alma”. A maioria dos animais possui destino equivalente. Na morte, as almas
vão para o Céu Interior, onde também, após um período de descanso, recebem um novo corpo.
Mas, no intervalo entre a morte e a aquisição do novo corpo, a alma de animais, assim como a
de humanos – ambas sendo tukuna ikonanim – tenta atacar os corpos dos vivos.
Xamanismo
Depois da queda do Céu Antigo, que criou o mundo atual, a distância entre a Terra e o Céu se
tornou muito grande para ser alcançada em condições normais. Entretanto, o poderoso xamã
Dyanim foi, há pouco tempo, capaz de ascender ao Céu Interior com a ajuda de seus espíritos
familiares (dyohko). É de lá que ele contou aos Kanamari o que soube sobre a vida dos Kohana.
Ele disse que tudo que existe na Terra também existe lá, com a única diferença que depois da
morte todos são parentes. Não existem subgrupos no Céu Interior, tampouco diferenças entre
as pessoas. Lá vivem juntos, sem conflitos, os Kanamari; os grupos falantes de línguas Pano,
com quem os Kanamari brigam na Terra; os Kulina, com quem mantêm relações tensas e
ambíguas; e os brancos, que lhes causaram a maior parte de seu sofrimento nos últimos 150
anos. São, finalmente, todos feitos parentes entre si através de seus ‘Corpos/Chefes/Donos
Celestes’.
Os Xamãs possuem um suplemento de alma em seus dyohko-familiares. Os Dyohko remetem a
espíritos poderosos e antigos, e às flechas mágicas que enfeitiçam as vítimas. O corpo do xamã é
impregnado com a substância dyohko, que lhe permite extrair flechas-dyohko de seus
pacientes. O xamã tem também um número de dyohko-familiares, que assumem a forma de
uma pedra resinosa, a qual no entanto não pode manter em seu corpo sob o risco de perder a
razão. Por isso ele mantêm tais seres em uma bolsa, onde devem ser regularmente alimentados
com fumaça de tabaco. Estes dyohko são freqüentemente espíritos-animais que estão na Terra
desde o começo dos tempos e foram outrora familiarizados por xamãs que já morreram.
Estes familiares designam os xamãs de i-warah, “meu ‘corpo-dono”, e o processo de
familiarização corresponde à redução do espírito, e sua transformação em uma pedra que pode
ser guardada com segurança. Com a morte de um xamã, esses familiares recuperam seus corpos
e sua consciência, precisando ser re-familiarizados por outro xamã, caso contrário começarão a
atacar os vivos. Ademais, o próprio xamã tem uma alma dyohko, chamada Pidah diwahkom
(“Coração do Jaguar”), que assume a forma de Jaguar quando o corpo do xamã morre. É
necessário que essa alma seja familiarizada por outro xamã para que ela não aflija os vivos.
O “Coração de Jaguar” do xamã também é chamado de Kohana. Alguns Kanamari acreditam
que a alma do xamã, em vez de ir para o Céu Interior, permanece na Terra, onde vira Kohana.
Outros dizem que o xamã écapaz de familiarizar os Kohana celestes, transformando-os em
grandes pedras que são usadas no ritual de ‘Devir Kohana’. Tal contradição parece expressar
uma propriedade fundamental dos Kohana, que é sua capacidade de atravessar reinos que
deveriam ser separados, como o Céu e a Terra, os mortos e os vivos, Jaguares e Humanos.
Rituais
Os dyohko são essenciais no ritual de ‘Devir Kohana’. Nesses rituais, um xamã introduz o
Kohana-dyohko em homens vivos, trajados com uma vestimenta de palmeira de buriti chamada
wakwama, que tem a forma dos corpos dos Kohana. Os homens ficam em um estado chamado
de parok, período em que perdem a consciência, e são os dyohko que cantam através deles. As
canções que os Kohana cantam são chamadas Kohana nawa waik e são entoadas para as
mulheres, que as aprendem para a humanidade. Essas canções são fundamentais para a
regeneração da vida.
As canções Kohana são chamadas de Kodoh-warah, “corpos/chefes/donos celestes”, sendo
assim diferenciadas das canções do Jaguar, que são chamadas de Ityonim-warah,
“corpos/chefes/donos da floresta”. Estas últimas são cantadas nos rituais Pidah-pa (“Devir
Jaguar”) e também são conhecidas simplesmente como Pidah, “Jaguar”. A maioria delas é
antiga, embora novas canções sejam aprendidas pelos Pidah nawa nohman, “Cantores do
Jaguar”, e, diferentemente das canções de Kohana, são conhecidas pelos vivos.
Um dos propósitos das canções de Jaguar é efetuar o estágio final do período de luto. Com a
morte de um indivíduo, uma mecha de cabelo é cortada e guardada por um parente
consangüíneo próximo. Quando se decide que o período de luto está concluído, é realizado o
ritual Pidah Nyanim (“Grande Jaguar”), em que os homens, agora chamados “Jaguares”,
enterram a mecha de cabelo no pátio da aldeia. O ritual continua por dias, durante os quais as
canções de Jaguar são cantadas, lideradas pelos “cantores do Jaguar” e repetidas pelas
mulheres. O objetivo do ritual é garantir a regeneração da floresta e da sociedade através da
morte dos humanos.
Tanto no caso dos rituais de ‘Devir Kohana’, como naqueles de ‘Devir Jaguar’, os cantos e
danças ocorrem à noite. Durante o dia os homens fazem expedições de caça e pesca. Essas
canções também são entoadas durante a produção de bebida de mandioca e pupunha, assim
como nas expedições de coleta de frutos.
Nota sobre as fontes
Jovem casal Kanamari. Foto: Luiz Costa, 2004.
Há muito poucas fontes sobre o início da ocupação não-indígena no rio Juruá, já que os
primeiros ocupantes não eram missionários preocupados em descrever os costumes das
populações nativas, mas sim seringueiros interessados em eliminar os indígenas das terras que
desejavam ocupar, ou enquadrá-los como mão-de-obra.
A primeira fonte confiável sobre os Kanamari são os escritos do padre francês Constant
Tastevin, que viveu de modo intermitente na região por cerca de vinte anos. A maior parte do
seu trabalho corresponde a manuscritos ou textos datilografados arquivados em diferentes
locais, ainda não satisfatoriamente organizados e analisados.
Os trabalhos mais recentes sobre os Kanamari são a tese de doutorado de Edwin Reesink (1993)
sobre mitologia deste povo; o livro de Maria Rosário Gonçalves Carvalho (2002) sobre sua
sócio-história, ritual e xamanismo; e as dissertações de mestrado de Araci Labiak (1997) sobre
ritual e de Lino João Neves (1996) sobre a história do contato.
Fontes de informação
• CARVALHO, Maria Rosário Gonçalves de. Os Kanamari da Amazônia ocidental : história
e etnografia. São Paulo : USP, 1998. 336 p. (Tese de Doutorado)
. Os Kanamari da Amazônia ocidental : história, mitologia, ritual e xamanismo. Salvador : FCJA,
2002. 382 p.
• CARVALHO, Maria do Rosário; REESINK, Edwin B. Ecologia e sociedade : uma breve
introdução aos Kanamari. In: SANTOS, Antônio Carlos Magalhães Lourenço (Org.).
Sociedades indígenas e transformações ambientais. Belém : UFPA-Numa, 1993. p. 113-54.
(Universidade e Meio Ambiente, 6)
• LABIAK, Araci Maria. Frutos do céu e frutos da terra : aspectos da cosmologia Kanamari
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