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Ágora:
Estudos em Teoria Psicanalítica
Print version ISSN 1516-1498
Ágora (Rio J.) vol.10 no.2 Rio de
Janeiro July/Dec. 2007
http://dx.doi.org/10.1590/S1516-14982007000200006
ARTIGOS
Do trauma ao fenômeno psicossomático
(FPS) – lidar com o sem-sentido?
Maria Carolina Bellico
Fonseca
Psicanalista, membro do Círculo Psicanalítico
de Minas Gerais; mestre em Psicologia pela UFMG. cbellico@terra.com.br
RESUMO
Trabalha-se com a hipótese de que o trauma
provoca uma invasão de real que pode ser contida pelo FPS que, ao fazê-lo,
torna-se ele mesmo um ponto de condensação de gozo. Para isso, elabora-se o
corpo e o adoecer a partir da Psicanálise. Faz-se, em seguida, uma breve
revisão da teoria do trauma dentro das teorias freudiana e lacaniana,
marcando sua importância para a ocorrência da lesão. Na seqüência, aborda-se
o FPS na vertente do significante e do gozo. Por fim, considera-se a hipótese
de o FPS ser um remendo no furo causado pelo trauma na tela da fantasia ou no
delírio.
Palavras-chave: Psicanálise, trauma,
Fenômeno Psicossomático (FPS), fantasia, delírio.
ABSTRACT
From the trauma to the psychosomatic phenomenon
(PSP) — dealing with the meaningless? The hypothesis of the author is that
trauma provokes an invasion of the Real that can be stopped by the PSP.
Because of that, it becomes the condensation point of jouissance. The text
starts taking a look about the body and the diseases in a psychoanalytical
approach. It gives a short revision of the trauma’s theory in Freud and Lacan
Works, emphasizing its importance for the occurrence of the lesion. An
articulation of the PSP with the theory of the significant and the jouissance
is proposed. At last, the author considers the hypothesis that PSP can be a
patch in the puncture caused by trauma on the fantasy screen or in the
delirium.
Keywords: Psychoanalysis, trauma,
psychosomatic phenomenon, fantasy, delirium.
O CORPO E AS DIFERENTES FORMAS DO ADOECER
HUMANO
O homem nunca se conformou com a fatalidade da
doença; ao contrário, combativo, ele vem buscando meios para enfrentá-la e
vencê-la desde o início da civilização — rituais religiosos, magias, ervas
terapêuticas, sugestões, xamãs e muitos outros recursos foram e ainda são
buscados numa tentativa de escapar de um desfecho às vezes inevitável. Nesse
contexto, surge a Medicina que vem, desde Hipócrates, se aperfeiçoando em dar
respostas e criar terapêuticas que promovam curas, aliviem dores e adiem a
morte, mitigando o sofrimento humano. Contudo, há algo numa forma de adoecer
que lhe escapa por extrapolar os limites do organismo, por se relacionar ao
sujeito e não a vírus e bactérias, por estar além do discurso cientificista.
E é aqui que entra a abordagem psicanalítica.
Ao contrário do que ocorre com a Medicina,
em Psicanálise, a abordagem que é feita do sujeito é diferente — na primeira,
ele é falado, enquanto que, na segunda, ele é escutado e desnudado no mais
íntimo de seu ser; aqui o desejo se esboça para além de uma demanda de
tratamento. A Medicina opera, pois, com o saber lógico e formal da ciência,
enquanto a psicanálise opera com a escuta do Inconsciente. Saberes
diferentes, porém operações que podem se somar.
Se para a Medicina o corpo é uma máquina, um
organismo que pode ser abordado, manipulado, dissecado pelo olhar da ciência,
para a Psicanálise ele é um organismo erogeneizado, marcado pela pulsão e
pela linguagem, ambas inseparáveis, como numa banda de Moebius. Mesmo antes
do nascimento, quando um ser vivente é desejado e sonhado, ele já existe no
imaginário dos pais, que lhe atribuem significantes e significados que
interferirão em sua constituição futura. Nos primeiros anos, esse corpo é
marcado libidinalmente pelos cuidados maternos e pelo desejo parental; só aos
poucos o indivíduo vai dele se apropriando. Dessa forma, o adoecer aos olhos
da Psicanálise é diferente de aos olhos da Medicina por manifestar-se não
apenas num organismo, mas num corpo marcado pela linguagem e pela pulsão.
Podemos dizer que esta diferença já pode ser observada em seus primórdios,
desde a época em que Freud consegue escutar no sofrimento das histéricas o
murmúrio de desejos advindos de uma instância desconhecida do eu — o
Inconsciente — enquanto a Medicina só ouvia o piti e o desconsiderava.
Por outro lado, é no campo da Medicina que
algo diferente no adoecer do corpo foi se destacando, não apenas a partir de
Freud, como muitos gostariam de acreditar, mas desde os primórdios desta
ciência quando se pensava na interferência da "alma" no sujeito. Porém,
apenas em meados do século XIX, antes do advento da Psicanálise é que surge
Heinrotz, um psiquiatra alemão, que reconheceu a influência das "paixões" em
algumas doenças. Ele foi o primeiro a utilizar o termo Psicossomática,
sendo considerado por muitos o pioneiro nesse campo. Outros vieram depois dele
sustentando a importância dos afetos no adoecer.
Com o surgimento da Psicanálise, essas
idéias foram reforçadas e várias escolas psicanalíticas se dedicaram a
estudar as manifestações psicossomáticas. Freud não se dedicou à pesquisa
desse campo, mas pode-se dizer que a abordagem psicanalítica dessa disciplina
não deixa de ser herança de seus estudos sobre as neuroses atuais (neurose de
angústia, neurastenia e hipocondria). Ribeiro e Santana (2003) chegam a
afirmar que Freud deixa, por meio das neuroses atuais, um grande legado para
o estudo dos fenômenos psicossomáticos: "teorizar o sintoma somático como o
produto da angústia — sem a mediação da repressão —, o caráter atual da
etiologia e o sintoma como conseqüência da não satisfação da libido" (RIBEIRO
& SANTANA, 2003, p.140-141). A importância da angústia nesses estudos é
inegável; ela irromperia mediante a impossibilidade da formação de um
sintoma, trazendo desamparo ao eu.
Analistas de diferentes escolas se
interessaram pelo tema, todavia, alguns entre estes cederam à tentação de
tratar toda forma de adoecimento psicossomático como formação sintomática com
raiz inconsciente, com um sentido psíquico, algo próximo à formação de
sintoma nas neuroses. Em algumas formas de adoecimento, pode-se fazer tal
correlação, mas há um tipo específico de adoecer, cuja essência está sempre
alhures, impossível de ser alcançada intelectualmente, que é tratado como um
fenômeno — o FPS (fenômeno psicossomático). Ele difere do sintoma por não ter
estrutura metafórica. São
"fenômenos estruturados de modo bem
diferente do que se passa nas neuroses, a saber, onde há não sei que
impressão ou inscrição direta de uma característica, e mesmo, em certos
casos, de um conflito, no que se pode chamar o quadro material que
apresenta o sujeito enquanto ser corpóreo". (LACAN, 2002, p.352)
Alguns seguidores de Lacan colheram estas e
outras poucas idéias que esse autor deixou sobre a psicossomática e, a partir
delas, desenvolveram uma teorização própria. Tais idéias norteiam o presente
artigo.
O FPS é aqui trabalhado como uma das
manifestações do real. Diferente do sintoma, que inscrito no registro
simbólico revela o desejo inconsciente, o FPS é uma mostração não passível
de ser decifrada pelo significante,
ponto de angústia sobre o qual o
indivíduo não possui um saber. Enquanto o sintoma se inscreve na dimensão da
metáfora, dentro da cadeia de significantes que desliza de acordo com a
significação fálica e se endereça a alguém, o FPS inscreve-se, como será
visto adiante, na dimensão da holófrase, fora de qualquer significação, sem
nenhum endereçamento. Ele também se diferencia de somatizações já que, ao
contrário destas, acarreta lesões com as quais o sujeito não se vê implicado
e às quais não atribui sentido ou qualquer tipo de interpretação, como ocorre
com as somatizações: "minha dor de cabeça é esse casamento"... "aquilo que
não consegui dizer me embrulhou o estômago", etc. No FPS ocorre assim um
contornamento do simbólico e algo do real faz incidência direta sobre o
corpo.
Trata-se, pois, de um fenômeno de difícil
abordagem teórica e que comporta uma contradição: se por um lado ele não é
apreensível pelo significante, por outro é acionado por um significante que
tem efeito traumático sobre o sujeito e é passível de tratamento pelo
simbólico, ou seja, é possível a nós, como analistas, tratá-lo como nos é
indicado pelo próprio Lacan em sua "Conferência em Genebra" (1998b).
Mas o que poderia levar à ocorrência de um
FPS? É possível falar em gênese de uma manifestação do real? Gênese supõe
relação de causa e efeito, na qual um elemento dá sentido ao outro, o que não
se aplica nesse caso. Mas, por outro lado, autores como Miller e Valas
estabelecem de forma interessante uma relação entre o surgimento do FPS e o
trauma de modo semelhante à neurose, mas com a diferença de não ocorrer a
intermediação do simbólico: "no que concerne ao psicossomático precisamente,
tentamos dar valor ao efeito traumático de algum acontecimento que não foi
traduzido quanto ao simbólico, mas que, em curto-circuito, marca o corpo"
(MILLER, 1999, p.23); ou ainda "tudo se passaria de certo modo como se o
sujeito sentisse a imposição sobre si das significações confusas do discurso
do Outro que, à força de se repetir, causaria trauma" (VALAS, 1990, p.83).
Acredito que esta seja uma maneira interessante
de se pensar o FPS — algo do real do trauma, escapando às leis da linguagem,
não sendo traduzido em palavras e se manifestando como uma mostração no
corpo. Isto é ao mesmo tempo interessante e perigoso, pois se corre o risco
de se cair nas malhas do conceito de sintoma, de se estabelecer uma relação
de substituição numa cadeia na qual os significantes deslizam, e entre os
seus intervalos surge o sujeito do inconsciente e o desejo pode ser pinçado.
Nada mais avesso ao FPS... Trauma, ponto duro de real... Aceito, como esses
autores, esse desafio e tentarei, a partir deles, desenvolver estas idéias.
DO TRAUMA AO FPS
Trauma, este conceito tão caro à Psicanálise
desde seus primórdios, época em que o sexual era proibido e velado, continua
em voga ainda hoje quando o sexo é banalizado, veiculado pela mídia, vendido
como mais um gadget do discurso capitalista. Todos falam de
ocorrências ditas traumáticas, querendo dizer com isso que algo marcou
profundamente um sujeito levando-o a sentimentos e comportamentos inusitados;
algo que é sempre externo e que por isso mesmo desresponsabiliza o sujeito
tornando-o sempre vítima do infortúnio. Grandes mudanças se operaram na
sociedade, nos costumes, mas o ser humano, ou melhor, o ser falante segue
traumatizado e, apesar de toda a badalada liberação sexual da era
contemporânea, pode-se dizer que segue recalcado, forcluído ou
denegado.
Nem tudo o que se passa no psiquismo pode
receber tratamento simbólico, pois existem horrores da ordem do trauma que
não têm como ser ditos, tais como as vivências de castração, do não-ser,
do ser dividido. Vivências de um real inexorável, que não podem ser evitadas
ou antecipadas, nas quais está implicado certamente o Outro e seu desejo
indecifrável que exclui o sujeito. Quer seja por eventos psíquicos, quer seja
por catástrofes naturais, são sempre "desgraças" que lhe caem na cabeça,
como nos lembra Soler (2004). Além de excluído, continua a autora, cabe ao
sujeito carregar as marcas deixadas por um trauma ao qual não pôde reagir,
contra o qual não teve como lutar. Essa noção de exclusão do sujeito trazida
por Soler indica que ele sai de cena quando é tomado de assalto por uma
vivência de trauma. Aliás, a noção de exclusão é importante no
desenvolvimento do presente artigo porque defendo a idéia desenvolvida por
autores lacanianos de que, diferentemente do sintoma, o FPS encontra-se fora
de subjetivação, ou seja, o sujeito não pode dele se apropriar, permanecendo
alheio, ou melhor, não implicado em sua ocorrência.
Em Freud o conceito de trauma perpassa todo o
seu percurso teórico. Nos primeiros textos, essa concepção é abordada como
"um incremento da excitação no sistema nervoso" (FREUD, 1892/1975, p.197),
mediante o qual não se tem ação ou palavras que permitam sua dissipação; ele
é, a princípio, ligado ao factual, mas logo esse autor se dá conta de que,
por trás das histórias contadas por seus pacientes, há muito de fantasia e
passa a se interessar mais pelo texto que lhe é trazido do que pelo contexto
real pretendido. Por outro lado, ele já havia descoberto que a temporalidade
do trauma é a do só-depois ou do a posteriori na qual ocorre a
validação de uma impressão que não pôde ser significada no momento de sua
percepção, mas que foi fixada, retornando posteriormente em outros eventos.
Mais tarde, em 1920, ao utilizar em sua
concepção do aparelho psíquico a metáfora extraída da Embriologia de
"vesícula viva", cuja camada mais externa se transforma em um escudo
protetor, Freud dirá que são traumáticos aqueles estímulos que atravessam
esta camada, este escudo protetor, o que ocorreria devido à falta de preparo
do eu e aos fatores de surpresa e susto. Posteriormente, em 1925, ele
associará o trauma à idéia da angústia como um sinal e reação a este, que
traria ao ego uma experiência de desamparo.
Contudo, é no texto de 1934 que é possível
encontrar uma descrição mais pormenorizada do trabalho do trauma. Os traumas
são definidos como impressões primitivas da infância, da época em que a
criança está começando a falar, cujo conteúdo se relaciona "a impressões de
natureza sexual e agressiva..., e, indubitavelmente, também a danos precoces
ao ego (mortificações narcísicas)" (FREUD, 1934/1975, p.93). Eles são "ou
experiências sobre o próprio corpo do indivíduo, ou percepções sensórias,
principalmente de algo visto e ouvido" (idem, p.93), que promovem "alterações
do ego, comparáveis a cicatrizes" (idem, p.96).
Destaco, aqui, o fato de Freud articular o
trauma com a época em que a criança está começando a falar, pois, como a
linguagem ainda não fez sua entrada, não ficam lembranças no inconsciente,
mas traços. Também gostaria de chamar a atenção para a descrição do trauma
como "experiências no corpo do indivíduo" — corpo que tomará nota, que
registrará o que aconteceu; corpo que ficará marcado, mas, como na referência
ao "Bloco Mágico" (1925[1924]), nada será percebido na superfície, esses
traços ficarão registrados numa camada mais profunda.
Freud, no "Esboço de Psicanálise"
(1940[1938])), ainda conclui a respeito da universalidade do trauma e sobre
as repressões que tais experiências originam. A teoria lacaniana reafirma
essa universalidade, mas, de maneira diferente: traumática é a própria
entrada na linguagem que ocasionará a ordenação de gozo, a regulamentação do
gozo remanescente e a impossibilidade de acesso à Coisa. Dessa forma, todo
ser falante é traumatizado, isso é fato de estrutura.
No Seminário 11, o trauma é
conceituado por Lacan como aquilo que há de inassimilável no real da
realidade sexual. Em minha opinião, esse inassimilável é correlativo ao
"umbigo do sonho" descrito por Freud no capítulo VII da "Interpretação dos
sonhos" (1900): "trecho que tem que ser deixado na obscuridade" [...]
"emaranhado de pensamentos oníricos que não se deixa desenredar" [...] "ponto
onde ele mergulha no desconhecido". (FREUD, edição eletrônica). Mas, por
outro lado, esse inassimilável pode produzir efeitos e afetos, plenos
de angústia, que desorientam o sujeito, arrancando-o da cena simbólica ao
tirar-lhe as palavras da boca. Resta ao sujeito criar, construir um saber
possível que, ao mesmo tempo que bordeja o horror dessa vivência, dando
alguma vazão ao afeto aprisionado, aponta para ela. A fantasia, tida por
Lacan como "janela para o real" por estar entre o real e o simbólico, é uma
possibilidade de pôr fim à vivência de ‘não-ser’, de ‘não-ter’ desejo,
trazida pelo trauma. Mas existem outras possibilidades menos saudáveis e o
adoecer está entre elas.
Aquilo do traumatismo que não é assimilado
pelo psiquismo deixa traços fixados (Fixierung) que mais tarde, por
associação, são assimilados a outras experiências, encontros com o real que
são ressignificados enquanto trauma a posteriori. É a vivificação do
velho se dando por meio da repetição significante, e isso ocorre de maneiras
diferentes com cada sujeito, em momentos diferentes de sua vida, daí a
contingência de sua ocorrência. Mas como traços eles têm também um ponto de
não-assimilação, de não-significação, pontos enigmáticos que afetam o
indivíduo podendo levá-lo ao padecimento e à doença.
É dessa forma que entendo tanto a relação
do trauma com a lesão orgânica causada pelo FPS quanto as formulações,
citadas antes, de Valas (1990) sobre as significações confusas do discurso do
Outro que à força de tanto se repetirem causam trauma, e de Miller (1999)
sobre o efeito traumático de acontecimentos não traduzidos pelo simbólico que
engendram a lesão. Essa lesão é provocada, induzida, por um significante
(indução significante) que vem do Outro, por algo obscuro no discurso do
Outro que é traumático por não ser assimilado. A lesão é, pois, uma
construção não simbólica escrita no corpo, resposta do sujeito emudecido ao
trauma.
Considero que essas inscrições do trauma que
têm como um possível efeito o FPS, são anteriores ao registro inconsciente,
como se, também aqui, fosse possível se falar de um "umbigo" da mesma forma
como Freud o fez com relação ao sonho — de um ponto duro inassimilável, até
mesmo pela ausência de um representante psíquico para ele e pela exclusão do
sujeito do inconsciente implícita nessas inscrições. Algo que traz
vivências da ordem do necessário, por trazerem indícios de invasão de real;
experiências cujas dimensões ultrapassam os limites do simbólico, apagando o
sujeito, ou, numa linguagem mais freudiana, trazendo o desamparo e a angústia
mortífera que tocam o corpo, ponto último de ancoragem antes da dissolução
psíquica. Vivências nas quais faltam palavras e, algumas vezes, sobram
passagens ao ato, ou, como no caso do FPS, passagens ao corpo.
UMA CORRELAÇÃO POSSÍVEL ENTRE FPS, TRAUMA
E LETRA
Para Lacan, a letra é o significante descolado
de qualquer significado, litoral entre saber e gozo (Seminário 20).
Ao que parece, algo é inscrito no psiquismo do ser falante, pela linguagem do
Outro, num momento tão primitivo que se apaga; algo que não tem representação
psíquica, como nos diria Freud, mas que risca, ficando ilegível, mas ainda
assim inscrito em sulco, marcando e produzindo efeitos; inscrição que, de
certa forma, traça uma borda, circunscrevendo o irrepresentável. Ora, em
minha opinião, isso se aproxima da teorização freudiana sobre as "cicatrizes
do ego" deixadas por "impressões de traumas primitivos", e as correlaciono
ao FPS como questões das quais ele é a resposta. O FPS pode, dessa forma, ser
considerado como o efeito traumático da letra no corpo, um tipo de escrita,
ou melhor, de rasura, um ponto duro, um osso, sem explicação, um hieróglifo,
um texto escrito pelo corpo e no corpo, de maneira ilegível, produzindo seus
efeitos, entre eles o de condensação de gozo, de barra à pulsão; saída
plausível perante a ameaça de ruptura do psiquismo trazida pela vivência do
trauma. Uma resposta possível, contingencial por fatores genéticos e da vida
dos sujeitos. Uma possível saída para o insuportável trazido pelo
trauma.
Até agora, nesta breve teorização, pode-se
dizer que estive operando no campo do significante, mas é sabido que o FPS
envolve grandes quantidades de gozo, como foi apontado por Lacan em sua
Conferência em Genebra. Miller (1999), partindo dos enunciados de Lacan,
propõe a abordagem do FPS não apenas por meio da vertente do significante
como também por meio da vertente do objeto a e do gozo; vertentes que
não se excluem mas que se completam.
O FPS NA VERTENTE SIGNIFICANTE E NA VERTENTE
DO GOZO
Para sustentar a idéia desenvolvida por
alguns autores lacanianos do FPS como uma escrita sem sentido, como venho
fazendo até então, faz-se necessário trabalhar dentro da vertente do
significante o conceito de holófrase, uma vez que é ela a responsável pela
falha de significação nesses fenômenos.
Holófrase, esse termo obscuro, em
Lingüística, refere-se a um enunciado que condensa uma sentença que carrega
um sentido ou uma intenção do emissor. Em Psicanálise, o termo é introduzido
por Lacan (Seminário 11) para se referir à condensação do primeiro par
da cadeia de significantes (S1 – S2) que passa a formar
um gel, uma massa. Sabemos que é o espaço entre os significantes que
possibilita o surgimento do sujeito e do objeto a, causa de desejo;
havendo holófrase, a representação do sujeito por um significante ao
significante seguinte não ocorre e as operações de alienação e separação
não se realizam. De acordo com Lacan, tais operações são responsáveis pela
realização do sujeito no lugar do Outro; elas se repetem ao longo da vida dos
indivíduos, em suas relações, como numa pulsação, nas operações de
interseção e separação de dois campos — do sujeito e do Outro.
Inseparáveis, a alienação e a separação
ocorrem quase que instantaneamente, e através delas se faz possível a
instauração do sujeito do inconsciente, ou sujeito do desejo. Este cai do
espaço entre os dois primeiros significantes da cadeia, dividido e desejante,
mas para que isso ocorra é necessário que haja espaço entre S1 e
S2, é necessário que não haja holófrase, pois, caso contrário, ele
não cai ficando colado ao significante holofrásico. Na presença de
holófrase ocorre a suspensão da função significante como tal (ausência da
dimensão metafórica), com grande prejuízo para o registro simbólico.
Stevens (1987) chama a atenção para o fato
de a holófrase ser algo "informulável para o sujeito" que deixa não
interrogável o desejo do Outro (p.71), Outro que se apresenta como não
barrado, não desejante. A impossibilidade de capturar o desejo do Outro
implica a impossibilidade de surgir como um ser desejante; assim o sujeito
não se afaniza, não se separa, ficando alienado nesse Outro não barrado. Isso
remete à ausência da Metáfora Paterna e do Nome-do-Pai, operadores teóricos
que Lacan introduz para abordar esse tempo do Édipo, no qual o Pai, ou alguém
em sua função, barra a mãe e o filho.
Lacan, ao falar da holófrase, coloca assim
o FPS em série com a psicose e com a debilidade. Mas é necessário marcar que,
no caso do primeiro, não há foraclusão do significante fálico do discurso,
como
ocorre na psicose, uma vez que o FPS pode estar presente em outras
estruturas nas quais outros mecanismos estejam operando, tais como o
recalcamento e a denegação. Trata-se de um ponto de petrificação na cadeia
significante, de uma Fixierung local que, à semelhança do sintoma,
pode ser reativada posteriormente por um significante, como tenho dito. Para
Guir (1997), o que ocorre no FPS é que a "metáfora paterna funciona em certos
sítios do discurso e não em outros" (p.48), posicionamento este que se
assemelha ao de Nasio (1993) que vai se referir nesses casos à "foraclusão
como mecanismo local" (p.60).
Lacan, em sua Conferência em Genebra
(1975/1998b), refere-se à psicossomática como algo da ordem do
escrito, do hieróglifo, o qual, em muitos casos, não sabemos ler, o que
pode ser compreendido como um escrito para não ler (pas-à-lire).
Trata-se de um registro que não se dirige a ninguém, apenas uma notação, num
determinado ponto do discurso ou, como acho mais interessante dizer, uma
mostração.
Seguindo estas e outras idéias lacanianas a
respeito da psicossomática, principalmente nessa Conferência e no
Seminário 11, o FPS é comparado, por diversos autores, ao traço
unário, signatura, nome próprio, hieróglifo, cartucho. A referência ao
traço unário se justifica, uma vez que o FPS aponta para aquilo que tem de
ranhura, marca do Outro no ser de sujeito na qual as lesões seriam uma forma
de apresentação desse Outro. A referência a signatura rerum
(assinatura que traz a essência de todas as coisas) é feita por Lacan em
1975, numa clara alusão ao FPS como um enigma do real comparável ao
hieróglifo ou cartucho (moldura na escrita hieroglífica que continha o nome
de um soberano) — o corpo funcionaria como a moldura (cartucho) dessa forma
de nome próprio, de nome do sujeito, que é o FPS. Para Laurent (1990), no
FPS o nome próprio é feito com o gozo, nome composto com um ciframento
particular de gozo.
Acredito que é importante ressaltar aqui
esta comparação com o hieróglifo, uma vez que ele é uma escrita que, por
muito tempo, permaneceu para os estudiosos como enigma impossível de ser
compreendido pois não havia referenciais para decifrá-la. Isso, até a
descoberta da pedra de Roseta, onde estava gravado um texto escrito em duas
línguas conhecidas e em hieróglifo. Por meio do estudo comparativo entre as
línguas foi possível a Champollion efetuar sua decifração. Ou seja, como o
hieróglifo, o FPS se dá a ler numa escritura desconhecida do simbólico, numa
escrita do real, daí a dificuldade da decifração habitual que se faz com o
auxílio de significantes. Escrita que, para Lacan, se faz em números, que
cifram o gozo, numa contagem absoluta que marca suas irrupções no corpo do
sujeito em surtos inesperados e sucessivos, como numa pulsação de morte. O
sujeito, sem compreender o desejo do Outro que lhe é enigmático, se submete a
um imperativo de seu gozo, gozo que faz retorno naquilo que deveria ser o
deserto do corpo. Esse autor nos adverte, como veremos no final deste texto,
que é pela via do gozo que é preciso abordá-lo.
Penso que ocorre um transbordamento pulsional
nas vivências traumáticas que rompem o semblante significante e até a
própria fantasia, pois como não têm registro e nem memória, não têm marcação
significante, o excesso não tem como ser amarrado, flutua como energia livre,
como pura angústia. O FPS seria uma forma de laço, de amarração dessa
energia. Mediante a ruptura do semblante pelo efeito de trauma, ele seria uma
possibilidade de enlaçamento desse gozo real no corpo, texto escrito no
corpo, pelo corpo, de maneira ilegível, escrita de real, que produz entre os
seus efeitos o de condensação de gozo, de barra à pulsão; uma saída plausível
perante a ameaça de ruptura do psiquismo. Saída possível à desorganização
que esta invasão traz ao ser de sujeito, pois, ao promover uma condensação de
gozo, o FPS impede que este se alastre no organismo, como ocorre na psicose,
por funcionar como um tipo de laço, de amarração com a realidade.
No FPS, esse gozo se mostra por intermédio
das lesões, da carne marcada — uma "libra de carne" para pagar pela falha
significante. Mediante um encontro traumático, contingente, com o real,
ocorre um retorno de gozo no corpo que é circunscrito pelas lesões que
provocam, assim, o "enlouquecimento" do organismo. Com isso, acredito que o
FPS promova o enlaçamento com a realidade, permitindo uma nomeação, ou
melhor, um apelido para o sujeito por meio da doença (já que tal nomeação não
se faz por meio da lei), mediante essa vivência impossível do não-ser, do
"estar sem chão", trazida pelo trauma. Isso pode ser percebido em caso de
psicose, no qual o indivíduo alterna surtos de delírio ou alucinações com
lesões psicossomáticas, mas também pode ser percebido, em alguns casos de
neurose, no arrefecimento dos sintomas quando ocorre o adoecimento do corpo,
uma vez que este provoca um investimento narcísico no órgão. Isso não quer
dizer que não ocorra horror e até mesmo pânico mediante as manifestações
somáticas. Aqui, o arrebatamento pelo gozo se dá também pelo sofrimento,
sofrimento mostrado no corpo.
Como já disse, no FPS o sujeito se submete
a um imperativo de gozo sendo esta a sua especificidade. Específico em sua
fixação fora do simbólico, freqüência de número (que não faz série) em lugar
de repetição significante, ele apenas sinaliza algo da ordem de uma pulsação
sem sentido no corpo. Gozo sem sentido e, acima de tudo, de muita angústia.
Aqui, o corpo é injungido como objeto, objeto dejeto, impossível de ser causa
devido à presença da holófrase; dejeto no corpo, proximidade de real que
causa angústia. Angústia que muitas vezes extrapola os limites do corpo e
contamina as relações do sujeito, o ambiente familiar e até mesmo a equipe
médica. Angústia que, ao não ser escutada, pode ser negada — "você não tem
nada" — ou que, por outro lado, pode ser pressentida e evitada com
tratamentos placebos e peregrinações por consultórios médicos. Angústia que
encontrou uma ancoragem no corpo e que necessita ser nomeada, falada e
escutada em lugar de ser mostrada nas lesões. Como me disse uma vez um
paciente: "Foi a Dra. Fulana quem me descobriu!", aliviado e agradecido por
ter, por fim, encontrado alguém que lhe nomeasse o mal "físico"; por ter
encontrado alguém que atestasse sua identificação pela doença, tal qual a mãe
com uma criança pequena diante do espelho. Sua angústia continuou, mas
agora já tinha um nome e ele, enfim escutado por alguém, pôde por fim aceitar
a indicação de uma análise.
UMA PROPOSTA DE COMPREENSÃO DIFERENTE DO
FPS
Este estudo me levou a algumas articulações
que não encontrei em nenhuma referência bibliográfica. Trata-se de uma
maneira pessoal de pensar o FPS, tema de difícil abordagem, relacionando-o
aos efeitos do trauma e a uma possível função na estabilização do sistema
psíquico. Vimos que os autores que teorizam a esse respeito fazem uso de
analogias diversas para explicar o FPS: traço unário, hieróglifo, cartucho,
nome próprio. Gostaria de acrescentar a analogia de um ‘remendo de tela’ da
fantasia ou do delírio os quais podem romper após um encontro (que como vimos
é sempre um reencontro) com o real. Escolhi o remendo e não a sutura pelo
fato de o primeiro dar a idéia de algo postiço, que não encaixa
completamente, que salta aos olhos e não tampona. Com isso, quero dizer que o
real não pode ser de todo contido, a fantasia e o delírio não podem fazê-lo,
e o FPS também não.
Tanto a fantasia quanto o delírio podem ser
pensados como incidências do real no simbólico, pertencendo, porém, a
estruturas
diferentes. Podemos ponderar que eles têm em comum o fato de
serem, ao mesmo tempo, tela de proteção do simbólico e janela para o real e
serem responsáveis por certa homeostase no funcionamento psíquico. Sei que
pode causar estranheza essa afirmação do delírio como tela de proteção do
real, mas estou operando com a idéia freudiana de ele ser uma tentativa de
cura para a psicose, uma reconstrução possível da realidade após o
desmoronamento, o desenlaçamento do sujeito trazido por mais um surto de
real. Mas se por um lado a fantasia se constrói sob a égide da significação
fálica, o delírio, por outro lado, lhe escapa por não ter o falo como
referente.
A fantasia é herdeira do recalque originário
que apaga o S1, que por sua vez recobre a Coisa. Ela poderia ser
articulada como o resquício da insistência da percepção que, ao tentar
atravessar todos os neurônios protetores do sistema psíquico em formação, vai
se transmutando, se depurando, ficando em restos... coisa, S1,
traço unário, recalque, fantasia... dela só temos flashes através das
formações do Inconsciente. Confeccionada pelo tecido de linguagem, sob a
égide do significante fálico, a fantasia barra o gozo, o real, mas permite
que vestígios dessa pura vida cheguem por meio de si e animem o corpo morto
do ser falante. Daí a adequação da metáfora "janela para o real" que eu
completaria com ‘janela para a vida’, pois com a entrada do simbólico, o
corpo se torna corpo morto como nos lembra Miller (1999), e sua possibilidade
de desfrutar da vida é por meio do gozo, restrito às zonas erógenas. Consolo
do sujeito, a fantasia encobre e atenua os encontros com o real do trauma, ao
fazer um enquadramento deste.
Nesses maus encontros, o gozo pode se
desregular e romper a tela da fantasia, ameaçando o sujeito do inconsciente
com o apagamento, com o afogamento num tsunami de efeitos prolongados,
se nele não puder intervir o escoamento pela via do significante. Mas nesta
vivência contingencial de "perda de chão", o que ocorre, entre outras
coisas, é a impossibilidade de vazão da angústia pela linguagem, brecha
aberta para o adoecimento do sujeito. E é aqui que entraria o FPS — como a
possibilidade de ‘remendo’ dessa tela, para que ela não se esgarce, o que
levaria à intrusão de um gozo completamente desregulado por estar fora da
ordem fálica. De tecido diferente da fantasia, que é feita de significantes,
o FPS se torna um remendo esdrúxulo, que salta aos olhos e denuncia a
angústia que deveria encobrir; por intermédio das lesões ele condensa o gozo,
se tornando uma forma possível de tratamento do real nesses sujeitos. Pode
ser dito que ele funcionaria assim como um protetor da fantasia, como aquilo
que impede sua ruptura ao conferir ao sujeito "desarvorado" pelo trauma a
possibilidade de uma nova identidade, o que se relacionaria a um possível
funcionamento do FPS como um dos nomes-do-pai que impede que o sujeito caia
da cena.
Gostaria de utilizar um fragmento clínico
para discutir essa forma particular de teorização. Marina, 20 anos, busca
análise em decorrência de sentimentos de fracasso causados por forte inibição
intelectual que a deixa paralisada, "sem saber o que fazer", sempre que é
convocada a dar mostras de algum saber no trabalho, mas sobretudo na
faculdade. Sua mãe, perfeccionista, é percebida como impossível de ser
satisfeita em suas eternas exigências; ela sempre compara a filha ao irmão,
tido como "brilhante", e a uma tia, pouco mais velha que Marina, "toda
certinha". As cobranças maternas são atualizadas pelas cobranças do patrão e
de um professor "exigente"; frente a elas Marina, em pânico, é tomada por
"brancos" e fica sem ter como responder. Sem "saber o que fazer", ela se coça
reativando um eczema crônico, presente "desde sempre" em sua vida, resistente
a todo tratamento médico (o curioso é que a tia também tem uma afecção de
pele do mesmo tipo).
Para Marina, a exigência materna repetida e
atualizada é traumática; ela faz furo na fantasia consoladora de poder ter
algum saber e "dar conta" de suas coisas lançando-a ao abismo do nada (nada
poder dizer, nada entender, nada fazer) paralisando-a. O eczema tira-a desse
abismo ao transferir a cena para o corpo — mediante a impossibilidade do
recurso ao simbólico (ele falha, dá branco), o coçar é a única ação possível
a essa moça, a angústia é dessa maneira corporificada nas lesões (tanto
que na ocasião que buscou a análise ela havia interrompido o tratamento por
não desejar "engordar").
Pode-se pensar que, neste caso, a escritura
da fantasia é alterada pela ameaça de dissolução do sinal de punção. O FPS
entraria no centro do sinal, encobrindo o desejo, mas impedindo que o traçado
deste se desvanecesse. Ao fazê-lo, no entanto, ele colaria os dois, sujeito e
objeto, num monólito passado ao corpo. Ele entraria tanto como possibilidade
de escoamento de certo gozo (as feridas incomodam, enfeiam e trazem
sofrimento) quanto como um remendo desta tela pela via da identificação com a
tia (a mãe queria que ela se parecesse com a tia e ela o faz, pela via da
lesão). Como o entremetimento do significante se faz impossível devido à ação
da holófrase ("ter que fazer certo"), o FPS é uma possibilidade de
circunscrição do gozo a "certos sítios" do corpo, impedindo a devastação pela
angústia. Nesse sentido, ele é uma possibilidade de enlaçamento dos três
registros, RSI, funcionando aqui como um dos nomes-do-pai. Ele sustentaria o
sujeito que assim não delira, não desestrutura, apenas vive o sofrimento.
Algo correlato aconteceria com o delírio na
psicose. Como já disse, no início desta seção, o delírio em si é uma
tentativa de cura da psicose (FREUD, 1911), com ele o sujeito faz uma
tentativa de reconstrução, de organização da realidade externa. Ou seja,
perante o desenlace do sujeito da realidade, diante da invasão do real no
aparelho psíquico, ele funcionaria como a tentativa de um novo laço, só que
delirante. Como nos lembra Jorge (2004), ele é uma tentativa de preencher a
falha deixada pela não entronização da fantasia, uma tentativa de
reconstituição da matriz simbólica por ela representada. Ele não deixa de ser
uma forma possível de tratamento do real na psicose, pois ao mesmo tempo
em que barra o gozo ele permite que, através de suas formações delirantes,
vestígios deste cheguem ao indivíduo. Dessa forma, acredito ser pertinente a
postulação da mesma tese que foi feita para a relação do FPS com a fantasia,
ou seja, o funcionamento deste como um remendo — mediante a possibilidade de
desestabilização do delírio, que aqui está sendo tratado na metáfora de
ruptura, devido a um recrudescimento de gozo, o FPS também funcionaria como
um remendo lhe trazendo certa estabilização. Daí a ocorrência clínica já
citada de sujeitos psicóticos alternarem surtos delirantes com ausência de
lesões, e surtos psicossomáticos com alguma lucidez e certo
apaziguamento.
Portanto, penso o FPS como uma condensação
de gozo, ato desesperado de um "assujeito" que adoece no corpo evitando assim
uma catástrofe pior que seria o seu apagamento total. Ato enlouquecido, no
qual, sem percebê-lo, o indivíduo volta-se contra si mesmo, que seria antes
uma passagem ao ato, ou melhor, uma passagem ao corpo. Com a analogia da
passagem ao corpo, pretendo marcar a ausência de sujeito nessa forma de
adoecimento, devido ao apagamento do sujeito do inconsciente, e a
impossibilidade de se referir ao FPS como um ato voluntário, implícito nas
expressões usuais: "Fulano fez um câncer". Portanto, não se trata de um
fazer consciente, mas de um não-saber-o-que-fazer uma vez que, num sítio do
discurso, mediante
o acionamento de um significante traumático para o
sujeito, este se apaga. Com ele apaga-se o que há de mais estruturado no
psiquismo, a fantasia e o delírio — tratamentos simbólicos possíveis do
real.
Utilizando a mesma metáfora de Freud para o
aparelho psíquico, a da vesícula viva, é possível pensar que, mediante o
trauma, ocorre uma ruptura e uma invasão de real que é contida, de certa
forma, pelo FPS. A lesão seria, assim, sua parte mais externa, sua ‘crosta
inorgânica’ que, ao mesmo tempo que aponta para o real por meio da
condensação de gozo, impede que ele invada o psiquismo. Audaciosamente, estou
propondo que o FPS seria um dos tratamentos dados ao real do trauma.
Vale a pena ressaltar que o estudo do FPS é
um grande desafio devido à dificuldade de se ter uma teoria específica para
este tema. Autores aqui citados e muitos outros vêm trabalhando na construção
de algum saber que possa bordejar essa manifestação do real que se faz
presente na clínica e que resiste à apreensão. Dessa forma, penso que tais
trabalhos, da mesma forma que o presente artigo, não têm a pretensão de
apresentar uma solução teórica para esse problema, seriam antes bordejos do
mesmo.
Enigma para os profissionais que dele tratam,
horror, desgraça ou consolo para os pacientes que o portam, é possível
pensar que o FPS advém de uma conjuntura: o encontro do necessário — real do
trauma representado pela indução significante (palavras venenosas) — com o
contingente, representado por fatores genéticos, hábitos de vida, etc. Nesse
caso, a contingência também seria evidente na forma como o real do trauma se
faz presente para dado sujeito — ele ocorre para todos, é da ordem do
necessário, mas a maneira como ocorre é contingente.
Quanto à cura, gostaria de lembrar Lacan, em
sua Conferência em Genebra: "é pela revelação do gozo específico que há na
sua fixação, que sempre é preciso abordar o psicossomático" (LACAN,
1975/1998b, p.14). Valas nos propõe que a saída desse ponto de fixação, de
petrificação, é "deixar o sujeito dizer, deixar ir de maneira refletida o
livre jogo de sua angústia, de modo que possa se produzir um distanciamento,
uma flutuação [...]. Pouco a pouco, ela vai ganhar sentido para ele" (VALAS,
2004, p.124). Não se trata aqui de remissão pela utilização de um
significante causal ou das racionalizações do sujeito numa tentativa de
compreender sua doença, mas de o sujeito falar de suas lesões nos mesmos
termos que fala de sua angústia. Por outro lado, advirto com esse mesmo autor
que o FPS é sensível ao significante e o uso inadequado das palavras pode
produzir estragos (aumento das lesões, fechamento do inconsciente, e até a
morte). O FPS é enigmático em sua remissão, pois esta pode resultar tanto do
êxito de uma simbolização bem feita, advinda do processo de subjetivação,
quanto de uma "prótese imaginária", fortuita ou planejada.
No caso relatado, o dito do Outro, "saber
fazer certo", tinha estrutura holofrásica para Marina que, diante dele,
apagava-se. Não havendo sujeito para um ato, só lhe restava se coçar... pois,
na impossibilidade de ser como a mãe, ou de acordo com o desejo materno, ela
tomava emprestado um traço de alguém que representava a mãe para ela (no caso
a madrinha que também tinha eczema). Essa é uma forma de mimetismo
freqüentemente evocada em caso de FPS e descrita por Guir (1997) como o
funcionamento do sujeito como uma parte do corpo do outro. Isso se aproxima
do conceito de identificação de Freud. Poder-se-ia pensar que, em caso de
FPS, a identificação se faz no corpo?
Por outro lado o eczema, ao mesmo tempo que
trazia sofrimento e aplacava a angústia, a denunciava por meio da repetição e
da impossibilidade de parar. Apenas quando essa angústia entrou no cenário da
análise, é que foi possível pinçar o sujeito, sujeito que tem se fortalecido
e lutado para, paulatinamente, escapar das garras do Outro. Marina assim vem
se impondo, conquistando pequenas vitórias, confrontando, discutindo. Faz
seis meses que ela não se coça (tempo recorde). Mais senhora de si, ela já
pode alçar vôos mais altos, mudou de emprego e está estudando uma proposta
para uma temporada fora. A coceira pode voltar, mas já encontrará alguém com
certo "saber fazer".
Compreender o adoecer é algo que fascina e
desafia o ser humano, como foi dito no início deste artigo. Cedo se descobriu
que ele pode se relacionar ao além do visível numa atribuição ao Outro, seja
ele Deus, Alma, Inconsciente, Real; um sentido é buscado alhures, para além
do organismo e da natureza, na contramão da Medicina. O FPS nos coloca um
desafio: como lidar com o sem-sentido? Como Champollion, os estudiosos se
debruçam sobre esse enigma, acionado por um significante, mas não passível de
leitura pelo mesmo, pois o texto por ele escrito se encontra em outra língua,
uma língua viva, coabitada pelo gozo e não pelo significante mortificador.
Escrito ou cifrado em número, o FPS segue desafiando o saber, esse
S2 humilhado, mas que, como o inconsciente, não desiste, insiste.
A nós, que por ele nos interessamos, cabe bordejar esse furo em nosso saber,
auxiliados por nossa escuta na clínica desses pacientes e pelo difícil
cotejamento teórico deste tema.
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Recebido em 2/6/2006. Aprovado em
14/3/2007.
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* Copyright 2010, John Resig
* Dual licensed under the MIT or GPL Version 2 licenses.
* http://jquery.org/license
*
* Includes Sizzle.js
* http://sizzlejs.com/
* Copyright 2010, The Dojo Foundation
* Released under the MIT, BSD, and GPL Licenses.
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* Date: Sat Feb 13 22:33:48 2010 -0500
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