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Psicologia Comunitária e a dialética exclusão-inclusão
Prof. Ricardo Dias de Castro
Descrição
A Psicologia Comunitária e seu compromisso social por um mundo mais justo e menos desigual.
Propósito
Compreender a importância da formação epistêmica, teórica, conceitual e metodológica, a partir de saberes e
fazeres da Psicologia Comunitária, no intuito de combater a desigualdade social latino-brasileira, com base no
compromisso da Psicologia com as demandas da sociedade.
Objetivos
Módulo 1
Aspectos psicossociais da exclusão
Reconhecer aspectos psicossociais que envolvem a exclusão.
Módulo 2
Pobreza, exclusão e inclusão social
Relacionar pobreza, exclusão e inclusão social com as principais preocupações da Psicologia Comunitária.
Módulo 3
Formas de dominação
Identificar formas de dominação e alternativas de combate.
Módulo 4
Construindo uma sociedade mais justa
Identificar estratégias para uma sociedade mais justa.
Introdução
A Psicologia tem ampliado os seus locais de atuação, para além da clínica tradicional privada, há muitos anos. No
entanto, desde as décadas de 1960 e 1970 na América Latina, e no Brasil, mais fortemente, nos anos 1980 e 1990,
uma produção teórica-metodológica, mais específica, reconhecida como Psicologia Social Comunitária, tem
reorganizado bases conceituais, metodologias de produção de conhecimento e compromissos ético-políticos dessa
ciência e dessa profissão.
A dimensão da desigualdade social e do debate em torno da inclusão-exclusão dos sujeitos e das comunidades
periféricas, pobres e com histórico de violação de direitos é tomada como campo de análise e intervenção para a
Psicologia.
A partir dos problemas concretos das sociedades latino-brasileiras, a Psicologia Comunitária se propõe a intervir
sobre a desigualdade e a violência por meio de ações construídas em conjunto com as comunidades.
Essas atividades possuem um forte compromisso com a potencialização da vida, da dignidade humana e do
respeito aos princípios constitucionais e democráticos das sociedades que prezam pelos direitos humanos.
Um conceito fundamental que colabora, nesse sentido, é a chamada dialética inclusão-exclusão, que aponta para
uma complexidade intrínseca às sociedades desiguais. É preciso, urgentemente, que a Psicologia, ao lidar com
sujeitos e sociedades, posicione-se a favor de um bem comum que colabore para que a exclusão social causada
pela pobreza e por outros sistemas de poder possam ser desmantelados no horizonte de um mundo mais justo.
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1 - Aspectos psicossociais da exclusão
Ao �nal deste módulo, esperamos que você reconheça aspectos psicossociais que envolvem a
exclusão.
O paradigma crítico latino-americano
A Psicologia Social Comunitária se consolida como um campo mais coeso, na América Latina, a partir das décadas
de 1960 e 1970, quando a comunidade psicológica começa a se interrogar sobre a função da Psicologia como
ciência e profissão em territórios atravessados por dinâmicas autoritárias e desigualdade econômica extrema,
resultantes dos golpes militares da América Latina entre os anos 1960 e final dos anos 1980. Como consequência,
houve um forte tensionamento da posição da Psicologia diante das questões econômicas, culturais e políticas
latino-americanas.
Tudo isso teve como efeito o questionamento do profissional de Psicologia sobre a sua atuação com a maioria da
população e de qual seria o seu papel na conscientização e na organização civil e política a favor da autonomia e da
liberdade dessas populações.
Nesse momento, a intelectualidade psicossocial latino-americana questiona a hegemonia científica do Norte global
e o campo psicológico é abalado pelos questionamentos éticos de psicólogos que rechaçaram vários modelos
analíticos estadunidenses e europeus, não condizentes com as questões experienciadas pelos países que ainda
sofriam os efeitos da colonização e exploração dos Estados do "primeiro mundo" (MAYORGA, 2007).
Assim, emerge o campo da Psicologia Comunitária como um campo diverso da
Psicologia Social, que, a partir da chamada crise da Psicologia Social Brasileira, é
perpassada pelo debate da ação comunitária, pela crítica ao positivismo e ao
individualismo e voltada para uma Psicologia da transformação social.
Essa crise fez com que um novo formato de conhecimento fosse se construindo. Parte da Psicologia começa a se
afastar da clínica individual privada e das instituições particulares para se aproximar das vivências da maior parte
do povo brasileiro.
Como a Psicologia pode colaborar na construção de um saber e de um fazer psicológico que colabore para que
povos marcados por experiência de desigualdade possam se reconstruir e se reinventar no horizonte de uma vida
mais digna e potente?
A Psicologia Comunitária é, eminentemente, uma Psicologia latina, que se coloca contra concepções de Psicologia
que já não faziam mais sentido para as populações do Sul global, marcadamente desiguais.
Diversos autores começam a integrar, cada um ao seu modo, um cenário da Psicologia Social Comunitária, que se
destacava por enfocar processos de intervenções psicossociais existentes em comunidades.
Comunidades em uma conceituação mais ampla do termo, em que a relação indivíduo-sociedade pudesse ser
investigada mediante os grupos sociais, o contexto das políticas públicas e o espaço da comunidade acadêmica
que compõe o ensino superior público, por exemplo.
E, diante dessa consideração, a comunidade poderia ser caracterizada por:
Um coletivo de pessoas com determinada interação social.
Um coletivo que repartisse interesses, sentimentos, crenças e atitudes.
Um conjunto de pessoas desconectadas, mas que circulam por espaços comuns.
Um território específico — periférico ou não —, entre outros.
O objetivo primordial da Psicologia, aqui, seria potencializar os laços de coletividade, autonomia e autogestão, que
garantisse que o sujeito e a sociedade pudessem se transformar, tendo como ponto de partida a liberdade, o
pensamento crítico e a garantia de um projeto de sujeito/sociedade democrático (CASTRO; MAYORGA, 2019, p. 5).
Todas essas propostas concretizam um projeto amplo conhecido como Psicologia Social Crítica. O que significa
defender e construir um jeito de pensar e fazer Psicologia Social específico, como podemos entender a seguir:
[...] se caracteriza principalmente por questionar os modos de produção de
conhecimento e prática da Psicologia e perseguir a transformação social e a
relevância social da pesquisa e intervenção sobre os problemas sociais que assolam
o país. Para tanto, coloca-se contra as abordagens positivistas e experimentais, a
neutralidade científica e as perspectivas individualistas de abordagem dos
fenômenos psicossociais, defendendo, ao contrário, a produção de um conhecimento
contextualizado, participante e coconstruído por pesquisadores e atores sociais,
como forma de contribuir para a solução dos problemas sociais que vivenciam e
transformar sua realidade social.
(FERREIRA, 2010, p. 59)
Dessa forma, é preciso estar atento a uma série de elementos que caracterizam a Psicologia Social, em seu modelo
latino-americano. A crítica, aqui, diz respeito a questionamentos como o caráter sociopolítico da ciência, a
diversidade de pontos de vistas sobre os problemas de pesquisa, a diversidade teórica para a compreensão das
questões psicossociais e a impossibilidade da neutralidade do conhecimento científico.
Exclusão, desigualdade social e as dimensões psicossociais
Nos estudos em Psicologia Social, em sua vertente latino-americana e comunitária, um conceito acabou se
tornando muito famoso para compreender o sofrimento psíquico causado por experiências subjetivas,
intrinsecamente relacionadas a questões e sintomas sociais mais coletivos: a dialética exclusão-inclusão.
Exemplo
É possível falar da saúde mental de moradores de rua e usuários de substâncias, no contexto dos efeitos da
pandemia de covid-19 no Brasil, sem que falemos de questões políticas e econômicas? O sofrimento que advém de
umacrise sanitária, política e econômica como essa e que se alastrou pelo mundo — e de modo mais violento em
países em desenvolvimento como o Brasil — não pode ser desconsiderado ao falarmos da subjetividade. Afinal,
esse contexto é o pano de fundo para a construção dessas subjetividades.
A subjetividade, como objeto de estudo da Psicologia, não se constrói em vácuo existencial, mas a partir de
condições ambientais e sociais que permitem que essa subjetividade tome um lugar para a sua construção. Assim,
a subjetividade emerge de um processo radicalmente relacional com o mundo e mediado pelo valor simbólico da
linguagem.
Quais linguagens têm sido ofertadas para que o brasileiro, por exemplo, construa-se sujeito? Se a subjetividade é
uma construção relacional entre o indivíduo e a sociedade, como tem sido possível construir-se ser histórico e
social?
Em um país marcado por tantas violações de direitos, há uma semântica da desigualdade
que, definitivamente, é central na organização das subjetividades da maior parte da
população brasileira e, nesse sentido, é preciso entender o mundo social para que
possamos compreender como os sujeitos se reinventam no processo de ser gente no
mundo.
Muito longe de compreender a construção do sujeito, em si mesmo, o convite dessa Psicologia Social Comunitária,
compromissada com o bem-estar psicossocial de sua população, é promover uma análise psicossocial e ética da
desigualdade social como fator central para a (re)construção da subjetividade.
Precisamos compreender que alguns sofrimentos psíquicos, em sociedades desiguais, não dizem única e
exclusivamente de questões ultraindividuais. Muito pelo contrário, sintomas como depressão, alcoolismo,
toxicomania, abusos e violências podem apontar para questões sociais e políticas mais complexas.
Retomemos a pandemia de covid-19 no Brasil: o isolamento, a solidão, o desemprego e outras dimensões que
afetaram o coletivo produziram um modo de sofrimento compartilhado.
O que dizer, então, da experiência da violação de direitos básicos que alcança a maior parte da população brasileira?
A quem serve essa desigualdade e por que ela se mantém por tanto tempo? Quem ganha com essa exclusão? Por
que manter populações miseráveis como uma condição “natural” e até mesmo “necessária” da sociedade?
Em síntese, a exclusão é processo complexo e multifacetado, uma configuração de
dimensões materiais, políticas, relacionais e subjetivas. É processo sutil e dialético
pois só existe em relação à inclusão como parte constitutiva dela. Não é uma coisa
ou um estado, é processo que envolve o homem por inteiro e suas relações com os
outros. Não tem uma única forma e não é uma falha do sistema, devendo ser
combatida como algo que perturba a ordem social, ao contrário, ele é produto do
funcionamento do sistema.
(SAWAIA, 2001, p. 15)
O interessante, aqui, é entender que os excluídos sociais não foram um acidente histórico. Eles são condição
obrigatória sem a qual seria impossível a manutenção desse sistema social que privilegia uma quantidade mínima
de pessoas em detrimento da violação da dignidade humana da maior parte da população.
Nesse sentido, os excluídos estão, necessariamente, incluídos no sistema. É preciso que eles existam como tais
para que a sociedade continue produzindo desigualdade social e privilegiando os mais poderosos. Nessa
concepção, definitivamente, a exclusão abandona um caráter de ingenuidade e é realocada, no debate público, como
uma estratégia fundamental histórica de manutenção da ordem social desigual.
A sociedade exclui para incluir e esta transmutação é condição da ordem social
desigual, o que implica o caráter ilusório da inclusão. Todos estamos inseridos de
algum modo. [...] Portanto, em lugar da exclusão, o que se tem é a ‘dialética
exclusão/inclusão’. Esta concepção introduz a ética e a subjetividade na análise
sociológica da desigualdade, ampliando as interpretações legalistas e minimalistas
de inclusão como as baseadas em justiça social e restritas à crise do Estado e do
sistema de empregabilidade. Dessa forma, exclusão passa a ser entendida como
descompromisso político com o sofrimento do outro.
(SAWAIA, 2001, p. 8)
As dimensões psicossociais da exclusão

Confira uma reflexão acerca das dimensões psicossociais da exclusão e da desigualdade no Brasil e no mundo
todo.
A concretude da dialética exclusão-inclusão
É a partir dessa dialética exclusão-inclusão, então, que o conceito de sofrimento ético-político emerge como uma
categoria fundamental, no âmbito da Psicologia Social Comunitária e latino-americana.
Para se pensar o sofrimento coletivo de uma sociedade desigual, é preciso pensar nas condições individuais
atravessadas por questões ético-política mais amplas. Não há como falar de violência de gênero praticada por
homens desempregados e alcoolistas contra suas esposas sem tentarmos entender o classismo e o sexismo, por
exemplo.
Com isso, queremos dizer que muitos homens aumentam a quantidade de uso de substâncias quando se tornam
desempregados. A saída pelo excesso é comum para eles apagarem — ou tentarem apagar e esquecer — o fato de
que não são provedores de suas famílias, como uma sociedade patriarcal os constroem.
Ao mesmo tempo, para demonstrarem poder e ainda se sentirem em algum controle, muitos desses homens
violentam as suas mulheres. Dessa forma, o álcool e as dificuldades financeiras — que surgem a partir da
impossibilidade de trabalhar — foram o gatilho para comportamentos coercitivos, controladores e violentos por
parte dos agressores.
No Brasil e em vários países, já é um fato que a violência de gênero e o aumento no uso de substância psicoativas
cresceu durante a pandemia de covid-19. Por quê?
Bader Sawaia (2001) nos convoca a compreender que o sofrimento psíquico não diz apenas de questões
intrapsíquicas, mas também de questões sociais compartilhadas que interferem na qualidade de vida das pessoas
em determinado contexto.
O sofrimento ético-político aponta uma dor e uma tristeza que têm uma gênese psicopolítica relacionada às
condições sociopolíticas de uma sociedade.
Em síntese, o sofrimento ético-político abrange as múltiplas afecções do corpo e da
alma que mutilam a vida de diferentes formas. Qualifica-se pela maneira como sou
tratada e trato o outro na intersubjetividade, face a face ou anônima, cuja dinâmica,
conteúdo e qualidade são determinados pela organização social. Portanto, o
sofrimento ético-político retrata a vivência cotidiana das questões sociais dominantes
em cada época histórica, especialmente a dor que surge da situação social de ser
tratado como inferior, subalterno, sem valor, apêndice inútil da sociedade.
(SAWAIA, 2001, p. 105)
Ao mesmo tempo, é importante considerar que há felicidades, que também podem estar circunscritas a questões
mais coletivas e públicas. A felicidade ético-política é experenciada, por exemplo, pelos movimentos sociais quando
seus agentes conquistam direitos materiais e simbólicos na garantia de cidadania e emancipação coletiva para
além de demandas individuais.
Por fim, é possível afirmarmos que o sofrimento ético-político já constitui um conceito-chave nas Ciências Humanas,
para a compreensão da dimensão psicossocial do processo de exclusão-inclusão em contextos sócio-históricos de
desigualdade social.
Falta pouco para atingir seus objetivos.
Vamos praticar alguns conceitos?
Questão 1
Pode-se compreender como objetivo da Psicologia Social em sua vertente comunitária e crítica latino-
americana
A uma Psicologia com foco nas questões individuais, intrapsíquicas e clínicas.
B uma Psicologia com compromisso de colaborar na redução da desigualdade social.
C
uma Psicologia que tem como objetivo sustentar um projeto de ciência neutra, objetiva e
racional.
D
uma Psicologia que possui princípios e perspectivas mais voltadas à manutenção das
condições sociais existentes.
Parabéns! A alternativa B está correta.
A crise da Psicologia Social produziu um modelo latino-americano críticode Psicologia chamada Psicologia
Social Comunitária. Esse projeto de Psicologia Social é voltado para os interesses coletivos, públicos e políticos
das sociedades. Principalmente, para as demandas e as necessidades de garantia de direitos e cidadania das
populações que experenciam situações de risco e vulnerabilidade social em decorrência de violações de
direitos. Esse campo da Psicologia é uma esfera científica que se coloca crítica aos modelos individualistas de
se fazer saber e fazer em Psicologia. Muito pelo contrário, a Psicologia Social Comunitária convoca-nos a
compreender a subjetividade como um local importante de intervenção para mobilização de causas coletivas
que possam reorientar a sociedade em uma direção mais justa e democrática. Isso é feito por meio de um
trabalho psicológico que toma os problemas latino-americanos como ponto de partida analítico-teórico e,
também, de intervenção.
E uma Psicologia muito pouco científica porque possui pretensões políticas.
Questão 2
Compreende-se o sofrimento ético-político como sendo
Parabéns! A alternativa C está correta.
O sofrimento ético-político é uma categoria proposta pela psicóloga social Bader Sawaia, compreendido como
a dor mediada pelas injustiças sociais, especialmente caracterizada pelo sentimento de desvalor, de
subalternidade e de humilhação. Nessa direção, esse é um conceito que se esforça na direção da compreensão
do fenômeno do sofrimento psíquico, não apenas a partir de dimensões individuais, mas de condições
A
uma condição subjetiva individual intrapsíquica que aponta para sofrimentos em decorrência de
questões políticas.
B um sofrimento social mais ameno que os sofrimentos individuais intrapsíquicos.
C
um conceito que incorpora à dimensão do afeto critérios que se entrelaçam com dimensões
econômicas e políticas de dor e tristeza.
D uma condição patológica que aflige os indivíduos de uma sociedade separadamente.
E um conceito que recusa a incorporação de questões sociais para as análises da subjetividade.
2 - Pobreza, exclusão e inclusão social
Ao �nal deste módulo, esperamos que você relacione pobreza, exclusão e inclusão social com as
principais preocupações da Psicologia Comunitária.
Desigualdade econômica: uma forma de exclusão social
Façamos um exercício mental: repare no mundo, no seu continente, no seu país, na sua cidade, no seu bairro e na
sua rua. Repare em você mesmo na relação com os outros a sua volta. Reflita:
Todos ocupam o mesmo lugar social, econômico, simbólico e cultural?
Você consegue identificar que há uma diferença nos modos de existir e estar no mundo, quando se leva em
consideração as condições econômicas e sociais das pessoas e das comunidades?
Perceba que, mais do que diferenças individuais, o que há no mundo são desigualdades históricas, que permitem
(ou não) o direito à vida digna de formas muito distintas para a maior parte da população.
simbólicas e materiais muito concretas da vida cotidiana da desigualdade social. O sofrimento ético-político
está diretamente relacionado ao mecanismo da dialética inclusão-exclusão que inclui, de forma excludente,
trajetórias de sujeitos de comunidades desiguais, o que é feito por meio de uma lógica exploratória que produz
um sofrimento em decorrência de situações de subcidadania.
Algumas questões pertinentes: a pobreza é culpa de quem é pobre? Quem é pobre assim o é porque decidiu ter a
miserabilidade como modelo de vida? A desigualdade social empobrece a possibilidade de ser gente, de ter
autonomia, de gestar o caminho da própria vida. Isso porque a lógica que distribui o poder na sociedade de forma
distinta permite que alguns grupos sociais tenham mais poder de agir do que outros. Quem tem mais poder de fazer
escolhas nesse mundo: pobres ou ricos? Quem pode escolher o que comer, o que vestir e para onde viajar no final
de ano?
Como exemplo, podemos comparar o filho de um carvoeiro do interior pobre de algum estado brasileiro com o filho
do Elon Musk (CEO da SpaceX e Tesla), bilionário, com fortuna avaliada em um trilhão de dólares pela Forbes,
atualmente o homem mais rico do mundo.
Nesse exemplo, podemos identificar:
Carvoeiro
De um lado, o filho de um trabalhador que, quase sempre, se encontra em situação de trabalho análogo à
escravidão, na atividade de carbonização da madeira.
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Elon Musk
Do outro, um rapaz que herda uma quantidade de dinheiro que jamais acabará pelo resto da vida das gerações
seguintes de todos os herdeiros da “dinastia Musk”.
É possível dizer que esses sujeitos, individualmente, são iguais? Que eles ocupam o mesmo lugar no mundo?
Você poderia dizer também: eles têm trajetórias distintas. E é normal que haja diferença no mundo. Certamente,
toda diferença é bem-vinda, mas quando a diferença impede alguém de acessar direitos e condições de vida digna,
já não estamos mais falando apenas de diferenças.
Mais do que distintos, os exemplos desses dois “tipos” de famílias são exemplos de trajetórias
desiguais.
Isso quer dizer que há um sistema estruturante da sociedade que os mantém em condições hierárquicas distintas.
Em que a trajetória de um vale mais do que a do outro.
Mais do que diferentes, esses sujeitos possuem lugares em uma hierarquia social muito desigual. Isso significa que
a trajetória de vida desses dois sujeitos não são a mesma coisa. Eles não partem do mesmo ponto de partida e
muito possivelmente não chegarão a um mesmo ponto de chegada.
Isso porque a disponibilidade de “poder fazer algo” em suas vidas é muito diferente. Nesse caso, o abismo entre
uma trajetória e outra é tão radicalmente considerável que, enquanto o filho do carvoeiro deve passar fome e ter
doenças associadas à ausência de saneamento básico aos 20 e poucos anos, com a mesma idade, o filho de Musk
deve estar estudando e escolhendo qual cargo terá em alguma empresa do pai.
Os termos diferença e desigualdade
Pense sobre as palavras:
Diferença
É um termo que pode incorrer no erro de localizar um processo histórico de violação de direitos “dentro” dos
indivíduos. Como se tudo fosse responsabilidade do sujeito, inclusive a sua condição de precariedade.
Desigualdade
É uma expressão que nos convoca a pensar em uma outra forma de processo. Mais do que marcar uma simples
diferença de característica individual, o termo desigualdade fala de uma dinâmica construída sócio-historicamente.
Dessa forma, a diferença pode ser tanto natural (como a cor dos olhos e a textura dos cabelos) ou construída
socialmente (como determinadas habilidades que homens e mulheres exercem “melhor” por questões culturais).
A desigualdade — sinônimo de circunstâncias que privilegiam alguns em detrimento de outros — é construída
socialmente e vem junto a uma ideia de injustiça, por não garantir condições de equidade para que as distintas
diferenças — sejam biológicas ou sociais — tenham o mesmo valor: o mesmo poder, por assim dizer.
Re�exão
O fato de homens ocuparem a maioria dos cargos políticos e de uma parte considerável das mulheres terem
jornadas laborais duplas, por trabalharem formalmente e ainda terem que se responsabilizar pelos deveres
domésticos familiares, aponta para uma desigualdade. Porque, nessa diferença de atitudes e ações, há uma
injustiça: mulheres se exaurem mais, ficam mais cansadas, culpam-se mais por “não darem conta” do recado nas
atividades domésticas e no trabalho externo. Sentem-se mais responsáveis pela educação dos filhos, o que lhes
priva de tempo para descanso e para investirem em si mesmas. Mais do que uma diferença cultural, as distintas
atitudes de homens e mulheres no que diz respeito à tensão trabalho e família prejudicam as mulheres mais do que
os homens.
Voltando ao exemplo do filho do carvoeiro, por mais que ele se esforce pela via do trabalho, ele jamais conseguirá
obter todo o dinheiro que a família Musk acumula em sua vida e que é herdado pelo filho do trilionário. Vamos a
novas reflexões:
A própria ideia de que há homens bi e trilionários, no mundo, é um tantodesigual, não?
Será mesmo que essas famílias super-ricas chegaram aonde chegaram pela força do trabalho?
Recebendo um salário comum por 40 horas de trabalho semanais?
Se vários de nós trabalhamos muito até exaurir, por que apenas alguns poucos sujeitos se tornam milionários?
A desigualdade produz exclusões de todas as formas possíveis: na saúde, na cultura, na educação, na beleza etc. A
desigualdade produz um padrão de normalidade. E tudo que sai dessa norma é patologizado, visto como estranho,
como anormal.
Para trabalhar estes temas de forma transversal, será fundamental manter uma
perspectiva não-essencialista em relação às diferenças. A adoção dessa perspectiva
justifica-se eticamente, uma vez que o processo de naturalização das diferenças
étnico-raciais, de gênero ou de orientação sexual, que marcou os séculos XIX e XX,
vinculou-se à restrição do acesso à cidadania a negros, indígenas, mulheres e
homossexuais.
(CARRARA, 2009, p. 13)
Inicialmente, nunca foi um problema ser preto ou branco. Ser heterossexual ou homossexual. Ser homem ou ser
mulher. No entanto, o que deveria ser apenas uma diferença acabou se tornando desigualdade quando o mundo
ocidental transformou essas diferenças em mais ou menos qualidades humanas.
Como exemplo, tem-se que heterossexuais seriam mais moralmente qualificados que os LGBTQIA+. Estes últimos,
por sua vez, seriam promíscuos. Mais do que diferentes, esses grupos são lidos, humanamente, em uma hierarquia
de valor: um vale mais que outro. Aí habita a desigualdade.
Em um país como o Brasil, em que se teve escravidão por mais de três séculos, há gente que acredita que o fato de
ter mais negros nas favelas e em situação precária de vida é uma “coincidência”.
As situações de desigualdade entre brancos e negros, no Brasil, não é natural. Foi e tem sido uma construção em
função das escolhas coloniais racistas que esse país fez para que Portugal e a Europa pudessem enriquecer às
custas de vidas negras e indígenas exploradas.
Esse é mais um exemplo de como diferenças se tornam desigualdades por processos históricos e políticos.
Se a desigualdade exclui porque ela desumaniza o outro e o impede de ter uma vida digna e plena no mundo
compartilhado, é preciso pensar em como reverter essa exclusão, correto? Pensemos, então:
Como é possível combater a exclusão social?
Pelo seu contrário? A inclusão?
Como isso poderia ser feito na prática?
A perspectiva não essencialista em relação às diferenças
Assista ao vídeo a seguir para compreender a perspectiva não essencialista em relação às diferenças.
Inclusão social: incluir onde e de que forma?
Discutir sobre a inclusão social obriga-nos a tomar uma posição sobre o que entendemos como mudança social.
Afinal, iremos incluir sujeitos e comunidades historicamente oprimidos de qual modo na sociedade? É preciso saber
qual visão de sujeito ocupa a perspectiva da chamada “inclusão social”. Isso porque é preciso partir de uma
perspectiva de uma inclusão ativa e transformadora. E não de adaptar sujeitos, em situação de violação de direito,
às regras do jogo que são violentas e degradantes para um projeto humano mais justo.
O que desejamos com a inclusão?
Inclusão, nesse sentido, deve ser o ato organizado de propor estratégias administrativas,
políticas, econômicas que movimentem organizações, empresas, instituições, coletivos e,
sobretudo, a sociedade a reconhecer a ausência de alguns grupos sociais em locais de
poder, decisão e representatividade.

p , p
Além do reconhecimento da ausência de alguns grupos sociais, a inclusão é também um ato deliberado de
promover ações e mudanças que recebam, compreendam e valorizem as demandas desses grupos historicamente
subalternizados.
Casa Brota, primeiro espaço de coworking do Complexo do Alemão.
A inclusão serve para que todos se responsabilizem pela desigualdade social que assola o mundo, de modo a
permitir que os excluídos possam participar do jogo societário, assim como qualquer outro sujeito ou povo.
Pensar uma inclusão crítica que seja capaz de duvidar dos jogos da sociedade e se permita questioná-la exige uma
visão de sujeito e sociedade que não tome as dinâmicas sociais como natureza. Muito pelo contrário, é preciso
tomá-las como construções sociais que podem se alterar a depender do que um conjunto de pessoas desejam em
determinado momento da sociedade.
A vertente sócio-histórica da Psicologia
A Psicologia Sócio-histórica se dedica à compreensão das relações de poder da sociedade que constituem a
subjetividade, de modo que se rompa com a separação arbitrária entre o social e o particular.
Isso implica entender que a desigualdade social produz sofrimento, medo, ressentimento e humilhação. No entanto,
as experiências desiguais não sobredeterminam os sujeitos sem que haja a possibilidade de questionamento. E é
desse lugar tenso e paradoxal que habita, também, o desejo de romper com a desigualdade. E, dessa forma, a
vontade de ser feliz e ter esperança por um mundo menos desigual se faz presente até mesmo naquelas trajetórias
que julgamos tão precárias e tristes. A partir dessa perspectiva, a subjetividade e as estruturas sociais se
desestabilizam, produzindo novas possibilidades de sujeito e de sociedade (SAWAIA, 2009).
Movimentos sociais protestam em frente ao Palácio Piratini, em Porto Alegre.
A inclusão social, que marca a vontade de um mundo melhor dos sujeitos que lutam por liberdade coletiva, deve ser,
antes de uma benevolência do Estado, uma conquista do povo.
Quando algo é conquistado pela força dos movimentos sociais, essa conquista se torna uma esperança que se
mantém acesa pelo tempo, justamente porque o povo entende a dificuldade da conquista da dignidade e da
cidadania para aqueles que não se encontram em posições de privilégio na sociedade.
Por outro lado, quando algo é “dado” pelo Estado, isso pode ser retirado, a qualquer momento, pelos governantes
que se encontram no poder. Dito isso, é importante que saibamos que os direitos sociais precisam estar na
dimensão cotidiana de uma população e não devem operar como algo distante, tampouco como um favor dos mais
poderosos.
A luta precisa ser cotidiana e fazer sentido, a partir das demandas reais do povo para que
a cidadania plena e universal não seja esvaziada de afetos e interesses verdadeiros
daqueles que mais precisam dela.
Há várias formas de inclusão social:
Cotas em universidades públicas e concursos públicos para negros e indígenas oriundos de escolas públicas e
para estudantes de escolas públicas em geral.
Inclusão de pessoas com deficiência e transtornos de aprendizagem em escolas regulares.
Programas de assistência social a pessoas de baixa renda e pessoas em situação de vulnerabilidade social,
como moradores de rua.
Programas de profissionalização de jovens oriundos de famílias carentes.
Programas de assistência psicossocial e profissionalização de homossexuais, transexuais e travestis.
Acessibilidade para pessoas com deficiência, como cegos, surdos e cadeirantes, em espaços públicos ou
espaços coletivos geridos pela iniciativa privada, além da acessibilidade em calçadas e passarelas do passeio
público.
Todos esses processos não podem ocorrer sem que se debata e se transforme a própria sociedade que,
historicamente, exclui esses sujeitos. A inclusão, nesse sentido, deve ser feita para contribuir para que os sujeitos
entrem no modelo societário vigente, para que eles possam desmantelar esse sistema a partir dele. E não de fora.
É preciso incluir para que se imploda as lógicas que excluem alguns grupos.
Falta pouco para atingir seus objetivos.
Vamos praticar alguns conceitos?
Questão 1
Sobre a diferença e a desigualdade, afirma-se que
Parabéns! A alternativa B está correta.
Diferença e desigualdade se referem a processos distintos. A diferença deve ser compreendida como algo que
aponta para a qualidade do que se distingue de alguma outra coisa, o que é comum dentro da espécie humana,
já que nenhum sujeito é exatamente igual ao outro.No entanto, a sociedade tem produzido sentidos simbólicos
e culturais para as diferenças, transformando distinções em uma hierarquia de valor, em que algumas marcas
valeriam mais do que outras. Assim, algumas diferenças têm impedido sujeitos e comunidades de acessarem
direitos e condições de vida digna. Desse modo, desigualdade diz respeito a um processo que transforma
diferenças, sejam elas biológicas ou culturais, em critérios para produzir abismos sociopolíticos entre
determinados grupos.
A ambas se referem a processos biopsicossociais e por isso são sinônimos.
B
a diferença diz respeito a dimensões biológicas e a desigualdade a aspectos mais sócio-
históricos.
C a diferença e a desigualdade se referem a aspectos biológicos.
D a diferença e a desigualdade se referem a aspectos mais sociais, históricos e políticos.
E a diferença aponta para relações de poder assimétricas construídas pela sociedade.
Questão 2
Em relação à concepção de inclusão social, compreende-se que
A
é preciso que aqueles que vivem a desigualdade social se adaptem às regras do jogo vigente no
contemporâneo.
B a sociedade seja vista como uma natureza imutável para uma melhor inclusão.
C as reservas de vagas para grupos minoritários não são bons exemplos de inclusão social.
3 - Formas de dominação
Ao �nal deste módulo, esperamos que você identi�que formas de dominação e alternativas de
combate.
De�nição de poder
Parabéns! A alternativa E está correta.
Inclusão é o ato organizado que reconhece desigualdades históricas e propõe estratégias administrativas,
políticas e econômicas para garantir a mudança das organizações, das instituições e da própria sociedade na
direção de um mundo mais democrático. Isso só pode ser feito criticando a atual condição da sociedade. A
inclusão não pode ser, jamais, um movimento de submeter os sujeitos violados às regras dos jogos que os
violam. A inclusão deve sempre ter em vista que a sociedade não é um estado da natureza imutável. Desse
modo, uma visão histórica de subjetividade é primordial para que se tome a inclusão como um processo de
transformação social coletiva.
D esse processo deve ser feito a partir de uma concepção mais determinista de sujeito.
E
uma postura crítica é primordial para que se incluam sujeitos excluídos, sem que eles se
submetam às dominações que os violam.
Alguns conceitos são primordiais para que possamos compreender a práxis da Psicologia Comunitária no contexto
da desigualdade social latino-brasileira. Dominação é um deles. Esse não é um conceito simples, tampouco há
consenso sobre essa definição nas humanidades. Aqui, adotaremos a perspectiva apresentada por Pedrinho A.
Guareschi (1996).
Antes de falarmos sobre dominação, é preciso compreender o conceito de poder, para não cairmos em algumas
armadilhas do senso comum.
Michel Foucault.
Há um autor — filósofo, historiador das ideias, teórico social, filólogo, crítico literário e professor — muito famoso por
suas contribuições aos estudos sobre o poder: Michel Foucault. Ao longo de sua vasta obra, Foucault qualifica o que
entende como sendo essa dimensão.
Para Foucault, o poder acontece como uma relação de forças. Desse modo, como relação de forças, o poder está
em todas as partes. Todas as pessoas estão envolvidas por relações de poder e não podem ser consideradas
independente delas ou alheias a elas (BRÍGIDO, 2013, p. 60). Dessa maneira, segundo Foucault, o poder não existe
de forma isolada. Ele se apresenta nas relações que as pessoas estabelecem entre si, agindo em toda a sociedade,
atuando com uma força que pode coagir, disciplinar ou controlar os indivíduos que fazem parte dela.
Assim, as relações de poder sempre podem ser reatualizadas ou reformuladas respondendo às necessidades do
local e do momento em questão.
De�nição de dominação
Dominação precisa ser compreendida como uma “relação” entre indivíduos e/ou coletivos, em que um dos agentes
envolvidos expropria, rouba, apodera-se do poder e da capacidade dos outros. Ou seja, dominação é a relação que
transforma diferenças em motivações ideológicas para a construção de desigualdade.
Portanto, dominação aponta para a construção e o estabelecimento de relações assimétricas, desiguais, injustas,
relações que fomentam a violação de direitos e a dignidade humana.
Essa distinção é muito estratégica, pois de repente nos damos conta de que todos
têm poder, até mesmo aquelas pessoas que ‘oficialmente’ não exercem ou não
ocupam posições de ‘poder’. Mas, na prática, são (as que ocupam os lugares de
poder oficiais) as que fazem tudo, ou quase tudo, pois têm capacidade, ‘podem’ fazer
essas coisas.
(GUARESCHI, 1996, p. 90)
Dominação é, nessa direção, um conceito que precisa ser estudado em Psicologia Social Comunitária, para que se
compreenda como determinada norma social ganha status de verdade e se torna um consenso em uma sociedade
autoritária, que viola a sua própria população. É preciso compreender como o poder do Estado — em sua vertente
autoritária e violenta — exerce pressão sobre a sua população e a impede de alcançar status de civilidade e
cidadania, tendo como horizonte o bem comum.
Paralelamente, é preciso também buscar a perspectiva de propostas de ação e poder que investem em modelos de
vidas extraordinários, isto é, que se empenham na construção “de mundos menos organizados por eixos de
dominação”, como afirma a feminista norte-americana Donna Haraway (1995, p. 24).
Você consegue pensar em como há relações de poder e de dominação nas suas relações cotidianas e sociais?
Pense, por exemplo, na relação de poder que habita o espaço da sala de aula. O professor pode um tanto de coisa
do lugar que ele ocupa. Os alunos também, correto? Se, por um lado, o professor tem o poder da nota e certamente
comanda mais na hora de criar o critério de correção das avalições, os alunos encontram-se menos expostos na
sala de aula, já que no centro da exposição se encontra o professor.
Perceba que, na mesma cena, o poder de algo circula entre ambos os atores sociais desse ambiente. Até aí, é o
poder. Não há nada demais. Apenas uma potência de fazer algo.
O professor, por exemplo, poderia criar um critério mais ou menos rígido para a correção, em função de vários
motivos. Os alunos podem ou não querer discordar dos pensamentos do professor. Ambos os personagens podem
algo.
A dominação seria fazer um uso autoritário — antidemocrático e violento — desse poder.
Exemplo
O professor pode usar o “poder da caneta” para perseguir um aluno de quem ele não tem tanto apreço. Ao mesmo
tempo, os alunos podem filmar alguma fala mais polêmica do professor — sobre política, por exemplo — e postar
isso na internet, fora de contexto, apenas para ver “o circo pegar fogo”.
Percebem a diferença entre poder e dominação? De maneira resumida:
Poder
O poder é bem-vindo como força de movimentação no convívio social, como algo que pertence ao âmbito
humano: esse empuxo à ação.
Dominação
Por outro lado, a dominação contamina e destrói as relações porque seu fim é anular o outro.
A partir desses exemplos, você consegue pensar se é possível viver em um mundo com relações menos
autoritárias? E de que forma podemos construir esse mundo?
Diferença entre poder e dominação
Entenda a diferença entre poder e dominação e a definição de poder segundo Foucault.
O sofrimento e as formas de dominação


Segundo Pedrinho A. Guareschi (1996), na sociedade capitalista, somos treinados para concordar que a pobreza é
um grave problema da história mundial. Ainda que não tenhamos construído saídas sistemáticas para acabar com
esse problema sistêmico.
A dominação de classe, portanto, diz respeito à desigualdade econômica, sistematicamente produzida pelo sistema
econômico capitalista que, ao defender o lucro como modelo econômico, naturaliza a exploração dos trabalhadores
como modelo de vida justo.
Veja que os sistemas de dominação produzem sintomas, problemas e questões diretamente relacionados aos
problemas da vida cotidiana:o sofrimento ético-político. Retomamos esse termo, sustentado por Bader Sawaia e
sua equipe de pesquisadores, justamente porque é importante pensar sobre os sofrimentos que são causados, não
por motivos privados, mas por sofrimentos, tensões e conflitos gestados no mal-estar da servidão, da heteronomia,
da injustiça. Vejamos o que é o sofrimento ético-político para Sawaia:
[...] sofrimento que se cristaliza na forma de potência de padecimento, isto é, de
reação e não de ação, na medida em que as condições sociais se mantêm,
transformando-se em um estado permanente da existência. É o sofrimento, por
exemplo, do homem em situação de pobreza que, amedrontado, fraco e muitas vezes
deslumbrado com a vida de luxo, vive a ilusão de liberdade e espera recompensas, ou
mesmo remete a possibilidade de felicidade e liberdade sempre ao futuro (paradigma
da redenção).
(SAWAIA, 2010, p. 370)
A primeira grande forma de dominação, portanto, é a econômica. Mas haveria outros sistemas de poder capazes de
gerar tamanho sofrimento ético-político tal qual a pobreza? É importante reconhecer como as questões de classe e
pobreza produzem um mundo economicamente frágil e miserável. Mas esse não é o único problema. Há outros
sistemas de subjugação da humanidade que produzem outras formas de dominação. Sobretudo no âmbito cultural-
político. Confira quais são!
Corresponde à concepção de que pobreza é um processo psicopolítico em que se retira dos sujeitos as
condições necessárias para um bem-estar biopsicossocial digno. Essa dinâmica torna os sujeitos sem
capacidades e potências simbólicas e materiais para decidirem sobre suas vidas e, dessa forma, parte da
população pobre se sujeita à exploração e à criminalidade, produzindo e expondo-se à vulnerabilidade e ao
risco social (CRESPO, 2002).
Dominação econômica 
Diz respeito ao poder autoritário que transforma diferenças entre homens e mulheres em desigualdade.
Exemplo: machismo/sexismo/misoginia, que produzem a ideia de que mulheres precisam servir como
objetos sexuais aos interesses dos homens.
Refere-se ao poder autoritário que transforma em desigualdade as diferenças entre não
heterossexuais/transexuais (os/as LGBTQIA+) e heterossexuais/cisnormativos. Pode-se falar em
heterocisnormatividade, que é o padrão de conduta afetivo-sexual que naturaliza como “normal” o desejo
heterossexual e os corpos não transexuais: os chamados corpos cis. Por outro lado, essa norma discrimina,
moraliza, patologiza e, até mesmo, criminaliza as vivências LGBTQIA+. Exemplo: homofobia que produz a
ideia de que pessoas LGBTQIA+ são mais promíscuas e mais propensas à transmissão de HIV e outras
infecções sexualmente transmissíveis (ISTs).
Relaciona-se ao poder autoritário que transforma diferenças entre brancos e não brancos (negros, indígenas,
aborígenes etc.) em desigualdade. Exemplo: racismo que produz a ideia de que negros são biologicamente
bons para o trabalho braçal.
Certamente, há outros sistemas de dominação, mas esses são os apresentados nesse material. É importante
entender esses sistemas, principalmente, para que possamos pensar na construção de um mundo mais justo.
Saiba mais
Mais do que descrever esses sistemas, é preciso analisá-los para saber como é possível quebrá-los e construir
mundos menos formados por violações de direitos. Muito pelo contrário, é preciso pensar em como construir um
mundo justo, comum, equitativo em que todos possam bem-viver.
Dominação de gênero 
Dominação de sexualidade 
Dominação racial 
Falta pouco para atingir seus objetivos.
Vamos praticar alguns conceitos?
Questão 1
A partir do que foi compartilhado no módulo, entende-se por poder
A uma força que pertenceria apenas aos poderosos de uma sociedade.
B um sinônimo de dominação.
Parabéns! A alternativa C está correta.
Poder, segundo Michel Foucault, é uma categoria de análise que descreve relações de forças que se dão por
todos os agentes sociais de uma sociedade. Estejam eles em lugares de decisão ou não. Poder é a força de
poder agir, de poder fazer algo, de poder mudar. Essa força habita todos os seres humanos. No entanto, em
função das disputas sociais, alguns grupos acabam sendo considerados “menos humanos” e têm seus poderes
expropriados por coletivos com maior força em um determinado período histórico.
C um conceito que analisa as capacidades de ação dos grupos humanos.
D um conceito utilizado, sobretudo, para exercer o mal e a desigualdade na sociedade.
E uma força utilizada, principalmente, por aqueles que resistem às dominações autoritárias.
Questão 2
Acerca da dominação e suas expressões, compreende-se que
Parabéns! A alternativa C está correta.
Dominação diz respeito à probabilidade de se submeter a determinado grupo de pessoas que, a partir de uma
lógica autoritária, exerce um poder que controla a autonomia e a liberdade do outro. Dominação, portanto, é um
A o conceito se refere, única e exclusivamente, às dimensões de classe e de pobreza.
B o conceito aponta para uma forma de distribuição de poder de forma democrática.
C
o conceito quer analisar como relações de poder autoritárias se organizam entre distintos
grupos.
D o conceito não consegue descrever variadas formas de desigualdade.
E o conceito é sinônimo de relações comunitárias.
4 - Construindo uma sociedade mais justa
Ao �nal deste módulo, esperamos que você identi�que estratégias para uma sociedade mais justa.
Rompendo com a desigualdade: quais caminhos são
possíveis?
Como é possível romper com o ciclo de violação de direitos de sociedades forjadas em lógicas de dominação que
produzem desigualdades sistêmicas? O que poderia colaborar para o combate das relações de dominação?
Vamos analisar: de acordo com os princípios da Psicologia Comunitária, é primordial apresentar quais seriam os
caminhos que embasam uma prática comunitária. Isto é, quais caminhos conduzem a uma sociedade
verdadeiramente democrática, participativa e igualitária.
As relações comunitárias que constituem uma verdadeira comunidade são relações
igualitárias, que se dão entre pessoas que possuem iguais direitos e deveres. Essas
conceito que nos ajuda a compreender determinadas relações de violação de direitos e expressa uma
compreensão das dinâmicas que produzem e sustentam a desigualdade.
g q p q p g
relações implicam que todos possam ter vez e voz, que todos sejam reconhecidos em
sua singularidade, onde as diferenças sejam respeitadas. E mais: as relações
comunitárias implicam, também, a existência de uma dimensão afetiva, implicam que
as pessoas sejam amadas, estimadas e benquistas.
(GUARESCHI, 1996, p. 96)
Como é possível garantir, então, que pessoas possam “ter vez e voz” e sejam reconhecidas como sujeitos humanos
em reciprocidade de garantia de direitos e deveres?
Movimento social protesta para reivindicar moradias populares, na Avenida Paulista.
Há um conjunto de movimentações sociais que intencionam mudar a sociedade e garantir que haja maior
pluralidade de vozes em espaços de representação e decisão sobre os rumos do Brasil.
Esses grupos organizados transformam suas experiências em pontos de vista válidos para contribuir na construção
do mundo. Grupos, por assim dizer, dominados por um poder central autoritário têm se revoltado contra as relações
de poder que os impedem de acessar condições de vidas dignas. E, por isso, eles têm reivindicado direitos por se
sentir insatisfeitos com suas situações em uma realidade histórica.
Isso é o que acompanhamos quando grupos e comunidades historicamente subalternizados coletivizam suas
experiências de sofrimento e politizam seus desejos de uma sociedade mais democrática. Essas identidades
coletivas e políticas lutam por um mundo mais justo e que considere um processo de humanização das suas
experiências. Esses coletivos, os movimentos sociais, transmutam dores e tristezas em potências reivindicatórias
para a sociedade como um todo.
É o caso do Movimento Feminista, do Movimento Negro, do Movimento LGBTQIA+, do
Movimento dosTrabalhadores Rurais e Sem Terra, do Movimento dos Trabalhadores Sem
Teto etc. Todos esses grupos têm tentado reinventar outros mundos possíveis por meio
de ação coletiva e movimentos sociais.
Mundos em que suas questões sejam ouvidas, reparadas e pensadas como condições sem as quais
impossibilitamos a democracia em toda a sua potência e radicalidade. É preciso aprender a dialogar com vozes
plurais e aprender com os movimentos sociais. O que eles têm a nos ensinar? Podemos e devemos fazer críticas a
eles, mas dispensá-los do debate democrático seria uma perda enorme para a sociedade. Justamente porque esses
coletivos propõem vários modelos de sociedade.
Podemos, agora, apresentar alguns desses movimentos.
Alguns exemplos de movimentos sociais
Esse trabalho não pretende, de modo algum, universalizar definições de movimentos sociais. Isso porque eles
possuem tensões internas que, muitas vezes, não se apresentam publicamente por uma série de fatores e
estratégias. É impossível definir qualquer movimento social a partir de um conceito único.
Mas podemos apresentar, em linhas gerais, como alguns movimentos sociais se organizam em torno de algumas
bandeiras políticas que propõem novas possibilidades de mundo. Um mundo mais comunitário e menos dominado.
Vejamos alguns exemplos.
Feminsmo
Teoria política e movimento militante que, a partir da experiência plural das mulheres, pretende propor e organizar
um mundo marcado por menos eixos de opressão entre o gênero masculino e o feminino.
Movimentos negros
Saberes e fazeres que, a partir da experiência da população negra afro-diaspórica, pretende construir um mundo
radicalmente antirracista.
Movimento LGBTQIA+
Esse movimento já teve vários nomes e o atual serve para apontar a importância de garantir o direito à autonomia
e o direito à diversidade sexual.
Movimento dos Trabalhadores Rurais e Sem Terra (MST)
Para além das ações de ocupações de latifúndio, o movimento tem um projeto amplo de preservação dos
recursos naturais, promoção da agroecologia e produção de alimentos saudáveis.
Movimento dos Trabalhadores Sem Teto (MTST)
Surge com o intuito de ajudar a organizar as famílias que lutam pelo direito à moradia, sobretudo, em contexto
mais urbano.
É importante considerar que todos os direitos e condições mínimas de vida que existem no Brasil sempre foram
resultado de muita luta da sociedade civil organizada.
O Estado brasileiro nunca se responsabilizou de prontidão a garantir direitos à população. Toda
conquista a favor do povo foi luta do povo
conquista a favor do povo foi luta do povo.
Podemos fazer críticas aos movimentos sociais, mas seria um desperdício não os escutar, correto?
Podemos e devemos discordar de pensamentos e propostas que não se alinham ao que nós e nossas comunidades
desejamos. O que não podemos, jamais, é nos impedir de debater esses projetos pela via do argumento. A ciência,
assim como a democracia, é o campo do argumento e não dos fundamentalismos.
Pensar é mudar de pensamento! Sempre.
A Psicologia e seu compromisso social
No fim da década de 1970 e, principalmente, nos anos 1980 — a partir das movimentações críticas que já se
realizavam em outros territórios latinos —, a realidade da maioria da população brasileira, em situação de
desigualdade econômica, é tomada como campo de estudo e intervenção em Psicologia Social, o que começa a se
constituir como uma perspectiva psicossocial, com o viés da transformação social mais amplamente comunitário e
de combate aos interesses das elites brasileiras (BOCK et al., 2007).
Toda essa efervescência foi capaz de chamar a Psicologia latino-brasileira a se reorganizar e a se posicionar diante
do mundo político, assumindo um compromisso social com a garantia de uma sociedade mais justa e igualitária.
Ao sair, unicamente, da clínica e dos espaços privados, a Psicologia começa a assumir que ela possui compromisso
com a sua sociedade. Que compromisso seria esse? Essa Psicologia Social latino-brasileira ganha o status de um
campo acadêmico — e não uma disciplina — ao se revelar transdisciplinar, qualitativa e possível, a partir de
problemas e cenários concretos que demandariam, então, conceitos, teorias, métodos e projetos ético-políticos de
análise-intervenção, tendo em vista uma relação próxima/participativa com esses mesmos problemas.
O horizonte era explicitar que havia um intenso vínculo da Psicologia com as ideologias
da elite e, então, colocava-se uma necessidade de se redirecionar a produção desse
conhecimento e da prática social pelo reconhecimento do caráter histórico dos
fenômenos sociopolíticos e subjetivos.
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O sujeito, portanto, era um ator ativo e histórico com potências propositivas, criativas e inventivas capazes de mudar
as regras dos jogos societários que mantinham a sociedade e os sujeitos em situação de desigualdade e de
opressão. O psicólogo, diante do psiquismo, deveria colaborar no sentido de analisar os mecanismos que alienam
os sujeitos, para conscientizá-los e colaborar para um novo projeto humano mais justo e igualitário.
Comentário
Essa Psicologia começa a construir um projeto de transformação social que vai se incorporando, sobretudo, às
políticas públicas. A crise da ciência e profissão da Psicologia, que abre espaço para o paradigma do compromisso
social, não sem sentido, ocorreu junto com período em que a sociedade civil demanda a presença do poder público
na garantia de direitos e cidadania.
Grande parcela da população brasileira permaneceu sem contar com serviços e ações estatais que pudessem
colaborar para a manutenção de mínimos pactos dignos e civilizatórios na gestão da população.
A Psicologia tem se somado ao amplo projeto de redemocratização, iniciado a partir de 1985, por meio de lutas —
agora, protagonizadas por uma infinidade de atores e atrizes sociais interessados em um novo projeto de Brasil.
A Psicologia tem se somado ao amplo projeto de redemocratização, iniciado a partir de 1985, por meio de lutas —
agora, protagonizadas por uma infinidade de atores e atrizes sociais interessados em um novo projeto de Brasil.
Lutas políticas no campo da tributação e da definição do gasto público juntaram-se a movimentos culturais,
identitários, lutas por redistribuição material e reconhecimento simbólico no âmbito de várias bandeiras sociais
como saúde, educação, lazer, direitos sexuais e reprodutivos, assistência etc.
O Brasil assume uma posição mais pública e coletivamente organizada em torno da ampliação de políticas públicas
e dos direitos da população por meio dos deveres do Estado. É no contexto da Constituição Cidadã, de 1988, que o
Brasil fundamenta o tripé da sua seguridade social, por meio da assistência social, da saúde e da previdência social.
Esse compromisso social foi e tem sido capaz de reorientar e redefinir os modos de intervenção teórico-técnico dos
profissionais da Psicologia nos mais variados sistemas institucionais e coletivos, convocando o profissional de
Psicologia a uma prática que seja crítica e transformadora. E ainda que essa dimensão ético-política de intervir nos
rumos da sociedade — colocando-se contra toda forma de exclusão, opressão, violência e negligência esteja
presente no Código de Ética —, esse não parece ser um consenso no cotidiano de trabalho de vários psicólogos que
se omitem ou violam direitos de sujeitos.
Re�exão
É importante desnaturalizar o discurso do compromisso social como uma cartilha técnica já preparada. Muito pelo
contrário, é preciso assumi-lo novamente como produção histórica em movimento. É necessário se inspirar nas
condições que permitiram sua emergência como saber-fazer psicossocial presente, sobretudo, nas políticas
públicas, mas é preciso ir além. É essencial não cristalizar formas já conhecidas de atuação nesses espaços e
investir em novas possibilidades.
O compromisso social da Psicologia na construção de um mundo menos desigual e mais solidário foi iniciado anos
atrás, mas permanece sendo um grande desafio a serconstruído a várias mãos no momento presente.
Como isso tem sido feito na prática?
Por meio das clínica-escolas das faculdades e universidades que atendem a baixo custo a sociedade civil.
Por meio do investimento em políticas públicas em que o psicólogo possa contribuir (saúde, assistência, lazer,
educação, esporte, cultura etc.).
Por meio da construção de “preços sociais” nas clínicas privadas.
Por meio da participação junto com os movimentos sociais e as demandas da sociedade etc.
Que possamos nos inspirar nessa Psicologia, sempre em movimento, e colaborarmos nessa construção!
A Psicologia e seu compromisso social
Veja uma reflexão a respeito do papel da Psicologia na construção de um projeto de transformação social,
destacando a importância de uma prática que seja crítica e transformadora.

Falta pouco para atingir seus objetivos.
Vamos praticar alguns conceitos?
Questão 1
Podemos entender que o papel dos movimentos sociais é
A garantir os interesses e as demandas de empresários e da elite do país.
B reivindicar direitos para a maior parte da população do país.
Parabéns! A alternativa B está correta.
O diálogo com os movimentos sociais deve ser fomentado para que se garanta que os interesses políticos da
comunidade sejam considerados. Os movimentos sociais, nesse sentido, movimentam a sociedade toda a
pensar sobre outras possibilidades de organização da vida coletiva e pública, por meio da garantia de direitos.
Sendo assim, ainda que militantes possam estar em cargos do governo, isso não significa que esse seja o
objetivo desse grupo. O objetivo é representar os interesses do povo para romper com o ciclo da desigualdade.
C garantir vagas em cargos públicos.
D representar os interesses do Estado.
E discordar de tudo o que o Estado apresenta como projeto.
Questão 2
Podemos entender o compromisso social da Psicologia como sendo
Parabéns! A alternativa B está correta.
O compromisso social da Psicologia é um projeto denso e complexo, que reorganiza as bases teóricas e
conceituais da Psicologia para redimensionar o mundo externo em uma importância nunca colocada para a
A uma postura da Psicologia de salvar povos ignorantes de suas tragédias humanas.
B uma postura crítica e engajada de combater a desigualdade social brasileira.
C uma militância da Psicologia sem bases teóricas, mas ainda assim válida.
D uma Psicologia voltada para um processo de vingança dos ricos e dos poderosos.
E
uma postura profissional que se coloca contra os procedimentos clínicos e individuais da
Psicologia.
Considerações �nais
Como pudemos estudar, a Psicologia Social Comunitária latino-americana e crítica foi capaz de provocar mudanças
consideráveis na construção epistêmica, teórica, metodológica e prática da Psicologia como um todo.
Foi por meio da construção de um compromisso social da Psicologia com as demandas da sociedade e da maior
parte do seu povo que a Psicologia latino-brasileira assume um compromisso com o combate à desigualdade social
desse território. Conceitos como dialética inclusão-exclusão, poder, dominação e movimentos sociais são
importantes para que a Psicologia tenha um instrumental científico potente para analisar, intervir e transformar a
realidade brasileira em direção a horizontes mais democráticos e justos.
Podcast
Neste podcast, o especialista irá refletir sobre alguns conceitos como dialética exclusão-inclusão, poder, dominação
e movimentos sociais, destacando o importante papel da Psicologia Comunitária na construção de uma sociedade
mais justa.
Psicologia. Isto é, o objeto de estudo da Psicologia — a subjetividade — ganha uma dimensão política e cultural
sem a qual se torna impossível compreender o sujeito. Sendo assim, como a sociedade se transforma pelos
novos arranjos políticos, a subjetividade também se movimenta nesse sentido. Se as condições históricas e
subjetivas se transformam mutuamente, é preciso demandar que a Psicologia se posicione sobre qual projeto
de sujeito e sociedade ela irá apoiar. É por isso que surge, a partir da Psicologia Sócio-histórica, um
compromisso social com as causas, as demandas e o desejo de um mundo mais justo e igualitário das
camadas socias mais excluídas.

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Sociedade, v. 21, p. 364-372, 2009.
Explore +
Assista ao vídeo Psicologia e SUS, no portal do Conselho Federal de Psicologia. Nessa live, posteriormente
registrada, o Conselho Federal de Psicologia nos convoca a refletir sobre os 30 anos de existência do SUS no Brasil
e apresenta um debate sobre o papel da Psicologia na garantia dos direitos humanos.