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SER CRISTÃO EM UMA SOCIEDADE PLURAL E LAICA 
 José María Castillo1
"A condição necessária e indispensável para poder entender e viver o 
cristianismo é que ele possa ser vivido e praticado não no religioso e a partir do 
religioso, não no sagrado e a partir do sagrado, mas sim no profano e a partir do 
profano, no laico e a partir do laico".
 
I. Introdução: A raiz do problema 
 Para começar, vamos diretamente ao fundo do problema. A meu ver, esse 
problema pode (e acredito que deve) ser proposto nestes termos: a condição necessária e 
indispensável para poder entender e viver o cristianismo é que ele possa ser vivido e 
praticado não no religioso e a partir do religioso, não no sagrado e a partir do sagrado, 
mas sim no profano e a partir do profano, no laico e a partir do laico.
 Pois bem, hoje nos damos conta de que, neste momento, estamos em condições 
de afirmar que Jesus foi um homem profundamente religioso (pela sua constante relação 
com o Pai do céu e pela sua intensa vida de oração), mas ao mesmo tempo um laico, que 
viveu e apresentou a sua religiosidade entrando em conflito com a religião (com a Lei, 
com o Templo e com os Sacerdotes). E sabemos que esse conflito acabou sendo mortal, 
no sentido mais literal da palavra. Jesus, com efeito, foi perseguido, julgado, condenado 
e assassinado pela Religião.
Portanto (.), nos são colocados dois problemas de grande porte, sobre os quais 
(creio) muitos cristãos não pensam: 1) a grande dificuldade que temos para entender 
Cristo e 2) a gravidade do problema religioso e cristão que estamos vivendo.
1. A nossa compreensão de Cristo
Se Jesus viveu como sabemos e morreu por aquilo que sabemos, temos o direito 
e o dever de nos perguntar como é possível, a partir da Religião, entender um homem 
(Jesus) que foi rejeitado e assassinado pela Religião. E, portanto, como podemos, a 
1 Teólogo espanhol e ex-professor da Faculdade de Teologia de Granada, na Espanha, além de ex-
professor convidado da Universidade Pontifícia Gregoriana, em Roma, da Universidade Pontifícia de 
Comillas, em Madri, e da Universidade Centro-Americana "José Simeón Cañas", no El Salvador. O artigo 
foi publicado na revista Adista, nº 38, 08-05-2010. O texto é tradução de Moisés Sbardelotto.
partir da nossa identificação com a Religião, viver e praticar um projeto e uma 
mensagem que foram rejeitadas tão brutalmente pela Religião.
 Ao falar desse assunto, é importante ter em conta que, quando falamos da nossa 
identificação com a Religião, referimo-nos, acima de tudo, a um fato cultural e 
sociológico: nascemos e fomos educados em uma cultura religiosa e em uma sociedade 
marcada pela Religião. De forma que, sejamos ou não conscientes disso, estejamos ou 
não de acordo com isso, o fato religioso é um elemento constitutivo da nossa própria 
identidade. Inclusive no caso daquelas pessoas que se consideram agnósticas ou ateias. 
Porque essas pessoas também construíram sua própria identidade em uma cultura 
religiosa e em uma sociedade configurada (em boa parte) pela Religião.
2. O problema religioso-cristão que estamos vivendo
A Religião é representada e é gerida, na nossa sociedade, por uma instituição, 
que é a Igreja (.). Neste momento, o problema é que o cristianismo está saindo da Igreja. 
O cristianismo é vivido na sociedade laica, tolerante, plural, defensora dos direitos e da 
dignidade das pessoas. A religião continua na Igreja, na sua sacralidade, na sua 
dignidade, nos seus poderes e privilégios. Mas agora compreendemos, melhor do que 
nunca, que, a partir da religião, do poder da religião, da dignidade do sagrado, não é 
possível nem compreender nem viver o cristianismo, a mensagem de um homem 
(Jesus), que, insisto, foi perseguido pela religião, condenado pela religião, assassinado 
pela religião, no despojo de todo poder e de todo privilégio, no abandono e na exclusão 
de um subversivo que se viu rejeitado pelo Templo, pela Lei e pelos Sacerdotes.
II. O cristianismo "oficial" na sociedade atual
A mensagem e a vida de Jesus foram historicamente geridos e controlados pela 
Igreja. Isto é, a "memória subversiva" (J. B. Metz) de Jesus foi conservada por uma 
instituição (a Igreja) que, com o passar dos anos e por virtude de um lento processo, 
acabou se constituindo em: 1) uma Religião, 2) que é, de fato, a Religião do Ocidente. 
A estas alturas da história, são muitos aqueles que vêem essa transformação 
como um processo de adulteração e inclusive de decomposição do projeto original, tal 
como nos são descritos pelos documentos fundacionais do Novo Testamento e pelo que 
sabemos com segurança que aconteceu nos séculos seguintes.
1. O cristianismo como Religião
Por aquilo que os evangelhos nos relatam, podemos afirmar com segurança que 
Jesus não pensou em fundar uma Igreja. Nem pensou em fundar uma nova Religião. 
Jesus foi um judeu que se deu conta de que a Religião, a partir do que ele viu e viveu no 
judaísmo do primeiro século, não era nem o que Deus queria, nem o que o mundo 
precisa. Aviso que, quando falo de "Religião", não me refiro somente à Religião de 
Israel. Refiro-me à Religião tal como Jesus podia ver e viver no seu povo e no seu 
tempo. Isto é, refiro-me a uma Religião 1) monoteísta e, portanto, 2) excludente; 3) 
nacionalista; 4) centrada em três pilares fundamentais: a lei, o templo, os sacerdotes.
Sem dúvida, Jesus se relacionou com o Pai do céu e falou sobre o Pai do céu. 
Mas nunca falou de um Pai "excludente" das pessoas que tinham outras crenças ou que 
procediam de outras culturas.E nem de um Pai "nacionalista", isto é, pensado para um 
povo, e no qual esse povo (e apenas esse povo) encontra "seu Deus". E nem de um Pai 
ligado à observância da Lei, ao qual se encontra no Templo, e cujos mediadores são os 
funcionários do "sagrado", os Sacerdotes, mediante seus cerimoniais, sacrifícios, ritos e 
observâncias. Nada disso aparece em alguma parte do Novo Testamento. E é bem 
curioso que coisas tão fundamentais para a mentalidade eclesiástica atual não sejam 
ditas, em nenhum momento, nos escritos ou documentos fundacionais do cristianismo. 
Pelo contrário, afirma-se insistentemente todo o contrário.
1) O Pai de Jesus não exclui os pecadores, os publicanos, os samaritanos, o 
centurião romano, a mulher siro-fenícia, os estrangeiros, os presos, os endemoninhados, 
os pagãos. Mais ainda, trata-se de um Pai que trata a todos igualmente, como fazem o 
sol e a chuva com os bons e os maus, assim como com os justos e os pecadores. 
Evidentemente, esse Deus não se encaixa no esquema de nenhum dos "deuses 
monoteístas" que, desde os distantes tempos em que ainda estava vigente o henoteísmo, 
justificaram e fomentaram, já não só a exclusão, mas principalmente a violência contra 
os deuses falsos e seus fiéis observantes.
2) O Pai de Jesus não tolera os nacionalistas fanáticos, como ficou evidente no 
episódio da visita de Jesus a Nazaré (Lc 4, 14-30). Aqui, ao ler a passagem de Isaías 61, 
1-2, Jesus falou do Deus que liberta os prisioneiros e os oprimidos, mas suprimiu a 
alusão ao "dia da vingança do Senhor nosso Deus", que se referia à vitória de Israel 
sobre os pagãos (Is 61, 3). E para que a questão ficasse inteiramente clara, Jesus, ao 
notar como todos se colocavam contra ele (Lc 4, 22), insistiu na sua postura, lembrando 
os casos de Elias e de Eliseu, quando ambos antepuseram a pessoas estrangeiras os 
necessitados israelitas. E sabemos que a reação dos nacionalistas foi tão forte que 
quiseram matar Jesus ali mesmo.
3) A religião de Jesusnão se assenta nem tem sua consistência nos três pilares 
fundamentais de não poucas religiões, concretamente a religião que Jesus viveu em seu 
tempo.
a) A lei. 
Jesus disse que não veio para aboli-la, mas para levá-la à sua "plenitude" (Mt 5, 
17). Jesus propôs essa "plenitude" em duas direções opostas: uma linha de maior 
exigência e uma linha de maior libertação. Jesus impôs uma maior exigência da lei 
naquilo que se refere às relações humanas: não matar, mas também não insultar (Mt 5, 
21-22); não cometer adultério, mas também não desejar o que é de outrem (Mt 5, 27-28; 
nada de desigualdade de direitos entre o homem e a mulher; Mt 5, 31-32; 19, 1-12 par); 
não jurar, mas também considerar suficiente a palavra humana (Mt 5, 33-37); não só 
rejeita a lei do talião, mas também propõe uma generosidade sem limites (Mt 5, 38-42); 
nada de ódio ao inimigo, mas também amor a todos sem distinção (Mt 5, 43-48). Em 
definitivo, para Jesus, a "plenitude" da lei é o amor (Mt 7, 12; cf. Rom 13, 10).
Pelo contrário, na linha de maior libertação, Jesus violou insistentemente as normas 
religiosas relativas à observância do sábado (Mc 2, 23-27; 3, 1-6 par), ao jejum (Mc 2, 
18-22 par), às purificações rituais (Mc 7, 1-7), às proibições alimentares (Mc 7, 14-19).
 b) O templo. 
Com base no que os evangelhos relatam, Jesus jamais foi ao templo para 
participar das cerimônias sagradas, nos sacrifícios ou no culto ritual estabelecido. 
Quando se fala de Jesus no templo é para falar às pessoas, já que aquele era o lugar das 
maiores concentrações humanas em Israel. Por outro lado, sabemos que Jesus disse à 
samaritana que havia chegado a hora em que os verdadeiros adoradores não adorariam 
Deus em templo algum, mas sim "em espírito e verdade" (Jo 4, 21-24). Mas, sobretudo, 
o aspecto mais forte na vida de Jesus foi sua ação violenta contra o templo, ao qual 
qualificou como um "covil de ladrões" (Mt 21, 13 par), um fato escandaloso e que foi 
determinante para a condenação à morte, no julgamento religioso (Mt 26, 61 par), e que 
foi o que jogaram na cara de Jesus nos deboches diante da cruz (Mt 27, 40 par). Além 
disso, Jesus havia anunciado a total e definitiva destruição e ruína do templo (Mt 24, 1-2 
par). Definitivamente, o Deus de Jesus não está no templo, mas sim nas relações 
humanas e, sobretudo, no comportamento de cada um com aqueles que sofrem (Mt 25, 
31-46).
c) Os sacerdotes.
 A relação de Jesus com eles, pelos dados que os evangelhos nos dão, foi mais 
do que distante: foi de claro e duríssimo enfrentamento. Com os "simples sacerdotes", 
como sabemos pela palavra do bom samaritano (Lc 10, 31), e principalmente com os 
"sumos sacerdotes", que, quando aparecem nos evangelhos e no livro dos Atos, nunca 
são apresentados como representantes de Deus, mas sempre como agentes de sofrimento 
e de morte (Mc 8, 31 par; 10, 33 par), especialmente na condenação à morte (Jo 11, 47-
53) e no relato da paixão.
Conclusão: definitivamente, a religiosidade de Jesus não se limita nem se 
identifica com o "sagrado". Pelo contrário, é no "laico" em que ela tem sua presença e 
em que se realiza, naquilo que é comum a todos os seres humanos, de forma que a 
religiosidade que Jesus nos ensinou é a religiosidade que não exclui ninguém, nem se 
enfrenta com ninguém, mas que é vivida como Jesus a viveu, na relação com o Pai, na 
oração que se faz na solidão do escondido e colocando a insistência maior nas melhores 
relações humanas que podemos ter com os demais. 
2. O cristianismo como Religião do Ocidente
Por razões históricas que todos conhecemos, o cristianismo não se expandiu para 
a Ásia, mas se inseriu nas culturas mediterrânicas, colocando seu centro no centro do 
Império, em Roma. Assim, paulatinamente, as comunidades cristãs foram se 
configurando como grupos humanos que viviam simultaneamente da tradição do 
Evangelho e, ao mesmo tempo, da cultura do Ocidente. A conseqüência, inevitável e 
lógica, foi que o cristianismo que chegou a nós não é só a "recordação" de Jesus e "a 
forma de vida que Jesus nos trouxe", mas também a herança de uma cultura: a cultura 
greco-romana que configurou o Império.
Como se sabe, no dia 28 de fevereiro de 380, os imperadores Graciano, 
Valentiniano II e Teodósio I formularam seu projeto: "Desejamos que todos os povos 
que são governados pela moderação da nossa clemência se mantenham na religião que o 
santo apóstolo Pedro transmitiu aos romanos" (Cth XVI, 1, 2). A partir de então, a 
"religiosidade de Jesus" e a "mensagem de Jesus" ficaram oficialmente deformadas. O 
Evangelho começou a ser assim a fusão da mensagem de Jesus com os dois grandes 
legados que a cultura greco-romana nos deixou: a filosofia helenista e o direito romano. 
De forma que a Igreja que chegou até nós é fruto, sem dúvida, do Evangelho. Mas 
também é o resultado de uma teologia profundamente marcada pelo pensamento 
helenista e por um código legal marcado pelo direito romano.
As consequências, que se seguiram de tudo isso, não são fáceis de analisar. Em 
todo o caso, devo chamar a atenção sobre dois fatos que me parecem de especial 
relevância para a Igreja e para a vida cristã:
1) Um pensamento determinado mais pela metafísica do que pela história, isto é, 
mais preocupado com o "ser" do que com o "acontecer" (B. Welte). Por isso, a Igreja e 
sua teologia se interessam mais, por exemplo, em saber quem é Deus ou Jesus, do que 
ter presente o que acontece quando Deus está presente ou quando Jesus é quem conduz 
a nossa vida. Isso teve uma influência de enormes consequências, por exemplo, no 
dogma cristológico. E, antes que isso, no próprio "Credo" da Igreja.
2) Um direito eclesiástico em que o direito romano deixou sua marca em 
assuntos de enorme importância, por exemplo a ideia e a práxis do poder e da 
autoridade. Uma ideia que, tal como é entendida e colocada em prática na Igreja, não se 
fundamenta no Evangelho, mas sim no direito romano.
A conclusão de tudo o que se disse é clara: o cristianismo "oficial" e a Igreja 
institucional representam um fato global inadaptado na sociedade e na cultura atual. 
Aqui, seria bom lembrar que a religião que teve uma duração mais longa, na história da 
civilização, é a primeira das religiões que conhecemos, a religião da Mesopotâmia. Pois 
bem, Jean Bottéro disse, referindo-se a essa antiquísima religião, que seus devotos a 
edificaram "através de numerosas etapas, pouco a pouco, em perfeita coerência com sua 
própria maneira de ser, de viver, de ver e de pensar". Pois bem, é precisamente isso o 
que o nosso cristianismo "oficial" e a nossa Igreja não têm. O cristianismo que as 
pessoas veem e a Igreja que as pessoas veem não estão edificados em perfeita coerência 
nem com a maneira de pensar, nem com a forma de viver da grande maioria das pessoas 
do nosso tempo. Por isso, a partir de não poucos pontos de vista, a Igreja e sua 
mensagem não interessam. E, o que é pior, frequentemente provocam rejeição.
III. Cristianismo, laicidade e pluralismo
Como já disse na seção anterior, o Evangelho é o grande relato de um conflito. 
Sem dúvida, o Evangelho nos fala de Deus, nos fala de Cristo, nos fala da Religião e das 
exigências éticas que tudo isso envolve. Mas nos fala dessas coisas de forma que isso 
logo desencadeou um enfrentamento, que foi se agravando até acabar em um conflito 
mortal. E - dando um passo mais - esse conflito foi concretamente o conflito entre Jesus 
e a Religião. Isso é o que os quatro evangelhos mais destacam.
Sabemos, sem dúvida, que a morte violenta de Jesus foi condicionada por 
motivos políticos, como consta no título que puseram sobre a cruz; e pelo fato de que só 
o procurador romano era quem podia ditar a pena de morte na cruz. Mas, em todoo 
caso, está fora de dúvida que a decisão de matar Jesus e a pressão que se fez para que 
morresse crucificado, tudo isso proveio dos dirigentes religiosos, que chegaram à 
convicção de que o que Jesus transmitia e o que eles representavam eram duas coisas 
incompatíveis. O relato de Jo 11, 47-53 tem, nesse sentido, um valor histórico decisivo. 
Porque descreve o momento em que se viu com toda a clareza que era necessária e 
urgente tomar uma decisão: ou pelo projeto de Jesus ou pelo projeto dos sacerdotes. Isto 
é, o que ali se propôs com toda crueza foi este dilema: ou o Evangelho ou a Religião.
Mas, antes de seguir em frente, convém fazer duas advertências:
1) Não se deve dar a este enfrentamento uma interpretação moralizante, no 
sentido de explicá-lo pela maldade dos dirigentes religiosos que a bondade de Jesus 
enfrentou. Analisando as causas do conflito, adverte-se que muitos dos dirigentes 
religiosos devia ser, sem dúvida, homens de boa vontade. Mas o que Jesus rejeitou não 
foi a má vontade, mas sim fatos que levam alguém a proceder mal e, além disso, a ter 
argumentos para justificar seu mau proceder. Algo que costuma ocorrer com frequência 
em não poucos ambientes religiosos. 
2) Não se deve dar a esse enfrentamento uma interpretação antijudaizante, no 
sentido de que possa haver motivos para pensar que o Evangelho é o enfrentamento de 
Jesus com o judaísmo.
A Igreja, sua teologia e sua liturgia deram essa "interpretação antissemita" ao 
conflito e à morte de Jesus. Mas digamos abertamente que essa interpretação nasceu de 
uma conveniência: convinha (e convém) à Igreja jogar a responsabilidade sobre os 
judeus porque a Igreja não estava (nem está) disposta a aceitar que ela é que converteu o 
Evangelho em Religião. Convém mais à Igreja a Religião do que o Evangelho. Porque o 
Evangelho é uma "memória perigosa", enquanto que a Religião é uma "prática 
privilegiada". Dito mais claramente: o Evangelho leva a Igreja a situações conflitivas, 
como aconteceu com Jesus, enquanto que a Religião situa seus dirigentes em posições 
de privilégio, de poder, de dignidade e de segurança.
Para compreender o significado e o alcance desse enfrentamento e dessa 
incompatibilidade entre o Evangelho e a Religião, é inteiramente necessário analisar, ao 
menos sumariamente, duas coisas: 1) O que a Religião representa como conjunto de 
mediações por meio das quais o ser humano pretende se relacionar com Deus. 2) Como 
o cristianismo entende e se representa a Deus.
1. As mediações da Religião
Aqui falamos concretamente de três coisas que são fundamentais na 
compreensão e na prática da Religião:
1) A Lei: para o "homem religioso", a Lei divina é a vontade de Deus, mais 
ainda, é a revelação mostrada por Deus a seus fiéis. Em Israel, é fundamentalmente a 
Torá, que consiste basicamente no Pentateuco. Em outras tradições religiosas, como é o 
caso do Islã, a Lei está contida no Corão, um texto intocável, que não admite 
interpretação nenhuma. A partir desses pressupostos, a Lei se absolutiza. Isto é, se 
constitui em absoluto, que se antepõe a qualquer outra coisa: da mesma maneira que 
Deus está sempre e necessariamente acima do homem, o divino acima do humano, 
assim também as obrigações que a Torá impõe estão sempre acima das necessidades 
que brotam da condição humana.
A consequência inevitável dessa exposição é que o humano sempre fica assim 
sujeitado ao divino. Até o extremo de que, se for preciso, para assegurar a supremacia 
do divino sobre o humano, pode-se chegar a causar sofrimento, marginalização, 
exclusão e até morte, com tal de garantir a superioridade do divino sobre o humano. 
Dessa forma, o conflito de Deus com o homem está assegurado. E também, como é 
lógico, a violência da Religião, que se converte assim em motivo determinante de 
conflitos, divisões, enfrentamentos, guerras e morte.
2) O Templo: seja entendido como hieros (sagrado) ou como naos (santuário, o 
lugar onde a divindade habita), sempre supõe o espaço sagrado, que se contrapõe ao 
espaço profano. Assim, a realidade fica dividida, partida e separada. De um lado, o 
lugar ou espaço "onde Deus está" e, portanto, "onde se encontra Deus". É, pois, o lugar 
do respeito, a reverência, a dignidade, o privilégio. E, de outro lado, o espaço profano, 
laico, não religioso, onde as pessoas vivem e convivem, trabalham, desfrutam e sofrem, 
se cansam e descansam, se querem e se odeiam, produzem etc. Se o Templo é o lugar de 
Deus, a rua, a casa, o campo, a cidade são o lugar da vida. A consequência, que segue a 
partir do que foi dito, é dupla: a) acima de tudo, o Templo, ao ser um lugar privilegiado, 
santo, onde Deus mesmo está presente, por isso mesmo pode se converter (como 
ocorreu com o Templo de Jerusalém) em um "covil de ladrões"; b) por outro lado, ao 
ser o espaço próprio do Altíssimo, precisa de uma estrutura e até de uma arquitetura que 
diferencia o Templo (onde Deus habita) da casa (onde o homem habita). Daí a 
grandiosidade, a solenidade, a pompa e o luxo que costumam distinguir tantos templos 
(catedrais...).
Das humildes vivendas da maior parte dos simples cidadãos. O que entranha 
duas consequências: 1ª) os templos são lugar de encontro com Deus, de prática 
religiosa, de respeito e observância, enquanto o espaço profano é lugar de encontro com 
os demais seres humanos, do que resulta que o encontro com Deus e o encontro com os 
seres humanos ficam separados, situados em âmbitos distintos e, frequentemente, não 
tem a ver um com o outro. 2ª) Os templos oferecem uma representação de Deus de 
grandeza, de majestade, de poder, de solenidade..., que pouco tem a ver com o que a 
maioria dos mortais são e vivem. Os templos afastaram Deus dos seres humanos. E 
representaram Deus de forma pouco menos do que inacessível para os simples cidadãos. 
3) Os Sacerdotes: da mesma forma que o Templo é o "espaço sagrado", os sacerdotes 
são os "homens consagrados". Portanto, homens "postos à parte", isto é, "separados". E, 
portanto, homens privilegiados. Homens, portanto, dotados de um poder e de uma 
dignidade que não está ao alcance dos demais. Assim, os fiéis cristãos ficam - assim 
como acontece com o espaço - divididos em dois blocos: os "ordenados", de um lado, a 
"plebe", de outro. E, portanto, os clérigos e os leigos. Por isso, e como é lógico, a 
Religião, ao dividir os cidadãos em duas classes ou grupos, diferenciados de forma 
"essencial" e não meramente "gradual" ("essentia et non gradu") (Conc. Vat. II. LG 10, 
2), por isso mesmo a presença da Religião na sociedade se vê inquietada por 
dificuldades. Porque, a partir dessas divisões, diferenças e privilégios de ordem 
religiosa, costuma-se fazer-se presente a tentação e a pretensão de exigir, para os 
clérigos, poderes e privilégios que não estão ao alcance dos leigos. E bem sabemos que, 
enquanto em uma sociedade se introduz essa divisão de cidadãos, a conflitividade está 
servida.
2. O Deus do Evangelho
O cristianismo, desde o primeiro momento (antes que os seguidores de Jesus 
fossem chamados de "cristãos": Atos 11, 26), teve o atrevimento de proclamar sua fé em 
um "Deus crucificado". Como é lógico, em uma cultura em que a morte na cruz era o 
"servile supplicium", do qual Tácito fala (Hit. 4, 11), o tormento que arrancava a honra 
e a dignidade do "cidadão romano", como explica Cícero em sua diatribe contra Verres 
(In Verrem, II, 5, 64), porque era a forma mais degradante de acabar com escravos, 
estrangeiros e subversivos contra o Império, evidentemente unir a palavra "Deus" com a 
morte, e com a morte na "cruz", representava uma loucura e uma chacota. Por isso, não 
tem nada de estranho que a primeira imagem de um crucifixo da qual se teve notíciaé 
do ano 200 (d. C.).
E é uma imagem blasfema. Porque se trata de um desenho com graffiti, que foi 
encontrado (em 1856) em uma das dependências dos serviçais imperiais no Palatino de 
Roma. O tosco esboço ali pintado representa um homem crucificado e com cabeça de 
burro. Abaixo, escreveram: "Alesamenos sébete theom": "Alexandro adora Deus". 
Porque, no tempo do Império, um "Deus crucificado" era um escárnio tão 
inapresentável que só podia ser representada como a adoração de um asno. Isso era 
como afirmar a inversão total da Religião.
Pois bem, estando as coisas dessa forma e em uma cultura que podia unir dessa 
forma Deus com a cruz, compreende-se por que São Paulo, na Primeira Carta aos 
Coríntios, explica Jesus Cristo crucificado falando da "loucura ('morós') de Deus" e da 
"fraqueza ('asthenés') de Deus" (1 Cor 1, 25), evidentemente não é o Deus "todo-
poderoso" ("pantokrátor") que confessamos no Credo, segundo a conhecida fórmula do 
Concílio de Niceia (DH 125). Um Deus "fraco" e "louco" não tem lugar em nosso 
sistema cultural, nem em nossa escala de valores, nem no mais elementar das nossas 
convicções religiosas.
Pela simples razão de que falar dessa maneira de Deus, a partir dos critérios que 
formam uma Religião, seja a quer for, é não só a maior falta de respeito em que 
podemos incorrer, mas também algo muito mais radical: isso equivale a negar a Deus e 
a zombar da Religião.
Por isso, seguramente, a maior dificuldade que os cristãos têm para entender o 
cristianismo é precisamente a Religião. Disse isso antes. E devo insistir agora nisso. Nós 
estamos familiarizados com a imagem de Cristo crucificado. E mais, não só estamos 
familiarizados com essa imagem. O problema é que, além de familiaridade diante de 
Jesus crucificado, mobilizam-se em nós os sentimentos mais nobres e mais profundos: 
respeito, admiração, devoção, piedade, generosidade, esperança.
E tudo isso, sem dúvida, é perfeitamente compreensível. Mas é compreensível 
porque sempre nos disseram que um crucifixo é uma "imagem religiosa", quando, na 
realidade, Jesus suspenso em uma cruz, fora das portas da "cidade santa", foi 
historicamente algo que não tinha a ver absolutamente nada com a Religião. Pior ainda, 
se os sumos sacerdotes tiveram tanto empenho, pois não bastava matá-lo, mas também 
era necessários crucificá-lo (Jo 19, 6. 15-16; Mt 27, 22-26 par), isso aconteceu assim, 
porque os sacerdotes viram que a rejeição mais radical que a Religião podia fazer ao 
Evangelho se realizava precisamente suspendendo Jesus em uma cruz. Não entendemos 
a cruz porque não entendemos o Evangelho. O que, em último termo significa que, na 
realidade, o que não entendemos é o Deus do Evangelho, o Pai de Jesus.
Mas ainda resta o mais importante a ser dito. No conhecido hino da Carta aos 
Filipenses, São Paulo diz que Jesus, "apesar de sua condição divina, não se apegou à sua 
igualdade com Deus. Pelo contrário, esvaziou-se a si mesmo, assumindo a condição de 
escravo e tornando-se semelhante aos homens" (Fil 2, 6-7). Paulo utiliza aqui a palavra 
grega "kenos", que significa "vazio", já que o verbo "kenoô" significa "esvaziar". Paulo 
afirma, portanto, que o Deus dos cristãos é um "Deus kenótico", um Deus "esvaziado de 
Si mesmo". Tenhamos em conta que, em Jesus, quem se despoja de seu cargo e se 
esvazia de si mesmo é Deus. Isso não quer dizer, não pode dizer, que Deus, durante a 
vida terrena de Jesus, deixou de ser Deus. O que Paulo quer dizer é que a "morphé 
Theoú" mudou para "morphé douloú" (Fil 2, 6-7). A palavra grega "morphé" significa 
"forma" ou "manifestação visível" (W. Pölmann). Portanto, Paulo nos diz que o Deus 
que nos é dado a conhecer em Jesus só se faz presente na "forma de escravo".
O que nos leva direta e inevitavelmente à seguinte conclusão: Deus renunciou a 
toda grandeza, a toda majestade, a toda expressão de poder. Porque um escravo é a 
negação total de tudo o que é grandeza, majestade ou poder. E advirto que aqui é 
decisivo compreender que a exaltação da qual Paulo fala, no final do hino (Fil 2, 9-11), 
não é a anulação da "kenosis", para que tudo fique como estava antes da existência 
terrena de Jesus. É a afirmação de que a presença de Deus, "na forma de escravo", essa 
é a forma definitiva que Deus assumiu, sem voltar atrás. Porque a forma humilhada que 
não pode pretender impôr a ninguém, essa é a forma de presença divina que Deus 
exaltou para sempre. O Deus kenótico que nos foi dado a conhecer no Cristo kenótico 
vem nos dizer que só encontramos Deus no kenótico: na forma de vida daquele que se 
esvazia de toda pretensão de grandeza, de majestade ou de poder e dominação.
Conclusão: tudo isso não é masoquismo, é humanidade. O kenótico é o 
simplesmente humano. Aquilo em que todos os seres humanos coincidem, naquilo que 
todos os humanos se igualam, o que é comum a todos, isto é, o laico. De onde resulta 
que a conclusão à qual chegamos é que encontramos o Deus de Jesus, o Deus do 
cristianismo, acima de tudo e sobretudo, na laicidade: na sociedade laica, no Estado 
laico, nas instituições laicas. Porque esse modelo de sociedade, esse modelo de Estado, 
esse modelo de instituições não nos separam, não nos dividem, nem nos enfrentam, mas 
fazem com que todos coincidam na mesma dignidade, nos mesmos direitos, na mesma 
categoria.
A categoria que saiu das mãos de Deus, a categoria humana. E não as "outras 
categorias", que já não vem de Deus, mas que os homens inventaram: as categorias 
culturais, as categorias religiosas, as categorias sociais, as categorias políticas e todas as 
malditas categorias que tiramos da manga para nos impormos uns sobre os outros ou, o 
que é mais grave, para enfrentarmo-nos uns contra os outros.
Ao chegar a esse ponto, é inevitável fazer uma referência à forma visível e à 
imagem externa, a partir da qual a Igreja e seus dirigentes pretendem "representar" o 
Deus de Jesus. É evidente que, se levamos a sério a teologia dos evangelhos e de Paulo, 
o Deus kenótico não pode ser apresentado e representado a partir da pompa, do luxo, da 
grandiosidade e do poder a partir dos quais o clero pretende "representar" e "fazer 
presente" Deus de Jesus no mundo. Não estamos falando de uma questão marginal. Ao 
dizer essas coisas, estamos tocando no fundo.
IV. Como viver esse cristianismo
Aqui me limito a fazer algumas propostas conclusivas. Dentre outras, me parece 
que se possam apresentar as seguintes:
1. Promover e fomentar, como as atitudes mais básicas e mais fundamentais na 
vida, o respeito e a tolerância. Respeito e tolerância com todos, sejam da origem que 
forem, da cor que forem e tenham a mentalidade, a nacionalidade, as crenças, os 
costumes ou a forma de vida que tiverem. Respeito é deixar viver. Deixar que cada um 
seja o que é, e que seja como é. Sem nunca jogar nada na cara. Sem passar recibos pelos 
serviços prestados.
Tendo só o orgulho de que os demais sejam como são. E lutando, em todo caso, 
contra o fanatismo, cuja essência consiste, como se disse muito bem, "no desejo de 
obrigar os demais a mudar" (Samuel Oz). Não esqueçamos que "fanatismo" e "fanático" 
são termos que procedem do latim "fanum", que, na religião romana antiga, era o "lugar 
sagrado". Por isso se compreende que "pro-fano" é o que está fora do "fanum", isto é, à 
margem do "sagrado". Assim, a etimologia nos ensina que a intolerância e o fanatismo 
têm sua explicação última na Religião. Uma pessoa religiosa ou que "sacraliza" suas 
ideias, suas convicções, seus interesses, eis aí uma pessoa intolerante, fanática, que 
durante toda a vida irá faltar com o respeito a todo aquele que não se submete a suas 
ideias e a seus interesses.
Isto nos coloca na pista para descobrir a urgente necessidade que temos de 
trabalhar por uma sociedadelaica e uma convivência laica. Mas, sobretudo, isso nos faz 
nos dar conta de que, afetivamente, somente no laico e a partir do laico é possível viver 
o cristianismo. Dietrich Bonhoeffer tinha razão quando, nos anos da Segunda Guerra 
Mundial, se perguntava: "Como é possível que Cristo possa ter se feito Senhor dos 
irreligiosos? Há realmente cristãos sem religião? O que é um cristianismo irreligioso?". 
E o próprio Bonhoeffer se respondia com esta afirmação tão profunda, quando 
desconcertante: "O pecado do homem não está em sua queda no real, mas sim em sua 
fuga do ideal".
2. A espiritualidade dos direitos humanos. Ao dizer isso, não nego a vigência e a 
importância das espiritualidades tradicionais. O que digo é que não poucas das correntes 
de espiritualidade tradicional já não são suficientes para responder às demandas dos 
tempos em que vivemos. Estamos de acordo em que estamos atravessando, em não 
poucos ambientes, um longo deserto de espiritualidade. Necessitamos, sem dúvida, 
revitalizar as espiritualidades clássicas. Contanto que as purifiquemos do lastro de ideais 
helenistas, puritanos ou tremendistas que não poucas práticas espirituais arrastam. Mas, 
sobretudo, necessitamos ter em conta e integrar em nossas vidas esse projeto 
fundamental: a Declaração dos Direitos Humanos, de 10 de dezembro de 1948, é o 
projeto de espiritualidade mais urgente e mais exigente que podemos assumir neste 
momento.
Isso quer dizer que a espiritualidade cristã se baseia no projeto fundamental que 
consiste em fomentar e exigir, antes que os deveres, os direitos das pessoas. As religiões 
inculcaram sempre os deveres e obrigações que é preciso observar. E não insistiram 
apenas nos direitos cívicos e de convivência. Pois bem, como acertadamente J. Feinberg 
fez notar, um sistema moral ou espiritual baseado mais na imposição de deveres do que 
na defesa de direitos desemboca em um sistema "moralmente empobrecido", já que nele 
as pessoas não podem sustentar as demandas que um sistema de direitos torna possíveis.
Em um sistema de deveres, as pessoas desenvolvem um caráter mais servil, um 
espírito de submissão, de resistência e de mutismo, que é capaz de tolerar, com boa 
consciência, as maiores atrocidades e agressões. Pelo contrário, as pessoas que gozam 
de direitos e são conscientes deles, são menos inclinadas a desenvolver caráteres de 
servilismo, os caráteres das pobres gentes que se veem forçadas a assegurar suas 
necessidades implorando ou suplicando "favores" do amo, do patrão, do superior ou do 
hierarca que os governa. Disso, segue-se uma consequência inteiramente básica: o 
respeito à pessoa é equivalente ao respeito a seus direitos (J. Feinberg; J. Raz). As 
religiões falam com frequência e insistência no ideal do amor e da caridade.
Mas como se pode falar seriamente de amor onde não se respeitam os direitos 
fundamentais das pessoas às quais dizemos que amamos? Só quando aceitarmos e 
colocarmos em prática o respeito à igualdade e dignidade de todos os seres humanos 
igualmente, só então poderemos começar a falar de amor. Tudo o que não for isso é 
palavraria vazia e mentira pura e dura.
3. Mostrar e explicar nosso desacordo com os privilégios que a Igreja Católica 
desfruta na Espanha. Mais ainda, não se trata só de um desacordo, mas principalmente 
de um protesto. Porque pensamos que os Acordos Igreja-Estado de 1979 não podem se 
adequar com os postulados básicos da vigente Constituição Espanhola. O fato 
sociológico da maioria dos cidadãos que, por motivos históricos, se reconhecem como 
católicos, não justifica a menção que se faz da Igreja Católica no artigo 16, 3 da 
Constituição.
A experiência dos últimos 40 anos nos ensina que essa menção foi utilizada para 
justificar os privilégios legais, econômicos, docentes... dos quais a Igreja goza no nosso 
Estado aconfessional. E a própria experiência nos diz que esses privilégios são motivos 
de constantes problemas e conflitos, que dificultam a convivência cidadã e, de fato, 
dividem e até, em alguns casos, enfrentam os espanhóis. Mas, além desses aspectos 
legais (que são inteiramente básicos), é evidente que não podemos estar de acordo com 
a doutrina da "laicidade sadia" que o Papa Bento XVI defendeu desde o começo do seu 
pontificado e que formulou com toda clareza em seu primeiro discurso diante do 
presidente da República Italiana, no dia 24 de junho de 2005.
O pensamento do Pontífice se baseia no critério segundo o qual os princípios 
éticos "encontram seu fundamento último na religião" Porque "a autonomia da esfera 
temporal não exclui uma íntima harmonia com as exigências superiores e complexas 
que derivam de uma visão integral do homem e de seu destino eterno" (L'Osservatore 
Romano, 25.VI.05, p.5). Como é lógico - e dado que "os princípios éticos" abrangem a 
vida inteira -, o Papa afirma que toda a vida (pública e privada) tem, além dos deveres 
cívicos, um dever de referência (submissão?) à religião. O que, em última instância, 
equivale a defender que o cidadão tem que se submeter, além do Estado, à Igreja. O que 
equivale a reconhecer que, acima dos poderes do Estado, estão os poderes da Igreja.
Bibliografia
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Madri: Ed. Alianza, 2003.
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J. D. CROSSAN, J. L. REED, En busca de Pablo. El Imperio de Roma y el Reino de 
Dios frente a frente en una nueva visión de las palabras y el mundo del apóstol de Jesús. 
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exégesis sociológica del cristianismo primitivo. Estella: Ed. Verbo Divino, 2009.
FRÉDÉRIC LENOIR, El Cristo filósofo. Madri: Ed. Ariel, 2009.
Capturado em 13/08/2010.
Fonte: Católicas pelo Direito de Decidir (www.catolicasonline.org.br)