APOSTILA - Relações étnico-raciais e atuação policial 3 ed

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Uniasselvi

Dirlene Brum

02/04/2024

Prévia do material em texto

POLÍCIA CIVIL DE MINAS GERAIS
ACADEMIA DE POLÍCIA CIVIL DE MINAS GERAIS

RELAÇÕES ÉTNICO-RACIAIS NO BRASIL E ATUAÇÃO POLICIAL

Belo Horizonte – 2024

RELAÇÕES ÉTNICO-RACIAIS NO BRASIL E ATUAÇÃO POLICIAL

Coordenação Geral
Yukari Miyata

Subcoordenação Geral
Marcelo Carvalho Ferreira

Coordenação Didático-Pedagógica
Flávia Portes Teixeira

Coordenação de Recrutamento e Seleção
Robson Silva de Aguiar

Conteudistas
Guilherme Cardoso Vasconcelos
Isabella Franca Oliveira
Lydiane Maria Azevedo
Lucas Eduardo Guimarães
Nayara Ferreira de Souza Saraiva

Revisão e Edição
Equipe multidisciplinar da Acadepol / MG

Reprodução Proibida

Direitos exclusivos cedidos à Polícia Civil de Minas Gerais
3

SUMÁRIO

UNIDADE 1 ........................................................................................................ 4
1. REFLEXÕES INICIAIS ................................................................................... 4
2. CONCEITOS IMPORTANTES ....................................................................... 7
3. QUESTÃO RACIAL NO BRASIL ................................................................ 20
4. DADOS SOBRE RAÇA NO BRASIL CONTEMPORÂNEO ........................ 31
UNIDADE 2 ...................................................................................................... 39
5. MARCOS LEGAIS DO ANTIRRACISMO .................................................... 39
6. CONDUTAS RELACIONADAS À RAÇA QUE SÃO CONSIDERADAS
CRIMES NO BRASIL ....................................................................................... 51
7. DIFERENCIAÇÃO ENTRE OS CRIMES DE RACISMO E DE INJÚRIA
RACIAL ............................................................................................................ 64
UNIDADE 3 ...................................................................................................... 75
8. IMPLICAÇÕES DO RACISMO E DA DISCRIMINAÇÃO RACIAL NA
ATUAÇÃO POLICIAL ...................................................................................... 75
9. ALGUMAS REFLEXÕES ACERCA DA INTOLERÂNCIA RELIGIOSA NO
BRASIL ............................................................................................................ 93
UNIDADE 4 .................................................................................................... 104
10. A IMPORTÂNCIA DE POLÍTICAS AFIRMATIVAS PARA IGUALDADE
RACIAL .......................................................................................................... 104
11. QUAIS PROVIDÊNCIAS DEVEM SER ADOTADAS EM CASO DE
PRECONCEITO E DISCRIMINAÇÃO DECORRENTES DA RAÇA .............. 112
12. EQUIPAMENTOS EXISTENTES NA PROMOÇÃO DA IGUALDADE
RACIAL .......................................................................................................... 116
13. CONSIDERAÇÕES FINAIS ..................................................................... 121
REFERÊNCIAS .............................................................................................. 123

UNIDADE 1

1. REFLEXÕES INICIAIS

Neste curso, teremos a oportunidade de abordar aspectos importantes
ao entendimento das relações étnico-raciais em nosso país. Ainda que a Lei nº
7.716, de 05 de janeiro de 1989, que define os crimes resultantes de
preconceito de raça e cor, etnia, religião ou procedência nacional, tenha
completado mais de 30 anos de existência, vivemos em uma nação que
enfrenta um significativo cenário de desigualdade racial e de vulnerabilização
da população negra.
Segundo o Atlas da Violência, no ano de 2020, 76,2% das pessoas
assassinadas no Brasil eram pretas ou pardas, sendo que, se contabilizarmos
todas as pessoas negras mortas em uma década no país (408.605 pessoas),
teremos um número que é superior à população da cidade de Palmas, capital
do Tocantins, que é, conforme projeção do IBGE para 2022, composta por
334.454 pessoas.

Figura 01: Dados estatísticos sobre homicídio e população negra.

Fonte: Fórum Brasileiro de Segurança Pública, 2022.

Assim, primeiramente conheceremos conceitos-chave utilizados em
nosso país quando nos referimos a pretos e pardos, como: raça, etnia, racismo,
preconceito e discriminação racial. Ademais, discutiremos como a questão
racial delineou-se no Brasil e porque trata-se de um tema que não diz respeito
exclusivamente ao povo negro. Em seguida, por meio do estudo de dados
estatísticos sobre raça no Brasil, compreenderemos alguns dos obstáculos que
desafiam o princípio da igualdade para uma representativa parcela da nossa
5

sociedade e a consequente violência que vitimiza a população negra. Depois,
perpassaremos por alguns marcos legais contra o racismo no Brasil. Por fim,
examinaremos o que diferencia o crime de racismo e o de injúria racial, bem
como algumas orientações quanto às providências a serem adotadas caso a
pessoa sofra, presencie ou tome conhecimento de algum ato de racismo.

Figura 02: Quantitativo de pessoas negras assassinadas nos últimos 10 (dez) anos.

Fonte: Fórum Brasileiro de Segurança Pública, 2022.

Diante da amplitude das definições que serão apresentadas, será
bastante razoável parecer estranho a quem lê, o enfoque, quase exclusivo, nas
relações étnico-raciais entre pessoas brancas e negras. E outros grupos
discriminados e minoritários do ponto de vista da pertença racial, como ficam?
Os indígenas, judeus, amarelos1?
São questões sem dúvida pertinentes. Há sobretudo duas razões
práticas para essa escolha – a primeira delas, quantitativa: as pessoas
autodeclaradas brancas e negras compõem a imensa maioria da população
brasileira. A segunda, que diríamos “acadêmica”, mas que ao fundo é também
quantitativa, diz respeito à produção teórica existente sobre as relações
racializadas: a variedade de materiais, enfoques e produções sobre a díade
brancos e negros é muito maior do que as outras, certamente em razão da
própria magnitude populacional.

1 Aqui, repetimos a designação de cor/raça dada pelo IBGE, apesar de termos
conhecimento de que há críticas a esse rótulo postuladas por grupos de japoneses, chineses,
coreanos e seus descendentes no Brasil. Entretanto, em prol da clareza e da homogeneidade
textual, nos limitamos ao nome atualmente estabelecido.
6

Apesar disso, os dispositivos legais, as normas e aparatos institucionais
existentes não estão submetidos ao mesmo recorte. Em certa medida,
resguardadas as particularidades de diferentes grupos étnico-raciais, boa parte
do que se discutirá nas páginas a seguir pode ser usado por analogia para a
análise de outros cenários de desigualdade racial. Nesse sentido, esperamos
ter sido capazes de apresentar os temas e reflexões de maneira tal que esse
aproveitamento se dê facilmente.
Ademais, não é excessivo lembrar que este material não é, não pretende
ser (e nem poderia ser) definitivo sobre o tema. Pelo contrário, ele é tão
somente uma porta de entrada para um assunto sobre o qual ainda há muito
por ser discutido. Esperamos que o conhecimento compartilhado neste curso
possa contribuir para o entendimento do problema, que figura como pano de
fundo de parte significativa das violências evidenciadas no Brasil, bem como os
aspectos legais envolvidos.

2. CONCEITOS IMPORTANTES

Antes de iniciarmos qualquer discussão acerca das relações étnico-
raciais no Brasil, é importante que tenhamos em mente qual a definição desse
conceito e também de outros relacionados. Para isso utilizaremos, entre outras,
as reflexões apresentadas pela professora Nilma Lino Gomes, no texto
intitulado “Alguns termos e conceitos presentes no debate sobre relações
raciais no Brasil: uma breve discussão”.Gomes (2005) dialoga com os
movimentos sociais a fim de apresentar conceitos-chave utilizados em nosso
país quando nos referimos a pretos e pardos. Lembrando que, conforme
convencionado pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), no
Brasil a população definida como negra é aquela composta pelas pessoas
que se autodeclaram pretas ou pardas.

Figura 03: Quadro pintado pela artista plástica Rita Vianna.

Antes de falarmos em “identidade negra”, precisamos compreender o
que o conceito de “identidade” define. Conforme descrito por Deschamps &
Moliner (2014), a psicologia social contemporânea, no bojo das ciências
sociais, entende a existência de dois processos identitários: de um lado, a
identidade individual, que permite que um indivíduo reconheça a si mesmo ao
longo do tempo (aquilo que ele expressa quando lhe perguntam quem ele é); e
8

a identidade social, que é marcada pelo reconhecimento dos grupos sociais
aos quais os indivíduos fazem parte. Entretanto, esses processos não são
isolados: há elementos na identidade pessoal (ou individual) que são oriundos
das relações grupais, enquanto entre pessoas que compartilham uma mesma
identidade social, são as identidades individuais que as diferenciam.
Para apresentar o conceito de identidade negra, Gomes (2005) nos
lembra que a identidade não é algo inato, vez que é decorrente de nossa
interação com o mundo que nos cerca, se constrói e se expressa em larga
medida por meio de práticas linguísticas, tradições e comportamentos. Esses
traços assinalam pertencimentos, marcam nos sujeitos suas vinculações aos
diferentes grupos que fazem parte: uma família específica, uma naturalidade,
uma classe social, um sexo, um grupo étnico-racial. Nesses termos, as
pessoas buscam alcançar a valorização de seus grupos de pertença, porque
isso reflete, ao fim e ao cabo, na distinção positiva de si mesmo, como parte
daquele grupo socialmente valorizado (MONTEIRO, 2013). Alguns grupos de
nossa sociedade, como negros e indígenas, cuja história é marcada por
subalternização e marginalidade, têm maior necessidade e dificuldade para
valorizar suas diferenças em relação aos demais grupos. Inserida nesse
cenário, a identidade negra, se manifesta como uma maneira de fortalecer do
modo de existir dessas pessoas perante a sociedade (WOODS, 1987).

Figura 04: Significado de subalternização.

A construção da identidade do povo negro, assim como outros
processos identitários, dá-se gradativamente sob a influência de fatores
sociais, históricos e culturais diversos. Segundo Gomes (2005, p.43)
“geralmente este processo se inicia na família e vai criando ramificações e
desdobramentos a partir das outras relações que o sujeito estabelece.” A
autora ressalta o quanto pode ser difícil construir uma identidade positiva em
9

uma sociedade que, desde muito cedo, ensina às pessoas negras que para ser
aceito é preciso negar a si mesmo.

Figura 05: Charge do artista Thyagão.

A utilização do termo raça pode assumir vários sentidos, a depender do
contexto no qual é aplicado, de quem fala, como e quando fala. Quando o
Movimento Negro e especialistas da área, como sociólogos e psicólogos
sociais, utilizam o conceito para dialogar sobre fenômenos como o racismo e a
discriminação presentes na sociedade brasileira, o fazem baseando-se na
dimensão social e política do termo e não alicerçados na ideia de superioridade
e inferioridade biológica, como originalmente era usada no século XIX. Ou seja,
o conceito é utilizado para retratar e compreender a realidade das pessoas
racializadas.
Ao investigar a questão da assim chamada “mestiçagem racial” na
sociedade e no pensamento brasileiro, o antropólogo Kabengele Munanga
inicia por discutir a própria concepção de raças humanas. Na definição do
autor, as denominações raciais (negro, branco, amarelo, mestiço etc.), apesar
de possuírem diferenças visualmente perceptíveis e, por meio dessa
percepção, carregarem a crença de que são exclusivamente fundadas na
biologia são, na verdade, uma “manipulação do biológico pelo ideológico”
(MUNANGA, 2020, p. 24). Em outros termos, o que o autor demonstra ao
10

retomar o processo histórico de construção dessas diferenças, é que aquilo
que nos parecem distâncias biológicas são, na verdade, distâncias culturais
biologizadas: ou, como diria Silvio Almeida (2020), foi o racismo que inventou a
raça, não o contrário.
Naturalmente, isso não quer dizer que não existem diferenças
biológicas, físicas, entre as pessoas. Como dissemos, essas diferenças
existem e estão no campo do evidente. O que não existe, do ponto de vista
biológico, é a definição de diferentes raças humanas. Estas são na realidade
construções históricas, socioculturais e políticas, que emergem nas relações
sociais e de poder. Cultural e socialmente nós aprendemos a enxergar as
raças, ou seja, aprendemos a perceber as diferenças, a comparar e a
classificar a partir de características físicas, como afirma Gomes (2005). O
problema começa quando essa percepção da diferença resulta em
estereotipização do outro e na hierarquização, a priori, dos grupos em razão de
suas características fenotípicas.
O emprego do termo etnia é preferido por algumas pessoas que
acreditam que a utilização do conceito de raça, mesmo em uma dimensão
social e política, pode significar um retorno à sua perspectiva biológica (e
consequentemente, sua limitação a esta perspectiva). Além disso, é utilizado
para referir-se a um grupo de pessoas que têm certo tipo de consciência
acerca de suas origens e interesses em comum (GOMES, 2010). A identidade
desse grupo define-se com base no compartilhamento de uma língua, de uma
cultura, de tradições, de momentos históricos e territórios já habitados. Não se
trata, assim, de um mero agrupamento de pessoas (GOMES, 2010).

Figura 06: Fotografia de diferentes pessoas.

A aplicação da expressão étnico-racial acaba significando que, para
compreensão da realidade do negro em nossa sociedade é preciso considerar,
11

além da classificação racial pautada em características físicas, também a
dimensão identitária (GOMES, 2010). Assim, chamamos de relações étnico-
raciais aquelas construídas – no processo histórico, social, político,
econômico e cultural – em contextos nos quais a raça, em sua dimensão
social e política, é utilizada como forma de demarcação das diferenças
entre as pessoas.
Conforme nos lembra Gomes (2010), para uma análise profunda das
relações étnico-raciais é preciso ter em mente que os sujeitos vivem diferentes
processos identitários, os quais interferem no modo como é construído seu
pertencimento étnico-racial. Por exemplo, a identificação de uma criança negra
com outras pessoas negras e com a cultura e história de seus antepassados
pode ser influenciada pela maneira como a temática é trazida a ela, ou seja,
como os aspectos étnico-raciais são vivenciados no dia a dia.
Acerca do conceito de racismo, Almeida (2020, p. 32) o define como:

uma forma sistemática de discriminação que tem a raça como
fundamento, e que se manifesta por meio de práticas conscientes ou
inconscientes que culminam em desvantagens ou privilégios para
indivíduos, a depender do grupo racial ao qual pertençam.

Gomes (2005) resume de maneira mais direta que o racismo é, por um
lado, a aversão, até mesmo ódio, direcionado a pessoas nas quais se observa
sinais de pertencimento racial (racializadas), tais como cor de pele e tipo de
cabelo; e por outro lado, diz respeito a um conjunto de ideias de grupos que
acreditam na existência de hierarquia entre as raças.
O racismo pode ser concebido como um fenômeno de natureza
individualista, institucional ou estrutural. Novamente, trata-se de uma
distinção formal, de algo que efetivamente não se manifesta de maneiras tão
desconectadas uma das outras, conformeveremos. Neste momento, nos basta
uma distinção superficial de suas manifestações. Assim, a visão individualista
do racismo, é aquela que se observa quando indivíduos cometem atos
discriminatórios contra outros indivíduos, de maneira singular e dirigida. Esses
atos podem se dar desde comportamentos de recusa da interação, até
situações de agressão e violência física. Dois exemplos veiculados pela grande
mídia são especialmente ilustrativos. No primeiro deles, uma consumidora
enviou mensagem ao comércio no qual fizera um pedido com os seguintes
dizeres: “Por favor mandem um entregador branco, não gosto de pretos nem
12

pardos [...]”, causando revolta nos funcionários (MARTINS, 2022). O segundo
exemplo, certamente bastante cruel, foi vivido por uma criança de 10 anos em
uma praia no estado do Rio de Janeiro. Enquanto realizava um ensaio
fotográfico vestida com uma fantasia de sereia, a menina ouviu de um homem
a frase “Nunca vi sereia preta” (CATRACA LIVRE, 2022). Nessa concepção,
pode-se falar menos em racismo e mais em preconceito, posto que se
manifesta na ação (comportamento) isolada de indivíduos ou grupos bem
delimitados, e supostamente é fruto de uma patologia ou anormalidade, de
ordem moral ou orgânica (ALMEIDA, 2020).
Já na concepção institucional, o conceito de racismo diz respeito a
práticas discriminatórias promovidas pelo Poder Público, pelo Estado ou por
outros organismos (as instituições) com o apoio indireto ou chancela do
Estado, como o isolamento de negros em determinados espaços; a concessão
de privilégios ou desvantagens baseadas na raça; ou a permissividade ante a
imagens estereotipadas de personagens negros em livros didáticos ou na
publicidade (GOMES, 2005). Para o melhor entendimento dessa concepção, é
imprescindível que compreendamos que o termo “instituição” não se refere
exclusivamente a estruturas físicas, mas abarca também o funcionamento
institucional (DOUGLAS, 1998), manifesto como “somatório de normas,
padrões e técnicas de controle que condicionam o comportamento dos
indivíduos”, conforme Almeida (2020, p.39). Assim, podemos perceber que o
Poder Judiciário, as polícias, o sistema educacional, enfim, o próprio Estado
em si, são exemplos de instituições.
Figura 07: Propaganda racista.

Fonte: https://economia.uol.com.br/listas/propagandas-acusadas-de-racismo.htm
13

A consideração do racismo de natureza institucional se apoia sobre a
percepção de que, em diversos momentos da História humana, o racismo foi
cometido com o aporte de leis ou do funcionamento regular das instituições. O
Holocausto nazista, as leis de segregação nos Estados Unidos ou na África do
Sul, para nos limitarmos a uns poucos exemplos, descrevem situações em que
a discriminação étnico-racial representou o modo de funcionamento regular do
Estado, legalmente amparado.
Por fim, cabe discutir a perspectiva estrutural do racismo, conforme
apresentada por Silvio Almeida (2020). Ainda que algumas vezes “racismo
institucional” e “racismo estrutural” sejam tomados como sinônimos, de acordo
com o autor, o racismo estrutural tem caráter mais amplo e transversal, já que
“as instituições são racistas porque a sociedade é racista” (ALMEIDA, 2020,
p.47). Ou seja, o conceito diz respeito à prática do racismo que decorre da
própria estrutura social, a qual é consolidada nas relações cotidianas, políticas,
econômicas, jurídicas etc. Conforme discutido pelo psiquiatra martinicano
Frantz Fanon (2020), a subalternização das populações negras é tomada como
um dado natural, fazendo-se presente, ainda que imperceptível de imediato, no
funcionamento normal das sociedades contemporâneas. Fruto do colonialismo
moderno (séculos XVIII e XIX, sobretudo), o racismo estrutural carrega consigo
a noção de uma sub-humanidade do negro (CÉSAIRE, 2020), que faz da sua
existência algo de menor valor, inclusive exterminável (MBEMBE, 2018).
A manifestação da faceta estrutural do racismo torna-se evidente
quando observamos, por exemplo, a maior pré-disposição ao uso desmedido
da força por agentes de segurança contra indivíduos negros tomados, de
partida, como agressores (FANTTI, 2023). Entretanto, o racismo estrutural não
se encerra na ação individual de quem, como no caso citado, puxa o gatilho:
está também na percepção coletiva desse ato, que o sopesa e normaliza, com
frases como “mas será mesmo que ele não fez nada de ameaçador?” e outras
semelhantes. Essa orientação discriminatória de nossa coletividade, marcada
pela diferença racial, chega a criar zonas de permissividade ou, nas palavras
do filósofo camaronês Achille Mbembe (2018), “espaços de exceção”, nos
quais a lei funciona diferente e direitos fundamentais ficam indisponíveis
(ADORNO, 2017).
14

Figura 07: Conceitos importantes sobre racismo estrutual.

No entanto, Almeida (2020) também chama atenção que entender o
fenômeno como estrutural não isenta quem comete atos racistas de sua
responsabilidade individual quanto à intolerância praticada, pelo contrário:
compreender que o racismo é parte de uma estrutura social e não um ato
isolado torna todos ainda mais responsáveis pelo seu enfrentamento. Dito
15

numa metáfora, ainda que o racismo monte o palco e seja o material do qual é
feito todo o cenário, ainda serão pessoas de carne e osso, os atores, que
atuam sobre esse palco, que interagem nesse cenário.
Na prática, o racismo estrutural está presente no nosso cotidiano na
naturalização de muitas práticas, como por exemplo:

● quando, independente do seu nível de instrução, a remuneração
da população negra é inferior ao valor pago à população branca em igual
posição;
● quando não encontramos pessoas negras em cargos de
liderança;
● quando se constata que a população negra é mais atingida pela
violência do que a população não-negra, inclusive em índices fatais;
● ao nos depararmos com uma escassez de produções culturais
(como filmes e novelas) em que há pessoas negras em papel de destaque, ou
mesmo a sua sub-representação nessas mesmas produções, quando
comparada à população geral;
● no preconceito em relação às religiões de matriz africana (racismo
religioso);
● em nosso círculo social, quando fazemos e/ou toleramos piadas
de cunho racial ou utilizamos frases que inferiorizam os grupos racializados; ou
● quando, automaticamente, um homem negro se torna sinônimo de
perigo e acaba sendo vítima de violência.

Um ponto importante precisa ser colocado acerca daquilo que
popularmente é rotulado como “racismo reverso”. Sua existência é tanto uma
impossibilidade lógica quanto conceitual. Do ponto de vista lógico, afirmar a
existência de um racismo reverso exige que se reconheça que há um “racismo
normal” – no qual o negro é inferiorizado – e um racismo “incomum”, que
inverte essa normalidade ao inferiorizar a população branca. Desnecessário
chamar atenção de que não há racismo que possa ser tomado como natural ou
normal, visto que não existe condição de subordinação de grupos humanos a
priori, fora do contexto social de interação.
16

No que diz respeito à impossibilidade conceitual, lembremos que o
racismo é um processo político de discriminação sistêmica que influencia a
organização e funcionamento da sociedade (ALMEIDA, 2020). Ele é sofrido,
enquanto tal, por quem não domina as posições de poder e mando. Ou seja,
não é razoável pensar que negros (ou outro grupo étnico-racial subalternizado)
tenham condições materiais de submeter brancos (ou outro grupo étnico-racial
socialmente dominante) a processos de discriminação, em razão de sua
própria condição como subalternizados.
Abordaremos a seguir a distinção entre preconceito e discriminação
racial, mas antes precisamos desatar um último nó que pode ter restado acerca
do chamado “racismo reverso”. É possível que alguns de nós tenhamos
vivenciado, ou até experienciado,atitudes discriminatórias ou de preconceito
vindas de pessoas negras – seja dirigido a pessoas brancas ou até mesmo a
outras pessoas negras (ED., 2023) – e, nos lembrando dessas situações,
tenhamos dificuldade em compreender o racismo reverso como uma
impossibilidade. Entretanto, o ponto fundamental diz respeito à efetividade e
amplitude social desses atos discriminatórios. Novamente, nas palavras de
Almeida:

Há um grande equívoco nessa ideia porque membros de grupos
raciais minoritários podem até ser preconceituosos ou praticar
discriminação, mas não podem impor desvantagens sociais a
membros de outros grupos majoritários, seja direta, seja
indiretamente. Homens brancos não perdem vagas de emprego pelo
fato de serem brancos, pessoas brancas não são "suspeitas' de atos
criminosos por sua condição racial, tampouco têm sua inteligência ou
sua capacidade profissional questionada devido à cor da pele.
(ALMEIDA, 2020, p.53)

Acerca dos demais conceitos, Gomes (2005) e Almeida (2020)
diferenciam ainda preconceito e discriminação racial.
O preconceito racial manifesta-se por meio de julgamento prévio,
baseado em estereótipos (em geral negativos) sobre os indivíduos que
compõem um grupo étnico-racial. Trata-se de uma opinião descolada da
realidade, generalizante (“negros são preguiçosos”, “judeus são avarentos”,
“mulheres brasileiras são fáceis”).
É importante destacar que ninguém nasce preconceituoso, é um
comportamento aprendido socialmente e que, a despeito de existir e ser
disseminado, dificilmente veremos quem goste de assumir-se preconceituoso.
17

O conceito de discriminação racial, por sua vez, pode ser definido
como a efetivação do preconceito racial e do racismo. Conforme nos ensina
Gomes (2005, p.55), “enquanto o racismo e o preconceito encontram-se no
âmbito das doutrinas e dos julgamentos, das concepções de mundo e das
crenças, a discriminação é a adoção de práticas que os efetivam” ou, nos
termos mais amplos de Almeida (2020, p.32) a discriminação racial é “a
atribuição de tratamento diferenciado a membros de grupo racialmente
identificados”.

Figura 08: Afirmação importante.

A discriminação pode ser ainda diferenciada como direta ou indireta,
positiva ou negativa: a forma direta deriva de atos ostensivos de discriminação
de uma pessoa, expressamente, em razão de sua cor – como no mencionado
episódio de xingamento à criança de 10 anos no Rio de Janeiro. Já a forma
indireta resulta de políticas públicas ou práticas administrativas que, apesar de
aparentemente neutras do ponto de vista racial (numa lógica conhecida como
color blindness, quando as diferenças objetivas entre os grupos raciais é
desconsiderada, restringindo-se à igualdade formal), possuem potencial
discriminatório. Isso porque as condições concretas de existência dos grupos
minoritários impactam diretamente na existência desses grupos e nas
possibilidades de seus indivíduos acessarem recursos coletivamente
disponíveis. Sua manifestação afronta o Princípio da Igualdade da Pessoa
Humana, conforme resumido pela máxima aristotélica: deve-se tratar
igualmente os iguais e desigualmente os desiguais, na medida de sua
desigualdade. Sua marca é percebida “quando os resultados de determinados
indicadores socioeconômicos são sistematicamente desfavoráveis para um
18

subgrupo racialmente definido em face dos resultados médios da população”
(GOMES, 2005, p. 56).
Por fim, Almeida (2020) chama atenção para a possibilidade de uma
discriminação racial indireta e positiva, em atenção restrita ao princípio da
igualdade: é ela que destacamos quando pensamos no “tratamento desigual
aos desiguais, na medida de sua desigualdade”. Sua existência se funda na
lógica de color consciousness, qual seja, numa perspectiva que considera a
existência das diferenças sociais entre os grupos raciais, e atua na medida
dessas diferenças, instaurando um regime de igualdade material entre os
grupos. Configuram discriminações positivas, por exemplo, programas de
ações afirmativas como as cotas.
Resumindo...

Figura 09: Resumo de termos importantes do capítulo.

Figura 10: Resumo de outros conceitos importantes para a compreensão do capítulo.
19

Uma vez tendo repassado conceitos fundamentais à compreensão da
questão racial em nosso país, partimos ao estudo do percurso histórico do
tema até os dias de hoje2.

2 Antes de avançar, se faz necessário apontar uma nota em relação a figura 10: o termo
“dororidade” foi cunhado pela pensadora Vilma Piedade e apresentado em 2017 em livro
homônimo. Criando em complemento ao termo feminista “sororidade” (do latim soror – irmã e
~eidade, conjunto irmandade feminina), dororidade visa destacar que há dores que unem as
mulheres negras que vão além daquelas consequentes do machismo (MARIA, 2022).
20

3. QUESTÃO RACIAL NO BRASIL

Para discutirmos a questão racial no Brasil é preciso voltarmos na
História, a fim de compreender a razão do contexto brasileiro de racismo,
preconceito e discriminação estar tão relacionado a acontecimentos que
extrapolam o próprio território do país, bem como porque a discussão da
temática racial não deve ser exclusiva do povo negro. Trata-se de uma questão
social, política e cultural de todos/as os/as brasileiros/as e da comunidade
internacional (GOMES, 2005).
Segundo Carula (2016), o termo “raça” começa a ser utilizado na Europa
durante o período da Reconquista da Península Ibérica pelos cristãos (entre
718 e 1492). Supostamente, sua origem está no termo árabe “ra’s”, que
designa o chefe de um clã ou grupo. No uso cristão, o uso de raça (como
“raza”) servia para indicar a origem e descendência de alguém. Esse destaque
tão remoto é particularmente importante para esclarecer que o termo, em
princípio, não servia para designar separações humanas baseadas em
características fenotípicas. Pelo contrário, antes do século XVII, o paradigma
de distinção social mais relevante era o religioso: de um lado os cristãos
(brancos) e do outro os não cristãos (pagãos, muçulmanos, judeus) – não-
brancos, portanto (CARULA, 2016).

Figura 11: Atenção ao conceito de colonização.

O uso do termo numa acepção mais próxima àquela da
contemporaneidade se deu com a publicação de Nouvelle division de la terre,
par les diferentes espèces ou races d'hommes qui l'habitent (“Nova divisão da
21

terra pelas diferentes espécies ou raças de homens que a habitam”, em
tradução livre), de François Bernier, em 1684 (CARULA, 2016, p. 156). Nela, o
autor defende a classificação da humanidade em quatro ou cinco raças de
homens, conforme sua cor de pele, características físicas e dados geográfico-
espaciais. Isso trouxe consequências diretas para aquilo que nos acostumamos
a chamar de “colonização do Novo Mundo”, que significou para as populações
nativas (sobretudo ameríndios e africanos) a utilização das diferenças
fenotípicas como elementos de segregação, bem como a violência das práticas
aplicadas naquela época com base nessas distinções. O tráfico de pessoas
negras de África para as Américas atrelava-os à noção de inferioridade
decorrente da própria condição como escravizados. As pessoas negras eram
coisificadas e comercializadas sob a justificativa de sua sub-humanidade,
alicerçada em crenças religiosas e filosóficas.

Figura 12: Atenção ao conceito de Novo Mundo.

Conforme descreve Berkenbrock (2012), estimativas apontam que, no
período em que perdurou o tráfico transatlântico de pessoas (encerrado
oficialmente em 1852), aproximadamente 3.600.000 negros escravizados foram
trazidos à força para o Brasil. Isso representou algo em torno de 38% do total
de cativos tirados do continente africano em direção às Américas. Se levarmos
em conta que esses números são imprecisos, possivelmente subestimados
(sobretudo pela destruição dos documentos do períodoescravista pela
República), e que muitos escravizados morriam na travessia do oceano,
perceberemos que é real a possibilidade de que o número de pessoas
efetivamente sequestradas de África seja ainda maior.
É no século XIX que dois fatos históricos importantes ocorreram, e foram
responsáveis por trazer ao centro do debate jurídico e científico de então o
22

conceito de raça e a prática do racismo: a consolidação dos Estados Nacionais
como forma primordial de ordenamento político e territorial – o que transparecia
a emergência do capitalismo e de um sistema de classes que exigia o
reordenamento de grupos sociais; e o imperialismo europeu que, a partir de
sua expansão moderna, intensificou as relações dos estados europeus com os
outros povos e nações (HEILBORN et al, 2010).

Figura 13: Atenção ao conceito de Imperialismo.

A partir desse momento, os países, caracterizados como Estados
Nacionais, precisavam solidificar suas bases culturais, bases estas que
deveriam cumprir o papel de criar nas pessoas um sentimento de pertença à
nação. Ou seja, elas deveriam reconhecer-se como pertencentes a um mesmo
grupo, com os mesmos costumes. E foi nesse contexto que o conceito de raça
assumiu uma gama de significados, os quais caracterizavam uma noção nova
de “raça nacional” (HEILBORN et al, 2010).

Figura 14: Atenção ao conceito de Estado-Nacional.

No entanto, como nos lembram Heilborn et al (2010), unificar povos
implicava no fato de dar à nação uma origem comum, ratificada na História, e a
definição de um Outro, o diferente que permite a afirmação da semelhança
entre os nacionais. Esse movimento se consolida na ideia de que as raças
europeias eram superiores às demais e deu força para teorias raciais que
justificavam cientificamente tal superioridade.
Desde a colonização das Américas, as discussões sobre o conceito de
raça foram evoluindo por campos diversos. Durante muitos anos, o uso do
termo nas ciências, na política ou na sociedade, esteve ligado de um modo
geral à dominação político-cultural de povo e de nações, como a exemplo do
domínio nazista da Alemanha no contexto da Segunda Guerra Mundial (1939-
1945) (GOMES, 2005).

Figura 15: Atenção para o termo Segunda Guerra Mundial.

Fortemente apoiada nas propostas do chamado “racismo científico” do
final do século XIX e início do século XX, a ideia vigente era a de que a raça
ariana era superior às outras raças em termos biológicos, sociais e culturais
(HISTÓRIA FM, 2023). Muitas atrocidades foram cometidas em nome dessa
suposta hierarquização das raças. Entretanto, para autores como o martinicano
Aimé Césaire (2020), o sul-africano Steve Biko (WOODS, 1987) e o camaronês
Achille Mbembe (2018), o horror nazista vivenciado pelos europeus em seu
próprio território foi a transposição do terror que colônias e ex-colônias nas
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Américas, na África, na Ásia e na Oceania já conheciam desde o século XVI.
Para Mbembe (2018), as torturas e execuções em massa, o Holocausto, foram
o auge da aplicação de ferramentas de domínio que haviam sido aprimoradas –
sem grande censura da comunidade internacional – nos espaços coloniais. Nas
palavras de Aimé Césaire:

[...] o que ele [o europeu típico do começo do século XX, “muito
humanista e muito cristão”] não perdoa em Hitler não é o crime em si,
o crime contra o homem, não é a humilhação do homem em si, é o
crime contra o homem branco, é a humilhação do homem branco, é
de haver aplicado à Europa os procedimentos colonialistas que
atingiam até então apenas os árabes da Argélia, os coolies da Índia e
os negros da África. (CÉSAIRE, 2020, p.18. grifos no original)

Somente no final da Segunda Guerra Mundial as discussões ganharam
alguma tração e assumiram definitivamente um viés político e sociológico.
Criada pela Organização das Nações Unidas (ONU) para investigar as
motivações raciais da guerra, a Organização das Nações Unidas para a
Educação, a Ciência e a Cultura (UNESCO) introduziu no campo científico
estudos que comprovaram a diversidade de culturas humanas, bem como a
legitimidade da existência das mesmas (HEILBORN et al, 2010). Falaremos
sobre tais estudos mais adiante.
A questão racial no Brasil só passou a ser de alguma forma tematizada a
partir do século XIX, às vésperas da abolição da escravização. No final do
século esteve em voga no mundo o darwinismo racial, cujo principal expoente
brasileiro era o médico Raimundo Nina Rodrigues. Segundo essa corrente
teórica, as raças biológicas, por corresponderem a espécies diferentes, não
seriam passíveis de cruzamento, assim a miscigenação representaria a
degradação humana (SCHWARCZ, 1998). Foi baseado nessa teoria
pseudocientífica que se incentivou, por meio da massiva imigração europeia, o
branqueamento da população brasileira a fim de purificar o país até então
constituído por uma maioria negra, indígena e mestiça (HEILBORN et al, 2010).

Figura 16: Darwinismo racial.

Outra vertente, de certo modo complementar, propunha a miscigenação
como ferramenta de embranquecimento. O quadro “A redenção de Cam”3,
pintado em 1895 pelo espanhol radicado brasileiro Modesto Brocos, resume a
teoria cientificista do branqueamento. Essa obra ilustrou um artigo do médico, e
então diretor do Museu Nacional, João Batista de Lacerda no Congresso
Universal das Raças de 1911, em Londres. Na ocasião, João Batista descreveu
a imagem como “O negro passando a branco, na terceira geração, por efeito do
cruzamento de raças” (RONCOLATO, 2018).

Figura 17: Quadro “A redenção de Cam”, de Modesto Brocos (1895).

3 A obra de Modesto Broncos faz referência a trecho bíblico do livro do Gênesis (Gn 9,
18-28), segundo o qual os negros seriam descendentes de Cam, filho de Noé que foi
amaldiçoado pelo pai após vê-lo nu e embriagado (BERKENBROCK, 2012).
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Transcorrido o ápice do ideal manifesto de branqueamento da nação, na
década de 1930 o mestiço converteu-se em ícone nacional. O sincretismo
cultural passa a ser valorizado, de forma que produtos como o samba, a
capoeira – que foi de ato criminoso à modalidade esportiva nacional em 1937,
bem como a feijoada, passaram de elementos marginais a manifestações da
tipicidade brasileira (SCHWARCZ, 1998). Entretanto, como aponta Reis (1996),
esse enaltecimento da mestiçagem e de elementos da herança cultural negra
como representantes do verdadeiro Brasil foi também resultado de um discurso
de embranquecimento – um embranquecimento simbólico. O samba, a
capoeira, a feijoada, a percussão, entre outros, são desafricanizados: ao invés
de construído sobre um passado também africano, o que sustenta o país é um
passado mestiço (REIS, 1996, p.40).
É nesse contexto que intelectuais começaram a propagar a ideia de uma
harmonia entre grupos étnico-raciais, ou seja, uma “democracia racial” no país.
A obra de Gilberto Freyre é um exemplo da produção da época.

Figura 18: Capa da 51ª edição do livro Casa Grande e Senzala, editora Global.

Em seu livro “Casa Grande & Senzala”, publicado no ano de 1933, o
escritor pernambucano Gilberto Freyre defende a predominância no Brasil de
uma democracia social pautada em uma democracia racial. O livro aborda o
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cotidiano com manuscritos e documentos que descrevem os costumes e
hábitos das pessoas durante a escravização e desloca, pela primeira vez, o
foco da raça biológica para a raça social (BASTOS, 1999).
Ao tematizar detalhes do cotidiano compartilhado por pessoas
escravizadas e seus escravizadores, Freyre (2019) transporta o leitor ao
microcrosmo talhado de minúcias sobre as quais, a partir de uma leitura crítica,
se assentavam fazeres subalternizantes. O lugar do homem negro escravizado,
por exemplo, era também o de entreter o homem branco em circos, coros e
bandas, assim como, na presença dos escravizadores, a féobrigatoriamente
professada era a Católica, com a sujeição a rezas diárias.
Segundo Bastos (1999), na obra de Freyre, a miscigenação entre
senhores e mulheres escravizadas – ocorrida durante a colonização, foi
tomada como prova da aceitação de uma raça pela outra e, assim,
miscigenação e democracia podiam ser relacionadas. Ademais, os negros
escravizados cristianizados e que frequentavam a casa-grande foram
compreendidos como parte da família e, nesse contexto, transmitiam suas
próprias características culturais aos senhores.
A propositura de Freyre, entretanto, esbarra na crueza da realidade
historicamente conhecida. A miscigenação entre o senhor branco e a mulher
escravizada negra é antes uma história de violência do que de amor e
integração racial. Transitando pela casa-grande, os escravizados domésticos
não eram compreendidos como “parte da família”, mas como “quase da
família”. Apesar de transmitir saberes aos senhores, eles não se sentavam à
mesa com eles, não dormiam nas mesmas camas. Conforme Nascimento
(2021) a crença na “democracia racial”, que nasce do clássico “Casa-grande e
Senzala” na verdade é um mito cujo objetivo é esconder a violência das
relações raciais no Brasil – desde os tempos de colônia.
Desse modo, ao longo das décadas, a negação do preconceito foi
tamanha que era “como se as posições sociais desiguais fossem quase um
desígnio da natureza, e atitudes racistas, minoritárias e excepcionais”
(SCHWARCZ, 1998, p. 179). O racismo é negado ostensivamente, ainda que
seja efetivo no dia a dia (SCHWARCZ; REIS, 1996).
A partir dos anos de 1950 foram financiados pela UNESCO estudos
acerca da suposta “democracia racial” no Brasil, vez que poderia servir de
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modelo para outras partes do mundo (SCHWARCZ, 1998). Vários especialistas
foram contratados para investigar a realidade racial brasileira, entre eles Thales
de Azevedo e Florestan Fernandes. Os chamados “ciclos de estudos da
UNESCO” diferenciavam-se dos estudos anteriores, sobretudo, por
desprezarem a concepção biologizada de raça, em voga no século XIX nos
países da Europa e considerarem o termo como um construto social, histórico e
político, como ressaltam Heilborn et al (2010). Passava a ser descortinada a
verdadeira realidade enfrentada pela população negra no país.
Com base no argumento de que no país prevaleceria a equidade racial,
o escritor e pesquisador Thales de Azevedo (1975) realizou estudos que
evidenciaram o racismo em diversos âmbitos, tais como no mundo do trabalho
– eram relegadas aos negros as funções mais subalternas –, e nas relações
sociais – não era permitido ao negro entrar em certos hotéis ou encenar peças
teatrais em grandes teatros, por exemplo. Assim, Azevedo (1975) acaba por
concluir que apesar de normas democráticas que asseguravam a punição de
atos discriminatórios (como a Lei Afonso Arinos), havia na sociedade uma forte
estereotipagem contra as pessoas negras, o que favorecia uma discriminação
velada, muito eficaz à manutenção do mito da “democracia racial".
Também na contramão daqueles que afirmavam a equidade racial no
Brasil, o sociólogo Florestan Fernandes (1972), em seu livro “O negro no
mundo dos brancos”, ressaltou o peso do passado de escravização dos povos
africanos no modo como a sociedade brasileira organizou-se anos depois.
Segundo Schwarcz (1998), para Florestan, enquanto dissimulava-se o
preconceito racial, negando o racismo verdadeiramente praticado nos lares e
instituições, a sociedade brasileira assistia ao aumento de privilégios
econômicos, sociais e culturais dos brancos.
Naquele contexto, sem emprego, renda ou escolarização, restava ao
negro o lugar de subalterno. Junto com as décadas de 1970 e 1980 vieram as
contestações dos valores vigentes na política, na música e na literatura, bem
como as análises das profundas desigualdades entre os negros e demais
grupos raciais (SCHWARCZ, 1998).
Ficou evidenciada a discriminação racial que impactava cotidianamente
no acesso à educação, ao lazer e na distribuição desigual de renda. O senso
demográfico realizado na década de 1960 comprovou, por exemplo, que a
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renda média da população branca era o dobro da renda do restante da
população (SCHWARCZ, 1998).
A desigualdade racial podia ser percebida, ainda, nas práticas penais
brasileiras. Pesquisa realizada pelo sociólogo Sergio Adorno (1996) constatou
tratamento diferenciado conforme cor da pele, ou seja, o negro era considerado
mais perigoso, sendo mais perseguido pela vigilância policial, enfrentando
maiores obstáculos de acesso à justiça, bem como recebendo tratamento penal
mais rigoroso.

Figura 19: Charge do artista Maurício Pestana.

O que se observa, então, é um país culturalmente diverso, com grande
assimilação de traços culturais dos povos africanos colonizados, porém,
bastante marcado por uma hierarquização social que promoveu, ao longo de
séculos, a inferiorização da população negra.
Pesquisas e estatísticas oficiais comprovam a lamentável existência do
racismo em nossa sociedade, por mais que coletivamente insistamos em negá-
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lo. Quando comparadas as condições de vida, emprego, saúde, escolaridade e
outros índices de desenvolvimento humano, os dados comprovam o abismo
social entre negros e brancos (GOMES, 2005). A seguir, observaremos
algumas informações que revelam a desigualdade socioeconômica que atinge
a população negra no Brasil.

4. DADOS SOBRE RAÇA NO BRASIL CONTEMPORÂNEO

Figura 19: Releitura em painel urbano da obra “Operários”, de Tarsila do Amaral (1933), pelo
artista Mundano (OLIVIERA, 2020).

Segundo dados da Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios
Contínua (PNAD Contínua) do ano de 2019, pretos e pardos correspondem à
maioria da população brasileira, representando 56,2% dos habitantes. E apesar
de numericamente maior, essa representativa parcela da nossa sociedade
convive diariamente com obstáculos resultantes de um duro processo histórico,
que a confinam em posição minoritária no acesso a direitos, desafiando o
princípio da igualdade.
São exemplos claros da discriminação racial indireta, referida pela
professora Nilma Lino Gomes (2005), que reverberam a estruturação racista da
sociedade em que vivemos.
De acordo com o Instituto Brasileiro de Geografia e Estatísticas (IBGE),
pretos e pardos compõem a maior parte da força de trabalho do Brasil, o que
pode ser observado especialmente em relação ao trabalho informal.
Lembramos que a informalidade do trabalho pode expor o trabalhador a
condições precárias de trabalho, além de dificultar o acesso aos direitos
básicos, como aposentadoria e salário-mínimo (IBGE, 2019b). No ano de 2018,
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enquanto 34,6% das pessoas ocupadas brancas estavam em ocupações
informais, o percentual entre as pretas e pardas atingiu 47,3%.

Figura 20: Dados estatísticos sobre pessoas em ocupações informais.

Fonte: IBGE, Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios Contínua 2018. Nota: Pessoas de
14 ou mais anos de idade.

Se pararmos para observar a remuneração da população preta e parda
em nosso país, chegamos à conclusão de que, independentemente do seu
nível de instrução, ela é inferior ao valor pago à população branca, que é 45%
maior (IBGE, 2019b). Em se tratando de cargos de chefia a situação de
desigualdade se mantém. Ainda segundo levantamento realizado no ano de
2018, apenas nas regiões Norte e Nordeste há uma maior proporção de pretos
ou pardos em cargos de gerência (61,1%), nas demais há uma sub-
representação (29,9%).

Figura 21: Dados sobre remuneração.

Figura 22: Dados sobre rendimento médio real habitual do trabalho principal das pessoas
ocupadas.

Fonte: IBGE, Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios Contínua 2018. Nota: Pessoas de
14ou mais anos de idade.

No que diz respeito às condições de moradia, pretos e pardos compõem
a maioria da população que reside em condições precárias de saneamento
básico, estando mais exposta a doenças: 12,5% em locais sem coleta de lixo,
contra 6,0% da população branca; 17,9% sem abastecimento geral de água,
contra 11,5% da população branca; 42,8% sem esgotamento sanitário por rede
coletora ou pluvial, contra 26,5% da população branca (IBGE, 2019b).

Figura 23: Dados sobre condições de moradia.