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MATERIALIDADE COMO RESISTÊNCIA
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Assombro permanente: Salmos, modernidade e a construção da história (correntes literárias na Bíblia
Mandato para a Diferença: Um Convite à Igreja Contemporânea Muitas 
Vozes, Um Deus: Ser Fiel em um Mundo Pluralista (com George W. Stroup)
Roberts Gaventa, J. Clinton McCann e James D. Newsome)
Verdade e 
Esperança A Verdade Fala ao Poder: A Natureza Contracultural das 
Escrituras Usando os Recursos de Deus com Sabedoria: Isaías e a 
Possibilidade Urbana A Vitalidade das Tradições do Antigo Testamento, Segunda Edição (com Hans Walter Wolff)
Também por Walter Brueggemann 
da Westminster John Knox Press
Isaías 40–66 (série Westminster Bible Companion)
Jornada para o Bem Comum 
Contratestemunho: Conversas com Walter Brueggemann (com Carolyn J. Sharp)
Textos para Pregação: Um Comentário Lecionário, Anos A e B (com Charles B. Cousar, Beverly
Isaías 1–39 (série Westminster Bible Companion)
Reverberações da Fé: Um Manual Teológico de Temas do Antigo Testamento Sábado 
como Resistência: Dizendo Não à Cultura de Agora, Nova Edição com Guia de Estudo Lutando 
com as Escrituras (com Brian K. Blount e William C. Placher)
Tod A. Linafelt)
Reconstruindo as Fundações: Relações Sociais nas Escrituras Antigas e na Cultura Contemporânea (com 
John Brueggemann)
Dom e Tarefa: Um Ano de Leituras e Reflexões Diárias Uma 
Obediência Feliz: Por que e o Que Cantamos Um 
Evangelho de 
Esperança Grandes Orações do Antigo 
Testamento Esperança para o Mundo: Missão em um 
Contexto Global 
Esperança dentro da História Interrompendo o Silêncio: A 
Ordem de Deus para Falar Uma Introdução ao Antigo Testamento: O Cânone e a Imaginação Cristã, Segunda Edição (com
(com Trevo Reuter Beal)
Poder, Providência e Personalidade: Visão Bíblica da Vida e do Ministério
Do julgamento à esperança: um estudo sobre os 
profetas de quem nenhum segredo está escondido: apresentando 
o Gênesis dos Salmos (série de interpretação)
Cadências de Esperança: Pregação entre os 
Exilados Celebrando a Abundância: Devoções para 
o Advento Escolhido? Lendo a Bíblia em meio ao conflito israelense-
palestino The Collected Sermons of Walter Brueggemann, vols. 1, 2 e 3 
Primeiro e Segundo Samuel (série de interpretação)
Nomes para o Messias: Um Estudo do Advento 
Uma Imaginação Contínua: Uma Conversa sobre as Escrituras, a Fé e a Espessura do Relacionamento
Série de interpretação)
Dinheiro e posses (série Recursos de interpretação)
Um Caminho Diferente do Nosso: Devoções para a Quaresma (compilado por Richard Floyd)
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WALTER BRUEGGEMANN
Cinco elementos para a ação moral 
no mundo real
MATERIALIDADE
COMO RESISTÊNCIA
Prefácio de Jim Wallis
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Imagem da capa © Texture Fabrik
Prefácio e guia de estudo © 2020 Westminster John Knox Press
© 2020 Walter Brueggemann
Design do livro por Erika Lundbom-Krift
Design da capa por Mark Abrams
As citações bíblicas da Nova Versão Padrão Revisada da Bíblia são copyright © 1989 da Divisão de Educação Cristã do 
Conselho Nacional das Igrejas de Cristo nos EUA e são usadas com permissão.
Identificadores: LCCN 2019052223 (imprimir) | LCCN 2019052224 (e-book) | ISBN 9780664266264 (brochura) | 
ISBN 9781611649888 (e-book)
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida ou transmitida de qualquer forma ou 
por qualquer meio, eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia, gravação ou por qualquer sistema de armazenamento ou 
recuperação de informações, sem permissão por escrito do editor. Para obter informações, dirija-se a Westminster 
John Knox Press, 100 Witherspoon Street, Louisville, Kentucky 40202-1396. Ou entre em contato conosco online em 
www.wjkbooks.com.
“O que é materialidade? Jesus praticou a materialidade quando curou os corpos dos enfermos, proclamou o Jubileu aos 
pobres e alimentou cinco mil. Ele praticou a materialidade em vez do materialismo. Em Materialidade como 
Resistência, Walter Brueggemann define materialidade como o uso dos aspectos materiais da fé cristã, em 
oposição ao materialismo, que coloca as posses e o conforto físico acima dos valores espirituais. Neste volume 
conciso, Brueggemann expõe como nós, como cristãos, podemos reengajar a nossa materialidade para o bem comum. 
Como a materialidade informa a nossa fé quando se trata de comida, dinheiro, corpo, tempo e lugar? Como isso nos força 
a agir? Da mesma forma, como a igreja é obrigada a usar seu tempo, dinheiro, abundância de alimentos, o cuidado e uso 
de nossos corpos, a observância do sábado e a administração de nosso mundo e daqueles com quem o 
compartilhamos? Com prefácio de Jim Wallis, Materialidade como Resistência serve como um manifesto do trabalho 
mais importante de Walter Brueggemann e como um apelo envolvente à ação. É adequado para estudo 
em grupo ou individual” — Fornecido pelo editor.
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Título: Materialidade como resistência: cinco elementos para a ação moral no mundo real / Walter 
Brueggemann; prefácio de Jim Willis.
Descrição: Primeira edição. | Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2020. | Resumo:
Louisville, Kentucky
Publicado por Westminster John Knox Press
Nomes: Brueggemann, Walter, autor.
Primeira edição
Dados de catalogação na publicação da Biblioteca do Congresso
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http://www.wjkbooks.com/
Classificação: LCC BR115.W6 B785 2020 (imprimir) | LCC BR115.W6 (e-book) | DDC 261.8 — registro LC dc23 disponível em 
https://lccn.loc.gov/2019052223 Registro do e-book LC disponível em 
https://lccn.loc.gov/2019052224
Temas: LCSH: A Igreja e o mundo. | Igreja e problemas sociais. | Dinheiro – Aspectos religiosos – Cristianismo. | Alimentação – 
Aspectos Religiosos – Cristianismo. | Corpo humano – Aspectos religiosos – Cristianismo. | Tempo – Aspectos 
religiosos – Cristianismo. | Início—Aspectos Religiosos—Cristianismo.
A maioria dos livros da Westminster John Knox Press estão disponíveis com descontos especiais por quantidade quando adquiridos 
em grandes quantidades por empresas, organizações e grupos de interesses especiais. Para obter mais informações, envie 
um e-mail para SpecialSales@wjkbooks.com.
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https://lccn.loc.gov/2019052224
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Introdução
Notas
Agradecimentos
Prefácio de Jim Wallis
Conclusão
Trecho de Sabbath as Resistance, Nova Edição com 
Guia de Estudo: Dizendo Não à Cultura do Agora, de 
Walter Brueggemann
1. Dinheiro 
2. Comida 
3. O Corpo 4. 
Tempo 5. 
Lugar
CONTEÚDO
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O problema é que minha igreja ignorou completamente a primeira parte do texto: 
“Porque Deus amou o mundo de tal maneira. . . .”
ADOREI LER ESTE LIVRO, QUE ME LEMBRA MAIS UMA VEZ que ninguém faz isso 
melhor do que Walter Brueggemann na aplicação da Bíblia em como mudar o mundo. Na 
verdade, é disso quetrata a maior parte da Bíblia: como Deus está agindo no mundo e 
como o povo de Deus deveria agir com o seu Criador. Walter tem sido o profeta de todos os 
profetas da nossa época. Sua “imaginação profética” sempre tem a ver com como podemos 
nos associar aos propósitos de Deus no mundo.
Nunca consegui entender como minha igreja perdeu tudo isso enquanto eu crescia. O 
versículo favorito deles, e aquele que eles me forçaram a memorizar primeiro (uma 
experiência com a qual sei que muitas pessoas criadas em igrejas evangélicas se 
identificarão facilmente) era, claro, João 3:16: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira 
que ele deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha 
a vida eterna.” (Eu usei a KJV porque foi isso que eu memorizei!) Eu a memorizei, assim 
como incontáveis milhões de outras pessoas. E isso resolveu: a vida cristã. Apenas acredite 
nisso e você irá para o céu e, portanto, não para o inferno (o pior medo que foi incutido em 
nós).
Uma fé mundana convincente
PREFÁCIO
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Jamais esquecerei uma conversa com um presbítero da minha congregação dos 
Irmãos de Plymouth, preocupado com meu interesse por essas questões. Ele me disse: 
“Filho, você precisa entender que o cristianismo não tem nada a ver com racismo; isso é 
político, e nossa fé é pessoal”. Foi nesse momento que deixei a fé da infância e da família, 
na cabeça e no coração, e logo passei a ingressar nos movimentos sociais da minha 
geração. Eu não tinha palavras para conversar com o presbítero naquela época, mas as 
encontrei mais tarde, depois de voltar à minha fé, após anos de organização – Deus é 
pessoal, mas nunca privado. O resto da minha vida e vocação foi tentar tornar pública a 
fé pessoal; a fé pode e deve fazer a diferença no mundo.
Mais uma vez, Walter Brueggemann mostra-nos o que isso significa: viver no mundo 
como pessoas de fé e trabalhar com Deus para mudá-lo de acordo com os propósitos de 
Deus.
Isso tornou-se um problema para mim quando era adolescente em Detroit, onde 
comecei a descobrir algo muito grande e muito errado na minha cidade e no meu país – o 
racismo branco e a segregação sistémica das nossas vidas na Motor City, incluindo nas 
igrejas. Não obtendo respostas na minha igreja local às minhas perguntas sobre por que 
Detroit branca e negra parecia tão diferente, fui à cidade e encontrei algumas respostas, 
inclusive nas igrejas negras.
E “o mundo” não tinha nada a ver com a nossa fé, exceto que não devíamos ser 
“mundanos”. Na verdade, o mundo nunca surgiu na nossa igreja ou no seu ensino, que em 
vez disso se concentrava em como escapar do mundo crendo em Jesus – nunca seguindo 
Jesus, lembre-se, mas apenas acreditando nele para que você pudesse ter a vida eterna 
no céu.
Brueggemann começa nos ajudando a entender como esse problema começou nas 
igrejas – não apenas na minha. No século VI, alguns séculos depois de o imperador romano 
Constantino ter assumido o comando da igreja primitiva, o cristianismo tornou-se muito 
menos preocupado com o bem-estar material dos seus adeptos e mais sobrenatural; e 
Brueggemann observa que esta tendência persiste muito nas igrejas ricas hoje. 
Brueggemann diz que esta compreensão das questões materiais, uma vez que elas 
realmente afectam a esmagadora maioria dos seres humanos que não são ricos, é tão má 
que os cristãos ricos são como “crianças” na fé em questões de materialidade. Isto está, 
de facto, por detrás de alguma resistência em “tornar-se político” de uma forma que deixaria 
os fiéis ricos da igreja desconfortáveis. Isto resulta numa igreja que é “fraca ou carente de 
paixão moral pelas grandes questões da atualidade”, escreve ele.
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Ele então aborda cinco grandes áreas da vida onde sua “materialidade madura” 
se aplica. Estes são alguns dos ensaios mais provocativos e criativos sobre 
dinheiro, comida, corpo, tempo e lugar que já vi.
O que mais me impressionou foi como estes são o tipo de ensinamentos e 
aprendizagens, conversas e cuidados pastorais, e instruções proféticas sobre 
como fazer uma diferença prática no mundo que as congregações locais deveriam 
ter entre os seus paroquianos, semana após semana. Agora, isso faria uma 
diferença real no mundo – e, nas nossas vizinhanças, as pessoas perceberiam 
isso tanto como a “boa vida” quanto como o “bem comum”.
Desde o início deste volume escrito de forma eloquente, Brueggemann mostra 
claramente que a “materialidade” não deve ser confundida com o “materialismo”.
Brueggemann explica que o aspecto “material” da fé, originalmente pretendido, 
é baseado em dois fatores: Primeiro, Deus criou o mundo e o chamou de bom. 
Em segundo lugar, Jesus era Deus encarnado no mundo e “andou fazendo o 
bem” de “tipo vigorosamente material”, isto é, curando os enfermos, contando 
boas novas aos pobres, dando visão aos cegos, e assim por diante.
A caridade não é suficiente para nós como pessoas de fé. Brueggemann diz: 
“Além da caridade, porém, o grande marcador da salvação do próximo na Bíblia 
diz respeito ao cancelamento regular da dívida”. Amor verdadeiro por alguém
A primeira das cinco meditações principais é uma análise perspicaz e provocativa do papel adequado do 
dinheiro na vida de um cristão. No meio das nossas conversas sociais e políticas sobre os resultados 
financeiros, os nossos contracheques e os debates sobre a desigualdade estrutural, a persistência e a 
desigualdade, Brueggemann fala de coisas concretas como rendimentos e investimentos e tem palavras 
particularmente duras para aqueles que confundem investimento com trabalho – particularmente aqueles que 
elevam o primeiro acima do segundo. Como diz Brueggemann: “É uma ilusão pensar que o rendimento do 
investimento é 'ganho' ou que implica trabalho”. Ele continua: “Nossa sociedade não fez quase nada para 
garantir ou garantir apenas o ganho para tantos”. Os ganhos, diz Brueggemann, deveriam ser colocados num 
contexto totalmente diferente – o da comunidade. “Quando o ganho é definido dentro da comunidade, o poder 
de ganho, as suas expectativas, a sua promessa e as suas restrições podem assumir uma textura muito 
diferente.” De forma mais ampla, as decisões em torno do dinheiro apresentam escolhas de fé claras: “A 
grande decisão para a materialidade é ser um contribuidor para o bem-estar da criatura ou ser um usuário 
que diminui e esgota a nossa condição de criatura comum”.
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Brueggemann até apresenta argumentos convincentes em favor dos impostos! Ele 
explica a importância de uma tributação boa e justa para financiar o bem comum das nossas 
comunidades e sociedades, ao mesmo tempo que observa que os cristãos também têm a 
obrigação de se oporem aos impostos cobrados para financiar a injustiça ou cobrados de 
forma injusta. Nas suas palavras, “a materialidade responsávelexige a defesa de bons 
impostos que melhorem o bem comum”. Para Brueggemann, os gastos e os impostos que 
ocorrem localmente nas comunidades estão entre os mais importantes para a promoção 
desse bem comum. Nas suas palavras, “Manter o dinheiro localmente é um ingrediente 
importante para uma materialidade madura”.
A meditação de Brueggemann sobre o dinheiro não é uma conversa piedosa sobre a 
individualidade da nossa vida espiritual e da nossa existência económica privada.
Em última análise, a chave para uma economia saudável e santa é reconhecer a quem 
o mundo pertence. Brueggemann explica que, uma vez que recebemos e continuamos a 
receber as generosas bênçãos da criação do nosso Criador, a nossa resposta deveria ser 
“feliz generosidade”. A noção de que qualquer um de nós é “feito por si mesmo ou auto-
suficiente” é exposta como absurda quando compreendemos o quanto sempre dependemos 
das dádivas generosas do nosso Criador.
próximo e o cuidado com os vulneráveis devem incluir o cancelamento regular da dívida, um 
tema fortemente presente em todas as Escrituras. Mesmo a nossa oração mais comum, o Pai 
Nosso que Jesus nos ensinou a orar, levanta a questão prática de perdoar os nossos 
devedores. Brueggemann afasta-se e explica que este impulso para o cancelamento da dívida 
deriva de uma visão muito prática de justiça económica: “A intenção destas disposições é 
impedir a formação de uma classe de pobreza permanente e permitir que os desfavorecidos 
participem numa vida económica viável. ”
No que diz respeito à alimentação, a análise de Brueggemann não é menos convincente.
Quer o tema seja vale-refeição para os pobres, ou ajuda global para salvar vidas aos famintos, 
ou dietas para os ricos que querem perder peso, ou por que as pessoas nos dizem “você é o 
que você come”, ou preocupações ecológicas e de saúde ao redor fast food e desperdício de 
alimentos, ou por que as pessoas deveriam ser vegetarianas (ou não), pensamos e falamos 
sobre comida o tempo todo. Como é que isso tem que
Em vez disso, suas observações - enraizadas em todas as Escrituras - fazem conexões entre 
decisões e arranjos financeiros pessoais e comunitários ligados aos propósitos de Deus no 
mundo. Ele fornece um manual moral e espiritual para aquelas “conversas à mesa da cozinha” 
de que tanto ouvimos falar.
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Brueggemann também fala em “comer em companhia” em vez de o consumo de 
alimentos ser uma prática tão privada, secreta e culpada. Ele descreve profeticamente a 
injustiça para o planeta, para as pessoas e para todas as outras criaturas de Deus provenientes 
da agricultura industrial, em contraste com a menor produção e alimentação local, e diz que 
deveríamos substituir a “cadeia alimentar” por uma “rede alimentar”. E tudo isso construiria 
uma comunidade.
Ao discutir a relação cristã com o corpo, Brueggemann explica que a adoração a Deus 
(como em Romanos 12) exige que “o sacrifício corporal” oferecido a Deus seja “o eu entregue 
à ética radical da graça de Deus agora decretada como graça”. em direção ao vizinho. Já 
estamos muito longe da preocupação com o autocuidado e com a sexualidade, embora tanto 
o autocuidado saudável quanto a sexualidade saudável estejam incluídos neste sacrifício 
corporal.” Isto leva-nos mais fundo do que a interminável preocupação social connosco 
próprios e com o nosso sucesso sexual – que nos isola e separa ainda mais.
O contraste fundamental da fé, diz Brueggemann, é entre uma economia de escassez 
onde há vencedores e perdedores e uma economia de abundância onde há sempre o 
suficiente – se for partilhado. Como ele diz, “Jesus oferece um contraste à prática da 
escassez para seus discípulos que são convidados para a abundância de Deus”.
o que temos a ver com os propósitos de Deus no mundo ou com as nossas responsabilidades 
mútuas ou com a criação de Deus? Mais uma vez, Brueggemann coloca tudo isto numa 
perspectiva teológica e bíblica, e onde mais podemos encontrar isso?
O nosso “corpo” é mais do que apenas a nossa existência física, mas também a nossa 
identidade comum. Ele diz: “A materialidade madura do corpo, no entanto, transcenderá a 
preocupação consigo mesmo para se identificar como parte do 'corpo político'”. O que o Dr. 
unirmo-nos de uma forma que cria obrigações muito reais uns para com os outros, o que 
acarreta implicações políticas e responsabilidades para ser um bom cidadão.
Brueggemann também cita Ta-Nehisi Coates, descrevendo como os corpos negros se 
tornaram “corpos roubados” na história americana e como isso foi e continua a ser uma 
destruição do corpo de Cristo e um ataque à imagem de Deus desde a criação. Para “realizar 
o mundo alternativo do evangelho”, diz ele, é necessária “a prática da boa vizinhança”.
O autocuidado é muito mais do que fazer compras; e a sexualidade é mais do que 
transacional, mas feita para um compromisso pactual de longo prazo.
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“Finalmente”, diz Brueggemann, “na verdade, 'finalmente', a materialidade madura 
vive na consciência de que morreremos; nossos corpos (eus) são transitórios.” Os 
cristãos devem preparar-se para “morrer uma boa morte” não com resignação, mas 
com esperança.
Brueggemann também oferece uma análise esperançosa da famosa passagem 
de Eclesiastes 3:1-8 que começa: “Para tudo há um tempo determinado, e um tempo 
para cada assunto debaixo do céu”. Ao focar na combinação entre o que é “arrancado” 
e o que é “plantado”, Brueggemann nos convida a receber a esperança que vem do 
tempo estar nas mãos de Deus, sem diminuir a nossa responsabilidade de agir de 
acordo com os propósitos de Deus para o mundo: “Parece bastante claro que as 
ideologias violentas de raça, classe, género e nacionalismo branco estão sob profunda 
crítica e ataque.
Ao abordar o assunto do tempo, Brueggemann leva-nos além dos nossos horários 
privados de “corrida desenfreada” para a consciência de que “nossos tempos estão 
nas mãos de Deus”. Ele diz que o sábado é o momento decisivo de todos os tempos. 
Todos os seis dias anteriores da semana avançam para o horário do sábado. “É assim 
para a criação como para o criador (Gn 2:1-4a).” Ele sublinha o papel crítico de guardar 
o sábado como a “recusa de ter a vida definida pelas exigências de produção e 
consumo de uma economia comoditizada”. Desta forma, guardar o sábado é 
intrinsecamente um ato de adoração que proclama o senhorio de Deus sobre a 
mercadoria, a produção, o cronograma e “o cansativo mundo das coisas”.
Ele também aborda o assunto mais evitado por uma cultura que quer sempre ser 
jovem. A crença no “Cristo da Páscoa” implica de facto que não devemos ver a nossa 
inevitável morte mortal como o fim, mas que de facto a “ilusão da imortalidade” é uma 
criação da cultura de consumo, a fim de extrair recursos de nós, prometendo “que o 
próximo produto nos tornará saudáveis,nos manterá jovens” enquanto tentamos 
“recusar nossa diminuição”.
A meditação final de Brueggemann neste livro é sobre o tema do lugar.
O lugar é central para o povo de Deus, como mostra tanto a criação quanto o
Por outro lado, estamos testemunhando a ‘plantação e construção’ de um novo mundo 
social de abertura multicultural que atesta o amor ao próximo para com aqueles que 
são diferentes de nós.” Ao transmitir esta visão esperançosa do futuro, Brueggemann 
cita a pergunta do Rev. Martin Luther King: “Quanto tempo?” antes de afirmar que “o 
arco do universo moral é longo, mas se inclina em direção à justiça”.
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Ele também destaca a importância do lugar para criar raízes, argumentando que 
“todo mundo vem de algum lugar. Todo mundo vem de um lugar específico com sua 
esperança específica e recursos específicos e protocolos sociais específicos e 
alimentos específicos. Estas particularidades podem ser alteradas e criticadas, mas 
não podem ser descartadas de forma segura e generalizada em prol de uma 
imaginação desenraizada. Assim, o “lugar certo” para se estar é um lugar repleto de 
detalhes que impõem custos, dão presentes e oferecem enraizamento. Não fomos 
feitos para ser e, finalmente, não podemos ser ocupantes sem raízes e sem lugar de 
“lugar nenhum”; finalmente, devemos ter a obrigação de contribuir com parceiros em 
um momento e lugar.” Esse sentido de parceria com o nosso lugar é fundamental, em 
vez da noção demasiado prevalecente de propriedade humana. Em vez disso, “o 
proprietário é designado para um propósito, não de maximizar a produção, mas sim 
de melhorar o bem-estar do local de origem”. Brueggemann vincula tudo isso à própria 
criação, pois “o lugar e o proprietário pertencem um ao outro e estão unidos em um 
destino de longo prazo”.
O extraordinário livro de Walter Brueggemann é muito deste mundo; e é por isso 
que é tão importante. Isto é leitura e reflexão para aulas de escola dominical, grupos 
de estudo bíblico, bons sermões, reuniões ecumênicas e organizações baseadas na 
fé em todas as nossas comunidades. É uma leitura obrigatória para todos
No seu estilo profético característico, Brueggemann aproveita aqui a oportunidade 
para desvendar as raízes dos sem-abrigo na sociedade americana: “Não vivemos 
apenas numa economia ocupada por pessoas sem-abrigo; vivemos numa economia 
que está ocupada a produzir pessoas sem-abrigo. A capacidade de produzir 
pessoas sem-abrigo está profundamente enredada numa economia privatizada e 
gananciosa de baixos salários, acordos de empréstimos predatórios e política fiscal 
regressiva. Além disso, é bastante fácil imaginar que grande parte dos nossos actuais 
sem-abrigo é um resíduo da escravatura em que uma população de trabalhadores 
terminou uma vida inteira de trabalho sem recursos.” Na mesma linha, Brueggemann 
expõe a gentrificação como uma “agressão” que “coloca em risco a herança 
vulnerável”. Uma compreensão madura do lugar requer “compromisso total com o 
respeito pelo lugar certo de cada um e igual respeito pelo lugar certo do vizinho, 
incluindo o vizinho vulnerável”.
encarnação. Brueggemann diz: “A materialidade madura é convidada a refletir sobre 
o que significa pertencer a um lar com todas as suas expectativas, exigências, 
demandas e dons. Essa reflexão também pode levar a uma nova consciência do custo 
de estar sem tal lugar, longe de casa.”
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Jim Wallis
de nós que desejamos apaixonadamente, mas também de forma prática, participar dos 
propósitos de Deus para o mundo.
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AGRADECIMENTOS
SOU GRATO A JIM WALLIS POR ESCREVER O PREFÁCIO para mim. Toda a sua vida de testemunho foi 
um exercício de materialidade madura. Estou, mais uma vez, grato aos meus amigos da Westminster John 
Knox Press – David Dobson, Julie Tonini, David Maxwell e seus colegas – e a Mark Price por escrever as 
questões para discussão. E estou muito grato pela assistência de John Brueggemann, que ajudou a concluir 
este manuscrito.
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Portanto, testemunhamos uma progressiva “alteração” do clero. Eles se tornaram uma classe sagrada. 
Esperava-se cada vez mais que suas roupas, estilo de cabelo e comportamento sexual fossem nitidamente 
diferentes dos dos leigos. A vestimenta religiosa tornou-se nitidamente distinta da vestimenta leiga. A 
tonsura foi considerada uma condição sine qua non tanto do estado clerical quanto do monástico. É 
notável que as origens da tonsura não residiam em nenhum regulamento clerical. Veio do zero.
O corte do cabelo (tanto da barba como do topo da cabeça) há muito era tratado pelos romanos como um 
sinal de dedicação especial. A tonsura surgiu como uma resposta à demanda leiga por
—Hebreus 5:12–14
Pois embora a esta altura vocês devam ser professores, vocês precisam de alguém que lhes ensine 
novamente os elementos básicos dos oráculos de Deus. Você precisa de leite, não comida sólida; 
pois todo aquele que vive de leite, sendo ainda criança, é inábil na palavra da justiça. Mas o alimento 
sólido é para os maduros, para aqueles cujas faculdades foram treinadas pela prática para distinguir o bem do mal.
INTRODUÇÃO
NA IGREJA PRIMEIRA, AS CONGREGAÇÕES CRISTÃS E os seus bispos prestaram 
atenção generosa e deliberada à situação dos pobres e conseguiram dar alívio. No 
século VI (muito depois do tão difamado Constantino) houve um afastamento bastante 
abrupto desta atenção, à medida que a igreja se tornou privada em relação à riqueza 
e sobrenatural na sua esperança. A causa desta mudança abrupta, Peter Brown 
mostrou, foi que a população rica se tornou dominante na igreja e não queria que a 
sua riqueza fosse sujeita às necessidades dos pobres na igreja.1 Esta mudança para 
o privado e o sobrenatural é evidente, como documenta Brown, em primeiro lugar na 
construção de grandes mausoléus como esperança para outra vida e como uma 
exibição ostensiva de riqueza. E em segundo lugar, houve uma “alteração” do clero, 
de modo que os padres e bispos foram distanciados do “mundo real” e designados 
para serem representantes do sagrado:
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tal sinal. Aqueles que intercediam pelos leigos, como classe sacra, deveriam ser claramente 
designados por meio de um ritual de raspagem do topo da cabeça que tinha raízes profundas 
no antigo folclore do cabelo. 2
Na Epístola aos Hebreus, o escritor geralmente apela aos destinatários da carta 
com encorajamento positivo para uma fé maior e um testemunho mais ousado. Em 
5:12-14, no entanto, o escritor repreende os destinatários porque eles “ se recusam a 
crescer”. questões do bem e do mal. Penso que na rica igreja contemporânea (a maior 
parte da igreja ocidental!), por acaso ou por intenção, muitos membros permanecem 
“crianças” na fé em questões de materialidade. Eles preferem o “leite” e o pão de um 
evangelho conveniente, privado e sobrenaturalsobre as “almas”, em vez do alimento 
sólido do pensamento crítico informado sobre a materialidade da nossa fé. Como 
consequência, grande parte da Igreja é resistente ao envolvimento em questões 
materiais de fé da vida real e está bastante contente em contentar-se com uma 
“religião inocente”. E em grande parte disso os pastores da igreja são coniventes 
porque muitas vezes é muito difícil e arriscado fazer o contrário.
Esse afastamento do material tem continuado nas igrejas ricas até hoje, como é 
evidenciado pela gentil admoestação frequentemente feita aos pastores: “Não se 
tornem políticos”. Este mantra familiar, claro, não é contra ser “político”, mas apenas 
contra o tipo de “político” que perturba a zona de conforto do paroquiano. É muito 
preferível que o pastor fique confinado a assuntos “sacrais”. (Sombras do século VI!) 
A questão é muito diferente nas igrejas dos pobres que não hesitam em abordar 
questões de materialidade.
Com efeito, a igreja abandonou a sua preocupação com assuntos materiais e passou 
a ocupar-se com assuntos espirituais de “formação de almas” para o próximo mundo.
O que se segue aqui é um estudo de algumas das dimensões da fé que estão na 
frente e no centro quando consideramos a materialidade da nossa fé. Esse aspecto 
material da fé está fundamentado na nossa convicção sobre a criação: o mundo é a 
criação de Deus que Deus chamou de boa. Está ainda mais fundamentado em nossa 
convicção a respeito da encarnação, a confissão de que Deus encarnou (“tornou-se 
carne”, João 1:14) em Jesus de Nazaré, que “andou fazendo o bem” (Atos 10:38) de 
uma forma vigorosa. tipo de material:
O resultado é uma igreja fraca ou sem paixão moral pelas grandes questões da 
atualidade.
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A introdução de Walter Brueggemann lança este convite urgente: “reengajar a materialidade da 
fé”. Seu argumento ao longo do livro é baseado em suposições-chave que ele expõe na 
introdução. À luz disso, considere iniciar a discussão do seu grupo com as seguintes perguntas:
Brueggemann observa que, no século VI, a igreja tornou-se preocupada com “questões 
espirituais de 'criação de almas' para o próximo mundo” (p. 2), como evidenciado por edifícios 
(grandes mausoléus) e clero (intencionalmente distinto dos leigos pelo vestuário). e estilo de 
vida).
Pretendo sugerir que a igreja, e mais particularmente a sua liderança, tem tanto a obrigação 
como a oportunidade de reengajar a materialidade da fé depois de um longo período de evitação. 
A seguir, exploro aspectos de nossa existência corporal compartilhada, onde todos os dons e 
tarefas da fé evangélica são profundamente operantes. Posso facilmente pensar em cinco 
dimensões desta materialidade, e os leitores também poderão pensar em muitas outras. O 
objectivo é que possamos ingerir “alimentos sólidos” e tornar-nos mais “maduros”, com 
competências e faculdades para o pensamento moral e a acção moral no mundo real. Não 
desejo negar os aspectos pessoais ou sobrenaturais da nossa fé, mas não tenho dúvidas de que 
a reparação da centralidade do material é urgente entre nós.
Essa materialidade realizada por Jesus não deve ser confundida com o materialismo, porque 
a ênfase do Evangelho no material se baseia na convicção de que a verdade da nossa vida nos 
convoca a uma obediência cheia de esperança, uma obediência que é sempre remetida com 
alegria ao boa vontade do Deus criador. Ninguém chamou Jesus de “materialista” porque ele 
curou os enfermos ou trouxe boas notícias do Jubileu aos pobres. Julgo que, à maneira do seu 
ministério, a atenção às dimensões materiais da nossa vida comum e à nossa capacidade de 
pensamento e acção críticos, honestos e fiéis é urgente no nosso contexto cultural.
Os cegos recuperam a visão, os coxos andam, os leprosos são purificados, os surdos ouvem, 
os mortos ressuscitam, os pobres recebem boas novas. (Lucas 7:22)
PERGUNTAS PARA DISCUSSÃO
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A compreensão de Brueggemann sobre “materialidade” é baseada em
– Como o apelo à criação de Deus como boa e a personificação de Jesus de 
fazer o bem ajuda a esclarecer o significado da frase “materialidade da 
fé”?
convicções teológicas sobre a criação e a encarnação (p. 3).
– Que provas citaria hoje que mostram que a igreja e o seu clero permanecem 
principalmente atentos aos assuntos “espirituais”? Quais são as 
implicações, positivas ou negativas, disso?
Por fim, como forma de ajudar seu grupo a ter clareza desde o início sobre 
essa noção de materialidade, convide os participantes a pensarem em outras 
dimensões dela, além das cinco discutidas no livro (dinheiro, comida, corpo, 
tempo e lugar). ).
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—Mateus 6:19–21
Não ajunteis tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem consomem e onde os 
ladrões minam e roubam; mas ajuntai para vós tesouros no céu, onde nem a traça 
nem a ferrugem consomem e onde os ladrões não minam nem roubam. Pois onde estiver 
o seu tesouro, aí estará também o seu coração.
Quanto é suficiente para ganhar?
Como alguém pode investir suas economias?
Quão pouco é suficiente para dar?
UM LUGAR ÓBVIO PARA COMEÇAR A REFLEXÃO CRÍTICA SOBRE A materialidade de 
nossas vidas é com o dinheiro. O dinheiro é um veículo útil para a troca de bens, um uso que 
justifica as transações de mercado. O dinheiro é, no entanto, ao mesmo tempo um símbolo 
poderoso (construído socialmente de várias maneiras) de influência, poder, sucesso e 
virtude. É a esta última função do dinheiro que a direção material deve atender, pois em 
nossa sociedade a maioria de nós é bastante “inocente” quanto à propulsão espiritual de que 
o dinheiro é capaz.1 Uma compreensão crítica cristã do dinheiro pode 
começar com o ditado de João Wesley: Ganhe tudo que puder; dê tudo que puder; 
salve tudo que puder. Esta máxima reflete uma relação simples e responsável com o 
dinheiro. Como veremos, no entanto, esta declaração aparentemente simples abrange uma 
série de questões que serão exploradas de forma útil:
DINHEIRO*
Capítulo 1
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O sistema de propriedades procurava lidar com uma questão muito prática: como alimentar 
e vestir os não produtores? Ou melhor, como permitir que a classe dominante não produtiva
Estas questões são complicadas para os membros da nossa sociedade porque uma 
prática generalizada de consumismo, possibilitada por uma teoria do privatismo capitalista, 
trata o dinheiro como autónomo, como não relacionado com o contexto mais amplo da 
sociedade. E quando o dinheiro é tratado de forma autónoma, todas as directrizes de 
Wesley são prontamente anuladas. O resultado de tal desancoragem é que o dinheiro é 
avaliado instrumentalmente, sem referência ao contexto social e sem qualquer consciência 
das dádivas ou das exigências da nossa localização social.
Há, contudo, uma série de problemas com a fórmula simples de Wesley: Quanto é suficiente? “Suficiente”é menos do 
que “tudo que você puder”? Numa época de capital móvel e de capacidade tecnológica para acumular 
indefinidamente, “tudo o que puder” não tem limite ou restrição. O trabalho pode tornar-se uma paixão e um 
fim em si mesmo, de modo que a acumulação de riqueza se torna um vício que expulsa as dimensões 
humanas das nossas vidas. Por um lado, será o pagamento por trabalho honesto e produtivo diferente do 
rendimento do investimento, contradizendo o antigo anúncio televisivo sobre “ganhar dinheiro à moda antiga”, 
o que significava gerir sabiamente os próprios investimentos? É uma ilusão pensar que o rendimento do 
investimento é “ganho” ou que implica trabalho. Roland Boer salienta que no mundo antigo aqueles que viviam 
de riqueza excedentária eram na verdade “não produtores”:
Considere primeiro, ganhe tudo o que puder. A nossa sociedade capitalista está 
irritada com a ética de trabalho protestante de Max Weber, quer haja ou não de facto uma 
ligação com Calvino na nossa ética de trabalho. Não há dúvida de que o trabalho produtivo 
honesto é uma virtude na nossa sociedade e é justamente bem remunerado. . . ou deveria 
ser. Assim, a capacidade de ganhar mais pelo trabalho deve ser afirmada.
Uma forma eficaz de responder a estas questões é começar quando a Rede Fé e 
Dinheiro (um satélite da Igreja do Salvador em Washington, DC) inicia regularmente os seus 
seminários sobre dinheiro. O ponto de partida é fazer com que os participantes do seminário 
contem, com o máximo de detalhes possível, sua história pessoal sobre o dinheiro, como 
vivenciaram o dinheiro no início de sua vida familiar, como essa família modelou o dinheiro 
e como a família ganhou, economizou e compartilhou seu dinheiro.
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2
manter a vida à qual seus membros rapidamente se acostumaram? Direta ou indiretamente (por meio 
de posse), as propriedades administradas foram a resposta.
O trabalho da materialidade madura relativamente a “ganhe tudo o que puder” é expor de 
forma crítica a noção privatizada e individualizada de ganhar, para que os assalariados 
possam começar a ver-se situados numa comunidade de assalariados, alguns dos quais 
gozam de enormes vantagens, outros dos quais têm acesso negado e todos eles são 
distorcidos pela norma perniciosa da riqueza privatizada. Quando o ganho é definido dentro 
da comunidade, o poder de ganho, as suas expectativas, a sua promessa e as suas restrições 
podem assumir uma textura muito diferente.
Em segundo lugar, considere salvar tudo o que puder. Tomada da forma mais simples, 
a diretriz de Wesley significa reunir, armazenar e guardar todo o dinheiro que puder. Tomada 
desta forma, a frase equivale a uma barreira bem-vinda contra o apelo do credo do 
consumismo: “Gaste tudo o que puder”. Assim, no primeiro instante, o imperativo é resistir às 
seduções do consumismo de que mais “coisas” nos tornarão seguros, felizes e melhores. A 
julgar pela massa de anúncios televisivos, a grande trifeta do bem-estar acaba por ser mais 
drogas, mais carros novos e mais dispositivos eletrónicos. A máxima de Wesley convida à 
resistência contra estes
Por outro lado, o que dizer daqueles que não têm poder aquisitivo? A ética de trabalho 
protestante refere-se principalmente aos homens brancos em nossa sociedade, como aqueles 
que, pelo trabalho, obtiveram a virtude da riqueza e do sucesso. Mas é claro que a maioria 
desses trabalhadores com rendimentos elevados, desde o início, tinha vantagens não 
reconhecidas.3 E quanto às minorias raciais ou étnicas, às mulheres, aos deficientes e, 
especialmente, àqueles que carregam o legado da escravatura e que nunca obtêm acesso a 
um trabalho honesto e bem remunerado? Nossa sociedade não fez quase nada para garantir 
ou garantir apenas o ganho de tantas pessoas. E para tantos deserdados pela nossa economia, 
o seu trabalho não é adequadamente recompensado, de modo que o trabalho honesto não é 
devidamente remunerado, tornando impossível uma vida viável. Por outro lado, as pessoas 
com rendimentos elevados e bem relacionadas protegem a sua vantagem através de acordos 
fiscais, educação legada e outras vantagens que são negadas àqueles que são deliberadamente 
deixados para trás na nossa economia.
É claro que não é diferente no nosso mundo, em que a “classe dominante não produtiva” 
depende do trabalho (mal remunerado) de outros. Na nossa sociedade, temos o hábito de 
considerar os indigentes e os desempregados como os “não produtores” quando, na verdade, 
os “não produtores” incluem aqueles que dependem de riqueza excedentária e de rendimentos 
de investimento, para os quais “ganhar” é um termo equivocado.
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Teremos que aprender a abrir mão de coisas que aprendemos (afinal, em apenas alguns anos) a 
“precisar”.
Temos apenas uma escolha. Devemos ou cuidar adequadamente de toda ela [a natureza] ou continuar 
a causar danos letais a toda 
ela.4 Na era do industrialismo, esta relação [de mutualidade entre a natureza e os seres humanos] foi 
radicalmente reduzida a um par de relações sem esperança. pressupostos: que o mundo natural está 
passivamente sujeito à pilhagem ilimitada como um “recurso natural”, ou à protecção parcial e selectiva 
como “o ambiente”.5 Devemos 
adquirir o carácter e adquirir as competências para vivermos muito mais pobres do que vivemos. 6
É certamente dever da geração mais velha ser embaraçosamente antiquado.8
Tal poupança não significa acumular para si mesmo; é antes salvar de uma forma que 
articula as nossas vidas como parte de uma rede maior de vida criatural para a qual 
podemos contribuir. A grande decisão para a materialidade é contribuir para o bem-estar da 
criatura ou ser um usuário que diminui e esgota nossa condição de criatura comum.
A materialidade madura, no entanto, demorar-se-á mais no verbo imperativo “salvar”. 
Seja qual for a intenção de Wesley, este verbo de mandato deve ser tomado de forma mais 
completa. Uma prática responsável de materialidade pode considerar duas outras dimensões 
de poupança. Primeiro, salve a Terra como nosso habitat natural. A terra está agora a ser 
desperdiçada e devastada pela nossa prática industrial de utilização excessiva de energia 
fóssil, juntamente com uma atitude descartável em relação aos produtos de consumo. A 
materialidade madura mergulhará de forma útil no trabalho inimitável de Wendell Berry, 
nosso grande apóstolo da frugalidade:
oferece, uma insistência de que outra droga, outro carro novo ou outro dispositivo eletrônico 
não melhorará a nossa existência.
Na Bíblia, o “quadrilátero da vulnerabilidade” inclui viúvas, órfãos, imigrantes e os pobres 
(ver Dt 24:19-22), todos aqueles que não têm posição ou influência numa economia 
patriarcal predatória. Essa poupança implicaria actos sustentados de caridade, através dos 
quais os desfavorecidos partilham a riqueza e a propriedade da comunidade. Propriedadeé tudo! Além da caridade, porém, o grande marcador da salvação do próximo na Bíblia diz 
respeito ao cancelamento regular da dívida, e isso numa sociedade que cria voluntariamente 
uma classe devedora a fim de garantir uma reserva de mão-de-obra barata! Assim, Moisés 
prevê um cancelamento periódico da dívida no “ano da remissão”
Em segundo lugar, o nosso mandato de “salvar tudo o que pudermos” significa salvar os nossos vizinhos.
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Terceiro, dê tudo que puder. A materialidade responsável depende de uma 
generosidade alegre que se baseia na profunda gratidão pelo dom da vida em toda a 
sua abundância. Numa sociedade de competição entre indivíduos por bens escassos, 
a pressão para progredir é ilimitada. Mas a materialidade responsável não habita um 
mundo de bens escassos. Pelo contrário, reside numa criação da boa abundância de 
Deus. Assim, a materialidade responsável é exactamente uma contradição com o 
impulso para a acumulação competitiva. A base para a generosidade é a consciência 
de que o mundo é financiado por um Deus generoso e ativo que fez da criação uma 
dádiva que continua a ser dada, e que estamos na extremidade receptora dessa 
interminável dádiva! Assim, não precisamos e não podemos imaginar que somos auto-
feitos ou auto-suficientes. Também não se segue que “ganhei o meu dinheiro e ele 
pertence a mim”. A materialidade responsável reconhece que todos nós estamos 
inseridos numa rede vivificante e que nos é permitida a gloriosa oportunidade de 
sermos participantes plenos e contribuidores dessa rede vivificante.
Três assuntos parecem particularmente importantes. Na sociedade contemporânea, 
somos muito propensos a práticas ad hoc de generosidade (como o crowdfunding) 
em resposta a crises de necessidades específicas identificáveis. Essa generosidade 
é para o bem. Contudo, não é suficiente para a materialidade responsável. Para além 
de actos de doação ad hoc, a generosidade madura requer uma orçamentação 
planeada, regular e disciplinada para doações sustentadas. Esta intencionalidade 
torna possível não só responder a crises dramáticas, mas também fornecer apoio 
sustentado às instituições sociais das quais depende a saúde comunitária. O valor 
dessas doações é flexível. Podemos notar, contudo, que a noção de um dízimo de 10 
por cento da renda não é um máximo; é uma linha de base contra a qual podemos 
avaliar a nossa medida de
É evidente que “poupar tudo o que puder” retira energia de uma simples 
acumulação privada de dinheiro para uma distribuição sábia de dinheiro em prol da 
vizinhança e para uma criação de vizinhança.
(Deut. 15:1-18) e uma restauração de bens perdidos na prática do Jubileu (Lev. 25). 
A oração do Pai Nosso, aquela que os cristãos rezam com mais frequência, tem no 
seu centro um pedido de perdão de dívidas: “E perdoa-nos as nossas dívidas, assim 
como nós perdoamos aos nossos devedores” (Mateus 6:12).9 A intenção destes 
disposições é impedir a formação de uma classe de pobreza permanente e permitir 
que os desfavorecidos participem numa vida económica viável.
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Em segundo lugar, a materialidade cristã responsável tem um grande interesse 
no bem público, na arena da boa vizinhança. O investimento no bem comum assume 
muitas vezes a forma de pagamento de impostos. Numa sociedade de competitividade 
individual, os impostos são vistos como uma intrusão perniciosa na liberdade 
monetizada de alguém, que deve ser vigorosamente combatida e minimizada. Tal 
resistência nada mais é do que um afastamento do bem comum. Na materialidade 
cristã, o pagamento de impostos é uma forma de retribuir à comunidade que pode ser 
bem-vinda. É claro que nem todos os impostos são bons ou bem-vindos. Alguns são 
ignóbeis e, na verdade, perniciosos. A materialidade responsável exige a defesa de 
bons impostos que melhorem o bem comum. Estas poderão incluir um melhor 
financiamento para as escolas públicas, melhores infra-estruturas que estejam 
disponíveis para todos e fornecimento de alimentos e habitação essenciais. A 
necessidade de uma boa tributação na materialidade responsável é sublinhada pela 
observação de Arianna Huffington de que é “muito mais fácil” angariar dinheiro para 
“a ópera e os museus da moda do que para crianças em risco. . . . A tarefa de superar 
a pobreza não será alcançada sem o poder bruto das dotações governamentais.”10 A 
materialidade cristã não se esquiva do poder bruto do governo e defende a sua 
mobilização ao serviço do bem comum. Esta forma de doação não é apenas um ato 
de generosidade; é também um ato de boa cidadania, até mesmo de patriotismo!
generosidade. Obviamente, quanto mais praticarmos as restrições indicadas acima, 
mais seremos capazes de maximizar a nossa generosidade de uma forma proporcional 
à nossa gratidão.
Terceiro, no capítulo 5 exponho a importância do “lugar” para a materialidade 
madura. Quando aderimos ao nosso compromisso de colocar à nossa gestão do 
dinheiro, segue-se que o investimento e as despesas monetárias devem ser 
concentrados localmente para servir a economia local. É crucial “manter o dinheiro em 
casa”. Tal compromisso inclina-se contra o envolvimento desenfreado com grandes 
lojas e cadeias de merchandising (nomeadamente as online) que pretendem transferir 
o dinheiro para fora da vizinhança. (Um caso fácil de citar é a escolha de uma livraria 
local em detrimento da “conveniência” da Amazon; extrair dinheiro da economia local 
é caracteristicamente “conveniente”!) Manter o dinheiro local é um ingrediente 
importante na materialidade madura.
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A Bíblia
PERGUNTAS PARA DISCUSSÃO
O livro
Leia em voz alta Mateus 6:19–21.
– Como este ensino bíblico aborda, critica ou informa nossa
A materialidade madura convoca-nos a uma relocalização radical do eu que inclui um 
afastamento dos pressupostos habituais da nossa sociedade em relação ao dinheiro.
Chame a atenção para a menção de Brueggemann ao seminário sobre dinheiro da Igreja 
do Salvador (p. 8):
A poupança é um empreendimento privado concebido para melhorar a autonomia.
É provável que a doação seja parcimoniosa e errática.
Ganhar é tudo para você, com uma acumulação infinita.
Esta tríade de ganhar, poupar e dar pode levar a um reposicionamento do eu 
monetizado numa rede de vizinhança como membro contribuinte da comunidade. Estes 
três focos ajudam-nos a ver que a narrativa dominante do dinheiro na nossa sociedade 
acredita, contra a materialidade cristã:
– Convide os participantes a partilharem, tanto quanto se sintam confortáveis, a sua 
história pessoal sobre dinheiro, observando em particular como é que a sua 
família vivenciou o ganho, a poupança e a partilha do dinheiro.
relação com dinheiro?
O ditado familiar de John Wesley: “Ganhe tudo o que puder; dê tudo que puder; salve 
tudo o que puder”, fornece a base para as observações de Brueggemann neste
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Salve tudo que puder
Ganhe tudo que puder
Dê tudo que puder
– Que factores (pessoais ou sociais) contribuem para distorcer a noção de ganhar tudo 
o que puder num convite à acumulação ilimitada de riqueza?
– O que significa definir o nosso “poder aquisitivo, as suas expectativas, as suas promessas 
e as suas restrições” (p. 10) no contexto da comunidade?
A nossa prática generalizada de consumismo, observa Brueggemann, vê o dinheiro como 
“autónomo, como não relacionado com o contexto mais amplo da sociedade” (p. 8), anulando 
assim as directrizes de Wesley. Explore esta perspectiva e onde você encontra evidências 
disso em nossos próprios hábitos consumistas:
Como nos vermos como parte de uma “comunidade de assalariados” pode influenciar 
as nossas práticas de remuneração?
– Quão pouco é suficiente para dar?
– Como investir a poupança?
– Quanto é suficiente para ganhar?
capítulo. Diga em voz alta a declaração de Wesley e depois peça ao grupo para responder a 
estas três perguntas:
– Que fatores (pessoais ou sociais) tornam difícil resistir aos nossos
a cultura incentiva a gastar tudo o que puder?
– O conceito alargado de poupança de Brueggemann leva a um convite à “aplicação sábia 
do dinheiro para o bem da vizinhança e para uma criação de vizinhança” (p. 13). Como 
seria esse tipo de implantação? Que mudanças exigiria nas nossas práticas de 
poupança?
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* Para uma exposição mais completa do tema deste capítulo, ver Walter Brueggemann, Money 
and Possessions (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2016).
– Brueggemann afirma que a materialidade madura requer “uma orçamentação 
planeada, regular e disciplinada para doações sustentadas” (p. 14) e “defesa 
de bons impostos que melhorem o bem comum” (p. 14).
– Que factores (pessoais ou sociais) nos tornam propensos a ser generosos em 
resposta a necessidades imediatas, em vez de generosos por gratidão pelas 
abundantes dádivas de Deus?
Imagine incorporar esses requisitos em nossas práticas de doação; que 
desafios ou oportunidades você pode esperar?
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—Marcos 6:37–43
“Você dá a eles algo para comer.” . . . Todos comeram e ficaram saciados; e levantaram doze 
cestos cheios de pedaços e de peixes.
NADA EM NOSSAS VIDAS É MAIS IMEDIATO E CONSTANTE do que a necessidade de alimentação. A comida 
é a materialidade mais específica que está diante de nós diariamente. Por essa razão, a materialidade madura 
deve abordá-lo e convidar à reflexão crítica sobre a alimentação. No primeiro instante, a preocupação é comer 
“comida de verdade” que nutre, comer com atenção e moderação e manter um bom peso e saúde corporal 
através de escolhas alimentares e exercício. Essa deve ser uma agenda importante numa sociedade assolada 
por junk food, distúrbios alimentares, distúrbios alimentares e obesidade.
No entanto, por trás dessa preocupação imediata com os alimentos, a nossa 
questão mais profunda e difícil gira em torno da questão da escassez e da 
abundância. Esse assunto é central na parábola de Lucas 12:13–21. A história de 
Jesus retrata um homem rico, um rico agricultor especializado em acumulação, que 
traçou estratégias para armazenar cada vez mais alimentos (cereais) porque na sua 
ansiedade imaginava que ainda não tinha o suficiente.1 O seu apetite por mais 
cereais tornou-se insaciável. E a sua insaciabilidade revelou-se letal para ele; ele 
morreu em sua “loucura”. Ele foi vítima de uma escassez imaginária. Ele acreditava 
que não havia o suficiente, então teve que garantir para si mesmo muito mais do que o suficiente.
COMIDA
Capítulo 2
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Será útil, numa materialidade madura, refletir sobre o poder convincente da 
narrativa da escassez. Para muitos no “clube do prato limpo”, comer é obrigatório por 
causa das “crianças famintas em África”. Além disso, porém, está a insistência 
incansável do consumismo de que temos o direito (porque somos americanos) de ter 
mais, possuir mais e comer mais. A ideologia do consumismo pretende (a) afirmar a 
legitimidade da saciedade e (b) atestar que ainda não temos o suficiente para nos 
sentirmos saciados e ainda devemos garantir (comprar) a próxima oferta de 
saciedade.2 A esperança da materialidade madura é que podemos estar desligados e 
resistentes a essa distorção da realidade.
A base para tal desengajamento e resistência está enraizada na confiança no Deus criador e na 
generatividade da criação de Deus, que é o principal enredo da Bíblia. Essa história bíblica tem seu ponto 
central na narrativa do maravilhoso maná em Êxodo 16. Nessa narrativa, Israel está no deserto, sem acesso 
ao suprimento de alimentos do Faraó. Muito rapidamente, os escravos recém-falecidos, em sua ansiedade, 
ansiavam pelo suprimento de comida do Faraó (v. 3). Na natureza selvagem não existem sistemas óbvios de 
suporte à vida. Naquele mesmo lugar que parece totalmente desolado, porém, o pão é dado. . . e carne. . . e 
água, todas as necessidades para a vida (Êx 16:13, 15; 17:6; ver Sl 105:40-41)!
Ele testemunha uma abundância confiável que desmente a escassez imaginada pelo 
agricultor da parábola. Ele convoca seus discípulos para fora da narrativa da escassez 
e para a sua narrativa alternativa de abundância. Essa abundância, atesta Jesus, está 
fundamentada na capacidade geradora do Deus criador, que fornece alimento 
adequado para os pássaros, para os lírios e para aqueles que “lutam pelo reino de 
Deus” (v. 31), isto é, um reino de justiça, justiça e misericórdia. Assim, o trabalho da 
materialidade madura em relação à comida é afastar a nossa atenção plena de uma 
escassez imaginada que evoca acumulação e saciedade excessivas para uma 
abundância confiável que nos permite estar livres de preocupações sobre o que 
comeremos (v. 22).
No Evangelho de Lucas, a parábola de Jesus gira em torno de uma advertência 
contra a ganância (v. 15), que é então ampliada pela instrução que Jesus dá aos seus 
discípulos no próximo parágrafo (vv. 22-31). Jesus oferece um contraste com a prática 
da escassez para seus discípulos que são convidados para a abundância de Deus.
Uma articulação mais mundana de confiança na abundância é oferecida por Wendell 
Berry em sua caracterização de Athey e Della Keith, que são a personificação prática 
e sem esforço da abundância:
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“bechemicaled” (que palavra maravilhosa!).
Um resultado prático de tal prática é que os agricultores ficam à mercê de cartéis alimentares 
indiferentes e os consumidores ficam à mercê de cadeias alimentares especializadas em 
modos de alimentação não químicos.
Na materialidade madura será útil traçar a crise de escassez/ abundância ao longo de 
todo o processo, desde o campo até à mesa. Primeiro, podemos considerar os processos 
de produção de alimentos em torno da questão da escassez e da abundância. Esta questão 
se resume a um contrasteentre a agricultura familiar e a agricultura industrial. Não é 
romântico notar que os alimentos cultivados localmente em explorações agrícolas familiares 
ou através de esforços locais de jardinagem sustentaram a sociedade durante muito tempo. 
A revolução industrial, no entanto, introduziu tecnologia mais avançada e equipamentos 
agrícolas maiores que tornaram possível (e necessário?) que um único agricultor 
administrasse áreas agrícolas maiores. Mas é claro que o investimento em equipamento 
mais dispendioso tornou necessária a maximização da produção, e a maximização da 
produção exigiu a compra de mais área cultivada, o que por sua vez deslocou a agricultura 
familiar. A produção foi ainda mais promovida pelos fertilizantes químicos e pelos cartéis 
alimentares que controlam a produção agrícola através de acordos contratuais e que não 
têm qualquer interesse na exploração agrícola, na terra, no agricultor, ou mesmo na 
qualidade dos alimentos. A ilusão da agricultura industrial é que tal produção poderia 
alimentar o mundo e, na verdade, deve alimentar o mundo, porque a colheita dos esforços 
locais é considerada demasiado modesta e, portanto, ineficaz. O resultado é comida que é
Além disso, fica claro que nos “milagres de alimentação” de Jesus (Marcos 6:30-44; 8:1-10) 
a maravilha do pão de maná no deserto é reiterada por Jesus, que alimenta mais uma 
multidão faminta no deserto. região selvagem. Onde Jesus vem, há bastante pão, porque 
Jesus encarna uma vida que está além do alcance predatório do Faraó ou de César!
Gosto de comer vegetais e frutas que sei que viveram felizes e saudáveis em solo bom, e não 
os produtos de enormes campos industriais transformados em produtos químicos que vi, por 
exemplo, no Vale Central da Califórnia. Diz-se que a fazenda industrial foi modelada na linha de 
produção da fábrica. Na prática, parece mais um campo de concentração.4
Eles eram um espetáculo para se ver, Della e Athey, em seus anos vigorosos. Eles tinham uma 
espécie de insinuação de abundância, como se, como mágicos, pudessem de repente encher a 
sala com batatas, cebolas, nabos, abobrinhas e espigas de milho tiradas de seus bolsos. O seu 
lugar tinha aquela qualidade de fecundidade sem fundo, a sua riqueza tanto em evidência como 
em reserva.3
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Nas culturas agrárias do México e do norte da América Central, os agricultores tradicionalmente plantam “as três 
irmãs”: milho, feijão e abóbora. O milho fornece treliças para o feijão, as folhas de abóbora desencorajam as ervas 
daninhas e retardam a evaporação, e o feijão fixa o nitrogênio que aumenta a fertilidade do solo para as três 
culturas. O policultivo e até mesmo o plantio de diversas variedades dentro de uma espécie também ajudam no 
controle de pragas; as diferentes culturas criam mais nichos habitacionais para organismos benéficos, e é pouco 
provável que os organismos prejudiciais tenham um efeito igualmente devastador em todas as culturas.5
Sim, de facto, as pequenas explorações agrícolas em todo o mundo, na América do Norte e também no Terceiro 
Mundo, são mais produtivas do que as grandes, por múltiplas razões. Uma fazenda industrial de soja pode produzir 
mais grãos por acre, mas a pequena fazenda, plantada com seis a doze culturas diferentes, tem um rendimento 
muito maior, tanto em quantidade de alimentos quanto em valor de mercado. As plantas fazem favores umas às outras.
A materialidade madura nos levará a prestar muito mais atenção aos modos de produção 
de alimentos nos quais participamos através de nossas escolhas de alimentos e de nossas 
práticas alimentares. Se estivermos escravizados por uma noção de escassez, poderemos 
abraçar a produção industrial no pressuposto de que uma maior produtividade superará a 
escassez. Se, no entanto, estivermos atentos à abundância de Deus, poderemos ter 
confiança de que a terra, respeitada e cuidada com sabedoria, produzirá os alimentos locais 
necessários.
Em segundo lugar, podemos considerar os processos de distribuição de alimentos. 
Quando os alimentos são cultivados localmente, serão naturalmente entregues localmente. 
Esta distribuição local permite aos consumidores negociar directamente com os produtores 
locais. Além disso, os alimentos cultivados localmente têm muito mais probabilidade de ser 
marcados por uma boa vizinhança compassiva, em que os alimentos são partilhados de 
forma mais generosa com vizinhos que podem não ter recursos ou poder de compra. Tal 
distribuição torna-se prontamente uma prática de genuína boa vizinhança.
Felizmente estamos testemunhando uma espécie de desligamento da agricultura 
industrial. Há uma nova valorização da agricultura familiar; muitos agricultores mais jovens 
estão dispostos e são capazes de cultivar “pequenas explorações agrícolas” sem a pressão 
industrial para “crescerem ou saírem” (como o Secretário da Agricultura dos EUA, Ezra Taft 
Benson, apelou aos agricultores na década de 1950). Há também uma nova energia na 
jardinagem (dada um impulso extra por Michelle Obama). Na congregação da minha igreja, 
por exemplo, uma horta comunitária produziu no ano passado mais de dois mil quilos de 
vegetais. A comercialização desses produtos gerava receitas importantes para o cuidado e 
alimentação de pessoas economicamente isoladas.
A alternativa da agricultura familiar oferece melhor alimentação:
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A provisão de Salomão para um dia foi de trinta tonéis de farinha escolhida e sessenta tonéis de 
farinha, dez bois gordos e vinte bovinos alimentados com pasto, cem ovelhas, além de veados, 
gazelas, corços e aves cevadas. (1 Reis 4:22–23)
Este excedente extravagante de alimentos dependia da produtividade dos camponeses 
agrários que trabalhavam no solo para obter rendimentos de subsistência. Ao mesmo 
tempo, esta prática real negava a esses mesmos camponeses qualquer acesso a uma 
dieta tão extravagante.
Além disso, a prática do Faraó de guardar excedentes de comida para si mesmo é 
replicada por seu genro, o rei Salomão, que desfrutava de uma mesa luxuosa que 
apresentava um vasto estoque de carnes, a mesma comida negada aos camponeses:
Os nossos principais modos de distribuição de alimentos carecem totalmente dessa 
sensibilidade compassiva. No mundo pressionado da produção industrial, a distribuição 
segue as trajetórias familiares de riqueza e pobreza. Como resultado, aqueles com 
grandes recursos conseguem desfrutar de vastas acumulações de alimentos ricos. Tal 
capacidade de acumulação é evidente na Bíblia quando o Faraó priva os camponeses 
do seu domínio dos seus meios de produção (Génesis 47:16-17). Conseqüentemente, 
a distribuição de alimentos depende de um czar alimentar (José, o Israelita!) para 
distribuir os alimentos de acordo com o capricho do Faraó.
Essa prática desigual de distribuição de alimentos traz à mente a parábola de Jesus 
sobre um homem rico e Lázaro, que “desejava saciar a suaÉ bastante fácil transpor essa dramática desigualdade na distribuição de alimentos 
na Bíblia para a nossa própria distribuição de alimentos contemporânea. Na nossa 
prática, os ricos podem desfrutar de uma abundância de alimentos luxuosos, enquanto 
os trabalhadores de subsistência (com um salário mínimo muito baixo) e outros que são 
“deixados para trás” obtêm as sobras dessas práticas distributivas. Este arranjo de 
distribuição de alimentos reflecte-se na prática parcimoniosa dos “vale-refeição”, que é 
uma política relutante de distribuição de alimentos. E agora a imposição de requisitos 
de trabalho aos famintos reflecte o receio de alguns ricos de que “alguma pessoa 
necessitada possa obter algo por nada” da nossa vasta abundância de alimentos! A 
imposição de exigências de trabalho aos vulneráveis é acompanhada por generosos 
subsídios governamentais destinados aos produtores mais favorecidos! Essa 
desigualdade intencional que acontece diariamente na nossa sociedade ocorre à escala 
internacional à medida que os alimentos se tornam uma arma das nações ricas contra 
as nações mais pobres. A comida torna-se um instrumento de manipulação e extorsão.
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. . . . . .. . . . .
Lucas 1:53
. .
Bem-aventurados vocês que agora têm 
fome, pois serão saciados.
Ele encheu de bens os famintos e despediu 
vazios os ricos.
. . .. . .
Ai de vocês que agora estão 
saciados, pois terão fome.
Lucas 6:21, 25
O canto de Maria dá o tom de como Jesus é articulado por Lucas. Na versão de Lucas das 
Bem-aventuranças de Jesus, Jesus antecipa uma reversão radical na distribuição de 
alimentos:
É importante reconhecer que a transição do “agora” para o “tempo que está por vir” 
apresenta, de facto, duas narrativas concorrentes de bem-estar. Brooks Harrington viu 
claramente que o contraste entre “agora” e “mais tarde” não diz respeito a uma terra do 
nunca.7 Pelo contrário, estes dois modos de distribuição estão ambos em funcionamento 
agora e em contradição um com o outro. É o trabalho da materialidade madura ajudar-nos 
a reposicionar-nos face a essa contradição e a abraçar, tão plenamente quanto possível, 
uma prática alternativa de distribuição de alimentos congruente com a abundância da 
criação.
No Evangelho de Lucas afirma-se que no governo de Deus a distribuição dos alimentos 
é radicalmente diferente. Assim, no manifesto de abertura de Maria, a mãe de Jesus antecipa 
uma redistribuição radical dos alimentos:
fome com o que caiu da mesa do rico” (Lucas 16:21).6 A parábola propõe que o homem rico 
e sua turma sejam mantidos nas exigentes expectativas da Torá enquanto Lázaro é 
abraçado pelo Pai Abraão, um substituto para A compaixão de Deus. A parábola sugere 
que a distribuição parcimoniosa de alimentos leva a uma alienação que não tem e não pode 
ter um bom fim, enquanto a inclinação do governo de Deus é para aqueles que têm fome e 
são eventualmente abençoados.
Terceiro, a materialidade madura convidará a uma nova reflexão sobre o consumo 
alimentar. O nosso consumismo actual define os indivíduos da nossa sociedade como 
“consumidores”, como aqueles que têm tanto o direito como a obrigação de consumir, de 
comer, de devorar, de possuir, de ocupar, de acumular, de armazenar.
O consumismo toma o mundo como um objeto que está disponível para uso pleno e
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A materialidade madura convidará o nosso crescimento em direcção à nossa 
reidentificação pessoal, para que deixemos de nos entender como consumidores autorizados 
(e obrigados!) a consumir de forma desenfreada. A materialidade madura pode nos oferecer 
duas identidades alternativas. Primeiro, podemos desenvolver uma identidade como 
cidadãos e membros da comunidade. Essa identidade, por um lado, significa que o nosso 
consumo de alimentos é sempre acompanhado e na companhia de outros membros da 
comunidade. Comer na companhia de pessoas economicamente isoladas pode levar-nos a 
pensar de forma diferente sobre a extravagância e a indulgência, o que contrasta fortemente 
com as perspectivas alimentares dos nossos vizinhos economicamente isolados. (O termo 
isolado é usado para indicar que o problema que facilmente rotulamos como “pobreza” é o 
resultado de estarmos privados dos recursos económicos necessários para viver uma vida 
viável na nossa sociedade. A expressão economicamente isolado é preferível a pobre 
porque aponta para as causas sistémicas de tal condição.) Como cidadãos nunca comemos 
sozinhos, isolados, mas sempre com os nossos vizinhos que estão presentes à mesa 
connosco ou que aguardam um convite para a mesa connosco. Por outro lado, a identidade 
como cidadãos especifica que temos a obrigação de participar na formação de políticas e 
práticas alimentares que afetem as possibilidades locais. Tal obrigação pode levar ao 
envolvimento em esforços de lobby em prol de políticas, como a Bread for the World, uma 
empresa que visa redefinir políticas e práticas no sentido de uma distribuição mais equitativa 
de alimentos.
exploração por “mestres” humanos.8 Além disso, é considerada um recurso inesgotável, de 
modo que nós, como “mestres”, somos livres para usar e comer sem restrições ou limitações. 
Isto é mais evidente no nosso consumo de combustíveis fósseis por uma questão de 
indulgência e de “defesa nacional” que, de acordo com o capitalismo nacional dominante, 
não deve ser limitado de forma alguma. Na verdade, chegámos a um acordo tácito de que 
a consideração do ambiente que de alguma forma limita o crescimento económico é ilícita. 
Um resultado desse compromisso apaixonado com o consumo desenfreado é que obtemos 
alimentos industriais que estão repletos de produtos químicos que causam danos aos 
consumidores, tal como a produção industrial causa danos ao solo. Tal ideologia do 
consumo faz com que repensemos interminavelmente a história de Lázaro e do homem 
rico. Não pode haver restrições ao consumo para aqueles que têm alavancagem e recursos.
Uma segunda identidade em direção à qual podemos crescer através da materialidade 
madura é aceitar-nos como criaturas de Deus juntamente com outras pessoas.
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Você abre sua mão, 
satisfazendo o desejo de todos os seres vivos.
Sal. 104:27–28
Os olhos de todos estão 
voltados para ti, e tu lhes dás o alimento no devido tempo.
Todos estes esperam 
que você lhes dê o alimento no devido 
tempo; quando você dá a eles, eles recolhem; 
quando você abre a mão, elas ficam cheias de coisas boas.
Sal. 145:15–16
resistir à industrialização agrícola e aos produtos químicos que a acompanham, 
resistir ao privilégio e ao direito de acesso aos alimentos para os poderosos e
ricos, 
para resistir a ideologias de dominação indulgente.
O objetivo da materialidade madura é convidar a uma consideração intencional e 
disciplinada pelos alimentos, que esteja totalmente atenta a todo o processo alimentar de 
produção, distribuição e consumo.