O Cerebro de Luto - Mary -Frances O'Connor

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Dedicação
Para 
Anna, por me ensinar que a vida é mais do que tristeza
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Conteúdo
1. Caminhando no escuro 
2. Buscando proximidade 3. 
Acreditando em pensamentos mágicos 
4. Adaptando-se ao longo do 
tempo 5. Desenvolvendo 
complicações 6. Anseio pela pessoa 
amada 7. Ter a sabedoria para saber a diferença
Notas
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Dedicação
Parte Dois: A Restauração do Passado, Presente e Futuro
Folha de rosto
Introdução
Índice
8. Passar o tempo no passado 9. 
Estar no presente 10. Mapear 
o futuro 11. Ensinar o que 
você aprendeu
Sobre o autor
Parte Um: A dolorosa perda do aqui, do agora e do próximo
Agradecimentos
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direito autoral
Sobre a editora
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Introdução
Sempre quis entender o porquê e não apenas o quê.
Por que a dor dói tanto? Por que a morte, a ausência permanente dessa pessoa 
com quem você está vinculado, resulta em sentimentos tão devastadores e leva a 
comportamentos e crenças inexplicáveis, até para você? Tive certeza de que parte 
da resposta poderia ser encontrada no cérebro, a sede de nossos pensamentos e 
sentimentos, motivações e comportamentos. Se pudéssemos olhar para isso da 
perspectiva do que o cérebro está fazendo durante o luto, talvez pudéssemos 
descobrir o como, e isso nos ajudaria a entender o porquê.
Desde que existem relações humanas, temos lutado com a natureza avassaladora 
do luto após a morte de um ente querido. Poetas, escritores e artistas nos deram 
representações comoventes da natureza quase indescritível da perda, da 
amputação de uma parte de nós mesmos ou de uma ausência que pesa sobre nós 
como um manto pesado. Como seres humanos, parecemos compelidos a tentar 
comunicar como é a nossa dor, a descrever o carregar esse fardo. No século XX, 
os psiquiatras (Sigmund Freud, Elisabeth Kübler Ross e outros) começaram a 
descrever, de uma perspetiva mais objetiva, o que as pessoas que entrevistavam 
sentiam durante o luto e notaram padrões e semelhanças significativas entre as 
pessoas. Grandes descrições foram escritas na literatura científica sobre o “quê” 
do luto – como é, que problemas causa, até mesmo quais são as reações corporais.
Muitas vezes as pessoas perguntam o que me motivou a estudar o luto e a me 
tornar um pesquisador do luto. Acho que essa pergunta geralmente surge da 
simples curiosidade, mas talvez também do desejo de saber se podem confiar em mim.
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Quando eu estava na oitava série, minha mãe foi diagnosticada com 
câncer de mama em estágio IV. Células cancerosas estavam em todos os 
gânglios linfáticos que o cirurgião cortou quando fez a mastectomia, então 
ele sabia que já haviam viajado para outras partes do corpo dela. Como 
eu tinha apenas treze anos, só descobri muitos anos depois que ela só 
deveria sobreviver aquele ano. Mas eu sabia que a dor chegava à nossa 
casa, perturbando a nossa vida familiar, que já lutava pela separação dos 
meus pais e pela depressão da minha mãe. Aquela casa ficava no alto das 
Montanhas Rochosas, ao norte, perto da Divisão Continental, em uma 
cidade rural que se beneficiava da presença de uma pequena faculdade, 
onde meu pai lecionava. O oncologista de minha mãe a descreveu como 
seu “primeiro milagre”: ela viveu mais treze anos – um alívio do universo 
para suas duas filhas adolescentes (minha irmã mais velha e eu). Mas 
neste mundo eu era o tónico emocional da minha mãe, o seu regulador de 
humor. Minha saída para a faculdade, embora apropriada para o 
desenvolvimento, apenas agravou sua depressão. Assim, meu desejo de 
compreender o luto originou-se não tanto da experiência que enfrentei 
pessoalmente após a morte dela, quando eu tinha vinte e seis anos, mas 
de um desejo de compreender o luto e a dor de minha mãe em retrospecto, 
e de aprender o que eu poderia ter feito. para ajudá-la.
Você também, lendo isto, pode querer saber se fiz o mesmo caminho, 
através da noite escura da morte e da perda, se sei o que falo e estudo. A 
dor que experimentei não foi pior do que a dor de outras pessoas com 
quem converso, que descrevem a sua perda e a sua vida despedaçada na 
sequência dessa perda. Mas eu conheci a perda.
Estudei na Northwestern University, nos arredores de Chicago, e 
estava ansioso para escapar da vida rural, para ir para a faculdade em 
uma cidade onde trabalhavam mais pessoas em um quarteirão do que 
viviam em minha cidade natal. A primeira vez que me deparei com uma 
menção à neuroimagem funcional foi quando li algumas frases no meu 
livro Introdução à Neurociência, no início dos anos 1990. A ressonância 
magnética funcional (fMRI) era uma tecnologia totalmente nova, disponível 
apenas para alguns pesquisadores em todo o mundo. Fiquei absolutamente 
intrigado. Embora eu não imaginasse que algum dia teria acesso a tal 
máquina, fiquei entusiasmado com a possibilidade de os cientistas 
conseguirem ver o interior da caixa preta do cérebro.
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E ainda assim as estrelas estavam alinhadas. Acontece que um psiquiatra 
alemão, Harald Gündel, quis vir para os Estados Unidos para que Lane também 
lhe pudesse ensinar métodos de neuroimagem. Gündel e eu nos conhecemos 
em março de 2000 e sentimos uma conexão imediata. Compartilhamos o 
fascínio pela forma como o cérebro mantém as relações humanas que nos 
ajudam a regular nossas emoções e a curiosidade sobre o que acontece 
quando essas relações são perdidas. Quem poderia imaginar que dois 
investigadores, nascidos em dois países diferentes e com uma década de 
diferença, iriam sobrepor-se tanto nos seus interesses? Assim, as peças do 
estudo estavam no lugar. Desde a minha dissertação, conheci um grupo de 
pessoas enlutadas que estavam dispostas a fazer um exame.
Mais um obstáculo exigiu a intervenção benevolente das estrelas. Gündel 
só pôde vir aos Estados Unidos por um mês; Eu estava indo para a UCLA para 
meu estágio clínico em julho de 2001.
Dez anos depois, na pós-graduação da Universidade do Arizona, concluí 
minha dissertação, um estudo sobre uma intervenção para o luto. Um membro 
do meu comitê de dissertação, um psiquiatra, sugeriu que eu teria uma grande 
oportunidade de ver como era o luto no cérebro e recomendou que eu 
convidasse os participantes do meu estudo de dissertação para voltarem para 
uma ressonância magnética funcional. Eu me senti dividido. Eu já havia 
concluído os requisitos para meu doutorado em psicologia clínica. A 
neuroimagem era uma tecnologia totalmente nova para aprender, com uma 
curva de aprendizado bastante acentuada. Mas às vezes todas as estrelas se 
alinham para um projeto, e assim começamos o primeiro estudo de fMRI sobre 
o luto. O psiquiatra Richard Lane havia tirado um período sabáticona University 
College London, onde foram desenvolvidos alguns dos primeiros métodos para 
analisar imagens de uma ressonância magnética funcional. Lane estava 
disposto a me ensinar a análise, mas ainda assim parecia uma tarefa intransponível.
Gündel tinha conhecimento da estrutura e função do cérebro. Lane tinha as 
habilidades de imagem.
De forma alarmante, o scanner de neuroimagem do nosso centro médico 
universitário deveria ser substituído no único momento em que todos 
poderíamos convergir, em Tucson, Arizona. Mas todos os projetos de 
construção sofrem do mesmo problema: atrasos no cronograma. Assim, em 
maio de 2001, a programação do scanner estava vazia, mas o scanner mais 
antigo ainda estava disponível. O primeiro estudo de neuroimagem do luto1 foi realizado em quatro
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Embora meus papéis como pesquisador, mentor, professor e escritor 
signifiquem que não atendo mais clientes em terapia, tenho muitas 
oportunidades de ouvir sobre o luto das pessoas por meio de extensas 
entrevistas que conduzo em minha pesquisa. Faço todo tipo de perguntas 
e também procuro ouvir atentamente as pessoas gentis e generosas que 
estão dispostas a compartilhar suas histórias comigo. A sua motivação 
para participar, dizem-me, é partilhar as suas experiências com a ciência, 
para que a ciência possa ajudar a próxima pessoa que passe pelas terríveis 
consequências da perda de um ente querido. Sou grato a cada um deles 
e tentei honrar suas contribuições por meio deste livro.
semanas, tempo recorde para a conclusão de qualquer projeto de pesquisa. 
Este livro oferece os resultados desse estudo, além de muitos outros.
A neurociência não é necessariamente a disciplina que vem à mente 
quando penso no luto e, certamente, quando minha busca começou, isso era
Mudar para a UCLA me ofereceu a oportunidade de adicionar outra 
área de especialização ao meu kit de ferramentas científicas. Lá completei 
meu estágio clínico, um ano de trabalho clínico em hospitais e clínicas, 
onde atendi clientes com diversos problemas de saúde mental e médicos. 
Após meu estágio clínico, embarquei em uma bolsa de pós-doutorado em 
psiconeuroimunologia (PNI), que é um termo sofisticado para estudar 
como a imunologia se encaixa em nossa compreensão da psicologia e da 
neurociência. Permaneci na UCLA por dez anos, fazendo a transição para 
o corpo docente, mas acabei voltando para a Universidade do Arizona. Lá 
administro o laboratório de Luto, Perda e Estresse Social (GLASS), uma 
função gratificante que me permite ensinar alunos de graduação e pós-
graduação e dirigir o programa de treinamento clínico. Agora meus dias 
são bastante variados. Passo horas lendo estudos de pesquisa e 
elaborando novos que irão investigar os mecanismos da experiência 
efêmera do luto; Dou aulas para alunos de graduação em turmas grandes 
e pequenas; Trabalho com outros psicólogos clínicos em todo o país e no 
mundo para ajudar a moldar a direção do campo da pesquisa do luto; Eu 
oriento estudantes de pós-graduação, ajudando-os a desenvolver seus 
próprios modelos científicos, a escrever manuscritos para divulgar suas 
descobertas na área e a dar palestras em nossa comunidade local; e 
talvez o mais importante de tudo, encorajo o dom de cada aluno para o 
pensamento científico e exorto-os a mostrar-nos a sua visão única do mundo através de lentes científicas.
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Felizmente, o cérebro é bom para resolver problemas. Na verdade, o 
cérebro existe precisamente para esta função. Após décadas de pesquisa, 
percebi que o cérebro dedica muito esforço para mapear onde estão nossos 
entes queridos enquanto estão vivos, para que possamos encontrá-los 
quando precisarmos deles. E o cérebro muitas vezes prefere hábitos e 
previsões a novas informações. Mas tem dificuldade em aprender novas 
informações que não podem ser ignoradas, como a ausência do nosso 
ente querido. O luto exige a difícil tarefa de jogar fora o mapa que usamos 
para navegar juntos em nossas vidas e transformar nosso relacionamento 
com essa pessoa que faleceu. O luto, ou aprender a viver uma vida 
significativa sem o nosso ente querido, é, em última análise, um tipo de 
aprendizagem. Como a aprendizagem é algo que fazemos durante toda a 
vida, ver o luto como um tipo de aprendizagem pode torná-lo mais familiar 
e compreensível e dar-nos paciência para permitir que este processo notável se desenrole.
Depois de muitos anos, percebi que as suposições por trás das 
perguntas das pessoas demonstram que os pesquisadores do luto não têm 
tido muito sucesso em divulgar o que aprenderam. Foi isso que me motivou 
a escrever este livro. Estou imerso no que o psicólogo e pesquisador do 
luto George Bonanno chamou de a nova ciência do luto. 2 O tipo de luto 
que enfoco neste livro aplica-se àqueles que perderam um cônjuge, um 
filho, um melhor amigo ou qualquer pessoa próxima. Também exploro 
outras perdas, como a perda do emprego ou a dor que sentimos quando 
morre uma celebridade que admiramos muito e que nunca conhecemos. 
Ofereço pensamentos para aqueles de nós que estão
menos ainda é o caso. Ao longo dos meus anos de estudo e pesquisa, 
finalmente percebi que o cérebro tem um problema a resolver quando um 
ente querido morre. Este não é um problema trivial. Perder o nosso único 
nos oprime, porque precisamos dos nossos entes queridos tanto quanto 
precisamos de comida e água.
Quando converso com estudantes, médicos ou até mesmo com pessoas 
sentadas ao meu lado em um avião, descubro que eles têm perguntas 
candentes sobre o luto. Eles perguntam: o luto é o mesmo que a depressão? 
Quando as pessoas não demonstram sua dor, é porque estão em negação? 
Perder um filho é pior do que perder o cônjuge? Aí, muitas vezes, me 
fazem esse tipo de pergunta: conheço alguém cuja mãe/irmão/melhor 
amigo/marido morreu e depois de seis semanas/quatro meses/dezoito 
meses/dez anos ainda sente luto. Isso é normal?
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Embora você os ouça usados de forma intercambiável, faço uma distinção 
importante entre eles. Por um lado, existe o sofrimento – a emoção 
intensa que se abate sobre você como uma onda, completamente 
avassaladora, incapaz de ser ignorada. O luto é um momento que se 
repete continuamente. Porém, esses momentos são distintos do que 
chamo de luto, palavra que uso para me referir ao processo, e não ao 
momento de luto. O luto tem uma trajetória. Obviamente, a dor e o luto 
estão relacionados, razão pela qual os dois termos têm sido usados 
indistintamente ao descrever a nossa experiência de perda. Mas existem 
diferenças importantes. Veja, a dor nunca acaba e é uma resposta natural 
à perda. Você sentirá dores de tristeza por essa pessoa específica para 
sempre. Você terá momentos distintos que o sobrecarregarão, mesmo 
anos após a morte, quando tiver restaurado sua vida para uma experiência 
significativa e gratificante. Mas, embora você sinta parasempre a emoção 
universalmente humana da dor, o seu luto, a sua
Você deve ter notado que uso os termos luto e luto.
ao lado de alguém que está de luto, para nos ajudar a entender o que está 
acontecendo com ele. Este não é um livro de conselhos práticos, mas 
muitos que o leram me disseram que aprenderam coisas que podem 
aplicar à sua própria experiência única de perda.
O cérebro sempre fascinou a humanidade, mas novos métodos 
permitem-nos olhar para dentro dessa caixa negra, e o que podemos ver 
atormenta-nos com possíveis respostas a questões antigas. Dito isto, não 
acredito que uma perspectiva neurocientífica sobre o luto seja melhor do 
que uma perspectiva sociológica, religiosa ou antropológica. Digo isso 
genuinamente, apesar de dedicar uma carreira inteira às lentes 
neurobiológicas. Acredito que a nossa compreensão do luto através de 
lentes neurobiológicas pode melhorar a nossa compreensão, criar uma 
visão mais holística do luto e ajudar-nos a envolver-nos de novas formas 
com a angústia e o terror de como é o luto. A neurociência faz parte da 
conversa dos nossos tempos. Ao compreender a miríade de aspectos do 
luto, ao concentrar-nos mais detalhadamente na forma como os circuitos 
cerebrais, os neurotransmissores, os comportamentos e as emoções estão 
envolvidos durante o luto, temos a oportunidade de ter empatia de uma 
nova forma com aqueles que estão actualmente a sofrer. Podemos permitir-
nos sentir tristeza, permitir que outros sintam tristeza e compreender a 
experiência do luto – tudo com maior compaixão e esperança.
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Você pode pensar em nossa jornada juntos através deste livro como 
uma série de mistérios que estamos resolvendo, com a parte I organizada 
em torno do luto e a parte II organizada em torno do luto. Cada capítulo 
aborda uma questão específica. O Capítulo 1 pergunta: Por que é tão difícil 
compreender que a pessoa morreu e se foi para sempre? A neurociência 
cognitiva me ajuda a responder a essa questão. O Capítulo 2 pergunta: Por 
que o luto causa tantas emoções – por que sentimos tanta tristeza, raiva, 
culpa, culpa e anseio? Aqui trago a teoria do apego, incluindo nosso sistema 
neural de apego.
Na parte II voltamo-nos para o tema do luto e como podemos proceder 
para restaurar uma vida significativa. O Capítulo 8 pergunta: Por que
adaptação, muda a experiência ao longo do tempo. Nas primeiras cem 
vezes que você tiver uma onda de tristeza, você pode pensar: “Nunca vou 
superar isso, não posso suportar isso”. Na centésima primeira vez, você 
pode pensar: “Odeio isso, não quero isso, mas é familiar e sei que vou 
superar esse momento”. Mesmo que o sentimento de luto seja o mesmo, 
sua relação com o sentimento muda. Sentir tristeza anos depois da perda 
pode fazer você duvidar se realmente se adaptou. Porém, se você pensar 
na emoção e no processo de adaptação como duas coisas diferentes, então 
não é um problema sentir tristeza, mesmo quando já está de luto há muito 
tempo.
O Capítulo 3 baseia-se nas respostas dos dois primeiros capítulos com uma 
pergunta complementar: Por que demora tanto para entender que nosso 
ente querido se foi para sempre? Explico as múltiplas formas de 
conhecimento que nosso cérebro detém simultaneamente para pensar 
nesse quebra-cabeça. No capítulo 4, temos informações suficientes para 
aprofundar uma questão fundamental: o que acontece no cérebro durante o 
luto? No entanto, para compreender a resposta a esta questão, consideramos 
também: Como é que a nossa compreensão do luto mudou ao longo da 
história da ciência do luto? O Capítulo 5 analisa com mais detalhes por que 
algumas pessoas se adaptam melhor do que outras quando perdem um 
ente querido e pergunta: Quais são as complicações do luto complicado? O 
Capítulo 6 reflete sobre por que dói tanto quando perdemos essa pessoa 
amada específica. Este é um capítulo sobre como o amor funciona e como 
nosso cérebro possibilita o vínculo que acontece nos relacionamentos. O 
Capítulo 7 aborda o que podemos fazer quando estamos dominados pela 
dor. Conto com a psicologia clínica para me aprofundar nas respostas a essa pergunta.
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ruminar tanto depois de perdermos um ente querido? Mudar aquilo em que 
passamos o tempo pensando pode mudar nossas conexões neurais e aumentar 
nossas chances de aprender a viver uma vida significativa.
Deixar de focar no passado, entretanto, nos leva à pergunta do capítulo 9: Por que 
nos engajaríamos em nossa vida no momento presente, se ela está cheia de 
tristeza? A resposta inclui a ideia de que somente no momento presente podemos 
também experimentar alegria e humanidade comum, e expressar amor aos nossos 
entes queridos vivos. Do passado e do presente, no capítulo 10 voltamo-nos para 
o futuro e perguntamos: Como pode a nossa dor mudar, se a pessoa nunca mais 
voltará? Nosso cérebro é notável, permitindo-nos imaginar um número infinito de 
possibilidades futuras, se aproveitarmos essa capacidade. O Capítulo 11 termina 
com o que a psicologia cognitiva pode contribuir para a nossa compreensão do luto 
como forma de aprendizagem. Adotar a mentalidade de que o luto é uma forma de 
aprendizagem, e que todos estamos sempre aprendendo, pode tornar o caminho 
sinuoso do luto mais familiar e esperançoso.
Pense neste livro como tendo três personagens. O personagem mais importante 
é o seu cérebro, maravilhoso em sua habilidade e enigmático em seu processo. É 
a parte de você que ouve e vê o que acontece quando seu ente querido morre e se 
pergunta o que fazer a seguir. Seu cérebro é fundamental para a história, construído 
a partir de séculos de evolução e centenas de milhares de horas de sua própria 
experiência pessoal com amor e perda. O segundo personagem é a ciência do luto, 
um campo jovem repleto de cientistas e médicos carismáticos, bem como de falsos 
começos e descobertas emocionantes de qualquer empreendimento científico. O 
terceiro e último personagem sou eu, um enlutado e um cientista, porque quero que 
você confie em mim como seu guia. Minhas próprias experiências de perda não 
são tão incomuns, mas através do trabalho de minha vida, espero que você possa 
ver através de uma nova lente como seu cérebro permite que você carregue seu 
ente querido com você pelo resto de sua vida.
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A dolorosa perda do aqui, agora 
e perto
Parte um
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Andando no escuro
Bem, na verdade, você não está andando neste mundo. Ou, mais 
precisamente, você está andando em dois mundos na maior parte do 
tempo. Um mundo é um mapa de realidade virtual feito inteiramente na 
sua cabeça. Seu cérebro está movendo sua forma humana através do 
mapa virtual que ele criou, e é por isso que você pode se mover facilmente 
pela sua casa no escuro; você não está usando o mundo externo para 
navegar. Você está usando seu mapa cerebral para contornar esse espaço 
familiar,com seu corpo humano chegando onde seu cérebro o enviou.
.
Imagine acordar com sede no meio da noite. Você sai da cama e vai até a 
cozinha pegar um copo d’água. No final do corredor, você atravessa a sala de 
jantar escura em direção à cozinha. No momento em que seu quadril bate no canto 
duro da mesa de jantar, você sente. . hmm, o que você sente? Nada. De repente, 
você percebe que não sente nada naquele ponto na altura do quadril. É disso que 
você está consciente – não sentindo algo, algo específico. A ausência de algo é o 
que tem chamado sua atenção. O que é estranho – geralmente pensamos em algo 
como algo que chama nossa atenção – como nada pode chamar nossa atenção?
Você pode pensar neste mapa cerebral virtual do mundo como o mapa 
do Google em sua cabeça. Você já teve a experiência de seguir instruções 
de voz, sem prestar atenção total para onde está dirigindo? Em algum 
momento, a voz lhe diz para entrar em uma rua, mas você pode descobrir 
que a rua é na verdade uma ciclovia. GPS e o
Capítulo 1
Quando explico a neurobiologia do luto, geralmente começo com
uma metáfora baseada em uma experiência familiar. No entanto, para que 
a metáfora faça sentido, é preciso aceitar uma premissa. A premissa é 
que alguém roubou a mesa da sua sala de jantar.
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Como o cérebro entende a perda?
Confiamos em nossos mapas cerebrais porque percorrer seu corpo através de 
seu mapa mental do mundo exige muito menos poder de computação do que 
caminhar por sua casa familiar como se fosse sua primeira experiência - como 
se você estivesse descobrindo a cada vez onde estão as portas, paredes e 
móveis são e decidir como navegar em cada um deles.
Como, exatamente, o cérebro conduz você por dois mundos ao mesmo 
tempo? Como o cérebro faz você se sentir estranho quando não bate o quadril 
na mesa de jantar desaparecida? Sabemos bastante sobre como o cérebro 
cria mapas virtuais. Encontrámos até a localização no hipocampo (o hipocampo 
em forma de cavalo-marinho).
mundo nem sempre coincidem. Assim como os mapas do Google, o mapa do 
seu cérebro depende de informações prévias que você conhece sobre a área. 
Para mantê-lo seguro, porém, o cérebro possui áreas inteiras dedicadas à 
detecção de erros – percebendo quaisquer situações em que o mapa cerebral 
e o mundo real não correspondam. Ele muda para informações visuais 
recebidas quando um erro é detectado (e, se for noite, podemos decidir acender as luzes).
Ninguém espera que a mesa da sala de jantar seja roubada. E ninguém 
espera que seu ente querido morra. Mesmo quando uma pessoa está doente 
há muito tempo, ninguém sabe como será andar pelo mundo sem essa outra 
pessoa. A minha contribuição como cientista tem sido estudar o luto a partir da 
perspectiva do cérebro, a partir da perspectiva de que o cérebro está a tentar 
resolver um problema quando se depara com a ausência da pessoa mais 
importante na nossa vida. O luto é um problema dolorosamente doloroso para 
o cérebro resolver, e o luto exige aprender a viver no mundo com a ausência 
de alguém que você ama profundamente, que está enraizado em sua 
compreensão do mundo. Isso significa que, para o cérebro, seu ente querido 
se foi e também é eterno, e você está caminhando por dois mundos ao mesmo 
tempo. Você está navegando em sua vida apesar de eles terem sido roubados 
de você, uma premissa que não faz sentido e que é ao mesmo tempo confusa 
e perturbadora.
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Num estudo inovador realizado pelos neurocientistas noruegueses Edvard Moser e 
May-Britt Moser, o rato faz uma visita de campo todos os dias a uma caixa onde o seu 
disparo neural é registado. Há apenas uma coisa notável na caixa: uma torre alta e azul 
brilhante feita de peças de LEGO. O rato faz cerca de vinte visitas diárias à sua pequena 
caixa, até que os investigadores descubram, através do seu capacete, quais dos seus 
neurónios individuais disparam quando ele encontra a torre azul. Eles chamam essas células 
de objeto porque disparam quando o rato está na área do objeto. Mesmo com a evidência 
clara de que as células do objeto disparam quando o rato está perto do objeto, ainda há uma 
questão de por que os neurônios disparam: o neurônio está disparando porque reconhece 
os aspectos sensoriais da torre azul (alta, azul, dura)? , ou está refletindo sobre outro 
aspecto, como “Hmm, já vi isso aqui antes”? Seria interessante se o neurônio codificasse a 
história da experiência.
estrutura profunda no cérebro) onde o mapa cerebral é armazenado. Para entender o que o 
pequeno computador da massa cinzenta está fazendo, muitas vezes nos baseamos em 
estudos com animais. Os processos neurais básicos dos animais são semelhantes aos dos 
humanos e também usam mapas cerebrais para se locomoverem. Em ratos, podemos usar 
um sensor para captar o sinal elétrico quando um único neurônio dispara. O rato usa um 
capacete enquanto corre e, quando o neurônio dispara, é registrado um registro da 
localização do rato quando o neurônio disparou. Isso nos dá informações sobre quais pontos 
de referência o neurônio está reagindo e onde.
Então, os pesquisadores tiraram a torre azul de LEGO da caixa e deixaram o rato fazer 
várias outras visitas diárias. Surpreendentemente, havia células neurais que disparavam 
especificamente quando o rato estava na área onde ficava a torre azul. Esses neurônios 
eram um grupo de células diferente das células-objeto, por isso os pesquisadores as 
chamaram de células-traço-objeto.1 As células-traço-objeto dispararam em busca do traço 
fantasmagórico de onde a torre azul deveria estar, de acordo com o mapa virtual interno do 
rato. Mas o que foi ainda mais incrível foi que estas células de vestígios de objectos 
persistiram em disparar durante uma média de cinco dias após a torre azul ter sido removida, 
à medida que o rato aprendia gradualmente que a torre azul não voltaria. A realidade virtual 
teve que ser atualizada para corresponder ao mundo real, mas isso leva tempo.
Se alguém próximo a nós morre, então, com base no que sabemos sobre células de 
rastreamento de objetos, nossos neurônios ainda disparam toda vez que esperamos que nosso
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Uma questão de mapas
O'Keefe e Nadel construíram uma caixa com buracos uniformemente espaçados 
onde a comida poderia aparecer. Quando o rato é colocado na entrada da caixa, 
ele poderia facilmente aprender, por exemplo, a virar à direita e passar correndo 
por dois buracos e pegar comida no terceiro buraco. Mas se ele estiver apenas 
aprendendo essas dicas, o mesmo plano não funcionará quando os pesquisadores 
colocarem o rato em um local de entrada diferente da caixa. Então, se ele virar à direita e
pessoa amada esteja na sala. E esse traço neural persiste até que possamos 
aprender que nosso ente querido nunca mais estará em nosso mundo físico. 
Devemos atualizaros nossos mapas virtuais, criando uma cartografia revista das 
nossas novas vidas. Não é de admirar que sejam necessárias muitas semanas e 
meses de luto e novas experiências para aprendermos novamente a lidar com a 
situação?
Normalmente, os cientistas tentam encontrar a explicação mais simples para o que 
vêem, e os mapas não são necessariamente a explicação mais simples para a 
forma como localizamos as coisas. Outra explicação para aprender que uma torre 
azul está em um determinado local é o simples condicionamento, uma associação 
aprendida durante o treinamento. Mas ocorre algo mais complicado do que uma 
associação aprendida, e sabemos disso devido à investigação iniciada pelo 
neurocientista John O'Keefe, mentor dos investigadores que encontraram células-
objecto-traço. O'Keefe e Lynn Nadel (agora colega minha na Universidade do 
Arizona) tiveram uma ideia revolucionária na década de 1970.
Os cientistas desenvolveram um experimento para comparar as duas ideias – 
associação aprendida versus ter um mapa mental. Uma hipótese é que um rato 
aprende onde encontrar comida lembrando-se de uma série de voltas, desde onde 
começa até onde encontra alimentos gratificantes. Isto é aprendizagem por 
sugestão, o que significa que o animal está respondendo às pistas que viu antes, 
uma associação. A outra hipótese é que o rato tem um mapa-múndi em seu cérebro 
(mais especificamente, em seu hipocampo) e ele encontra os alimentos saborosos 
indo até onde eles estão em seu mapa cerebral. Este é o aprendizado local, em 
oposição ao aprendizado com dicas.
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A evolução é um consertador
As primeiras criaturas móveis precisavam encontrar comida, uma necessidade 
básica da vida. O mapa neural provavelmente foi desenvolvido para saber onde ir 
para atender aquela necessidade. Mais tarde, especialmente à medida que os 
mamíferos se desenvolviam, surgiu outra necessidade: que outros membros da 
espécie cuidassem deles, os defendessem e acasalassem com eles. Isso é o que 
chamamos de necessidades de apego. Por enquanto, vamos pensar na necessidade de comida
Acontece que os ratos têm um mapa para toda a área. O experimento mostrou 
que os ratos estão envolvidos na aprendizagem local, e não na aprendizagem por 
dicas. Na verdade, neurônios individuais disparam para locais específicos da caixa, 
uma espécie de código que representa cada local.
passar por dois buracos, ele não conseguirá nenhuma comida deliciosa no terceiro. 
Por outro lado, se o rato tiver um mapa interno de toda a caixa, então ele não se 
importa em qual entrada será colocado inicialmente. Ele simplesmente correrá até 
o buraco onde a comida aparece, sabendo a localização do buraco em relação à 
caixa inteira.2
Esses neurônios individuais são chamados de células locais. Eles nos ajudam a 
saber onde estamos no mundo, mas também onde estão outras coisas importantes 
no mundo, como uma fonte consistente de alimentos. Os humanos, da mesma 
forma, têm células para colocar em sua geladeira. Não importa se entramos pela 
porta da frente ou pelos fundos de nossa casa, podemos ir até a geladeira, usando 
nosso mapa cerebral.
Nossos entes queridos são tão importantes para nós quanto comida e água. 
Se eu lhe perguntar agora onde está seu namorado ou namorada, ou onde você 
iria buscar seus filhos, você provavelmente terá uma boa ideia de como localizá-
los. Usamos mapas cerebrais para encontrar nossos entes queridos, para prever 
onde eles estão e para procurá-los quando partirem. Um dos principais problemas 
do luto é que existe uma incompatibilidade entre o mapa virtual que sempre usamos 
para encontrar os nossos entes queridos e a realidade, depois de morrerem, de 
que já não podem ser encontrados nas dimensões do espaço e do tempo. A 
situação improvável de não estarem no mapa, o alarme e a confusão que isso 
causa, é uma das razões pelas quais o sofrimento nos domina.
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3
Ou como voltar para eles em caso de emergência, como no episódio em que Flower 
corre de volta para a toca quando vê um homem perigoso.
Tomemos um exemplo de mamíferos simples para ver como ainda podemos 
usar mapas cerebrais como solução para o problema de localizar nossos entes queridos.
A evolução dotou as criaturas sociais com a capacidade computacional para 
mapear o seu ambiente, para saber onde estão as boas fontes de alimento e quando 
regressar a uma área depois de lá terem comido. Mas a evolução é um trabalho 
artesanal e, quando surge uma nova necessidade, utiliza a maquinaria disponível em 
vez de desenvolver um sistema cerebral totalmente novo. Portanto, parece provável 
que o mesmo mapeamento codificado nos neurónios para encontrar comida também 
seria usado para mapear onde os mamíferos guardam os seus bebés e como voltar 
para eles no final do dia.
e a necessidade de entes queridos (apego) como problemas semelhantes que o 
mamífero tem de resolver. Agora, a comida e os entes queridos são obviamente 
diferentes. A comida nem sempre é encontrada no mesmo lugar, mas nossos entes 
queridos têm ideias próprias e, portanto, são ainda menos previsíveis.
uns. Um dos meus programas de televisão favoritos, Meerkat Manor, documenta a 
vida dos suricatos no deserto do Kalahari. Suricatos são pequenos roedores que se 
parecem um pouco com cães da pradaria. O programa de televisão é uma espécie 
de cruzamento entre Wild Kingdom e The Young and the Restless. A família de 
suricatos “Bigodes” é liderada por uma fêmea alfa feroz e experiente chamada 
Flower. Todos os dias, Flower e sua tribo em busca de alimentos vão para a savana 
em busca de besouros, escorpiões e outros itens saborosos que o deserto fornece 
para sua sobrevivência. Alguns membros da tribo ficam em casa como babás e 
protegem os bebês suricatos, que estão completamente indefesos. Os suricatos 
procuram comida a uma distância enorme e ainda assim voltam para casa com 
segurança todas as noites, para seus bebês pequenos e suas babás entediadas. 
Eles sabem com que freqüência devem retornar a uma área depois de terem 
esgotado suas opções de alimentação. Eles fazem toda essa navegação, embora a 
cada poucos dias os suricatos movam toda a sua ninhada para uma toca subterrânea 
diferente. Existem centenas dessas tocas, e os suricatos evitam predadores, rivais, 
pulgas e tarefas domésticas em geral, movendo-se regularmente. O mapa virtual que 
esses pequenos mamíferos têm no hipocampo deve ser vasto, e ainda assim eles 
voltam para casa continuamente, sem qualquer dificuldade aparente.
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O vínculo de apego
Por enquanto, vamos nos concentrar nessas três dimensões em geral: aqui, 
agora e perto.
Como aprendemos as dimensões do aqui, agora e próximo? Quando um 
bebê nasce, ele se sente seguro e protegido quando está em contato com seu 
cuidador. Vou me referir ao cuidador como “ela” nesta seção, mas não há 
razão para que não possa ser um pai. Por outro lado,chamarei o recém-
nascido de “ele”. Durante o apego físico à mãe, o contato pele a pele, o bebê 
fica tranquilo e feliz, e tem capacidade mental suficiente para saber a diferença 
entre ter contato físico e não ter contato físico. Neste ponto, o bebê não sabe 
necessariamente a diferença entre ele e a pessoa a quem está literalmente 
apegado fisicamente, mas existe um instinto inato de chorar quando esse 
contato é desejado. O bebê aprende que, se não houver contato, o choro faz 
com que a mãe entre em contato novamente, com um resultado calmante 
maravilhoso. O cérebro do bebê se desenvolve um pouco mais e agora ele tem 
a sensação do vínculo de apego mesmo quando há distância (a dimensão 
espacial). Se o bebé puder ver a mãe no quarto, ou mesmo ouvi-la no quarto 
ao lado, há uma sensação de que as necessidades de apego podem ser 
satisfeitas. Aqui temos a primeira realidade virtual, a representação mental da 
mãe, baseada em ver ou ouvir
falcão circulando sobre a toca onde seus bebês estão escondidos. Como 
humanos, mapeamos onde estão nossos entes queridos no mapa virtual em 
nossa cabeça, usando três dimensões. As duas primeiras dimensões estão 
diretamente relacionadas com as mesmas que usamos para encontrar comida 
– espaço (onde está) e tempo (quando é bom forragear ali). A terceira dimensão 
chamarei de proximidade. Uma maneira de garantir que nossos entes queridos 
sejam mais previsíveis é através do nosso vínculo. A probabilidade de encontrá-
los aumenta se eles se sentirem motivados a esperar que voltemos para casa, 
ou se tiverem vontade de nos procurar caso não o façamos. Essa ligação 
invisível, esse vínculo de proximidade, é o que o psiquiatra britânico John 
Bowlby chamou de apego.4 Considerar a proximidade como uma dimensão é 
uma ideia nova, e contarei mais sobre o que quero dizer com isso no capítulo 2.
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A seguir, o bebê aprende sobre a dimensão do tempo. Em algum 
momento do primeiro ano, o bebê começa a chorar quando mamãe desaparece.
Eventualmente, com a experiência, ele descobre que embora mamãe 
tenha partido, ela sempre volta. A criança descobre que pode esperar por 
uma Vila Sésamo, ou talvez duas Vilas Sésamo, e então, com certeza, 
mamãe está de volta e tudo está bem no mundo. Agora a mamãe ainda 
está presente na realidade virtual da mente da criança, mesmo quando a 
mamãe está fora de vista e não pode ser ouvida. As necessidades de 
apego por amor e segurança não são esmagadoras, porque a criança 
pode referir-se ao conhecimento reconfortante de que a mãe irá regressar. 
Assim, o vínculo de apego os prende ao longo do tempo.4
O apego se desenvolveu porque o cérebro aplicou uma solução de um 
problema a outro à medida que as novas espécies de mamíferos evoluíam.
O espaço e o tempo foram cooptados de dimensões que o cérebro 
usava para encontrar comida. Os mamíferos que aplicaram essas mesmas 
dimensões aos seus cuidadores sobreviveram para transmitir os seus 
genes. Os bebês que ficavam à vista da mãe sobreviviam aos predadores, 
e as crianças que esperavam onde estavam até que a mãe voltasse com 
a comida obtiveram uma nutrição melhor e cresceram mais fortes.
Embora a maioria das pessoas presuma que isso se deve ao 
desenvolvimento do vínculo emocional com a mamãe, há mais do que isso. 
O cérebro do bebê precisa se desenvolver de uma maneira específica 
antes que aquele choro inconsolável aconteça quando a mamãe vai 
embora. O que o bebê precisa é de uma memória de trabalho. Sua 
capacidade de memória operacional fica online devido a novas conexões 
neurais entre partes do cérebro. Agora o bebê pode manter em mente a 
memória do que aconteceu trinta ou sessenta segundos atrás (mamãe 
estava aqui) e do que está acontecendo agora (mamãe não está aqui) e 
relacionar os dois. Infelizmente, ele ainda não consegue lidar com a 
incerteza do que a ausência dela pode significar para ele. Assim, embora 
o seu cérebro tenha amadurecido o suficiente para reconhecer que o 
presente é uma alteração do passado, a sua única opção é gritar, na esperança de que a mãe o ouça e volte.
dicas e não apenas toque físico. Este é o vínculo de apego que atravessa 
o espaço, como uma corda invisível. A mamãe é igualmente reconfortante 
do outro lado da sala, e o bebê pode fazer tudo o que gostaria de fazer 
porque se sente seguro.
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Se a pessoa que amamos está desaparecida, nosso cérebro presume que ela está 
em outro lugar e será encontrada mais tarde. A ação necessária em resposta à sua 
ausência é bastante simples: procurar a pessoa, gritar, enviar uma mensagem de 
texto, ligar ou usar qualquer meio possível para chamar sua atenção. A ideia de 
que a pessoa simplesmente não está mais neste mundo dimensional não é uma 
resposta lógica à sua ausência, no que diz respeito ao cérebro.
A nossa necessidade de apego – a necessidade de conforto e segurança dos 
nossos entes queridos – exige que saibamos onde eles estão. À medida que passei 
da graduação para a pós-graduação, mudei-me para uma nova universidade em 
uma cidade diferente. Minha mãe sentiu muita vontade de vir me visitar em minha 
nova casa. “Preciso ser capaz de visualizar você onde você está agora”, disse ela. 
Isso a ajudou a se sentir mais próxima de mim, e acho que mapear onde eu estava 
fez com que ela sentisse menos minha falta na minha ausência.
Você fez todas as coisas certas, seguiu os procedimentos de como preparar o café 
da manhã, mas aqui está o pior: à noite, o mundo mudou completamente e, de 
alguma forma, não há mais comida para você comer. Você faz um pedido em um 
restaurante e o garçom vai embora e volta para atendê-lo, mas não entrega nada. 
Esta situação bizarra é tão estranha quanto a confusão total que pode ocorrer 
quando somos informados de que um ente querido morreu. Esta confusão não é o 
mesmo que uma simples negação, embora
Mencionei antes que poderíamos comparar a necessidade de apego à 
necessidade de comida. Agora, imagine que você acorda uma manhã e prepara o 
café da manhã, mas de alguma forma, quando você se senta para comer, não há 
nada no seu prato. Não há café na sua xícara.
Se utilizarmos estas três dimensões – aqui, agora, perto – no mapa virtual dos 
nossos cérebros para localizar e acompanhar os nossos entes queridos, então a 
morte apresenta um problema particularmente devastador. De repente, você ouve 
(e, no nível cognitivo, você acredita) que seu ente querido não pode mais estar 
localizado no espaço e no tempo. Em outro nível, isso não faz sentido; o cérebro 
não pode prever esta possibilidade, porque está fora da experiência do cérebro. A 
ideia de que uma pessoa simplesmente não existe mais não segue as regras que 
o cérebro aprendeu ao longo da vida. Os móveis não desaparecem magicamente.
Quando as dimensões não se aplicam mais
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Estou louco?
Procurar nossosentes queridos depois que eles morreram é uma 
experiência muito comum. Segurar e cheirar suas coisas para se sentir 
próximo também é muito comum e não significa que a pessoa seja louca 
(apesar do que Hollywood possa sugerir). O que importa é a sua intenção. 
Se você está sobrecarregada com a falta do seu falecido marido e procura 
algo que a lembre dele, que a lembre do tempo que passaram juntos, isso 
é uma coisa. Se, anos após a morte de sua filha, você manteve o quarto 
dela exatamente como estava no dia em que ela morreu, com os mesmos 
lençóis na cama, intocados desde que ela os jogou fora ao sair da cama 
naquele dia fatídico, e você passa um tempo na sala tentando recriar sua 
experiência antes de ela morrer, isso pode ser problemático. Qual é a 
diferença? No primeiro caso, você está no presente e relembrando o 
passado, com toda a dor, tristeza e amargura de ter conhecido e amado a 
pessoa. No segundo caso, você está tentando viver no passado, fingindo 
que o tempo parou. E por mais que tenhamos esperança, lutamos e 
ansiamos, nunca pararemos o tempo. Nunca poderemos voltar. Devemos 
eventualmente sair daquele quarto e levar um tapa na cara com a realidade 
presente.
Quando a jovem que estava em terapia comigo soube que não 
precisaria de hospitalização por causa da visão do pai, porque ela
A primeira pessoa que vi em psicoterapia que estava lidando com o luto 
tinha certeza de que estava “enlouquecendo”. Ela tinha vinte e poucos 
anos e seu pai morreu repentinamente em um acidente violento. Ela 
estava convencida de que o tinha visto na rua após o acidente, usando a 
bandana que sempre usava, e não conseguia se livrar dessa experiência. 
Ela realmente acreditava que o tinha visto e também sabia que isso não 
era possível. Pior de tudo, ela esperava vê-lo novamente, embora 
estivesse preocupada com a aparência dele depois de ser mortalmente 
ferido.
pode ser assim que outros o descrevem. Em vez disso, é a desorientação 
total que as pessoas experimentam no luto agudo.
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Procurando na noite
Será que algum dia os verei novamente? Após a morte de um ente querido, 
sentimos um desejo irresistível de alcançá-lo, e esse desejo muitas vezes surge ao 
mesmo tempo em que muitas pessoas recorrem à religião para compreender o 
significado da vida e o seu lugar no universo.
Eles geralmente descrevem um lugar onde o falecido reside agora (o Céu, as 
Terras Puras Budistas, o Submundo do outro lado do Rio Estige) e um momento 
em que os veremos novamente (Día de los Muertos, o festival japonês Obon, Dia 
do Julgamento). Em muitas culturas, as pessoas visitam o túmulo ou um altar em 
sua casa, onde vão para se sentirem próximas da pessoa querida falecida, para 
conversar com ela ou pedir conselhos. O facto de tantas culturas diferentes terem 
fornecido uma resposta muito concreta sobre onde e quando pode ser uma 
indicação de que o forte desejo de procurar e mapear o paradeiro dos nossos entes 
queridos (o desejo de tê-los aqui e agora) tem base biológica.
Essa evidência biológica está embutida em algum lugar do cérebro, se soubéssemos 
como procurá-la.
As religiões fornecem respostas que acalmam e confortam os enlutados.
As religiões do mundo há muito honram este desejo de encontrar entes queridos 
que partiram nas dimensões do espaço e do tempo. Para onde eles foram?
não estava “louca”, ela conseguiu falar sobre sua dor. Ela foi capaz de expressar 
em palavras o quanto ainda precisava do pai, porque se sentia muito jovem e muito 
insegura sobre o que seu futuro reservava. Esse anseio, em muitos aspectos, é o 
cerne da dor.
É claro que a importância de um mapa de onde estão os nossos entes queridos 
apresenta algumas questões empíricas: Será que as pessoas usam o mesmo 
mapa virtual quando lhes perguntam onde estão os seus entes queridos falecidos 
e quando lhes perguntam onde estão os seus entes queridos vivos? Este mapa 
está no hipocampo? Mais importante ainda, será que a confiança no paradeiro dos 
nossos entes queridos e no nosso futuro acesso a eles proporciona conforto após 
a perda? Não temos evidências neurocientíficas para avaliar isso (ainda!). No 
entanto, um estudo fascinante que analisa o estresse
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Primeiro, tenha em mente que quando estamos chateados, nossa pressão 
arterial sobe e, quando nos sentimos confortados, ela normaliza. Durante o 
luto, sabemos que a pressão arterial média das pessoas aumenta, em 
comparação com pessoas semelhantes que não estão em luto. O sociólogo 
Neal Krause, da Universidade de Michigan, destacou que quando estamos 
repetidamente chateados com a perda de um ente querido, as crenças e rituais 
religiosos podem oferecer uma maneira calmante e eficaz de nos ajudar a lidar com a situação.
Krause elaborou um estudo inteligente no qual pesquisadores entrevistaram 
japoneses mais velhos, alguns dos quais haviam vivenciado a morte de um 
ente querido. Aqueles que estavam enlutados e acreditavam numa boa vida 
após a morte não desenvolveram hipertensão três anos depois. Eles pareciam 
estar protegidos por essa crença. Curiosamente, acreditar numa boa vida após 
a morte não previu menos hipertensão em japoneses mais velhos que não 
estavam enlutados. Esta crença apenas previu a pressão arterial normal para 
aqueles que estavam a lidar com o stress do luto e que precisavam do conforto 
reconfortante deste conhecimento.
Independentemente da veracidade dos ensinamentos religiosos, através da 
neurociência poderemos compreender mais sobre como o cérebro nos permite 
experimentar esta coisa inspiradora chamada vida.
Não faz parte do papel do neurocientista determinar se as crenças 
religiosas estão corretas ou não; em vez disso, estamos interessados em saber 
se a forma como pensamos sobre os nossos laços sociais pode ou não afectar 
a nossa saúde física e mental. Pode haver semelhanças entre a forma como o 
cérebro lida com um problema (manter o controle dos nossos entes queridos 
enquanto eles estão vivos) e outro problema (permanecer conectado aos 
nossos entes queridos agora que não podemos estar com eles), de acordo com o cérebro.
Essa resposta calmante deve ser visível na pressão arterial e nas taxas de 
hipertensão (pressão alta que persiste ao longo do tempo).
A resposta dos indivíduos enlutados e as suas crenças religiosas lança uma 
luz interessante sobre estas questões.
Compreender o que é reconfortante para aqueles que procuram um ente 
querido falecido pode desencadear algumas ideias novas sobre como 
proporcionar conforto a outras pessoas enlutadas. Talvez encontrar maneiras 
de proporcionar esse conforto calmante permitiria que seu cérebro e coração 
descansassem durante essa experiência incrivelmente estressante de perda.
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Então percebeu a diferença entre o padrão de sensação que esperava e 
registrou e o que realmente aconteceu. Imagine o homem cuja esposa 
voltou para casado trabalho às seis horas, todos os dias, durante anos. 
Após a morte dela, quando ele ouve um som às seis horas, seu cérebro 
simplesmente preenche a abertura da porta da garagem. Naquele momento, 
seu cérebro acreditou que sua esposa estava chegando em casa. E então 
a verdade traria uma nova onda de tristeza.
Além de transportar mapas virtuais abrangentes, outra das maravilhas do 
cérebro é que ele é uma máquina de previsão extraordinariamente boa. 
Grande parte do córtex está configurada para receber informações e 
compará-las com o que aconteceu antes, com o que aprendeu a esperar 
através da experiência. E como o cérebro é excelente em previsões, muitas 
vezes apenas preenche informações que na verdade não existem – 
completando os padrões que espera ver. Por exemplo, as pessoas podem 
ver rostos em tudo, desde nuvens até torradas, preenchendo as lacunas. 
Nós nos esforçamos para criar uma inteligência artificial que seja tão boa 
na conclusão de padrões quanto os seres humanos. Podemos até medir 
essa capacidade de previsão em nossos neurônios. Quando o cérebro 
percebe até mesmo uma pequena violação do que espera, há um padrão 
de disparo específico dos neurônios que pode ser detectado com um 
eletroencefalograma (EEG). Uma tampa de eletrodos de EEG no couro 
cabeludo humano mostra uma mudança na voltagem quando o cérebro 
detecta que a coisa “errada” aconteceu, milissegundos depois de ocorrer. 
Quando seu quadril não bate na mesa da sala de jantar quando você 
caminha no meio da noite, por exemplo, a voltagem de seus neurônios 
muda momentaneamente.
Esse cálculo neural do tempo dos eventos é como o cérebro aprende. 
O neurocientista canadense Donald Hebb foi famoso
A previsão é a chave para quase todo comportamento humano. 
Comparamos a sensação esperada da mesa da sala de jantar na cintura 
com a falta de sensação que absorvemos através dos nossos nervos 
sensoriais. No entanto, é importante notar que o cérebro já registou o que 
pensa ter sentido. O processamento da informação sensorial é muito rápido 
e filtrado pelas expectativas. Quando você caminhava pelo espaço 
anteriormente ocupado pela mesa da sala de jantar, seu cérebro realmente sentia a mesa.
Preenchendo as lacunas
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Isto significa que uma sensação (ouvir um ruído) e os acontecimentos que se 
seguem (a minha mulher entra pela porta) desencadeiam o disparo eléctrico de 
milhares de neurónios. Quando esses neurônios disparam nas proximidades, eles 
se tornam mais conectados fisicamente. Os neurônios são fisicamente alterados. 
Os neurônios que estão mais conectados têm maior probabilidade de disparar 
juntos na próxima vez. Quando uma experiência é repetida indefinidamente, o 
cérebro aprende a ativar os mesmos neurônios todas as vezes, de modo que o 
“som às 18h” acione “a esposa está em casa”.
Ver e senti-los é bastante comum e definitivamente não é evidência de que algo 
está errado conosco.
Nosso cérebro confia e faz previsões com base em nossa experiência vivida. 
Quando você acorda uma manhã e seu ente querido não está na cama ao seu 
lado, a ideia de que ele morreu simplesmente não é verdadeira em termos de 
probabilidade. Para o nosso cérebro, isto não é verdade no primeiro dia, ou no 
segundo dia, ou durante muitos dias após a sua morte. Precisamos de novidades suficientes
Além disso, nossas previsões mudam lentamente, porque o cérebro sabe que 
não deve atualizar todo o seu plano de previsão com base em um único evento. 
Ou mesmo dois eventos, ou uma dúzia de eventos. O cérebro calcula as 
probabilidades de algo acontecer. Você viu seu ente querido ao seu lado na cama 
quando você acorda todas as manhãs durante dias e semanas, meses e anos. Esta 
é uma experiência vivida confiável. O conhecimento abstrato, como o conhecimento 
de que um dia todos morrerão, não é tratado da mesma forma que a experiência 
vivida.
É necessário mais tempo para você consultar outras partes do seu cérebro que 
relatam que sua esposa não está mais viva e não poderia estar abrindo a porta da 
garagem. Enquanto isso, a discrepância entre o que você já registrou (sua esposa 
está entrando pela porta) e o que você sabe ser verdade (sua esposa morreu) leva 
à dolorosa onda de tristeza. Às vezes, tudo isso ocorre tão rapidamente que fica 
abaixo do limiar da consciência, e tudo o que sabemos é que de repente somos 
dominados pelas lágrimas. Portanto, talvez não seja tão surpreendente que 
“vejamos” e “sentimos” os nossos entes queridos depois de terem morrido, 
especialmente logo após a morte. Nosso cérebro os preenche, completando as 
informações que chegam de todos os que nos rodeiam, uma vez que são a próxima 
associação em uma cadeia confiável de eventos.
parafraseado como dizendo: “Neurônios que disparam juntos, se conectam”.
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Quando você lavou a roupa, você não colocou nenhuma meia na gaveta dele.
Assim, o cérebro utiliza um mapa virtual para nos deslocar e ajudar-nos a 
encontrar comida, e provavelmente evoluímos para utilizar esse mapa também 
para nos ajudar a manter o registo dos entes queridos. Quando vivenciamos uma 
perda por morte, nosso cérebro inicialmente não consegue compreender que as 
dimensões que normalmente usamos para localizar nossos entes queridos 
simplesmente não existem mais. Podemos até procurá-los, sentindo que seríamos 
um pouco loucos por fazer isso. Se sentirmos que sabemos onde eles estão, mesmo num lugar abstrato
O cérebro aprende quer pretendamos aprender ou não. Ele não espera 
pacientemente até dizermos “Ei, Siri” e então começar a codificar o que quer que 
aconteça a seguir. Nosso cérebro registra continuamente as informações recebidas 
através de todos os nossos sentidos, construindo um vasto estoque de 
probabilidades e probabilidades, observando associações e paralelos entre eventos. 
Muitas vezes isso acontece sem que tenhamos consciência dessas sensações ou 
das associações feitas. Esse aprendizado não intencional tem prós e contras. 
Como a aprendizagem não está relacionada com as nossas intenções, o cérebro 
aprende as contingências reais do mundo, mesmo quando as ignoramos ou não as 
notamos conscientemente. Seu cérebro continua a notar o fato de que seu ente 
querido não está mais presente dia após dia e usa essa informação para atualizar 
suas previsões sobre se ele estará lá amanhã. É por isso que dizemos que o tempo 
cura. Mas, na verdade, tem menos a ver com tempo e mais a ver com experiência. 
Se você ficasse em coma por um mês, não aprenderia nada sobre como funcionar 
sem seu marido depois de sair do coma. Mas se você viver sua vida diária durante 
um mês, mesmo sem fazer nada que alguém possa considerar como “luto”, você 
terá aprendido muitas coisas. Você descobrirá que ele não veio tomar café da 
manhã trinta e uma vezes. Quando você tinha uma história engraçada para contar, 
você ligou para seu melhor amigo e não para seu marido.
experiênciasvividas para o nosso cérebro desenvolver novas previsões, e isso leva 
tempo.
A passagem do tempo
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como o Céu, podemos nos sentir confortados porque nosso mapa virtual só 
precisa ser atualizado para incluir um lugar e uma hora onde nunca estivemos.
A atualização também inclui a mudança do nosso algoritmo de previsão, 
aprendendo as dolorosas lições de não preencher as lacunas com as imagens, 
sons e sensações dos nossos entes queridos.
Tenha em mente que o cérebro não pode aprender tudo de uma vez. Você 
não pode passar da aritmética ao cálculo sem muitos e muitos dias praticando 
tabuada e resolvendo equações diferenciais. Da mesma forma, você não pode 
se forçar a descobrir da noite para o dia que seu ente querido se foi. Porém, 
você pode permitir que seu cérebro tenha experiências, dia após dia, que 
ajudarão a atualizar aquele pequeno computador cinza. Absorver tudo ao nosso 
redor, o que atualiza nosso mapa virtual e o que nosso cérebro pensa que 
acontecerá a seguir, é um bom começo para sermos resilientes diante de 
grandes perdas.
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Procurando por proximidade
totalmente dependentes deles, aprendemos a compreender o papel que 
desempenhamos na proximidade. Percebemos que alguns de nossos 
comportamentos deixam papai furioso e que, quando ele está bravo, não gostamos 
de nos sentir desconectados dele. Eventualmente, aprendemos a ver nossas 
ações da perspectiva do papai e a prever que, se pintarmos a parede, ele não nos 
pegará no colo e nos abraçará quando nos encontrar, com giz de cera na mão. 
Aprendemos que nosso comportamento é um elemento causal na dimensão 
proximidade/distância. Por outro lado, também descobrimos que o nosso apego, 
a nossa proximidade, persiste apesar do que sentimos numa situação específica. 
Se papai estiver bravo conosco por pintarmos a parede com giz de cera, ele ainda 
nos salvará do caminhão em alta velocidade se estivermos brincando no meio da 
rua. Ou, se sofrermos um acidente de trânsito no carro dos nossos pais depois de 
obtermos a carteira de motorista, nossos pais poderão nos surpreender, 
demonstrando alívio e gratidão por estarmos fisicamente seguros, apesar dos 
danos que causamos. Esta proximidade de apego muitas vezes transcende as 
emoções que sentem em relação a nós momento a momento, pelo menos em 
relacionamentos seguros. A proximidade está parcialmente sob nosso controle e 
aprendemos como manter e nutrir essa proximidade, mas também confiamos 
naqueles que nos amam para manter essa proximidade.
A proximidade é uma terceira dimensão de como mapeamos onde estão 
nossos entes queridos, além de mapear onde eles estão nas dimensões do aqui 
(espaço) e agora (tempo). Penso nisso como uma terceira dimensão porque 
acredito que a proximidade é compreendida pelo cérebro de uma forma muito 
semelhante ao tempo e ao espaço. Os psicólogos também chamam isso de 
distância psicológica. A maneira mais fácil de imaginar esse conceito é 
respondendo à pergunta “Você e sua irmã são próximos?”
Quando crianças, quando estamos fortemente apegados aos nossos cuidadores e
Capítulo 2
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O psicólogo Arthur Aron descreveu a proximidade representando você e a 
pessoa que você ama com círculos.1 Ele chamou isso de escala de Inclusão 
do Outro no Eu. Considerando que ele é um cientista, considero essa 
descrição bastante poética.
Em uma extremidade da escala, os dois círculos ficam próximos um do 
outro, quase se tocando. No outro extremo da escala, os dois círculos estão 
quase completamente sobrepostos, com apenas pequenos crescentes 
aparecendo nas bordas externas para representar os indivíduos distintos. No 
meio da escala, os círculos se cruzam nos seus pólos. As pessoas podem 
indicar com segurança o quão próximas são do ente querido, escolhendo o 
conjunto de círculos que melhor se adapta ao seu relacionamento. Na métrica 
dos círculos sobrepostos, as áreas onde meu melhor amigo e eu não nos 
sobrepomos são muito pequenas. No outro extremo da dimensão da 
proximidade, a distância psicológica pode ser igualmente poderosa. Em uma 
sala cheia de familiares, você pode se sentir como se estivesse em um 
planeta estranho, sem interesse em se compartilhar e sem acreditar que eles 
o entenderiam de qualquer maneira.
A proximidade é dimensional da mesma forma que o espaço e o tempo são 
dimensionais. Assim como usamos o tempo e o espaço para prever quando 
e onde veremos nossa esposa ou marido em seguida, podemos usar a 
proximidade emocional para prever se eles “estarão lá” para nós. Num 
extremo da dimensão da proximidade, quando meu parceiro e eu chegamos 
em casa à noite, posso me sentir confiante de que serei capaz de me 
aconchegar em seus braços e fazer com que ele acalme meu dia terrível. 
Alternativamente, se nosso relacionamento estiver em dificuldades, o melhor 
que posso esperar é que nos sentemos juntos no sofá assistindo TV por hábito. Se tiver-mos
Estando lá
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Como a proximidade é uma métrica com a qual rastreamos “onde” estamos 
em relação aos nossos entes queridos, o cérebro luta para entender o que 
aconteceu quando a pessoa morre e essa dimensão desaparece. No caso do 
espaço e do tempo, se o nosso ente querido não estiver presente, então o nosso 
cérebro simplesmente acredita que ele está longe ou estará aqui mais tarde. 
Para o nosso cérebro, é muito improvável que estas dimensões já não se 
apliquem, que a pessoa não possa ser encontrada aqui ou agora . Quando um 
ente querido falece, podemos sentir que já não estamos próximos, mas o nosso 
cérebro não consegue acreditar que seja porque a “proximidade” já não se 
aplica. Em vez disso, nosso cérebro pode acreditar que é porque eles estão 
chateados conosco ou porque estão distantes. Se eles não estão respondendo 
a nós, mesmo que saibamos logicamente que não podem, então nosso cérebro 
pode acreditar que não estamos nos esforçando o suficiente para alcançá-los, 
não apelando com fervor suficiente para que voltem.
O oposto da proximidade é sentir a ausência do parceiro.
Então, um dia, sem avisar, ele parou de responder. Nenhum e-mail, nenhuma 
mensagem de texto, nenhuma explicação, nenhuma ideia do que tinha acontecido. 
O cara passou de intimamente próximo a desconcertantemente distante em uma 
única noite. Terminar um relacionamento retirando-se repentina e inexplicavelmente 
de toda comunicação merece até mesmo seu próprio termo em nosso mundo 
tecnológico moderno: fantasmas.
recentemente tive uma discussão, posso rejeitá-lo, até mesmo franzindo a testa 
para ele, alertando-o subliminarmente para manter distância.
nós.
A ausência dispara alarmes emocionais, revelando a calma e o conforto da 
proximidade que sentimos falta. A ausência inesperada nos alarma ainda mais. 
Há algum tempo, um dos meus amigos desenvolveu um relacionamento 
romântico à distância com um cara que morava no outro lado do país. Anos 
antes,eles se conheciam como amigos quando trabalhavam no mesmo lugar e 
mantiveram contato por e-mail depois que ela se mudou. Eventualmente, cada 
um deles ficou solteiro e suas conversas tornaram-se íntimas. Eles trocavam 
mensagens de texto diariamente, intensamente.
Fantasma
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É claro que, em algum momento, também consideramos a possibilidade de um 
acidente terrível ter ocorrido e ele ter morrido. Embora isso não tenha acontecido, 
percebi algo importante. Quando um ente querido morre, podemos sentir muitas 
emoções fortes além da tristeza. Sentimos arrependimento, culpa, raiva ou o que 
poderíamos chamar de emoções sociais. Num nível emocional subconsciente, 
podemos sentir que eles nos “fantasiaram” e podemos sentir essas mesmas 
emoções intensas e motivadoras de raiva ou culpa. Quando o nosso ente querido 
está vivo, estas emoções motivam-nos a reparar a relação – a pedir desculpa, a 
consertar algo que aconteceu ou a dizer-lhe que estamos chateados para que ele 
possa nos compensar. Mas, diferentemente de uma discussão, quando alguém 
morre não há chance de resolução.
Ver meu amigo passando por esse rompimento doloroso trouxe para casa um 
ponto vital. Se o seu cérebro não consegue compreender que algo tão abstrato 
como a morte aconteceu, ele não consegue entender onde o falecido está no 
espaço e no tempo, ou por que ele não está aqui, agora e perto. Do ponto de 
vista do seu cérebro, o fantasma é exatamente o que acontece quando um ente 
querido morre. No que diz respeito ao cérebro, eles não morreram. O ente querido, 
sem nenhuma explicação, parou de retornar nossas ligações – parou completamente 
de se comunicar conosco. Como alguém que nos ama pode fazer isso? Eles se 
tornaram distantes ou incrivelmente maus, e isso é irritante. Seu cérebro não 
entende o porquê; não entende que as dimensões podem simplesmente 
desaparecer. Se eles não se sentem próximos, então apenas se sentem distantes, 
e você quer consertar isso em vez de acreditar que eles se foram para sempre. 
Essa (des)crença leva a uma intensa onda de emoções.
Além de sentir profunda empatia pela dor que minha amiga sentia, fiquei 
impressionado com as intensas reações emocionais que ela experimentou. Ela 
ficou, é claro, profundamente magoada e emocionada quando conversamos sobre 
isso nos dias seguintes. Ela também sentiu uma raiva violenta dele e escreveu 
vários e-mails furiosos, apontando que ela simplesmente queria uma explicação e 
que o que ele estava fazendo era incrivelmente cruel. Escusado será dizer que ela 
passou horas considerando o que poderia ter acontecido. Ela tinha feito algo para 
ofendê-lo, mesmo que não conseguisse pensar no que poderia ser? Ele se sentiu 
vulnerável depois de se compartilhar emocionalmente com ela e decidiu que não 
poderia enfrentá-la?
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Raiva
A tristeza é provavelmente o sentimento mais fácil de compreender durante o luto. 
Algo nos é tirado e não é difícil imaginar que isso nos levaria à tristeza. Se você 
pegar um brinquedo de uma criança, ou se a mãe dela for embora, faz todo o 
sentido que seu rostinho se rompa e ele soluce como se seu coração fosse se partir.
Durante o luto, não ficamos tristes ou com raiva simplesmente como uma 
reação ao que aconteceu, como ficaríamos se um bem nos fosse tirado. Em alguns 
casos, ficamos tristes ou com raiva de nós mesmos porque “falhamos” em manter 
nossos entes queridos próximos na dimensão da proximidade. Esta falha da nossa 
parte, ou da parte deles, é perturbadora em todos os sentidos. Não precisa fazer 
sentido lógico que nosso cérebro acredite que a pessoa nos transformou em um 
fantasma. Podemos saber que é ridículo ficar com raiva da pessoa por ela estar 
morrendo, ou fútil ficar com raiva de nós mesmos por não mantê-la por perto e, ao 
mesmo tempo, ficar furiosos de qualquer maneira. Assim como o cérebro às vezes 
pode acreditar que nosso ente querido falecido está por aí, e podemos nos sentir 
motivados a
A tristeza faz sentido. Mas sempre achei a força da raiva que sentimos durante o 
luto notável e um tanto desconcertante. Por que estamos com tanta raiva? De 
quem estamos com raiva? Às vezes a nossa raiva é dirigida à pessoa que morreu. 
Mas podemos ficar irados com uma série de pessoas, incluindo médicos e até 
mesmo com Deus. Essa raiva é motivada por algo diferente da raiva que sentimos 
pela pessoa que morreu. Se você tirar um brinquedo de uma criança, ela poderá 
gritar com você de raiva. E com certeza, às vezes você devolve o brinquedo, porque 
vê o quanto isso o chateou. Mas ninguém pode devolver a pessoa que morreu.
Não ser capaz de sentir o nosso ente querido que morreu e sentir, em algum 
nível, que ele está nos ignorando, coloca em dúvida tudo em que acreditamos. 
Como minha amiga e eu fizemos durante ligações depois que ela se tornou um 
fantasma, corremos inúmeros cenários possíveis após uma morte. Como isso pode 
ter acontecido? Poderíamos ter impedido isso? Na verdade, as pessoas que estão 
de luto comumente descrevem uma ruminação sem fim. Esse ciclo “teria/poderia/
deveria” pode parecer exaustivo.
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Portanto, mesmo que não experimentemos alguém diretamente através dos 
nossos sentidos, podemos usar previsões, memórias e especulações para 
imaginar a pessoa. Estas representações mentais transcendem a situação 
imediata.
A teoria do nível de construção sugere que o cérebro codifica de forma 
semelhante estas dimensões do aqui, agora e próximo, e que até usamos a 
linguagem para descrever estas dimensões de formas intercambiáveis. Por 
exemplo, se eu descrever algo como sendo “muito distante”, eu poderia ser 
igualmente entendido como significando algo distante no tempo (que
Estas razões incluem distância, tempo e proximidade social.2 Podemos formar 
ideias abstratas, ou interpretações, de onde eles estão ou poderiam estar.
A teoria do nível de construção também sugere que o cérebro utiliza 
diferentes dimensões para produzir razões para a ausência de uma pessoa 
(distância, tempo e proximidade), tal como tenho aplicado o conceito de 
dimensões para rastrear os nossos entes queridos vivos. Como a nossa 
representação mental dos nossos pais ou cônjuge inclui a dimensão de que 
eles são psicologicamente próximos, podemos aplicar este conhecimento para 
fazer previsões. Podemos prever com segurança que, se não estiverem onde 
esperamos que estejam, ficarão motivados a telefonar-nos ou a comparecer 
em casa. Por outro lado, não prevemos esse comportamento para pessoas de 
quem não somos próximos. Não esperamos que o chefe da empresa em que 
trabalhamos nos ligue se não aparecer para trabalhar. Se já faz algum tempo 
que não vamos à nossa cafeteria normal, não esperamos que um barista entre 
em contato.
Ao procurá-los, o cérebro também pode acreditar que, ao reparar nosso 
relacionamento com eles, poderemos de alguma forma trazê-los de volta.
Psicólogos eneurocientistas têm estudado como diferentes métricas do aqui, 
do agora e do próximo podem ser codificadas no cérebro. Uma teoria proposta 
em 2010 pelos psicólogos Yaacov Trope e Nira Liberman, da Universidade de 
Tel Aviv, é chamada de teoria do nível de construção.
A teoria diz que quando as pessoas não estão presentes na realidade imediata 
de alguém, elas podem ter desaparecido por alguns motivos diferentes.
Evidência da dimensão próxima no cérebro
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Notavelmente, a mesma parte do cérebro foi usada para calcular a diferença entre os pares 
de fotos que estavam “próximos” e “distantes”. Para aqueles que são viciados na região do 
cérebro, esta região é o lóbulo parietal inferior direito (IPL). Isso significa que os neurônios 
codificam distâncias diferentes, e o cérebro usa esse código comum para proximidade 
consigo mesmo, independentemente de considerar tempo, espaço ou proximidade 
psicológica. Você poderia pensar que faria mais sentido para o cérebro considerar o tempo 
em uma região cerebral, o espaço em outra região e a proximidade psicológica em uma 
terceira. Mas aparentemente é mais eficiente para o cérebro representar os aspectos da 
distância na mesma região computacional, uma vez que carregam uma métrica comum.
Alguns estudos de neuroimagem da década de 2010 apoiam a ideia de que o cérebro 
pode ter uma região que calcula esses diferentes tipos de dimensões de maneira semelhante. 
Para demonstrar isso,
Um conjunto de fotos mostrava uma bola de boliche a diferentes distâncias em um beco. 
Outro conjunto de fotos mostrava palavras usadas para descrever o tempo, como “daqui a 
alguns segundos” e “daqui a alguns anos”. Um conjunto final de fotos mostrava amigos 
próximos e meros conhecidos da pessoa que estava sendo escaneada. Depois que as 
pessoas olharam as fotos de cada um dos três conjuntos, elas fizeram julgamentos sobre a 
distância que as coisas estavam.
Outro estudo fascinante e inteligente de neuroimagem realizado pelas neurocientistas 
Rita Tavares e Daniela Schiller analisou como a proximidade psicológica é codificada pelo 
cérebro. Tavares escaneou o cérebro das pessoas enquanto elas jogavam um jogo de 
escolha sua própria aventura.4 Você deve se lembrar de ter lido livros sobre escolha sua 
própria aventura quando era criança. Você tinha que escolher o que você, como personagem 
principal, faria a seguir na história (dentro de um conjunto limitado de opções) e então 
passaria para a página da escolha que você fez para a história continuar. No caso do estudo 
de neuroimagem de Tavares, cada pessoa escaneada no estudo desempenhou o papel de 
personagem principal. Em um cenário, uma nova amiga, Olivia,
compromisso ainda está fora), longe no espaço (a bola está fora do campo), ou alguém que 
está psicologicamente distante ou que não se relaciona bem com outras pessoas do grupo 
(aquele cara que conhecemos hoje parecia muito fora).
os participantes olharam as fotos enquanto estavam no scanner de ressonância magnética.3
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Em outro exemplo, Olivia lhe oferece um abraço, e você pode optar por retribuir um 
tapinha nas costas ou abraçá-la por um longo momento, dependendo da 
proximidade que você desenvolveu durante a história.
Este estudo fornece evidências de que a sensação efêmera de proximidade 
com nossos entes queridos existe no hardware físico e tangível de nosso cérebro. 
Uma mudança no nosso sentimento de proximidade com os outros surge no córtex 
cingulado posterior e é entregue à nossa consciência. Como um analista de 
inteligência, o PCC absorve centenas de pequenos pedaços de informação dos 
agentes sensoriais do cérebro.
sugere que você dirija nesta aventura. Você pode optar por sentar no banco do 
motorista enquanto ela lhe dá as instruções. Ou você pode decidir que não confia 
em Olivia o suficiente para lhe dar instruções e, como não sabe o que fazer, pode 
sugerir que ela dirija.
A dimensão de proximidade psicológica foi medida do participante do estudo (o 
personagem principal) aos demais personagens do jogo, quantificando o quão 
próximo a pessoa que está sendo escaneada se sentia das pessoas da história. O 
nível de proximidade evoluiu durante a digitalização, à medida que a história se 
desenrolava com base nas decisões tomadas pela pessoa que estava sendo 
digitalizada. Os pesquisadores então usaram a geometria para calcular a mudança 
na proximidade do participante com cada um dos personagens ao longo do jogo. À 
medida que o participante desenvolvia um relacionamento mais próximo com outro 
personagem do jogo, os pesquisadores podiam calcular a distância cada vez 
menor. Surpreendentemente, os resultados do estudo confirmaram as previsões 
dos cientistas. Uma parte do cérebro estava literalmente rastreando quais 
personagens se tornaram parte do “círculo íntimo” do participante, ou ultrapassaram 
seu próprio status e se tornaram mais distantes à medida que “subiam na escala 
corporativa”, no final do jogo. A região do cérebro que mede a proximidade entre 
as pessoas é o córtex cingulado posterior (PCC), região sobre a qual falarei mais 
no capítulo 4. Em outras palavras, a distância psicológica entre o participante e os 
personagens foi codificada como um padrão de disparo neural no PCC. Além disso, 
o hipocampo rastreou “onde” o personagem foi parar neste espaço social, utilizando 
a capacidade única do hipocampo para navegação social, semelhante à forma 
como mapeia a navegação espacial. Mesmo sendo neurocientista, estou 
impressionado com a engenhosidade do cérebro no desenvolvimento de um mapa 
neural que rastreia o quão próximos nos sentimos das pessoas, mesmo num 
espaço abstrato.
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Houve uma época em que os médicos ocidentais acreditavam que os laços 
contínuos eram um sinal de luto não resolvido e que cortar esta ligação com
no mundo. Como uma equipe de detetives da polícia com cordões vermelhos entre 
os suspeitos de um quadro de investigação, o PCC atualiza constantemente as 
conexões entre nós e os outros, encurtando os cordões à medida que nos sentimos 
mais próximos de outra pessoa, alongando as conexões ao detectar maior distância. 
Após a morte de um ente querido, as mensagens recebidas parecem embaralhadas 
por um tempo. Às vezes, a proximidade com o nosso ente querido falecido parece 
incrivelmente visceral, como se ele estivesse presente na sala, aqui e agora. 
Outras vezes, o barbante parece ter caído da tábua – nem mais curto nem mais 
longo do que era antes, mas simplesmente roubado de nós por completo.
A proximidade no relacionamento com o ente querido é transformada depois que 
ele morre. Essa transformação funciona de maneira diferente para indivíduos 
diferentes, uma vez que cada um dos nossos relacionamentos é único. A psiquiatra 
Kathy Shear, da Columbia, diz que “o luto é a forma que o amor assume quando 
alguém que amamos morre”.5 Muitas culturas enfatizamo abandono do vínculo 
com o ente querido como parte do enfrentamento da realidade de que ele se foi. 
Algumas culturas enfatizam que o enlutado deve continuar o relacionamento e se 
comunicar com o ente querido, ou mesmo realizar rituais através dos quais seja 
transformado em uma presença contínua como ancestral. A ciência psicológica 
chama isso de vínculos contínuos. Esses laços são únicos em cada relacionamento, 
e as pessoas que entrevistamos para a pesquisa compartilharam graciosamente 
alguns de seus momentos íntimos. Um exemplo veio de uma jovem cujo marido 
havia morrido. O casal compartilhava o amor pela música e ela continuava a se 
sentir conectada a ele por meio das músicas que ouvia. Ela se lembrava de ter 
voltado para casa uma tarde, e cada música que tocava no rádio parecia estar 
relacionada a ele de alguma forma.
A visão dele como DJ em sua carona para casa a fez rir, e a conexão contínua a 
consolou.
Proximidade e vínculos contínuos
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Você pode até pensar nisso como uma fusão de recursos, para que 
possamos sentir que o que é meu é seu e o que é seu é meu. A natureza 
duradoura dos vínculos, como os vínculos de pares, separa um 
relacionamento de apego de um relacionamento transacional. Num 
relacionamento transacional, como com um colega ou conhecido, 
monitoramos se estamos investindo mais esforço, tempo, dinheiro ou 
recursos no relacionamento do que eles, e quanto estamos ganhando com 
isso. Com o apego, ambas as pessoas têm acesso à ajuda nos momentos 
em que ela é mais necessária. Exemplos
Algum dia poderemos ter uma resposta sobre como esse tipo de 
proximidade funciona no nível neural.
Outra maneira de pensar em se apaixonar ou em iniciar um relacionamento 
de longo prazo com outra pessoa é o processo de sobreposição de nossas 
identidades. Incluindo o outro em nós, tornamo-nos círculos sobrepostos.
um diálogo interno com os falecidos permitiu-nos criar laços mais fortes 
com os nossos entes queridos vivos. Pesquisas mais recentes mostraram 
que, embora exista uma grande variação nessas relações internas, muitas 
pessoas se ajustam bem mantendo uma conexão com o falecido. Uma 
mulher viúva me contou que, quando falou com seu filho adolescente, 
sentiu que seu falecido marido a estava ajudando a encontrar as palavras 
certas para dizer. Outra mulher me contou que escreveu cartas para seu 
falecido marido, fazendo todo tipo de perguntas sobre o que deveria fazer 
e como. Os laços contínuos não ocorrem apenas através de conversas; 
eles podem incluir a realização dos desejos ou valores do falecido. 
Nenhuma investigação investigou ainda se a proximidade destas ligações 
contínuas pode ser mapeada no cérebro.
Os laços de apego, e os laços contínuos resultantes, são as amarras 
invisíveis que nos motivam a procurar os nossos entes queridos e a obter 
conforto da sua presença. Desenvolvemos esses laços com parceiros 
românticos quando nos apaixonamos. A neuroquímica em nosso cérebro e 
em nosso corpo estimula e é estimulada pela paixão.
Os laços que unem
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Numa relação saudável e mútua, envolvemo-nos nestes comportamentos 
não porque algo igual será ganho em troca, mas porque são expressões de 
amor e carinho. Na verdade, a investigação mostra que fornecer apoio 
altruísta traz benefícios para a saúde tanto do prestador como do beneficiário.
Apaixonar-se é acompanhado pela rápida expansão desses recursos, 
embora possamos não descrevê-lo dessa forma conscientemente, e a 
expansão é uma sensação prazerosa e excitante. Da mesma forma, há uma 
contração negativa correspondentemente intensa após a perda de uma 
pessoa. Você pode se perguntar quem você é agora, ou qual é o seu 
propósito, sem a outra pessoa. Se seu filho morreu, você não é mais mãe? 
Ou pode parecer que você não consegue continuar sem seu parceiro. Você 
pode não saber o que fazer em situações em que já decidiram coisas juntos. 
Incapaz de compartilhar os eventos do seu dia quando chegar em casa à 
noite, você pode sentir quase como se eles nunca tivessem acontecido.
inclua apoio e cuidado quando um de vocês estiver doente, dando à outra 
pessoa o benefício da dúvida ou defendendo a reputação da outra pessoa.
Como exemplo concreto de fusão de recursos, quando duas pessoas 
vivem juntas há muito tempo, não há mais a questão de quem é o dono do 
sofá. Mas não estou me referindo apenas às coisas. Também sentimos 
outras sobreposições. Por exemplo, não nos lembramos necessariamente 
de quem teve a ideia de uma viagem maravilhosa que fizemos juntos, uma 
experiência que ambos gostamos. Podemos confundir qual de nós disse 
algo particularmente espirituoso numa conversa, quando recontarmos a 
história mais tarde. A sobreposição dos nossos recursos é uma sobreposição 
nas nossas identidades, à medida que “nós” se torna mais importante do que “você” e “eu”.
O luto surge como angústia, causada pela ausência de uma pessoa 
específica que preenchesse as necessidades de apego e, portanto, fizesse 
parte da identidade e do modo de funcionar no mundo. Podemos olhar para 
outras situações que também produzem luto e ver que partilham alguns 
aspectos desta definição. A perda que experimentamos através do divórcio 
(ou separação) é claramente muito semelhante. A perda de um emprego, 
por aposentadoria ou demissão, é uma perda da identidade que o ajudou a 
funcionar no mundo. A perda da saúde, a perda de um membro ou da visão 
– tudo isso são perdas de função, mas também são vivenciadas como 
perdas de parte de quem você é. Embora eu acredite nisso
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Temos um acesso surpreendente ao que personalidades famosas retratam 
como seus estilos de vida e crenças, suas amizades e romances, seus 
gostos e desgostos. Este tipo de informação não é necessariamente suficiente 
para formar um vínculo de apego; no entanto, se pensarmos sobre quais são 
os pré-requisitos para o apego, as nossas relações com músicos famosos e 
celebridades ainda podem satisfazer os critérios até certo ponto. Primeiro, a 
pessoa deve satisfazer as nossas necessidades de apego. Isso significa que 
a pessoa está disponível quando precisamos de alguém a quem recorrer nos 
momentos mais sombrios. Quem nunca assistiu a um programa com um ator 
favorito (para mim, Gillian Anderson), como uma pausa na dolorosa realidade 
com a qual estamos lidando? Eu carregava comigo a fita cassete de “Little 
Earthquakes” para tocar no meu Walkman sempre que me sentia só ou
o luto na neuroquímica do cérebro evoluiu originalmente especificamente 
para lidar com a morte de um ente querido, estas outras situações 
semelhantes aproveitam essa capacidade evoluída, e reconhecemos a 
experiência interna como luto.
Se a dor nos aflige por causa da perda de proximidade, então por que 
sentimos tanta dor pela morte de uma pessoa famosa que nunca conhecemos 
pessoalmente? Michael Jackson morreu no hospital Ronald Reagan da 
UCLA,a apenas um quarteirão do meu escritório na época. Você deve se 
lembrar que depois disso a calçada do hospital ficou repleta de flores, 
brinquedos de pelúcia e cartões. Mais recentemente, a morte prematura do 
ator Chadwick Boseman provocou uma onda de tristeza sem precedentes 
online. Dado o que disse sobre o apego (e a ligação) serem fundamentais 
para o luto, parece contra-intuitivo que as pessoas vivenciem um luto tão 
intenso após a morte de uma pessoa que nunca conheceram, nunca 
encontraram na vida real.
Este tipo de luto é o luto parasocial; é muito real e vai além da evidência 
anedótica de pessoas que se sentiram desoladas com a morte de uma 
celebridade. As pessoas são representadas na realidade virtual de nossos 
cérebros, e as celebridades podem ter vidas muito desenvolvidas em nossas mentes.
Luto por pessoas famosas
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O apego requer outro aspecto, porém, além de acreditar que a pessoa estará 
ao nosso lado. A pessoa também tem que parecer especial, diferente das outras 
pessoas, a nossa especial. Depois que Michael Jackson morreu, um amigo me 
disse que, crescendo como um jovem negro nos anos 80, você era um cara de 
Michael Jackson ou um cara de Prince. Seguiram-se debates intermináveis nos 
corredores da escola sobre qual deles era o melhor, mas no final das contas, você 
pertencia a um campo ou a outro. Escolhemos as celebridades que amamos, com 
quem nos identificamos, em quem acreditamos ser as mais talentosas, as mais 
sexy ou as melhores.
A perda dessa celebridade não é apenas a perda de uma pessoa que ajudou a nos 
definir, mas também a dor por um período de nossas vidas ao qual nunca 
poderemos voltar. Essa dor é real porque sentimos a perda de um pedaço de nós 
mesmos.
triste ou oprimido por anos. O tempo passado em comunhão com essa pessoa 
famosa – num estado emocional, e possivelmente melhorado pela dança e pelos 
gritos no meio de um grupo com ideias semelhantes, ou mesmo pelo álcool e 
drogas – pode imitar o tempo gasto na ligação de apego.
Muitas vezes nos sentimos próximos dos músicos – sentimos que podemos confiar 
neles, porque eles dizem o que ninguém mais diz nas suas letras. Eles são “seus”, 
de certa forma. E também parece que eles nos conhecem, porque dizem coisas 
que sentimos no fundo e não admitimos para mais ninguém. Como eles poderiam 
escrever aquelas letras se não te entendessem profundamente, se não estivessem 
falando diretamente com você?
Uma das perguntas que faço, quando estou sentado à mesa entrevistando uma 
pessoa enlutada para um estudo de investigação, provém de uma escala psicológica 
que mede a gravidade do luto das pessoas. Jamais esquecerei a reação de uma 
mulher a uma pergunta específica. Perguntei: “Você já sentiu que uma parte de 
você morreu junto com seu marido?” Seus olhos se arregalaram e ela olhou para 
mim, com um olhar que dizia: Como você poderia saber? “É exatamente assim 
que me sinto”, ela respondeu.
Perdendo uma parte de você
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As pessoas enlutadas muitas vezes descrevem ter perdido uma parte de si 
mesmas, como se tivessem um membro fantasma. As sensações de membro 
fantasma acontecem em muitas pessoas que têm um membro amputado. Mesmo 
faltando o braço, por exemplo, eles continuam tendo a sensação de coceira. 
Antes considerado um fenômeno inteiramente psicológico, estudos provaram que 
as sensações são, na verdade, atividades nervosas.
Poderíamos pensar que é simplesmente uma metáfora dizer que perdemos 
uma parte de nós mesmos quando um ente querido morre, mas, como vimos, as 
representações dos nossos entes queridos estão codificadas nos nossos neurônios.
As representações dos nossos próprios corpos também são codificadas nos 
nossos neurônios, como demonstrado pelos membros fantasmas. Essas 
representações de si e do outro, essa proximidade, são mapeadas como uma 
dimensão no cérebro. Consequentemente, o processo de luto não envolve apenas 
mudanças psicológicas ou metafóricas. O luto também requer uma religação 
neural.
Os investigadores acreditam que a parte do cérebro que contém um mapa do 
nosso corpo já não corresponde às sensações nervosas periféricas.6 Assim, 
apesar da falta de nervos sensoriais que realmente disparam no membro 
fantasma, o mapa cerebral ainda não se reconectou, foi não está atualizado para 
dispensar esta parte do corpo, por isso as sensações persistem e muitas vezes 
são dolorosas.
Se a proximidade psicológica pode fazer com que nos sintamos tão próximos 
a ponto de nos sobrepormos a outra pessoa, o cérebro deve processar isso e 
calcular a sobreposição do outro com o nosso próprio eu. Pense em dirigir por 
uma estrada com várias faixas de tráfego. Você dirige no meio da pista – exceto 
que a descrição não é muito precisa. Afinal, você não coloca o corpo no meio da 
pista, pois assim o carro ficaria mais na pista à sua direita. Motoristas experientes 
aprendem rapidamente a estender seu “corpo” para abranger todo o carro. 
Sentimos como se estivéssemos dirigindo no meio da pista, mas, na verdade, 
estamos centralizando o carro na pista e nosso corpo está voltado para a 
esquerda, embora não sintamos isso conscientemente. Em nossa mente, o carro 
e o nosso corpo estão sobrepostos. Quando temos essa experiência, o cérebro 
calcula essa sobreposição.
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Neurônios espelho
A evidência de proximidade inclui uma codificação neural sobreposta do eu e 
do outro. Esta evidência foi demonstrada concretamente através de outro 
conjunto de estudos científicos. Neurônios-espelho apropriadamente 
chamados são projetados para disparar tanto para nossas próprias ações 
quanto para as ações de outra pessoa. Na década de 1990, eles foram 
descobertos na região pré-motora do cérebro, embora também tenham sido 
encontrados em outras regiões. Essa sobreposição nos padrões de disparo 
neural para si e para o outro pode ser visto durante a mímica. algo 
com sua mão – agarrar uma banana, por exemplo – alguns de seus neurônios 
dispararão quando ele observar você agarrar a banana, como quando ele 
mesmo agarra a banana. Em outras palavras, os neurônios que disparam 
quando executamos uma ação nossa disparam indiretamente enquanto 
observamos a mesma ação de outra pessoa.
Não importa o quão próximos estejamos de outra pessoa, ainda somos 
capazes de distinguir entre nós mesmos e o outro. Num estudo que examinou 
primatas, dois macacos seguravam cada um a sua própria banana. Imagine 
um diagrama de Venn representando os neurônios do cérebro do Macaco 1. 
O círculo à esquerda representa os neurônios que disparam quando o Macaco 
1 pensa em segurar sua própria banana, e o círculo à direita representa os 
neurônios que disparam quando o Macaco 1 pensa no Macaco 2 segurando 
sua banana. Esses círculos se sobrepõem um pouco, o que significa que 
alguns dos mesmos neurônios disparam quando o Macaco 1 pensa em si 
mesmo segurando uma banana e quandopensa no Macaco 2 fazendo a mesma coisa.
Apesar do amplo interesse em neurônios-espelho, a neuroimagem 
humana não possui definição suficientemente alta para detectar neurônios-
espelho individuais em humanos. Na neuroimagem humana, observamos 
regiões cerebrais, ou populações de muitos neurônios, enquanto em macacos 
somos capazes de detectar o disparo de neurônios individuais através de 
métodos de registro invasivos. Dito isto, houve um relato de atividade de 
neurônios espelho a partir do registro elétrico de um paciente neurocirúrgico. 
Mesmo com evidências tão mínimas em humanos, não temos razão para 
acreditar que um sistema neural funcionaria de forma completamente diferente 
em primatas tão estreitamente relacionados como macacos e humanos.
Mas também há porções que não se sobrepõem. Isso significa que
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Você pode se surpreender ao saber como a tristeza pode ser contagiosa.
Os alunos avaliaram as expressões tristes como mais intensamente tristes 
quando as pupilas dos rostos retratados eram muito pequenas. Mais importante 
para pensar sobre o contágio, os alunos de tamanhos diferentes tiveram um 
grande impacto nas avaliações de intensidade de tristeza de alguns alunos. 
Aqueles que eram muito sensíveis às diferenças entre os olhos também tiveram 
resultados mais elevados nas medidas de empatia. E quanto maior a constrição 
das pupilas havia nas imagens dos rostos tristes, mais as pupilas dos próprios 
alunos se contraíam quando medidas com um pupilômetro. Este tipo de contágio 
emocional, tal que os alunos de uma pessoa observada podem
O Macaco 1 é capaz de distinguir a sua própria acção da acção dela, mesmo 
quando os neurónios sobrepostos indicam evidências de identidade sobreposta 
e de experiência partilhada, o tipo particular de proximidade que também vemos 
nos humanos.
A maquinaria neural permite-nos sentir próximos de outra pessoa, e essa 
maquinaria inclui espelhar as ações dos outros, sentindo essas ações como se 
nós mesmos as estivéssemos realizando. Tenho usado essas descobertas 
neurocientíficas para explicar como podemos nos sentir em sintonia com um 
ente querido e o que acontece quando essa pessoa morre. Mas também 
podemos estender isso à ideia de estar “ao lado do luto” ou de como nos 
sentimos quando estamos perto de alguém que está de luto. Quando um amigo 
está de luto, quando está aprendendo a se adaptar à sensação de que uma 
parte dele está faltando, isso afeta aqueles que cuidam dele, muitas vezes 
profundamente.
Podemos sentir as emoções que outra pessoa está sentindo, simulando esse 
mesmo sentimento em nós mesmos. A ciência demonstrou isso ao investigar os 
olhos, pois são janelas para estados emocionais, se não para almas. Num 
estudo realizado pelos psiquiatras britânicos Hugo Critchley e Neil Harrison,8 
foram mostradas a estudantes voluntários imagens de rostos com expressões 
felizes, tristes ou zangadas. Embora os alunos não soubessem disso, o tamanho 
da pupila dos olhos nessas imagens foi alterado digitalmente para variar de 
pequeno a grande (dentro de limites biológicos realistas).
Preocupação Empática
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O contágio emocional pode ser uma coisa ruim. Assim como o macaco que 
não saberia quem está segurando a banana se tivesse apenas neurônios-espelho, 
sentir o que todos que estão perto de nós estão sentindo pode ser opressor e fazer 
com que você se afaste deles se estiverem tristes ou com raiva. No entanto, os 
cientistas agora fazem uma distinção entre empatia e compaixão. Além de ser 
sensível ao que os outros sentem, a compaixão é definida como também ter a 
motivação para cuidar do seu bem-estar. Como explica o neurocientista Jean 
Decety, da Universidade de Chicago, na verdade existem três aspectos da empatia. 
São elas: tomada de perspectiva cognitiva, empatia emocional e compaixão.
A compaixão de um amigo que está próximo do luto não preencherá o buraco onde 
seu ente querido falecido foi arrancado de sua família.
afetar a experiência emocional e a fisiologia do observador, pode acontecer mesmo 
quando o observador não está consciente disso. Os alunos não sabiam que o 
tamanho de suas pupilas estava mudando em resposta às fotos. Parecemos estar 
programados para sermos influenciados pelas pessoas ao nosso redor, para 
sermos sensíveis aos sinais do que elas estão sentindo – em outras palavras, 
estamos programados com os blocos de construção neurais da proximidade.
O aspecto cognitivo da empatia é a capacidade de ver ou imaginar a perspectiva 
de outra pessoa, sem relação com seus sentimentos. Se você está sentado cara a 
cara com alguém, sabe que essa pessoa não pode ver a cena que você vê atrás 
dela. Mas, como você pode entender a perspectiva deles, você entende que se 
alguém entrar na sala atrás deles, a pessoa à sua frente não terá consciência 
disso. Você teria que dizer a eles que essa pessoa chegou. Essa capacidade de 
assumir a perspectiva de outra pessoa é um exemplo do aspecto cognitivo da 
empatia. A empatia emocional, por outro lado, é ser capaz de sentir o que outra 
pessoa está sentindo. Por exemplo, se você e seu amigo estão na fila para a 
mesma promoção e você consegue, você pode se colocar no lugar do seu amigo e 
sentir a decepção dele, apesar de se sentir feliz por si mesmo. E a compaixão, ou 
carinho, vai além da empatia. É a motivação para ajudar ou confortar a pessoa 
quando você consegue entender a perspectiva dela e saber como ela está se 
sentindo.
Quando uma pessoa enlutada perde as dimensões do aqui, do agora e do 
próximo, suas emoções podem ser intensas ou ela pode se sentir entorpecida.
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sentido sobreposto de “nós”. Mas colocará suportes ao redor do buraco, 
enquanto sua amiga começa a restaurar sua vida. Isso a ajudará pelo 
menos a superar a confusão sobre o que aconteceu quando sua vida 
virou de cabeça para baixo, que é o assunto que abordaremos a seguir.
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algum tempo com sua viúva nos meses seguintes. Como proeminente 
pesquisador do sono, seu marido viajava com frequência para participar de 
conferências acadêmicas. Certa noite, durante o jantar, ela balançou a 
cabeça ao me dizer que simplesmente não parecia que ele havia partido. 
Parecia que ele estava em outra viagem e iria passar pela porta deles 
novamente a qualquer minuto. Ouvimos esse tipo de afirmação com 
frequência daqueles que estão em luto. As pessoas que dizem isso não 
estão delirando; eles são simultaneamente capazes de explicar que 
conhecem a verdade. Eles não estão muito assustados emocionalmente 
para aceitar a realidade da perda, nem estão em negação. Outro exemplo 
famoso dessa crença vem do livro de Joan Didion, The Year of Magical 
Thinking. Didion explica que não pôde doar os sapatos do falecido marido 
porque “ele pode precisar deles novamente”. Por que acreditaríamos que 
nossos entes queridos retornarão, se sabemos que isso não é verdade?Podemos encontrar respostas para este paradoxo nos sistemas neurais do 
nosso cérebro, sistemas que produzem diferentes aspectos do conhecimento 
e os transmitem à nossa consciência.
Capítulo 3
Há alguns anos, um colega meu mais velho faleceu. Eu gastei
Se uma pessoa que amamos está desaparecida, nosso cérebro presume 
que ela está longe e será encontrada mais tarde. A ideia de que uma pessoa 
simplesmente não está mais neste mundo dimensional, de que não existem 
aqui, agora e dimensões próximas , não é lógica. No capítulo 5, contarei 
mais sobre a neurobiologia e por que queremos encontrá -los. Neste 
capítulo, porém, a questão a considerar é: Por que acreditamos que os 
encontraremos?
Acreditando em pensamentos mágicos
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Contribuições Evolucionárias
O psicólogo John Archer, no seu livro The Nature of Grief, salientou que a 
evolução nos deu uma motivação poderosa para acreditar que os nossos entes 
queridos regressarão, mesmo quando as evidências dizem o contrário.
Os pinguins machos Roy e Silo, no Zoológico do Central Park, incubaram e criaram 
um doce pinguim bebê chamado Tango.1
O que permite que o pai taciturno permaneça no ovo, jejuando por meses? 
Qual é o mecanismo dessa ligação ou o que cria a ligação invisível entre o par? O 
vínculo entre os pais é convincente. No início da temporada, os pombinhos passam 
o tempo com os pescoços entrelaçados, vocalizando palavras doces um para o 
outro. Simultaneamente, seus cérebros estão passando por uma transformação 
fisiológica. Os neurônios estão carimbando a memória desse pinguim em particular, 
marcando-os com marcadores que significam que é improvável que ele se esqueça 
da aparência, do cheiro e dos sons desse pinguim específico. No cérebro, o parceiro 
passa de um
Nos nossos primórdios como espécie, aqueles que persistiam na crença de que o 
seu companheiro regressaria com comida ficavam com as suas crias. Os jovens 
dos pais que esperaram com eles tiveram mais chances de sobreviver. Observamos 
esse fenômeno no reino animal. Em Marcha dos Pinguins, vemos um pai pinguim-
imperador incubando seu ovo no inóspito Pólo Sul, enquanto a mãe sai em busca 
de alimento no mar gelado. Sua motivação para permanecer com o ovo é notável: 
o pinguim macho jejua por cerca de quatro meses esperando o retorno de sua 
parceira. À parte, devo mencionar que os pinguins do mesmo sexo, unidos por 
pares, revelaram-se igualmente bons pais.
Independentemente de quem sejam os pais, a chave aqui é que um dos pais 
deve persistir na crença, durante uma ausência muito longa na Antártica, de que o 
seu parceiro retornará com comida. Se um dos pais decidir que o parceiro não 
voltará e for pescar no mar, o ovo não chocará ou o filhote morrerá. Os pinguins 
que persistem na crença de que seu parceiro retornará e esperam por ele têm 
muito mais sucesso. No filme vemos que entre milhares de pinguins, a mãe que 
retorna encontra seu parceiro ao reconhecer seu chamado muito específico. É um 
fenómeno notável, com estes animais a superar obstáculos aparentemente 
intermináveis.
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Durante todo o tempo que os pinguins passam separados, meditando no ovo, a 
memória do outro não é apenas uma memória. É uma memória ligada a uma crença 
ou motivação específica – “Espere que esta volte. Este é especial. Este pertence a 
você. Também nos humanos, é porque o seu ente querido existiu que certos 
neurônios disparam juntos e certas proteínas são dobradas em seu cérebro de 
maneiras específicas. É porque o seu ente querido viveu e porque vocês se 
amaram, isso significa que quando a pessoa não está mais no mundo exterior, ela 
ainda existe fisicamente – nas conexões dos neurônios do seu cérebro.
Embora Marcha dos Pinguins seja um exemplo vívido e útil do que acontece 
quando as criaturas persistem na crença de que os entes queridos retornarão, um 
filme da Disney não é a base de evidências científicas. Afinal, não descendemos 
dos pinguins. Outra forma de analisar as evidências evolutivas é observar o 
comportamento daqueles que compartilham um ancestral comum. Os chimpanzés 
são os parentes vivos mais próximos dos humanos, já que ambas as espécies 
descendem de um ancestral comum dos macacos.
pinguim reconhecível para o pinguim de grande importância.
Ela continuou a cuidar do pequeno, carregando cuidadosamente o corpo sem vida
Várias comunidades de chimpanzés em todo o mundo tornaram-se fonte de 
observação científica, incluindo os famosos chimpanzés de Gombe, documentados 
por Jane Goodall, e os chimpanzés de Bossou estudados por pesquisadores do 
Instituto de Pesquisa de Primatas da Universidade de Kyoto. Em reacção à morte 
de uma criança, estas mães chimpanzés altamente evoluídas carregam o seu bebé 
durante dias após a sua morte. As mães chimpanzés (e, em outros casos, símios 
e macacos) continuam a carregar e cuidar dos seus filhos após a sua morte, desde 
alguns dias até um mês ou mesmo dois. Isto foi documentado dezenas de vezes, 
com extensas observações de quem, quando, onde e como. Uma mãe chimpanzé 
chamada Masya a carregou
bebê por três dias, muitas vezes olhando atentamente para o rosto do bebê. 2
Luto Primata
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Carregar é, na verdade, um comportamento incomum para as mães, porque os bebês 
chimpanzés geralmente se agarram a eles, o que libera as mãos das mães para outras 
atividades. Durante esse tempo, Masya parou de interagir com sua tropa e nem se 
preparou. Ela nunca tentou amamentar o bebê, sugerindo que sabia que o bebê não 
estava mais vivo. Numa resposta compassiva da comunidade, outros chimpanzés do 
grupo começaram a cuidar de Masya, enquanto ela se concentrava intensamente no 
seu bebé. Gradualmente, seu comportamento mudou de contato e proteção constantes 
para finalmente ser capaz de deixar o corpo do bebê permanentemente. Numa situação 
diferente, quando um chimpanzé bebé morreu de uma doença potencialmente 
transmissível, os investigadores removeram o cadáver após quatro dias. Depois a mãe 
chimpanzé procurou o bebê, vocalizando o tempo todo. Esse comportamento não é 
observado quando a mãe pode abandonar o bebê em seu próprio tempo.
Passando esses dias com o cadáver do bebê, a mãe chimpanzé vivencia a morte 
do bebê em termos inequívocos. Dessa forma, a crença que o apego cria, o pensamento 
mágico de que essa pessoa especial sempre estará presente, é refutada pela própria 
experiência da mãe. É provável que eventos culturais humanos como funerais, velórios 
e memoriais sirvam um propósito semelhante. A preparação para um memorial inclui 
ligar para a família e amigos, contar-lhes sobre a morte e ouvir suas condolências. 
Lembro-me de acordar na manhã seguinte à morte de meu pai, e nossa mesa de jantar 
estava coberta com uma dúzia de centros de mesa de flores que minha irmã havia 
criado para as mesas de seu memorial. Pude sentir que o ato de criá-los, o tempo quelevou para escolher os vasos e adicionar as fitas, fazia parte de seu processamento do 
fato da perda. Quando a família e os amigos viajam muitos quilómetros, vestem roupas 
especiais e se unem para dar abraços, sorrisos e amor – tudo isto marca o momento 
como diferente, e esse momento marca na nossa memória o facto da morte. Em muitos 
funerais vemos o cadáver do nosso ente querido num caixão, ou vemos uma urna de 
cinzas, a prova física de que os seus corpos já não são os recipientes para as almas 
que amamos. Uma comunidade reconhece, e mostra explicitamente no seu 
comportamento, que esta pessoa não irá regressar. Isso reforça aquilo que o 
sobrevivente enlutado só consegue acreditar parcialmente naquele momento. Depois, 
quando tivermos lembranças do funeral, essas
criança, mesmo quando isso dificultava a alimentação e a movimentação.
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Recordações
Essa lembrança pode ser do telefonema informando que seu irmão 
morreu, gravada em sua mente com muitos detalhes – onde você estava 
na sala de jantar, o que estava cozinhando, o calor que fazia na sala, o 
cheiro de cebola. Isto é o que chamamos de memórias episódicas; são 
memórias detalhadas de um evento específico.
as memórias podem ajudar-nos um pouco a desembaraçar o nosso próprio pensamento 
mágico; por mais difícil que seja de acreditar, os memoriais são a prova de que outros 
partilham a nossa nova compreensão de que o nosso ente querido se foi.
Se levarmos a sério o que as pessoas enlutadas nos dizem, então parece 
que o cérebro pode persistir em duas crenças mutuamente exclusivas. 
Por um lado, temos o conhecimento claro de que um ente querido morreu 
e, por outro, a crença mágica simultânea de que ele retornará. Quando 
um ente querido morre, temos a lembrança de saber que ele morreu.
Talvez a sua memória da morte tenha ocorrido porque você estava lá 
quando ela aconteceu. Quando meu pai faleceu no verão de 2015, minha 
irmã, um querido amigo da família e eu nos revezávamos para dormir no 
quarto com ele no hospital que ele havia escolhido para cuidados 
paliativos. Naquela noite em particular, eu lhe disse boa noite, embora ele 
não estivesse mais nos respondendo. Dormi algumas horas no sofázinho 
da sala. No meio da noite, acordei cheio de admiração, uma experiência 
frequente nos últimos dias (junto com sentimentos de exaustão total e 
falta de confiança de que poderia continuar). Verifiquei meu pai e decidi 
dar um passeio lá fora, movido por uma sensação de admiração 
semelhante que sinto ao olhar para as estrelas maravilhosas no céu 
noturno rural de Montana. Se você já esteve muito, muito longe das luzes 
da cidade, sabe que há tantas estrelas que o céu noturno parece estar 
repleto de areia brilhante. Percorri o caminho circular ao redor do hospital, 
projetado para oferecer aos funcionários e visitantes um local para esticar 
as pernas. Voltei para o quarto e papai ainda respirava muito, muito 
devagar. Foi realmente incrível, pensei, que sua vida pudesse ser 
sustentada com tão pouco fôlego. Eu voltei a dormir. Nas primeiras horas 
do
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Hábitos
Minha experiência com a morte de meu pai foi extremamente pacífica e 
cheia de admiração, e fui consolado por pessoas queridas e profissionais 
atenciosos ao meu redor. Consegui realmente me concentrar no que estava 
acontecendo naquele momento e, quando olho para trás, geralmente me 
sinto bastante tranquilo, mesmo que muito triste. Considero-me extremamente 
sortudo, porque experimentei o que só poderia ser chamado de uma boa morte.
As pessoas sentem medo, terror, dor, desamparo ou raiva extrema no 
momento da morte do seu ente querido, especialmente se ocorrer em 
circunstâncias violentas ou aterrorizantes, em acidentes ou em salas de emergência.
Durante a pandemia de COVID-19, muitas pessoas não puderam estar com 
os seus entes queridos quando foram internados no hospital e não estavam 
ao seu lado quando morreram. Sem a oportunidade de dizer adeus, de 
expressar amor, gratidão ou perdão, e sem a memória de ver o declínio 
físico e a morte do nosso ente querido, a ambiguidade pode envolver a 
“realidade” da morte. A investigação mostra que perdas ambíguas, como 
quando membros da família desaparecem devido a um regime político ou 
desaparecem e são considerados mortos num acidente de avião ou em 
conflitos de guerra, complicam o processo de luto. Uma razão pode ser que 
parte do nosso cérebro esteja programada para acreditar que o nosso ente 
querido nunca se foi realmente, e sem a evidência esmagadora das nossas 
memórias do seu declínio ou morte, religar a nossa compreensão pode 
demorar mais tempo ou causar maior angústia.
Foi auxiliado pelo fato de ele estar em um programa de cuidados paliativos, 
elaborado pelas pessoas que mais sabem sobre a criação de condições com 
maior probabilidade de levar a uma boa morte. Muitas mortes não são assim.
manhã, uma enfermeira se inclinou sobre mim, com a mão em meu ombro. 
“Acho que ele se foi agora”, disse ela. Fui até a cabeceira do meu pai. Ele 
era tão tranquilo, tão pequeno, parecendo ao mesmo tempo uma criança e 
um velho. Ele parecia exatamente o mesmo de algumas horas antes, exceto 
que sua respiração passou de muito, muito lenta para nenhuma.
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Na verdade, as memórias funcionam um pouco mais como preparar uma refeição. 
Os ingredientes de nossas memórias estão armazenados em muitas áreas do 
cérebro. Quando nos lembramos de um evento, esses ingredientes são reunidos, 
acrescentando à mistura imagens, sons e cheiros, um sentimento que o evento 
criou para nós, associações com pessoas específicas no evento, a perspectiva a 
partir da qual vimos várias cenas.
E mesmo que eu não tenha certeza se a enfermeira colocou a mão em meu ombro 
ou simplesmente me acordou falando, a memória episódica ainda é reconhecível 
para mim à medida que se desenrola em minha mente.
CS Lewis, autor de As Crônicas de Nárnia, também escreveu um livro 
pungentemente perspicaz intitulado A Grief Observed, após a morte de sua 
esposa. Nele, ele escreve:
As memórias permitem-nos aprender com situações que vivenciamos, e um 
evento significativo como a morte de um ente querido provavelmente será priorizado 
no banco de dados do cérebro. Você poderia pensar na memória episódica como 
um tipo de conhecimento, conhecimento de eventos ou momentos específicos, 
acessado pelo cérebro devido à sua importância em sua vida.
Juntas, as memórias aparecem-nos como uma experiência sintética de um 
acontecimento do passado, tal como um bolo parece ser uma entidade única e não 
uma combinação de farinha, açúcar e ovos. No entanto, bolos diferentes têm 
sabores diferentes, como chocolate e baunilha, embora ainda sejam identificáveis 
como bolos. Da mesma forma, o fato de estarmos de bom ou mau humor quando 
recordamos a memória afeta os ingredientes que incluímos nesta versão da 
memória,talvez tornando nossa lembrança mais brilhante com cores ou mais 
agridoce. Às vezes, quando me lembro da morte do meu pai, a minha memória não 
é dominada pelo espanto que senti e, em vez disso, a minha exaustão é a memória 
principal.
A memória é extremamente complexa. Felizmente, é também uma área que muitos 
neurocientistas e psicólogos cognitivos estudam há muito tempo e, por isso, 
sabemos bastante sobre como funciona no cérebro. O cérebro não funciona como 
uma câmera de vídeo, gravando cada momento de cada dia e depois armazenando-
o para sempre. É fácil imaginar que as memórias são como um vídeo armazenado 
em uma pasta de arquivos que o cérebro abre e reproduz quando nos lembramos 
de algo.
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As conexões neurais que servem de algoritmo para a representação mental do 
nosso ente querido estão permanentemente codificadas. Nossos planos, nossas 
expectativas, nossas crenças sobre o mundo são influenciadas por esse 
conhecimento implícito, nossa crença de que nosso ente querido retornará ou 
poderá ser encontrado. O conhecimento implícito pode ser responsabilizado pelos 
nossos pensamentos mágicos.
É comum, durante o luto, relembrar repetidamente uma memória episódica 
muito importante, como o som de uma voz ao telefone informando que seu irmão 
morreu ou a visão de seu pai não respirando mais na cama do hospital. Enquanto 
parte do seu cérebro reproduz a memória, outra parte do seu cérebro resume as 
novas experiências causadas pela ausência dele e desenvolve novas previsões, 
novos hábitos, novas rotinas. Esse conhecimento contrasta com a crença mágica 
de que nosso ente querido está em algum lugar, mas não aqui, agora, e próximo 
neste momento.
Pode ser o aspecto mais cruel da nossa natureza humana o facto de podermos 
experienciar estas crenças mútuas incompatíveis – tanto de que o nosso ente 
querido se foi como de que ele pode ser encontrado novamente. Durante tudo isto, 
o nosso cérebro mantém uma representação persistente da outra pessoa, ou um 
avatar do nosso amado, no mundo virtual do nosso cérebro. A codificação desta 
representação surge enquanto um pai amamenta um filho ou durante os momentos 
íntimos de um casal. Inerente a esta representação do nosso único, como 
consequência do apego, é que acreditamos tão profundamente na existência dessa 
pessoa que criamos uma relação interminável com ela, a crença persistente no 
aqui, agora e no próximo .
Acho que estou começando a entender por que a dor parece suspense. Vem da frustração 
de tantos impulsos que se tornaram habituais. Pensamento após pensamento, sentimento 
após sentimento, ação após ação, tinham [minha esposa] como objeto. Agora o alvo deles se 
foi. Continuo com o hábito de encaixar uma flecha na corda, depois me lembro e tenho que 
largar o arco. Tantos caminhos levam o pensamento a H. .
. . Tantas estradas uma vez; agora tantos becos sem saída.
Duas crenças que são mutuamente exclusivas
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O conhecimento implícito, operando abaixo do nível de consciência, 
influencia nossas crenças ou nossas ações. Como é que os cientistas 
sabem que existe conhecimento implícito, se este opera abaixo do nível de 
consciência? Se a pessoa não puder relatar o seu conhecimento, então só 
poderemos ver o efeito desse conhecimento nas ações das pessoas. Mas 
uma evidência convincente de que a maquinaria neural cria conhecimento 
implícito vem de estudos neurocientíficos de pessoas que sofreram danos 
em partes específicas do seu cérebro. Um paciente famoso, Boswell3, não 
conseguiu formar novas memórias devido a um acidente que causou danos 
ao lobo temporal do cérebro, que contém o hipocampo e a amígdala. Este 
tipo de déficit de memória, a perda da capacidade de criar novas memórias, 
é chamado de amnésia anterógrada. Ele não conseguia reconhecer 
ninguém que tivesse conhecido nos quinze anos desde o acidente, mesmo 
aqueles com quem mantinha contato diário.
Para criar condições controladas para demonstrar que Boswell tinha 
conhecimento implícito apesar dos danos cerebrais, os investigadores 
Daniel Tranel e Antonio Damasio pediram-lhe que realizasse um tipo 
especial de tarefa de aprendizagem. Eles apresentaram Boswell a três 
novas pessoas, e essas três pessoas interagiram com ele em momentos 
diferentes durante cinco dias. Vamos chamá-los de mocinho, bandido e 
cara neutro. O Mocinho elogiou Boswell, foi gentil, ofereceu-lhe chiclete e 
atendeu qualquer pedido. Bad Guy não foi elogioso, pediu a Boswell que 
completasse tarefas tediosas e recusou quaisquer pedidos. O Cara Neutro 
era legal, mas profissional, não pedia nada dele, mas também não lhe dava 
nada. Então Boswell foi testado no sexto dia quanto ao seu conhecimento 
dessas pessoas. Ele não conseguia lembrar ou nomear nenhum dos
No entanto, Boswell ainda tinha conhecimento implícito sobre as 
pessoas, o que foi revelado através do estudo atento do seu comportamento. 
Os pesquisadores perceberam que Boswell gravitava em torno de um 
cuidador específico, mostrando preferência por ele em detrimento de outros 
funcionários, apesar de não ser capaz de reconhecê-lo ou de dizer aos 
pesquisadores o nome desse cuidador. Embora não tivesse memória 
episódica de quando, onde e em que circunstâncias conheceu esse 
cuidador, parecia estar recorrendo a outros conhecimentos para formar uma 
preferência por ele. Os pesquisadores também notaram que esse cuidador 
em particular se comportava muito gentilmente com Boswell e frequentemente lhe dava guloseimas.
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A memória episódica, os hábitos e o conhecimento implícito influenciam a 
forma como entendemos, prevemos e agimos no mundo. Embora possam 
contradizer-se (por exemplo, a memória episódica que nos diz que o nosso 
ente querido se foi, e o conhecimento implícito que insiste que não), todos eles 
devem ser actualizados à medida que aprendemos a viver com a sua ausência.
as três pessoas quando mostraram suas fotos. Em seguida, eles mostraram a 
Boswell uma lista de fotos das três pessoas juntas, além de uma pessoa que 
ele nunca conheceu. Os pesquisadores perguntaram de qual deles ele gostava 
mais, e Boswell sempre escolheu o Mocinho acima do acaso e o Mau abaixo 
do acaso. Ainda mais interessante, ao medir a quantidade de suor que produzia 
nos dedos, uma resposta automática, Boswell teve uma reação fisiológica 
mais forte ao Mocinho do que a qualquer um dos outros. Uma parte de seu 
cérebro tinha conhecimento implícito sobre o Mocinho, mesmo quando Boswell 
não conseguia dizer nada aos pesquisadores sobre ele.4 Temos memórias 
episódicas 
específicas de um ente querido (uma lembrança do dia do nosso casamento, 
por exemplo) e do ente querido. faz parte de muitos de nossos hábitos (o quão 
próximos nos sentamos deles no sofá), mas também temos conhecimento 
semântico implícito sobre eles (crenças de que sempre estarão ao nosso lado, 
de que são especiais para nós). O conhecimento implícitoé armazenado em 
circuitos do nosso cérebro distintos de onde as memórias episódicas são 
armazenadas. Isso significa que dependemos de diferentes tipos de 
informações sobre entes queridos provenientes de diferentes sistemas neurais, 
que influenciam nossos pensamentos, sentimentos e comportamento de 
maneiras distintas. Quando um ente querido morre, com o tempo e com a 
experiência podemos referir-nos às nossas memórias episódicas da sua morte 
– sabemos que ele já não está connosco. Mas o conhecimento implícito é 
muito mais difícil de atualizar, pois é responsável pelas crenças relacionadas 
ao apego de que nosso ente querido pode ser encontrado, de que não estamos 
procurando por ele o suficiente, de que se nos esforçarmos mais ou formos 
melhores de alguma forma, eles voltaria para nós. Como este conhecimento 
implícito entra em conflito com as memórias episódicas, é menos provável que 
reconheçamos este pensamento mágico implícito. Chamo esses fluxos 
conflitantes de informações de teoria que desapareceu, mas também é 
eterna , e acho que é porque eles entram em conflito que o luto leva tanto tempo.
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Por que o luto leva tempo?
Se o luto fosse tão simples como aprender novas informações, criar novas 
previsões de causa e efeito sobre o mundo ou criar novos hábitos para as nossas 
atividades diárias, não esperaria que esta aprendizagem demorasse meses. É 
verdade que qualquer novo conhecimento requer tempo e experiência para ser 
adquirido, mas o tempo que leva para adquirir outros tipos de conhecimento, 
comparado com o tempo que muitas pessoas sofrem, sugere que há algo mais 
acontecendo, como crenças incompatíveis.
O desenvolvimento deste novo conhecimento requer a vontade de se envolver
Posso aprender os nomes de todos os meus alunos em um seminário em apenas 
algumas semanas e reunir informações sobre suas origens. Desenvolvo um 
sentimento para o qual o aluno sempre tem a resposta; Reconheço aqueles que 
são engraçados ou muito lidos e conheço aqueles que não se oferecem para falar 
em sala de aula. Posso até integrar esse conhecimento em nossas discussões em 
sala de aula, fazendo perguntas mais simples e baseadas em fatos aos alunos 
tímidos, para que possam dar respostas curtas e definitivas, e perguntas mais 
aplicadas àqueles que estão dispostos a refletir em voz alta sobre sua compreensão. 
Esta é uma quantidade razoável de informações para codificar sobre as pessoas, 
para lembrar e usar. No entanto, toda essa informação nunca contribui para a 
crença, no próximo semestre, de que algum desses alunos voltará à sala de aula. 
O luto é diferente. O luto leva mais tempo. A teoria do desaparecimento, mas 
também da eternidade, sugere que o luto é diferente de outros tipos de 
aprendizagem, porque a crença implícita na persistência do nosso ente querido 
falecido pode, na verdade, interferir na aprendizagem sobre a nossa nova realidade. 
Em outras palavras, a memória episódica e o hábito, por um lado, entram em 
conflito com o pensamento mágico implícito criado através do apego, por outro 
lado, e esse conflito leva ao longo período de tempo que leva o luto. Posso entender 
facilmente que os alunos do semestre passado não estarão na minha aula hoje 
porque não há razão para que estejam. Mas acreditar que meu ente querido não 
está mais na Terra, quando parte de como ele está codificado em meu cérebro 
como meu ente querido inclui a informação de que ele estará aqui, agora e 
próximo, leva tempo para entender e não é fácil. Resolver crenças incompatíveis 
interfere no aprendizado.
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Considerar múltiplas crenças simultâneas deveria nos dar uma imagem 
mais clara de como a função do cérebro afeta a forma como sofremos. 
Minha própria pesquisa considerou onde esses tipos de conhecimento 
podem residir no cérebro e, nos próximos capítulos, contarei mais sobre 
como o cérebro supera essas crenças incompatíveis e nos restaura para 
uma vida significativa.
Gostaríamos de ver a perspectiva do cérebro, onde dois aspectos distintos 
daquilo que eles “sabem” podem existir simultaneamente.
plenamente em nossa vida durante o luto, e falaremos mais sobre o 
envolvimento em nossa vida cotidiana durante a perda nos capítulos 8 e 9.
O luto é o custo de amar alguém. O vínculo nos dá a motivação para 
acreditar que quando nosso cônjuge, filhos e amigos próximos nos deixam, 
é temporário e eles retornarão. Se realmente acreditássemos que eles 
não voltariam sempre que saíssem para o trabalho ou para a escola pela 
manhã, nossa vida poderia ser insuportável. Felizmente, não vivenciamos 
a morte de nossos entes queridos com muita frequência, em comparação 
com o número de vezes que nossos entes queridos vêm e vão em vida.
Quando perdemos um ente querido, é comum saber que a pessoa se 
foi e, ao mesmo tempo, abrigar a crença mágica de que voltará a entrar 
pela porta. Se considerarmos pelo valor nominal que as pessoas acreditam 
em ambas as coisas e aceitarmos que isso é normal, então os 
neurocientistas deveriam procurar múltiplos processos neurais em ação.
Saber que temos pensamentos mágicos
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No que eu considerava quando adolescente um dos relacionamentos 
mais inesperados, Weber e Jack se apaixonaram. Eles se casaram 
relativamente tarde e ficaram muito felizes quando Weber engravidou. 
Durante a gravidez, porém, Jack foi tragicamente diagnosticado com câncer, 
um sarcoma devastador. Em uma das muitas tentativas de qualquer 
tratamento possível, eles vieram para Chicago, e eu cuidei do bebê deles, 
Rio, uma tarde em meu apartamento fora do campus, enquanto eles iam ao 
consultório médico. Em uma reviravolta cruel e insondável do destino, Jack 
morreu quando seu filho tinha apenas um ano e meio de idade.
Capítulo 4
Quando eu tinha cinco anos, tínhamos aquecedores elétricos em nossa casa
substituído. Eu ainda não estava na escola e fiquei obcecado pelo nosso 
eletricista, Jack. Eu o segui, apesar da bronca de minha mãe. Jack sempre 
usava jeans e eu também comecei a preferir meu macacão. Lembro-me 
vividamente de seu sorriso lento, do profundo sentimento de bondade que 
esse homem grandioso me ofereceu. Numa experiência completamente 
diferente dos adultos da minha pequena cidade natal, quando eu estava na 
quarta série, tive aulas de arte com um artista local. Eu e todos os outros a 
chamávamos pelo sobrenome. Weber era diferente de todas as pessoas que 
já conheci, até porque ela foi a primeira mulher que conheci que não depilava 
as pernas. Weber pintou as mais notáveis e detalhadas aquarelas botânicas 
de flores silvestres de Montana, duas das quais estão penduradas no meu 
corredor até hoje. Embora eu não tivesse nenhum talento como artista 
plástico, continuei a visitar e a conversar com Weber durante o ensino médio 
e, mais tarde, durante minhas visitas da faculdade para casa, nos feriados e 
no verão.
Adaptando-se ao longo do tempo
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Essas peças são de tirar o fôlego.
Antes ela havia trabalhado muito e desenvolvido grande habilidade técnica 
com pincel, água e pigmento. Depois que Jack morreu, ela realmente tinha 
algo a dizer e, sem aqueles anos de preparação, não teria a habilidade de 
transmitir a profundidade de seus sentimentos. Pude ver que sem a 
profundidade oceânica do sentimento, seu trabalho anterior, embora bonito, 
não evocava a mesma ressonância no espectador. Um longo caminho se 
estendeu entre a morte de Jack em 1996 e sua exposição na galeria em 
2001, eventualmente restaurando uma nova vida, inspirada pela presença 
de sua ausência.
Para muitos de nós que conhecemos o luto, ressoamos com as pinturas de 
Weber, superados à medida que o reconhecimento de belas imagens e 
justaposições provoca a nossa própria experiência de luto. Na introdução, 
comecei contando como surgiu o primeiro estudo de neuroimagem do luto, 
quando todas as estrelas se alinharam para o nosso projeto. A nossa 
questão era: o que acontece no cérebro quando alguém está a experienciar 
uma onda de luto – mas como poderíamos evocar o sentimento de luto no 
ambiente médico desconhecido e estéril do scanner de neuroimagem? As representações
Certo dia, conversando com ela em seu estúdio, ela me contou que sua 
formação artística foi inestimável em seu processo de luto.
As pinturas que se seguiram, quando Weber conseguiu pegar um pincel 
novamente, eram diferentes de seu trabalho anterior. Flores silvestres ainda 
apareciam em suas pinturas, mas também havia nuvens que pingavam 
lágrimas, mulheres com lágrimas que caíam em baldes e corações dos 
quais eram arrancadas intermináveis lágrimas de sangue. Muitos 
representavam mulheres deitadas imobilizadas, cobertas por folhas de 
framboesas silvestres ou presas por árvores nuas no inverno. Uma mulher 
encolhida aparece com colchas pesadas sobre ela e, em alguns, a figura 
negra da dor envolve seus ombros, sobrecarregando-a como um manto 
pesado. No entanto, nas pinturas finais da série, vemos a mulher recuperando 
seu coração de seu cemitério subterrâneo e, em várias, o sol finalmente 
aparece, os primeiros raios amarelo-laranja insuflando luz na imagem.
Como tirar uma foto do cérebro em ação
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A ressonância magnética funcional (fMRI) pode identificar qual parte do cérebro 
está ativa quando um determinado pensamento, sentimento ou sensação acontece. 
Os neurocientistas inferem onde os neurônios estão disparando, observando quais 
regiões do cérebro aumentaram o fluxo sanguíneo durante essa experiência específica. 
FMRIs detectam o fluxo sanguíneo por causa do ferro no sangue, usando o enorme 
ímã que dá nome à tecnologia. Em seguida, os dados do sangue que pulsa através 
do cérebro são transformados, através de alguma física complicada, nas imagens 
resultantes da ativação cerebral. Os neurônios precisam de sangue depois de 
dispararem, para trazer oxigênio restaurador. Neurônios específicos disparam quando 
eventos mentais acontecem, então podemos ver quais regiões do cérebro são 
ativadas durante esses eventos mentais com base em onde o sangue flui no cérebro.
Enquanto uma pessoa lê, seu cérebro também experimenta sensações físicas, 
mantendo-a respirando, registrando o que está acontecendo na memória e assim por 
diante. No método de subtração, os pesquisadores apresentam uma segunda tarefa, 
chamada tarefa de controle. A tarefa de controle é igual em todos os aspectos à 
primeira tarefa, exceto no que diz respeito à função mental na qual os cientistas estão 
interessados. O cérebro é escaneado enquanto os participantes realizam as duas 
tarefas sequencialmente. Uma tarefa de controle para
que Weber criou evocam a profunda solidão e o silêncio da dor; como poderíamos 
provocar esse sentimento de forma confiável? Os scanners batem e gemem alto e, 
naquela época, as pessoas até tinham que colocar os dentes em uma barra de 
mordida para evitar que a cabeça se movesse – o que não é exatamente um ambiente 
que permite às pessoas acessar seus sentimentos mais profundos.
As regiões do cérebro que são significativamente mais ativas durante o evento mental 
de interesse do que durante uma tarefa de controle são exibidas como manchas 
coloridas dispostas sobre uma imagem do cérebro em tons de cinza, com cores mais 
brilhantes representando mais oxigênio no sangue em uma área específica usada 
para essa função mental. Isso é o que as pessoas querem dizer quando dizem que o 
cérebro “acende”, mas essas cores representam a probabilidade computada de 
ativação em uma área, e não a luz ou cor real no cérebro.
A maior parte da neuroimagem é baseada no método de subtração. Primeiro, 
você desenvolve uma tarefa que requer a função mental na qual está interessado e 
examina o cérebro da pessoa que a está realizando. Por exemplo, digamos que você 
esteja interessado na função mental da leitura. O cérebro está ativo o tempo todo, 
fazendo todo tipo de coisa.
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Para combinar as palavras, usamos palavras neutras de mesmo comprimento 
e mesma parte do discurso. Por exemplo, a palavra correspondente para 
câncer era gengibre. Assim, como nossa tarefa de controle para a subtração
Em seguida, tivemos que criar a condição de controle. O cérebro possui 
áreas específicas para identificar rostos humanos e áreas para leitura de 
palavras. Decidimos usar a foto de um estranho como comparação.
a leitura deve levar em conta o fato de que a pessoa move os olhos da 
esquerda para a direita, através de combinações de símbolos que aparecem 
frequentemente em sua língua nativa. A tarefa de controle pode exigir que 
as pessoas olhem para “palavras” sem sentido, compostas de letras e 
sílabas comuns em inglês, mas que na verdade não significam nada, por 
isso não é possível lê-las. Para cada tomografia cerebral, um computador 
registra as regiões cerebrais ativas durante a tarefa de leitura e durante a 
tarefa de controle. Quando você subtrai a ativação durante a tarefa de 
controle da ativação durante a tarefa de leitura, infere-se que as áreas 
cerebrais restantes são as áreas importantes para a função mental da leitura.
Para escolher uma tarefa que pudesse ser usada para evocar e estudar 
o luto através do método de subtração, Harald Gündel, Richard Lane e eu 
tivemos que pensar em como capturar um breve momento emocional de 
luto. Consideramos como o luto surge na vida real e decidimos por duas 
possibilidades. Primeiro, quando as pessoas nos contam a história do que 
aconteceu ao seu ente querido, as palavras específicas que escolhem estão 
ligadas às suas memórias específicas da perda. Em segundo lugar, quando 
uma pessoa enlutada quer partilhar algo sobre o seu ente querido, muitas 
vezes retira um álbum de fotografias. Palavras e fotos foram exatamente o 
que pedimos a cada participante que compartilhasse conosco. Como o luto 
é tão único, tão específico para a pessoa amadaque morreu, sabíamos que 
não poderíamos usar as mesmas palavras ou fotos para todas as oito 
mulheres do estudo. Assim, digitalizamos fotos individuais dos entes 
queridos falecidos que cada participante nos trouxe. Na imagem digitalizada, 
adicionamos uma legenda com palavras relacionadas ao luto que o 
participante utilizou em uma entrevista sobre sua perda. Eram palavras 
como câncer ou colapso, específicas para a morte de um ente querido. 
Durante a varredura de neuroimagem, eles observaram as fotos e palavras 
enquanto medimos sua atividade cerebral.
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As fotos que os nossos generosos participantes partilharam foram muito 
comoventes – por exemplo, de uma mulher que perdeu o marido há muitas 
décadas, uma foto do belo e jovem noivo com uma fatia de bolo de casamento. 
Outro era um homem com camisa havaiana, seu sorriso descontraído transmitindo 
através da câmera a alegria de passar férias com a mulher que agora era sua 
viúva. Quando pedimos aos participantes enlutados que nos contassem o que 
sentiram durante a apresentação de slides, os participantes nos disseram que 
sentiram mais tristeza quando olharam para o seu ente querido, legendado com 
a palavra relacionada ao luto. Também medimos a quantidade de suor que seus 
dedos produziram em resposta a cada slide e eles tiveram a maior resposta de 
suor aos do ente querido com a palavra de luto, e a menor resposta de suor 
quando olharam para o estranho e a palavra neutra, como nós esperamos.
Mencionei o córtex cingulado posterior (PCC) no capítulo 2, no estudo escolha 
sua própria aventura. O PCC é uma grande região que começa no meio do 
cérebro e se enrola em torno dos ventrículos cheios de líquido central em direção 
à parte de trás da cabeça. A partir de outros estudos de neuroimagem, sabemos 
que o PCC é importante na recuperação de memórias emocionais e 
autobiográficas; na verdade, o PCC possibilita o sentimento de luto. Nossos 
lembretes do ente querido falecido no scanner despertaram essas memórias em 
nossos participantes. Em nosso estudo, o PCC apresentou maior ativação neural 
quando
Normalmente, num estudo de laboratório, usamos os mesmos estímulos para 
cada pessoa no estudo, para manter esse aspecto constante. Pedir às pessoas 
enlutadas que trouxessem uma foto de seu ente querido, para que cada pessoa 
visse uma foto diferente, foi uma ideia inovadora. No entanto, era extremamente 
importante evocar o sofrimento real em cada pessoa, porque para cada um de 
nós, o nosso sofrimento é tão único quanto o nosso relacionamento.
método, fizemos slides para cada participante de estranhos legendados com 
palavras neutras.
Resultados
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Contudo, o PCC não foi a única região ativada durante a tarefa de luto. Uma 
compreensão mais contemporânea da função cerebral revela que muitas regiões 
estão ativas ao mesmo tempo, em rede. Outra região ativada é chamada de córtex 
cingulado anterior (ACC). Muitas atividades mentais necessitam do ACC, pois esta 
região direciona nossa atenção para coisas consideradas importantes. Quando 
pensamos em palavras que nos lembram a morte de nosso ente querido, em 
comparação com palavras neutras, você pode entender por que isso ativa o ACC. 
É claro que a morte de um ente querido tem grande importância – como 
neurocientista, este resultado lembra-me exactamente o quão importante é.
O que é fascinante sobre as regiões envolvidas na dor física é que os neurocientistas 
conseguem distinguir entre o aspecto físico da dor e o aspecto psíquico ou 
emocional da dor. Se você pensar bem, o aspecto físico da dor é igual a uma 
sensação intensa.
comparou olhar uma foto do falecido com olhar a foto de um estranho.
Freqüentemente vemos duas regiões, o ACC e a ínsula, ativadas juntas quando 
algo doloroso exige nossa atenção, e vimos essa coativação durante esses 
momentos de luto no scanner. Uma razão pela qual sabemos tanto sobre o ACC e 
a ínsula envolvidos na ativação articular vem de estudos sobre dor física. Essas 
duas regiões respondem juntas durante um estímulo de dor física, como um calor 
desconfortável aplicado aos dedos do participante durante uma varredura de 
neuroimagem.
Os anatomistas há muito entendem os neurônios que serpenteiam pelo corpo a 
partir de receptores de sensações nos dedos, através da medula espinhal e em 
áreas específicas do cérebro que possuem um mapa topográfico do corpo, 
indicando na consciência onde a sensação de dor aconteceu. Mas esses neurônios 
terminam na região sensório-motora do cérebro. Assim, a dor física deriva de uma 
sensação intensa produzida no cérebro. A parte emocional da dor, o sofrimento 
que acompanha a dor física, deriva do ACC e da ínsula, respondendo ao aspecto 
alarmante e sofrido da dor. Assim, quando estas duas regiões foram ativadas 
durante o luto, interpretamos a sua coativação como relacionada à dor emocional 
do luto. As localizações exatas no ACC e na ínsula não são idênticas em termos 
de dor física e emocional, mas são vizinhas muito próximas.
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Os resultados levam a mais perguntas
Compartilhando Ciência com o Público
Nosso estudo de neuroimagem demonstrou que o luto poderia ser 
examinado com sucesso no cérebro, demonstrando o que ocorria quando 
espiávamos. Foi um passo importante para a ciência considerar a 
investigação do luto a partir da perspectiva do cérebro. Por outro lado, os 
resultados pareciam incompletos, pois são apenas uma descrição das 
regiões envolvidas. Os resultados não respondem a algumas das questões 
importantes que as pessoas querem saber sobre o luto. Precisávamos de 
um modelo neurobiológico de luto que fosse além de uma longa lista de 
regiões cerebrais.
Naquela época, eu acreditava que a neurociência poderia fornecer 
informações sobre como a experiência do luto muda ao longo do período de 
luto, ou seja, como o conhecimento da ausência do nosso ente querido é 
atualizado ao longo do tempo. Esperava que a neurociência pudesse ajudar-
nos a compreender e prever quem se ajusta de forma resiliente após a 
morte de um ente querido e quem luta para restaurar uma vida significativa. 
Além disso, eu queria saber como o cérebro poderia atrapalhar nossa 
adaptação. Mas ainda estávamos nos primeiros dias, quando o primeiro 
estudo de neuroimagem do luto foi publicado em 2003. Este estudo do luto 
criou uma base para descrever o que o cérebro fazia no momento em que 
você sente luto, mas não satisfez minha curiosidade científica sobre o processo de luto. luto.
Os resultados deste primeiro estudo apontaram que o luto é algo muito 
complexo de ser produzido pelo cérebro. Requer muitas regiões cerebrais 
além daquelas que processam imagens e palavras: o luto envolve regiões 
cerebrais que processam emoções, tomam a perspectiva de outra pessoa, 
recordam memórias episódicas, percebem rostos familiares, regulam o 
coração e coordenam todas as funções acima. Por outro lado,os resultados 
foram específicos, confirmando que o luto não ativa todas as regiões do 
cérebro. Por exemplo, no nosso estudo, o luto não ativou a amígdala, uma 
parte do cérebro em forma de amêndoa que é frequentemente evocada 
quando o cérebro está a produzir emoções fortes.
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Elisabeth Kübler-Ross era uma pessoa fascinante. (Tive a honra de 
ouvi-la falar no Arizona, onde morou antes de sua morte em 1 e, quando 
jovem, foi voluntária em 2004.) Ela cresceu em Zurique, para 
trabalhar com refugiados após a Segunda Guerra Mundial. Ela visitou o 
campo de concentração perto de Lublin, na Polônia, e a experiência teve 
um efeito profundo e duradouro sobre ela. Na década de 1960, como 
psiquiatra nos Estados Unidos, ela começou a atender pacientes e a 
escrever durante os movimentos pelos direitos civis e pelos direitos das 
mulheres. Estas mudanças culturais deram voz a grupos que antes não 
tinham voz. Da mesma forma, ela deu voz, por meio de sua escrita, a 
pessoas com doenças terminais. A crença naquela época, e até certo 
ponto até hoje, era que a morte iminente não é algo a ser discutido, nem 
mesmo entre médico e paciente. Em vez disso, ela optou por entrevistar 
os pacientes sobre suas experiências de perdas tremendas enquanto 
enfrentavam a mortalidade, perguntando o que sentiam, o que pensavam 
e como entendiam o que estava acontecendo com eles. Além disso, ela 
convidou outros enfermeiros, médicos, residentes, capelães e estudantes 
de medicina para participarem dessas entrevistas. Depois ela compartilhou 
o que essas pessoas reais que estavam morrendo tinham a dizer, primeiro 
em um artigo na revista LIFE , completo com fotografias comoventes 
dessas entrevistas, e depois em seu notável livro de 1969.
A descrição simples de um fenômeno é comum nos primeiros dias de seu 
estudo, um passo inicial para treinar nosso foco em uma nova área de 
investigação. Uma descrição muito famosa do luto persiste em nossa 
cultura há décadas. Em 1969, Elisabeth Kübler-Ross publicou Sobre a 
Morte e o Morrer. O modelo das cinco fases do luto que Kübler Ross 
discutiu no seu livro é o modelo que o mundo recorda, apesar do facto de 
o progresso da investigação nas décadas seguintes ter mostrado que 
esse modelo é impreciso ou incompleto. Esta consciência generalizada 
do modelo de Kübler-Ross deve-se em parte ao facto de ela ter tocado os 
corações e mentes daqueles que leram o seu popular livro. Todo mundo 
conhece esses estágios (negação, raiva, barganha, depressão e 
aceitação), quer você os tenha escrito em fichas para estudar para a aula 
de Psicologia 101, ou apenas tenha pesquisado no Google como lidar 
com o luto . Dito isto, a informação que se pode encontrar na Internet 
sobre o luto melhorou um pouco, especialmente se olharmos para 
websites produzidos por boas fontes como os Institutos Nacionais de Saúde.
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Kübler-Ross e outros aplicaram os estágios de luto que ela descreveu 
originalmente em pacientes terminais ao luto após o luto, o que é um 
grande salto. Mas descrição não é o mesmo que investigação empírica. 
Assim como no meu primeiro estudo de neuroimagem, havia mais para 
descobrir sobre o luto. Kübler-Ross estava usando a experiência 
momentânea de luto das pessoas durante as entrevistas para descrever 
o luto ao longo do tempo. Embora ela estivesse correta ao relatar o 
conteúdo da experiência das pessoas, nem todas as pessoas que estão 
em luto passam por todos os cinco estágios ou passam por eles nessa 
ordem. Os cinco estágios não são um modelo empiricamente comprovado 
do processo de adaptação após a perda.
O problema, e o dano que isto tem causado às pessoas enlutadas, é 
que o modelo que ela desenvolveu foi considerado mais do que uma 
descrição do luto daqueles que entrevistou, e tomado como uma receita 
de como sofrer. Muitas pessoas enlutadas não sentem raiva, por exemplo, 
e portanto sentem que estão sofrendo de forma errada ou que não 
completaram todo o seu “trabalho de luto”. Os médicos podem dizer que 
um paciente está em negação, sem compreender que os estágios não 
são lineares e que as pessoas entram e saem da negação em momentos 
diferentes. Em suma, muito poucas pessoas experimentam a progressão 
ordenada de fases proposta por Kübler-Ross e, tragicamente, podem 
sentir que não são normais se não o fizerem. Este modelo antigo e 
ultrapassado foi substituído por modelos que têm mais ciência empírica por trás deles,
Kübler-Ross estava usando uma das melhores tecnologias que a 
psiquiatria tinha a oferecer naquela época – a entrevista clínica. Ela fez 
o que todos os cientistas fazem quando começam a estudar um 
fenômeno: ela descreveu. Ela catalogou o que os pacientes disseram e 
destilou o que eles descreveram em um modelo e compartilhou esse 
modelo com o mundo. Ela não estava errada sobre o conteúdo da dor. 
As pessoas descreveram sentir raiva e depressão. Alguns deles não 
puderam relatar a sua experiência por causa da negação, e outros 
gastaram muito tempo e esforço ruminando sobre como poderiam 
negociar a saída da morte. Alguns pareciam em paz com o que estava 
por vir, aceitando que estavam no último capítulo da vida. Ela descreveu 
o que eles compartilhavam, focando e criando um modelo que incluía os 
aspectos que pareciam mais importantes, de uma forma que ninguém 
mais havia feito.
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A jornada do herói
mas os médicos por vezes persistem em utilizá-lo, e o público em geral geralmente 
não está consciente de que a nossa compreensão do luto se desenvolveu 
significativamente.
Quando digo às pessoas que estou escrevendo um livro científico popular sobre 
o luto, quase todas as pessoas com quem falo presumem que irei discutir os 
cinco estágios do luto. Porque é que este modelo persiste apesar das evidências 
científicas de que o luto não prossegue em fases lineares? Os psicólogos e 
especialistas em luto Jason Holland e Robert Neimeyer propuseram a melhor 
razão para esta persistência que encontrei.2 Eles descrevem o modelo de cinco 
estágios como refletindo o “monomito” da nossa cultura. A jornada do herói, ou 
neste caso, a jornada do enlutado, é uma estrutura narrativa épica que 
encontramos na maioria dos livros, filmes e histórias de fogueira que já ouvimos. 
Você pode pensar em qualquer herói, de Ulisses na Odisséia a Alice em Alice 
no País das Maravilhas e Onze em Stranger Things. O herói (enlutado) entra 
em um mundo desconhecido e aterrorizante e, após uma árdua jornada, retorna 
transformado, com nova sabedoria. A jornada é composta por uma série de 
obstáculos (etapas) quase impossíveis de serem superados, tornando o herói 
nobre ao ter sucesso em sua busca. Holland e Neimeyer colocaram isso bem: “a 
atração aparentemente magnética de uma representação cênica do luto que 
começa com uma separação desorientadora do mundo ‘normal’, pré-luto, e que 
progride heroicamenteatravés de uma série de provações emocionais claramente 
marcadas antes culminando em um estágio triunfante de aceitação, recuperação 
ou retorno simbólico, pode dever-se mais à sua coerência convincente com uma 
estrutura narrativa aparentemente universal do que à sua precisão objetiva”. O 
problema com este monomito é que as pessoas sentem que não são normais 
quando não enfrentam um conjunto linear de obstáculos. Ou sentem-se 
fracassados porque não “superaram” a dor ou alcançaram algum estado de 
iluminação. Amigos, familiares e até médicos podem ficar preocupados quando 
não há um retorno claro de um herói sábio.
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O modelo de processo duplo de enfrentamento
Luto
Holland e Neimeyer conduziram um estudo empírico que analisou 
os cinco estágios e descobriu que a adaptação não é tão linear ou 
ordenada. A angústia do luto é geralmente mais pronunciada em 
pessoas que estão de luto por um período mais curto de tempo. Mas a 
angústia inclui todos os tipos de experiências de luto, incluindo 
descrença, raiva, humor depressivo e saudade. A aceitação é mais 
evidente entre aqueles que estão de luto há mais tempo. Assim, o luto, 
a angústia e a aceitação parecem ser os dois lados da mesma moeda, 
mas a ascensão e queda de cada um tende a parecer ondas ao longo 
de dias, semanas e meses. O aumento relativo na aceitação em 
comparação com o declínio relativo da angústia do luto acontece, 
felizmente, mas durante um longo período de tempo. No meio desta 
lenta inversão de aceitação em relação à angústia, tende a haver uma 
inversão temporária em torno de cada aniversário da morte, quando 
muitas pessoas experimentam uma recorrência normal do seu luto. A 
jornada normalmente não tem começo, meio e fim claros que possamos 
esperar, ou que nossos entes queridos possam esperar por nós, em 
meio à nossa angústia. Nas ondas do luto, eventualmente a aceitação 
aumenta com mais frequência e a angústia diminui de intensidade sem desaparecer completamente.
A ciência do luto evoluiu lentamente no final do século XX, deixando de 
se concentrar no conteúdo do luto que as pessoas vivenciavam para se 
concentrar no processo de luto pela perda ao longo do tempo. Através 
de uma longa colaboração, os psicólogos Margaret Stroebe e Henk 
Schut, da Universidade de Utrecht, na Holanda, forneceram uma 
elegante ciência empírica do luto e desenvolveram um modelo que 
muitos médicos usam agora, o modelo de processo duplo de lidar com 
o luto, geralmente chamado apenas de modelo de processo duplo. abreviado.
O modelo de processo duplo para lidar com o luto
Stroebe e Schut (1999)
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Os estressores da restauração incluem coisas práticas que você não está 
acostumado a fazer, ou pelo menos não faz sozinho, como calcular seus 
impostos ou comprar mantimentos. No caso de perder o cônjuge, você 
não só precisa aprender a viver sem o amigo e amante, mas também sem 
a pessoa que fazia as tarefas domésticas, digamos, ou sem um co-pai. 
Para um casal mais velho, a viuvez pode significar viver sem um apoio 
significativo para os nossos problemas de saúde, ou sem a pessoa que 
sempre dirigiu. E restauração significa reorientar a forma como o nosso 
mundo mudou, como reconhecer que os nossos sonhos de reforma não 
vão acontecer com o nosso ente querido. Temos que fazer novas escolhas 
e desenvolver novos objetivos face à nossa nova realidade para restaurar 
uma vida significativa.
Dê uma olhada na imagem do modelo de processo duplo. A esfera 
mais externa representa nossa experiência cotidiana, à medida que 
vivemos nossa vida cotidiana. As duas formas ovais no interior representam 
o estresse que enfrentamos quando um ente querido morre. Durante 
décadas, médicos, filósofos e poetas têm falado sobre factores de stress 
orientados para a perda – as emoções dolorosas de perder alguém, a 
forma como tudo parece nos lembrar dessa pessoa, mesmo sabendo que 
ela se foi. Esses estressores constituem o que normalmente chamamos 
de luto. A adição importante do modelo de processo duplo foi nomear os 
outros factores de stress que enfrentamos. Por exemplo, também 
enfrentamos o que Stroebe e Schut chamaram de factores de stress 
orientados para a restauração. Estas são todas as tarefas que temos que fazer agora porque a pessoa se foi.
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Quando as sementes do novo modelo de processo duplo brotaram pela primeira 
vez, alguns médicos desafiaram-no, porque o modelo destruiu algumas crenças (ou 
mitos) arraigadas sobre o luto – por exemplo, o mito de que o luto exige que nos 
concentremos apenas em confrontar os sentimentos de luto. , sem qualquer 
consideração pelo facto de a pessoa enlutada também poder beneficiar do tempo 
passado sem confrontar esses sentimentos. O tempo livre do luto pode parecer 
negar, suprimir ou distrair-se dos sentimentos sobre a morte, e presumia-se que 
isso era ruim para o ajustamento a longo prazo. Mas uma folga do luto pode dar à 
sua mente e ao seu corpo uma pausa no estresse da agitação emocional. Stroebe 
e Schut queriam abordar estas limitações nos modelos anteriores de luto.
Ambos os pólos, que abordam a perda e também a restauração, são importantes 
para a experiência do luto. A chave para lidar bem depois de perder alguém é a 
flexibilidade, prestar atenção ao que está acontecendo no dia a dia e também ser 
capaz de se concentrar em lidar com qualquer estressor que esteja aparecendo no 
momento. As pessoas enlutadas também passam por momentos em que não são 
consumidas pela dor, quando estão simplesmente envolvidas na experiência 
cotidiana fora das duas formas ovais. À medida que o tempo passa, eles estão 
cada vez mais envolvidos na vida quotidiana, e as dificuldades da perda e de 
restaurar uma vida significativa diminuem gradualmente. Os ovais que representam 
a interrupção da perda e o esforço pela restauração nunca desaparecem, mas 
esses estressores evocam situações menos intensas e menos frequentes.
A verdadeira genialidade do modelo de processo duplo, no entanto, é a linha 
irregular que liga as duas formas ovais na figura, mostrando que as pessoas vão e 
voltam entre esses fatores de estresse. Esta linha de oscilação destaca o processo 
de luto, e não apenas o conteúdo dos nossos pensamentos e sentimentos. Às 
vezes, a oscilação ocorre dentro de um dia; por exemplo, você visita casas com um 
corretor de imóveis pela manhã e fica absorvido pelas lembranças do álbum de 
casamento à tarde. Às vezes é ainda mais curto, como chorar no banheiro do 
escritório e voltar dez minutos depois para o projeto em sua mesa. Às vezes, 
enfrentar um estressor significa negar ou evitar completamente outro: “Vou apenas 
fingir que não há nada de errado pelos próximos quarenta e cinco minutos e torcer 
pela partida de futebol da minha filha”.
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reações emocionais. Na segunda metade do livro discutirei com mais 
detalhes comofunciona essa abordagem flexível para lidar com perdas.
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Eles encorajaram-me no meu trabalho como jovem investigador e continuaram 
a influenciar-me à medida que nos tornamos colegas ao longo dos anos.
Uma das coisas mais valiosas do estudo CLOC é que os participantes foram 
entrevistados pela primeira vez quando ambos os membros do casal ainda 
estavam vivos. Quando as entrevistas originais foram realizadas, nenhum dos 
cônjuges estava com doença terminal. Em seguida, os pesquisadores acompanharam
O objetivo do workshop foi apresentar-nos o projeto de pesquisa Changing 
Lives of Older Couples (CLOC), realizado na Universidade de Michigan e 
financiado pelo Instituto Nacional sobre Envelhecimento. Este projeto influenciou 
muito o campo da pesquisa sobre luto. Neste estudo longitudinal, foram 
entrevistados mais de 1.500 idosos, com centenas de perguntas, em diferentes 
momentos, antes e depois da morte do cônjuge. Como você pode imaginar, isso 
cria um enorme banco de dados. O workshop mostrou-nos que informação tinha 
sido recolhida, como tinha sido compilada e que questões de investigação 
tinham sido respondidas até agora. Mais de cinquenta artigos científicos, vários 
dos quais inovadores, resultaram deste projecto de investigação até à data.
No verão de 2001, fui convidado a participar de um workshop na Universidade 
de Michigan, poucas semanas depois de coletar os primeiros exames de 
neuroimagem do luto. Participaram importantes investigadores do luto dos EUA 
e da Europa, e o workshop teve um enorme impacto sobre mim, expandindo a 
minha compreensão de como pensar cientificamente sobre o luto. Naquele fim 
de semana conheci pessoas e cientistas maravilhosos, incluindo George 
Bonanno, Robert Niemeyer e Margaret Stroebe, que trouxeram a ciência do luto 
para o século XXI.
capítulo 5
Desenvolvimento de complicações
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esses casais por muitos anos. Quando um dos cônjuges do casal falecia, o cônjuge 
sobrevivente era entrevistado novamente, seis e dezoito meses após o falecimento. 
Como na entrevista original não havia indicação de quando um membro do casal 
morreria, este é um tipo único de estudo, um estudo “prospectivo”.
A perspectiva anterior à morte do cônjuge revelou-se inestimável para 
desmascarar empiricamente alguns dos mitos sobre o luto.
A partir desses dados do CLOC, George Bonanno desenvolveu um modelo de 
luto com suporte empírico, usando informações sobre mudanças no luto ao longo 
do tempo, e seu modelo dessas trajetórias de adaptação influenciou enormemente 
o campo. Imagine quão diferente o modelo de Kübler-Ross poderia ter sido se ela 
tivesse vivido na era da ciência com acesso a 1.500 pessoas enlutadas e 
entrevistas em vários momentos ao longo dos anos! Conjuntos de dados desta 
magnitude asseguram-nos que os padrões de adaptação são fiáveis num grande 
número de pessoas.
Imagine que você participa de um clube do livro. No primeiro encontro, você é 
apresentado a uma mulher que lhe conta que ficou viúva há cerca de seis meses. 
Você percebe que ela parece retraída e ao mesmo tempo inquieta. Ela é a primeira 
a sair naquela noite. Você espera que ela retorne, pois ela parece legal e tem 
algumas idéias interessantes sobre o livro. Na verdade, ela frequenta o grupo 
todos os meses. Às vezes ela parece um pouco melhor e às vezes um pouco pior, 
mas basicamente a mesma coisa. O clube do livro é divertido e você continua até 
perceber que já frequenta há cerca de um ano.
As informações vieram dos casais antes da viuvez, por isso não dependemos da 
viúva ou do viúvo para lembrar como eram as coisas antes da perda. Ter 
informações prospectivas evita imprecisões, uma vez que nossas memórias são 
afetadas pelo tempo e influenciadas por eventos que aconteceram no período 
intermediário.
Muitas perguntas de entrevistas reunidas em um único banco de dados permitiram 
aos cientistas testar as associações e até mesmo previsões entre os aspectos 
emocionais, pessoais, circunstanciais, familiares e sociais do luto.
Trajetórias de luto
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e meio. Isso te impressiona porque você percebe que não mudou muita 
coisa para essa mulher durante esse período. Ela não fala sobre nenhuma 
pessoa nova em sua vida, muitas vezes fica emocionada quando o livro 
contém algum tipo de perda e ela apenas parece, bem, deprimida.
Tenha-a em mente enquanto voltamos aos modelos científicos. A 
pergunta perspicaz que Bonanno respondeu com os dados do CLOC foi 
esta: Será que a trajetória de adaptação de todos durante o luto parece 
a mesma?1 Se as pessoas enlutadas fossem entrevistadas seis meses 
e dezoito meses após a sua perda, todos teriam a mesma aparência, ou 
seria possível detectar grupos de pessoas que se enquadram em padrões 
diferentes? Na verdade, no estudo CLOC, Bonanno e seus colegas 
descobriram que havia quatro trajetórias que poderiam ser usadas para 
categorizar o luto das pessoas. Essas trajetórias incluem resiliência 
(aqueles que nunca desenvolvem depressão após a morte de um ente 
querido), luto crônico (depressão que começa após a morte de um ente 
querido e é prolongado), depressão crônica (depressão que começou 
antes da morte de um ente querido). e continua ou piora após a morte) e 
depressão melhorada (depressão preexistente que diminui após a 
morte de um ente querido). Este modelo das trajetórias do luto foi agora 
replicado em vários outros grandes estudos. Foi simplesmente notável 
ter dados tão detalhados sobre o processo de luto de tantas pessoas.
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Você pode notar que aos quatro anos, ou quarenta e oito meses, a 
mulher que vivencia o luto crônico apresenta o mesmo nível de sintomas 
depressivos que aquelas que seguiram uma trajetória resiliente.
Na figura, os números no eixo vertical y (no lado esquerdo) indicam 
sintomas depressivos; números mais altos representam níveis mais 
elevados de depressão. A mulher do clube do livro estava deprimida seis 
meses após a morte do marido, quando a conhecemos, e ainda sofre de 
depressão aos dezoito meses. Mas aqui está a verdadeira visão das 
trajetórias do modelo de luto. Você não sabe se essa mulher se enquadra 
no grupo da depressão crônica ou no grupo do luto crônico.
A visão de Bonanno só poderia ser demonstrada com dados prospectivos. 
Quando um médico se depara com uma pessoa que está sofrendo durante 
o luto, ele precisa perguntar se se trata de um problema antigo. Não 
devemos presumir que a morte possa ser apontada como a causa do 
sofrimento, mesmo que eles estejam sofrendo após a perda.
Sabemos que há pessoas que vivenciam o luto crônico por muito mais 
tempo, até mesmo uma década. Assim, mesmo na trajetória do luto 
crônico, a adaptação é possível, mesmo que o processo seja muito mais lento.
Vamos considerar qual trajetória cabe à mulher do clube do livro.
Isso porque você a conheceu depois que o marido dela morreu. A 
diferença entre essasduas trajetórias é o que estava acontecendo na vida 
dela antes de sua morte.
Se ela se enquadra no grupo da depressão crônica, essa mulher 
estava lutando contra a depressão antes de ele morrer, e o luto é uma 
continuação das dificuldades que ela estava enfrentando. Se ela se 
enquadra no grupo do luto crônico, ela estava se dando bem na vida, com 
altos e baixos normais, mas não sofria de depressão. Foi a morte do 
marido e o estresse de sua ausência contínua que a levaram à depressão. 
Depois de ficar deprimida, ela não conseguiu sair dessa situação por 
meses e meses. Você provavelmente pode imaginar por que a diferença 
entre essas duas trajetórias é importante. Num caso, as suas lutas são de 
longa data e provavelmente requerem um tipo de intervenção diferente do 
que se os seus problemas começassem com a viuvez.
Resiliência
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O que foi notável, no entanto, foi o número de pessoas que se enquadraram 
nesta categoria resiliente “não deprimida”: mais de metade dos cônjuges viúvos. 
Isso significa que a resiliência é o padrão mais típico de luto, mostrando que a 
maioria das pessoas que vivencia a morte de um ente querido não experimenta 
depressão em nenhum momento. Francamente, isso surpreendeu muitas pessoas 
que estudam o luto. Esta percepção lembrou-nos que os médicos tinham estado a 
estudar principalmente pessoas enlutadas que procuraram ajuda após a sua perda, 
um grupo mais pequeno do que o grupo maior “resiliente” que não sofria de 
depressão. Tínhamos generalizado a nossa compreensão das pessoas que 
estavam a ter dificuldades em lidar com a situação, estendendo-a a todas as 
pessoas enlutadas, porque não tínhamos investigação sistemática e em grande 
escala sobre o luto. Só alcançámos este conhecimento sobre a experiência comum 
de resiliência porque o estudo CLOC escolheu aleatoriamente pessoas em Detroit 
para participarem no estudo.
Uma das trajetórias de luto de Bonanno foi a “resiliência”. Estas viúvas e viúvos 
não sofriam de depressão antes de perderem o cônjuge e, quando foram 
entrevistados seis meses após a perda do cônjuge, ainda não apresentavam sinais 
de depressão. A mesma coisa aconteceu aos dezoito meses. É claro que não 
podemos dizer o que sentiram naqueles primeiros seis meses, e só porque não 
tiveram depressão não significa que não tenham sentido tristeza ou angústia.
A amostragem aleatória requer métodos científicos sociais cuidadosos e é mais 
difícil do que você imagina. Quando os participantes foram convidados a participar 
no estudo pela primeira vez, os investigadores não sabiam como iriam lidar com a 
viuvez, porque ainda não tinham perdido o cônjuge. Isso significava que as pessoas 
que se adaptaram bem e as que não se adaptaram bem tinham a mesma 
probabilidade de serem incluídas.
Curiosamente, há menos pesquisas sobre o luto que não perturbam muito a 
vida das pessoas. Para a psicologia clínica isso faz sentido, pois a motivação 
clínica é entender o que ajuda as pessoas que precisam de ajuda. Também é mais 
fácil conseguir que as pessoas se voluntariem para um estudo quando procuram 
ajuda. Mas pode distorcer a nossa compreensão de como é o luto.
Luto versus Depressão
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Sigmund Freud foi o primeiro a escrever sobre como o luto e a depressão são 
semelhantes.2 Embora possam parecer iguais, uma diferença entre eles é que a 
depressão muitas vezes parece surgir do nada, enquanto o luto é uma resposta 
natural a uma perda. Desde a época de Freud, aprendemos que a depressão e o 
sofrimento, mesmo o sofrimento intenso, podem ser distinguidos. Por exemplo, a 
depressão tende a permear todos os aspectos da vida. As pessoas que sofrem de 
depressão sentem que quase todas as facetas da sua vida são terríveis, em vez de 
sentirem que é apenas a perda contra a qual estão lutando.
Ao contrário da minha situação, para uma pessoa com luto crónico, os 
sentimentos terríveis decorrem da falta do falecido e, se houver culpa, também se 
concentra em algo relacionado com a perda. Em outras palavras, se o ente querido 
falecido estivesse novamente vivo, a pessoa com
Minha mãe morreu quando eu tinha vinte e seis anos e não tive um luto 
complicado, mas lutei contra a depressão. Como mencionei anteriormente, minha 
mãe também teve depressão significativa, começando com episódios antes de eu 
nascer, e ela os suportou durante toda a minha infância. A depressão é forte em 
minha família materna, não muito diferente de um veio de minério metálico que 
percorre as gerações, escolhendo um indivíduo ou outro. Eu já havia passado por 
um episódio de depressão antes de ela morrer, durante um período de saudades 
de casa no meu primeiro ano de faculdade no exterior. Minha resposta à morte dela 
incluiu outro ataque de depressão, e não foi o último. À medida que aprendi mais 
com pessoas que vivenciaram um luto complicado em minhas pesquisas, percebi 
que a marca registrada de sua experiência de luto era o anseio. Não foi esse o 
sentimento contra o qual lutei quando estava de luto. Embora eu tenha lutado após 
a perda de minha mãe, não ansiava que ela estivesse por perto novamente. Na 
verdade, fiquei aliviado por ela ter partido, porque meu relacionamento com ela 
tinha sido muito difícil e porque eu sabia o quão infeliz ela foi durante períodos de 
sua vida. Sentir alívio pela morte de um ente querido, embora não seja incomum, é 
terrivelmente estigmatizante, por isso não admiti isso para muitas pessoas. Na 
verdade, ainda tenho dificuldade em admitir isso para você agora. Sem ela na 
minha vida, havia menos conflitos interpessoais, mas muitos dos padrões de 
relacionamento que desenvolvi ao longo de duas décadas com a minha mãe foram 
repetidos nos meus outros relacionamentos, e assim a minha depressão permeou 
muitos aspectos da vida.
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Transtorno de Luto Prolongado
Ao esclarecer o conjunto de sintomas de um transtorno de luto, 
poderíamos começar a fazer outras questões científicas. Por exemplo, 
poderíamos ser capazes de prever e apoiar aqueles que correm maior risco. 
Poderíamos perguntar se havia outras características associadas ao luto 
crónico, como o stress fisiológico ou a forma como a perda era processada no cérebro.
Este grupo de especialistas identificou uma lista de sintomas que 
caracterizam aqueles que tiveram mais dificuldades de adaptação após a 
morte de um ente querido. Eles concordaram, com base em evidências 
empíricas e na experiência clínica, que um transtorno de luto poderia ser 
diferenciado de transtornos de depressão ou ansiedade (incluindo transtorno 
de estresse pós-traumático). Os principais sintomas deste luto crónico 
incluíam (1) preocupação com a saudade do falecido e (2) sintomas 
traumáticos causados pela perda. Foram desenvolvidos critérios que 
médicos e pesquisadores poderiam usar para determinar se uma pessoa 
que estavam estudando se enquadrava nesse fenômeno deluto crônico. A 
criação desses critérios foi importante porque, anteriormente, diferentes 
pesquisadores usavam diferentes definições sobre o que constituía luto 
grave, dificultando a comparação de estudos de pesquisa.
a depressão poderia alegrar, mas o retorno do ente querido não resolveria 
tudo. Eles ainda estariam deprimidos. Mas para uma pessoa com luto 
crónico, os sentimentos, a angústia, as dificuldades estão todos ligados à 
ausência da pessoa que faleceu. Curiosamente, as pessoas que sofreram 
de depressão no início da vida dizem que o luto é diferente da depressão.
A ciência do luto reconheceu que houve pessoas que começaram a 
lutar após a morte do seu ente querido e continuaram a lutar durante meses 
e até anos. Um grupo de especialistas em luto e trauma, incluindo 
investigadores e médicos, reuniu-se em 1997 para discutir se poderiam 
concordar sobre os sintomas de um transtorno de luto crónico. 3 Embora 
muitas pessoas tenham escrito sobre aqueles que não recuperam após 
uma perda, não houve consenso clínico sobre quais os critérios que 
deveriam ser utilizados para identificar este fenómeno de luto crónico.
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Nós, como cientistas e médicos, ainda estamos nos primeiros dias de 
compreensão exata do que é esse transtorno do luto. Ainda estamos no 
processo de distingui-lo do sofrimento humano normal que é o luto e de 
distingui-lo da depressão, ansiedade e trauma. Como ainda estamos no 
meio de uma história, o luto desordenado desenvolveu alguns nomes 
diferentes, incluindo luto complicado e transtorno de luto prolongado. 
Embora inicialmente usado pelo grupo em 1997, o termo luto traumático 
passou a significar o luto após uma morte traumática; o termo traumático 
enfatiza a sobrevivência a uma morte súbita ou violenta. O transtorno do 
luto prolongado está agora incluído na Classificação Internacional de 
Doenças (CID-11) produzida pela Organização Mundial da Saúde. Foi 
aceito como diagnóstico no Manual Diagnóstico e Estatístico de 
Transtornos Mentais (DSM-5-TR) produzido pela Associação Americana 
de Psiquiatria em 2022.
Há uma vantagem e uma desvantagem em chamar o luto crónico de 
transtorno, dando assim um nome a uma experiência que aflige uma 
pequena proporção de pessoas enlutadas que lutam intensamente durante 
muito tempo. A vantagem é que nomear um distúrbio permite que as 
pessoas saibam que outras pessoas enfrentaram dificuldades da mesma 
forma, o que pode ser muito reconfortante. Permite-lhes saber que não são 
os únicos e que os investigadores estão a trabalhar activamente sobre 
como intervir. Embora o desenvolvimento de critérios clínicos não seja a 
minha principal área de estudo como cientista clínico, a compreensão da 
neurobiologia do luto é muito difícil sem alguma experiência nesta história 
diagnóstica. Não podemos compreender o que pode dar errado no cérebro 
durante o luto crônico sem compreender o que pode dar errado psicologicamente.
Os sintomas característicos incluem desejo intenso ou pensamentos 
preocupantes sobre o falecido diariamente. Entre outros sintomas, há 
intensa dor emocional, sentimento de descrença ou incapacidade de
Depois de compreendermos que uma em cada dez pessoas enlutadas 
não se adapta durante um longo período de tempo, centrámos a nossa 
atenção clínica naquelas que não melhoraram com o apoio típico dos seus 
amigos e familiares. Essa pequena parcela de pessoas não volta a sentir 
que suas vidas têm sentido ao longo do tempo. Concentrar-se naqueles 
que têm um transtorno de luto, ao usar esses critérios, levou a psicoterapias 
que podem aliviar esse transtorno de forma eficaz. Falarei mais sobre esses 
tratamentos posteriormente neste livro.
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Gosto do termo luto complicado porque me lembra complicações que 
podem acontecer em qualquer processo normal de cura. Se você quebrar 
um osso, o corpo cria novas células que remodelam o osso e o devolvem à 
sua força original. Embora os médicos possam apoiar esse processo 
estabilizando o osso com um gesso, unir o osso novamente é um processo 
natural de cura. Mesmo anos depois, se você quebrou um osso, a partir de 
um raio X o médico ainda pode dizer que ele estava quebrado.
aceitar a perda, dificuldade em realizar atividades ou fazer planos e sensação 
de que parte de si mesmo foi perdida. Esses sintomas ocorrem por pelo 
menos seis meses (ou por pelo menos um ano, no DSM-5-TR), interferem 
na capacidade de cumprir com o trabalho, a escola ou as responsabilidades 
familiares e excedem o que é esperado no ambiente cultural ou familiar da 
pessoa. contexto social.
Neste livro, utilizo com mais frequência o termo luto complicado, o 
termo que estava em voga quando a maior parte da pesquisa que relato era
O luto é semelhante, pois a vida de qualquer pessoa muda para sempre por 
causa da perda, mesmo quando ela se adapta bem. No entanto, pode haver 
complicações com uma fratura óssea em cicatrização, como uma infecção 
ou uma segunda lesão, e penso no luto prolongado e grave da mesma 
forma. Geralmente há complicações que interferiram no processo de 
adaptação comum, e o objetivo é identificar e resolver essas complicações 
para colocar a pessoa de volta no caminho certo com um ajuste típico e 
resiliente. Mais adiante, examinaremos em profundidade um tipo de 
complicação, criada por certos pensamentos que surgem à medida que nos 
adaptamos.
A vida deste pequeno grupo de pessoas com transtorno do luto é 
diferente daquelas que vivenciam o sofrimento humano universal do luto. 
Vejo isso na mulher que me disse que não havia razão para dar bar mitzvahs 
aos filhos se a avó não estivesse lá para ajudá-los. Vejo isso no homem que 
era um líder na sua comunidade local, mas que após a morte do seu filho, 
já não podia ser um recurso porque “simplesmente já não se importava mais 
com as pessoas”. Vejo isso na repórter de um jornal nacional que acabou 
perdendo o emprego porque não conseguiu passar uma entrevista com suas 
fontes sem chorar. Esta é a experiência da viúva que continua a comprar a 
mesma quantidade de mantimentos que fazia antes da morte do marido, 
apesar de saber que irá deitar fora a metade não consumida das refeições 
que prepara para dois.
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Luto e a estrutura do cérebro
A nossa capacidade cognitiva de guardar memórias, fazer planos, lembrar quem 
somos e imaginar o futuro pode ajudar-nos a restaurar uma vida significativa. A ciência 
investigou como a função e a estrutura cerebral da pessoa enlutada impactam a relação 
entre essas capacidades mentais e os resultados do luto. Pesquisadores do Erasmus 
Medical Center em Rotterdam publicaram uma série de estudos que esclarecem como 
nossos processos cognitivos e nosso cérebro mudam durante o luto. Em 2018, tive a 
sorte de trabalhar com estes investigadores quando estava de licença sabática na 
Holanda.
Existem diferenças nos cérebros daqueles que estão se adaptandode forma resiliente 
e daqueles que sofrem de luto complicado? A morte de um ente querido afeta o 
cérebro, mas a relação entre o luto e o cérebro é uma via de mão dupla. A função 
cerebral, que depende da integridade estrutural do cérebro, também afecta a nossa 
capacidade de compreender e processar o evento da morte e o que isso significa para 
a nossa vida. Para ser mais dramático, se uma pessoa não consegue se lembrar bem, 
ou não consegue formar novas memórias, ela terá que ser informada e recontada 
repetidamente que seu ente querido morreu. Sem a estrutura cerebral para manter a 
memória no lugar, eles são confrontados repetidamente com a perda.
conduzido. Refiro-me à experiência grave e prolongada que resulta das complicações 
do luto após uma morte. Este é o luto “crônico”, a extremidade superior do continuum 
de luto que pode ser chamado de transtorno do luto. Na ciência clínica atual, o luto 
complicado abrange um número maior de pessoas nessa extremidade superior do 
continuum (cerca de 1 ou 2 em 10) do que o transtorno do luto prolongado (entre 1 e 
10 em 100). Embora os termos sejam um pouco diferentes, meu objetivo é principalmente 
indicar as pessoas enlutadas que se enquadram no extremo superior desse continuum.
Em meados da década de 1980, estes médicos e investigadores prescientes 
perceberam que os adultos mais velhos se tornariam uma parcela maior da população 
dos Países Baixos, no momento em que enfrentamos o envelhecimento dos Estados Unidos.
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Como já referi, separar os aspectos causais da doença requer investigação prospectiva. As 
pessoas devem ser avaliadas antes de desenvolverem uma doença e depois podem ser 
acompanhadas para identificar quando desenvolvem doenças cardíacas, cancro ou depressão. Com 
essas informações de antes e depois, os pesquisadores podem olhar para trás e ver quais fatores 
causais existiram. Significativamente, devido à vasta gama de pessoas amostradas, eles também 
podem analisar se estes factores existiam para aqueles que não desenvolveram estas mesmas 
doenças.
Os holandeses no estudo também fizeram ressonâncias magnéticas estruturais do cérebro. As 
ressonâncias magnéticas estruturais são diferentes das ressonâncias magnéticas funcionais (fMRIs).
Estados. Sabiam que esta mudança demográfica causaria um aumento no número de idosos com 
doenças crónicas e que a melhor forma de descobrir as causas destas doenças seria estudar os 
factores de risco. Eles começaram um enorme estudo epidemiológico.
Os investigadores holandeses tiveram a brilhante ideia de se concentrarem num bairro típico 
de Roterdão e construíram um centro especial de investigação médica no meio desse distrito. Isto 
permitiu avaliações médicas e psiquiátricas regulares, manutenção de registos centralizados e uma 
integração da comunidade e dos investigadores. Para a investigação sobre o luto, tomaram uma 
decisão fundamental que mudaria drasticamente a ciência do luto. Eles não apenas perguntaram às 
pessoas se elas haviam vivenciado a morte de um ente querido, mas também perguntaram sobre os 
critérios diagnósticos padronizados para avaliar a gravidade do seu luto. Consequentemente, temos 
agora anos de informações sobre a trajetória de muitos idosos enlutados.
Como nos diz onde os neurônios estão disparando, usei uma ressonância magnética funcional para 
o primeiro estudo do luto, para determinar quais partes são usadas para funções mentais específicas, 
como memória ou emoção. As ressonâncias magnéticas estruturais, por outro lado, distinguem osso, 
líquido cefalorraquidiano e substância cinzenta. Uma ressonância magnética estrutural é basicamente 
um raio X tridimensional sofisticado.
As ressonâncias magnéticas estruturais também podem ser usadas para observar o joelho ou o coração.
Quando focada na cabeça, uma ressonância magnética estrutural mostra aos pesquisadores o 
tamanho geral do cérebro. Significativamente, também mostra a integridade estrutural da substância 
cinzenta e da substância branca do cérebro. Acontece que o cérebro não é sólido. Em vez disso, 
existem pequenos espaços entre todos os neurônios. Assim como dois ossos podem ter o mesmo 
tamanho total, se um osso tiver osteoporose, pode ser poroso e quebradiço.
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O Estudo de Rotterdam comparou os cérebros de 150 pessoas idosas com luto 
complicado, 615 pessoas enlutadas que não tiveram luto complicado e 4.731 pessoas não 
enlutadas. Pessoas com transtorno depressivo maior atual não foram incluídas, portanto 
os resultados foram claramente associados ao luto e não à depressão. O grupo com luto 
complicado tinha significativamente menos volume cerebral do que o grupo não enlutado,4 
mas os cérebros dos grupos não enlutados e dos enlutados resilientes eram indistinguíveis. 
Portanto, uma maior gravidade do luto em adultos mais velhos, e não apenas em luto, foi 
associada a um volume cerebral ligeiramente menor.
Esta descoberta levanta a questão de saber se também existem alterações no 
funcionamento cognitivo das pessoas enlutadas ou naquelas com luto complicado. O luto 
é muito exigente mentalmente. A capacidade mental de planejar o futuro após a morte de 
um ente querido exige que nos baseemos em nossas experiências passadas, geremos e 
antecipemos resultados possíveis e tenhamos em mente nossos valores, objetivos e 
desejos mais amplos – tudo isso considerando nossas circunstâncias atuais e nosso 
conhecimento geral do mundo. Integrando todas essas informações em
por causa de muitos buracos extras no interior, o que significa que sua integridade 
estrutural é ruim. Assim, os dois ossos podem ter o mesmo tamanho, mas não o mesmo 
volume. Da mesma forma, no cérebro, espaços são criados à medida que os neurônios 
encolhem devido ao envelhecimento normal, lesão ou doença. Estes podem ser detectados 
com uma ressonância magnética estrutural e podemos comparar os volumes cerebrais de 
diferentes pessoas.
Uma única ressonância magnética é um instantâneo no tempo, um corte transversal 
de informações. Não nos pode dizer nada sobre se o menor volume cerebral é a causa ou 
consequência do luto. O menor volume cerebral naqueles com luto complicado não 
esclarece se as diferenças estruturais existiam antes do luto ou se desenvolveram depois. 
Por um lado, a menor integridade estrutural preexistente no cérebro pode impedir a 
adaptação resiliente ao luto. Por outro lado, o estresse do luto intenso pode levar a um 
pequeno encolhimento do cérebro. Um cérebro um pouco menor e menos saudável pode 
dificultar o aprendizado ou a adaptação durante o luto. O ponto importante é que, num 
estudo muito amplo com adultos mais velhos, em média, existiam algumas diferenças 
estruturais no cérebro daqueles com maior dificuldade de adaptação.
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Função cognitiva no luto, agora e mais tarde
No Estudo de Rotterdam, os participantes mais velhos foram submetidos 
a umabateria completa de testes cognitivos. Isso incluiu testes de memória 
de curto e longo prazo, velocidade de processamento de informações, 
atenção e concentração, memória para palavras e suas associações e 
funcionamento cognitivo global. Esses testes incluíram, entre outros, 
quebra-cabeças de palavras, correspondência de símbolos, recordação 
de histórias e confecção de padrões com blocos, tudo padronizado para a 
idade e formação educacional da pessoa. O psiquiatra e epidemiologista 
Henning Tiemeier descobriu que o grupo de enlutados resilientes não teve 
pior desempenho nesses testes do que o grupo de mesma idade que não 
estava enlutado. Assim, o luto por si só não afeta a capacidade cognitiva.
um plano coerente no qual possamos agir requer bastante capacidade 
cognitiva!
Por outro lado, o grupo com luto complicado não teve um desempenho 
tão bom nos testes cognitivos em comparação com o grupo enlutado que 
foi mais resiliente. Aqueles com luto complicado apresentaram 
funcionamento cognitivo geral ligeiramente inferior e menor velocidade de 
processamento de informações. Novamente, não sabemos nada sobre o 
que veio primeiro; é o problema do ovo ou da galinha. O estresse de se adaptar a um
Notavelmente, muitas pessoas enlutadas queixam-se de dificuldade 
de concentração. Testes cognitivos padronizados podem ser realizados 
para determinar se as pessoas enlutadas diferem em suas capacidades 
cognitivas das pessoas não enlutadas. Uma pessoa enlutada pode ter 
dificuldade de concentração por causa de outra coisa que não sua 
capacidade cognitiva. Por exemplo, esta falta de atenção pode ser causada 
por pensamentos sobre o falecido ou a perda. Em contraste, se um grupo 
enlutado não conseguisse um bom desempenho num teste cognitivo, 
mesmo quando lhe dedicasse todo o esforço e atenção, poderíamos 
concluir que o comprometimento cognitivo foi a causa da dificuldade. 
Felizmente, os mesmos investigadores do Estudo de Roterdão que 
investigaram a estrutura cerebral também aplicaram testes cognitivos aos 
seus participantes.
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O lento declínio cognitivo que experimentam pode acontecer ao longo de 
décadas. Uma possibilidade é que o pior funcionamento cognitivo possa não ser 
causado pelo luto, mas sim que o declínio cognitivo esteja a ser atribuído ao luto 
porque o evento é fácil de apontar, mesmo que a perda tenha acontecido no meio 
de um declínio cognitivo lento. Acredito que ainda precisamos de mais pesquisas 
nesta área. Pergunto-me se, para estes idosos com luto complicado, uma terapia 
eficaz que os ajudou a adaptar-se melhor poderia abrandar ou parar o declínio 
cognitivo.
Uma função cognitiva global mais deficiente pode levar a um luto mais grave porque 
é mais difícil ajustar-se à perda com menos capacidade cognitiva.
Há algumas evidências que nos ajudam a destrinchar esse problema, embora 
eu não ache que sejam definitivas. Quando os mesmos participantes mais velhos 
foram submetidos a testes cognitivos sete anos mais tarde, aqueles com luto 
complicado ainda tinham maior probabilidade de ter alguma deficiência cognitiva 
geral em comparação com aqueles que sofriam de forma resiliente. Os cérebros 
das pessoas resilientes e enlutadas ainda se pareciam com aqueles que não 
estavam enlutados. Estes dados sugerem que a perda é um acontecimento normal 
da vida ao qual a maioria das pessoas se adapta sem défices duradouros.
É importante notar que existem algumas limitações nesta pesquisa. Por 
exemplo, o declínio cognitivo como explicação para reações complicadas de luto é 
menos provável para aqueles que estão na meia-idade ou são mais jovens no 
momento da perda. Estudos de pesquisa com testes cognitivos e ressonâncias 
magnéticas estruturais ainda não foram realizados em pessoas mais jovens.
Alternativamente, a função cognitiva pode ser prejudicada porque uma reacção de 
luto prolongada pode afectar a estrutura ou função dos neurónios e, 
consequentemente, as funções mentais que o nosso cérebro permite.
No entanto, para aqueles que sofrem de luto complicado, algo único ocorre.
A pesquisa também usa médias de grupo. Para qualquer pessoa que desenvolva 
um luto complicado, não podemos dizer que foi causado por um sofrimento leve.
Tiemeier e os seus colegas interpretaram estes resultados da seguinte forma: pelo 
menos para os adultos mais velhos, as pessoas com deficiências cognitivas ligeiras 
são mais propensas a ter reações de luto mais graves quando os seus entes 
queridos morrem. Este comprometimento cognitivo leve os torna mais vulneráveis 
ao sofrimento de um luto complicado.
a morte afetou o funcionamento cognitivo ou o funcionamento cognitivo do idoso 
afetou sua capacidade de processar a morte e suas consequências?
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Imagine-se no caixa de um supermercado, comprando comida para a semana. Você 
observa os itens passarem na esteira e ouve os bipes enquanto o caixa passa o 
scanner sobre eles. Uma mulher viúva chamada Vivian encontrava-se neste lugar, 
semana após semana.
comprometimento cognitivo. Mesmo que os défices cognitivos ligeiros sejam um factor 
de risco para o luto complicado, é muito provável que o declínio ao longo do tempo 
seja uma interacção entre o envelhecimento do cérebro e o evento stressante do luto.
Enquanto observava o processo de finalização da compra, ela pensou consigo mesma: 
“Sei que vou jogar metade disso fora”. Por que? Porque ela ainda cozinhava para ela 
e para seu falecido marido todas as noites. Ela preparava as refeições elaboradas 
exatamente como sempre as preparava. Incapaz de comer por dois, noite após noite, 
ela jogava metade da refeição no lixo. Mesmo assim, na semana seguinte, ela se 
veria selecionando a mesma quantidade de vegetais, massas, pães de hambúrguer e 
caixas de leite que na semana anterior. Ela simplesmente não conseguia deixar de 
fazer compras para ele, como se sua relutância em alimentá-lo fosse cortar o último 
fio da corda resistente que os uniu por quarenta anos. Incapaz de controlar qualquer 
outra coisa, ela ainda conseguia cozinhar para ele. Ao mesmo tempo, ela sabia que 
suas ações não faziam sentido. Ela não divulgou
Além disso, a psicoterapia para luto complicado pode melhorar o funcionamento 
cognitivo. Os psicólogos clínicos australianos Richard Bryant e Fiona Maccallum 
usaram a terapia cognitivo-comportamental (TCC) para tratar um pequeno número de 
pessoas com transtorno de luto prolongado. Depois testaram a sua capacidade de 
recordar memórias específicas antes e depois do tratamento.6 A psicoterapia permitiu 
que as pessoas enlutadas recordassem memórias autobiográficas mais específicas. 
Aqueles que apresentaram maiores melhorias no luto durante a terapia também 
apresentaram maior aumento nesta capacidade de memória. Portanto, o luto 
prolongado e a pior função cognitiva podem estar associados, embora não 
causalmente. Se o luto prolongado desaparecer, as dificuldades cognitivas também 
poderão serresolvidas.
Psicoterapia para luto complicado
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Eles eram muito próximos e ela queria estar presente nas poucas ocasiões 
em que ele acordasse. Uma tarde, a enfermeira que a tinha visto
outra terapia.
Ele a ensinou a observar e anotar seus pensamentos e sentimentos, para 
que pudessem descobrir quais eram mais problemáticos para ela.
prato para ele e sirva sua porção - não havia nenhum mal-entendido em sua 
mente de que ele havia morrido. Mas, por temer que a família e os amigos 
pensassem que ela estava louca, ela escondeu de todos essa rotina noturna.
As compras no supermercado foram o problema mais óbvio que Vivian 
conseguiu apontar. A terapeuta disse que este era um dos factores de stress 
da restauração do modelo de processo duplo – como gerir as compras de 
supermercado e a cozinha. Mas ele também queria se concentrar na perda 
e perguntou se poderia gravá-la contando como seu marido morreu (Vivian 
não havia realmente descrito os acontecimentos daquele dia para ninguém 
antes). Ela explicou que seu marido estava no hospital há algumas semanas 
e ela ficava ao lado dele dia e noite.
Vivian iniciou a terapia intensiva de dezesseis semanas. As sessões 
iniciais se concentraram em explicar como funciona o luto, e seu terapeuta 
comunicou que muitas pessoas sentem que ficar presas no luto é culpa 
delas. Vivian definitivamente se sentia assim e contou que sua família sentiu 
que ela precisava “seguir em frente”. Mas o terapeuta falou sobre como 
juntos eles identificariam as complicações que a atrapalhavam, e ele disse 
que ela teria lição de casa entre as sessões para desenvolver as diferentes 
habilidades que ela precisava em sua vida agora.
Vivian finalmente ouviu falar sobre o Tratamento do Luto Complicado 
(CGT). Sem muita esperança, mas com um vislumbre de reconhecimento 
de que os meses de jantares não consumidos poderiam corresponder ao 
distúrbio descrito no anúncio, ela marcou uma consulta de terapia. O CGT 
foi desenvolvido pela psiquiatra Kathy Shear, da Universidade de Columbia. 
Os ensaios clínicos randomizados de Shear provaram que as pessoas 
podem se recuperar quando a terapia é direcionada especificamente para 
sintomas complicados de luto, e se recuperam mais com CGT do que um 
grupo de controle recebendo outro tipo de psicoterapia. Os estudos de Shear 
foram publicados no Journal of the American Medical Association (JAMA) 
e no American Journal of Psychiatry. Mesmo em adultos mais velhos, 70 
por cento que receberam terapia CGT recuperaram, em comparação com 32 por cento que receberam
7
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A CGT abordou o estresse da perda revisitando essas emoções intensas e 
avassaladoras repetidas vezes e ensinando habilidades para entrar e sair desses 
sentimentos com flexibilidade. Juntos, Vivian e seu terapeuta perceberam que ela 
estava evitando essa memória e praticaram estratégias para revisitá-la. O terapeuta 
de Vivian pediu-lhe que ouvisse a gravação dela mesma contando a história todos 
os dias, incentivando a aceitação da realidade de sua perda. Esse dever de casa 
exige muita autocompaixão para enfrentar o sofrimento do luto, e parte dessa 
autocompaixão envolve “dosar” os sentimentos e também aprender a deixá-los de 
lado; esta é a oscilação que vemos no modelo de processo duplo.
Vivian realmente não se via visitando pessoas solitárias em suas casas, disse ela 
ao terapeuta, mas disse que poderia levar as sobras congeladas para a igreja para 
serem distribuídas por outras pessoas.
lá todos os dias sugeriam gentilmente que ela deveria ir para casa, tomar banho e 
pegar algumas roupas limpas para trazer de volta. Vivian estava exausta e 
concordou. Uma hora depois, quando ela voltou, a enfermeira lhe contou que seu 
amado marido havia falecido. Vivian estava tão dominada pela dor e pela culpa 
que mal conseguia dizer essas palavras ao terapeuta. “Nunca admiti que a culpa 
foi minha para ninguém antes”, disse ela. “Ele morreu sem mim.”
Para lidar com os estressores da restauração, o terapeuta perguntou a Vivian 
como seria preparar uma refeição só para uma pessoa. “Francamente, prefiro não 
comer”, disse ela. “É muito deprimente imaginar uma batatinha numa panela ou 
num prato. Eu me sentiria tão sozinho.” O que mais ela poderia fazer com a 
comida? Vivian decidiu sair, comprar alguns recipientes descartáveis e começar a 
congelar as sobras. Ela sabia que não iria comê-los, mas disse que poderia verificar 
em sua igreja caso alguém mais precisasse de refeições. Na verdade, o coordenador 
voluntário para visitar os paroquianos que vivem em casa disse que as refeições 
caseiras eram muito procuradas.
Para muitas pessoas enlutadas que sofrem há muito tempo, encontrar metas e 
atividades com um terapeuta que despertem até mesmo um pequeno interesse é 
uma revelação. Antes do término da terapia, o terapeuta e a pessoa enlutada 
trabalham para fortalecer as conexões sociais, encontrando ou melhorando 
relacionamentos com pessoas gentis ou amorosas que estarão em suas vidas 
posteriormente. Para Vivian, até mesmo tentar uma nova maneira de fazer as 
coisas como um experimento a fez avançar lentamente em uma espiral ascendente. 
O coordenador voluntário revelou-se um saltitante
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Ainda existem relativamente poucos terapeutas treinados em psicoterapia 
baseada em evidências para luto complicado. Além da TCC, outras formas 
de psicoterapia que possuem base empírica incluem a terapia de exposição 
e a terapia cognitivo-comportamental8. Na Europa, estudos demonstraram 
que a terapia cognitivo-comportamental direcionada também pode ser eficaz 
num ambiente de grupo. Mas a ciência do luto está avançando na 
compreensão de quais são os principais ingredientes da terapia para 
aqueles com luto complicado e o que precisa mudar para a pessoa enlutada 
na terapia para que ela seja bem-sucedida.
jovem que não se cansava das histórias de Vivian sobre sua vida e suas 
viagens pelo mundo com o marido. E ela também gostou da comida de 
Vivian!
Um transtorno mental compartilha uma fronteira confusa com as dificuldades 
humanas normativas. Reconhecemos um transtorno mental quando uma 
pessoa ouve vozes que a fazem acreditar em coisas terríveis sobre si 
mesma. Reconhecemos um distúrbio quando a ansiedade paralisante de 
uma pessoa a impede de sair de casa. Quando uma pessoa não consegue 
lembrar os nomes de seus entes queridos, ou quando sofre tantas dores 
psíquicas que gostaria de estar morta, podemos identificar esses estados 
como transtornos mentais. Psicólogos e pesquisadores estão trabalhando 
arduamente para compreender e explicar a fronteira obscura entre transtornos desordenados
A CGT oferece uma conversa imaginada guiada por um terapeuta com 
o falecido. Durante uma dessas conversas, quando Vivian disse em voz alta 
o quanto o amava, foi inundada pela sensação de que ele também a amava. 
“Acho que ele me amava demais para morrer enquanto eu estavano quarto 
do hospital”, disse ela. “Talvez tenha sido uma bênção eu ter saído, para 
que ele pudesse se deixar levar do jeito que precisava.” A força de seus 
sentimentos de amor a fez perceber que o que ainda os mantinha unidos 
não era sua comida, mas sim um vínculo profundo que nunca poderia 
desaparecer. Mais tarde, embora Vivian ainda cozinhasse para os 
paroquianos porque achava que isso era significativo, ela já não o fazia por 
um sentimento compulsivo de que precisava alimentar o marido.
O problema de diagnosticar o luto complicado
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Para as pessoas que estão em luto, que nunca antes sentiram a dor 
dilacerante de perder um ente querido, usar o termo luto complicado pode 
ser uma forma de transmitir o quão terrível estão se sentindo. Mas o sofrimento 
acompanha o luto típico, mesmo quando não é um distúrbio. Preocupo-me 
que as pessoas se descrevam com o termo luto complicado porque acreditam 
que a profundidade do seu luto não pode ser normal, e o facto de a ressaca 
do luto persistir não pode ser normal. Mas esta é uma preocupação comum: o 
luto leva tempo e restaurar uma vida significativa leva tempo, nos casos mais 
normais e naturais. Preocupo-me com o sobrediagnóstico, por parte dos 
profissionais e das próprias pessoas enlutadas, que estão simplesmente a 
tentar explicar a sua experiência numa cultura que não compreende o processo 
universal de luto.
O diagnóstico nos permite usar tratamentos psicoterapêuticos cuidadosamente 
aprimorados e empiricamente estudados que criam um caminho de volta para 
uma vida significativa para aqueles que sofrem de luto complicado.
luto e a dor humana universal da perda, através da enumeração de critérios 
diagnósticos específicos, através da avaliação do funcionamento na vida 
diária, através de exclusões de há quanto tempo a morte aconteceu, e se a 
reação parece convencional através das lentes da cultura da pessoa.
Tenho visto o termo luto complicado adotado pelas pessoas como um 
símbolo de lealdade ao ente querido falecido, uma descrição de quão 
profundamente elas amavam. Mas a ligação à natureza universal do luto ajuda 
a ligar-nos aos nossos semelhantes, pelo que um diagnóstico precisa de ser 
utilizado com cuidado, nos casos em que as complicações requerem 
exclusivamente intervenção. Ter o mandato como clínico permite-me telegrafar 
aos colegas e às seguradoras que esta pessoa enlutada necessita de 
intervenção para voltar à trajetória de cura.
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Ansiando pelo seu ente querido
cordas do coração estão sendo puxadas de seu peito até quebrarem.
O momento de separação de um ente querido pode parecer o seu
Capítulo 6
Minha própria experiência vívida de tal momento de separação de 
minha esposa aconteceu aos vinte e poucos anos. Eu era recém-casado, 
poucos meses depois do nosso casamento, e minha mãe estava internada. 
Minha esposa e eu morávamos no Arizona, onde estávamos fazendo pós-
graduação, e minha mãe morava na cidade natal de minha infância, em 
Montana. Como costuma acontecer em doenças terminais, minha mãe teve 
uma crise médica após a outra e eu voava para vê-la com frequência. Eu 
voava desde os dezoito meses – minha mãe era britânica e toda a minha 
família materna morava na Inglaterra, então minha infância foi repleta de 
voos transatlânticos. Mas por causa da intensa emoção que envolveu os 
voos enquanto minha mãe estava tão doente, e da agitação da qual eu 
sempre parecia estar indo ou vindo, desenvolvi um terror em relação a 
voar. Quando entrei em um avião, senti um pânico total. Fiz coisas 
embaraçosas para passar pela aterrissagem e pela turbulência, como 
balançar no assento e cantar baixinho.
Esses laços de apego, essas amarras, são invisíveis e intensamente reais. 
Eles nos mantêm conectados com nossos entes queridos; motiva-nos a 
voltar a eles, como um elástico flexível; e criar a sensação de que algo está 
faltando quando estamos separados.
Em dezembro de 1999, minha mãe teve uma última crise médica. Minha 
irmã já havia voado para casa e foi recomendado que eu voltasse para 
casa também. Minha esposa e eu decidimos que fazia mais sentido para 
ela ficar em Tucson, esperar e ver se aquela hospitalização era apenas 
mais uma na série de acontecimentos. Ela me seguiria em alguns dias, se 
necessário. Ao embarcar no último vôo que pegaria enquanto minha mãe estivesse
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Quem é você de novo?
Quero fazer um pequeno desvio antes de respondermos à questão de por que a 
perda de um ente querido dói tanto, a fim de contar como o cérebro identifica esse 
ente querido em particular. Para descobrir qual pessoa nos sentimos mal por ter 
deixado, o cérebro enfrenta um problema interessante. Para a maioria de nós, na 
rotina monótona de nossas vidas, ir para casa depois do trabalho não exige muita 
contemplação. No entanto, você pode ficar surpreso ao saber que o cérebro precisa 
dedicar espaço no disco de memória para lembrar exatamente o mesmo membro 
de nossa espécie com quem fazer parceria noite após noite. É preciso lembrar que 
esse ser humano em particular é aquele com quem ele deveria ir para casa depois 
do jantar, e não aquele outro bonito que você notou. Seu ente querido não parece 
o mesmo no dia em que você se apaixona por ele como parece uma década 
depois, ou na década seguinte.
vivo, forçando-me a deixar a pessoa de quem me sentia mais próximo no mundo e 
desejando entrar no horror que era aquele avião - foi como rasgar os tendões entre 
nós. Apesar de a decisão ter sido acertada, todo o maquinário do meu cérebro 
gritava para eu não deixá-la. Produtos químicos poderosos e conexões neurais 
tentaram impedir-me de deixar a segurança e o amor que eu conhecia. Mesmo com 
a sorte de saber que a veria novamente, nunca esquecerei aquele poderoso 
sentimento de separação.
No entanto, temos quase certeza de que esta é a mesma pessoa que conhecemos 
e nos casamos, ou que nasceu e criamos. Na verdade, uma região inteira do 
cérebro, o giro fusiforme, é especializada em lembrar rostos humanos.
Sentir saudades de um ente querido enquanto ele está vivo, mas distante, é 
útil para manter nosso vínculo com ele; a dor pode se tornar insuportável quando 
sabemos que eles nunca mais voltarão. As pessoas descrevem a dor avassaladora 
do luto, além das emoções individuais, como dor psíquica. Por que a dor dói tanto? 
Meus estudos do cérebro consideraram essa questão, e acredito que o cérebro 
possui ferramentas poderosas, incluindo hormônios, substâncias neuroquímicas e 
genética, para produzir essa sensação dolorosa e aparentemente insuportável.
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Os neurocientistas determinaram que esta é a região do cérebro onde ocorre 
esse pensamento, porque as pessoas que sofrem um acidente vascular cerebral 
ou traumatismo cranioencefálico que afeta o giro fusiforme perdem a capacidade 
de reconhecer rostos familiares. Esta condição, prosopagnosia,impede-os de 
reconhecer até mesmo alguém tão familiar como o seu marido ou esposa.
O treinamento do rosto humano, que nos torna todos especialistas, acontece 
ainda na primeira infância, quando a visão é melhor na distância de 20 a 30 
centímetros que coloca nossos cuidadores em foco enquanto nos embalam em 
seus braços. Nosso mundo social exige que continuemos estudando rostos 
durante todo o desenvolvimento e na idade adulta. O debate sobre se o giro 
fusiforme funciona para detectar apenas rostos, ou exemplos específicos de 
qualquer categoria de objetos, ainda não está resolvido.
Mas, embora o debate não esteja resolvido, há boas razões para pensar que 
esta área específica do cérebro está preparada desde o início para aprender 
rostos. Algumas dessas evidências vêm do fato de que pessoas com trauma 
cerebral no giro fusiforme – pessoas com prosopagnosia, que são incapazes de 
identificar rostos – ainda são capazes de discriminar objetos individuais em 
outras categorias. No outro
A ideia de que a área fusiforme do cérebro é dedicada ao reconhecimento 
de rostos, ou a hipótese da especificidade facial , tem sido alvo de muito debate 
e investigação desde o final da década de 1990. Uma alternativa, a hipótese da 
expertise, tem origem em experimentos feitos pela psicóloga Susan Carey e 
pela neurologista Rhea Diamond. A hipótese da especialização sugere que esta 
área do cérebro pode especializar-se em reconhecer qualquer exemplo de uma 
categoria, como um Mini Cooper ou um Chevy 1957, como exemplos de carros. 
Você poderia imaginar que em especialistas, como aficionados por carros ou 
juízes de longa data em exposições caninas, essa área do cérebro poderia estar 
especialmente sintonizada para categorias específicas. Estes peritos precisariam 
de fazer discriminações precisas entre as categorias mais amplas de “carros” ou 
“cães”. A hipótese da especialização sugere que, embora o giro fusiforme seja 
recrutado especificamente quando se olha para rostos, isso ocorre porque todos 
os seres humanos são especialistas em rostos. Os humanos precisam reconhecer 
pessoas específicas em muitas situações diferentes, sob diferentes condições 
de iluminação e de diferentes ângulos, assim como os juízes especialistas em 
exposições caninas precisam identificar animais específicos, mesmo dentro de uma espécie.
e identificar e lembrar qual pessoa é você .
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Estabelecemos que o cérebro pode identificar quem são os nossos entes queridos, 
por isso a próxima pergunta é: por que escolhemos voltar para eles continuamente? 
E por que dói tanto quando não conseguimos encontrá-los? Na verdade, sabemos 
bastante sobre como o cérebro estimula o comportamento de procurar meu 
companheiro por causa de roedores únicos chamados arganazes.
Por outro lado, pessoas com trauma cerebral que não afeta o giro fusiforme não 
conseguem identificar objetos com habilidade, mas ainda conseguem identificar 
rostos. Por exemplo, um paciente identificado como “CK” sofreu um ferimento na 
cabeça fechado 1 CK teve uma coleção e foi testado em sua capacidade de 
reconhecimento. milhares de soldadinhos de brinquedo e reclamou que não 
conseguia mais distinguir um soldado assírio de um romano de um soldado grego, 
muito menos identificar soldados específicos dentro de um exército. No entanto, 
sua detecção facial humana de amigos e familiares era tão boa quanto a de qualquer outra pessoa.
Ou melhor, dois tipos diferentes de arganazes. Os ratos da pradaria vivem em 
todas as planícies da América do Norte, enquanto os ratos das montanhas vivem 
em altitudes mais elevadas no oeste dos Estados Unidos e no Canadá. O que 
chamou a atenção dos cientistas para essas duas espécies de mamíferos foi que 
os ratos da pradaria são monogâmicos, enquanto os ratos das montanhas são 
polígamos, apesar de serem geneticamente muito semelhantes. Embora muito já 
tenha sido escrito na imprensa popular sobre a ligação destes pequenos animais 
peludos, o trabalho científico desde 2007 também tem procurado
No nosso primeiro estudo de neuroimagem do luto, descrito no capítulo 4, o 
giro fusiforme foi activado quando os participantes enlutados viram fotografias do 
seu ente querido, em comparação com a observação de fotografias de um estranho. 
Presumivelmente, fazemos uma investigação minuciosa do rosto de um ente 
querido por quem estamos de luto, e isso depende desta área do cérebro. É 
significativo que as pessoas não tenham utilizado a área do giro fusiforme associada 
ao reconhecimento facial quando olharam para as palavras que as lembravam do 
seu ente querido falecido, sugerindo também que a área é específica para rostos, 
e não para outras lembranças da pessoa.
Ratazana Marrom Solteira Procura Companheira
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Primeiro, vejamos os hábitos de acasalamento dos arganazes da pradaria. 
Para um rato-da-pradaria monogâmico, um dia ele encontra outro rato-do-mato no 
mercado e, depois de um dia de acasalamento alucinante, ele muda profundamente. 
Agora eles ignoram outros ratos-do-mato, preferem a companhia um do outro, 
constroem um ninho juntos e, eventualmente, desempenham papéis iguais na 
criação de seus filhotes. Este é um vínculo de casal para a vida toda. Para os 
arganazes, essa expectativa de vida é de cerca de um ano, embora possam viver 
até três anos em cativeiro. Os neurocientistas Larry Young e Tom Insel (que mais 
tarde se tornou diretor do Instituto Nacional de Saúde Mental) tiveram um palpite 
de que esta mudança permanente após a ligação estava relacionada com dois 
hormônios liberados no cérebro, a oxitocina e seu primo químico próximo, a 
vasopressina. Para testar se esses hormônios eram críticos para o desenvolvimento 
neural de um vínculo, eles bloquearam a oxitocina durante o primeiro dia do 
acasalamento. Os arganazes da pradaria ainda acasalavam, mas não 
desenvolveram preferência um pelo outro; em outras palavras, eles não 
desenvolveram um vínculo de casal. Num teste diferente, os investigadores 
juntaram os ratos-da-pradaria, mas não os deixaram acasalar. Se lhes dessem 
oxitocina (para as mulheres) e vasopressina (para os homens) durante esse 
período, os casais formariam um vínculo duradouro, apesar de manterem o status 
de virgens.
sobre o que acontece quando os arganazes enfrentam a separação permanente 
de seu companheiro.
Os ratos montanhosos são muito menos sociais em geral do que os ratos da 
pradaria e não têm preferências de parceiros ao longo do tempo. Quando 
receberam esses mesmos hormônios, os ratos polígamos ainda não desenvolveram 
um vínculo de par entre si. É aqui que entram as regiões do cérebro.
Embora ambos os tipos de ratazanas tenham receptores para esses hormônios, 
os receptores estão em partes ligeiramente diferentes do cérebro das ratazanas 
da pradaria e das montanhas. A ratazana-da-pradaria monogâmica tem mais 
receptores para oxitocina em uma parte do cérebro chamada núcleo accumbens, 
em comparação com aratazana-das-montanhas. Veremos mais adiante neste 
capítulo que a região do núcleo accumbens no cérebro humano também é 
importante para a formação de vínculos nas pessoas.
Fechadura e chave
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Produtos químicos e receptores são produzidos por genes. Os genes são 
o livro de receitas sobre como fazer tudo no corpo. No entanto, as enzimas 
impedem que algumas receitas sejam feitas a qualquer momento. Estas 
enzimas estão envolvidas no processo epigenético (“epigenético” significa 
“próximo aos genes”). As enzimas são como a embalagem de um livro de 
receitas, mantendo-o parcialmente fechado para que menos receitas genéticas 
possam ser feitas. Sob certas circunstâncias, esse wrapper é removido. Esse 
certo conjunto de circunstâncias, para os arganazes da pradaria, é sair e 
acasalar com o recém-descoberto pela primeira vez. Fazer sexo libera 
hormônios, banhando o cérebro em oxitocina e vasopressina. Os invólucros 
de enzimas ao redor do livro de receitas são removidos, para que mais 
receptores de oxitocina possam ser produzidos, aumentando o número de 
travas que as chaves de oxitocina podem acionar. Tudo isso tem que acontecer 
enquanto o rato está olhando, cheirando, tocando e interagindo com seu novo 
amor, para que as novas conexões e associações neurais sejam feitas para a 
visão, o cheiro e a sensação desse rato muito específico. (Tenho certeza de 
que a Terra também se move e o tempo pára para os ratos durante o sexo, 
mas isso é mais difícil de medir.)
Os hormônios oxitocina e vasopressina desempenham um papel importante 
nos mecanismos neurais que sustentam as ligações dos pares. Esses produtos 
químicos agem como uma chave no mecanismo de fechadura e chave do 
cérebro, e os receptores de oxitocina e vasopressina são a fechadura ou o 
buraco da fechadura. O número de receptores pode variar por muitas razões, 
diferindo entre espécies, entre indivíduos e em resposta a eventos na vida de 
uma pessoa. A oxitocina pode estar inundando o cérebro, mas se não houver 
receptores de oxitocina suficientes para as chaves de oxitocina se encaixarem, 
a inundação química não terá qualquer impacto nos neurônios e nas conexões 
entre os neurônios e, portanto, não afetará nossos pensamentos e sentimentos. 
e comportamento.
Através de algumas experiências inteligentes, sabemos que é assim que 
funciona o vínculo.2 Os investigadores colocaram uma droga no núcleo 
accumbens de ratos-da-pradaria enquanto andavam juntos pela primeira vez, 
durante uma das experiências em que não lhes permitiram fazer sexo. .
Essa droga liberou o invólucro, para que a receita do gene pudesse ser “lida” 
para produzir receptores adicionais de oxitocina. Os receptores de ocitocina 
aumentaram, assim como quando os ratos fizeram sexo no primeiro encontro, 
e os ratos se uniram. A combinação da ratazana estar presente, e
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Donaldson colocou a questão desta forma: como medir como um animal se 
sente em relação à ausência de alguma coisa? Essa questão continuou a
Depois que a embalagem é retirada do livro de receitas, ela geralmente 
permanece removida, e assim as mudanças que sustentam a ligação 
perduram. Esta é uma mudança epigenética permanente. Experiências 
importantes, como fazer sexo pela primeira vez com um parceiro, podem 
mudar o facto de utilizarmos determinados genes (seguindo a nossa 
metáfora, isto seria o equivalente a fazer as receitas). Se a embalagem 
permanecer no livro de receitas, não serão produzidos tantos receptores de 
oxitocina, embora o gene estivesse lá o tempo todo. O acasalamento pode 
mudar outros comportamentos, como querer construir um ninho juntos no 
Upper East Side e levar seus filhos arganazes juntos para a escola. Esta 
mudança epigenética permanente é o que nos motiva a regressar 
continuamente a este parceiro específico, reconhecendo-o como o nosso 
único. Uma vez que estamos com eles, o núcleo accumbens utiliza outras 
substâncias químicas a serviço dos nossos vínculos, incluindo a dopamina 
e os opioides, que nos fazem sentir bem juntos. Não apenas os reconhecemos 
quando voltamos, mas também é bom voltar a eles continuamente.
Donaldson e alguns pesquisadores estudaram ratazanas, e alguns de nós 
éramos neurocientistas clínicos. Cada um de nós apresentou seu trabalho, 
tentando traduzir nossas descobertas em todas as disciplinas. Naquela noite 
comemos sushi juntos em Manhattan, continuando nossa conversa 
estimulante. Perguntámo-nos se poderíamos medir a dor num roedor.
o cérebro da ratazana sendo banhado em oxitocina, aumentando seus 
receptores, leva-os a formar pares. O companheiro tem que estar presente 
durante esse tempo para que a memória e o conhecimento desse rato em 
particular fiquem gravados em seu cérebro, em sua própria epigenética.
Em 2015, fui convidado para participar de um workshop na Universidade de 
Columbia, em Nova York. A neurocientista Zoe Donaldson, agora na 
Universidade do Colorado, em Boulder, reuniu um pequeno grupo de 
investigadores que trabalham na neurobiologia do luto a partir de diferentes perspectivas.
Encontre-me em Nova York
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Um dos investigadores que conheci em Nova Iorque foi Oliver Bosch, 
neurocientista da Universidade de Regensburg, na Alemanha. Ele fez um 
trabalho inovador, observando o que acontece com o par de ratos unidos 
quando separados de seu companheiro. Mais do que isso, os seus 
elegantes estudos fornecem mais detalhes mecanicistas sobre os sistemas 
cerebrais que mudam quando isso acontece.
impulsionar nosso pequeno grupo de neurocientistas a buscar os aspectos 
importantes da adaptação à perda em animais e em humanos, do ponto 
de vista do cérebro.
Como salienta Bosch, para qualquer mamífero social, desde humanos 
a chimpanzés e ratazanas, estar isolado é stressante. Além do isolamento 
social geral, ocorre uma resposta específica ao estresse quando você 
separa animais, incluindo humanos, de parentes próximos. Após a 
separação do companheiro, os ratos produzem mais um hormônio muito 
semelhante ao cortisol humano, um hormônio do estresse. A ratazana 
separada também produz mais hormônio no cérebro que estimula a 
liberação de cortisol de roedor, o hormônio liberador de corticotropina 
(CRH). Essa separação é agravada pelo fato de que normalmente o 
companheiro cuidava deles quando chegavam em casa à noite, após um 
dia estressante. Normalmente, após uma situação estressante, quando 
os ratos retornam ao ninho, um parceiro masculino ou feminino os consola 
lambendo e cuidando. Já ouvi pessoas enlutadas descreverem isso à sua 
própria maneira, dizendo que o estresse extraordinário do luto é 
particularmente terrível porque o enfrentam sem a única pessoa a quem 
normalmente recorreriam em momentos difíceis.
Tive a sorte de visitar Bosch na Universidade de Regensburg, onde 
ele me contou uma extensão fascinante da história do rato. O que 
considero particularmente interessante é que, uma vez unidos os pares 
deratos, o seu sistema cerebral está preparado, pronto para produzir a 
hormona CRH caso o seu companheiro desapareça. Dessa forma, o 
cortisol pode ser liberado rapidamente quando eles se perdem, motivando 
o rato a procurar seu parceiro para reduzir o estresse resultante. Bosch 
descreveu isso como uma arma sendo engatilhada quando a ligação 
acontece, e a separação então puxa o gatilho. Ele me disse que esse 
aumento no CRH no cérebro do roedor durante a separação também 
impede que as fechaduras e chaves de oxitocina funcionem corretamente 
no cérebro. Geralmente, quando o casal de ratazanas se reencontra e a oxitocina entra em ação, o estresse
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Em meu segundo estudo de neuroimagem sobre o luto, os neurocientistas 
sociais da UCLA Matthew Lieberman, Naomi Eisenberger e eu usamos a mesma 
tarefa de olhar fotos e palavras relacionadas ao luto que fiz no primeiro estudo. 
Quando olhamos para todos que participaram como grupo, independentemente de 
como estavam se adaptando, vimos uma replicação geral do primeiro estudo. 
Muitas das mesmas áreas do cérebro
os hormônios voltam ao normal. No luto, o estresse fisiológico continua sem a 
intervenção do cônjuge.
É claro que, com mais um quilo de cérebro, os humanos têm um sistema de ligação 
significativamente mais complexo do que os ratos. Mecanismos primários 
semelhantes provavelmente funcionam em segundo plano nas pessoas, mas são 
consideravelmente regulados e remodelados pelo nosso grande e evoluído 
neocórtex. Para a maioria de nós, quando estamos com os nossos entes queridos, 
sentimo-nos principalmente seguros e confortáveis, recompensados por substâncias 
químicas libertadas em áreas específicas do cérebro quando fazemos contacto 
com o parceiro específico que reconhecemos.
A nossa necessidade das pessoas que amamos, as nossas necessidades de 
apego, são tão básicas que as pessoas correm um risco maior de morte prematura 
se estiverem socialmente isoladas.3 A maioria de nós pode aprender com o tempo 
a ter as nossas necessidades de apego satisfeitas de uma forma nova ou diferente. . 
Isto acontece através do fortalecimento dos laços que temos com outros entes 
queridos vivos, do desenvolvimento de novos relacionamentos e da transformação 
dos laços que temos com a pessoa que faleceu. Esses vínculos transformados e 
contínuos permitem-nos ter acesso a eles pelo menos através do mundo virtual da 
nossa mente. As pessoas com quem os psicólogos clínicos realmente se 
preocupam, no entanto, são o grupo que parece não conseguir juntar os pedaços 
das suas vidas após a perda, aqueles que têm um luto complicado. No meu 
trabalho científico, quis compreender se estes dois grupos, aqueles com uma 
trajetória resiliente e aqueles com luto complicado, respondiam de forma diferente 
às lembranças do seu ente querido que tinha morrido, e o que poderia estar a 
impedir aqueles com luto complicado de se envolverem mais plenamente em suas 
vidas.
Luto duradouro
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Provavelmente é mais correto dizer que elas são ativadas porque as 
dores do luto são muito notáveis ou salientes, e que sua saliência ativa 
essas regiões, mas é útil pensar sobre a dor em relação ao luto, e muitas 
pessoas percebem e descrevem o luto como "doloroso."
Lembre-se de que parte da dor física é a sensação, e existe o que 
poderíamos chamar de parte do sofrimento da dor física, os alarmes que 
disparam quando sentimos dor. Esses alarmes são a maneira que o 
cérebro usa para chamar nossa atenção: “Ei, isso é importante! Pare de 
tocar nisso! Você vai causar sérios danos aos tecidos!” Você pode pensar 
nisso como a “saliência” da dor, e a ínsula e o cingulado anterior estão 
envolvidos no envio dessas mensagens. As interações sociais também 
podem ser dolorosas, como ser rejeitado por alguém ou ser discriminado.
foram ativados em resposta às fotos e palavras sobre o ente querido 
falecido, como a ínsula e o córtex cingulado anterior, que estão enterrados 
bem no meio do cérebro. Como descrevi antes, muitas vezes estas duas 
regiões são activadas em conjunto, quando uma experiência é dolorosa, 
tanto fisicamente como emocionalmente dolorosa.
Antes de abordarmos a diferença na ativação neural entre os grupos 
de enlutados mais complicados e mais resilientes do estudo, quero 
compartilhar mais algumas coisas que a neurociência pode nos dizer sobre a dor.
Embora agora saibamos que a dor emocional não está codificada 
exatamente nos mesmos neurônios que a dor física, as áreas que 
codificam a saliência (a sensação de que isso é importante, isso é ruim, 
isso é sério) tanto da dor física quanto da emocional estão muito próximas. 
juntos e permitir que ambas as experiências incluam sofrimento.
Quando analisamos todos os participantes juntos neste segundo estudo 
de neuroimagem do luto, vimos que todos os enlutados apresentavam 
regiões cerebrais ativadas relacionadas à saliência, ou aos alarmes, do 
luto. Também analisamos as diferenças entre a ativação cerebral no grupo 
tipicamente adaptável e resiliente em comparação com o grupo de luto 
complicado. Para atribuir qualquer diferença de grupo a
Este não é igual ao outro
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Conheci algumas pessoas notáveis neste estudo de neuroimagem. Lembro-
me vividamente de uma mulher de meia-idade que perdeu a irmã devido ao 
câncer de mama. As duas irmãs eram cabeleireiras com postos adjacentes em 
um salão. Eles moravam perto um do outro e até tiravam férias juntos. Embora 
a irmã do meu estudo fosse casada e tivesse filhos, a irmã mais velha era a 
pessoa de quem ela se sentia mais próxima no mundo. A morte da irmã a 
devastou e ela se sentiu perdida sem a interação diária com essa pessoa que 
esteve em sua vida todos os dias desde que ela nasceu. Ela valorizava o 
relacionamento deles e sabia o quão sortuda ela era. Não havia como encontrar 
alguém agora, no presente ou no futuro, com quem ela compartilhasse aquela 
história. Ninguém jamais poderia saber todos os dias de sua vida, como sua irmã 
sabia. Sua vida parecia tão diminuída pela perda que perdeu o sentido. Esta 
mulher estava passando por um luto complicado.
Outra semelhança entre os participantes do estudo foi que os seus entes 
queridos não morreram repentinamente, mas sim após doença e tratamento 
durante muitos meses.
de luto, garantimos que os dois grupos fossem semelhantes em outros aspectos.
Uma região do cérebro distinguiu o luto complicado e os grupos resilientes; 
era o núcleo accumbens,4 a mesma região cerebral importante no 
desenvolvimento da ligação monogâmica entre pares de ratazanas. O núcleo 
accumbens faz parte de uma rede conhecida por seu papel em outros processos 
de recompensa (mais sobre isso a seguir), inclusive na resposta a fotos de 
chocolate entre pessoas que têm desejo por ele. O grupo com luto complicado 
apresentou maior ativação nesta região do que o grupo mais resiliente. Durante 
uma entrevista antes doexame cerebral, pedimos aos participantes que 
avaliassem, numa escala de 1 a 4, o quanto sentiam saudades do seu ente 
querido ultimamente. Em todos os participantes do estudo, quanto maior o nível 
de anseio indicado, maior o nível de ativação do núcleo accumbens. Descobrimos 
que o tempo desde a morte e a idade do participante não estavam relacionados 
com a ativação do núcleo accumbens. Mesmo a quantidade de emoção positiva 
e negativa que os participantes estavam experimentando não estava relacionada 
com o
Os grupos tinham, em média, a mesma idade e o mesmo tempo decorrido desde 
a morte. As pessoas nos dois grupos eram todas mulheres e todas tinham 
perdido a mãe ou a irmã devido ao cancro da mama.
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ativação accumbens. Apenas o anseio – a sensação de desejo ou 
anseio – estava relacionado com esta leitura neural do núcleo 
accumbens.
A cabeleireira teria apresentado ativação no núcleo accumbens ao olhar 
uma foto da irmã ainda viva. Então, por que essa ativação é maior no 
grupo com luto complicado? Interpretamos a ativação da recompensa 
naqueles que estão vivenciando um luto complicado em resposta a 
lembranças de um ente querido falecido como ocorrendo porque eles 
continuam a desejar vê-lo novamente, como fazemos com os entes 
queridos vivos. Parece que aqueles com luto mais resiliente podem não 
estar mais prevendo esse resultado gratificante como possível.
Quero ser muito claro aqui, porque o desejo implica vício, e o vício 
é diferente do que estou sugerindo que acontece no luto complicado. 
Outros investigadores sugeriram que podemos ser “viciados” nos nossos 
entes queridos e, na minha experiência, esta é uma descrição 
estigmatizante para pessoas que sofrem uma perda. Também não é 
muito preciso. Pensemos em outras necessidades humanas, como 
comida e água. Descreveríamos a fome e a sede como estados 
motivacionais que nos levam a procurar comida e água, mas nunca 
diríamos que alguém é viciado em água. Diríamos que eles precisam 
desesperadamente de água. A sede é uma motivação normal que o 
cérebro desenvolveu para suprir essa necessidade básica. O apego 
aos nossos entes queridos também é caracterizado pelo estado 
motivacional normal de anseio. Estou dizendo que o anseio é muito parecido com a fome ou a sede.
Parecia muito estranho que o grupo que não estava se adaptando 
também, o grupo do luto complicado, tivesse mais ativação na rede 
responsável pela recompensa. Para ser claro, a recompensa usada 
pelos neurocientistas não é apenas algo prazeroso. A recompensa é a 
codificação que significa, sim, queremos isso, vamos fazer isso de 
novo, vamos vê-los novamente. Vários estudos de neuroimagem 
humana mostraram ativação no núcleo accumbens quando os 
participantes olhavam fotos de seu parceiro romântico (vivo) ou fotos de seus filhos.
Um olhar crítico para trás
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A inferência funciona assim. Sabemos, por meio de estudos de 
imagem anteriores, que o núcleo accumbens é ativado em resposta a 
entes queridos vivos, como parceiros românticos ou filhos. Imaginamos 
que isto também teria sido verdade para as pessoas do nosso estudo, 
antes de as conhecermos, quando o seu ente querido estava vivo. No 
nosso estudo do luto, aqueles que estão a adaptar-se bem deixaram de 
ter ativação na região do núcleo accumbens, e aqueles com luto 
complicado continuaram a mostrar o núcleo accumbens a responder a 
estas fotos. A inferência está nas palavras “parado” e “continuado”.
Como a nossa compreensão da neurobiologia do luto está ainda na 
sua infância, as oportunidades para especulação são muitas. No luto 
agudo, o cérebro permite-nos aprender sobre as nossas novas 
circunstâncias, para fazer previsões mais precisas sobre o nosso mundo, 
embora com respostas emocionais dolorosas às lembranças da pessoa 
falecida. Talvez o cérebro também possa nos dar insights sobre o curso 
do luto crônico; talvez existam variações naturais nos sistemas neurais 
que normalmente apoiam a adaptação ao luto. Se o sistema de oxitocina 
estiver envolvido, talvez aqueles com luto complicado tenham mais 
receptores de ocitocina, ou seus receptores de oxitocina estejam concentrados em diferentes
Continuar implica um período de tempo, mas o que obtivemos é, na 
verdade, um instantâneo de um único ponto no tempo em diferentes 
estudos com diferentes participantes. A ideia de que a ativação do núcleo 
accumbens muda ao longo do luto é uma inferência lógica, que se ajusta 
aos dados e teorias que atualmente entendemos sobre o luto, mas não 
está comprovada empiricamente.
Existem compromissos entre a necessidade científica de ter um grupo 
de participantes muito semelhantes e o desejo de poder aplicar os 
resultados à população como um todo. Os participantes do nosso 
segundo estudo de neuroimagem sobre o luto eram todos mulheres, de 
meia-idade e principalmente brancos. Não é assim que se parece a 
maioria das pessoas que sofrem nos Estados Unidos, muito menos no 
mundo. Mas a crítica mais significativa do meu próprio estudo é que os 
exames de neuroimagem ocorreram num único dia numa trajetória inteira 
de dias para estes indivíduos enlutados. A interpretação do estudo 
depende de uma inferência de como uma varredura se encaixa nos 
muitos dias anteriores, mas não podemos saber se essa inferência está 
correta sem varreduras feitas várias vezes ao longo da trajetória de adaptação durante o luto.
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regiões cerebrais. Talvez isto crie laços muito fortes com entes queridos vivos, 
o que é uma coisa boa, mas quando as circunstâncias do luto exigem que nos 
adaptemos à vida sem o falecido, talvez os mesmos mecanismos ligados à 
oxitocina tornem muito difícil mudar o nosso foco para outras pessoas. em nosso 
ambiente.
Alguns indícios desta possibilidade incluem a relação entre variações genéticas 
específicas da oxitocina e a ansiedade de separação em adultos, e vários 
estudos que mostram uma ligação entre estas variantes genéticas e a 
depressão.5 É necessário realizar muito mais investigação nesta área, com 
muito mais pessoas, antes de se poder tirar quaisquer conclusões. ser 
desenhado, no entanto.
Certos hormônios são liberados durante atividades específicas, como sexo, 
parto ou amamentação. Como esses hormônios inundam o cérebro e os 
receptores estão lá, os neurônios em determinadas regiões do cérebro 
estabelecem conexões neurais mais fortes e desempenham melhor sua função 
mental especializada após essas experiências. Isto é chamado de permissividade, 
porque os hormônios liberados durante o evento dão aos neurônios “permissão” 
para criar neurônios mais grossos ou mais germinados, ou para construir mais 
receptores. A oxitocina no núcleo accumbens permite laços de apego 
fortalecidos, motivando você a procurar essa pessoa e não a procurar outras. A 
ocitocina na amígdala permite melhor reconhecimento dos outros e melhor 
controle da ansiedade. A ocitocina no hipocampo permiteuma melhor memória 
espacial de longa duração, pelo menos em ratos, provavelmente para permitir 
que as mães acompanhem seus filhos errantes.6 Essa pessoa por quem você 
se apaixonou, seja seu parceiro ou seu bebê , abriu novos caminhos em seu 
cérebro. Para deixar claro, não são apenas os hormônios que fazem isso. Se os 
hormônios são despejados no cérebro quando você está sozinho em uma sala, 
essa ligação não irá (não pode)
Uma possibilidade interessante é que variações genéticas no receptor de 
oxitocina possam colocar as pessoas em risco de desenvolver um luto complicado.
A capacidade do cérebro de criar e manter vínculos é magnífica.
Um Sistema Magnífico
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Esta codificação profunda dos nossos entes queridos no nosso cérebro é 
poderosa. Tem um efeito poderoso em nosso comportamento, em nossa motivação 
e em como nos sentimos. Codificar alguém significa que o anseio é o resultado 
inevitável da separação dessa pessoa. Nosso cérebro está fazendo tudo ao seu 
alcance para nos manter unidos com aqueles que amamos. Essas ferramentas 
poderosas incluem hormônios, conexões neurais e genética, que às vezes podem 
até substituir o conhecimento dolorosamente óbvio de que o ente querido não está 
mais vivo. A magnificência do cérebro me deu grande empatia pelo que as pessoas 
enlutadas superam para sobreviver quando seu ente querido não retornará. A sua 
adaptação requer o apoio dos amigos e familiares, a passagem do tempo e alguma 
coragem considerável para superar o que parte do nosso cérebro pode pensar que 
é melhor para nós. Felizmente, existem outras partes do nosso cérebro que animais 
como as ratazanas não possuem. Podemos usar essas partes para nos ajudar a 
navegar pelas emoções avassaladoras durante o luto, e é para aí que voltaremos 
nossa atenção a seguir.
acontecer. É somente quando essas experiências de mudança de vida acontecem 
conosco enquanto interagimos com a outra pessoa que nos apaixonamos - 
codificamos profundamente e nos lembramos de sua aparência, de seu cheiro, de 
sua sensação, e nos provocamos a ansiar por encontrá-los, uma e outra vez.
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Capítulo 7
Aprendemos muito com essa empreitada. Pelo menos entre os jovens adultos, a 
quantidade de depressão que experimentaram contribuiu para o seu anseio, 
estatisticamente falando. Mas houve menos associação entre saudade e depressão do 
que entre saudade e tristeza, para o grupo enlutado. Da mesma forma, houve menos 
associação entre saudade e saudade de casa (para o grupo que se mudou de casa), ou 
entre saudade e protesto contra o rompimento (para o grupo de rompimento) do que entre
Depois que descobri como o anseio é importante do ponto de vista do cérebro, fiquei cada 
vez mais interessado em descobrir exatamente o que é o anseio. Decidi estudá-lo 
sistematicamente e, para isso, desenvolvi uma escala de autorrelato com uma variedade 
de perguntas para caracterizar diferentes aspectos do anseio. Como muitas pessoas, eu 
estava curioso para saber se o anseio pela morte de um ente querido era o mesmo que o 
anseio por um rompimento romântico ou o anseio pela saudade de casa. Então, a 
psicóloga Tamara Sussman e eu a batizamos de escala Yearning in Situations of Loss 
(YSL), e formulamos os itens de forma que pudessem ser usados em todas as três 
situações.1 Por exemplo, uma das afirmações é: “Sinto que as coisas costumavam ser 
tão perfeitas antes de eu perder ______.” Essa redação aparece na versão da escala para 
pessoas enlutadas, com cada pessoa preenchendo o espaço em branco com o nome do 
seu ente querido. Para um rompimento romântico, a afirmação é: “Sinto que as coisas 
costumavam ser tão perfeitas antes e eu terminei”. Para saudade de casa, a pergunta 
equivalente
é: “Sinto que as coisas costumavam ser tão perfeitas quando eu morava em ______”.
______
Ter a sabedoria para conhecer o
Diferença
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saudade e depressão. Isso me lembrou que, embora existam características 
comuns entre depressão e luto, elas não são a mesma coisa. Por um lado, 
não existe uma pessoa ou coisa específica com a qual as pessoas com 
depressão se preocupem ou anseiem. A depressão é uma experiência 
mais global, um sentimento de desesperança e desamparo que se liga a 
tudo o que está acontecendo, que já aconteceu e que acontecerá.
Os pensamentos que experimentamos enquanto ansiamos têm uma 
qualidade específica. Deixe-me dar um exemplo de minha própria 
experiência. No final da tarde de um domingo, eu tinha terminado as 
compras e estava olhando na geladeira, pensando no que fazer. . e de 
repente pude ver meu pai em sua cozinha, planejando um de seus famosos 
jantares, com convites para outros viúvos da cidade e a promessa de 
frango assado e intermináveis
Robinaugh também destacou que o anseio se refere a sentimentos e 
pensamentos, e a nossa experiência sentida é muitas vezes uma mistura 
de ambos. Dado o quão doloroso é o anseio, me perguntei por que ele é 
tão insistente e por que continuamos a pensar tanto no ente querido 
falecido. Quero contar-lhes o que os cientistas aprenderam sobre esses 
pensamentos de saudade, e então voltaremos ao sentimento de saudade.
.
Após a publicação da escala do anseio, o psicólogo de Harvard, Don 
Robinaugh, avaliou o anseio com a escala YSL numa amostra clínica muito 
maior de adultos enlutados que procuravam tratamento.2 Também no seu 
estudo, o anseio estava mais intimamente associado ao transtorno de luto 
prolongado do que à depressão. O nível de anseio não variou por sexo, 
raça ou causa de morte, embora aqueles que perderam o cônjuge ou um 
filho apresentassem um anseio mais elevado do que outros tipos de perdas 
de parentesco. O anseio foi um pouco menor quando passou um tempo 
maior desde a perda, sugerindo que mesmo para aqueles que procuram 
terapia, o anseio pode diminuir um pouco com o tempo. Com descrições 
específicas das nuances de como as pessoas se sentiam, agora tínhamos 
uma melhor compreensão do que significa sentir saudades dos nossos entes queridos.
Então, de repente, do nada. . .
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Repetidamente, nosso ente querido que morreu está subitamente presente 
em nossa mente. Encontramo-nos no meio de um pensamento e então eles vêm 
até nós, o que nos faz ansiar por eles. Às vezes nem sabemos o que nos 
desencadeia. Na verdade, a nossa primeira consciência pode ser a do sentimento 
de luto, sem ter uma ideia clara de onde ele veio.
Embora seja reconfortante saber que os pensamentos intrusivos são normais e 
quase sempre diminuem com o tempo, novos estudos empíricos desafiaram 
alguns dos nossos pressupostos sobre eles.
No caso do luto pelo meu pai, lembro-me de muitos momentos em que decidi 
trazê-lo à mente. Nas semanas e meses após sua morte, procurei frequentemente 
conversar com minha irmã e com os maravilhosos amigos da família que nos 
ajudaram a cuidar dele. Relembraríamoscoisas que ele disse ou fez no final de 
sua vida. Certa vez, quando sua cama estava sendo transportada de um quarto 
de hospital para outro, a enfermeira que o transportava não conseguiu ver uma 
pequena lata de lixo no corredor e esbarrou nela. Meu pai ergueu os olhos, sorriu 
e disse com seu jeito travesso: “Mulheres motoristas!” Devemos ter contado essa 
história uma centena de vezes nos primeiros meses após sua morte. Essa 
memória de
Pensamentos intrusivos são memórias de acontecimentos pessoais e de 
pessoas que vêm à mente repentina e espontaneamente, sem que tenhamos a 
intenção de lembrá-los. Lembrar da perda nos lembra o quanto sentimos falta 
dela, o que leva a sentimentos de angústia ou tristeza. Mas os pensamentos 
intrusivos são mais frequentes do que outros tipos de pensamentos, ou eles 
simplesmente parecem assim?
O psiquiatra Mardi Horowitz chamou esses pensamentos de intrusivos e 
descreveu sua ocorrência em uma variedade de síndromes de resposta ao 
estresse, como após a morte de um ente querido ou outro evento traumático. Ele 
explicou que pensamentos intrusivos são comuns e perturbadores nas primeiras 
semanas e meses após o evento. Parte do que é tão perturbador neles é que se 
sentem involuntários. Esses intrusos assumem o controle sem avisar, roubando 
os momentos em que você não está fazendo nada em particular, quando sua 
mente está divagando.
purê de batata. Outra vez, peguei o telefone e liguei para ele para contar sobre. . . 
e então percebi que não seria capaz de ter aquela conversa com ele, e ele não 
poderia me dar sua atenção total e amorosa como costumava fazer.
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O facto de ter passado frequentemente tempo a pensar em memórias 
como esta após a sua morte põe em causa as crenças dos psicólogos sobre 
pensamentos intrusivos, porque, como disse, neste caso optei por recordar o 
acontecimento. A psicóloga dinamarquesa Dorthe Berntsen perguntou a 
pessoas que haviam passado por um evento estressante recente na vida sobre 
seus pensamentos durante o sonho acordado ou a divagação mental. Ela 
descobriu que eles tinham memórias voluntárias, como a do meu pai sendo 
transferido na cama do hospital, com a mesma frequência que tinham memórias 
involuntárias, como a do meu pai cozinhando em sua cozinha, que veio à 
mente espontaneamente.
Relembrar memórias de ambos os tipos é mais comum após um acontecimento 
estressante da vida do que quando a vida corre tranquilamente. Os involuntários 
parecem mais frequentes porque nos incomodam mais, provavelmente porque 
não estamos preparados para as emoções que provocam. Portanto, embora 
contar a história do humor do meu pai tenha despertado sentimentos fortes, 
não foi tão perturbador porque decidi trazer o assunto à tona e, portanto, 
estava preparado para o impacto emocional.
A distinção entre memórias voluntárias e involuntárias leva-nos a uma 
diferença fundamental entre os cérebros dos humanos e os cérebros dos 
animais, como os arganazes. Os humanos têm um quilo a mais de córtex 
cerebral, mas o mais importante é que a maior parte dele está localizada nos 
lobos frontais, entre a testa e as têmporas. A parte frontal do cérebro é 
desenvolvida exclusivamente em humanos e tem muitas funções, inclusive nos 
ajudando a regular nossas emoções.
Lembre-se de que quando uma memória é recuperada, é como fazer um 
bolo com muitos ingredientes diferentes localizados em diversas regiões do 
cérebro. Estamos usando áreas do cérebro, como o hipocampo, e áreas 
próximas que armazenam associações com uma memória específica. O 
cérebro também acessa áreas visuais ou auditivas para adicionar realismo aos 
nossos pensamentos, dando-nos a impressão de ver ou ouvir o que 
imaginamos. Todas essas áreas cerebrais são usadas quando temos memória 
voluntária ou involuntária. Para observar as diferenças entre esses dois tipos 
de memórias, Berntsen comparou-as cuidadosamente em pessoas submetidas 
a uma ressonância magnética funcional. A área que foi
Embora as memórias involuntárias sejam mais 
perturbadoras, na verdade não são mais frequentes que as voluntárias.
seu constante bom humor diante das dificuldades ainda me traz um sorriso no 
rosto e uma pontada no coração.
3
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usado exclusivamente durante a recuperação voluntária e controlada, em oposição 
às memórias involuntárias, estava na parte externa dos lobos frontais mais próximos 
do nosso crânio, o córtex pré-frontal dorsolateral.4 A capacidade 
de trazer algo intencionalmente à mente é uma habilidade humana. Requer o 
que os neuropsicólogos chamam de “funções executivas”, como um CEO organizando 
e direcionando as outras partes do cérebro para realizar tarefas. De muitas maneiras, 
o cérebro gera memórias da mesma maneira, sejam elas intencionais ou intrusivas. 
A diferença é que, para os intencionais, nosso controle executivo nos lobos frontais 
é envolvido para nos instruir a lembrá-los.
Essas lembranças maravilhosas provavelmente vieram à sua mente mesmo quando 
você estava fazendo algo mundano ou quando viu algo que o lembrou daquele dia. 
Os pensamentos intrusivos surgem para eventos extremamente emocionais, incluindo 
aqueles que são positivos – eles não são reservados para eventos extremamente 
negativos. Mas como as memórias intrusivas de acontecimentos negativos nos 
perturbam, preocupamo-nos com o que estes pensamentos indesejados significam 
para a nossa saúde mental. Na maioria das vezes, e especialmente no luto agudo, 
os pensamentos intrusivos são simplesmente o que o cérebro faz naturalmente, para 
aprender com esses eventos emocionais importantes.
Quando considerado da perspectiva do cérebro, nosso cérebro acessa 
continuamente nossos pensamentos sobre nossa perda. Faz o mesmo para eventos 
positivos importantes. Ainda é desagradável ser pego de surpresa e ver seus 
pensamentos e sentimentos se transformarem em tristeza. Mas seu cérebro está 
trazendo-os à tona para tentar entender o que aconteceu, da mesma forma que você 
pode compartilhar memórias e histórias com amigos para conversar sobre elas e 
obter uma compreensão mais profunda. Quando você pensa em pensamentos 
intrusivos dessa maneira, parece mais normal que eles aconteçam: seu cérebro está 
fazendo isso por um motivo.
Lembre-se por um momento da sua formatura na faculdade, ou do nascimento 
do seu primeiro filho, ou do dia do seu casamento. Você provavelmente pensou 
nesses eventos espontaneamente nas semanas, meses e até anos seguintes, 
mesmo quando não pretendia pensar neles.
Eles parecem mais funcionais e menos como um sinal de que você não está lidando 
bem com sua dor.
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Lembrando de não deixar o bebê no carro
Ainda está executando sua programação regular de envio de notificações.
Memórias involuntárias acontecem o tempo todo. Eles acontecem mais se você 
passou por um trauma recentemente, mas podem surgir a qualquer momento. No 
curso normal dos acontecimentos, seu cérebro seintromete aleatoriamente em 
memórias específicas, ou mesmo em conjecturas sobre o futuro, sem sua permissão 
intencional.
Em momentos aleatórios, seus pensamentos se voltam para o dinheiro do almoço 
que você pretendia colocar na mochila da sua filha? Você se lembra de mandar 
uma mensagem para sua esposa para saber como foi a reunião com o novo chefe? 
Nosso cérebro está constantemente gerando lembretes. É um órgão construído 
para fabricar pensamentos da mesma forma que o pâncreas fabrica insulina.
Você não está perdendo a cabeça; você está apenas no meio de um aprendizado
Hoje, com que frequência você pensou em seu cônjuge ou em seus filhos?
Essas notificações push do nosso cérebro invadem nossa consciência sempre que 
nossa mente divaga e nos ajudam a lembrar as coisas que são mais importantes. 
É assim que lembramos, por exemplo, de não deixar o bebê na cadeirinha quando 
fazemos tarefas no piloto automático, como fazer compras.
curva.
Eu especulo que, assim como os lembretes sobre nossos entes queridos 
surgem espontaneamente durante nossas vidas juntos, os lembretes também 
continuarão a se intrometer em nossos pensamentos depois que eles se forem por 
um período de tempo. Durante o luto, porém, esses mesmos lembretes trazem a 
percepção de que eles não estão mais conosco, e essas dores de luto nos pegam 
desprevenidos quando surgem. À medida que nossa mente divaga, continuamos a 
receber lembretes do cérebro para ligar ou enviar mensagens de texto para nossos 
entes queridos, mas agora esses lembretes entram em conflito com a realidade. 
Ver esses pensamentos intrusivos da perspectiva do cérebro pode torná-los menos 
preocupantes. Você sempre teve pensamentos intrusivos sobre seu cônjuge, seus 
filhos ou seu melhor amigo. O impacto emocional deles é diferente agora que 
morreram, mas ser lembrado de nossos entes queridos é a natureza de ter um 
relacionamento. Você recebe lembretes porque essas pessoas são importantes 
para nós. Isso não muda imediatamente porque a pessoa morreu. Seu cérebro tem 
que se atualizar.
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Você tem opções
Em resposta ao seu anseio, uma possibilidade é que a jovem viúva 
jogue a xícara de café para o outro lado da sala, saia furiosa e jure nunca 
mais se sentar naquela mesa. Este seria um exemplo bastante dramático 
de evitação. A evitação pode ser comportamental, quando evitamos 
situações ou lembranças do ente querido ou da morte, ou pode ser 
cognitiva, onde tentamos suprimir pensamentos sobre a pessoa ou sobre 
a nossa dor – ou uma combinação de ambos. Uma possibilidade diferente 
é envolver-se ainda mais profundamente no devaneio sobre seu marido: 
como ele era, como ele teria rido, como ele segurava a xícara de café 
dessa maneira. Pode ser reconfortante imaginá-lo ali, olhando para você.
Agora vamos voltar ao sentimento de saudade. Imagine que você é uma 
jovem viúva, sentada sozinha à mesa do café da manhã, tomando café no 
início do dia, depois que seus filhos vão para a escola, e você está 
perdendo todas as manhãs que sentou lá com seu marido, manhãs que 
nunca mais terá. . Este é um exemplo clássico de anseio. Basicamente, 
anseio é querer que a pessoa esteja aqui novamente, agora.
Uma terceira possibilidade é que você volte mentalmente à noite em 
que ele morreu, repassando os detalhes como fez tantas vezes antes, 
com detalhes excruciantes. Naquela noite você o levou ao hospital, porque 
ele reclamou a noite toda de dores no peito, e de repente você percebeu 
que ele parecia pálido e suado. Por que você não considerou que poderia 
ser um ataque cardíaco, por que você acreditou quando ele disse que era 
azia do jantar? Por que você não insistiu em levá-lo antes? Por que ele 
continuou fumando, mesmo depois que seu médico lhe disse que isso 
aumentaria suas chances de ter doenças cardíacas? Por que você não
Você pode ouvir o que ele lhe diria agora, sentado ali, miserável em sua 
dor. Ele subiria por trás da cadeira e colocaria os braços em volta de 
você? Ele diria para você se levantar e se mexer, que o dia não vai 
esperar por você?
O cérebro produz uma representação mental, um pensamento, da pessoa 
que está ausente. Esse pensamento produz um sentimento de desejo, um 
desejo de que eles estejam aqui. O pensamento e o sentimento juntos são 
os componentes do anseio e, juntos, formam um estado motivacional. A 
motivação, entretanto, pode nos levar a fazer uma variedade de coisas 
diferentes.
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Ruminar sobre o dia da sua morte pode ser visto como um exemplo de 
exploração do enfrentamento orientado para a perda, permitindo que a realidade 
do que aconteceu naquele dia penetre cada vez mais profundamente nos seus 
bancos de conhecimento. O que é importante é o benefício de ter muitas 
maneiras de responder ao anseio que se ajustem à situação e avancem para 
os seus objetivos, tanto naquele momento como no quadro mais longo da adaptação.
Claro, existem muitas outras respostas possíveis, como ligar para um amigo 
naquela manhã solitária ou sair para correr para distrair as coisas. Na verdade, 
o modelo de processo duplo esclarece que o luto saudável inclui muitas 
respostas diferentes, apropriadas em diferentes situações, em diferentes 
momentos e para atingir diferentes objetivos. Se você precisa trabalhar, talvez 
jogar sua xícara pelo quarto para sair do devaneio e sair de casa não seja a pior 
coisa do mundo. Esse seria um exemplo de oscilação entre o enfrentamento 
orientado para a perda e a experiência da vida cotidiana. Pedir apoio a um 
amigo e aprofundar um relacionamento com alguém em quem você confia e 
que se preocupa com você pode representar uma oscilação do enfrentamento 
orientado para a perda para o enfrentamento orientado para a restauração. Isso 
refletiria a maior importância que esse amigo desempenha em sua vida agora e 
terá no futuro.
confrontá-lo? Ele poderia nunca ter morrido se você tivesse sido mais insistente, 
se tivesse agido antes.
No exemplo do devaneio como resposta ao anseio, seu cérebro está 
orquestrando uma simulação experiencial, uma realidade virtual de como as 
coisas poderiam ser agora, em contraste com como realmente são, sentado ali 
sozinho. Ao gerar “e se” em resposta ao anseio, seu cérebro está imaginando 
eventos que poderiam ter acontecido de maneira muito diferente do que 
realmente aconteceram. A realidade alternativa que seu cérebro sonha 
vividamente, onde ele não morreu, mas está aqui com você, contrasta 
desfavoravelmente com o momento presente na vida real. No luto agudo, essas 
respostas “e se” às dores do luto são comuns e completamente normais.
Flexibilidade
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Num estudo sobre as expressões faciais das pessoas enlutadas, os 
cientistas descobriram que as pessoas demonstram uma ampla gama de 
emoções quando falam sobre o seu relacionamento com os seus entes 
queridos falecidos. Depois de gravarem entrevistas com participantesenlutados, os investigadores analisaram os seus movimentos musculares 
faciais, encontrando medo, tristeza, nojo, desprezo, 5 Emoções positivas 
também eram bastante comuns: 60 por cento e raiva. expressaram alegria 
em algum momento, o que incluiu o enrugamento ao redor dos olhos que 
significa um sorriso “verdadeiro”, e 55% expressaram diversão. Eram 
movimentos musculares faciais fugazes, de modo que a pessoa enlutada 
não registrou necessariamente ter experimentado todos esses sentimentos 
nos cinco minutos em que estava sendo filmado. Para evitar interpretações 
das expressões faciais baseadas nas expectativas do espectador, a pessoa 
que codificava os movimentos faciais não sabia que o participante estava de luto.
Psicólogos, amigos e familiares costumam ter opiniões fortes sobre as 
melhores maneiras de lidar com a situação. Enfrentar as próprias emoções 
e compreendê-las tem sido considerada uma boa estratégia de enfrentamento.
Suprimir os próprios sentimentos e evitar pensamentos que suscitem 
emoções, por outro lado, foi colocado na categoria de mau enfrentamento. 
A pesquisa mais recente sugere que o assunto não é tão simples, entretanto.
A frequência e a intensidade dos sentimentos das pessoas normalmente 
aumentam após uma perda, como aumentar o volume. Não é incomum 
ouvir pessoas em luto dizerem que foi o pior que já sentiram ou que não 
sabiam que poderiam se sentir tão mal. Tal intensidade emocional nos 
obriga a lidar com essas novas experiências. Regular as emoções torna-se 
uma parte necessária da vida diária.
O indicador mais confiável de boa saúde mental é ter um grande 
conjunto de estratégias para lidar com as emoções e implementar a 
estratégia certa no momento certo. Pode ser exaustivo ter uma intensidade 
emocional tão elevada no período inicial de luto. Existem bons motivos 
para ignorarmos o nosso luto algumas vezes, para dar uma folga ao 
cérebro e ao corpo, ou mesmo para dar uma folga a quem nos rodeia que 
sente contágio emocional. A distração e a negação têm sua utilidade. Em 
vez de perguntar quais são as melhores estratégias, a questão mais 
apropriada poderia ser se o uso de uma determinada
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Essas perguntas fizeram parte de um estudo feito por Melissa Soenke, psicóloga 
social da California State University, Channel Islands, e Jeff Greenberg, psicólogo social 
da Universidade do Arizona. Se você gostou mais das duas últimas pessoas e achou 
que
Se nunca permitirmos que os sentimentos de tristeza venham à tona e não 
pudermos contemplá-los, ou aceitá-los, ou partilhá-los, eles poderão continuar a 
atormentar-nos. Cada indivíduo é diferente e não existem regras que cada pessoa possa 
usar para se adaptar durante o luto. Mas a flexibilidade na nossa abordagem e a 
abertura para lidar com os sentimentos à medida que surgem dão-nos a melhor 
oportunidade para regular as nossas emoções de uma forma que nos permita viver uma 
vida vibrante e significativa.
estratégia é contraproducente num determinado momento ou numa situação específica.
Digamos que você conheça quatro pessoas enlutadas. Um deles opta por ir a uma festa 
com os amigos e outro decide ficar em casa para assistir ao seu filme preferido. Uma 
terceira pessoa passa algum tempo com a família contando histórias sobre o ente 
querido que morreu, e uma quarta pessoa escreve em um diário sobre sua dor. Qual 
dessas quatro pessoas você estaria mais interessado em conhecer e qual você acha 
que é mais parecida com você? Quão apropriada você acha que cada atividade é e 
como você acha que a pessoa enlutada se sentiria depois de praticá-la?
Para aqueles de nós que sofrem de um luto complicado, pode ser mais difícil 
moderar a expressão dos nossos sentimentos do que para aquelas pessoas que estão 
a adaptar-se de forma mais resiliente. Moderação pode significar amplificar ou atenuar 
nossos sentimentos. Isso significa que pode ser mais difícil realmente nos concentrarmos 
em nossos sentimentos para entender melhor o que está acontecendo ou para nos 
acalmar. Em última análise, isto exige-nos que sejamos mais flexíveis. Quando não 
lidamos com os nossos sentimentos de forma flexível, podemos começar a sentir-nos 
entorpecidos ou incapazes de descrever os nossos sentimentos mais verdadeiros, e 
estes modos dificultam a nossa capacidade de nos conectarmos com aqueles que nos 
rodeiam: se você está entorpecido ou não consegue expressar a sua profunda tristeza, 
você têm menos probabilidades de receber o apoio e o conforto de que necessitam.
O lado bom da vida
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atividades que eles escolheram foram mais apropriadas e eficazes, você é como 
a maioria das pessoas que participaram do estudo. As duas últimas atividades, 
que envolvem o confronto de emoções negativas em resposta à morte de um 
ente querido, são frequentemente chamadas de trabalho de luto. No mundo 
ocidental, são normalmente consideradas as formas mais adequadas e eficazes 
de lidar com a situação. Ironicamente, envolver-se em atividades que normalmente 
despertam emoções positivas, como ir a uma festa ou assistir a algum tipo de 
entretenimento, é na verdade mais eficaz na redução da tristeza e do sofrimento.
Depois que os participantes terminaram a atividade, eles avaliaram suas emoções 
atuais de felicidade, tristeza e culpa. Essas classificações foram comparadas com 
suas classificações no início do experimento. De acordo com os dados de 
Frederickson e outros, assistir ao clipe engraçado diminuiu os sentimentos de 
tristeza associados à lembrança de um acontecimento triste, enquanto as 
atividades neutras e tristes não. Embora o envolvimento em atividades que 
geralmente melhoram o nosso humor seja eficaz, as pessoas enlutadas muitas 
vezes relutam em praticá-las.
Há pelo menos duas razões pelas quais geralmente não escolhemos 
atividades que melhorem o humor durante o luto. Primeiro, fazer coisas divertidas 
não é considerado a maneira “certa” de agir, por isso nos preocupamos com o 
que as outras pessoas vão pensar sobre a nossa escolha. Em segundo lugar, 
prevemos que fazer algo agradável depois de uma experiência triste nos fará 
sentir culpados. Quando violamos normas ou expectativas sociais, a culpa é uma resposta comum.
A “desfazimento” das emoções negativas com emoções positivas funciona 
porque as emoções positivas alteram os estados cognitivos e fisiológicos. As 
emoções positivas ampliam a atenção das pessoas, incentivam o pensamento 
criativo e expandem o kit de ferramentas de enfrentamento das pessoas. Os 
psicólogos Barbara Frederickson e Eric Garland descrevem isso como uma 
espiral ascendente desencadeada por sentimentos positivos. Numa segunda 
parte do estudo de Soenke e Greenberg, os participantes enlutados escreveram 
sobre a sua perda e depois assistiram a um clipe engraçado de uma comédia de 
televisão, trabalharam num caça-palavras ou assistiram a uma cena triste de um filme popular.
No entanto, emboraas pessoas previssem que se sentiriam culpadas por fazer 
algo divertido, ninguém no estudo se sentiu culpado depois de assistir ao clipe 
engraçado. Mas a antecipação da culpa pode dissuadir as pessoas de se 
envolverem em atividades agradáveis. Outras pesquisas apoiam esta descoberta
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Se você cuida de alguém que está de luto, a flexibilidade emocional também é 
importante para você. O desafio para aqueles de nós que amamos uma pessoa 
enlutada é aceitar a realidade de que alguém de quem gostamos está sofrendo.
Se você estiver ouvindo seu amigo enlutado e apoiando-o com o objetivo de 
acabar com sua dor, você só ficará frustrado se ele continuar a sofrer, apesar de 
seu carinho. É claro que há uma diferença entre ter compaixão por um evento que 
é breve e termina relativamente rápido, como raspar um joelho, e por um luto que 
leva muitas semanas, meses e até anos. Ainda é vital fornecer apoio, amor e 
cuidado, mas não porque isso irá acabar com a dor.
que os humanos são péssimos previsores de como se sentirão em situações 
futuras.6 Não 
estou sugerindo que, quando perdemos um ente querido, devamos ir a festa 
após festa para nos sentirmos felizes em vez de tristes. A flexibilidade, como 
mencionei antes, é benéfica, como contemplar o que aconteceu, sentir a gravidade 
da nossa situação, expressar a nossa raiva ou tristeza, tentar compreender como 
a nossa história de vida mudou e muito mais.
O desafio para a pessoa enlutada é aceitar a realidade de que seu ente querido 
morreu. É de partir o coração assistir, mas a dor faz parte da vida. Este é um 
momento em que seu querido amigo, cônjuge ou irmão deve enfrentar a dolorosa 
realidade da mortalidade. Por analogia, se virmos uma criança que caiu porque 
arranhou o joelho, corremos, pegamo-la e beijamo-la, assegurando-lhe que o joelho 
sarará, porque sabemos que a dor dolorosa acabará por passar. Ou olhamos e 
sorrimos para ele, reconhecendo que ele sofreu uma grande queda, e o encorajamos 
a se levantar e continuar jogando. Ter compaixão por aqueles que estão ao nosso 
redor passando por luto também pode incluir confortá-los ou encorajá-los, 
respondendo com flexibilidade ao momento.
Mas agora sabemos que as atividades que melhoram o humor são benéficas por si 
só, por isso podemos permitir-nos fazer algo divertido e até encorajar os nossos 
amigos e entes queridos enlutados a fazê-lo. De qualquer forma, é mais uma opção 
para nosso kit de ferramentas.
Cuidando dos Enlutados
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A aceitação pode ser o resultado de aprender que uma nova realidade veio para ficar 
e que podemos lidar com ela.
Isso é importante porque cuidar de alguém que está com dor é estressante de várias 
maneiras. Você pode se sentir culpado por não estar dominado pela dor e se perguntar 
por que essa coisa terrível está acontecendo com eles e não com você. Ou você 
também pode estar de luto e seu ente querido enlutado pode não ser capaz de apoiá-
lo agora. Pode parecer injusto que eles recebam toda a atenção, e queremos dizer: 
“Mas eu também estou triste!” mais do que queremos oferecer-lhes bondade amorosa 
naquele momento. Com paciência, podemos deixar de dar a um amigo enlutado o 
que ele precisa em termos de atenção e amor, ao mesmo tempo que pedimos o que 
precisamos para aliviar nossas próprias dores.
É vital porque ao testemunhar, partilhar e ouvir a sua dor, eles sentem amor e nós 
sentimos amor. Em qualquer momento, porém, talvez ainda tenhamos que decidir se 
é mais sensato segurá-los enquanto choram ou encorajá-los a levantar-se e continuar 
a brincar, porque abordagens flexíveis a sentimentos fortes são as mais úteis.
O que gastamos tempo pensando é importante. Como reagimos ao que pensamos 
e ao que sentimos é importante. A maneira como lidamos com o que nossas mentes 
fazem a cada momento pode ajudar. Essas percepções me lembram a Oração da 
Serenidade. Inerente a esse pedido de ajuda está o reconhecimento que temos de 
lidar com flexibilidade com as provações que enfrentamos: Deus, conceda-me 
serenidade para aceitar as coisas que não posso mudar, coragem para mudar 
as coisas que posso e sabedoria para saber a diferença.
O anseio, a raiva, a descrença e o humor depressivo diminuem ao longo do tempo 
após a morte de um ente querido.7 Estes sentimentos não seguem fases e as pessoas 
ainda os experimentam anos após a perda. Mas a sua frequência diminui à medida 
que a frequência de aceitação aumenta.
É nosso desafio, como amigo daqueles que sofrem, continuar oferecendo amor, 
ao mesmo tempo que encontra apoio para si mesmo em sua comunidade mais ampla.
Oração da serenidade
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Não podemos mudar a mortalidade. Não podemos mudar o sofrimento que 
acompanha a perda. Não podemos mudar pensamentos intrusivos e ondas de 
tristeza. Mas se tivermos grande coragem, poderemos aprender a responder a 
estas circunstâncias indiscutíveis com maior habilidade e compreensão mais 
profunda. O desafio é, obviamente, a sabedoria de saber a diferença, aprendendo 
quando fazer uma pausa e refletir e quando seguir em frente. Os misteriosos e 
avassaladores sentimentos de tristeza exigem sabedoria, mas a sabedoria é 
adquirida através da experiência. Voltamo-nos para nossos entes queridos em 
busca da sabedoria que eles podem nos dar. Podemos recorrer aos nossos 
valores espirituais ou morais para nos guiar. Finalmente, esperamos que o 
nosso próprio cérebro desenvolva a sabedoria necessária para discernir o 
melhor curso de ação que advém do aprendizado com as experiências de cada novo dia.
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Parte dois
A Restauração do Passado, 
Presente e Futuro
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estranhos que sobrevivem a um acidente de avião. As vidas de ambos se desfazem 
enquanto eles lutam com o que significa ter sobrevivido. Uma noite, enquanto eles 
estão sentados em seu carro, Perez revela que acredita ter matado seu filho ao soltá-lo 
durante o acidente. Bridges responde inicialmente com total frustração. Quando ela 
desmorona completamente, soluçando e orando à Virgem Maria por perdão, Bridges 
fica impressionado com o que deve ser acreditar no que ela acredita, sentir-se como o 
assassino da criança que lhe foi dada para proteger. Ele sai do carro e, com intenções 
pouco claras, manda Perez entrar no banco de trás e afivela o cinto de segurança. Do 
porta-malas, ele pega uma caixa de ferramentas oblonga e enferrujada e a coloca nos 
braços de Perez, dizendo a ela para segurá-la e que é seu bebê. No que pode ser uma 
tentativa de suicídio, Bridges assume o volante e os conduz por um beco vazio em 
direção a um muro de concreto, com o velocímetro apontando para cima.
No filme Fearless de 1993, Jeff Bridges e Rosie Perez retratam
Capítulo 8
Completamente imersa na cena que lembra a queda do avião, ela beija a caixa de 
ferramentas. O carro em alta velocidade bate na parede,e a caixa de ferramentas 
laranja enferrujada voa como um foguete através do para-brisa dianteiro do carro e 
atinge a parede de concreto, com seu metal de aço amassando. Para Perez, fica 
imediata e palpavelmente claro que não havia nenhuma maneira de ela ter conseguido 
segurar seu bebê, de nenhuma maneira de tê-lo salvado. Através desta imersão ela 
percebe o que realmente aconteceu, e a diferença entre a realidade e sua crença sobre 
o que aconteceu.
Ele diz a Perez que esta é sua chance de aguentar firme, de salvar seu bebê.
Os psicólogos chamam nossos pensamentos sobre o que poderia ter acontecido 
de pensamento contrafactual. O pensamento contrafactual muitas vezes envolve a nossa
Passando um tempo no passado
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papel real ou imaginário na contribuição para a morte ou o sofrimento do nosso 
ente querido. São os milhões de “e se” que passam pela nossa mente: se eu 
tivesse feito isso, ele nunca teria morrido. Se eu não tivesse feito isso, ele 
nunca teria morrido. Se o médico tivesse feito isso, se o trem não tivesse 
atrasado, se ele não tivesse tomado aquele último gole... . . O número de 
contrafactuais possíveis é infinito. Sua natureza infinita nos dá pensamentos 
infinitos nos quais focar, considerar e reconsiderar, mudando a cena continuamente 
em nossa mente.
A ironia é que este tipo de pensamento, que cria inúmeras situações que 
poderiam ter acontecido, é ao mesmo tempo ilógico e inútil na adaptação ao que 
realmente aconteceu. Nosso cérebro ainda pode estar fazendo isso por um motivo. 
Alguns diriam que a razão é tentar descobrir como evitar mortes no futuro, mas 
pode ser mais simples do que isso. Nosso cérebro, ao focar constantemente no 
número ilimitado de alternativas à realidade, fica entorpecido ou distraído da 
realidade real e dolorosa de que a pessoa nunca mais voltará. Mesmo quando o 
pensamento contrafactual envolve a dolorosa experiência de culpa ou vergonha, 
como acreditar que matamos o nosso bebé, o nosso cérebro ainda parece preferir 
isso à verdade aterrorizante e angustiante de que o nosso ente querido já não está 
aqui. Ou refletir sobre esses contrafactuais pode se tornar um hábito, uma forma 
instintiva de responder às dores do luto. Embora estejamos trocando uma culpa 
dolorosa por um luto igualmente doloroso, pelo menos a culpa significa que 
tínhamos algum controle sobre a situação. Acreditar que tínhamos o controle, 
mesmo que não tenhamos conseguido usá-lo, significa que o mundo não é 
completamente imprevisível. É melhor ter maus resultados num mundo previsível 
em que falhamos, do que ter maus resultados sem razão aparente.
A natureza ilógica do pensamento contrafactual pode ser demonstrada como 
uma prova geométrica. Os seres humanos cometem um erro comum em “se. . . 
então” declarações. A porção “se” é chamada de antecedente; a parte “então” é 
chamada de consequente. Os lógicos usam diagramas de árvore, como o seguinte, 
para descobrir onde está o erro da lógica. No exemplo da jovem viúva do capítulo 
7, ela sabe que é verdade que o seu marido morreu e sabe que foram para o 
hospital a meio da noite. Ela é subconscientemente tentada a acreditar que, como 
um antecedente (foi ao hospital) está associado a um resultado (ele morreu), o outro
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antecedente (foi ao hospital mais cedo) deve estar associado ao outro 
desfecho (não morreria). Mas essa lógica tentadora não a torna verdadeira. 
Não é necessariamente verdade que, se tivessem chegado ao hospital no 
início da noite, ele não teria morrido. Claro, é uma possibilidade, mas também 
é possível que ele tenha morrido apesar de ter chegado lá antes. Podemos 
considerar interminavelmente o que poderia ser verdade no mundo 
contrafactual onde gostaríamos de viver.
Alguns podem pensar que apenas um andróide como Data em Star Trek 
pensaria na perda de um ente querido dessa maneira. Certa vez, eu estava 
conversando sobre o pensamento contrafactual com um médico que 
trabalhou com muitas pessoas que sofrem de transtorno de luto prolongado. 
Ele concordou que pode ser útil desafiar as crenças de um cliente que o 
levam a sentir-se extremamente culpado. Ele também disse que ficou 
surpreso, no entanto, que revisitar a morte durante a terapia de exposição, 
no contexto de uma relação terapêutica e sem desafiar o pensamento 
contrafactual, muitas vezes permite que o pensamento “se ao menos” 
simplesmente desapareça. Não há necessidade de explicar a lógica. 
Desenvolver a capacidade de tolerar os fortes sentimentos de tristeza, de 
desamparo ou de solidão existencial trazidos pela lembrança da morte, ou 
pela percepção de que o ente querido realmente se foi, tornou desnecessários os constantes “e se”.
Para alguns de nós, uma mente divagante cai na preocupação ou na 
ruminação. Ao nos preocuparmos e ruminarmos, também estamos imaginando uma
Ruminação
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Nolen-Hoeksema foi capaz de prever quem estava deprimido ou desenvolveria 
depressão, identificando pessoas que passavam mais tempo ruminando.
Ao mesmo tempo, estes pensamentos ruminativos podem desenvolver vida própria 
e, quando as pessoas enlutadas persistem nestes pensamentos repetitivos, 
tendem a desenvolver um luto complicado ou depressão.
realidade alternativa, de forma semelhante à criação de “e se” durante o 
pensamento contrafactual. A ruminação concentra-se em coisas que aconteceram 
no passado, como ruminar sobre algo que fizemos de errado ou sobre como 
alguém nos tratou. A preocupação concentra-se nos acontecimentos do futuro, 
nos nossos pensamentos ansiosos sobre os piores cenários. O processo desses 
pensamentos tende a ser repetitivo, passivo e negativo. A psicóloga Susan Nolen-
Hoeksema definiu o termo ruminação como uma forma de lidar com o sentimento 
de desânimo, estreitando a atenção aos sentimentos negativos na tentativa de 
compreendê-los.
No último capítulo eu disse que relembrar memórias da perda e compreender 
nossos sentimentos de luto foi útil, e agora pareço estar contradizendo isso ao 
dizer que esses pensamentos causam depressão. Bem, a verdade é que os 
psicólogos ainda não têm todas as respostas sobre quando (ou quanto) o 
processamento de pensamentos sobre o luto é útil e quando não é. Os 
pesquisadores estão lutando ativamente com o paradoxo de que você não 
consegue aprender sobre o que aconteceu e, portanto, por que sente uma dor 
terrível, sem se concentrar em si mesmo, em seus sentimentos de tristeza e raiva. 
Você não pode compreender completamente o que aconteceu sem deixar sua 
mente vagar pelo território da ruminação.
Embora ainda não tenhamos todas as respostas, alguns caminhos para superar o 
paradoxo estão se tornando mais claros.
A ruminação pode ser dividida em dois aspectos, que Nolen Hoeksema 
chamou de reflexão e meditação. Um exemplo de reflexão é escrever o que 
você está pensando, talvez por vários dias seguidos, e analisar seus pensamentos. 
A reflexãoé uma virada intencional para dentro, engajando-se na resolução de 
problemas a fim de aliviar seus sentimentos. Por outro lado, a meditação reflete 
um estado passivo.
Meditar é perceber que você está pensando sobre seu humor, mesmo que não 
tenha planejado pensar nisso, e persistir nesses pensamentos mesmo quando 
tenta parar de pensar nisso. A meditação é passiva
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perguntando por que você se sente deprimido ou comparando sua situação atual com 
como você acha que as coisas deveriam ser.
Nolen-Hoeksema estudou a relação entre a depressão e a meditação e a reflexão, 
pedindo às pessoas que relatassem o seu estilo de pensamento e os sintomas da 
depressão.1 As pessoas neste estudo foram entrevistadas duas vezes, com cerca de 
um ano de intervalo. O aspecto reflexivo da ruminação foi correlacionado com a 
presença de depressão no momento da entrevista. Mas a reflexão no primeiro 
momento foi associada a menos depressão no segundo momento. A meditação, por 
outro lado, foi associada a mais depressão simultaneamente e posteriormente. 
Notavelmente, as mulheres tendem a ruminar mais do que os homens, e as mulheres 
também apresentam níveis mais elevados de depressão. As mulheres obtiveram 
pontuações mais altas tanto na reflexão quanto na meditação do que os homens, 
sugerindo que são mais contemplativas em geral. Apenas a meditação, no entanto, 
foi associada a maiores níveis de depressão nas mulheres. Portanto, a reflexão é um 
elo entre gênero e depressão.
Penso nesta distinção sutil entre meditar e refletir como uma ênfase em saber se 
uma pessoa está buscando ou resolvendo. Buscar uma resposta pode preceder a 
solução de um problema, mas sentir-se melhor geralmente requer chegar à parte da 
solução. Muitas vezes, nos sentimos melhor ao escolher uma solução para tentar, 
mesmo que a solução planejada não resolva totalmente as coisas. Sentir-se melhor 
exige parar de buscar, de ruminar ou de se preocupar em algum momento. No entanto, 
às vezes até a resolução de problemas pode levá-lo de volta a um ciclo de 
pensamentos repetitivos e prolongar o seu humor triste ou ansioso, a menos que você 
tenha a poderosa capacidade de monitorar continuamente seus pensamentos e mudar 
de rumo conforme necessário. Isto parece uma tarefa para um mestre Zen! No 
entanto, somos capazes de fortalecer a habilidade de direcionar nossa atenção para 
nossos pensamentos e escolher se nossos pensamentos são úteis ou não. Essa 
habilidade costuma ser o foco da terapia cognitivo-comportamental (TCC). Mas isso 
não é fácil para a maioria de nós, especialmente depois de uma morte, quando as 
poderosas emoções do luto prevalecem.
Ruminação relacionada ao luto
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A mente rumina quando não consegue resolver a discrepância entre seu 
estado atual, como sentir-se deprimido, e seu estado desejado, como sentir-se 
feliz ou contente. Durante o luto, a fonte do seu péssimo humor é menos ambígua. 
Quando você sente o anseio poderoso que acompanha o sofrimento de muitas 
pessoas, a causa parece óbvia. Um ente querido acabou de morrer e a reflexão 
relacionada ao luto concentra-se especificamente nas causas e consequências 
da morte. Em contraste, durante a depressão, como aconteceu depois da morte 
de minha mãe, a ruminação pode ser sobre qualquer coisa. Para pessoas em 
luto agudo, a ruminação relacionada ao luto concentra-se especificamente na 
morte do ente querido ou no efeito que a morte teve sobre uma pessoa. A morte 
de um ente querido intromete-se nos nossos pensamentos, como vimos, e a 
tendência para a ruminação prolonga o tempo que os nossos pensamentos 
permanecem nesse assunto.
Depois que minha mãe morreu, ruminei muito. Na verdade, eu também ruminei 
antes da morte de minha mãe, mas depois da morte dela, sentir tristeza me deu 
muitas oportunidades de focar no meu humor. Meus pensamentos giravam em 
torno de por que me sentia deprimido. Eu me perguntei se eu tinha tendência à 
depressão porque ela tinha. Ou se eu teria sido diferente se ela não tivesse ficado 
deprimida quando eu era criança. Ela se apoiou em mim para ajudá-la a controlar 
seu humor, e eu sempre tive medo de não conseguir ajudá-la a se sentir melhor. 
Aprendi que tinha mais sucesso em ajudá-la a se sentir melhor, pelo menos 
momentaneamente, quando dizia tudo o que ela precisava ouvir ou fazia o que 
ela queria que eu fizesse. Isso muitas vezes significava que eu tinha que ignorar 
o que pensava ou precisava. O padrão de acreditar que eu deveria ajudá-la a se 
sentir melhor a qualquer custo tornou-se um hábito bem conhecido. Após a morte 
dela, repeti este padrão: lutei para ajudar outras pessoas em minha vida a se 
sentirem melhor, enquanto continuava a ignorar meus próprios sentimentos. 
Havia infinitas possibilidades de por que eu me sentia deprimido, e examinei 
cuidadosamente cada uma delas, prolongando o estado em que me encontrava. 
Provavelmente não ajudou o fato de eu estar em um programa de pós-graduação 
em psicologia clínica, onde estava treinando para examinar o humor das pessoas 
e o causas para seus sentimentos. Felizmente, também aprendi muitos métodos 
e habilidades de resolução de problemas para melhorar o humor, por isso não 
sucumbi à ruminação o tempo todo.
A ruminação prediz depressão, e a ruminação relacionada ao luto prediz luto 
complicado. Pessoas que tiveram depressão antes de uma morte muitas vezes 
continuam deprimidas depois, como vimos no
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Estudos realizados com pessoas enlutadas britânicas, holandesas e 
chinesas mostram que todas elas relatam ruminar sobre estes tópicos. 
Quanto mais frequentemente eles meditam sobre esses tópicos, mais intensos 
são os sintomas de luto. Nem todos os tópicos são igualmente problemáticos, 
no entanto. Na investigação sobre a ruminação relacionada com o luto, o 
primeiro tópico (ruminar sobre as próprias reações emocionais negativas à 
perda, ou reação) levou a menos luto no momento e ao longo do tempo, pelo 
menos num estudo. Por outro lado, ruminar sobre como os outros estão 
reagindo ao sofrimento (relacionamentos) e à injustiça foram ambos 
associados a mais sofrimento no momento e previram mais sofrimento seis meses depois. 3
Vejamos alguns exemplos. Muitas vezes as pessoas preocupam-se com 
as suas próprias reações à morte de um ente querido, tentando compreender 
a extensão e a intensidade dos seus sentimentos e se essas reações são 
normais. Os pensamentos sobre a injustiça da morte incluem sentir que a 
pessoa não deveria ter morrido e perguntar-se por que isso aconteceu com 
você e não com outra pessoa. Concentrar-se no significado da morte inclui 
pensamentos sobre quais são as consequências da morte para você ou como 
sua vida mudou desde a perda. Os relacionamentos com amigos e familiares 
são frequentemente afetados pelo luto e pela perda, e essas reflexões são 
sobre se eles estão fornecendoo apoio certo ou o apoio que você deseja. E 
se são os pensamentos contrafactuais abordados no início deste capítulo.
As trajetórias de luto de Bonanno. Outras pessoas podem não ter sido 
ruminadoras ou deprimidas antes, mas a morte pode iniciar o processo de 
pensamento repetitivo. Os psicólogos pensam agora que a incapacidade de 
parar estas ruminações relacionadas com o luto pode ser uma das 
complicações que atrapalham a adaptação típica durante o luto.
As ruminações relacionadas ao luto tendem a centrar-se em alguns 
tópicos, como evidenciado por Stroebe e Schut, e seus colegas, os psicólogos 
holandeses Paul Boelen e Maarten Eisma.2 Os cinco tópicos incluem: (1) as 
reações emocionais negativas de alguém à perda (reações) , (2) a injustiça 
da morte (injustiça), (3) o significado e as consequências da perda 
(significado), (4) as reações dos outros à dor de alguém (relacionamentos) 
e (5) pensamentos contrafactuais sobre os eventos levando à morte (e se).
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Se estamos ruminando para descobrir o que aconteceu e por que nos 
sentimos tão mal, e ainda assim ruminar não nos ajuda a nos adaptar no 
longo prazo, por que faríamos isso? A resposta pode estar naquilo que não 
estamos fazendo enquanto usamos todas as nossas capacidades cognitivas.
Nora se sente arrasada com a perda do irmão. Além da dor, ela se sente 
ainda pior porque há um descompasso entre o comportamento de sua 
família e o que ela precisa. Ela quer que sua família reconheça a dor que 
ele sentiu e que o levou ao desespero de sua decisão. Ela quer que eles 
reconheçam como esse luto é especialmente doloroso para ela, de idade 
mais próxima, inseparável na infância.
Imagine uma família atingida pela trágica morte de um filho por suicídio.
Todos esses tópicos de ruminação são, na verdade, questões que não 
podem ser respondidas, por isso podem persistir indefinidamente.
Ruminar, por si só, não melhorará a situação. Em vez disso, ela pode 
precisar entrar no modo de resolução de problemas, como conversar com 
os primos sobre o que ela acharia útil durante esse período difícil ou passar 
menos tempo com a mãe e encontrar amigos com quem possa conversar 
mais abertamente. O truque não é determinar se os pensamentos são 
verdadeiros, mas sim se são úteis.
Sua mãe se recusa a falar sobre ele e seus primos parecem estranhos e 
desconfortáveis perto dela. Se a reação da família deveria ou não ser mais 
aberta, mais receptiva e compreensiva em relação à dor de Nora, não é a 
questão. A questão é que Nora se sente presa em um fluxo interminável 
de pensamentos, insolúveis e sem nenhum benefício para ela.
Não há resposta se a morte foi injusta, porque existem muitas facetas da 
injustiça. Não há resposta para todas as maneiras pelas quais a morte 
deles roubou o significado ou a alegria da sua vida, porque perder um ente 
querido traz um número infinito de mudanças. O problema sorrateiro da 
ruminação é que, enquanto alguém está ruminando, parece que está 
procurando a verdade sobre o assunto. A questão é que os pensamentos 
prolongam nosso humor triste ou irritado, e não se os pensamentos são 
verdadeiros.
Por que ruminamos?
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A maioria de nós não gosta da experiência de ser dominado pela dor. Sentimo-
nos um pouco fora de controle; podemos acreditar que, se nos permitirmos quebrar, 
nunca mais juntaremos os pedaços. É doloroso, angustiante. Stroebe e seus colegas 
formularam uma hipótese notável: deixar nossos pensamentos percorrerem nossa 
mente continuamente pode ser uma forma de nos distrairmos dos dolorosos 
sentimentos de luto. Pensar na perda e nas consequências da perda pode, na 
verdade, ser uma forma de evitar sentir a perda. Ela e os seus colegas chamaram a 
isto a hipótese da ruminação como evitação.4 Isto pode parecer bastante rebuscado 
inicialmente, mas felizmente esta cuidadosa equipa de investigação realizou estudos 
empíricos para investigar. Deixe-me dizer-lhe como.
Para testar a hipótese da ruminação como evitação, Stroebe e seus colegas 
convidaram pessoas enlutadas a virem ao laboratório e participarem nessas medições 
de evitação. Eles pensaram que usar as imagens e palavras compostas do nosso 
estudo de neuroimagem também funcionaria para eles. Este grupo de psicólogos 
holandeses, Eisma, Stroebe e Schut, contactou-me e eu
recursos na ruminação. Às vezes, a motivação subconsciente para nos envolvermos 
em uma atividade é que ela nos permite evitar qualquer outra coisa que possamos 
fazer, muitas vezes porque nos sentimos melhor. Para investigar a motivação para a 
ruminação, poderíamos perguntar: como nos sentiríamos se não estivéssemos 
ruminando? Estamos nos envolvendo em ruminação porque nos sentimos melhor do 
que faríamos de outra forma?
Quando algo é muito difícil de medir, os cientistas desenvolvem técnicas 
especiais para medi-lo – essa foi a base do microscópio e do telescópio. Evitar é 
algo difícil de medir. Embora possamos perguntar às pessoas quanto tempo elas 
passam ruminando, ou sobre o que elas ruminam, não faz sentido perguntar 
diretamente às pessoas sobre a evitação. Se a motivação do cérebro para a evitação 
é não perceber o que se está sentindo, então a evitação em si, como processo, 
provavelmente também não seria percebida. Técnicas especiais de medição em 
laboratório, contudo, permitem aos psicólogos estudar respostas automáticas, 
respostas demasiado rápidas para serem deliberadas. Essas decisões são tomadas 
pelo cérebro muito rapidamente.
Um método usa o tempo de reação e o outro usa o rastreamento ocular – respostas 
que acontecem aproximadamente tão rapidamente quanto um batimento cardíaco.
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explicou como criar composições que formam quatro categorias: fotos do 
falecido e fotos de um estranho, cada uma combinada com palavras 
relacionadas ao luto ou palavras neutras. Para medir o tempo de reação, eles 
pediram aos participantes enlutados que empurrassem ou puxassem um 
joystick que fizesse a foto/palavra aumentar ou diminuir de tamanho na tela, 
fazendo parecer que a foto estava se afastando deles ou em sua direção. 
Pequenas diferenças na quantidade de tempo que levaram para empurrar ou 
puxar podem ser medidas em milissegundos. A evitação automática do nosso 
cérebro faz com que afastemos uma imagem alguns milissegundos mais 
rápido do que levamos para puxá-la em nossa direção. Além desta tarefa de 
laboratório, os participantes do estudo também relataram a frequência com 
que ruminavam sobre temas relacionados ao luto. Os pesquisadores 
descobriram que as pessoas enlutadas que ruminaram mais afastaram de si 
a imagem da palavra falecido/luto mais rapidamente do que as pessoas 
enlutadas que ruminaram menos, e mais rápido do que o fizeram para as 
categorias de palavras estranhas ou neutras.5 Esses resultados sugerem que 
mais tempo gasto ruminando é associado a uma evitação automática do luto mais forte.
Numa tarefa diferente,os mesmos participantes enlutados olharam para 
as imagens num ecrã enquanto um rastreador ocular media os minúsculos 
movimentos dos seus olhos, para determinar para onde estavam a olhar. Os 
olhos são literalmente uma extensão dos neurônios do cérebro, uma janela 
para onde a atenção do cérebro está focada. Neste estudo, duas fotos 
apareceram lado a lado. Aqueles que relataram ruminar mais passaram menos 
tempo olhando para a imagem da palavra falecido/luto do que para a imagem 
do outro lado da tela.6 A engenhosidade desses estudos é que os cientistas 
não seriam capazes de descobrir com precisão onde uma pessoa concentra 
seus esforços. atenção visual apenas perguntando à pessoa. Mas os dados 
mostram claramente que altos níveis de ruminação estão associados ao fato 
de o cérebro evitar lembretes de perda, seja empurrando ou desviando o olhar. 
Embora as pessoas ruminem sobre outros aspectos da causa e das 
consequências da sua perda, elas evitam essas composições ousadas e 
francas que as lembram do fato da morte do seu ente querido.
Talvez você tenha experimentado a ruminação como uma evitação, sem 
reconhecê-la como tal. Você já teve uma amiga que sempre lhe contou a 
história de sua perda exatamente da mesma maneira? Ela conta o que 
aconteceu e conta como foi horrível. Mas você pode sentir
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Juntos
Descobrir o que a perda dessa pessoa significa para nós, por outro lado, e aprender 
a encontrar uma maneira de viver sem ela, criaria sentimentos fortes em nós, mas 
também nos ajudaria a sofrer e a encaixar essa perda em nossas vidas.
Retornar repetidamente a aspectos da perda ou do luto que não podem ser 
mudados não nos ajuda a aprender a tolerar a dolorosa realidade a longo prazo. 
Conheci pessoas que me disseram que quando pararam de tentar evitar o 
sofrimento, o sofrimento não foi tão difícil de tolerar quanto o esforço necessário 
para evitá-lo.
há uma desconexão entre ela dizer a você que foi horrível e o fato de que ela não 
parece se sentir mal no momento em que está lhe contando. Ela pode continuar 
detalhadamente, e esse nível de detalhe é o processo de ruminação, um processo 
cognitivo. Às vezes, contar a história desta forma cerebral e ruminativa permite-nos 
evitar sentir o que aconteceu quando o nosso ente querido morreu – ruminação 
como evitação. O problema é que contar a história repetidamente desta forma não 
é o mesmo que descobrir o que significa a perda.
Assim, a ruminação é um processo de evitação, embora não intencional.
Como é frequentemente o caso na nossa atual compreensão científica de como 
o cérebro funciona, ainda não sabemos se as pessoas que ruminam mais o fazem 
devido às ligações mais fracas entre as regiões do cérebro, ou se a ruminação leva 
a ligações de rede mais fracas. Como frequentemente encontramos na psicologia, 
a resposta é provavelmente uma combinação de ambos, uma espiral descendente 
de forma e função. No entanto, uma espiral descendente dá-nos muitas vezes a 
oportunidade de intervir e criar uma espiral ascendente.
Essa espiral ascendente pode ser a habilidade aprendida em psicoterapia para 
atender ao conteúdo dos próprios pensamentos e direcionar a atenção para 
características externas do nosso ambiente ou fazer algo para nos tirar do nosso 
humor ruminativo. Por exemplo, a jovem viúva que jogou fora a xícara de café e 
saiu da sala conseguiu parar de retornar aos seus pensamentos perseverantes; ela 
encontrou uma maneira eficaz de mudar o que estava pensando saindo de casa.
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Nunca me ocorreu que esse tipo de conversa pudesse ter vantagens 
e desvantagens até que li o trabalho da psicóloga Amanda Rose, da 
Universidade de Missouri. Ela estuda o papel dessas conversas, 
especialmente na vida de meninas e mulheres jovens.
Ironicamente, este é um ciclo vicioso. Quando alguém se sente mais 
deprimido, pode recorrer cada vez mais a essas conversas para se sentir 
próximo e apoiado.
A pesquisa não diz que amizades íntimas ou revelar os sentimentos 
sejam ruins. Na verdade, quando Rose separou a quantidade de co-
ruminação, essas amizades ainda estão associadas a menos depressão. 
A oportunidade de revelar a própria vida interior e encontrar apoio e 
incentivo de outra pessoa é benéfica. O diabo está nos detalhes; discussão 
passiva do mesmo negativo
Ela desenvolveu o termo co-ruminação para descrever a discussão 
extensa e repetitiva de problemas pessoais entre dois amigos íntimos, 
uma forma íntima e intensa de revelação, muitas vezes sobre sentimentos 
negativos. A clara vantagem que experimentei com minha melhor amiga 
foi confirmada pela pesquisa de Rose. Os amigos sentiram que estas 
conversas aumentavam os seus sentimentos de proximidade e satisfação 
com a sua amizade.7 Por outro lado, a co-ruminação também levou ao 
aumento dos sintomas de depressão e ansiedade. O apoio que envolve 
falar extensivamente sobre os problemas pode ter um efeito negativo no 
ajustamento emocional, em vez de positivo.
Meu melhor amigo esteve ao meu lado em todos os eventos importantes 
da minha vida, ajudando-me a enfrentar a morte de cada um dos pais. Ela 
e eu escrevemos inúmeras cartas um para o outro ao longo dos anos. 
Desde o ensino médio, exceto por breves períodos, ela e eu nunca 
moramos no mesmo lugar. A separação exigiu muitas cartas e, 
eventualmente, e-mails e, finalmente, com menos tempo disponível, 
telefonemas. Quando estudei no exterior, na Inglaterra, essas cartas 
ficaram ainda mais longas e importantes para mim. Fiquei terrivelmente 
deprimido durante aquele ano de faculdade, e as cartas foram uma 
oportunidade de revelar tudo o que eu estava pensando e sentindo. Nós 
permitimos um ao outro articular as nuances de nossos piores momentos. 
Eu sabia que ela entendia o que eu estava dizendo e ela poderia especular 
sobre como minha vida e minha educação levaram aos meus sentimentos 
da maneira mais clara possível. Eu realmente não sei o que teria feito sem ela.
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Aceitando
Porém, quando os sentimentos negativos são, de longe, o assunto mais comum 
sobre o qual você fala, ou quando parece que o mundo inteiro está contra vocês 
dois, isso começa a deslizar para a co-ruminação. Com o tempo, meu melhor amigo 
e eu chegamos à mesma conclusão, em algum nível intuitivo.
Utrecht é uma antiga cidade romana, cheia de pessoas pedalando pelos muitos 
canais ladeados por lindas flores. Passei um tempo na histórica universidade com 
meus generosos anfitriões, Stroebe e Schut. Trabalhar lado a lado com outros 
pesquisadores do luto foi uma experiência nova para mim, já que poucos cientistas 
se dedicam quase exclusivamente a este tópico.
sentimentos repetidas vezes é diferente de resolução de problemas, incentivo ou 
conselho. Falar sobre como você está se sentindo pode fazer você se sentir normal 
quando a outra pessoa também se sentiu assim.
Ela sugeriu que discutíssemos uma situaçãoespecífica apenas três vezes e, se 
nada tivesse mudado até então, tentaríamos algo novo antes de discutirmos 
novamente.
Enquanto escrevia este livro, tive a grande sorte de passar meu ano sabático na 
Universidade de Utrecht, na Holanda.
Além disso, morar em outro país proporcionou a oportunidade de absorver muita 
arte, história e cultura. Utrecht é famosa por sua história protestante e atividades 
teológicas. Um dia, enquanto pensava sobre a ética de trabalho protestante, fiquei 
impressionado com a palavra trabalho em “trabalho de luto”. Stroebe e Schut 
vinham tentando decifrar as diferenças entre a ruminação inútil e o trabalho útil do 
luto. Ocorreu-me que talvez houvesse um oposto tanto da ruminação quanto do 
trabalho de luto, e isso poderia ser aceitação. Eu uso a aceitação como resposta 
ao que acontece no momento, em vez da aceitação, que sugere uma mudança 
permanente na forma como uma situação é vista.
Ao imaginar cenários de confronto versus aceitação de uma perda, uma 
diferença notável que me impressionou foi a quantidade de esforço necessária. 
Não que aceitar seja necessariamente fácil. Mas quando a aceitação chega, traz 
consigo um certo tipo de paz. É como largar algo pesado, mesmo com pleno 
conhecimento de que você pode ter que
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Para ser claro, existe uma distinção entre aceitar a morte de alguém e 
resignar-se à sua morte. Aceitar é saber que a pessoa se foi, que nunca 
mais voltará, que não há nada a ser feito em relação às coisas que 
aconteceram em sua vida, que arrependimentos e despedidas fazem parte 
do passado. Aceitar é focar na vida como ela é agora sem o falecido, sem 
esquecer o falecido.
Poucos dias depois da morte do meu pai, fui passar cerca de três 
semanas na Alemanha, numa viagem de trabalho que tinha sido planeada 
muito antes de eu saber que ele iria morrer naquele verão. Felizmente, eu 
também estava trabalhando e ficando com Gündel, meu colega e querido 
amigo há vinte anos, desde nosso primeiro estudo sobre luto por 
ressonância magnética funcional. Ele é psiquiatra e psicanalista por 
formação, conhecedor do luto e das pessoas que estão em luto. 
Freqüentemente, nas tardes daquela viagem, eu sentia vontade de chorar. 
Foi assim que eu experimentei – num minuto eu estava batendo papo no 
meu laptop e no minuto seguinte as comportas se abriam, com lágrimas 
brotando em meus olhos. Perder o pai que me restava foi qualitativamente 
diferente de perder um dos pais, de uma forma que eu não esperava. 
Agora significava que eu não tinha pais; os pais não existiam mais no mundo para mim. Não tenho certeza se a palavra
pegue-o novamente. E, embora aceitar possa significar que você não será 
mais consumido pelos pensamentos e sentimentos que cercam a perda, 
aceitar também parece diferente de evitar. Evitar – tentar contornar o 
conhecimento de que a morte aconteceu – exige esforço. Evitar os 
sentimentos avassaladores de tristeza, motivados pelo quanto você odeia 
esses sentimentos, exige esforço. Aceitar, por outro lado, não tem qualquer 
influência sobre se você odeia ou não o fato de seu ente querido ter 
morrido. Simplesmente reconhece a realidade e interrompe a reação aí. 
Sem ruminações, sem resolução de problemas, sem raiva, sem protestos 
– apenas aceitando como as coisas são.
A resignação vai um passo além e sugere que seu ente querido se foi e 
que você nunca mais será feliz. Isso implica que há apenas consequências 
negativas para a morte. Aceitar é a simples consciência da realidade, com 
a esperança de que a realidade do momento presente possa ser significativa 
ou difícil, alegre ou desafiadora. A esperança é uma parte fundamental da 
psicologia humana, quando as pessoas recebem apoio e tempo suficientes.
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órfão pode ser aplicado a uma mulher na casa dos quarenta, mas me senti muito, muito 
sozinho.
Nesses momentos de comporta, eu me levantava e ia dar uma caminhada, deixando 
escapar as lágrimas para não incomodar meu colega de escritório ou outras pessoas do 
departamento. O sul da Alemanha é lindo no verão e aquele ano não foi exceção. Uma 
trilha de caminhada serpenteava por um trecho de árvores frondosas atrás da clínica, e 
eu caminhava até lá por cerca de vinte minutos. Isso acontecia dia após dia, mais ou 
menos na mesma hora. Cheguei a pensar nessas crises de choro como as pancadas de 
chuva à tarde que ocorrem em alguns climas no verão. O sol está quente e sorridente e, 
de repente, cai uma chuva. Logo o sol volta a aparecer, adicionando brilhos às folhas e 
aos carros que agora estão molhados. Essas tempestades de verão são bastante 
previsíveis: não todos os dias, mas com frequência suficiente para que você se lembre 
de trazer seu guarda-chuva ou de olhar para o horizonte antes de sair de sandálias. Não 
faz sentido amaldiçoar essas chuvas, não faz sentido ficar chateado quando a chuva cai 
no meio de um jogo de softball ou piquenique perfeitamente bom. Eles simplesmente 
vão acontecer e eles não se importam particularmente com o que você está fazendo no 
momento. Passei a pensar nessas crises de choro à tarde da mesma maneira: uma 
sensação familiar quando as nuvens escuras vinham sobre mim, um padrão um tanto 
previsível à tarde e o conhecimento de que era improvável que durassem. Eu me 
encontrava no final do caminho circular arborizado de volta à clínica e geralmente 
descobria também que havia parado de chorar. Meu cérebro voltou a pensar em algum 
parágrafo que eu estava escrevendo no escritório ou fazendo uma lista de compras para 
o jantar.
A chave para aceitar é não fazer nada com o que você está vivenciando; não 
perguntando o que seus sentimentos significam ou quanto tempo eles durarão. Aceitar 
não é afastá-los e dizer que você não aguenta. Não se trata de acreditar que agora você 
é uma pessoa quebrada, já que ninguém pode trazer seus pais de volta e você nunca 
mais terá outro par. Trata-se de perceber como é a sensação naquele momento, deixar 
as lágrimas virem e depois deixá-las ir. Saber que o momento de luto irá dominá-lo, sentir 
o nó familiar na garganta e saber que ele irá diminuir. Como a chuva.
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Realização
Optar por passar um tempo pensando em alguém de quem você gosta agora 
não significa esquecer alguém que você amou intensamente e que amará 
para sempre. Aceitar significa que não passamos tempo no passado, excluindo 
o tempo no presente, e que não usamos nossa capacidade de viajar no tempo 
para evitar o presente. No próximo capítulo, exploraremos o que pode significar 
viver no presente diante do luto.
Através da compreensão da pesquisa científica sobre divagação mental, 
fazendo com que as pessoas nos digam sobre quais tópicos elas ruminam e 
medindo seus processos de pensamento com tempo de reação e tarefas de 
laboratório de rastreamento ocular, percebi que restaurar uma vidasignificativa 
requer desviar com flexibilidade nossa atenção do pensamento sobre o 
passado pensar no presente e no futuro. Requer sermos capazes de mover 
nossos pensamentos dos relacionamentos que existiram para os 
relacionamentos que existem e dos relacionamentos que poderiam existir, e 
vice-versa. Ainda podemos passar algum tempo em devaneios sobre a nossa 
vida juntos, e uma trajetória de luto certamente não significa que esqueçamos 
os nossos entes queridos que morreram. Na verdade, o tempo que passamos 
juntos e as experiências que tivemos ao nos relacionarmos com eles resultaram 
em conexões neurais e consequências químicas em nosso cérebro que nunca nos permitirão esquecer.
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A saudade não é só do passado, de algo que já existiu.
sentado em frente a uma pequena mesa diante de um homem idoso e distinto, cuja 
esposa havia morrido alguns anos antes. Ele me contou a emocionante história de sua 
vida juntos, como se conheceram no ensino médio, se casaram jovens, tiveram dois 
filhos e uma linda casa, como eram felizes, o quanto ele a amava. Ele chorou um pouco 
quando me contou sobre sua doença terminal, cuidando dela nas últimas semanas e 
seu falecimento. Então ele me contou que havia conhecido recentemente uma mulher 
que era muito diferente de sua esposa. Ela tinha interesses diferentes e era mais 
extrovertida e, embora o namoro parecesse um pouco estranho, ele achava o tempo 
que passavam juntos energizante.
Anseio também significa que há algo de que não gostamos no presente. Se o anseio 
fosse apenas sobre o passado, simplesmente passaríamos algum tempo com nossas 
memórias e depois mudaríamos de assunto para nos concentrarmos no que quer que 
esteja acontecendo no presente. Mas o momento presente pode ser cheio de dor 
quando estamos de luto, o que torna o passado ainda mais desejável. Se o presente 
tem pouco a dizer por si mesmo, ou se nos sentimos incapazes de desviar a nossa 
atenção e por isso nem sequer sabemos o que o presente tem para oferecer, é mais 
provável que o anseio persista.
Durante uma de minhas muitas entrevistas com pessoas enlutadas, fiquei
Ele fez uma pausa, perdido em seus próprios pensamentos por um momento, e então 
disse simplesmente: “Sabe, o problema é que naquela época estava bom”. Outra pausa.
Além dos sentimentos de tristeza, raiva e amputação que já mencionei, as dores do 
luto também podem ser repletas de pânico.
“E está bom agora.”
Capítulo 9
Estar no presente
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Pânico
Panksepp nomeou os sistemas neurais para diferentes emoções 
com letras maiúsculas, como ALEGRIA, RAIVA e MEDO. O sistema 
que controlava a resposta à perda, ele denominou PANIC/GRIEF, 
destacando a sobreposição até mesmo no próprio rótulo. Certamente 
nem todos os aspectos do luto parecem pânico. Panksepp estava se 
referindo a (1) luto agudo, (2) aspectos do luto conservados entre as 
espécies e (3) luto que não foi elaborado pelas regiões corticais superiores do cérebro.
Em A Grief Observed, o belo livro que CS Lewis escreveu após a 
morte de sua esposa, ele escreve: “Ninguém nunca me disse que a dor 
era tão parecida com o medo”. Nos piores momentos de luto para mim, 
eu teria chamado isso de pânico. Após a morte do meu pai, não tive 
filhos, não era mais casado e não tinha pais. No ano seguinte, senti-me 
completamente livre do mundo, sem todos os apegos habituais que me 
mantinham no lugar. O momento presente me assaltava, muitas vezes 
à noite, e minha resposta automática era o pânico. Meu coração e 
minha mente disparavam e eu praticamente pulava da cadeira de 
inquietação. A única coisa que me ajudou durante o pânico foi combinar 
minha atividade física com a quantidade de adrenalina que meu corpo 
bombeava, e então eu caminhava rápido pela vizinhança, geralmente 
no escuro. Eventualmente, o corpo se cansa, e a mente também, e 
derramando algumas lágrimas, eu finalmente voltaria para casa.
O neurocientista Jaak Panksepp concordou com o escritor CS 
Lewis e com minha própria experiência pessoal. Panksepp foi um 
pioneiro na “neurociência afetiva”, o campo que estuda os mecanismos 
neurais da emoção. Ele insistiu que a emoção poderia ser estudada 
científica e empiricamente em animais e desenvolveu um modelo 
abrangente para a gama de emoções que o cérebro produz e as 
funções dessas emoções. Uma vantagem do clima quente em Tucson 
é que os acadêmicos mais velhos adoram visitá-los, e tive a sorte de 
ouvir várias palestras de Panksepp na Universidade do Arizona, pouco 
antes de sua morte em 2017. Uma de suas contribuições pouco 
conhecidas é para a nossa compreensão da neurobiologia do luto. Seu 
conhecimento não era apenas acadêmico, pois sua filha adolescente 
morreu em um acidente de carro causado por um motorista bêbado.
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O pânico, o aumento da atividade e os pedidos de socorro provavelmente 
colocarão o animal separado em contato com outros de sua espécie, ou “da mesma 
espécie”. Poderíamos imaginar que a função do PÂNICO/LUTO é motivar os 
animais, incluindo os primatas, a entrarem em contacto com outros. Outros da sua 
espécie certamente poderiam ajudar na sua sobrevivência, mesmo que aquele que 
se perdeu não conseguisse reunir-se com o seu cuidador. O contato social leva à 
liberação de opioides no animal angustiado, que funciona tanto para acalmar 
quanto para ensinar.
Em muitas das minhas ocasiões de pânico, liguei para minha irmã ou para meu 
melhor amigo ou, se não conseguisse contatá-los, para outro amigo próximo. Em 
outras ocasiões, porém, decidi que era tarde demais para ligar, ou não me sentia 
tão mal, ou já havia sobrecarregado as pessoas o suficiente por enquanto. Os 
seres humanos têm a capacidade de ignorar todos os tipos de padrões 
comportamentais que a evolução pôs em movimento. Tive a sorte de saber que 
esses amigos teriam respondido e falado comigo independentemente da hora, e 
muito provavelmente o apoio deles foi o que me manteve são. O simples fato de 
saber que poderia ligar, mesmo quando não o fazia, já fazia a diferença entre uma 
angústia extrema e uma angústia moderada. Estou ciente de como
Ele documentou que, quando separados, os animais geralmente passam por um 
período de maior atividade, caracterizado por aumento na frequência cardíaca e 
respiratória, liberação de hormônios do estresse, como o cortisol, e pedidos de 
socorro. A principal pesquisa de Panksepp nesta área concentrou-se em pedidos 
de socorro, mesmo os ultrassônicos em algumas espécies. Ele identificou o que 
chamou de anatomia do luto, ou as regiões interligadas do cérebro que produziam 
os pedidos de socorro quando estimuladas eletricamente. As regiões incluem a 
substância cinzenta periaquedutal (PAG) no mesencéfalo, logo acima da medula 
espinhal. No meu segundo estudo de neuroimagem, a região PAG foi ativada em 
participantes enlutados quando olhavam fotos do seu ente querido falecidoem 
comparação com um estranho, quer tivessem ou não um luto complicado.
Entrar em contato com outras pessoas está associado a essa recompensa 
poderosa, o equivalente gerado internamente aos opiáceos, e uma recompensa 
poderosa tende a aumentar qualquer comportamento que a precedeu. Quão notável 
seria se pudéssemos usar esta compreensão fisiológica como um método único de 
administração de medicamentos. Um médico pode recomendar: “Para aliviar 
temporariamente sua angústia, tenha duas conversas com pessoas carinhosas, de 
preferência incluindo um abraço, e me ligue pela manhã”.
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E que no dia seguinte ela provavelmente suportaria pensar nisso o dobro do 
tempo. E o dobro disso no dia seguinte. E assim por diante, até que ela 
pudesse decidir o que fazer. Na verdade, ela se tornou uma pesquisadora 
muito famosa e tem um relacionamento maravilhoso com o filho adulto. 
Quando nos permitimos a flexibilidade de viajar mentalmente no tempo para 
longe do presente, estamos tentando nos proteger da dor, especialmente 
quando a realidade é dolorosa demais para suportar. Lidar dessa forma é 
muito típico no luto agudo.
Mas tenho sorte, pois há muitas pessoas no mundo que não têm nem mesmo 
uma única pessoa para quem possam ligar em tal situação.
Se o momento presente só tem a oferecer pânico e tristeza, por que 
passaríamos o tempo plenamente conscientes do presente? A princípio, 
talvez consigamos suportar a dolorosa realidade do presente apenas por um 
momento. Certa vez, uma estimada colega da minha área me contou que, 
quando estava na graduação, ela se casou e eles tiveram um filho. Então o 
marido dela morreu inesperadamente. Como mãe solteira, sem emprego e 
sem diploma universitário, ela tinha todos os motivos para entrar em pânico. 
Ela me disse que sabia que não suportaria lidar com o que essa realidade 
significava, mas se convenceu de que provavelmente conseguiria pensar nisso por dois segundos.
Mas o momento presente também nos oferece possibilidades. Por 
exemplo, oferece-nos outros membros da nossa espécie. E somente no 
momento presente você pode sentir alegria ou conforto. Você não pode 
sentir essas coisas no passado ou no futuro. Se isso parece improvável, 
pense desta forma: você pode se lembrar de momentos em que sentiu alegria 
ou conforto, mas na verdade os está sentindo no momento presente. 
Memórias, ou planos para o futuro, podem estimulá-lo a ter esses sentimentos, 
mas os sentimentos acontecem aqui e agora. Seu corpo está produzindo 
cortisol ou opioides agora. Se você está preso focando sua consciência em 
um mundo virtual onde o “e se” é verdade, ou onde seu ente querido está 
vivo ou onde seus amigos entendem melhor sua dor, há uma desvantagem: 
você está perdendo o que realmente está acontecendo agora. Embora muitos
O que o presente tem a oferecer?
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Os seres humanos não podem optar por ignorar apenas sentimentos desagradáveis.
Nos primeiros dias da minha dor de pânico, não tive presença de espírito para fazer 
muita coisa, muito menos aprender a mudar o foco da minha atenção.
Embora alguns aspectos do que está acontecendo agora possam ser dolorosos, há 
também aspectos do momento presente que são maravilhosos.
Se você está insensível à sua experiência momentânea, você está insensível a tudo, o 
que é bom e o que é ruim. Você renuncia a ter o coração aquecido pelo barista que lhe 
dá um sorriso brilhante ou a se divertir com o cachorrinho galopando no parque. Se você 
evitar sentimentos dolorosos evitando a consciência do que está acontecendo ao seu 
redor, o que você acabará é não ter consciência do que está acontecendo ao seu redor. 
Não é possível evitar apenas sentimentos negativos. Ignorar o presente torna difícil 
aprender o que funciona nas novas maneiras como você está vivendo sua vida. Por outro 
lado, quando você está presente no momento, o feedback da dopamina, dos opioides e 
da oxitocina o ajuda a avançar em direção a uma vida restaurada e significativa.
Um ano, quando eu estava com minha melhor amiga durante as férias, fiquei dividida 
entre conversar com ela e enviar mensagens de texto para meu novo namorado. A certa 
altura, ela me perguntou se eu tinha alguma resolução de Ano Novo e riu quando eu 
disse que esperava estar mais atento no próximo ano. Eu estava com meu telefone na 
mão enquanto dizia isso, sem nem olhar para ela. Fiquei um pouco ofendido com as 
risadas dela, pois me pareceu claro que, embora não estivesse prestando atenção nela, 
estava prestando atenção no que estava fazendo. Anos mais tarde, compreendi que 
mindfulness é mais do que apenas prestar atenção. Estar no momento presente é uma 
consciência além do seu ponto focal, uma consciência que inclui aqueles que estão com 
você aqui e agora , sejam eles amigos, caixas, crianças, idosos ou estranhos. De certa 
forma, a atenção plena está movendo a atenção para a consciência do aqui, a consciência 
do agora e a consciência do próximo. Você pode estar prestando atenção ao que está 
fazendo, mas isso não é o mesmo que estar ciente de que está fazendo isso no presente, 
aqui nesta sala e com os seres humanos ao seu redor. De certa forma, penso nesta 
consciência do momento presente como sinceridade, envolvendo-se no que você está 
fazendo agora em todos os aspectos. Isto lhe dá a maior oportunidade de vivenciar o que 
está acontecendo, de ver as maravilhas que o mundo tem a oferecer e de aprender com 
suas interações com o mundo.
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conhecimento. Na verdade, mantive um bilhete colado no armário da 
cozinha que dizia: “Cozinhe. Limpar. Trabalhar. Jogar." Serviu a dois 
propósitos. A nota era uma intenção para o que eu achava que poderia 
realmente realizar durante um dia, por mais mínimo que parecesse. Nos 
momentos em que me senti sobrecarregado ou atordoado, poderia voltar 
a esta lista simples para me dizer o que fazer a seguir. Nos dias em que 
realizei qualquer aspecto dos quatro objetivos, lembrei-me de que isso era 
suficiente – tinha sido um bom dia. Só para deixar claro, esse era um luto 
normal, típico e comum que eu estava sentindo, e não um luto complicado. 
Levei meses para refazer minha vida em algo que vivi plenamente e, de 
certa forma, ainda é um trabalho em andamento. A longo prazo, encontrar 
uma forma de passar mais tempo no momento presente ajudou-me a 
descobrir como era a vida agora e, quando soubesse como era realmente 
a vida no presente, poderia escolher como vivê-la.
Se o luto não tornasse o presente suficientemente insuportável, a insônia 
que muitas vezes acompanha o luto certamente não ajuda. O período que 
se segue à morte de um ente querido é uma tempestade perfeita que 
desregula todos os sistemas que controlam o nosso sono. Primeiro, nosso 
sistema está bombeando uma combinação de adrenalina e cortisol em 
resposta ao estresse do luto, o suficientepara manter qualquer pessoa 
acordada, como se estivesse bebendo café extra ao longo do dia. Combine 
isso com todas as mudanças no que os pesquisadores da insônia chamam 
de zeitgebers, que significa “doadores de tempo”. Zeitgebers são todos os 
sinais ambientais que sincronizam os ritmos biológicos de uma pessoa 
com o ciclo de luz e escuridão de 24 horas da Terra. Exemplos de 
zeitgebers relacionados a adormecer incluem jantar; um período de silêncio 
antes de ir para a cama, como assistir TV ou ler; ir para a cama com o 
calor, os cheiros e os sinais visuais de seu cônjuge; e apagando as luzes. 
Muito provavelmente, todos esses zeitgebers são perturbados pela 
ausência do seu ente querido. Cada um deles é, em vez disso, um sinal 
de tristeza, um lembrete de que eles não estão aqui. Quando você está de 
luto, os zeitgebers não estão apenas ausentes, a ausência deles também é o gatilho para
Insônia
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Além disso, além de perguntar aos médicos, os pesquisadores entrevistaram 
cinquenta idosos que eram usuários de benzodiazepínicos por um longo 
período e perguntaram por que a medicação lhes havia sido prescrita. Vinte 
por cento relataram que inicialmente receberam esses medicamentos por 
causa do luto e nunca os interromperam. Sobre
A insônia é uma questão tão importante que quero deixar bem claro: os 
médicos têm as melhores intenções quando prescrevem pílulas para dormir. 
Uma descoberta acidental veio de um estudo com médicos que é relevante 
aqui. Os pesquisadores queriam entender por que os médicos prescreviam 
benzodiazepínicos, como o diazepam (Valium) e o lorazepam (Ativan), para 
adultos mais velhos, apesar de todas as diretrizes contra eles. O estudo não 
foi concebido para investigar o luto como uma potencial indicação de prescrição, 
mas sim para perguntar a razão pela qual os médicos prescreviam estes 
medicamentos para dormir a alguém. Inesperadamente, mais de metade 
(dezoito dos trinta e três médicos) relataram espontaneamente que prescreviam 
benzodiazepinas especificamente para luto agudo.2 Os investigadores não se 
tinham apercebido de quão comum isto era, e na altura esta preocupação não 
estava no radar dos investigadores.
ruminação relacionada ao luto, que mantém nossos pensamentos perseverantes 
e excitação fisiológica. Não é de admirar que não consigamos dormir.
Muitos médicos prescreverão benzodiazepínicos ou medicamentos para 
dormir para pacientes enlutados, com base no desespero dos pacientes 
quando relatam insônia. Evidências empíricas mostram que essas pílulas não 
ajudam no luto e pioram o sono das pessoas enlutadas ao longo do tempo.1 
Mesmo que você durma melhor na noite em que toma uma pílula para dormir, 
eventualmente seu ritmo circadiano se acostuma com esse sinal da droga. 
Você fica sincronizado com a sensação da droga junto com as outras coisas 
que faz quando se prepara para dormir. Quando você para de tomar o 
medicamento, você volta a dormir mal ou seu sono fica ainda pior. A insônia se 
recupera e agora você tem que lidar com a ausência do seu ente querido e 
com a ausência de uma droga que seu corpo espera. Este é outro exemplo de 
como o tempo não cura, mas sim a experiência cura com o tempo. Se você 
eliminar a experiência, até mesmo a experiência da insônia, será mais difícil 
aprender como criar uma vida que apoie seu ciclo circadiano natural de sono. 
É mais difícil descobrir o que ajuda a normalizar o sono com o tempo.
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Inserir outras dicas no processo do sono, além dos medicamentos, 
também não é uma boa ideia. Um senhor mais velho cuja esposa morreu de
Então, eles são drogas maravilhosas para isso.” Não estou sugerindo que 
nunca haja uma razão para usar esses medicamentos poderosos. Estou 
sugerindo que se a motivação é prestar cuidados compassivos a um paciente, 
mas não há evidências de que isso ajude seu sono ou luto, a motivação e o 
comportamento de prescrição não estão em sincronia.
Os médicos estão dando receitas aos pacientes porque têm empatia por 
sua angústia e querem fazer alguma coisa. Um dos médicos entrevistados 
disse: “Pessoas que me ligam e dizem que meu filho morreu, meu marido 
morreu. . . Eu daria [benzodiazepínicos] a eles num piscar de olhos. Quinze 
comprimidos, vinte comprimidos, para um mês, claro. Se isso não bastasse, 
você deve marcar uma consulta e vir me ver.
em média, eles tomavam esses medicamentos há quase nove anos.
Esse horário de despertar redefine todo o ciclo circadiano e isso ajuda com o 
tempo. Acordar na mesma hora todos os dias ajuda mesmo que nos sintamos 
cansados durante o dia, obrigando-nos a acordar com o despertador apesar 
de termos dormido muito pouco. Na verdade, durante o luto, o nosso cérebro 
é inteligente o suficiente para nos dar o que realmente precisamos, tomando 
uma fatia de cada uma das fases do sono. Ele rouba algum tempo do sono 
profundo, algum tempo do movimento rápido dos olhos ou do sono REM e 
algum tempo do sono mais leve. Isso significa que, embora durmamos menos 
em geral, dormimos todas as partes do sono de que precisamos. Este é outro 
exemplo incrível de nosso cérebro trabalhando em nosso favor, em um nível 
que não podemos compreender.
Não podemos forçar-nos a dormir, assim como não podemos forçar-nos a 
superar a nossa dor. O que podemos fazer é proporcionar oportunidades para 
que os nossos sistemas naturais sejam novamente regulados, embora mesmo 
isso leve tempo. Aos poucos, juntamos as peças de nossas vidas e 
desenvolvemos novos hábitos, novos zeitgebers, uma nova compreensão do 
que aconteceu. Uma forma de ajudar o nosso sistema natural de sono é 
reforçar os seus ritmos regulares. Embora não possamos nos forçar a dormir, 
podemos nos forçar a acordar na mesma hora todos os dias, o mais poderoso 
dos zeitgebers.
Sabemos que menos efeitos colaterais (e tratamento eficaz) surgiriam com o 
aprendizado da terapia cognitivo-comportamental para insônia (TCC I).
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o câncer de mama me disse que ele começou a adormecer em sua grande e 
confortável poltrona reclinável em frente à TV, porque simplesmente não conseguia 
se levantar e ficar de frente para a cama conjugal. Quando o sono o invadiu tarde 
da noite, ele ficou feliz por cair na inconsciência. Mas adormecer na sua cadeira 
não era uma solução – eventualmente ele acordava com a televisão ainda ligada e 
tinha de caminhar pelo temido corredor até ao quarto. Sem a pressão natural do 
sono que surge no final do dia (porque aquele ímpeto biológico interno se esgotava 
enquanto ele estava na cadeira), ele ficava deitado na cama acordado, sentindo-
se triste e solitário, reforçando a associação entre a cama e o sono. pesar. Depois 
de entender melhor o sistema biológico do sono, ele estabeleceu como regra 
levantar-se quando o noticiário passava, às dez horas, e se preparar para dormir, 
já que muitas vezes adormecia na cadeira depoisdas manchetes. Ele escovava os 
dentes na primeira notícia e, no primeiro intervalo comercial, estava pronto para ir 
para a cama. Embora odiasse enfrentar esses mesmos lembretes em seu quarto, 
ele se deitava, e o narcótico natural do sono funcionava com mais frequência. Com 
o tempo, ele sentiu menos medo de ir para a cama e mais confiante de que nem 
toda hora de dormir estaria associada a uma onda de tristeza.
Assim como acontece com a insônia, o mesmo ocorre com a dor. Aqui está o 
que é difícil de entender: há tristeza neste mundo - não apenas no seu em particular 
- e sentir tristeza em algum momento é uma das regras do ser humano. O que isso 
permite, por outro lado, é que quando sentimos tristeza, de repente se juntam a 
nós centenas de pessoas que conheceram a dor, desde os seus antepassados até 
aos seus vizinhos para aperfeiçoar
Há um poema chamado “The Sleepless Ones”, de Lawrence Tirnauer, que gosto 
muito. No poema, Tirnauer escreve sobre estar acordado durante a noite, 
contorcendo-se e girando, infeliz com seu estado. Ele se pergunta quantas outras 
pessoas também estão acordadas, neste estado de tortura. Se todos se 
levantassem agora mesmo e saíssem de suas casas para passear na rua, ele 
imagina como um rio de pessoas fluiria junto, todas unidas pela insônia. É lindo.
Um Rio de Pessoas
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Você não está sozinho. Assim que nos concentramos em como o luto se manifesta 
em nós mesmos, assim que nos fixamos na nossa própria experiência, ficamos 
desconectados daqueles que nos rodeiam. Por outro lado, quando focamos na 
ideia simplesmente de que existe luto e fazemos parte dele, encontramos conexões. 
Às vezes nos sentimos envergonhados por nossos fortes sentimentos de tristeza, 
ou ficamos com raiva das reações dos outros ao nosso humor, ou nos sentimos 
fracos, desorientados ou preocupados, e assim por diante. Mas se pudermos parar 
de nos julgar, se pudermos ter compaixão por nós mesmos porque somos humanos 
e porque esta vida humana vem acompanhada de tristeza, poderemos achar mais 
fácil nos conectarmos com os outros também.
Assim como você pode mudar sua mente do passado para o presente, você poderia 
mudar sua mente de se sentir distante para se sentir próximo? Considere o quão 
parecido você é com alguém que você conhece. Vocês dois têm frustrações. Vocês 
dois esperam pela felicidade. Vocês dois estão ligados a um corpo físico que tem 
dores e sofrimentos. O conteúdo destas semelhanças pode diferir, mas a 
experiência humana se sobrepõe. Pense naquela fileira de círculos sobrepostos do 
capítulo 2, a escala Inclusão do Outro no Eu. Talvez se você mover dois círculos, 
como se fossem planetas em um modelo do sistema solar, o que você vê mudaria. 
Ao mover a forma como você está alinhado para olhar para eles, dois globos que 
nem sequer se tocam podem vir a compartilhar algum espaço, mudando sua 
perspectiva. Talvez você e outra pessoa possam ser considerados próximos, de 
outra perspectiva.
Há alguns anos, dirigi até Wyoming para ver o eclipse solar, um evento 
espetacular que aconteceu no meio do dia. Por um breve período, pude ver que a 
lua pode bloquear o espaço entre o sol e a Terra. Da minha perspectiva, estando 
na Terra, vi o crescente da escuridão crescer à medida que o círculo da lua se 
movia sobre o círculo brilhante do sol. Fiquei impressionado com a ideia de que 
quando tudo estava perfeitamente alinhado, eu poderia ver como os planetas estão 
próximos. Durante momentos de luto, algumas pessoas sentem que a proximidade 
com as pessoas ao seu redor é tão incomum quanto um eclipse. Com atenção, é 
possível mudar nossa perspectiva para sentir proximidade com outras pessoas do 
nosso mundo. Se continuarmos prestando atenção ao momento presente, tendo 
consciência de
Este é um aspecto da proximidade, uma dimensão que o cérebro utiliza.
estranhos. Este rio de pessoas pode ou não compreender você e sua dor particular, 
mas elas próprias lutaram contra a dor.
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Caindo em
proximidade, ou mudando nossa perspectiva, podemos ver que 
compartilhamos algo com qualquer pessoa que já amou ou que já sofreu.
E isso descreve quase todo mundo.
Os neuropsicólogos usam um teste específico para determinar quão 
bem o cérebro de uma pessoa pode movimentar sua atenção entre as 
tarefas. Nesta versão do ligue os pontos, a pessoa testada desenha 
uma linha de um ponto ao outro, em ordem crescente. A parte 
complicada é que eles precisam alternar entre números e letras 
ascendentes, ou de 1 para A, de 2 para B, e assim por diante. Digitalizar 
a página inteira em busca de um número e depois lembrar-se 
rapidamente de alternar e digitalizar a próxima letra é bastante difícil. A 
velocidade com que a pessoa realiza a tarefa está diretamente associada 
à integridade da rede de controle executivo do cérebro. Especificamente, 
a quantidade de sincronização na atividade cerebral das regiões da 
rede de controle está relacionada à velocidade com que a pessoa pode 
completar a tarefa de ligar os pontos. Ou, dito de outra forma, a 
sincronização da rede de controle do cérebro está relacionada ao quão 
bem a pessoa 
consegue mover sua atenção de uma coisa para outra. 3 A relevância 
desta capacidade de alternância de tarefas entra em jogo quando 
pensamos em alguém que muda a sua atenção do pensamento sobre 
a sua dor para o momento presente. O neurocientista David Creswell, 
da Universidade Carnegie Mellon, estudou pessoas que lidam com um 
tipo diferente de luto: a perda do emprego. Ele levou indivíduos 
desempregados e em busca de emprego para um retiro de três dias e 
ensinou-lhes vários métodos de meditação. Ele também fez exames de 
neuroimagem antes e depois dos três dias. Metade deles foi ensinada 
a perceber o que estava vivenciando, nomeá-lo e então abandonar o 
pensamento e retornar a consciência ao momento presente. As pessoas 
que receberam esta intervenção mostraram que desde antes do retiro 
até depois dele, os seus cérebros mostraram mais sincronização entre 
a rede de controlo executivo e a rede de modo padrão.4 O grupo de intervenção também mostrou um aumento significativamente maior na
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CS Lewis escreve: “Eu não apenas vivo cada dia interminável de luto, mas vivo 
cada dia pensando em viver cada dia de luto”. No início, muitas pessoas enlutadas 
são incapazes de fazer muita coisa produtiva, pois a nossa mente, o nosso cérebro 
e o nosso corpo estão demasiado desregulados para funcionar adequadamente 
sem o nosso ente querido. Mas com o tempo, temos a oportunidade de aprender 
como responder a cada momento tal como ele se apresenta. Podemos considerar 
o que é do nosso interesse, os prós e os contras de gastar o presente ansiando 
pelo passado. Podemos estar evitando o que está acontecendo no momento 
presente, não nos envolvendo no que pode ser visto, sentido e saboreado agoramesmo. Ou podemos simplesmente não ter consciência de onde está a nossa 
mente, tendo o hábito de divagar, a menos que a nossa atenção seja atraída por 
alguma coisa, ou a menos que estejamos a realizar uma tarefa que exija 
concentração. É mais difícil do que parece desviar nossa atenção. Requer esforço, 
principalmente no início. Como nossos cérebros geram pensamentos em um ritmo 
persistente, não é provável que permaneçamos no presente por muito tempo.
Lembro-me de uma analogia feita por um amigo meu que é massoterapeuta. 
Ela me disse que acredita que seu trabalho não é apenas diminuir mecanicamente 
a tensão nos músculos. A chave é também
conectividade após o retiro do que os membros do grupo de controle, que foram 
ensinados sobre gerenciamento de estresse, mas não sobre como aumentar a 
consciência do momento presente e mover sua atenção. Esta conectividade entre 
redes pode ser uma assinatura neural para a capacidade melhorada de desviar a 
atenção do estado padrão, que muitas vezes inclui pensamentos focados 
internamente sobre si mesmo, de volta ao que está acontecendo agora. Sem obter 
feedback sobre o que está acontecendo no presente, a adaptação pode demorar 
mais. Pode demorar mais para aprender a viver sem o nosso amado, para viver 
plenamente.
Mas repetir essa habilidade continuamente causará mudanças em nosso cérebro. 
Quando as pessoas praticam novas formas de pensar – desde a aprendizagem da 
meditação até à psicoterapia – os estudos de neuroimagem mostram que os seus 
padrões de ativação cerebral mudam. É uma ideia notável que o conteúdo dos 
nossos pensamentos, ou onde concentramos a nossa atenção, altera o disco rígido 
do cérebro, a ligação das nossas sinapses. Este é um processo dinâmico. Nossas 
conexões neurais geram o conteúdo de nossos pensamentos e, ao mesmo tempo, 
guiar o conteúdo de nossos pensamentos altera exatamente essas mesmas 
conexões neurais.
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Outros rituais são menos óbvios. Muitos anos atrás, nosso gato morreu. Este foi 
meu primeiro relacionamento de longo prazo com um animal, minha primeira dor por 
esse tipo especial de relacionamento. Depois que ele morreu, comecei a comprar 
flores. Isso não foi possível enquanto ele estava vivo, porque ele inevitavelmente os 
encontraria, os comeria e depois vomitaria por toda a casa. Por muito tempo não 
consegui entender por que era importante para mim continuar comprando flores. 
Minha motivação parecia ainda mais estranha, até para mim mesmo, porque olhar 
as flores era um pouco doloroso, pois traziam à mente sua ausência. Mas também 
gostei das flores, com suas pétalas delicadas e cheiro lindo. Eventualmente percebi 
que adorava ter meu gatinho em minha vida, mas isso não significava que não senti 
falta de ter flores em minha casa durante sua vida. No presente, gostei de receber 
flores, embora fossem um lembrete de que ele havia partido. Não é uma simples 
troca; Não pude escolher entre esses dois, como se fossem opções. Foi apenas a 
realidade do momento presente em que me encontrei. Sempre há alguns aspectos 
da maneira como as coisas são que eu gosto e outros que não. Não posso fingir 
que as coisas só eram boas quando meu doce gato estava vivo. Comprar flores foi 
uma forma de me lembrar que estou aqui agora e quero realmente fazer parte do 
agora, com flores e lembranças dele e de tudo isso junto.
Uma forma de perceber explicitamente que estamos no presente enquanto 
nossos pensamentos estão voltados para aquele que perdemos é o uso de 
memoriais. Os memoriais podem ser eventos únicos, mas em muitas culturas 
existem rituais diários ou semanais para conectar o nosso comportamento exterior 
com os nossos pensamentos interiores sobre o nosso ente querido. Acender uma 
vela é um exemplo muito comum – a ação de riscar um fósforo e observar o clarão, 
o cheiro da fumaça e da cera da vela, a anotação mental de nossa atividade atual, 
juntamente com o pensamento de nosso parente ou amigo – tudo isso lembre-nos 
que enquanto estamos no presente, estamos sempre incorporando aspectos do 
nosso passado.
chamar a atenção do cliente para locais específicos do corpo, a fim de permitir-lhe 
relaxar os próprios músculos. Seu papel é orientar a atenção; a mudança está sendo 
feita internamente pelo cliente.
O que podemos usar para nos lembrar de mudar nossa atenção para o presente?
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Pensamentos que divagam a mente
Os participantes também veem histórias e fotos de um estranho, como a condição 
de controle que vimos em estudos anteriores. Após a varredura, um computador 
identifica os padrões de ativação cerebral exclusivos dos pensamentos do 
falecido, ou a impressão digital do pensamento relacionado ao falecido, em 
comparação com os pensamentos ativados pelo estranho. Como esses padrões 
estão sendo encontrados por um computador, a técnica é chamada de 
aprendizado de máquina. Mais especificamente, o aprendizado de máquina 
ocorre quando o computador “aprende” a identificar o conteúdo do pensamento 
procurando padrões em um conjunto de dados. Em seguida, o computador é 
“testado” para verificar se consegue usar o mesmo padrão em um conjunto 
diferente de dados para prever com precisão o mesmo conteúdo de pensamento. 
No estudo de Schneck, o padrão de ativação cerebral, a impressão digital neural 
de pensamentos relacionados ao falecido, incluiu ativação em regiões cerebrais 
que já encontramos antes em estudos de luto. Estes incluíam os gânglios da 
base, a vizinhança onde se encontra o núcleo accumbens.
O neurocientista Noam Schneck, da Universidade de Columbia, publicou vários 
artigos no final da década de 2010, abordando alguns dos difíceis problemas na 
compreensão de como o luto é processado pelo cérebro.
O mais surpreendente sobre esse processo de aprendizado de máquina é 
que, depois que Schneck identificou a impressão digital neural de pensamentos 
relacionados ao falecido, ele foi capaz de usar essa mesma impressão digital 
para procurar pensamentos sobre o falecido durante uma tarefa diferente de 
neuroimagem. Os participantes também realizaram uma tarefa de atenção 
sustentada, uma tarefa tão chata que geralmente leva à divagação mental. Eles 
ficam em um scanner por dez minutos, pressionando um botão toda vez que um 
número aparece, a menos que seja o número 3. Como você pode imaginar, esta 
não é uma atividade muito absorvente, e logo as mentes dos participantes se voltam para outras coisas.
Schneck emprega decodificação neural, uma nova técnica em neurociência. Este 
método utiliza algoritmos altamente sofisticados para procurar “impressões 
digitais” na atividade cerebral que ocorrem quando pensamos sobre algo 
específico. Aqui está como funciona. Schneck pede aos participantes que pensem 
em seu ente querido falecido enquanto estão sendo escaneados. Ele ajuda os 
participantes a produzir esses pensamentos, mostrando-lhes lembranças do 
falecido, incluindo fotos e histórias. Chamaremosisso de tarefa de fotos/histórias.
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Schneck e seus colegas queriam saber se a impressão digital neural 
identificada na tarefa de fotos/histórias poderia prever com precisão quando 
os participantes estavam pensando em seu ente querido falecido durante a 
tarefa de atenção sustentada. Com certeza, a assinatura neural que o 
algoritmo de aprendizado de máquina produziu na primeira tarefa foi capaz 
de prever com uma precisão maior do que o acaso quando os participantes 
disseram que estavam pensando no falecido na segunda tarefa.
Então, com que frequência os pensamentos das pessoas enlutadas se 
concentraram na tarefa do momento presente? Os resultados do estudo de 
neuroimagem de Schneck revelaram que durante a tarefa de atenção 
sustentada (quando as mentes das pessoas estavam muitas vezes 
divagando), 30% do tempo elas pensavam no ente querido falecido. Na vida 
real, durante os primeiros dias de luto, a tentativa de realizar uma tarefa é 
muitas vezes interrompida por pensamentos intrusivos sobre o ente querido falecido.
pensamentos, como os pesquisadores esperavam. A cada trinta segundos 
ou mais, perguntava-se a esses participantes se eles estavam pensando em 
seu ente querido falecido.
Antes de decidir que isso é muito assustador ou que os neurocientistas 
estão tentando ser leitores de mentes, lembre-se de que não há como 
encontrar as impressões digitais neurais dos pensamentos sem a permissão 
de uma pessoa. A pessoa tem que lhe dizer quando está pensando em algo 
específico para criar um conjunto de dados com o qual o computador possa 
aprender, o que requer a colaboração voluntária dos participantes. E a 
decodificação neural, embora impressionante, não chega nem perto de 100% 
precisa. Os pensamentos são experiências conscientes, e as impressões 
digitais neurais desses pensamentos só podem ser aprendidas por um 
computador se houver muitos relatos da pessoa. Nenhum pesquisador pode 
descobrir o que alguém está pensando, a menos que o participante esteja 
ativamente tentando ajudá-lo a combinar o que está pensando no momento 
com mapas de ativação cerebral.
Aqui está o resultado mais interessante deste estudo: quanto mais vezes a 
impressão digital neural do pensamento relacionado ao falecido aparecia na 
atividade cerebral dos participantes, mais frequentemente eles evitavam 
pensar no falecido ou em sua dor na vida cotidiana. Portanto, quanto mais 
tentavam evitar pensar na pessoa, mais pensavam nela involuntariamente 
durante a divagação mental. A partir disso vemos que
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embora a evitação cognitiva possa ser uma estratégia que as pessoas enlutadas usam 
para obter alívio de pensamentos frequentes e dolorosos de perda, uma maior evitação 
também acompanha um maior número de pensamentos intrusivos. Suprimir os 
pensamentos está, ironicamente, relacionado a uma recuperação desses pensamentos. 
Precisamos descobrir novas estratégias para ajudar as pessoas enlutadas a gerir os 
seus pensamentos dolorosos no momento presente, uma vez que a evitação não os 
ajuda muito a longo prazo.
Este primeiro estudo conduzido por Schneck concentrou-se em pensamentos conscientes 
e relatáveis do falecido, mesmo quando ocorreram no meio de uma tentativa de fazer 
outra coisa. O segundo estudo que Schneck fez foi ainda mais interessante. Ele queria 
entender mais sobre o processamento inconsciente da perda. Para pensamentos 
conscientes, ele poderia simplesmente perguntar às pessoas o que elas estavam 
pensando. Para estudar o processamento inconsciente, ele teve que encontrar uma 
maneira de procurar uma impressão digital neural que não dependesse de relatos de 
pessoas. O processamento inconsciente é semelhante ao que consideramos no capítulo 
1: o cérebro aprende sobre a ausência do seu ente querido através da experiência do 
seu novo mundo ao longo do tempo e com a experiência. Digamos que você perceba 
que não abre mais a gaveta de meias do seu marido depois de lavar a roupa; esse novo 
comportamento se desenvolveu devido a muito processamento em segundo plano de 
experiências repetidas. Nem sempre precisamos de estar envolvidos no trabalho de luto 
ou de nos concentrarmos deliberadamente na perda, porque o cérebro está a aprender 
e a adaptar-se mesmo quando não estamos explicitamente conscientes disso. Um 
estudante de pós-graduação que trabalha comigo, Saren Seeley, compara isso à forma 
como um computador executa programas em segundo plano quando você digita um 
documento na tela. Esses programas invisíveis em segundo plano estão tornando 
possível realizar a tarefa em questão. No entanto, há um limite para quantos recursos 
um computador pode alocar para esses programas em segundo plano antes que a tarefa 
que você está tentando realizar seja interrompida.
correr.
Processamento Inconsciente da Perda
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Schneck procurou uma impressão digital neural para o processamento 
inconsciente da perda, observando quando os participantes do segundo 
estudo eram retardados por lembranças do falecido. Tenho certeza de que 
você notou quantas coisas em seu ambiente o lembram de seu ente querido 
quando você está de luto, e que esses lembretes o distraem. O decodificador 
neural de Scheck comparou a impressão digital do cérebro distraído por 
palavras relacionadas ao falecido em uma tarefa de tempo de reação, em 
comparação com o processamento mais rápido de outras palavras. O 
computador começou a trabalhar em busca de padrões de ativação cerebral 
que distinguissem essa diferença na atenção seletiva. Neste segundo estudo, 
o computador não estava tentando encontrar pensamentos específicos sobre 
o falecido com seus algoritmos, estava apenas tentando encontrar a 
desaceleração do tempo de reação quando o cérebro prestava atenção às palavras relacionadas ao falecido.
Aqui está a conclusão: uma maior lentidão ou um processamento mais 
inconsciente da perda ao realizar outras tarefas estava ligado a relatos de 
menos sintomas de luto e menos intensos. Mais impressões digitais neurais 
desta incubação inconsciente foram associadas a uma melhor adaptação. 
Não temos nenhum controle sobre nossos pensamentos inconscientes, mas 
é interessante que é assim que funciona! Para resumir, o que Schneck 
descobriu nos dois estudos foi que pensamentos conscientes e intrusivos 
sobre o falecido estavam ligados a mais sofrimento. Evitar esses pensamentos 
estava associado ao fato de eles acontecerem com mais frequência. Por 
outro lado, o processamento inconsciente foi associado a menos sofrimento. 
Portanto, embora os pensamentos conscientes que o distraem possam não 
ser úteis (embora possivelmente inevitáveis), os pensamentos inconscientes 
durante a divagação mental parecem úteis.
As pessoas enlutadas que usam a evitação parecem estar monitorando 
seu processamento mental inconsciente para impedir que pensamentos 
sobre seu ente querido falecido invadam sua consciência. Schneck compara 
isso ao uso deum bloqueador de pop-up ineficiente. A triagem de nossos 
pensamentos recebidos funciona, até certo ponto, e bloqueia os pop-ups a 
princípio. Mas com o tempo, o sistema fica sobrecarregado e, finalmente, os 
pop-ups passam. A ciência do luto tem um longo caminho a percorrer para 
compreender a relação entre o processamento consciente e inconsciente do 
luto. Muitos mais estudos precisam ser feitos para compreender como tanto 
a evitação quanto a ruminação podem levar ou manter um transtorno de luto 
prolongado. Mas o investimento de inteligência,
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jovens neurocientistas na neurobiologia do luto me encoraja a pensar que 
estamos no caminho da descoberta.
A composição física do nosso cérebro – a estrutura dos nossos neurônios 
– foi alterada por eles. Nesse sentido, você poderia dizer que uma parte 
deles continua fisicamente viva. Essa peça são as conexões neurais 
protegidas dentro do nosso crânio, e essas conexões neurais sobrevivem 
na forma física mesmo após a morte de um ente querido. Portanto, eles 
não estão inteiramente “lá fora” e também não estão inteiramente “aqui 
dentro”. Você não é um, nem dois. Isso porque o amor entre duas pessoas, 
essa propriedade inconfundível, mas geralmente indescritível, ocorre 
entre duas pessoas. Uma vez que conhecemos o amor, podemos trazê-
lo à nossa consciência, podemos senti-lo emergir e emanar de nós. Esta 
experiência vai além do amor pela carne e pelos ossos da pessoa que 
conhecemos neste plano terreno. Agora, amar é um atributo nosso, 
independentemente de com quem o compartilhamos, independentemente 
do que nos é dado em troca. Esta é uma experiência transcendente, uma 
sensação de ser amoroso sem precisar de nada em troca. Nos melhores 
momentos juntos, aprendemos a amar e a ser amados. Por causa de 
nossa experiência vinculada, aquele ente querido e aquele amor fazem 
parte de nós agora, para invocarmos e agirmos como acharmos adequado 
no presente e no futuro.
Depois que um ente querido morre, ele claramente não está mais conosco 
no mundo físico, o que nos prova a cada dia. Por outro lado, eles não 
desapareceram, porque estão conosco em nosso cérebro e em nossa mente.
Amor
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Jeannette Maré, seu irmão mais velho e amigo. As vias aéreas de Ben se 
fecharam e, apesar de todos os esforços, aquela sexta-feira se tornou o 
último dia da vida de Ben. Jeannette diz que a dor foi indescritível enquanto 
ela e sua família viviam a nova realidade. Começaram a trabalhar o barro 
como forma de enfrentamento e criaram, junto com amigos, centenas de 
sinos de cerâmica em sua garagem. No aniversário da morte de Ben, eles 
penduraram esses sinos aleatoriamente por toda Tucson, com mensagens 
escritas para levar um para casa e transmitir a gentileza.
Desta situação trágica nasceu a Ben's Bells, uma organização sem fins 
lucrativos com a missão de “ensinar indivíduos e comunidades sobre os 
impactos positivos da bondade intencional e inspirar as pessoas a praticar 
a bondade como modo de vida”. Ben's Bells agora ensina programas de 
gentileza intencional, desde o jardim de infância até a faculdade. O efeito 
foi notável. Passando por qualquer escola em Tucson, vê-se um mural de 
azulejos verdes que diz “Seja gentil”. Por toda a cidade, os carros carregam 
adesivos verdes em forma de flor com “Be Kind” escrito no centro. Dar ou 
receber um dos sinos feitos à mão, encimado por uma flor de cerâmica, é 
um ato sagrado.
Ben's Bells foi tão impactante porque nasceu de uma verdade muito 
real que pode acontecer no luto. Nem tudo o que as pessoas disseram a 
Jeannette foi gentil ou útil. Muitas vezes suas palavras magoavam, mesmo 
com a melhor das intenções. Passo a vida pensando no luto e ainda me 
encolho ao refletir sobre as coisas que disse
Jeannette diz que percebeu que passar o dia foi possível graças à sua 
comunidade, aos seus queridos amigos. Ela queria encontrar uma maneira 
de transmitir essa gentileza, de ajudar outras pessoas que precisavam dela.
Numa sexta-feira de 2002, Ben, de dois anos, estava em casa com a mãe,
Capítulo 10
Mapeando o Futuro
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Jeannette tem formação em comunicação e a sua formação ajudou-a a ver 
que precisamos de falar sobre como ser gentil. O que parece “gentil” para uma 
pessoa enlutada requer consciência de como é o luto, e Jeannette não se esquiva 
de conversas difíceis, de explicações honestas sobre como é o luto. A pessoa 
enlutada pode estar triste ou com raiva, e essa é a resposta natural à perda. Para 
aqueles que os rodeiam, animá-los não é o objetivo. Estar com eles é o objetivo. 
Jeannette também percebeu que o que importava era o que as palavras 
transmitiam, ainda mais do que as próprias palavras. Ela queria ajudar as pessoas 
a compreender que é importante ouvir realmente o que uma pessoa enlutada está 
sentindo e onde ela está naquele dia.
Como descrevi na introdução deste livro, o luto é diferente do luto. O luto é o 
estado emocional doloroso que surge e desaparece naturalmente, repetidas 
vezes. As pessoas podem imaginar que o luto “acabou” quando as ondas 
acontecem com menos frequência ou com menos intensidade. Eles estão certos 
num sentido: se o objetivo é sofrer dores de luto menos intensas e menos 
frequentes, é provável que esta redução aconteça naturalmente ao longo do 
tempo com a experiência. Por outro lado, se uma pessoa enlutada não sentir a 
diminuição da intensidade e da frequência ao longo do tempo como esperava, 
poderá começar a ruminar não apenas
Mesmo dizer que você não sabe o que dizer a eles, mas que os ama e estará 
com eles durante isso, é vulnerável e poderoso. A prática de dar um presente, 
como um sino, cria uma oportunidade para refletir sobre como dar, como estar 
presente, como ser gentil. Devido à experiência de luto de Jeannette e à sua 
honestidade sobre a sua própria experiência, ela transformou as experiências 
dolorosas e de apoio que teve num programa que permite a todos nós 
beneficiarmos da vida de Ben, mesmo que não o conhecêssemos. A vida de Ben 
tocou muitas pessoas. Não é a vida que Jeannette imaginou viver, mas ela vive 
uma vida restaurada.
para uma pessoa enlutada. É difícil saber o que dizer e muitas vezes erramos.
Luto e luto
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Por outro lado, penso que a maioria das pessoas enlutadas espera algo 
mais do que apenas uma diminuição na intensidade e frequência das dores 
do luto quando pensam que o luto “acabou”.
Você terá mais chances de alcançar seu objetivo se tiver muitas maneiras 
de considerar sua vida significativa. Isso requer muita coragem e flexibilidade. 
Exige que seu cérebro aprenda coisas novas, auxiliado pela atenção ao que 
você realmente considera significativo e satisfatório no momento presente. 
Mas essa mudança também pode levar a uma vida de amor, liberdade e 
contentamento, embora seja uma vida diferente da que você tinha antes.