Etnomúsica Afrobrasileira e Indígena

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1ª edição
Etnomúsica Afrobrasileira e 
Indígena
1ª Edição 
Maringá - 2024
Etnomúsica 
Afrobrasileira e 
Indígena
Autoria: Esp. Laís de Almeida dos Santos Castelli
UNIVERSIDADE CESUMAR
Avenida Guedner, 1610
Maringá, PR – CEP: 87050-390
Telefone: (44) 3027 6360
 Jornada Acadêmica de Educação Continuada
Equipe Multidisciplinar da Pós-Graduação EAD: 
Victor Vinicius Biazon 
Liana Gomes Netto
José Tiago de Moraes
Ediele de Sousa Menezes Bonilha
Fernanda Sutkus de Oliveira Mello
Alana Beatriz Lemos Ribeiro Longhi
Copyright © UNICESUMAR
Ficha catalográfica elaborada na fonte pela Biblioteca Dante Alighieri.
U58 Universidade Cesumar - UniCesumar. Núcleo de Educação a Dis-
tância. MONTEIRO, Simone Pereira.
Etnomúsica Afrobrasileira e Indígena / Laís de Almeida dos San-
tos Castelli. –- Florianópolis, SC: Arqué, 2024. 
86 f. : il.
 
ISBN xxxxxx
1. Etnocultura. 2. Identidade Cultural. 3. Tradições. 4. Instru-
mentos. 5. Resistência; I. Título
CDD 780.8
SUMÁRIO
Capítulo 1 ................................05
Introdução à etnocultura
Capítulo 2 ...............................29
Musicalidade indígena
Capítulo 3 ...............................56
Manifestações afro-descendentes
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CAPÍTULO 1
INTRODUÇÃO À ETNOCULTURA
MINHAS METAS
• Compreender o conceito de etnocultura e sua importância no estu-
do das culturas e músicas tradicionais.
• Analisar a trajetória histórica do desenvolvimento do conceito de 
etnocultura e suas implicações.
• Estudar a relação entre etnocultura e a construção da identidade 
cultural de grupos específicos.
• Explorar as diversas manifestações artísticas que expressam e pre-
servam a etnocultura, como música, dança e artes visuais.
• Investigar os pontos de convergência e divergência entre as etnocul-
turas afro-brasileira e indígena.
• Avaliar as consequências da colonização nas culturas afro-brasileira 
e indígena e as respostas culturais a esses impactos.
• Refletir sobre a importância da preservação e celebração das tradi-
ções culturais para a construção de identidades e coesão social.
• Reconhecer a resiliência e a criatividade das culturas afro-brasileira 
e indígena diante dos desafios históricos e contemporâneos.
• Promover o respeito e a valorização da diversidade cultural como 
base para um futuro mais inclusivo e harmonioso.
6
INICIE SUA JORNADA
Você já parou para pensar como a cultura molda a identidade de um 
povo? Ou como as músicas e danças que ouvimos e vemos hoje são heranças 
de práticas culturais ancestrais? A etnocultura nos oferece uma lente fasci-
nante para explorar essas questões, revelando as profundas conexões entre 
tradição e identidade. Este material irá guiá-lo através do conceito de etno-
cultura, sua importância e como ela se manifesta nas artes e na vida diária.
Vamos começar entendendo o que é etnocultura e por que ela é tão 
importante para o estudo das culturas e músicas tradicionais. Você desco-
brirá como as práticas culturais de diferentes grupos étnicos se desenvol-
veram ao longo do tempo e o papel fundamental que desempenham na 
construção da identidade cultural.
A história do conceito de etnocultura nos leva a uma viagem pelas ori-
gens e evolução deste campo de estudo. Será que as formas como entende-
mos e valorizamos as culturas hoje são fruto de um processo histórico longo 
e complexo? Este é um dos muitos questionamentos que exploraremos.
Além disso, investigaremos a interseção das culturas afro-brasileira e 
indígena, destacando tanto suas convergências quanto divergências. Como 
essas culturas se influenciaram mutuamente e quais foram os pontos de re-
sistência e adaptação diante da colonização? Essas interações nos oferecem 
uma visão rica e dinâmica da identidade cultural brasileira.
Finalmente, ao analisar o impacto da colonização, veremos como as 
culturas afro-brasileira e indígena responderam aos desafios impostos por 
esse período. Através de suas expressões artísticas e movimentos de resis-
tência cultural, esses grupos não apenas sobreviveram, mas também enri-
queceram o mosaico cultural do Brasil com suas práticas únicas e resilientes.
Vamos começar?
7
1DESENVOLVA SEU POTENCIAL
1. DEFINIÇÃO DE ETNOCULTURA
Etnocultura é um termo que combina “etno”, derivado do grego “eth-
nos”, que significa povo ou nação, e “cultura”, referindo-se ao conjunto de 
crenças, comportamentos, artes, instituições e todas as outras realizações 
humanas coletivas de uma sociedade particular. Portanto, etnocultura pode 
ser entendida como o estudo das culturas específicas de grupos étnicos, 
explorando suas práticas, tradições e manifestações artísticas distintivas.
PLAY NO CONHECIMENTO
Conceituando Etnocultura
O conceito de etnocultura é fundamental para a 
compreensão das diversas formas de expressão 
cultural ao redor do mundo, especialmente aquelas 
que se manifestam através da música e das artes. 
Para desenvolver conhecimento a respeito da te-
mática, ouça o podcast a seguir.
O podcast está disponível em:
Em conclusão, a definição de etnocultura e sua aplicação no estudo 
das músicas tradicionais são essenciais para a compreensão e valorização 
das diversas expressões culturais. Através desse estudo, não apenas cele-
bramos a diversidade, mas também fortalecemos a identidade cultural e 
promovemos o respeito mútuo entre diferentes comunidades. A etnocul-
tura nos convida a ouvir, aprender e apreciar as histórias e músicas que 
moldaram e continuam a moldar a experiência humana.
https://on.soundcloud.com/ELyWykmnvYPzAMpTA
8
Capítulo 1
História e Origem do Conceito
A etnocultura, como um campo de estudo, tem suas raízes em diver-
sas disciplinas acadêmicas que se dedicam ao entendimento das culturas 
humanas. O conceito de etnocultura emergiu a partir de um interesse 
crescente em antropologia, etnologia e estudos culturais, destacando a im-
portância de examinar as práticas culturais de grupos étnicos específicos. 
Para entender a trajetória histórica desse conceito, é crucial explorar como 
diferentes disciplinas contribuíram para a sua formação e evolução.
Nos séculos XVIII e XIX, a antropologia começou a se estabelecer como 
uma disciplina acadêmica formal. Pesquisadores europeus e norte-ameri-
canos, como Edward Tylor e Franz Boas, lançaram as bases para o estudo 
sistemático das culturas humanas. Tylor, em sua obra “Primitive Culture” 
(1871), argumentou que a cultura era um fenômeno universal, mas as ex-
pressões culturais variavam amplamente entre os povos. Boas, por sua vez, 
enfatizou a importância de entender as culturas em seus próprios termos, 
promovendo o conceito de relativismo cultural. Sua abordagem antropoló-
gica foi fundamental para o desenvolvimento do conceito de etnocultura, 
pois ele defendia que cada cultura deveria ser estudada com base em seu 
contexto histórico e social único.
No início do século XX, a etnologia, uma subdisciplina da antropologia, 
focou-se especificamente no estudo comparativo das culturas. Pesquisado-
res como Bronisław Malinowski e Alfred Radcliffe-Brown adotaram métodos 
etnográficos para estudar sociedades não ocidentais, documentando suas 
práticas culturais, rituais e modos de vida. Esses estudos destacaram a com-
plexidade e a diversidade das culturas humanas, proporcionando uma base 
sólida para o conceito de etnocultura. Malinowski, em particular, ao desen-
volver o método de observação participante, permitiu uma compreensão 
mais profunda das culturas locais a partir de uma perspectiva interna.
Paralelamente, os estudos culturais começaram a ganhar destaque, 
especialmente após a Segunda Guerra Mundial. O conceito de cultura foi 
expandido para incluir não apenas as práticas tradicionais, mas também 
as formas contemporâneas de expressão cultural. Os Estudos Culturais de 
Birmingham, liderados por figuras como Raymond Williams e Stuart Hall, 
exploraram como a cultura popular e as identidades de classe, gênero e 
raça se entrelaçavam. Este movimento acadêmico contribuiu significativa-
mente para a ideia de etnocultura, ao reconhecerde diferentes povos indígenas. Para complementar 
ainda mais seus estudos, acesse o link a seguir: 
Analisar esses elementos revela não apenas a complexidade e a bele-
za dessas tradições, mas também sua importância para a preservação e a 
continuidade das culturas indígenas no Brasil. Através da música, os povos 
indígenas mantêm suas histórias vivas, celebram suas conexões com a na-
tureza e fortalecem os laços que os unem como comunidade.
Desafios na Preservação da Música Indígena e 
Iniciativas de Revitalização Cultural
Os povos indígenas no Brasil enfrentam uma série de desafios na pre-
servação de suas tradições musicais. Esses desafios são vastos e complexos, 
incluindo a aculturação, a perda de territórios ancestrais, a discriminação e 
as pressões da modernização. 
A aculturação é um dos principais problemas que afetam a preser-
vação das tradições musicais indígenas. A exposição contínua à cultura 
dominante e à mídia de massa frequentemente resulta na assimilação de 
práticas culturais não indígenas, levando à diluição das tradições nativas. 
Jovens indígenas, particularmente aqueles que vivem em áreas urbanas ou 
frequentam escolas não indígenas, muitas vezes se afastam das práticas 
musicais tradicionais, adotando estilos e gêneros musicais ocidentais. Esse 
processo de aculturação pode resultar na perda gradual das habilidades e 
https://www.cantosdafloresta.com.br/
45
Capítulo 2
conhecimentos musicais que são transmitidos oralmente de geração em 
geração.
A perda de território é outro problema. Os territórios indígenas são 
frequentemente alvo de invasões por parte de garimpeiros, madeireiros e 
agricultores, além de serem impactados por grandes projetos de infraes-
trutura, como barragens e estradas. A expulsão dos indígenas de suas ter-
ras ancestrais não só ameaça sua subsistência, mas também interrompe a 
continuidade das práticas culturais e musicais que estão intrinsecamente 
ligadas ao seu ambiente natural. A terra é um elemento fundamental na 
cosmologia indígena, e sua música muitas vezes reflete a geografia, a fauna 
e a flora locais. A perda territorial desarticula essas conexões vitais, dificul-
tando a prática e a transmissão das tradições musicais.
 “
A expansão da violência física e simbólica materializa um conjunto de vio-
lações que culmina nos dados estarrecedores dos indicadores, em todos 
os campos sociais, que evidenciam a marginalização, o silenciamento e a 
aniquilação de uma agenda efetivamente comprometida com a vida dos 
povos originários. A luta pela terra, pelo bem-viver e pela cultura torna-se 
enfrentamento das investidas violentas e criminalizantes, como têm denun-
ciado organizações como a Associação dos Povos Indígenas do Brasil (Apib), 
a Articulação dos Povos Indígenas do Nordeste, Minas Gerais e Espírito 
Santo (Apoinme), a Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia 
Brasileira (Coiab), a Comissão Guarani Yvyrupa (CGY), o Conselho do Povo 
Terena, o Conselho Indigenista Missionário (Cimi), entre outros, além de 
consideráveis produções acadêmicas (REIS, 2023, p.2).
A discriminação e a marginalização também impactam significativa-
mente o desmantelamento das tradições musicais indígenas. Os povos in-
dígenas frequentemente enfrentam preconceitos e exclusão social, o que 
pode desestimular a prática e a expressão de suas culturas tradicionais. 
Em muitos casos, as músicas e danças indígenas são vistas como inferiores 
ou primitivas, o que leva ao desprezo e à subvalorização dessas formas de 
arte. Essa desvalorização cultural pode resultar na diminuição do orgulho 
cultural e na hesitação em continuar práticas tradicionais.
 “
A crença moderna de que os grupos indígenas vivem um atraso social e 
tecnológico devido à rudimentaridade de suas técnicas está, geralmente, 
respaldada pela ideia de que os componentes culturais de uma socieda-
de estão intrinsicamente relacionados às capacidades mentais e biológicas 
dos indivíduos. Esta precipitação culturalista ocorre em função da insistên-
cia em categorizar as sociedades humanas por estágios a serem superados 
46
Capítulo 2
ou etapas de desenvolvimento alcançadas, em um ideal que vê nos indíge-
nas não só atraso, mas imobilismo (FELIPPE, 2022, p.6).
No entanto e portanto, ao lado desses desafios, existem iniciativas ins-
piradoras de revitalização cultural que buscam preservar e promover a rica 
herança musical indígena:
Festivais de Música Indígena
Esses eventos celebram a diversidade e a riqueza das tradições musicais indí-
genas, proporcionando uma plataforma para que os músicos indígenas apre-
sentem suas habilidades e compartilhem suas culturas com um público mais 
amplo. Festivais como o Festival de Música Indígena do Xingu ajudam a pro-
mover o intercâmbio cultural entre diferentes etnias indígenas e a fortalecer a 
identidade cultural entre os jovens.
Educação e Transmissão Oral
Programas educativos que incorporam a música tradicional nos currículos es-
colares indígenas ajudam a garantir que as novas gerações aprendam e valori-
zem suas tradições musicais. Além disso, muitos projetos comunitários focam 
na transmissão oral do conhecimento musical, com os anciãos ensinando as 
canções, ritmos e danças tradicionais aos jovens. Esse processo fortalece a 
continuidade cultural e a coesão social dentro das comunidades.
Gravações e Arquivos
Projetos que registram canções, histórias e rituais musicais em áudio e vídeo 
ajudam a preservar essas tradições para as futuras gerações. Arquivos digitais 
e físicos criados por universidades, ONGs e as próprias comunidades indígenas 
são recursos valiosos para a pesquisa e a revitalização cultural. Esses registros 
servem não apenas como um repositório de conhecimento, mas também como 
uma ferramenta de resistência cultural, evidenciando a riqueza e a sofisticação 
das tradições musicais indígenas.
47
Capítulo 2
Apoio Institucional e Políticas Públicas
Programas governamentais que reconhecem e promovem a cultura indígena, 
incluindo subsídios para projetos culturais e a criação de espaços para apre-
sentações musicais, são fundamentais. A demarcação e proteção dos territó-
rios indígenas são igualmente importantes para garantir que as comunidades 
possam continuar suas práticas culturais em seus ambientes naturais.
Em conclusão, embora os povos indígenas enfrentem desafios signi-
ficativos na preservação de suas tradições musicais devido à aculturação, 
perda de território e discriminação, as iniciativas de revitalização cultural 
oferecem esperança e resiliência. 
Festivais de música, educação, gravações e apoio institucional são es-
tratégias importantes para garantir que as ricas tradições musicais indígenas 
continuem a ser valorizadas e transmitidas às futuras gerações. Preservar 
essas tradições é essencial não apenas para a identidade cultural dos povos 
indígenas, mas também para a diversidade cultural do Brasil e do mundo.
Impacto da Modernidade na Música Indígena
A modernidade e a globalização têm exercido uma influência significati-
va sobre a música indígena, trazendo tanto desafios quanto oportunidades. 
Esses fenômenos têm moldado a maneira como as tradições musicais são 
preservadas, transformadas e apresentadas, resultando em uma complexa 
dinâmica de preservação cultural e inovação.
Um dos impactos negativos mais notáveis da modernidade e da glo-
balização é a aculturação. À medida que as comunidades indígenas são 
expostas a culturas dominantes e à mídia global, há um risco crescente de 
assimilação cultural, onde as práticas tradicionais podem ser abandonadas 
em favor de estilos musicais populares e comerciais. Isso pode levar a uma 
perda de identidade cultural, especialmente entre os jovens, que podem 
preferir adotar músicas e estilos ocidentais em detrimento de suas próprias 
tradições.
Outro impacto negativo é a comercialização da música indígena. Quan-
do as músicas tradicionais são retiradas de seus contextos culturais e ri-
tuais para serem vendidas como produtos de entretenimento, elaspodem 
perder seu significado espiritual e social. A descontextualização da música 
48
Capítulo 2
indígena, muitas vezes promovida pela indústria cultural, pode transformar 
práticas sagradas em meros espetáculos, desrespeitando e diluindo a pro-
fundidade dessas tradições.
Por outro lado, a modernidade e a globalização também têm propor-
cionado plataformas para a revitalização cultural e o reconhecimento da 
música indígena. Acesso a tecnologias de gravação e plataformas de dis-
tribuição digital permitem que músicos indígenas gravem, preservem e 
compartilhem suas músicas com um público global. Isso não só ajuda a 
preservar essas tradições, mas também a promover o reconhecimento e a 
valorização da cultura indígena em todo o mundo.
A globalização também facilita colaborações entre músicos indígenas e 
artistas de outras culturas, resultando em fusões culturais inovadoras que 
mantêm as tradições vivas enquanto as adaptam a novos contextos. Essas 
colaborações podem levar a novas formas de expressão musical que res-
peitam e celebram as raízes indígenas, ao mesmo tempo em que atraem 
novos públicos.
Muitos músicos indígenas estão adotando novas tecnologias para criar 
e disseminar suas músicas. Instrumentos tradicionais são combinados 
com instrumentos eletrônicos, e gravações de alta qualidade são usadas 
para produzir álbuns que podem ser distribuídos digitalmente. Redes so-
ciais e plataformas de streaming oferecem novos canais para que a música 
indígena alcance audiências globais, promovendo intercâmbio cultural e 
empoderamento.
Nesse sentido, alguns nomes influentes na música brasileira de in-
fluência indígena são:
Marlui Miranda
Uma figura importante na música brasileira de influência indígena é Marlui 
Miranda. Pesquisadora e cantora, Miranda tem dedicado sua carreira a estudar 
e divulgar a música indígena brasileira. Seu trabalho inclui a gravação de can-
ções tradicionais e a colaboração com músicos indígenas, ajudando a preser-
var e celebrar essas culturas.
49
Capítulo 2
Djuena Tikuna
Djuena Tikuna, cantora da etnia Tikuna, é outra artista proeminente que usa 
sua música para promover a cultura indígena. Suas canções, muitas vezes can-
tadas em sua língua nativa, abordam temas de identidade, resistência e cone-
xão com a natureza, trazendo a música indígena para um público mais amplo.
Grupo Mawaca
O grupo Mawaca é conhecido por sua abordagem inovadora à música tradicio-
nal. Embora não seja exclusivamente indígena, o grupo incorpora músicas de 
diversas culturas, incluindo canções indígenas brasileiras. Sua interpretação 
respeitosa e criativa dessas músicas ajuda a aumentar a conscientização e o 
apreço pela diversidade cultural do Brasil.
Concluindo, a modernidade e a globalização têm um impacto dual so-
bre a música indígena, apresentando tanto desafios quanto oportunidades. 
Enquanto a aculturação e a comercialização ameaçam diluir essas tradi-
ções, as novas tecnologias e as plataformas globais oferecem ferramentas 
poderosas para a preservação, revitalização e inovação. 
Músicos indígenas contemporâneos estão navegando habilmente por 
essas influências, encontrando formas de manter suas tradições vivas e re-
levantes. O trabalho de artistas como Marlui Miranda, Djuena Tikuna e o 
grupo Mawaca exemplifica como a música indígena pode prosperar na mo-
dernidade, promovendo um maior entendimento e respeito pela riqueza 
cultural dos povos indígenas.
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NOVOS DESAFIOS
Ao concluir este estudo pela musicalidade indígena, fica evidente a pro-
funda riqueza cultural e a resiliência dos povos nativos do Brasil. A música 
indígena, com suas melodias e ritmos únicos, oferece um vislumbre podero-
so da vida, espiritualidade e resistência desses povos. Desde sua definição 
e importância cultural até os desafios contemporâneos que ameaçam sua 
preservação, cada aspecto da musicalidade indígena revela uma história de 
continuidade e adaptação.
Exploramos como a música indígena desempenha um papel vital no 
contexto social e cultural das comunidades, transmitindo conhecimentos, 
histórias e valores de geração em geração. Através de uma viagem pela his-
tória da música indígena no Brasil, compreendemos como essas tradições 
evoluíram ao longo dos séculos, enfrentando e superando desafios como 
a colonização e a aculturação. A resistência cultural manifestada na música 
demonstra a capacidade dos povos indígenas de preservar suas identida-
des mesmo diante de adversidades significativas.
A descrição dos instrumentos musicais indígenas, como flautas, tambo-
res e maracás, destacou como cada instrumento é uma extensão da relação 
dos povos indígenas com a natureza. Esses instrumentos, com seus sons 
e significados culturais únicos, são centrais nas práticas rituais e sociais, 
fortalecendo a conexão entre a comunidade e seu ambiente natural.
Além disso, a análise dos principais ritmos e melodias tradicionais reve-
lou a diversidade e a riqueza das práticas musicais entre diferentes etnias. 
A música indígena, servindo como um elo entre o passado e o presente, 
continua a manter vivas as tradições ancestrais, adaptando-se às novas rea-
lidades sem perder sua essência.
51
Capítulo 2
Discutimos também os desafios na preservação da música indígena, 
como a aculturação e a perda de território, e as iniciativas de revitalização 
cultural que estão em andamento. Festivais, gravações e programas edu-
cacionais são algumas das formas pelas quais as comunidades indígenas 
estão trabalhando para garantir que suas tradições musicais sejam preser-
vadas e celebradas. O impacto da modernidade e da globalização na músi-
ca indígena, embora complexo, também abriu novas oportunidades para a 
promoção e valorização desta rica herança cultural.
Conhecemos alguns nomes importantes da música brasileira influen-
ciados pela cultura indígena, que têm contribuído para a preservação e di-
vulgação dessas tradições. Esses artistas e suas obras ajudam a manter viva 
a memória e a relevância da música indígena no cenário contemporâneo, 
promovendo um maior entendimento e respeito pela diversidade cultural.
Em suma, a musicalidade indígena é uma parte essencial do patrimô-
nio cultural brasileiro, refletindo a resistência, a adaptação e a criativida-
de dos povos indígenas. Ao valorizar e preservar essas tradições musicais, 
garantimos que as vozes e ritmos dos povos nativos continuem a ressoar, 
enriquecendo nossa cultura e promovendo um futuro de maior respeito 
e reconhecimento pela diversidade cultural. O processo de descoberta e 
reflexão sobre a musicalidade indígena nos lembra da importância de pro-
teger e celebrar essas ricas tradições para as gerações futuras.
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ATIVIDADES
1. Os povos indígenas no Brasil enfrentam uma série de desafios 
na preservação de suas tradições musicais. Esses desafios são 
vastos e complexos, incluindo uma variedade de fatores.
Sobre os desafios enfrentados pelos povos indígenas na preser-
vação de suas tradições musicais, analise as afirmações abaixo e 
assinale a correta:
a. A aculturação beneficia as tradições musicais indígenas, permi-
tindo uma fusão harmoniosa com a cultura dominante sem per-
das significativas.
b. A exposição à cultura dominante pode resultar na adoção de 
estilos ocidentais por jovens indígenas, enfraquecendo as tradi-
ções nativas.
c. A perda de territórios pouco afeta a música indígena, pois estas 
práticas estão ligadas mais ao ambiente natural que ao cultural.
d. A discriminação e a marginalização têm pouco impacto nas prá-
ticas musicais indígenas, pois são desafios vencidos.
e. Os desafios na preservação das tradições musicais indígenas são 
principalmente econômicos, e menos culturais ou territoriais.
53
Capítulo 2
2. Embora os povos indígenas enfrentem desafios significativos na 
preservação de suas tradições musicais devido à aculturação, perda 
de território e discriminação, as iniciativas de revitalização cultural 
oferecem esperança e resiliência. 
Sobre as iniciativas de revitalização culturalque buscam preservar e 
promover a herança musical indígena, analise as afirmações abaixo 
e assinale a correta:
a. A demarcação de territórios indígenas é irrelevante para a continuida-
de das práticas culturais e musicais, pois essas práticas independem 
do ambiente natural.
b. O apoio institucional e políticas públicas são essenciais na promoção 
da cultura indígena, incluindo subsídios para projetos culturais e a 
criação de espaços para apresentações musicais.
c. Os festivais de música indígena são eventos exclusivos para comuni-
dades locais, sem interação com outros públicos ou etnias, focando 
na preservação interna das tradições.
d. A transmissão oral do conhecimento musical indígena é uma prática 
obsoleta pouco utilizada nas comunidades, sendo substituída por 
programas educativos formais.
e. As gravações e arquivos digitais são considerados prejudiciais para a 
preservação das tradições musicais indígenas, já que essas práticas 
devem ser mantidas de forma oral e presencial.
54
Capítulo 2
3. A modernidade e a globalização têm exercido uma influência sig-
nificativa sobre a música indígena, trazendo tanto desafios quanto 
oportunidades. Esses fenômenos têm moldado a maneira como as 
tradições musicais são preservadas, transformadas e apresentadas, 
resultando em uma complexa dinâmica de preservação cultural e 
inovação.
Sobre as influências da modernidade e globalização na música indíge-
na, analise as afirmações abaixo e assinale a correta:
a. A comercialização da música indígena mantém o significado espiritual 
e social das práticas musicais, pois elas permanecem intactas inde-
pendentemente do contexto em que são apresentadas.
b. O acesso a tecnologias de gravação e plataformas de distribuição di-
gital proporciona oportunidades para a preservação e valorização da 
música indígena, apresentando músicos indígenas ao público global.
c. A aculturação sempre beneficia as tradições musicais indígenas, per-
mitindo uma fusão harmoniosa com a cultura dominante sem perdas 
significativas de identidade.
d. As colaborações entre músicos indígenas e artistas de outras cultu-
ras inviabilizam novas formas de expressão musical, pois as tradi-
ções indígenas são incompatíveis com outras influências culturais. 
e. As redes sociais e plataformas de streaming têm um impacto negativo 
na música indígena, pois limitam o alcance das tradições musicais a 
audiências locais.
55
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http://cienciaecultura.bvs.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0009-67252022000300011&lng=en&nrm=iso
https://seer.ufrgs.br/index.php/EspacoAmerindio/article/view/17316
https://www.scielo.br/j/bgoeldi/a/WJhnCHt5Xv3fKxxbmCh8vhQ/#
https://www.scielo.br/j/bgoeldi/a/WJhnCHt5Xv3fKxxbmCh8vhQ/#
http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0034-77012001000100007&lng=en&nrm=iso
http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0034-77012001000100007&lng=en&nrm=iso
https://www.scielo.br/j/cp/a/B94xmsVKs8NkvqYgm9qqCMN/#
https://www.scielo.br/j/cp/a/B94xmsVKs8NkvqYgm9qqCMN/#
56
CAPÍTULO 3
MANIFESTAÇÕES AFRO-
DESCENDENTES
MINHAS METAS
• Compreender a influência histórica e cultural das manifestações 
afro-descendentes na música brasileira, elucidando como as raízes 
africanas se entrelaçaram com as culturas indígena e europeia para 
criar um patrimônio musical único.
• Analisar os gêneros musicais afro-brasileiros mais emblemáticos, 
como samba, maracatu, afoxé, capoeira e jongo, investigando suas 
origens, evolução e o papel crucial que desempenham na formação 
da música brasileira.
• Estudar a importância dos instrumentos tradicionais, como o ataba-
que, berimbau, agogô e tambor, compreendendo como eles simbo-
lizam resistência cultural e preservação de heranças ancestrais.
• Refletir sobre a relação entre música e religiões afro-brasileiras, 
como o candomblé e a umbanda, e como os cânticos e ritmos sa-
grados contribuem para a preservação cultural e espiritual das co-
munidades afrodescendentes.
• Explorar as manifestações musicais em festas e celebrações afro-
-brasileiras, como o Carnaval, a Festa de Iemanjá e a Festa de São 
Benedito, entendendo como essas celebrações enriquecem o ce-
nário cultural brasileiro e reforçam a coesão social e a identidade 
comunitária.
• Discutir a resistência e resiliência cultural através da música afro-
-brasileira, desde os tempos da escravidão até os dias atuais, e as 
iniciativas contemporâneas de preservação e valorização dessa mú-
sica, incluindo projetos, festivais e políticas culturais.
57
INICIE SUA JORNADA
Você já se perguntou como a música afro-brasileira moldou a identi-
dade cultural do Brasil? A rica variedade de sons, ritmos e tradições que 
compõem a música brasileira é profundamente influenciada pelas culturas 
afro-descendentes. Neste material, exploraremos como essas influências 
históricas e culturais se manifestaram e evoluíram ao longo do tempo.
Começaremos com uma contextualização das manifestações afro-des-
cendentes na música brasileira. Entenderemos como as raízes africanas se 
entrelaçaram com as culturas indígena e europeia, criando um patrimônio 
musical único. Este panorama histórico ajudará a esclarecer a profunda co-
nexão entre a música e a identidade cultural afro-brasileira.
Em seguida, analisaremos os gêneros musicais afro-brasileiros mais 
emblemáticos, como samba, maracatu, afoxé, capoeira e jongo. Investiga-
remos suas origens, evolução e o papel crucial que desempenham na for-
mação da música brasileira. Cada gênero conta uma história de resistência, 
adaptação e celebração da cultura afro-brasileira. Com o passar do tempo, 
houve a mistura de elementos europeus aos elementos africanos, o que 
deu origem aos gêneros musicais brasileiros que temos hoje em dia.
Dedicaremos atenção especial aos instrumentos tradicionais que 
dão vida a esses gêneros. O atabaque, berimbau, agogô e tambor não são 
apenas ferramentas musicais; eles são símbolos de resistência cultural e 
preservação de heranças ancestrais. Compreender a importância desses 
instrumentos nos permitirá apreciar ainda mais a complexidade e a beleza 
da música afro-brasileira.
A música também é um elemento fundamental nas religiões afro-bra-
sileiras, como o candomblé e a umbanda. Veremos como os cânticos e 
ritmos sagrados contribuem para a preservação cultural e espiritual das 
58
Capítulo 3
comunidadesafrodescendentes. A relação entre música e religião revela 
uma dimensão profunda da vida cultural afro-brasileira.
Além disso, exploraremos as manifestações musicais em festas e ce-
lebrações, como o Carnaval, a Festa de Iemanjá e a Festa de São Benedito. 
Essas celebrações não apenas enriquecem o cenário cultural brasileiro, mas 
também reforçam a coesão social e a identidade comunitária. A música é a 
alma dessas festas, conectando passado e presente em um fluxo contínuo 
de tradição e inovação.
Finalmente, discutiremos a resistência e resiliência cultural através da 
música afro-brasileira. Desde os tempos da escravidão até os dias atuais, 
a música tem sido um meio vital para os afro-brasileiros enfrentarem a 
opressão e a discriminação. Analisaremos também as iniciativas contempo-
râneas de preservação e valorização dessa música, incluindo projetos, festi-
vais e políticas culturais que garantem que essas ricas tradições continuem 
a florescer.
Vamos começar?
59
A música brasileira, conhecida mundialmente por sua riqueza e diver-
sidade, é profundamente marcada pelas influências afro-descendentes. Es-
sas influências são resultado de um longo processo histórico que começou 
com a chegada dos primeiros africanos ao Brasil, trazidos como escraviza-
dos pelos colonizadores portugueses no século XVI. A cultura africana, com 
suas tradições ricas e variadas, se entrelaçou com as culturas indígena e 
europeia, criando um patrimônio musical único e vibrante.
As manifestações afro-descendentes na música brasileira podem ser 
compreendidas melhor ao considerarmos o contexto histórico da escravi-
dão e suas consequências. Os africanos escravizados trouxeram consigo 
não apenas suas línguas e religiões, mas também suas práticas musicais, 
que incluíam ritmos, instrumentos e estilos de canto e dança. Apesar da 
opressão e das tentativas de erradicação cultural, essas tradições resistiram 
e se adaptaram ao novo ambiente, criando a base para muitos dos gêneros 
musicais que conhecemos hoje.
 “
Para além do discurso - falado e escrito -, e do figurativo, a música negra ex-
pressou aspectos da subjetividade performática, onde corpo, gestos, dra-
maturgia se constituíram em uma complexa forma de elaborar comunica-
ção e conhecimento. Na diáspora negra, a música consistiu em linguagem 
performática e o meio pelo qual se expressaram ideias, bem como o corpo, 
a oralidade e a religião constituíram o que se pode designar como filosofia 
e arte negra (Azevedo, 2018, p.45).
Durante o período colonial, os africanos e seus descendentes usavam a 
música como uma forma de resistência e preservação cultural. Em senzalas 
e quilombos, comunidades formadas por africanos fugidos da escravidão, 
a música era uma ferramenta de coesão social e espiritual. Instrumentos 
1DESENVOLVA SEU POTENCIAL
1. INTRODUÇÃO ÀS MANIFESTAÇÕES 
AFRO-DESCENDENTES NA MÚSICA 
BRASILEIRA
60
Capítulo 3
tradicionais como o atabaque, o berimbau e o agogô eram utilizados em ce-
rimônias religiosas e festividades, mantendo vivas as tradições ancestrais.
 “
Nas performances culturais afro-brasileiras e afro-ameríndias, a multimo-
dalidade, a multicoordenação e o poderoso trio dançar-cantar-batucar não 
são experiências solitárias, embora passíveis de existirem num só corpo. 
Sempre acolhidos por alguma instância ritualística, danças, cantos e rit-
mos são partilhados em brincadeiras, dinâmicas responsoriais, festas reli-
giosas, em roda ou apresentações, mas nunca de forma isolada e solitária 
(CAMARGO, 2023, p.7)
Com a abolição da escravidão em 1888, a influência afro-descendente 
na música brasileira se tornou ainda mais visível. No Rio de Janeiro, os anti-
gos escravizados e seus descendentes, marginalizados pela falta de cidada-
nia e políticas públicas pós-abolição, se estabeleceram em bairros popula-
res, onde a cultura africana floresceu e se misturou com outras influências. 
Foi nesse ambiente que o samba começou a tomar forma, consolidando-se 
como um dos gêneros mais emblemáticos da música brasileira. O samba, 
com seus ritmos pulsantes e letras que narram a vida e as lutas do povo, 
tornou-se uma expressão poderosa da identidade afro-brasileira.
Além do samba, outros gêneros musicais como o maracatu, o afoxé, o 
jongo e a capoeira também têm suas raízes nas tradições afro-descenden-
tes. O maracatu, por exemplo, originário de Pernambuco, combina ritmos 
africanos com elementos da cultura indígena e européia, resultando em 
uma manifestação cultural rica e complexa. O afoxé, ligado ao candomblé, 
é outro exemplo de como a música afro-brasileira está profundamente in-
terligada com as práticas religiosas.
Na Bahia, o axé e o bloco afro surgiram como movimentos culturais e 
musicais que celebram a herança africana. Grupos como Ilê Aiyê e Olodum 
não apenas promovem a música afro-brasileira, mas também lutam contra 
o racismo e pela valorização da cultura negra. A música desses grupos é uma 
forma de afirmação identitária e de resistência cultural, desempenhando 
um papel crucial na promoção da igualdade racial no Brasil.
A influência afro-descendente também é evidente na música popular 
brasileira (MPB), onde artistas como Gilberto Gil, Caetano Veloso e Gal Cos-
ta incorporaram elementos da música africana em suas composições. O 
tropicalismo, movimento cultural dos anos 1960, foi um exemplo de como a 
música afro-brasileira se fundiu com outras influências para criar algo novo 
e revolucionário.
61
Capítulo 3
Nos dias atuais, a música afro-brasileira continua a evoluir e a inspirar 
novas gerações de artistas. Gêneros contemporâneos como o funk carioca 
e o rap também mostram a influência afro-descendente, com letras que 
abordam questões sociais e ritmos que refletem a realidade das comunida-
des urbanas. Artistas como Emicida, Rincon Sapiência e Linn da Quebrada 
continuam a levar adiante essa tradição de resistência e inovação cultural.
INDICAÇÃO DE FILME
Com o Theatro Municipal de São Paulo como cená-
rio, que marcou o lançamento do álbum de mesmo 
nome que o documentário, o rapper, ativista e es-
critor Emicida relembra e celebra o legado da cul-
tura afro-brasileira. Ele destaca figuras importantes 
como a socióloga, autora e feminista Lélia Gonzalez, 
o poeta, escritor e professor Abdias Nascimento, 
e o músico e compositor Wilson das Neves, entre 
outros. 
Em conclusão, as manifestações afro-descendentes na música brasi-
leira são um testemunho da resiliência e da criatividade de um povo que, 
apesar das adversidades, conseguiu preservar e transformar suas tradições 
culturais. A música afro-brasileira não é apenas uma expressão artística; é 
uma parte vital da identidade cultural do Brasil, que continua a enriquecer 
o cenário musical mundial com sua diversidade e profundidade. A com-
preensão dessas influências é essencial para apreciar a verdadeira riqueza 
da música brasileira e para reconhecer as contribuições inestimáveis dos 
afro-descendentes na formação dessa identidade cultural única.
Os Gêneros Musicais Afro-brasileiros
A música afro-brasileira é uma manifestação cultural rica e diversificada 
que reflete a fusão de tradições africanas com influências indígenas e euro-
peias. Entre os gêneros mais emblemáticos que surgiram dessa confluência 
cultural estão o samba, maracatu, afoxé, capoeira e jongo. Cada um des-
ses gêneros tem suas próprias características distintas, origens históricas e 
trajetórias de evolução, contribuindo de maneira única para o patrimônio 
musical brasileiro.
62
Capítulo 3
Samba
O samba é talvez o gênero musical afro-brasileiro mais conhecido in-
ternacionalmente. Suas raízes remontam aos batuques africanos trazidos 
pelos escravizados, especialmente das regiões do Congo e Angola. O sam-
ba floresceu nas favelas e bairros populares do Rio de Janeiro no início do 
século XX. Combinando ritmos africanos, o samba rapidamente se tornou 
uma expressão vibrante da cultura carioca. A primeira gravação oficial de 
samba, “Pelo Telefone”, de Donga e Mauro de Almeida, em 1917,marcou 
o início de sua popularidade nacional. O samba evoluiu em várias formas, 
incluindo o samba de roda, samba-enredo, pagode e samba-canção, cada 
uma refletindo diferentes aspectos da vida e da cultura brasileira.
Maracatu
O maracatu é uma manifestação musical e cultural que tem suas ori-
gens no estado de Pernambuco. Derivado das coroações dos reis do Congo, 
realizadas pelos escravizados africanos no Brasil, o maracatu combina ele-
mentos da música e dança africanas com influências portuguesas e indíge-
nas. Existem dois principais tipos de maracatu: o maracatu nação, também 
conhecido como maracatu de baque virado, que é mais ligado aos terreiros 
de candomblé, e o maracatu rural, ou maracatu de baque solto, que possui 
uma conexão mais direta com a vida rural e agrária. Os instrumentos típicos 
do maracatu incluem tambores, caixas e ganzás, que criam ritmos intensos 
e contagiantes, usados em procissões e festividades religiosas.
Afoxé
O afoxé é um gênero musical associado ao candomblé, religião de 
matriz africana, especialmente no estado da Bahia. Ele é caracterizado por 
seus ritmos lentos e cadenciados, tocados com instrumentos como agogôs, 
atabaques e xequerês. Os grupos de afoxé, como o famoso Filhos de Gan-
dhy, desfilam durante o Carnaval, levando para as ruas músicas e danças 
sagradas dos terreiros. As letras das músicas de afoxé frequentemente evo-
cam os orixás e celebram a espiritualidade africana, misturando elementos 
sagrados com a festividade popular.
Capoeira
A capoeira é uma expressão única que combina música, dança e luta, 
originada pelos africanos escravizados no Brasil. Desenvolvida como uma 
forma de resistência e preservação cultural, a capoeira é acompanhada 
63
Capítulo 3
por músicas que narram histórias de luta e sobrevivência. Os instrumentos 
principais incluem o berimbau, o atabaque e o pandeiro. Existem duas prin-
cipais formas de capoeira: a Capoeira Angola, mais tradicional e ritualística, 
e a Capoeira Regional, que é uma versão mais moderna e acrobática. A ca-
poeira evoluiu de uma prática clandestina para um símbolo de identidade 
cultural e resistência, reconhecido mundialmente.
Jongo
O jongo, também conhecido como caxambu, é um gênero musical e 
uma dança afro-brasileira que tem suas raízes nas fazendas de café do su-
deste do Brasil, especialmente nos estados do Rio de Janeiro, São Paulo e 
Minas Gerais. Praticado principalmente pelos descendentes de escravizados 
de origem bantu, o jongo é caracterizado pelo uso de tambores, conhecidos 
como tambores de caxambu e candongueiro. As letras das músicas de jon-
go são poéticas e muitas vezes metafóricas, abordando temas de amor, luta 
e espiritualidade. O jongo é uma forma de expressão comunitária e resis-
tência cultural que continua a ser praticada em comunidades quilombolas.
Os gêneros musicais afro-brasileiros não apenas preservaram as 
tradições africanas, mas também se adaptaram e evoluíram ao longo do 
tempo, incorporando novas influências e inovando continuamente. A mú-
sica afro-brasileira teve um impacto profundo na identidade cultural do 
Brasil, influenciando a música popular brasileira (MPB) e outros gêneros 
contemporâneos.
64
Capítulo 3
INDICAÇÃO DE LIVRO
Ritmos Negros debruça-se sobre diferentes movi-
mentos musicais no Brasil, Nigéria e Jamaica. Orga-
nizada pelo historiador Amailton Magno Azevedo, a 
obra rastreia as memórias e as experiências rítmi-
cas como meio de compreender suas singularida-
des nas conjunturas de cada país. Os capítulos que 
compõem o livro permitem acessar parte da histó-
ria social de músicos e agentes sociais negros des-
de o último terço do século XX e as duas primeiras 
décadas do XXI. O livro é dividido em três partes, 
que exploram diferentes ritmos musicais. Ao longo 
da leitura da obra, é possível observar também a 
predominância de determinados estilos poéticos. 
De cunho interdisciplinar, a obra articula um diá-
logo entre História e Crítica Musical, História e An-
tropologia, História e Musicologia, assim é possível 
conceber a negritude do Sul do mundo como ex-
pressão discrepante à modernidade, ou seja, seria a 
metrópole de si mesmo. A partir da leitura da obra, 
apreende-se que as musicalidades negras moder-
nas revelaram ao mundo uma estética específica, 
fundadas num conjunto de valores culturais her-
dados do circuito África/América/Brasil, e também 
deixaram um legado político de resistência cultural 
à máquina escravista e ao racismo contemporâneo.
Em conclusão, os gêneros musicais afro-brasileiros como samba, ma-
racatu, afoxé, capoeira e jongo são expressões vibrantes da história, cul-
tura e identidade afrodescendente no Brasil. Eles não apenas celebram a 
resistência e a resiliência dos afro-brasileiros, mas também enriquecem a 
diversidade cultural do país, oferecendo uma janela para a complexidade e 
a profundidade da música brasileira. Preservar e promover esses gêneros é 
essencial para honrar o legado afro-brasileiro e garantir que essa rica tradi-
ção continue a inspirar futuras gerações.
Instrumentos Musicais Afro-brasileiros
A música afro-brasileira é inseparável de seus instrumentos tradicionais, 
cada um carregando consigo histórias, significados e funções que vão além 
65
Capítulo 3
do mero ato de fazer música. Instrumentos como o atabaque, berimbau, 
agogô e tambor são fundamentais para as diversas manifestações culturais 
e religiosas afro-brasileiras. Estes instrumentos não apenas produzem som, 
mas também são veículos de memória, resistência e identidade cultural.
Atabaque
O atabaque é um tambor de origem africana, essencial em muitas prá-
ticas musicais afro-brasileiras, especialmente nas religiões de matriz africa-
na como o candomblé e a umbanda. Feito geralmente de madeira e couro 
animal, o atabaque vem em diferentes tamanhos, cada um com um nome 
e função específicos: o maior é o rum, o médio é o rumpi, e o menor é o 
lê. Nos terreiros de candomblé, os atabaques são sagrados e tocados em 
rituais para invocar os orixás, deuses africanos. Cada toque de atabaque, 
conhecido como ritmo ou toada, é específico para um orixá e tem o poder 
de conectar os participantes com o mundo espiritual. A importância do ata-
baque na música afro-brasileira reside na sua capacidade de unir o ritmo à 
espiritualidade, criando uma experiência musical e religiosa profundamen-
te envolvente.
Berimbau
O berimbau é um instrumento de corda percussiva de origem africana, 
que se tornou o símbolo da capoeira, uma arte marcial afro-brasileira que 
combina luta, dança e música. O berimbau é composto por uma vara de 
madeira (verga), um arame de aço (corda) e uma cabaça que atua como 
ressonador. O toque do berimbau, acompanhado pelo som do caxixi (um 
pequeno chocalho) e do pandeiro, dita o ritmo e o estilo do jogo de capoei-
ra. Existem três tipos principais de berimbau: gunga (o mais grave), médio e 
viola (o mais agudo), cada um com uma função específica na orquestra de 
capoeira. O berimbau é fundamental não só para a capoeira, mas também 
como um símbolo de resistência cultural, conectando os praticantes às suas 
raízes africanas e às lutas históricas dos escravizados.
Agogô
O agogô é um instrumento de percussão composto por duas ou mais 
campânulas metálicas conectadas, que produzem sons distintos quando 
percutidas com uma baqueta. De origem africana, o agogô é amplamente 
utilizado em diversas manifestações musicais afro-brasileiras, como o sam-
ba, o maracatu e o afoxé. No contexto religioso, o agogô é frequentemente 
usado nos rituais de candomblé e umbanda para marcar ritmos e acentuar 
66
Capítulo 3
os toques dos atabaques. A simplicidade do agogô, combinada com sua 
capacidade de produzir ritmos complexos e vibrantes, faz dele um instru-
mento essencial na música afro-brasileira, conferindo energia e estrutura 
às performances musicais e rituais.
Tambor
O tambor é um termo genérico que se refere a vários tipos de ins-
trumentos de percussão de origem africana, cada um com característicasespecíficas dependendo da região e da tradição cultural. No Brasil, além do 
atabaque, existem outros tambores importantes como o conga (também 
conhecido como tumbadora), usado no samba e na rumba, e o tambor de 
crioula, típico do Maranhão. Os tambores são centrais em muitas festas e 
celebrações afro-brasileiras, fornecendo os ritmos que sustentam as dan-
ças e os cânticos. A importância dos tambores na música afro-brasileira está 
na sua capacidade de expressar a identidade coletiva e a resistência cultu-
ral, sendo instrumentos que acompanham a vida cotidiana e os momentos 
mais solenes das comunidades afrodescendentes.
Os instrumentos tradicionais afro-brasileiros desempenham um pa-
pel fundamental na construção e na preservação das identidades culturais 
afrodescendentes. Eles são mais do que ferramentas musicais; são símbo-
los de resistência e de memória histórica. Através de seus sons, ritmos e 
melodias, os instrumentos afro-brasileiros contam histórias de sofrimento, 
resistência e celebração, conectando o presente ao passado e mantendo 
vivas as tradições culturais.
Além de seu papel em rituais religiosos e festividades, esses instru-
mentos também influenciam a música popular brasileira (MPB) e outros 
gêneros contemporâneos. Artistas contemporâneos têm incorporado sons 
de atabaques, berimbaus e agogôs em suas músicas, promovendo um re-
conhecimento e uma valorização mais ampla dessas tradições. Em festivais 
de música e em gravações, esses instrumentos ajudam a mostrar ao mundo 
a riqueza e a diversidade da cultura afro-brasileira.
Em conclusão, o atabaque, o berimbau, o agogô e os tambores são 
pilares da música afro-brasileira, cada um com uma história rica e uma fun-
ção essencial nas práticas culturais e religiosas. Eles não apenas produzem 
música, mas também preservam e celebram a herança cultural afro-brasi-
leira, garantindo que essa tradição continue a ressoar e a inspirar futuras 
gerações. Preservar e promover o uso desses instrumentos é essencial para 
67
Capítulo 3
a continuidade e o reconhecimento da contribuição afrodescendente para 
a cultura brasileira e mundial.
Música e Religiões Afro-brasileiras
A música desempenha um papel essencial nas religiões afro-brasileiras, 
como o candomblé e a umbanda, atuando não apenas como uma forma 
de expressão artística, mas também como um elemento essencial na pre-
servação e transmissão de tradições culturais e espirituais. Essas religiões, 
que têm suas raízes na África e foram trazidas para o Brasil pelos africanos 
escravizados, incorporam a música em praticamente todos os aspectos de 
seus rituais e cerimônias, tornando-a uma parte indissociável de sua prática 
religiosa.
Candomblé:
O candomblé é uma religião de matriz africana que venera os orixás, 
deuses que representam forças da natureza e ancestrais divinizados. 
Cada orixá tem seu próprio conjunto de cânticos, ritmos e danças, co-
nhecidos como toques e cantigas, que são executados durante os rituais.
Os atabaques, tambores sagrados do candomblé, são os principais ins-
trumentos usados para chamar os orixás e marcar o ritmo das danças. 
Existem três tipos principais de atabaques: o rum, o rumpi e o lê, cada 
um com uma função específica.
A música no candomblé não é apenas um complemento aos rituais; 
ela é fundamental para a comunicação com os orixás. Os cânticos, ge-
ralmente em línguas africanas como o iorubá, o fon e o quicongo, são 
entoados pelos ogãs (homens responsáveis pela música e pelo ritmo) e 
pelas equedes (mulheres que ajudam nos rituais), criando uma atmos-
fera espiritual propícia para a manifestação dos orixás.
68
Capítulo 3
Através desses cânticos e ritmos, os praticantes do candomblé celebram 
suas divindades, transmitem histórias ancestrais e reforçam a identida-
de cultural afro-brasileira.
A umbanda, outra importante religião afro-brasileira, é conhecida por 
sua sincrética combinação de elementos africanos, indígenas e católi-
cos. A música na umbanda também desempenha um papel importan-
te, com os pontos (cânticos) sendo utilizados para invocar e saudar os 
guias espirituais, como os caboclos, pretos-velhos e crianças. 
Os pontos são acompanhados por instrumentos de percussão, como 
o atabaque e o agogô, que ajudam a criar um ambiente de respeito e 
devoção.
Os pontos cantados na umbanda são geralmente em português e muitas 
vezes incluem referências a elementos da natureza, como rios, florestas 
e montanhas, que são considerados sagrados.
Esses cânticos são uma forma de estabelecer uma conexão espiritual 
com os guias e de canalizar suas energias para os rituais de cura e pro-
teção. A música, portanto, não só enriquece os rituais da umbanda, mas 
também serve como um meio de preservação e transmissão de ensina-
mentos e valores espirituais.
Umbanda:
As práticas musicais no candomblé e na umbanda contribuem signifi-
cativamente para a preservação cultural das tradições afro-brasileiras. Atra-
vés da música, as histórias, mitos e ensinamentos dos ancestrais africanos 
são mantidos vivos e transmitidos de geração em geração. Essa transmissão 
69
Capítulo 3
oral é crucial, especialmente considerando que muitas dessas tradições 
não foram registradas por escrito, mas sim preservadas através da prática 
contínua e da participação comunitária.
Além disso, a música nas religiões afro-brasileiras atua como um po-
deroso meio de resistência cultural. Durante o período da escravidão e 
mesmo após a abolição, as práticas religiosas africanas foram reprimidas e 
criminalizadas. No entanto, através da música e dos rituais religiosos, as co-
munidades afro-brasileiras conseguiram manter e reforçar sua identidade 
cultural, resistindo à assimilação e preservando suas heranças.
Os rituais musicais do candomblé e da umbanda também desempe-
nham um papel importante na coesão social e na construção da identidade 
comunitária. 
 “
De uma ponta a outra do continente americano e do Brasil a população ne-
gra utilizou o corpo como instrumento de resistência sociocultural e como 
agente emancipador da escravidão. Seja pela religiosidade, pela dança, pela 
luta, pela expressão, a via corporal foi o percurso adotado para combate, 
resistência e construção da identidade. (Munanga; Gomes, 2006, p. 116).
As cerimônias religiosas são ocasiões em que a comunidade se reúne 
para celebrar e reforçar seus laços culturais e espirituais. A música, com 
seus ritmos e cânticos, cria um senso de pertencimento e solidariedade, 
fortalecendo a coesão comunitária e proporcionando um espaço seguro 
para a expressão cultural.
Manifestações Musicais em Festas e Celebrações Afro-
brasileiras
As manifestações musicais afro-brasileiras estão presentes em festas 
e celebrações do Brasil, refletindo a riqueza e a diversidade cultural do 
país. Eventos como o Carnaval, a Festa de Iemanjá e a Festa de São Bene-
dito são ocasiões em que a música afro-brasileira se torna protagonista, 
revelando sua profunda conexão com a identidade e a espiritualidade das 
comunidades.
Carnaval
O Carnaval é, sem dúvida, a festa mais emblemática do Brasil e uma 
das mais famosas do mundo. Originário das tradições europeias de celebra-
ção antes da Quaresma, o Carnaval brasileiro ganhou sua forma atual com 
70
Capítulo 3
uma forte influência das culturas africanas trazidas pelos escravizados. A 
música do Carnaval é dominada pelo samba, um gênero afro-brasileiro que 
surgiu no início do século XX nos morros e favelas do Rio de Janeiro.
O samba-enredo, tocado pelas escolas de samba durante os desfiles 
no Sambódromo, é uma manifestação musical que combina ritmos africa-
nos e letras que narram histórias da cultura brasileira. Instrumentos como 
o surdo, a cuíca, o tamborim e o agogô são essenciais para criar a batida 
contagiante do samba. As escolas de samba, muitas delas fundadas por 
comunidades afro-brasileiras, usam o Carnaval como uma plataforma para 
celebrar e promover sua herança cultural, transformando a música em um 
veículo de identidade e resistência.
Festade Iemanjá
A Festa de Iemanjá é uma celebração religiosa e cultural que ocorre 
principalmente no dia 2 de fevereiro em cidades litorâneas, como Salvador, 
na Bahia. Iemanjá, a rainha do mar, é uma das orixás mais veneradas no 
candomblé e na umbanda. Durante a festa, devotos se vestem de branco e 
azul, fazem oferendas ao mar e cantam músicas dedicadas a Iemanjá.
71
Capítulo 3
Fonte: pikisuperstar / FREEPIK https://www.freepik.com/free-vector/watercolor-orishas-illus-
tration_34425147.htm#fromView=search&page=1&position=26&uuid=4f00157d-52d3-46ca-b-
303-90ad72a0073d .
#PraCegoVer: A imagem retrata uma ilustração estilizada de uma mulher de ple preta com uma 
coroa e joias, no caso, é a Iemanjá. A coroa possui uma estrela em seu centro, cercada por pa-
drões intrincados. A figura também está usando colares com motivos decorativos semelhantes. 
Dois crescentes lunares emolduram o rosto da figura, e o fundo é de uma cor sólida. O fundo da 
imagem é azul claro, tal como a coroa e a roupa vestida por Iemanjá.
As músicas tocadas na Festa de Iemanjá são chamadas de cantigas de 
louvação, e são acompanhadas por instrumentos de percussão como ata-
baques, agogôs e xequerês. Esses cânticos são em iorubá e outras línguas 
africanas, refletindo a origem das tradições religiosas. A música não só en-
riquece a atmosfera festiva, mas também facilita a conexão espiritual com 
Iemanjá, criando um elo entre os participantes e a divindade. A Festa de 
Iemanjá é um exemplo claro de como a música afro-brasileira preserva e 
promove a cultura religiosa africana no Brasil.
Festa de São Benedito
A Festa de São Benedito é uma celebração católica afro-brasileira 
que homenageia São Benedito, o santo padroeiro dos negros, realizado 
https://www.freepik.com/free-vector/watercolor-orishas-illustration_34425147.htm#fromView=search&page=1&position=26&uuid=4f00157d-52d3-46ca-b303-90ad72a0073d
https://www.freepik.com/free-vector/watercolor-orishas-illustration_34425147.htm#fromView=search&page=1&position=26&uuid=4f00157d-52d3-46ca-b303-90ad72a0073d
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72
Capítulo 3
principalmente em cidades como Aparecida e Sorocaba, em São Paulo. São 
Benedito, um santo de origem africana, é venerado por sua vida de humil-
dade e devoção.
Durante a festa, a música é uma parte essencial das celebrações. O 
jongo, uma dança e música de origem africana, é frequentemente apre-
sentado, especialmente em comunidades quilombolas. Instrumentos como 
tambores de caxambu e candongueiro marcam o ritmo do jongo, enquanto 
os cantadores entoam versos poéticos e improvisados.
EM FOCO
A congada, uma dança de coroação que celebra os 
reis do Congo, também é comum durante a Festa 
de São Benedito, com suas músicas alegres e festi-
vas acompanhadas por tambores, ganzás e agogôs. 
Para complementar ainda mais seus estudos, aces-
se o link a seguir: 
A música durante a Festa de São Benedito não só celebra o santo, mas 
também reforça a identidade e a solidariedade das comunidades afro-bra-
sileiras. Essas manifestações musicais são uma forma de resistência cultu-
ral, preservando tradições ancestrais e promovendo um senso de pertença 
e orgulho entre os participantes.
As manifestações musicais em festas e celebrações afro-brasileiras 
são mais do que simples entretenimento; elas são expressões profundas 
de identidade cultural, espiritualidade e resistência. A música serve como 
um meio de comunicação e união, ligando os participantes às suas raízes 
africanas e reforçando os laços comunitários.
Essas celebrações também têm um papel educativo, transmitindo co-
nhecimentos e tradições para as gerações mais jovens. Ao participar das 
festas e aprender as músicas e danças tradicionais, os jovens se conectam 
com sua herança cultural e garantem a continuidade dessas práticas. Além 
disso, as festas afro-brasileiras promovem a valorização e o reconhecimen-
to da diversidade cultural do Brasil, celebrando a contribuição afro-descen-
dente para a identidade nacional.
https://www.youtube.com/watch?v=7oAS3bBn2l0
73
Capítulo 3
Resistência e Resiliência Cultural Através da Música
A música afro-brasileira é uma poderosa expressão de resistência cul-
tural e resiliência, desempenhando um papel importante na luta contra a 
opressão e a discriminação ao longo da história. Desde o período colonial 
até os dias atuais, os afro-brasileiros têm utilizado a música como uma fer-
ramenta para preservar suas tradições, afirmar sua identidade e resistir às 
forças que tentam silenciá-los.
Durante o período colonial, os africanos trazidos ao Brasil como escra-
vizados trouxeram consigo uma rica herança musical. Em um contexto de 
extrema opressão, a música tornou-se um meio de resistência e preserva-
ção cultural. Nos quilombos, comunidades de africanos fugitivos da escravi-
dão, a música era presente na vida social e espiritual. Ritmos e danças como 
o jongo, o lundu e a capoeira eram praticados clandestinamente, servindo 
como formas de comunicação e de fortalecimento da identidade coletiva.
Os tambores, em particular, eram instrumentos de resistência. Proibi-
dos pelas autoridades coloniais por medo de revoltas, os tambores eram 
escondidos e tocados em segredo. A música proporcionava um espaço de 
liberdade e expressão onde os africanos escravizados podiam se conectar 
com suas raízes ancestrais e se fortalecer espiritualmente para enfrentar as 
adversidades diárias.
Após a abolição da escravidão em 1888, os afro-brasileiros continuaram 
a enfrentar discriminação e exclusão social. No entanto, a música permane-
ceu uma força vital de resistência e resiliência. O surgimento do samba no 
início do século XX é um exemplo marcante disso. Originário das favelas do 
Rio de Janeiro, o samba foi inicialmente marginalizado pelas elites e pelas 
autoridades. No entanto, os afro-brasileiros persistiram, e o samba gra-
dualmente ganhou aceitação, tornando-se um símbolo da cultura nacional 
brasileira.
O samba não era apenas uma forma de entretenimento; era também 
uma plataforma para expressar as lutas, as alegrias e as esperanças dos 
afro-brasileiros. As letras do samba muitas vezes abordavam temas de in-
justiça social, racismo e desigualdade, enquanto os ritmos vibrantes e as 
danças animadas celebravam a resistência e a resiliência cultural. Escolas 
de samba, como a Mangueira, a Portela e todas as outras, tornaram-se cen-
tros de organização comunitária e promoção cultural, desempenhando um 
papel essencial na valorização e preservação das tradições afro-brasileiras.
74
Capítulo 3
 “
Na passagem para o Século Vinte, na cidade do Rio de Janeiro, então Capital 
Federal, sob a influência da indústria fonográfica (a das “gravadoras”, pro-
dutoras e vendedoras de discos com músicas gravadas); e do advento e 
expansão das emissoras de rádio, o Samba começou a ganhar a forma com 
que hoje o conhecemos. O mais importante desse momento é que, nele, o 
que eram apenas “corinhos”, refrãos destinados a animar as danças, foram 
se estendendo, abordando temas, contando casos, expressando juras de 
amor. E, aí, o simples “batuque” toma a forma de canção, que é a poesia 
lírica ou satírica, apoiada em uma melodia e feita para ser cantada. (Lopes, 
2015, p.26)
Durante a ditadura militar no Brasil (1964-1985), a música afro-brasilei-
ra novamente se destacou como uma forma de resistência. Artistas como 
Gilberto Gil e Milton Nascimento usaram suas músicas para desafiar a 
opressão política e cultural. O tropicalismo incorporou elementos da músi-
ca afro-brasileira, criando uma fusão de estilos que celebrava a diversidade 
e desafiava as normas autoritárias.
O samba reggae, surgido na Bahia na década de 1980 com grupos como 
Olodum e Ilê Aiyê, também exemplifica essa resistência cultural. Esses gru-
pos usaram a música para promover a conscientização sobre a identidade 
negra e os direitos civis, desafiando o racismo ea desigualdade. De acordo 
com Lopes e Simas (2023, p.269), o samba reggae está ligado ao “movimen-
to de reafricanização do carnaval baiano e se insere no campo ideológico 
da consciência negra”. A batida contagiante do samba reggae e suas letras 
de empoderamento ajudaram a criar um movimento cultural que ressoava 
tanto local quanto globalmente.
Na era moderna, a música afro-brasileira continua a ser um baluarte 
de resistência e resiliência. Gêneros como o funk carioca e o rap são ex-
pressões contemporâneas dessa tradição. Artistas como Emicida, Rincon 
Sapiência e Karol Conká utilizam suas músicas para abordar questões de 
racismo, pobreza e violência, dando voz às experiências das comunidades 
periféricas e promovendo a resistência cultural.
O funk carioca, por exemplo, surgiu nas favelas do Rio de Janeiro como 
uma forma de expressão dos jovens afro-brasileiros. Apesar de enfrentar 
estigmatização e repressão, o funk continuou a crescer, se tornando uma 
importante plataforma para a denúncia social e a celebração da cultura 
afro-brasileira. A música eletrônica combinada com letras que refletem a 
realidade das favelas torna o funk um poderoso meio de resiliência cultural.
75
Capítulo 3
As mulheres afro-brasileiras também desempenham um papel funda-
mental na resistência cultural através da música. Artistas como Clementina 
de Jesus, Dona Ivone Lara e, mais recentemente, Luedji Luna e Liniker, têm 
usado suas vozes para desafiar o patriarcado e o racismo, promovendo a 
valorização da cultura afro-brasileira e a igualdade de gênero.
A música afro-brasileira, com seus ritmos, melodias e letras, é uma 
manifestação poderosa de resistência e resiliência cultural. Desde os tem-
pos da escravidão até os dias atuais, a música tem sido um meio para os 
afro-brasileiros preservarem suas tradições, afirmarem suas identidades e 
desafiarem a opressão. Através do samba, do jongo, da capoeira, do funk 
e do rap, a música afro-brasileira continua a ser uma força de transforma-
ção social e cultural, celebrando a diversidade e promovendo a justiça e a 
igualdade.
Iniciativas Contemporâneas de Preservação e 
Valorização da Música Afro-brasileira
A música afro-brasileira, com sua rica herança cultural, continua a ser 
uma fonte de identidade e resistência para muitas comunidades no Brasil. 
No cenário contemporâneo, diversas iniciativas têm surgido para preser-
var e promover essa tradição musical, abrangendo projetos comunitários, 
festivais culturais e políticas públicas, uma vez que “as manifestações cul-
turais tem sido um campo privilegiado para que a gente negra conquiste 
seu espaço na sociedade brasileira e intensifique a luta em defesa de uma 
cidadania plena” (SILVA, 2015, p.11). Essas iniciativas são essenciais para a 
valorização da música afro-brasileira, garantindo que suas tradições sejam 
mantidas vivas e transmitidas às futuras gerações.
Numerosos projetos comunitários estão em andamento em todo o 
Brasil, focados na educação musical e na preservação das tradições afro-
-brasileiras. Escolas de samba, como a Mangueira no Rio de Janeiro e todas 
as outras, não são apenas locais de ensaio para o Carnaval, mas também 
centros de educação cultural. Essas escolas oferecem oficinas de música, 
dança e percussão para jovens da comunidade, ensinando-lhes sobre a his-
tória e a importância do samba e outras formas de música afro-brasileira.
Outro exemplo significativo é o projeto “Guri”, no estado de São Pau-
lo, que oferece ensino musical gratuito para crianças e adolescentes em 
situação de vulnerabilidade social. O projeto inclui aulas de percussão e 
ritmos afro-brasileiros, promovendo a valorização e a disseminação dessas 
tradições musicais entre as novas gerações.
76
Capítulo 3
Os festivais culturais são eventos essenciais para a promoção e a ce-
lebração da música afro-brasileira. O Festival de Música Afro-brasileira de 
Belo Horizonte, por exemplo, reúne músicos, pesquisadores e o público 
em geral para celebrar e discutir a importância da música afro-brasileira. O 
evento inclui apresentações ao vivo, workshops e palestras, proporcionan-
do uma plataforma para a troca de conhecimentos e experiências.
Outro festival importante é o “Ilê Aiyê – Beleza Negra”, realizado anual-
mente em Salvador, Bahia. Organizado pelo bloco afro Ilê Aiyê, o festival 
celebra a cultura afro-brasileira através de desfiles, shows e competições 
que destacam a beleza e a resistência da identidade negra. Esse evento é 
uma expressão vibrante da continuidade e inovação das tradições musicais 
afro-brasileiras.
As políticas públicas também são necessárias para a preservação 
e promoção da música afro-brasileira. O Ministério da Cultura do Brasil 
tem implementado várias iniciativas para apoiar a cultura afro-brasileira. 
Programas como o “Ponto de Cultura” visam fortalecer as manifestações 
culturais locais, fornecendo financiamento e recursos para grupos e orga-
nizações que promovem a música e outras formas de expressão cultural 
afro-brasileira.
A Lei 10.639/03, que tornou obrigatório o ensino da história e cultura 
afro-brasileira nas escolas, é outro exemplo de uma política pública im-
portante. Essa lei reconhece a importância da música afro-brasileira como 
parte essencial do patrimônio cultural do país e promove sua inclusão nos 
currículos escolares, garantindo que os estudantes aprendam sobre essa 
rica tradição desde cedo.
A gravação e o arquivamento de músicas afro-brasileiras são essenciais 
para a preservação dessas tradições. Instituições como o Museu Afro Brasil, 
em São Paulo, têm desempenhado um papel importante na documentação 
e preservação da música afro-brasileira. O museu mantém um vasto acervo 
de gravações, instrumentos e outros artefatos que testemunham a história 
e a evolução da música afro-brasileira.
Além disso, iniciativas como o “Projeto Memória do Samba”, da Univer-
sidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), têm se dedicado a registrar e pre-
servar a história do samba e de outros gêneros musicais afro-brasileiros. O 
projeto inclui a digitalização de gravações históricas, a coleta de depoimen-
tos de sambistas e a organização de eventos acadêmicos e culturais que 
discutem a importância do samba na cultura brasileira.
77
Capítulo 3
EM FOCO
O 1º Encontro Internacional Samba, Patrimônios 
Negros e Diáspora resultou em uma edição especial 
da publicação oficial do Museu do Samba, intitula-
da Samba em Revista. Esta edição reúne 15 artigos 
inéditos escritos por representantes dos principais 
museus especializados na memória da escravi-
dão e da cultura negra no Brasil, na África e nas 
Américas. Além disso, conta com contribuições de 
universidades brasileiras e estrangeiras, bem como 
de guardiões culturais das manifestações de matriz 
africana. Para complementar ainda mais seus estu-
dos, acesse o link a seguir: 
Com o avanço da tecnologia, plataformas digitais também têm se tor-
nado importantes na promoção da música afro-brasileira. Redes sociais, 
plataformas de streaming e sites dedicados à música permitem que artistas 
afro-brasileiros alcancem um público global. Projetos como o “AfroHub” uti-
lizam essas plataformas para promover artistas independentes e divulgar 
a música afro-brasileira, contribuindo para a valorização e disseminação 
dessas tradições em um contexto contemporâneo.
As iniciativas contemporâneas de preservação e valorização da músi-
ca afro-brasileira são diversas e abrangentes, refletindo o reconhecimento 
crescente da importância dessa herança cultural. Projetos comunitários, 
festivais culturais, políticas públicas, gravações e plataformas digitais traba-
lham em conjunto para garantir que a música afro-brasileira continue a ser 
uma fonte de orgulho e identidade para as comunidades afrodescendentes. 
Essas iniciativas não apenas preservam tradições, mas também promovem 
a inovação e a criatividade, assegurando que a música afro-brasileira per-
maneça relevante e vibrante no cenário cultural atual e futuro. A valorização 
dessamúsica é essencial para a promoção de uma sociedade mais inclusiva 
e diversa, que reconhece e celebra a contribuição afro-brasileira para a cul-
tura nacional e mundial.
https://www.museudosamba.org.br/patrim%C3%B4nios-negros
78
NOVOS DESAFIOS
Ao concluir este estudo sobre a música afro-brasileira, é impossível 
não reconhecer a imensa contribuição das culturas afrodescendentes para 
a identidade cultural do Brasil. A rica variedade de sons, ritmos e tradições 
que exploramos ao longo deste material revela um patrimônio musical úni-
co, que se entrelaça profundamente com as raízes africanas, indígenas e 
europeias.
Iniciamos com uma contextualização histórica, destacando como as 
influências africanas se fundiram com outras culturas para criar uma tape-
çaria musical diversa e vibrante. Essa compreensão histórica nos permite 
apreciar a profunda conexão entre a música e a identidade afro-brasileira, 
evidenciando como essa herança moldou e continua a moldar a cultura 
brasileira.
A análise dos gêneros musicais afro-brasileiros, como o samba, ma-
racatu, afoxé, capoeira e jongo, nos proporcionou uma visão detalhada de 
suas origens e evoluções. Cada gênero, com suas histórias de resistência 
e adaptação, nos mostrou a resiliência cultural dos afro-brasileiros e sua 
capacidade de celebrar e preservar suas tradições, mesmo diante das 
adversidades.
Os instrumentos tradicionais, como o atabaque, berimbau, agogô e 
tambor, destacaram-se como símbolos de resistência e preservação cultural. 
A importância desses instrumentos vai além da música; eles são emblemas 
de uma herança que se recusa a ser esquecida, conectando as gerações e 
mantendo viva a memória ancestral.
Nas religiões afro-brasileiras, como o candomblé e a umbanda, a músi-
ca desempenha um papel fundamental. Os cânticos e ritmos sagrados não 
apenas enriquecem os rituais, mas também preservam a espiritualidade 
79
Capítulo 3
e a cultura das comunidades afrodescendentes. Essa relação entre músi-
ca e religião revela uma dimensão profunda e essencial da vida cultural 
afro-brasileira.
Exploramos também as manifestações musicais em festas e celebra-
ções como o Carnaval, a Festa de Iemanjá e a Festa de São Benedito. Essas 
celebrações não são apenas eventos festivos; são momentos de reforço da 
coesão social e da identidade comunitária. A música, sendo a alma dessas 
festas, conecta passado e presente, tradição e inovação, em um contínuo 
de celebração cultural.
Discutimos ainda a resistência e a resiliência cultural através da música 
afro-brasileira. Desde os tempos da escravidão até os dias atuais, a música 
tem sido uma ferramenta vital para enfrentar a opressão e a discriminação. 
Iniciativas contemporâneas de preservação e valorização, incluindo proje-
tos, festivais e políticas culturais, mostram como essas tradições continuam 
a florescer, garantindo que a rica herança musical afro-brasileira permane-
ça viva.
Explorar a música afro-brasileira nos mostra a importância de preser-
var e valorizar essa herança cultural. As tradições musicais afro-brasileiras 
não são apenas um legado do passado; elas são uma força viva e dinâmica 
que continua a influenciar e enriquecer a cultura brasileira contemporânea. 
Encerramos com a certeza de que a música afro-brasileira é uma fonte ines-
gotável de inspiração, resistência e celebração. Valorizar e promover essas 
tradições é essencial para a construção de uma sociedade mais inclusiva e 
diversa, que reconhece e celebra a riqueza cultural de todas as suas partes.
Que essa reflexão sobre a música afro-brasileira nos inspire a continuar 
aprendendo, valorizando e celebrando essa herança que tanto enriquece a 
identidade cultural do Brasil. Vamos continuar essa celebração, honrando 
as raízes e olhando para o futuro com esperança e orgulho.
80
ATIVIDADES
1. A música afro-brasileira é uma poderosa expressão de resistên-
cia cultural e resiliência, desempenhando um papel importante 
na luta contra a opressão e a discriminação ao longo da história. 
Sobre a música afro-brasileira como uma forma de resistência 
cultural e resiliência, analise as afirmações abaixo e assinale a 
correta:
a. Os afro-brasileiros se libertaram da discriminação após a aboli-
ção da escravidão e a música se livrou de seu papel de resistência.
b. O samba reggae da Bahia promove a conscientização sobre a 
identidade negra e os direitos civis, desafiando o racismo e a 
desigualdade.
c. Os tambores eram amplamente aceitos pelas autoridades 
coloniais, que incentivavam sua utilização pública nos rituais 
afro-brasileiros.
d. O samba surgiu nas áreas rurais do Brasil e foi imediatamente 
aceito pelas elites e autoridades.
e. A música afro-brasileira de resistência cultural e política foi proi-
bida durante a ditadura militar no Brasil.
81
Capítulo 3
2. As religiões afro-brasileiras como candomblé e umbanda, que têm 
suas raízes na África e foram trazidas para o Brasil pelos africanos es-
cravizados, incorporam a música nos aspectos de seus rituais e ceri-
mônias, tornando-a uma parte indissociável de sua prática religiosa.
Sobre a importância da música nas religiões afro-brasileiras, como o 
candomblé e a umbanda, analise as afirmações abaixo e assinale a 
correta:
a. A música no candomblé e na umbanda é um complemento aos rituais 
religiosos.
b. A música nessas religiões é um meio de resistência cultural, ajudando 
a preservar e transmitir as tradições afro-brasileiras.
c. Os atabaques são usados principalmente como decoração nos terrei-
ros de candomblé.
d. Os pontos cantados na umbanda são geralmente em línguas africa-
nas, e raramente incluem referências à natureza.
e. As práticas musicais no candomblé e na umbanda são restritas às 
festividades.
82
Capítulo 3
3. A música afro-brasileira, com sua rica herança cultural, continua a 
ser uma fonte de identidade e resistência para muitas comunidades 
no Brasil. No cenário contemporâneo, diversas iniciativas têm surgi-
do para preservar e promover essa tradição musical.
Sobre as iniciativas contemporâneas de preservação e valorização 
da música afro-brasileira, analise as afirmações abaixo e assinale a 
correta:
a. Os projetos comunitários focam no ensino de músicas contemporâ-
neas em detrimento das tradicionais.
b. A gravação e o arquivamento de músicas afro-brasileiras feita pelo 
Museu Afro Brasil são fundamentais para a preservação dessas 
tradições.
c. Os festivais culturais, como o Festival de Música Afro-brasileira de Belo 
Horizonte, são voltados para músicos profissionais.
d. As políticas públicas têm impacto insignificante na promoção da mú-
sica afro-brasileira, sendo restritas a eventos isolados.
e. As plataformas digitais impedem a promoção plena da música afro-
-brasileira, pois limitam o alcance dessas tradições a um público local.
83
REFERÊNCIAS 
AZEVEDO, A. M.. Samba: um ritmo negro de resistência. Revista do Institu-
to de Estudos Brasileiros, n. 70, p. 44–58, Maio 2018.
CAMARGO, Andréia Vieira Abdelnur. Dança e Música como Práticas In-
tegradas em Performances Afro-Brasileiras: um estudo tecnocultural. 
Rev. Bras. Estud. Presença, Porto Alegre, v. 13, n. 4, e129840, 2023. Dis-
ponível em: https://www.scielo.br/j/rbep/a/fc5L7GbwrhWbLyX6Q56PtSx/#. 
Acesso em: 19 jun. 2024.
LOPES, Nei. As origens africanas do samba. Samba em Revista, ano 7, n. 6, 
p. 22-27, Janeiro 2015.
LOPES, Nei. SIMAS, Luiz Antonio. Dicionário da História Social do samba. 
Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2023.
MUNANGA, Kabengele; GOMES, Nilma Limo. Para entender o negro no 
Brasil de hoje: história, realidades, problemas e caminhos. São Paulo: 
Global Ação Educativa Assessoria, Pesquisa e Informação, 2006.
SILVA, Augusto Neves da. Contribuições da gente negra na formação cultu-
ral do Brasil. Samba em Revista, ano 7, n. 6, p. 06-13, Janeiro 2015.
https://www.scielo.br/j/rbep/a/fc5L7GbwrhWbLyX6Q56PtSx/#
84
CAPÍTULO 1
Questão 1
b) A colonização introduziu políticas de marginalização e discriminação 
que ainda afetam as comunidadesindígenas e afro-brasileiras, tratando-as 
como cidadãos de segunda classe.
Justificativa: Correta: A alternativa está correta, pois a colonização estabe-
leceu sistemas de marginalização e discriminação que perduram até hoje, 
afetando as comunidades indígenas e afro-brasileiras em aspectos econô-
micos, sociais e políticos.
Questão 2
b) As culturas afro-brasileira tanto quanto a indígena têm uma profunda 
relação com a natureza, vendo elementos naturais como rios e florestas 
como entidades espirituais.
Justificativa: Correta: A alternativa está correta, pois ambas as culturas 
valorizam a relação harmoniosa com a natureza. Os povos indígenas veem 
a terra como sagrada e interdependente com a vida humana, e muitas 
tradições afro-brasileiras consideram elementos naturais como entidades 
espirituais.
Questão 3
b) Os movimentos de revitalização cultural no século XX e XXI têm traba-
lhado para recuperar e celebrar as línguas, tradições e práticas culturais 
indígenas e afro-brasileiras.
Justificativa: Correta: A alternativa está correta, pois no século XX e XXI, 
movimentos de revitalização cultural têm ganhado força, buscando recupe-
rar e celebrar as línguas, tradições e práticas culturais dessas comunidades.
GABARITO GERAL
85
Capítulo 3
CAPÍTULO 2
Questão 1
b) A exposição à cultura dominante pode resultar na adoção de estilos oci-
dentais por jovens indígenas, enfraquecendo as tradições nativas.
Justificativa: Correta: A alternativa está correta, pois a exposição contínua 
à cultura dominante e à mídia de massa frequentemente resulta na assi-
milação de práticas culturais não indígenas, levando ao afastamento dos 
jovens das tradições musicais nativas.
Questão 2
b) O apoio institucional e políticas públicas são essenciais na promoção da 
cultura indígena, incluindo subsídios para projetos culturais e a criação de 
espaços para apresentações musicais.
Justificativa: Correta: A alternativa está correta, pois programas governa-
mentais que reconhecem e promovem a cultura indígena, como subsídios 
para projetos culturais e a criação de espaços para apresentações musicais, 
são fundamentais para a preservação e promoção das tradições musicais 
indígenas.
Questão 3
b) O acesso a tecnologias de gravação e plataformas de distribuição digital 
proporciona oportunidades para a preservação e valorização da música in-
dígena, apresentando músicos indígenas ao público global.
Justificativa: Correta: A alternativa está correta, pois o acesso a tecnologias 
de gravação e plataformas de distribuição digital permite que músicos in-
dígenas gravem, preservem e compartilhem suas músicas com um público 
global, promovendo o reconhecimento e a valorização da cultura indígena.
86
Capítulo 3
CAPÍTULO 3
Questão 1
b) O samba reggae da Bahia promove a conscientização sobre a identidade 
negra e os direitos civis, desafiando o racismo e a desigualdade.
Justificativa: Correta: A alternativa está correta, pois o samba reggae, sur-
gido na Bahia, é um exemplo de como a música afro-brasileira, com grupos 
como Olodum e Ilê Aiyê, promove a conscientização sobre a identidade ne-
gra e os direitos civis, desafiando o racismo e a desigualdade.
Questão 2
b) A música nessas religiões é um meio de resistência cultural, ajudando a 
preservar e transmitir as tradições afro-brasileiras.
Justificativa: Correta: A alternativa está correta, pois a música nas religiões 
afro-brasileiras é fundamental para a preservação e transmissão das tra-
dições culturais e espirituais, além de atuar como um meio de resistência 
cultural contra a repressão e a assimilação.
Questão 3
b) A gravação e o arquivamento de músicas afro-brasileiras feita pelo Mu-
seu Afro Brasil são fundamentais para a preservação dessas tradições.
Justificativa: Correta: A alternativa está correta, pois a gravação e o ar-
quivamento de músicas afro-brasileiras são essenciais para a preservação 
dessas tradições, e instituições como o Museu Afro Brasil têm desempe-
nhado um papel importante na documentação e preservação da música 
afro-brasileira.
	Capítulo 1
	Capítulo 2
	Capítulo 3que as práticas culturais 
são moldadas por diversos fatores sociais e históricos.
9
Capítulo 1
 “
A cultura não é um fenômeno humano homogêneo, nem no tempo nem no 
espaço. Cada povo tem sua própria cultura, diversa das demais. Perceber 
os hábitos culturais de determinadas civilizações ou etnias e classificá-las 
hierarquicamente como umas superiores e outras inferiores é um ato de-
preciativo e preconceituoso baseado em juízos de valor advindos do senso 
comum (MULLER NETO, 2023, p.14)
Durante a segunda metade do século XX, o conceito de etnocultu-
ra ganhou ainda mais relevância com o movimento de descolonização e 
a emergência de estudos pós-coloniais. Intelectuais como Edward Said e 
Homi Bhabha examinaram como as culturas colonizadas resistiram e se 
adaptaram às influências coloniais, destacando a resiliência das identida-
des culturais. A etnocultura, nesse contexto, passou a ser vista como uma 
forma de preservar e celebrar as tradições culturais que foram marginali-
zadas ou oprimidas pelo colonialismo, que colocou estas em situação de 
desigualdade.
 “
As desigualdades referidas têm uma de suas origens no século 15 da era 
das “descobertas” de outros mundos, as quais seriam mais justamente de-
signadas por reinaugurações. O mundo se redividiu entre metrópoles colo-
nizadoras e territórios colonizados, sendo que a partir do século 18 várias 
colônias foram conquistando sua independência, constituindo-se como 
paıses, ́ sobretudo nas Américas, a partir do século 18, e bem mais tarde na 
Africa, com as independências ocorridas ao longo do século 20. As marcas 
violentas da colonização opressora do eurocentrismo nas Américas e na 
África são indeléveis. Mesmo depois de as colônias se tornarem indepen-
dentes e uma vez extinta a colonização, permanecem as marcas perceptıv ́
eis e arraigadas nas consciências individuais e sociais sob o que se entende 
hoje em dia como colonialidade, principalmente do saber e do poder, im-
pregnadas pelas imposições do eurocentrismo (Campos, 2023, p.185)
Nos anos 1980 e 1990, a globalização trouxe novos desafios e opor-
tunidades para o estudo da etnocultura. A interconexão crescente entre 
diferentes partes do mundo facilitou a disseminação e a troca cultural, mas 
também levantou preocupações sobre a homogeneização cultural e a perda 
de tradições locais. Pesquisadores começaram a explorar como as culturas 
locais respondem às influências globais, mantendo sua identidade e adap-
tando-se às novas realidades. A etnocultura, portanto, tornou-se um campo 
dinâmico, focado tanto na preservação quanto na transformação cultural.
Hoje, o conceito de etnocultura é amplamente reconhecido e aplica-
do em diversos contextos acadêmicos e práticos. Ele é fundamental para o 
10
Capítulo 1
estudo das músicas tradicionais, pois permite uma compreensão profunda 
das raízes culturais e das influências históricas que moldam as expressões 
musicais de diferentes grupos étnicos. Além disso, a etnocultura promove o 
respeito e a valorização da diversidade cultural, incentivando a preservação 
das tradições e a celebração das identidades culturais.
Em conclusão, a história e a origem do conceito de etnocultura refletem 
uma trajetória rica e multifacetada, que evoluiu a partir de várias disciplinas 
acadêmicas e movimentos sociais. Este conceito continua a ser essencial 
para a compreensão das culturas humanas, oferecendo insights valiosos 
sobre como as tradições culturais são preservadas, adaptadas e celebradas 
em um mundo em constante mudança.
Etnocultura e Identidade
A etnocultura e a identidade cultural estão intrinsecamente ligadas, 
pois a etnocultura oferece os fundamentos sobre os quais as identidades 
culturais são construídas, negociadas e expressas. A etnocultura abrange 
os costumes, tradições, crenças, práticas e valores de um grupo étnico 
específico, funcionando como um repositório da memória coletiva e das 
experiências compartilhadas dessa comunidade. Essa riqueza cultural é es-
sencial para a construção e manutenção da identidade cultural de grupos 
específicos.
A identidade cultural é um sentido de pertencimento a um grupo ou 
cultura, definido por práticas culturais compartilhadas, linguagem, tradi-
ções e história. É uma construção social que se desenvolve através da inte-
ração contínua com os elementos etnoculturais de uma comunidade. Por 
meio da etnocultura, os indivíduos aprendem sobre suas origens, valores e 
modos de vida que os distinguem de outros grupos. Este processo de so-
cialização cultural ajuda a solidificar um sentimento de identidade coletiva 
e individual.
No contexto das músicas tradicionais, a etnocultura desempenha um 
papel essencial na formação da identidade cultural. As músicas, danças e 
outras formas de expressão artística não são apenas meios de entreteni-
mento, mas também formas de narrar a história e os valores de um povo. 
Por exemplo, em muitas culturas indígenas e afro-brasileiras, a música é 
usada para transmitir histórias ancestrais, mitos e conhecimentos tradicio-
nais. Esses elementos musicais não só preservam a história cultural, mas 
também reforçam a identidade coletiva ao conectar os membros da comu-
nidade através de uma herança cultural comum.
11
Capítulo 1
A etnocultura também fornece um meio de resistência e resiliência 
cultural. Em contextos de colonização, diáspora ou migração, onde os gru-
pos podem enfrentar pressões para se assimilar a culturas dominantes, a 
etnocultura se torna um baluarte contra a perda de identidade. As práticas 
culturais, como rituais, festivais e músicas tradicionais, oferecem uma for-
ma de manter e afirmar a identidade cultural mesmo em ambientes hostis. 
A preservação dessas práticas culturais é um ato de resistência que reforça 
a coesão e a solidariedade dentro da comunidade.
A relação entre etnocultura e identidade cultural é especialmente evi-
dente nas práticas linguísticas. A língua é um componente central da etno-
cultura, pois é através dela que as tradições, histórias e conhecimentos são 
transmitidos. A manutenção de línguas indígenas e de dialetos específicos 
de comunidades afrodescendentes é essencial para a preservação da iden-
tidade cultural. A linguagem é não apenas um meio de comunicação, mas 
também um símbolo de identidade e resistência cultural.
Além disso, a etnocultura influencia a forma como os indivíduos se 
veem e são vistos pelos outros. As práticas culturais, vestimentas tradicio-
nais, culinária, celebrações e outras manifestações culturais são formas 
visíveis e tangíveis de expressar a identidade cultural. Essas expressões cul-
turais ajudam a construir uma imagem coletiva que é reconhecida tanto in-
ternamente quanto externamente. Elas servem como uma fonte de orgulho 
e coesão dentro do grupo, enquanto simultaneamente educam e informam 
os outros sobre a diversidade cultural existente.
 “
Faz-se necessário refletir acerca das regras sociais que cada grupo étnico 
possui, algo que é estabelecido pelas tradições nas quais cada comunidade 
está envolvida e desenvolve-se; pois estas regras de vivência e de convivên-
cia são perpetuadas de geração em geração; no âmbito dos grupos étnicos 
são as pessoas que pertencem aos grupos sociais e aos seus territórios 
ancestrais; ao contrário do que ocorre em nossa sociedade; neste sentido 
faz-se necessário a preservação da cultura, costumes e práticas de cada 
grupo, para que efetivamente ocorra uma preparação educacional para a 
vida (Melo; Vaz, 2020, p.201).
No entanto, a identidade cultural não é estática; ela é dinâmica e evo-
lutiva. À medida que as sociedades mudam e se globalizam, as culturas 
também se transformam. A etnocultura é continuamente negociada e rein-
terpretada à luz de novas influências e circunstâncias. Os grupos culturais 
podem adotar e adaptar elementos de outras culturas, integrando-os em 
suas próprias práticas e, assim, enriquecendo suas identidades culturais. 
12
Capítulo 1
Este processo de hibridização cultural não enfraquece a identidade, maspode fortalecê-la ao demonstrar a capacidade de adaptação e inovação.
A etnocultura, portanto, oferece um campo a partir do qual a identida-
de cultural é desenvolvida. Ela fornece os recursos simbólicos e materiais 
necessários para a construção e a manutenção da identidade, permitindo 
que os indivíduos e grupos se conectem ao seu passado, afirmem seu pre-
sente e imaginem seu futuro. Através da etnocultura, as comunidades en-
contram formas de se expressar, se preservar e se projetar, afirmando sua 
singularidade em um mundo cada vez mais interconectado.
Em conclusão, a relação entre etnocultura e identidade cultural é fun-
damental para a compreensão de como os grupos específicos constroem e 
mantêm suas identidades. A etnocultura fornece os elementos essenciais 
para essa construção, ajudando a preservar a memória coletiva, reforçar a 
coesão social e resistir à assimilação cultural. Esta relação dinâmica e multi-
facetada destaca a importância de valorizar e preservar as diversas expres-
sões culturais que compõem o rico mosaico da humanidade.
Etnocultura e Expressões Artísticas
A etnocultura, composta pelos valores, crenças e práticas de grupos 
étnicos específicos, encontra uma de suas formas mais vibrantes e dura-
douras de expressão nas artes. As manifestações artísticas, incluindo mú-
sica, dança e artes visuais, são veículos poderosos para a preservação e 
celebração da etnocultura. Essas expressões não apenas mantêm viva a 
herança cultural, mas também fornecem um meio de comunicação entre 
gerações e comunidades, afirmando identidades e resistindo à homogenei-
zação cultural.
A música é uma das formas mais universais e acessíveis de expressão 
etnocultural. Em muitas culturas afro-brasileiras e indígenas, a música é um 
elemento central das práticas rituais e comunitárias. Por exemplo, no can-
domblé e na umbanda, religiões afro-brasileiras, a música e os cânticos são 
essenciais para os rituais e cerimônias. Esses cânticos não só invocam os 
orixás e ancestrais, mas também preservam histórias, mitos e ensinamen-
tos que são transmitidos oralmente de geração em geração. De forma simi-
lar, muitas tribos indígenas utilizam a música em seus rituais para celebrar 
a natureza, honrar os espíritos e marcar eventos importantes. A música, 
portanto, atua como uma ponte entre o passado e o presente, conectando 
as gerações através de uma herança cultural compartilhada.
13
Capítulo 1
Fonte: freepik / FREEPIK https://www.freepik.com/free-photo/medium-shot-men-playing-mu-
sic_16130609.htm 
#PraCegoVer: A imagem mostra três homens negros sentados em frente a uma parede de barro 
com duas janelas de madeira. Eles estão vestidos com trajes tradicionais, que incluem colares, tou-
cas listradas de branco, vermelho e preto, camisetas brancas e partes inferiores vermelhas com 
estampa. Dois dos homens estão sentados tocando tambores de mão, enquanto o que está em pé 
parece estar tocando um instrumento de madeira em forma de bastão.
A dança é outra manifestação artística importante para a etnocultura. 
As danças tradicionais são frequentemente inseparáveis das músicas e são 
realizadas em festivais, cerimônias religiosas e eventos comunitários. Cada 
movimento de uma dança tradicional carrega significados profundos, sim-
bolizando histórias, mitologias e valores culturais. No Brasil, as danças como 
o maracatu, o jongo e o samba de roda são exemplos de como as tradições 
afro-brasileiras são preservadas e celebradas. Da mesma forma, danças 
indígenas como o toré dos povos Pankararu e Fulni-ô são expressões cultu-
rais que mantêm viva a identidade e a espiritualidade das comunidades. A 
dança não é apenas uma performance estética, mas uma forma de narrati-
va corporal que comunica a etnocultura de maneira visceral e envolvente.
As artes visuais também desempenham um papel significativo na 
expressão e preservação da etnocultura. A arte indígena, por exemplo, é 
rica em simbolismo e frequentemente incorpora elementos da natureza, 
https://www.freepik.com/free-photo/medium-shot-men-playing-music_16130609.htm
https://www.freepik.com/free-photo/medium-shot-men-playing-music_16130609.htm
14
Capítulo 1
espiritualidade e mitologia. Artesanato, pinturas corporais, cerâmicas e te-
celagens são formas de expressão visual que transmitem conhecimentos 
tradicionais e histórias culturais. A iconografia indígena, com seus desenhos 
geométricos e representações simbólicas, é uma linguagem visual que co-
munica a identidade cultural e a visão de mundo dos povos indígenas. No 
contexto afro-brasileiro, as artes visuais também são uma poderosa forma 
de resistência cultural. A arte dos blocos afro, como o Olodum e o Ilê Aiyê, 
combina elementos africanos e brasileiros para criar uma estética única 
que celebra a herança africana e promove a consciência racial e cultural.
EM FOCO
O Ilê Aiyê, fundado em 1974, foi o primeiro bloco afro 
da Bahia. Este grupo pioneiro foi um dos primeiros 
a incorporar uma dimensão política ao Carnaval 
e continua sendo um dos principais responsáveis 
pelo fortalecimento da identidade e do orgulho ne-
gro. Por meio da música e do som vibrante de seus 
tambores, o Ilê mantém viva a história de nossas 
raízes. O nome do bloco, Ilê Aiyê, traduz-se como “a 
terra da felicidade”. No vídeo a seguir você vai des-
cobrir que bloco é esse! Para complementar ainda 
mais seus estudos, acesse o link a seguir: 
Além disso, a etnocultura encontra expressão nas artes contemporâ-
neas, onde artistas indígenas e afrodescendentes reinterpretam suas tradi-
ções culturais à luz das experiências modernas. Artistas como os indígenas 
Jaider Esbell e Denilson Baniwa, ou os afro-brasileiros como Rosana Paulino 
e Emanoel Araújo, utilizam suas obras para explorar temas de identidade, 
resistência e memória cultural. Essas obras contemporâneas, embora ino-
vadoras, mantêm uma conexão profunda com as tradições culturais, mos-
trando como a etnocultura pode evoluir e se adaptar às novas realidades 
sociais e políticas.
https://www.youtube.com/watch?v=w6yayr0WHA4
15
Capítulo 1
INDICAÇÃO DE LIVRO
“Macunaíma: o herói sem nenhum caráter”, romance 
de Mário de Andrade, é conhecido há muito tempo. 
Makunáima, ou Makunaimã, um antigo indígena, re-
side no Monte Roraima, no extremo norte do Brasil, 
e é uma figura sagrada para alguns povos indígenas 
que vivem sob sua proteção e cuidado divino. O livro 
“Makunaimã: o mito do tempo”, é uma peça de teatro 
com diversos autores, como Taurepang, Macuxi, Wa-
pichana, Marcelo Ariel, Mário de Andrade, Deborah 
Goldemberg, Theodor Koch-Grünberg, Iara Rennó, e 
ilustrado por Jaider Esbell, dá voz aos povos indíge-
nas pemon, taurepang, wapichana e macuxi, herdei-
ros legítimos de Makunaimã. Eles se manifestaram 
dentro da própria casa de Mário de Andrade contra 
o Macunaíma estereotipado, que mistura diferentes 
histórias e culturas indígenas para compreender a 
formação do povo brasileiro a partir de suas raízes 
sagradas. É um livro inovador que destaca as vozes 
e visões dos indígenas, que por noventa anos foram 
invisíveis e constantemente desrespeitados em sua 
existência e espiritualidade.
A preservação das expressões artísticas etnoculturais é essencial em 
um mundo globalizado, onde a homogeneização cultural ameaça a diver-
sidade cultural. As manifestações artísticas são um meio de resistência à 
perda cultural, permitindo que as comunidades mantenham vivas suas 
tradições e identidades. Elas também atuam como uma forma de diálogo 
intercultural, promovendo a compreensão e o respeito entre diferentes 
grupos étnicos.
Em conclusão, as expressões artísticas são fundamentais para a pre-
servação e celebração da etnocultura. Música, dança e artes visuais não são 
apenas formas de entretenimento, mas sim manifestações profundas de 
identidade cultural e memória coletiva. Elas conectam as gerações, mantêm 
viva a herança cultural e oferecem um meio de resistência à assimilação cul-
tural. Através dessas artes, as comunidades encontram uma voz poderosapara expressar sua etnocultura, garantindo que suas tradições e valores 
continuem a ser reconhecidos e respeitados no presente e no futuro.
16
Capítulo 1
Intersecção de Culturas Afro-brasileira e Indígena
A intersecção entre as culturas afro-brasileira e indígena no Brasil é 
um fenômeno complexo e multifacetado, refletindo tanto a convergência 
quanto a divergência entre essas etnoculturas. A ampla variedade cultural 
do Brasil resulta de séculos de interação entre povos indígenas, africanos e 
europeus, cada um contribuindo com elementos únicos para a identidade 
cultural brasileira. 
 “
Toda essa formação não se deu de forma harmônica, onde todos os grupos 
tiveram a liberdade garantida para manter suas práticas culturais para que 
pudessem transmiti-las. Pois existia um grupo hegemônico, que impunha 
a sua cultura aos outros, no caso os portugueses, que impuseram uma cul-
tura eurocêntrica aos indígenas e aos negros; a existência da cultura destes 
grupos na atualidade compõe verdadeiros atos de resistência; pois sobre-
viveram a um processo de supressão em determinados momentos com 
grande uso da violência (Melo; Vaz, 2020, p.192).
Ao explorar os pontos de convergência e divergência entre as etno-
culturas afro-brasileira e indígena, podemos apreciar a profundidade e a 
diversidade que caracterizam o patrimônio cultural do país.
Pontos de Convergência:
Espiritualidade e Religião
A espiritualidade é um componen-
te central nas culturas afro-brasi-
leira e indígena. As religiões afro-
-brasileiras, como o candomblé e a 
umbanda, incorporam elementos 
de religiões tradicionais africanas, 
enquanto as práticas espirituais 
indígenas estão profundamente 
enraizadas na relação com a na-
tureza e os ancestrais. Ambas as 
culturas valorizam a conexão com 
o mundo espiritual como parte es-
sencial da vida cotidiana.
Resistência e Resiliência Cultural
Tanto as culturas afro-brasileira 
quanto indígena têm uma história 
marcada pela resistência e resi-
liência. A colonização, a escravi-
dão e a exploração forçaram esses 
grupos a desenvolver estratégias 
para preservar suas identida-
des culturais. A música, a dança, 
os rituais religiosos e outras for-
mas de expressão cultural servi-
ram como meios de resistência e 
sobrevivência.
17
Capítulo 1
Comunidade e Coletividade
As noções de comunidade e cole-
tividade são fundamentais para as 
duas etnoculturas. As estruturas 
sociais indígenas geralmente são 
organizadas em torno de comuni-
dades coesas onde a cooperação 
e o apoio mútuo são essenciais. 
Na cultura afro-brasileira, as co-
munidades quilombolas e os ter-
reiros de candomblé exemplificam 
a importância da vida comunitária 
e do apoio mútuo.
Valorização da Natureza
A relação harmoniosa com a natu-
reza é um valor compartilhado por 
ambas as culturas. Os povos indí-
genas possuem um conhecimento 
profundo e um respeito intrínseco 
pelos ecossistemas, vendo a terra 
como sagrada e interdependen-
te com a vida humana. De manei-
ra semelhante, muitas tradições 
afro-brasileiras, especialmente nas 
religiões, consideram elementos 
naturais como rios, florestas e mon-
tanhas como entidades espirituais.
Pontos de Divergência:
Estrutura Social e Organizacional
As estruturas sociais variam signi-
ficativamente entre esses grupos. 
As sociedades indígenas são fre-
quentemente organizadas em tor-
no de clãs ou tribos, com sistemas 
de liderança e governança adap-
tados ao seu contexto cultural e 
ecológico. Por outro lado, a comu-
nidade afro-brasileira foi forçada 
a se adaptar a uma nova realida-
de no Brasil, criando organizações 
sociais como quilombos e irman-
dades que serviram como formas 
de resistência e autonomia.
Origem Geográfica e Histórica
Uma diferença significativa entre 
as culturas afro-brasileira e indí-
gena é a sua origem. As culturas 
indígenas são nativas das Améri-
cas, com uma história milenar que 
precede a chegada dos europeus. 
Em contraste, a cultura afro-brasi-
leira resultou da diáspora africana 
causada pelo tráfico transatlânti-
co de escravos, o que trouxe uma 
vasta gama de influências africa-
nas para o Brasil.
18
Capítulo 1
Linguagem
A diversidade linguística é uma 
área de divergência marcante. As 
línguas indígenas são numerosas 
e variadas, cada uma com suas 
próprias estruturas, fonéticas e 
gramáticas únicas. A língua por-
tuguesa, embora predominante, 
coexiste com essas línguas em 
muitos contextos indígenas. Na 
comunidade afro-brasileira, o 
português se tornou a língua prin-
cipal, embora algumas palavras e 
expressões de origem africana te-
nham sido incorporadas ao voca-
bulário brasileiro.
Influências Culturais Externas
As culturas afro-brasileira e in-
dígena têm diferentes graus de 
influência de culturas externas. 
A cultura afro-brasileira foi forte-
mente influenciada por elemen-
tos europeus e indígenas, resul-
tando em uma cultura sincrética 
que combina diversas tradições. 
Em contraste, muitas culturas in-
dígenas mantiveram tradições re-
lativamente intactas, apesar das 
pressões externas, embora tam-
bém tenham adotado e adaptado 
algumas influências europeias ao 
longo do tempo.
A intersecção entre as culturas afro-brasileira e indígena no Brasil é 
uma área rica de estudo, que revela tanto pontos de convergência quanto 
divergência. Essas etnoculturas compartilham uma história de resistência 
e resiliência, uma profunda espiritualidade, um respeito pela natureza e 
um forte senso de comunidade. Ao mesmo tempo, diferem em suas ori-
gens geográficas e históricas, estruturas sociais, influências culturais e lin-
guagens. Compreender essas complexidades não apenas enriquece nosso 
conhecimento sobre a diversidade cultural do Brasil, mas também destaca 
a importância de valorizar e preservar essas heranças culturais únicas.
Impacto da Colonização na Etnocultura
A colonização deixou marcas profundas e duradouras nas etnoculturas 
afro-brasileira e indígena. As consequências deste processo são vastas e 
complexas, afetando todos os aspectos da vida cultural, social e espiritual 
dessas comunidades. No entanto, as respostas culturais desenvolvidas pe-
los afro-brasileiros e indígenas demonstram uma notável resiliência e cria-
tividade na preservação e adaptação de suas tradições.
Um dos impactos mais devastadores da colonização foi o deslocamen-
to forçado e a despossessão territorial. Os povos indígenas foram remo-
vidos de suas terras ancestrais, muitas vezes para dar lugar a plantações, 
19
Capítulo 1
mineração e desenvolvimento urbano. Esta perda territorial não foi apenas 
física, mas também espiritual, já que muitas práticas culturais e religiosas 
estão intrinsecamente ligadas à terra. Da mesma forma, os africanos es-
cravizados foram arrancados de suas terras natais e trazidos para o Brasil, 
resultando em uma perda traumática de raízes culturais e territoriais.
INDICAÇÃO DE FILME
Brasil e Angola são duas margens do Atlântico que 
possuem a mesma língua, um passado colonial em 
comum e muitas histórias compartilhadas. Neste fil-
me, pessoas separadas por um oceano trocam cor-
respondências – alguns são amigos de longa data, 
outros nunca se viram. Suas histórias se entrecru-
zam e contam sobre fluxos de migração, saudade, 
pertencimento, guerra, preconceitos, exílio, distân-
cias. A busca da identidade e o fio da memória são 
conduzidos pela linha da afetividade, que une as 
sete duplas de interlocutores que o documentário 
nos apresenta: pessoas que traçaram suas histórias 
de vida entre Brasil, Angola e Portugal. 
A colonização também trouxe consigo a imposição de valores, línguas 
e religiões europeias. A evangelização forçada visava substituir as práticas 
espirituais indígenas e africanas pelo cristianismo, frequentemente demo-
nizando as religiões tradicionais como pagãs ou bárbaras. Esta imposição 
cultural buscou erradicar as identidades culturais autóctones e substituir as 
estruturas sociais e espirituais locais por modelos europeus.
A escravidão foi uma das mais brutais manifestaçõesda colonização, 
afetando profundamente a etnocultura afro-brasileira. Os africanos foram 
trazidos ao Brasil em condições desumanas e forçados a trabalhar nas plan-
tações, minas e construções. A exploração econômica brutal e a separação 
forçada de famílias e comunidades tentaram desmantelar a coesão cultural 
africana, mas também resultaram em formas de resistência e adaptação 
cultural.
A colonização estabeleceu sistemas de marginalização e discriminação 
que perduram até hoje. 
20
Capítulo 1
 “
Portanto o racismo, ou melhor, a forma moderna e colonial de uma classi-
ficação racial que coloca os europeus como a raça mais avançada e todas 
as outras raças como inferiores e, portanto, como vivendo em outro tempo 
anterior aos europeus cumpre uma função essencial de legitimar a domi-
nação colonial. Assim sendo, o racismo não é simplesmente uma invenção 
cultural aleatória, mas um instrumento de dominação criado com um ob-
jetivo definido, e que mesmo depois do fim do período colonial continua a 
existir e a funcionar como instituição social (SILVA, 2023, p.5).
Tanto os indígenas quanto os afro-brasileiros foram e continuam a ser 
tratados como cidadãos de segunda classe, enfrentando barreiras econô-
micas, sociais e políticas. 
 “
Pensar dessa forma é ir na contramão de todo avanço que as ciências bio-
lógicas e as ciências sociais vêm apresentando a respeito de uma diversida-
de étnica, e não racial, entre os povos humanos. Isso significa que as especi-
ficidades fisiológicas de uma determinada população não são responsáveis 
(ou ocasionadas) pela rudimentaridade ou sofisticação de sua produção 
cultural: o tipo de ferramenta usada para coleta ou produção de alimen-
tos, a utilização ou a ausência de um sistema de escrita, a forma como as 
expressões artísticas são representadas, a organização social em aldeias 
ou em cidades são variantes dos aspectos que compõem as características 
culturais dos distintos povos e que não estão submetidas, delimitadas ou 
determinadas em razão das características físicas dos membros do grupo 
(FELIPPE, 2022, p.5).
As políticas de assimilação e a violência sistemática buscaram suprimir 
suas culturas, mas também geraram resistência e movimentos de revitali-
zação cultural.
Resposta Cultural aos Impactos da Colonização:
Sincretismo Religioso e Cultural
Uma das respostas mais notáveis à colonização foi o desenvolvimento do sin-
cretismo religioso e cultural. No Brasil, as religiões afro-brasileiras como o can-
domblé e a umbanda incorporaram elementos do catolicismo, criando um rico 
mosaico espiritual que preserva as tradições africanas sob um verniz cristão. 
Da mesma forma, muitas práticas espirituais indígenas adotaram elementos 
católicos, como a veneração de santos, integrando-os em seus próprios siste-
mas de crenças.
21
Capítulo 1
Quilombos e Territórios Indígenas
Os quilombos, comunidades formadas por africanos escravizados fugidos, 
são exemplos de resistência e preservação cultural. Essas comunidades de-
senvolveram sistemas autônomos de governança e preservaram muitas tradi-
ções africanas. Paralelamente, os territórios indígenas, apesar das constantes 
ameaças, servem como bastiões de preservação cultural e autonomia, onde os 
povos indígenas continuam a praticar e transmitir suas tradições.
Movimentos de Revitalização Cultural
No século XX e XXI, movimentos de revitalização cultural têm ganhado força. 
Tanto indígenas quanto afro-brasileiros têm trabalhado para recuperar e revi-
talizar suas línguas, tradições e práticas culturais. Festivais culturais, escolas 
de samba, grupos de capoeira e projetos de arte indígena são algumas das 
iniciativas que buscam celebrar e preservar essas ricas heranças culturais.
Resistência através da Arte e Educação
A arte e a educação têm sido poderosas ferramentas de resistência cultural. A 
música, a dança, a literatura e as artes visuais são usadas para afirmar a identi-
dade cultural e educar tanto as comunidades quanto o público em geral sobre 
a riqueza e a importância das tradições afro-brasileiras e indígenas. Programas 
educacionais que promovem a história e a cultura desses grupos são essen-
ciais para combater a ignorância e o preconceito.
O impacto da colonização nas culturas afro-brasileira e indígena foi 
profundo e devastador, mas a resposta cultural a esses impactos revela 
uma notável resiliência e criatividade.
22
Capítulo 1
EM FOCO
A diversidade etnocultural da população brasileira 
é inegável, formada principalmente por matrizes 
étnicas indígenas, europeias e africanas. Essa rica 
diversidade cultural resultante da miscigenação 
está presente no ambiente escolar. Por isso, é es-
sencial realizar investigações que busquem enten-
der como ocorre a formação étnica e cultural nesse 
espaço e como se dão as interações interétnicas. 
Para complementar ainda mais seus estudos, aces-
se o link a seguir: 
Através do sincretismo religioso, da formação de quilombos, dos mo-
vimentos de revitalização cultural e da resistência artística e educacional, 
essas comunidades têm preservado e adaptado suas tradições, garantindo 
que suas identidades culturais continuem vivas. Esta dinâmica de resistên-
cia e adaptação é um testemunho da força e da vitalidade das etnoculturas 
afro-brasileira e indígena, que continuam a enriquecer o tecido cultural do 
Brasil.
https://www.revista.ueg.br/index.php/mediacao/article/view/9459
23
NOVOS DESAFIOS
Ao concluir este estudo acerca da etnocultura, fica claro o quanto as 
tradições culturais desempenham um papel importante na formação das 
identidades individuais e coletivas. Compreender o conceito de etnocultura 
nos permite apreciar a diversidade e a riqueza das práticas culturais que 
nos cercam, ressaltando a importância de preservá-las e celebrá-las.
A trajetória histórica do desenvolvimento do conceito de etnocultura 
revelou como diferentes disciplinas contribuíram para a valorização e o es-
tudo das culturas específicas. Este conhecimento histórico é fundamental 
para entendermos como as tradições culturais foram moldadas ao longo do 
tempo e como continuam a influenciar a vida contemporânea.
Exploramos também a relação íntima entre etnocultura e identidade, 
onde as práticas culturais fornecem os alicerces sobre os quais as identida-
des são construídas e expressas. Através da música, dança e artes visuais, 
vemos como as culturas afro-brasileira e indígena não apenas preservam 
suas heranças, mas também encontram formas inovadoras de resistir e 
adaptar-se aos desafios impostos pela modernidade e pela colonização.
A interseção das culturas afro-brasileira e indígena destaca tanto con-
vergências quanto divergências entre essas etnoculturas. A troca cultural 
e a hibridização demonstram a resiliência e a capacidade de adaptação 
dessas comunidades, enriquecendo o tecido cultural brasileiro com uma 
diversidade de expressões artísticas e práticas sociais.
Finalmente, ao considerar o impacto da colonização, reconhecemos a 
profundidade das adversidades enfrentadas, mas também a incrível capa-
cidade de resistência cultural. As respostas criativas e resilientes dos povos 
afro-brasileiros e indígenas são testemunhos da força e da vitalidade de 
suas culturas, que continuam a florescer e a inspirar.
24
Capítulo 1
Ao término deste estudo, somos convidados a refletir sobre a impor-
tância de valorizar e preservar as diversas manifestações culturais que com-
põem nossa sociedade. A etnocultura nos ensina que, ao celebrar nossas 
diferenças, enriquecemos nossa compreensão do mundo e fortalecemos as 
bases para um futuro mais inclusivo e respeitoso. Que este conhecimento 
inspire ações concretas para a promoção e a proteção da diversidade cul-
tural, garantindo que as vozes e tradições de todos os povos sejam ouvidas 
e honradas.
25
ATIVIDADES
1. A colonização deixou marcas profundas e duradouras nas etno-
culturas afro-brasileira e indígena. As consequências deste pro-
cesso são vastas e complexas, afetando todos os aspectos davida 
cultural, social e espiritual dessas comunidades.
Sobre as consequências da colonização nas etnoculturas afro-
-brasileira e indígena, analise as afirmações abaixo e assinale a 
correta:
a. Os povos indígenas e os afro-brasileiros mantiveram suas terras 
ancestrais intactas durante o período colonial, permitindo a con-
tinuidade de suas práticas culturais sem interrupções.
b. A colonização introduziu políticas de marginalização e discrimi-
nação que ainda afetam as comunidades indígenas e afro-brasi-
leiras, tratando-as como cidadãos de segunda classe.
c. A escravidão foi uma das manifestações menos impactantes da 
colonização para a etnocultura afro-brasileira, tendo um efeito 
mínimo na coesão cultural dos africanos escravizados.
d. A colonização proporcionou a preservação das tradições cultu-
rais afro-brasileiras e indígenas sem grandes conflitos, integran-
do harmoniosamente essas culturas à europeia.
e. As práticas culturais e religiosas indígenas permaneceram com-
pletamente intactas e livres de influência europeia, enquanto as 
culturas afro-brasileiras foram completamente assimiladas.
26
Capítulo 1
2. A intersecção entre as culturas afro-brasileira e indígena no Brasil 
é um fenômeno complexo e multifacetado, refletindo tanto a con-
vergência quanto a divergência entre essas etnoculturas. A ampla 
variedade cultural do Brasil resulta de séculos de interação entre 
povos indígenas, africanos e europeus, cada um contribuindo com 
elementos únicos para a identidade cultural brasileira. 
Sobre a intersecção entre as culturas afro-brasileira e indígena no 
Brasil, analise as afirmações abaixo e assinale a correta:
a. As culturas afro-brasileira e indígena compartilham uma origem geo-
gráfica comum, sendo ambas nativas das Américas, o que fortalece 
sua identidade cultural coletiva.
b. As culturas afro-brasileira tanto quanto a indígena têm uma profunda 
relação com a natureza, vendo elementos naturais como rios e flores-
tas como entidades espirituais.
c. A estrutura social das culturas afro-brasileira e indígena é semelhante, 
pois ambas se organizam em clãs ou tribos com sistemas de liderança 
tradicionais.
d. As influências culturais externas são mínimas nas culturas afro-bra-
sileira e indígena, mantendo suas tradições praticamente intactas 
desde os tempos antigos.
e. A diversidade linguística é um ponto de convergência entre as culturas 
afro-brasileira e indígena, com ambas mantendo numerosas línguas 
nativas vivas.
27
Capítulo 1
3. O impacto da colonização nas culturas afro-brasileira e indígena 
foi profundo e devastador, mas a resposta cultural a esses impactos 
revela uma notável resiliência e criatividade. 
Sobre a resposta cultural aos impactos da colonização nas etnocultu-
ras afro-brasileira e indígena, analise as afirmações abaixo e assinale 
a correta:
a. O sincretismo religioso desempenhou um papel importante e radical 
na resposta cultural afro-brasileira ao rejeitar completamente os ele-
mentos do catolicismo.
b. Os movimentos de revitalização cultural no século XX e XXI têm traba-
lhado para recuperar e celebrar as línguas, tradições e práticas cultu-
rais indígenas e afro-brasileiras.
c. Os quilombos foram comunidades formadas por europeus aliados 
aos povos africanos escravizados, focadas na preservação das tradi-
ções europeias.
d. A arte e a educação são campos isentos de responsabilidade com a 
resistência cultural das comunidades afro-brasileira e indígena du-
rante e após a colonização.
e. A resposta cultural à colonização foi limitada e pouco significativa, com 
poucas tentativas de preservação das tradições culturais afro-brasilei-
ras e indígenas.
28
REFERÊNCIAS 
CAMPOS, Marcio D’Olne. Etnoastronomia, Etnomatemática e Leitura dos 
Mundos (em busca de práticas dentro e fora da sala de aula). In PEREIRA, Pe-
dro Carlos, ALMOULOUD, Saddo Ag, BARBOSA, Gabriela dos Santos (Orgs.), 
Etnomatemática, Etnociência e Etnocultura. 1.ed EPUB, Curitiba: Appris, 
2023, pp. 183-204. 
FELIPPE, G. G.. Etnocentrismos incômodos: saberes, ontologias e cosmo-
centrismo ameríndio. Boletim do Museu Paraense Emílio Goeldi. Ciências 
Humanas, v. 17, n. 2, p. e20210044, 2022. Disponível em: https://www.scie-
lo.br/j/bgoeldi/a/WJhnCHt5Xv3fKxxbmCh8vhQ/#. Acesso em: 11 jun. 2024.
MELO, Leonardo José dos Reis Coimbra de; VAZ, Ademir Divino. ESPAÇO 
ESCOLAR BASE DE UMA EDUCAÇÃO PARA A DIVERSIDADE: AS DIFERENÇAS 
ETNOCULTURAIS NA ESCOLA. Mediação, Pires do Rio - GO, v. 15, n. 1, p. 
188-205, jan.-jun. 2020. Disponível em: https://www.revista.ueg.br/index.
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MULLER NETO, Paulo. Etnocentrismo, relativismo cultural, relativização 
do relativismo cultural e universalismo. Caderno Intersaberes, Curitiba, 
v. 12, n. 43, p. 12-27, 2023. Disponível em: https://www.cadernosuninter.
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SILVA, OT da. RACISMO E COTIDIANO NO CONTEXTO DA EDUCAÇÃO PRO-
FISSIONAL E TECNOLÓGICA – EPT . SciELO Preprints , 2023. DOI: 10.1590/
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php/scielo/preprint/view/7060. Acesso em: 11 jun. 2024.
https://www.scielo.br/j/bgoeldi/a/WJhnCHt5Xv3fKxxbmCh8vhQ/#
https://www.scielo.br/j/bgoeldi/a/WJhnCHt5Xv3fKxxbmCh8vhQ/#
https://www.revista.ueg.br/index.php/mediacao/article/view/9459
https://www.revista.ueg.br/index.php/mediacao/article/view/9459
https://www.cadernosuninter.com/index.php/intersaberes/article/view/2293
https://www.cadernosuninter.com/index.php/intersaberes/article/view/2293
https://preprints.scielo.org/index.php/scielo/preprint/view/7060
https://preprints.scielo.org/index.php/scielo/preprint/view/7060
29
CAPÍTULO 2
MUSICALIDADE INDÍGENA
MINHAS METAS
• Compreender a definição e a importância da musicalidade indígena 
no contexto cultural e social dos povos nativos.
• Analisar a história da música indígena no Brasil, explorando sua ori-
gem e evolução desde os tempos pré-coloniais até o presente.
• Estudar os instrumentos musicais tradicionais utilizados pelos po-
vos indígenas, como flautas, tambores e maracás, e entender seus 
significados culturais.
• Explorar os principais ritmos e melodias característicos da música 
indígena e suas variações entre diferentes etnias.
• Identificar os problemas enfrentados pelos povos indígenas na pre-
servação de suas tradições musicais, incluindo a aculturação e a 
perda de território.
• Conhecer as iniciativas de revitalização cultural, como projetos 
e programas voltados para a preservação e promoção da música 
indígena.
• Refletir sobre o impacto da modernidade e da globalização na músi-
ca indígena, considerando tanto as influências negativas quanto as 
adaptações contemporâneas.
• Reconhecer nomes importantes da música brasileira que foram 
influenciados pela cultura indígena e entender suas contribuições 
para o cenário histórico-cultural.
30
Você já se perguntou como as melodias e ritmos dos povos indígenas 
do Brasil chegaram aos dias de hoje? A música indígena, rica em diversidade 
e história, oferece uma visão profunda da vida, espiritualidade e resistência 
dos povos nativos. Neste material, vamos explorar a musicalidade indígena, 
desde sua definição e importância cultural até os desafios contemporâneos 
que ameaçam sua preservação.
Começaremos com uma introdução à musicalidade indígena, enten-
dendo seu papel vital no contexto social e cultural das comunidades na-
tivas. A música, mais do que uma forma de arte, é um meio de transmitir 
conhecimentos, histórias e valores, conectando as gerações e reforçando a 
identidade cultural.
Em seguida, faremos uma viagem pela história da música indígena no 
Brasil, desde os tempos pré-coloniais até o presente. Descobriremos como 
as tradições musicais evoluíram ao longo dos séculos, enfrentando desafios 
como a colonização e a aculturação, mas também encontrando formas de 
resistência e adaptação.
Veremos também uma descrição dos instrumentos musicais indígenas, 
como flautas,tambores e maracás, e seus significados culturais. Cada ins-
trumento, com suas características únicas, é uma extensão da relação dos 
povos indígenas com a natureza e um elemento central em suas práticas 
rituais e sociais.
Além disso, analisaremos os principais ritmos e melodias tradicionais, 
explorando suas variações entre diferentes etnias e como esses elementos 
musicais refletem a diversidade e a riqueza cultural dos povos indígenas. 
Entenderemos como a música serve como um elo entre o passado e o pre-
sente, mantendo vivas as tradições ancestrais.
INICIE SUA JORNADA
31
Capítulo 2
Por fim, abordaremos os desafios na preservação da música indígena, 
como a aculturação e a perda de território, e exploraremos as iniciativas de 
revitalização cultural que estão em curso. Também discutiremos o impacto 
da modernidade e da globalização na música indígena, destacando tanto as 
influências negativas quanto as adaptações contemporâneas. Conhecere-
mos alguns nomes importantes da música brasileira que foram influencia-
dos pela cultura indígena, enriquecendo ainda mais nosso entendimento 
sobre este tema fascinante.
Prepare-se para um estudo e reflexão sobre a musicalidade indígena, 
sua história, instrumentos, ritmos e os esforços contínuos para preservar 
essa rica herança cultural.
32
A musicalidade indígena, caracterizada pela diversidade e profundida-
de de suas expressões, desempenha um papel importante na vida cultural 
e social dos povos nativos do Brasil. Definir a musicalidade indígena é, antes 
de tudo, reconhecer a multiplicidade de sons, ritmos, melodias e instru-
mentos que variam de acordo com cada etnia, cada uma com suas peculia-
ridades e significados próprios. A música indígena não é apenas uma forma 
de arte, mas um elemento central que permeia todos os aspectos da vida 
cotidiana, ritualística e espiritual dessas comunidades.
A música indígena pode ser definida como um conjunto de práticas so-
noras tradicionais que incluem o canto, o uso de instrumentos específicos e 
a dança. Essas práticas estão intimamente ligadas às atividades diárias, aos 
rituais de passagem, às celebrações comunitárias e às cerimônias religiosas. 
A musicalidade indígena é transmitida oralmente de geração em geração, 
o que reforça sua importância como um meio de preservação da memória 
coletiva e da identidade cultural.
 “
A música indígena integra-se frequentemente a um evento coletivo ou a 
uma função social importante para toda a comunidade – como uma festa, 
um canto de trabalho, uma incitação à guerra, um ritual de passagem, um 
encantamento, um exercício de memória coletiva, uma dramatização mito-
lógica (Barros, 2011, p.19).
A importância da musicalidade indígena no contexto cultural e social 
dos povos nativos é imensurável. Primeiramente, ela serve como um veí-
culo de transmissão de conhecimentos e histórias ancestrais. Através das 
canções, os anciãos passam adiante mitos, lendas e ensinamentos sobre a 
origem do mundo, as leis naturais e os princípios de convivência comunitá-
ria. Essa transmissão oral é fundamental para a continuidade das tradições 
e para a manutenção da coesão social dentro das comunidades.
1DESENVOLVA SEU POTENCIAL
1. INTRODUÇÃO À MUSICALIDADE 
INDÍGENA
33
Capítulo 2
INDICAÇÃO DE FILME
No documentário As Hiper Mulheres, com receio de 
que sua esposa já idosa venha a falecer, um senhor 
de idade pede que seu sobrinho realize o Jamuriku-
malu, o maior ritual feminino do Alto Xingu (MT), 
para que ela possa cantar mais uma última vez. As 
mulheres do grupo começam os ensaios enquanto 
a única cantora que de fato sabe todas as músicas 
se encontra gravemente doente. 
Além disso, ela desempenha um papel insubstituível nas práticas es-
pirituais e religiosas. Muitos rituais indígenas são acompanhados por mú-
sicas específicas que invocam espíritos, deuses e ancestrais, estabelecendo 
uma conexão profunda entre os mundos físico e espiritual. Por exemplo, 
em muitas culturas indígenas, as cerimônias de cura e as festas de colheita 
são marcadas por cantos e danças que celebram a fertilidade da terra e a 
generosidade dos deuses. A música, nesse sentido, atua como um media-
dor entre os humanos e o divino, proporcionando equilíbrio e harmonia à 
comunidade.
A musicalidade indígena também reflete a íntima relação dos povos 
nativos com a natureza. Muitos instrumentos musicais são confeccionados 
a partir de elementos naturais como madeira, bambu, sementes e peles de 
animais. Os sons produzidos imitam os ritmos da natureza, como o canto 
dos pássaros, o ruído das águas e o murmúrio das folhas ao vento. Essa co-
nexão sonora com o ambiente natural reforça a visão de mundo indígena, 
que vê a natureza não como um recurso a ser explorado, mas como um 
ente sagrado a ser respeitado e preservado.
No contexto social, a música indígena promove a coesão e a solidarie-
dade comunitária. As atividades musicais são, muitas vezes, coletivas, en-
volvendo a participação de toda a comunidade, desde crianças até os mais 
velhos. As festas e cerimônias, com suas músicas e danças, são ocasiões 
para fortalecer os laços sociais, resolver conflitos e reafirmar a identidade 
coletiva. A participação nessas atividades musicais é uma forma de inclusão 
social e de reforço do pertencimento a um grupo.
Entretanto, a musicalidade indígena enfrenta desafios significativos 
na contemporaneidade. A pressão da aculturação, a perda de territórios 
e a influência da modernidade ameaçam a continuidade dessas tradições 
34
Capítulo 2
musicais. Muitas comunidades indígenas estão lutando para preservar suas 
práticas musicais diante dessas adversidades. Iniciativas de revitalização 
cultural, como festivais de música indígena, projetos de gravação e ensino 
de música tradicional nas escolas, são esforços importantes para garantir 
que a musicalidade indígena continue a florescer.
Em conclusão, a musicalidade indígena é uma parte integral e vital do 
patrimônio cultural dos povos nativos do Brasil. Ela não apenas preserva 
e transmite conhecimentos ancestrais, mas também reforça a identidade 
cultural, promove a coesão social e mantém viva a conexão espiritual com a 
natureza. Valorizar e preservar essa musicalidade é essencial para a rique-
za cultural e a diversidade do Brasil, garantindo que as vozes e os ritmos 
dos povos indígenas continuem a ser ouvidos e celebrados por gerações 
futuras.
História da Música Indígena no Brasil
A história da música indígena no Brasil é uma narrativa rica e comple-
xa, que remonta aos tempos pré-coloniais e evolui até os dias atuais. As 
tradições musicais indígenas, diversificadas e profundamente enraizadas 
nas culturas dos povos nativos, oferecem uma janela para entender a vida 
espiritual, social e cotidiana dessas comunidades ao longo dos séculos.
Antes da chegada dos europeus, as diversas tribos indígenas que ha-
bitavam o território que hoje conhecemos como Brasil possuíam sistemas 
musicais próprios. Cada grupo tinha seus instrumentos específicos, suas 
melodias e ritmos, que eram praticados em rituais religiosos, celebrações 
sociais e atividades cotidianas. A música era, e ainda é, um meio de trans-
mitir conhecimentos, histórias e valores culturais de geração em geração. 
Instrumentos como flautas de bambu, tambores feitos de troncos de árvo-
res e peles de animais, e chocalhos de sementes eram comuns e variavam 
de acordo com a região e os recursos naturais disponíveis.
Com a chegada dos colonizadores europeus no século XVI, as tradi-
ções musicais indígenas sofreram um grande impacto. A colonização trouxe 
consigo a imposição de valores e práticas culturais europeias, incluindo a 
música cristã. Os missionários jesuítas, em particular, utilizaram a música 
como ferramenta de evangelização, ensinando cânticos religiosos aos indí-
genas na tentativa de substituir suas práticas espirituais tradicionais. Esse 
processo de aculturação foi muitas vezes violento e coercitivo, resultando 
na supressão de muitas tradições musicais nativas.35
Capítulo 2
 “
A necessidade de encontrar justificativas civilizatórias, morais e religiosas 
para exterminar os nativos levou os colonizadores a instrumentalizarem 
fundamentos cristãos etnocêntricos, ora os desumanizando, ora inferiori-
zando suas culturas, línguas e saberes, propagando ideias preconceituosas 
de práticas que seriam bárbaras e anticristãs, tais como pagãos, antropófa-
gos, canibais, degredados, degenerados e outras. Tais estereótipos passa-
ram a justificar a escravidão, as “guerras justas”, os massacres, o genocídio 
de milhões de pessoas (BANIWA, 2022, p.2).
No entanto, a resistência cultural dos povos indígenas permitiu a so-
brevivência e adaptação de muitas dessas tradições. Em muitas regiões, os 
indígenas incorporaram elementos da música europeia em suas próprias 
práticas, criando uma forma de sincretismo musical. Essa fusão de estilos 
e influências resultou em novas expressões musicais que preservaram a 
essência das tradições indígenas por um lado, e geraram uma apagamento 
por outro lado, enquanto integravam aspectos da música européia.
Ao longo dos séculos, as tradições musicais indígenas continuaram a 
evoluir, influenciadas por mudanças sociais, políticas e econômicas. No sé-
culo XX, o movimento de revitalização cultural ganhou força, com muitas co-
munidades indígenas trabalhando ativamente para recuperar e preservar 
suas tradições musicais. Esse período viu a gravação e documentação de 
músicas indígenas, bem como a realização de festivais e eventos culturais 
que celebram a diversidade musical dos povos nativos.
Hoje, a música indígena no Brasil é uma manifestação vibrante e resi-
liente da cultura nativa. Em muitas comunidades, a música continua a de-
sempenhar um papel central nas práticas espirituais e sociais. Rituais como 
o toré dos povos Pankararu e Fulni-ô, por exemplo, são acompanhados por 
cânticos e danças que evocam a conexão com os ancestrais e com a natu-
reza. Esses rituais são essenciais para a manutenção da identidade cultural 
e da coesão comunitária.
A contemporaneidade também trouxe novos desafios e oportunidades 
para a música indígena. A globalização e a tecnologia digital permitem que 
as músicas indígenas alcancem um público mais amplo, promovendo um 
maior reconhecimento e valorização dessas tradições. No entanto, as pres-
sões da modernização e a contínua luta pelos direitos territoriais e culturais 
colocam em risco a preservação dessas práticas. Iniciativas de educação e 
projetos culturais são fundamentais para garantir que as futuras gerações 
de indígenas possam continuar a praticar e inovar suas tradições musicais.
36
Capítulo 2
A música indígena no Brasil, portanto, é uma história de continuidade 
e mudança, resistência e adaptação. Desde os tempos pré-coloniais até o 
presente, as tradições musicais indígenas têm demonstrado uma notável 
capacidade de sobreviver e florescer, mesmo diante de adversidades sig-
nificativas. Valorizar e preservar essa herança musical é essencial para a 
diversidade cultural do Brasil e para a manutenção das identidades e espi-
ritualidades dos povos indígenas.
Em conclusão, a história da música indígena no Brasil é um testemunho 
da resiliência e da riqueza cultural dos povos nativos. Ela nos ensina sobre a 
importância da música como forma de expressão, resistência e preservação 
cultural. Ao celebrar e proteger essas tradições, garantimos que a música 
indígena continue a enriquecer o patrimônio cultural brasileiro por muitas 
gerações.
Instrumentos Musicais Indígenas
Os instrumentos musicais indígenas são mais do que meras ferramen-
tas para a criação de sons; eles são extensões da cultura, espiritualidade e 
identidade dos povos nativos.
37
Capítulo 2
Fonte: freepik / FREEPIK https://www.freepik.com/free-vector/hand-painted-exotic-ins-
truments_807427.htm#fromView=search&page=1&position=6&uuid=2b1c2671-2395-4a-
40-9221-3371d65a7dbf 
#PraCegoVer: A imagem apresenta uma coleção de cinco instrumentos musicais étnicos ilustra-
dos, que incluem uma flauta, dois tambores e dois instrumentos de cordas que se assemelham 
a um banjo ou alaúde. O estilo da ilustração é colorido, com texturas de aquarela, conferindo à 
imagem uma aparência artística e vibrante.
Cada instrumento, com suas características únicas, carrega consigo 
significados profundos e é utilizado em diversos contextos rituais, sociais e 
cotidianos. 
 “
Instrumentos musicais são sistematizados de diversas maneiras. A consti-
tuição física pode ser um critério tão importante quanto o seu emprego e 
hierarquia dentro de determinados conjuntos musicais. Algumas classifica-
ções nativas incorporam concepções de vida e mesmo sistemas religiosos, 
ou seja, a classificação está intimamente relacionada a ideias mais amplas 
da cultura em questão. Essas classificações existem, independente se a cul-
tura é transmitida oralmente ou se a sua música é baseada em códigos e 
registros históricos (Pinto, 2001, p.266).
A diversidade de instrumentos reflete a riqueza cultural das diferentes 
tribos e suas conexões com a natureza.
https://www.freepik.com/free-vector/hand-painted-exotic-instruments_807427.htm#fromView=search&page=1&position=6&uuid=2b1c2671-2395-4a40-9221-3371d65a7dbf
https://www.freepik.com/free-vector/hand-painted-exotic-instruments_807427.htm#fromView=search&page=1&position=6&uuid=2b1c2671-2395-4a40-9221-3371d65a7dbf
https://www.freepik.com/free-vector/hand-painted-exotic-instruments_807427.htm#fromView=search&page=1&position=6&uuid=2b1c2671-2395-4a40-9221-3371d65a7dbf
38
Capítulo 2
Flautas
As flautas são amplamente utilizadas em diversas culturas indígenas brasileiras. 
Feitas de materiais como bambu, madeira e ossos de animais, as flautas produ-
zem sons melódicos que imitam os elementos da natureza, como o canto dos 
pássaros e o murmúrio das águas. As flautas são frequentemente utilizadas em 
rituais de cura e cerimônias espirituais, sendo associadas à comunicação com os 
espíritos e à meditação. Em algumas tribos, como os Xingu, as flautas também 
têm um papel social, sendo tocadas em festivais e celebrações comunitárias.
Tambores
Os tambores, presentes em quase todas as culturas indígenas, são símbolos de 
comunicação e conexão com a terra. Feitos geralmente de troncos ocos e cober-
tos com peles de animais, os tambores produzem sons poderosos que reverbe-
ram pelo ambiente. O toque do tambor é considerado a “voz da terra” e é utili-
zado em cerimônias de dança, rituais de guerra e celebrações de colheita. Para 
muitas tribos, como os Guarani e os Kayapó, os tambores têm um papel central 
nos rituais de iniciação e nas cerimônias de passagem, marcando momentos 
importantes na vida comunitária.
Maracás
Os maracás, ou chocalhos, são instrumentos de percussão feitos com cabaças 
secas preenchidas com sementes, pedras ou conchas. São frequentemente de-
corados com desenhos e pinturas simbólicas. Os maracás são usados em uma 
variedade de contextos, desde cerimônias espirituais até danças festivas. Eles 
são considerados instrumentos que purificam e protegem, afastando os maus 
espíritos e atraindo energias positivas. Na cultura dos Yanomami, por exemplo, 
os maracás são essenciais em rituais xamânicos e são usados pelos pajés para 
entrar em contato com os espíritos.
39
Capítulo 2
Buzinas e Cornetas
As buzinas e cornetas são instrumentos de sopro feitos de conchas grandes ou 
de chifres de animais. Esses instrumentos produzem sons longos e ressonantes, 
utilizados para chamar a comunidade, anunciar eventos importantes ou iniciar 
cerimônias. As cornetas são particularmente valorizadas em rituais de caça e nas 
celebrações que envolvem toda a tribo, simbolizando a união e a cooperação 
entre os membros da comunidade.
Tambores de Água
Os tambores de água são um tipo especial de tambor utilizado por algumas tri-
bos indígenas. Feitos de cabaças ou outros recipientes flutuantes, são colocados 
em um corpo de água e tocados para criar sons rítmicos e melodiosos. Esses 
tambores são usados principalmenteem rituais de purificação e em celebrações 
que envolvem a água, um elemento sagrado para muitas culturas indígenas.
Zunidores
Os zunidores, também conhecidos como “bumerangues sonoros”, são instrumen-
tos aerofônicos feitos de madeira fina e flexível, que produzem um som agudo e 
contínuo quando girados rapidamente no ar. Utilizados em rituais de iniciação e 
em cerimônias para chamar os espíritos, os zunidores são considerados instru-
mentos de grande poder espiritual.
Apitos
Os apitos, feitos de bambu, ossos de pássaros ou madeira, produzem sons agu-
dos e penetrantes. São usados para imitar os sons dos animais e aves, sendo 
instrumentos essenciais para os caçadores durante a caça. Os apitos também 
têm um papel importante em rituais de comunicação espiritual, onde são usa-
dos para chamar ou afastar espíritos.
40
Capítulo 2
Cada um desses instrumentos não é apenas um objeto musical, mas 
um símbolo de identidade e resistência cultural. Eles são criados com ma-
teriais encontrados na natureza, refletindo a íntima relação dos povos in-
dígenas com o meio ambiente. Os processos de construção e o uso desses 
instrumentos são cercados de conhecimentos tradicionais que são transmi-
tidos oralmente de geração em geração, assegurando a continuidade das 
práticas culturais.
Além disso, os instrumentos musicais desempenham um papel essen-
cial na coesão social das comunidades indígenas. A música e os ritmos gera-
dos por esses instrumentos são formas de comunicação que transcendem 
as palavras, permitindo a expressão de emoções, histórias e ensinamentos. 
Eles são usados para educar os jovens sobre a história e as tradições da 
tribo, para reforçar os laços comunitários e para celebrar a vida em todas 
as suas formas.
INDICAÇÃO DE LIVRO
As autoras Magda Pucci e Berenice de Almeida fa-
zem uma expedição sonora por vários cantos do 
Brasil, e registram, em seu diário, as músicas, os 
instrumentos, os rituais e o significado da música 
para oito povos indígenas brasileiros. Elas viajam 
para o Rio Negro, Xingu e Guaporé; para o litoral 
paulista e para o Sul do País para visitar os povos 
Yudjá, Xavante, Paiter Suruí, Ikolen-Gavião, Kam-
beba, Mbyá-Guarani e Kaingang. Enquanto o leitor 
percorre os diários das expedicionárias, ele pode 
ouvir os sons dos instrumentos e os cantos dos po-
vos, por meio da ativação de QR Codes impressos 
nas páginas do livro. 
Em conclusão, os instrumentos musicais indígenas são peças funda-
mentais do patrimônio cultural dos povos nativos. Eles não apenas produ-
zem música, mas também carregam significados espirituais e sociais pro-
fundos, refletindo a riqueza e a diversidade das culturas indígenas do Brasil. 
Preservar e valorizar esses instrumentos é essencial para a manutenção da 
identidade e da herança cultural das comunidades indígenas, garantindo 
que suas vozes e tradições continuem a ressoar por muitas gerações.
41
Capítulo 2
Ritmos e Melodias Tradicionais
A música indígena brasileira forma uma diversidade de ritmos e me-
lodias que variam amplamente entre as diferentes etnias. Cada grupo in-
dígena possui seu próprio repertório musical, que reflete suas tradições, 
histórias, mitologias e ambiente natural.
 “
Deve-se, antes de mais nada, compreender que os povos indígenas não 
constituem uma realidade cultural única e monolítica, mas sim um grande 
número de culturas particulares com suas próprias práticas musicais e sis-
temas de produção sonora. Estas realidades particulares podem encontrar 
uma série de identidades e afinidades no que concernem aos já referidos 
aspectos sociais da música; contudo, no que concerne às sequências es-
calares utilizadas pelos vários grupos indígenas, há uma grande gama de 
variações que devem ser consideradas (Barros, 2011, p.22).
A análise dos ritmos e melodias tradicionais revela a diversidade e a 
riqueza das práticas musicais indígenas, bem como a importância dessas 
expressões culturais para a identidade e a coesão social das comunidades.
Ritmos Tradicionais:
Os ritmos da música indígena são profundamente influenciados pelo 
ambiente natural e pelas atividades diárias das comunidades. Muitas 
músicas são compostas para acompanhar danças, rituais e celebrações 
comunitárias. Um exemplo disso é o ritmo do toré, presente em várias 
etnias do Nordeste, como os Pankararu e os Fulni-ô. O toré é um ritual 
que envolve dança e música, onde os ritmos são marcados por tambo-
res e maracás, criando uma batida constante e hipnótica que conecta os 
participantes espiritualmente.
42
Capítulo 2
Outro ritmo importante é o dos rituais de colheita, comuns entre os 
povos da Amazônia, como os Tikuna e os Yanomami. Esses ritmos são 
geralmente mais rápidos e festivos, celebrando a abundância da na-
tureza e agradecendo aos espíritos pela colheita. Os instrumentos de 
percussão, como tambores e chocalhos, são essenciais para manter o 
ritmo, enquanto as flautas adicionam melodias que evocam sons da 
natureza, como o canto dos pássaros.
As melodias da música indígena são tão variadas quanto os ritmos. Elas 
são frequentemente simples e repetitivas, facilitando a participação co-
letiva e a transmissão oral. As melodias são cantadas em línguas nati-
vas, cada uma com suas próprias nuances e particularidades fonéticas, 
que influenciam a estrutura melódica. Em muitas culturas indígenas, as 
melodias são transmitidas oralmente, com os mais velhos ensinando os 
jovens através da prática e da repetição.
Entre os Guarani, por exemplo, as melodias dos cânticos religiosos são 
usadas para invocar os espíritos e pedir proteção. Essas melodias são 
suaves e contemplativas, muitas vezes cantadas em uníssono por gru-
pos, criando um efeito sonoro poderoso e envolvente. Em contraste, os 
Krahô do Tocantins utilizam melodias mais dinâmicas e ritmadas duran-
te suas festas de iniciação, refletindo a energia e a vitalidade dos jovens 
iniciados.
Melodias Tradicionais:
Variações Entre Diferentes Etnias:
43
Capítulo 2
As variações entre os ritmos e melodias das diferentes etnias indígenas 
são vastas e refletem a diversidade cultural e ambiental do Brasil. Os 
povos da Amazônia, por exemplo, tendem a usar uma ampla gama de 
instrumentos de sopro e percussão, criando ritmos complexos e polifô-
nicos. Os Baniwa, do Alto Rio Negro, são conhecidos por suas flautas de 
Pã, que produzem melodias intercaladas e harmonizadas, utilizadas em 
rituais de cura e celebrações espirituais.
Já os povos do Cerrado, como os Xavante e os Kayapó, frequentemente 
utilizam maracás e tambores para criar ritmos repetitivos e intensos, 
que acompanham danças cerimoniais e rituais de guerra. Esses ritmos 
são projetados para induzir estados de transe e facilitar a conexão es-
piritual com os ancestrais e os deuses.
Os povos da região sul, como os Kaingang e os Guarani, possuem tra-
dições musicais que destacam a importância da voz e do canto coral. 
Suas músicas muitas vezes incorporam harmonias vocais e contrapon-
tos, criando texturas sonoras ricas e emocionantes. Essas melodias são 
usadas em rituais religiosos, cerimônias de casamento e festas comuni-
tárias, promovendo a união e a identidade coletiva.
Os ritmos e melodias tradicionais da música indígena brasileira são 
expressões culturais ricas e diversificadas que refletem a vida, a espirituali-
dade e a identidade dos povos nativos.
44
Capítulo 2
EM FOCO
O projeto Cantos da Floresta visa conectar a acade-
mia com a prática em sala de aula, proporcionando 
aos professores acesso a materiais produzidos em 
várias áreas do conhecimento. Iniciado por Magda 
Pucci, diretora musical do Mawaca, e Berenice de 
Almeida, educadora musical, o projeto concen-
tra-se exclusivamente em conteúdos indígenas, 
abrangendo desde aspectos fundamentais desse 
universo até as artes sonoras. Este é o primeiro ma-
terial didático sobre músicas indígenas destinado 
a professores, educadores musicais e interessados 
em geral. No site encontram-se muitas informações, 
músicas, áudios, partituras sobre a musicalidade