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A valorização do folclore brasileiro é uma urgência cultural e cívica que transcende nostalgia: trata-se de resgatar, preservar e afirmar a diversidade identitária que constrói o Brasil contemporâneo. Em um país formado por encontros — de povos indígenas, africanos, europeus e imigrantes de todas as partes — o folclore funciona como arquivo vivo de saberes, afetos e estratégias de sobrevivência. Ainda assim, corre o risco de ser reduzido a espetáculo turístico ou a mercadoria folclorizada, desprovida de contexto e autonomia. Este editorial defende que valorizar o folclore é proteger memória, fortalecer economia criativa e garantir justiça cultural às comunidades que o produzem.
Primeiro, é necessário entender o folclore em sua amplitude: não se trata apenas de danças e festas populares, mas de mitos, músicas, contos, saberes tradicionais, rituais, artesanato e práticas corporais que articulam cosmologias e formas de sociabilidade. O Saci, a Iara, o Bumba-meu-boi, as congadas, os saberes de pajés e das raizeiras, as festas juninas e o coco de roda são exemplos que sintetizam pluralidade de origens e funções. Esses elementos cumprem papéis pedagógicos, espirituais e comunitários — ensinam valores, consolidam laços e transmitem técnicas de manejo ambiental e cura. Reduzir o folclore a “atração” turística é negar essa profundidade.
Em segundo lugar, há um argumento pragmático: a valorização cultural pode e deve caminhar ao lado do desenvolvimento econômico justo. Projetos de economia criativa que respeitem direitos coletivos, remuneração adequada e autoria comunitária geram renda sem apagar as vozes locais. A certificação de origem, o fortalecimento de cooperativas artesanais, festivais organizados pelas próprias comunidades e políticas públicas que financiem pesquisa e formação são instrumentos que convergem cultura e sustentabilidade econômica. Mas atenção: sem mecanismos de governança que garantam protagonismo às comunidades, qualquer benefício tende a escapar para intermediários e grandes investidores.
Também há um imperativo educacional. A escola formal pode ser espaço de recuperação e aprendizado do folclore local, não como matéria morta, mas como prática viva. Currículos que incluam saberes tradicionais, oficinas com mestres e mestresas, visitas a festas e o reconhecimento dos idiomas e cantos locais ampliam o sentido de pertencimento entre crianças e jovens. Isso reduz preconceitos regionais e étnicos, fortalece autoestima comunitária e forma cidadãos com maior consciência patrimonial. Investir em formação de professores e em materiais didáticos produzidos em parceria com detentores do saber é chave para evitar apropriações distorcidas.
Há, ainda, dimensão política: o reconhecimento e a proteção do folclore são ferramentas de reparação simbólica e material. Comunidades negras, indígenas e quilombolas sofreram processos de marginalização que atravessam o uso indevido de suas expressões culturais. Políticas públicas precisam incorporar princípios de consentimento livre, prévio e informado, além de mecanismos de repartição de benefícios. Leis de patrimônio, editais culturais e ações afirmativas devem ser desenhadas a partir do diálogo com os titulares culturais, não impostas de cima para baixo.
O contexto contemporâneo impõe desafios e oportunidades específicos. A globalização e a mídia digital aceleram a circulação de conteúdos, podendo tanto diluir tradições quanto oferecer plataformas de visibilidade. Arquivos digitais, plataformas de streaming e redes sociais podem amplificar vozes locais quando usados com ética: contratos justos, reconhecimento de autoria e controle comunitário sobre o uso. Ao mesmo tempo, é preciso resistir à estetização que esvazia o sentido ritual de práticas culturais, transformando-os em produto sem nexos com suas funções originais.
Práticas concretas de valorização demandam ações coordenadas: mapeamento participativo dos bens culturais imateriais, financiamento contínuo — não pontual — para mestres e mestresas, estímulo às economias locais ligadas às festas e ofícios, inserção do folclore nas políticas de turismo responsável e a criação de espaços públicos para transmissão intergeracional. Importante também é apostar em pesquisa interdisciplinar que relacione antropologia, educação, economia e direitos humanos para formular políticas efetivas.
Concluo com um apelo editorial: valorizar o folclore brasileiro é um ato de democracia cultural. Requer decisão política, investimentos públicos e privados responsáveis, e, sobretudo, escuta ativa às comunidades que guardam esses saberes. Não se trata apenas de preservar o passado, mas de reconhecer no folclore uma fonte de criatividade para o futuro — um recurso essencial para pensar sustentabilidade, pluralidade e coesão social num país que precisa urgentemente aprender a cuidar de suas próprias narrativas. Que a valorização do folclore seja, portanto, um compromisso coletivo, traduzido em políticas, práticas educativas e relações econômicas justas, para que as vozes tradicionais continuem a orientar o cotidiano e a imaginação do Brasil.
PERGUNTAS E RESPOSTAS:
1) Por que o folclore é importante para a identidade brasileira?
Resposta: Porque sintetiza memórias, valores e práticas de diferentes grupos, formando laços de pertencimento e narrativas compartilhadas.
2) Quais são as ameaças atuais ao folclore?
Resposta: Globalização, mercantilização turística, perda de transmissão intergeracional e ausência de reconhecimento legal e econômico às comunidades.
3) Como a escola pode contribuir?
Resposta: Incorporando saberes locais ao currículo, promovendo oficinas com mestres e valorizando línguas e cantos regionais.
4) Que políticas públicas são mais eficazes?
Resposta: Financiamento contínuo, mapeamento participativo, proteção de direitos coletivos e mecanismos de repartição de benefícios.
5) Como conciliar valorização cultural e turismo?
Resposta: Com turismo comunitário responsável, contratos justos, certificação de origem e controle local sobre como e por quem a cultura é exibida.