COF Resumos Aulas 21 a 25

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Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 1 
 
Curso Online de Filosofia 
 
OLAVO DE CARVALHO 
 
 
 
 
 
Resumos de Aulas 
 
Vol. V 
 
 
Elaborado por Mário Chainho 
 
 
 
 
 
Índice Pag. 
Aula 21 – 29/08/2009 2 
Aula 22 – 05/09/2009 9 
Aula 23 – 12/09/2009 18 
Aula 24 – 19/09/2009 25 
Aula 25 – 26/09/2009 36 
 
 
 
 
 
 
 
Notas: 
1) Este material é para uso exclusivo dos alunos do Curso Online de Filosofia. Estes 
devem sempre recorrer às gravações e transcrições das aulas, como fontes primárias, 
para limitar a propagação dos erros involuntários aqui contidos e colmatar as lacunas. 
2) Os resumos foram escritos em português de Portugal. 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 2 
Aula 21 – 29/08/2009 
 
Sinopse: A ânsia de obter uma rápida erudição conduz a uma análise crítica 
prematura que não tomar posse da mensagem real contida nos textos. A consciência 
autobiográfica depende da unificação que a imaginação faz das partes reunidas na 
memória, mas não devemos nos apegar a uma auto-imagem que nos encerra sobre 
nós mesmos e assim nos tornar vulneráveis às manipulações exteriores. A imaginação 
possui diversas funções, começando logo por completar a percepção sensível em 
consonância com as propriedades dos objectos de modo a vê-los tal como eles são. É 
também a imaginação que nos dá o senso da unidade do real, porque a percepção 
apenas fornece dados fragmentados e em sucessão temporal. A imaginação tem ainda 
uma função na capacidade de antecipação que temos em relação a tudo, até em 
relação a nós mesmos, já que não nos vemos como um corpo estático mas como um 
conjunto de potencialidades. A doença materialista consiste em conceber, por 
abstracção do mundo real, um mundo de meras presenças físicas e depois achar que 
as potencialidades do mundo real são mera projecção da mente humana. Para 
combater esta doença temos de ter a capacidade de ficarmos sozinhos mas também 
desenvolver uma transparência para com nós mesmos. 
 
 
O problema da erudição rápida 
Quando se tenta obter erudição muito rapidamente, e essa avidez de conhecimento é 
normal no começo de uma vida de estudos, há a tendência em saltar por cima de uma 
fase de absorção imaginativa e começar logo a fazer análise crítica. Dessa forma, 
rapidamente se desliza para fora do assunto que o texto realmente aborda e a análise 
debruçar-se-á sobre um texto inventado. Isto configura a doença do ensino 
universitário moderno. Antes de termos um olhar crítico e distanciado sobre o texto 
temos que garantir a posse da mensagem ali presente. O verdadeiro esforço da vida 
intelectual é um esforço de auto-domínio, onde tentamos controlar a nossa mente 
emissiva de forma a nos abrirmos para o que o outro, a percepção e a realidade estão 
dizendo. É uma absorção passiva apenas no sentido em que, num primeiro momento, 
vamos refrear a nossa mente construtiva de elaborar raciocínios. Estes podem-nos 
parecer muito evoluídos, mas o mecanismo do raciocínio silogístico é algo 
mecanizável e até um animal consegue efectuar, e um computador fará muito melhor 
que nós. 
O que caracteriza a inteligência humana é a substantividade e organização na memória 
do material sobre o qual se raciocina. Para evoluirmos nesse sentido vamos abdicar, 
numa primeira fase, de obter uma grande erudição, que é algo que virá muito rápido 
quando tivermos os instrumentos mentais necessários e a atitude correcta. Vamos 
ganhar hábitos de estudo apropriados. Todos os dias teremos de estudar um pouco, 
sabendo que não podem render mais de três horas de estudo efectivo por dia, embora 
possamos fazer outras actividades de ordem intelectual. Só vamos pegar num livro se 
tivermos a intenção de guardá-lo na memória, não num esforço normal de 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 3 
memorização mas fazendo um teatro mental a partir do material ali contido. Será o 
dramatismo da situação que fará com que recordemos aquilo sem esforço. 
 
Consciência autobiográfica 
A existência de uma consciência autobiográfica depende não apenas da memória mas 
da imaginação pois é ela que unificará as partes para compor uma personagem. Mas 
nunca nos devemos apegar à nossa auto-imagem e tentar mantê-la intacta, porque 
vamos esquecer quem somos e em lugar de falarmos de nós mesmos falaremos de uma 
personagem imaginária, que não admite receber influências de fora e considera-se 
autora de tudo. Mas é neste estado que nos tornamos mais influenciáveis a partir de 
fora, porque a nossa vida altera-se e mudamos de opiniões sem nem nos apercebermos 
de uma coisa ou de outra. Para obtermos autodomínio temos de conhecer os nossos 
pontos vulneráveis, saber onde somos facilmente enganados e manipulados, e para isso 
temos de abandonar a defesa orgulhosa na nossa auto-imagem e nos abrirmos para as 
influências subtis que recebemos, sobretudo dos meios de comunicações de massas, 
que não têm apenas um conteúdo positivo, no sentido de serem imagens ou ideias que 
se impuseram a nós, mas trabalham de forma mais decisiva na supressão de dados. O 
que jamais entra em consideração condiciona de forma preponderante o nosso 
pensamento. Ninguém está imune aos símbolos, palavras, termos e ideias que circulam 
sem parar por todo o lugar e que providenciam o repertório dos nossos pensamentos. 
Aquilo que não nos foi ensinado pelos nossos pais teve proveniência do meio familiar 
mais alargado e do dos amigos, ou então dos meios de comunicação de massa e só em 
última instância da alta cultura. Temos de nos lembrar que não fomos nós que 
inventamos as palavras que usamos e até para expressar aquilo que nos é mais íntimo 
usamos palavras que vieram de fora. Nunca estamos isolados do meio cultural e sem o 
constante fluxo de símbolos e palavras que este fornece nem poderíamos usar a 
palavra “eu” em consciência. Então, ao invés do nosso “eu”, da nossa identidade e da 
nossa personalidade serem coisas isoladas no nosso interior, elas fazem parte do meio 
cultural. Toda a nossa personalidade e a nossa individualidade não são ilusões; têm 
uma forma mais ou menos descritível e reconhecível por outras pessoas. Mas podemos 
ter muitas ilusões a seu respeito e ficarmos apegados à nossa auto-imagem. 
 
As funções da imaginação 
A imaginação é fundamental para a filosofia porque sem ela não conseguimos nos 
estabelecer no real. Uma visão puramente materialista em última instância levará o 
indivíduo a duvidar da sua própria existência, como alertou Giordano Bruno. 
A imaginação completa a percepção sensível mas não inventa propriamente o 
conteúdo em falta, como se supunha no Idealismo. Pensemos na tridimensionalidade 
dos objectos. Apenas podemos ver um objecto por um lado, mas o nosso olhar 
instintivamente sabe que há algo mais porque temos visão tridimensional e daqui surge 
uma expectativa imediata de tridimensionalidade. A imaginação completa esta imagem 
e nós vemos os objectos como eles são, com tridimensionalidade e densidade. A 
imaginação não completa a percepção de acordo com a sua inventividade, muito 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 4 
menos de acordo com a estrutura do pensamento, mas sim em consonância com as 
propriedades reais que permitem a existência e presença dos corpos. Dá-se então um 
ajuste entre as propriedades dos objectos, as capacidades do olho e a função da 
imaginação. Na realidade, é o bidimensional que só pode ser concebido por abstracção 
mental, pois mesmo algo desenhado numa folha de papel só pode ser visto porque é 
tridimensional ou então não existiria. O bidimensional é uma propriedade que pode ser 
concebida isoladamente mas não pode existir como tal. 
Também o senso de unidade do real nos é dado pela imaginação. A percepção dá-nos 
apenas uma sucessão temporal de elementosmas nós sabemos que eles existem 
simultaneamente. É o aporte imaginário que mais uma vez completa os dados dos 
sentidos para conferir um senso de realidade. Contudo, a ideia corrente afirma que a 
realidade é constituída de estimulações sensíveis e tudo o resto é criação humana 
subjectiva. Mas todos os estímulos que recebemos ao longo de uma vida não compõem 
um mundo. Esses estímulos acontecem no nosso corpo, tal como acontecem para uma 
ameba, e se nos atermos a eles ficamos apenas com um mundo inteiramente 
subjectivo. Trata-se do domínio da estimulidade, como dirá Xavier Zubiri, onde não 
existe o conhecimento da existência do mundo mas apenas das sensações corporais, 
pois mesmo os estímulos vindos de fora são sentidos como alterações corporais. 
A percepção sensível no ser humano não existe isolada, de forma atomística. Podemos 
apenas conceber percepções sensíveis isoladas por abstracção, já que estas só existem 
efectivamente numa percepção total constituída em grande parte pela imaginação. Ao 
invés de nos retirar do real, a imaginação existe precisamente para nos instalar nele 
usando para isso elementos vindos tanto da percepção sensível como da memória, 
realizando com eles uma estrutura imediata. O mundo real vai ser a totalidade do 
percebido, do imaginado e do antecipado, sempre de acordo com as propriedades dos 
objectos reais. É porque temos imaginação que não ficamos presos à subjectividade 
das sensações próprias e podemos saber que vivemos num mundo real, de objectos que 
têm propriedades, presença e se articulam entre si formando a unidade da presença do 
ser. 
A imaginação tem ainda uma função importantíssima ao nos ajudar a captar um 
conjunto de potências presentes em tudo o que vemos e mesmo em relação ao nosso 
próprio corpo, que também só é percebido como potência e não como simples 
presença tridimensional. Quando vemos um cachorro sabemos logo que ele poderá 
ladrar, morder, abanar o rabo mas de certo não sairá voando ou nos cumprimentará em 
alemão. Captamos um conjunto enorme de possibilidades de acção que podem ser 
realizadas no instante seguinte e é esse conjunto que faz dele um cachorro e não a sua 
forma externa. Apenas com esta capacidade de antecipação podemos distinguir um 
cachorro real de um empalhado. Não se trata de uma expectativa existente apenas na 
nossa mente pois ela tem de corresponder a potencialidades que estão no próprio 
cachorro ou não se daria o reconhecimento. Não é uma antecipação criativa mas uma 
percepção, portanto. Daí decorre que aquilo que chamamos de realidade jamais poderá 
resumir-se à presença estática dos corpos mas é antes um sistema imenso de 
dinamismos e possibilidades latentes que se podem efectivar no instante seguinte. Sem 
a percepção destas potências estaríamos totalmente fora da realidade. A imaginação é 
o que nos permite captar este conjunto das potencialidades, nunca inteiro, através do 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 5 
ajuste da consciência à estrutura da realidade. O nosso recurso mais poderoso para 
conhecer a realidade é a imaginação, que trabalha sempre solidária com a percepção e 
cria em cima uma teia de relações que nos dão uma capacidade de antecipação. Sem 
isso não conseguiríamos falar ou agir. O processo imaginativo funciona aí de forma 
proporcionada à realidade e em geral não falha desde que não tentemos controlá-lo 
com a nossa vontade. 
Numa primeira fase não devemos fazer um trabalho analítico de averiguar se o que se 
passa na imaginação é verdade ou mentira. Isto envolve interpretação e decomposição 
em camadas de significado, e em cada uma delas a imaginação, tal como a poesia, diz 
umas coisas verdadeiras e outras falsas. A verdade de um poema está nele transmitir 
uma experiência efectiva do poeta que pode ser reconhecida por nós. Antes disso 
importa dar realce à sinceridade e transparência que o conteúdo imaginativo tem para 
nós e perceber como funciona a imaginação em conjunção com a percepção. 
A educação é hoje em dia largamente um processo de desimaginação, destruindo não 
apenas a inteligência mas também a alma humana. Certas coisas deixam de ser 
imaginadas para não “parecer mal” e então fazemos de conta que não vemos. As 
próprias normas de polidez são utilizadas para limitar a imaginação. Neste ponto a 
linguagem é um elemento crítico, indispensável para a nossa expressão pessoal e para 
conquistarmos a nossa identidade e autenticidade. Ela é também o nosso ponto de 
contacto com o mundo, onde partilhamos a língua com toda a gente, pelo que para 
cumprir com eficácia a sua função tem de estar num permanente fluxo entre o nosso 
interior e o exterior. Esse fluxo fica perturbado se existir uma pressão para não 
dizermos certas coisas ou para não as dizermos de certa maneira, e nunca como hoje 
existiu uma pressão tão controladora sobre a linguagem. O resultado é deixar de 
perceber aquilo que não conseguimos dizer. 
 
A doença materialista 
Nós não conseguimos perceber seja o que for a partir de meras presenças físicas. Mas 
o próprio mundo físico de que tanto se fala, se fosse só mera presença material 
destituída do seu potencial, não poderia existir de forma alguma. Esse é um mundo que 
apenas pode existir como conceito, um produto mental fruto da abstracção. Como 
conseguimos fazer esta operação racionalmente, retroactivamente achamos que numa 
percepção real os elementos de sensação, antecipação e imaginação se encontram 
separados. Esta é a doença materialista, uma doença do intelecto, uma falta de 
inteligência que não percebe que os vários elementos que compõem uma percepção 
podem ser distinguíveis mas nunca separáveis, e o mesmo decorre para o “mundo 
material”. Será inconcebível para um materialista reconhecer que efectivamente 
vivemos num mundo “imaginário”, pois é só pela imaginação que conseguimos 
reconhecer o enorme conjunto de tensões, possibilidades e dinamismos presentes na 
realidade. A primeira etapa do curso destina-se a fugir disto e a tomar posse da 
capacidade de perceber o mundo como coisa real, presente, viva e actuante, e que além 
dos dados actuais contém um conjunto de dinamismos, tensões e potências que 
marcam a nossa verdadeira presença. 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 6 
Se queremos conhecimento real, este vai ter de ser obtido a partir da percepção real e 
não de hipóteses artificiosas, onde se faz uma selecção abstractiva de certas 
propriedades dentre inúmeras que percebemos. Mesmo a experiência científica vai ter 
que ser inserida dentro do campo da experiência real para ter algum significado. Nunca 
podemos superar a percepção real, porque afinal teríamos de o fazer isso num mundo 
real, retornando à percepção real, e não num mundo hipotético. 
O mundo real era o que Husserl timidamente chamava o mundo da vida, mas este é na 
verdade o único mundo que existe, e a experiência científica só existe como uma parte 
do mundo da vida que decidimos olhar separadamente, sendo uma distinção mental e 
são uma separação de facto. As ciências vão retirar o seu valor a uma ontologia e a 
uma epistemologia baseadas num exame desse mundo real. Esse senso de orientação e 
de valores é dado pela filosofia e é fundamental para algo poder se tornar 
conhecimento mas que Jean Piaget, no livro Sabedoria e Ilusões da Filosofia, acabou 
por desvalorizar como se fosse mero enfeite. 
O conhecimento da realidade, ao invés de ser algo reservado para uns poucos eleitos, é 
o que há de mais próprio ao ser humano. A essência das coisas não é algo que se acha 
após um longo exame crítico. Pelo contrário, só podemos fazer um exame crítico de 
algo sobre o qual já conhecemos a essência ou nem sequer conseguiríamos seleccionar 
os aspectos que vamos analisar. A essência é na verdade a primeira coisa que 
conhecemos. 
Quem se deixa influenciar por ideias materialistas e dá primazia à análise crítica,a 
primeira coisa que lhe acontece é um corte com a percepção do mundo real, seguindo 
o processo cognitivo por um caminho independente. A pessoa perde a capacidade de 
examinar a experiência real e acha que tudo são aparências e que não é possível ter 
mais do que opiniões. Este é um processo incentivado pelo sistema escolar, que faz o 
indivíduo perder confiança na sua inteligência. Daqui emerge o relativismo e a 
proclamação de que não existem verdades absolutas, sendo tudo relativo. Mas as 
opiniões dos relativistas são sagradas para este e ficam furiosos se as questionamos. 
Este é o raciocínio dominante hoje em dia em todas as discussões públicas, a abolição 
da possibilidade de conhecimento objectivo e a instauração de autoridades absolutas 
ditadas pelo professor ou pelo grupo. É este o resultado do Iluminismo que, 
proclamando a primazia da razão, acabou por instaurar a mais dogmática e 
inquestionável das autoridades, que sacralizou a opinião dominante tornando-a opaca a 
qualquer exame racional e questioná-la é tomado como sintoma de doença mental. 
Esta é uma destruição da inteligência humana que pode ser irreversível e que configura 
uma crise de dimensões antropológicas. 
A descoberta colectiva é impossível; é sempre uma descoberta individual de alguém 
que percebeu algo que os outros não percebiam. Esta capacidade de diferenciação está 
sendo negada porque há uma terrível pressão sobre quem quer que se atreva a 
contestar a opinião dominante, o que leva as pessoas a temerem a loucura se pensarem 
de forma diferente. A mídia tem o terrível poder de associar um nome a uma coisa 
ridícula, onde a repetição é constante mas a discussão é mínima. Numa época em que 
tudo é feito em segredo, em que o segredo é oficial e tentar furá-lo chega a ser 
considerado crime em algumas sociedades democráticas ocidentais, o rótulo “teoria da 
conspiração” adquiriu uma conotação ridícula. Especular sobre os factos escondidos é 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 7 
essencial para compreender alguma coisa, mas ao fazê-lo somos logo tomados como 
loucos que acreditam em “teorias da conspiração”. 
Vivemos hoje no império da opinião, sem as mínimas condições para compreender e 
investigar as coisas e rapidamente as pessoas vão mesmo desistir de vez de tentar saber 
o que está acontecendo. Então, as pessoas irão substituir a atitude de submissão aos 
mistérios de Deus pela submissão aos ditames de instituições como a Reserva Federal 
Americana. Esta abdicação geral de capacidades e de direitos fundamentais configura 
uma crise antropológica. Elites globalistas tentam controlar o mundo mas fazem-no 
mentindo uns aos outros, pelo que é uma política oculta até de si mesma. 
 
O antídoto para a doença 
A formação que se pretende dar no COF é a que fará de nós uns pequenos pontos de 
luz que servirão para orientar os outros na escuridão, algo que até os próprios 
fabricadores de obscuridade necessitam. Não é por orgulho, mas não podemos nos 
deixar guiar por mais ninguém porque o número de pessoas sinceras é mínimo, e 
mesmo escutando pessoas sinceras temos de verificar se o que dizem bate com a nossa 
experiência. 
O modelo da nossa civilização é o Cristo sozinho na cruz, achando que até Deus pai o 
tinha abandonado. Sem esta capacidade de ficar absolutamente sozinho até deixamos 
de ver o amparo que realmente nunca se extingue, não é possível desenvolver a 
coragem intelectual, que é algo mais importante que o volume de conhecimentos 
obtido. A erudição é uma coisa fácil e rápida de obter se permanecermos próximos da 
fonte de onde tudo brota, que é aquilo que está vivo e é real em nós. Isso vai nos 
obrigar a largar muitas auto-imagens, sabendo que o centro da nossa consciência tem 
algo que não é para ser conhecido mas para ser realizado. Cada um de nós tem o dever 
de fazer florescer a sua inteligência sem medo de descobrir a verdade. Não nos é dada 
aqui uma verdade pronta mas apenas algumas dicas sobre como alcançá-la. Não vamos 
ter medo de errar, porque isso já é um medo da verdade, alertava Hegel. À nossa volta 
há pessoas loucas que se encerraram na mentira e querem impedir todos os outros de 
descobrir a verdade, acusando-os de loucura. 
Temos de nos preocupar com o nosso nível moral porque só podemos apresentar 
algum trabalho de valia ao público se já tivermos esclarecido as nossas relações com 
as pessoas em redor. Temos de procurar a transparência para com nós mesmos, algo 
que nunca dá para obter integralmente. Temos de nos conformar a uma consciência 
cíclica, com altos e baixos, mas nunca nos podemos conformar com um estado de 
mentira confortável. Todas as verdades exteriores que descobrirmos serão falsas 
enquanto não aceitarmos a verdade sobre nós mesmos. Perceberemos, então, que 
nunca teremos uma perfeição quantitativa total e que Deus apenas espera de nós um 
equilíbrio entre vícios e virtudes, onde o que importa é o conjunto. Os vícios são feitos 
da mesma matéria das virtudes, dizia Santo Agostinho, o que quer dizer que ao invés 
de tentarmos obter uma perfeição quantitativa, a partir de uma lista de pecados, temos 
antes de usar os pecados para melhorar o conjunto, meditando sobre as situações. O 
pecado não nos deve dar remorso mas sim um pouco de alegria porque, depois de 
confessado, Deus nos perdoará, o que quer dizer que nos completará mais um pouco os 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 8 
dons que nos deu incompletos. Sem esta transferência de controlo para Deus nunca 
teremos auto-controlo. 
As atitudes fundamentais que temos em relação à vida irão converter-se depois 
naturalmente em técnicas filosóficas, que não são mais do que artifícios para nos 
mantermos próximos da nossa consciência e não deixarmos que os conceitos se 
“coisifiquem”. O estado de confissão permanente é condição indispensável para o 
exercício da técnica filosófica. 
 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 9 
Aula 22 – 05/09/2009 
 
Sinopse: A actividade pública dos alunos do COF só deve começar daqui a 5 ou 6 
anos, quando já existir uma opinião diferenciada pelo peso da obra intelectual 
realizada ou em realização, pois só assim é possível produzir algo que se sobreponha 
ao material em circulação dos indigentes que destruíram a cultura superior. 
Precisamos conhecer alguns elementos fundamentais do ambiente histórico e cultural 
onde nos inserimos, sendo abordados nesta aula factores que pesam sobre o ambiente 
mundial. Esses factores chegam a ser atemorizantes, mas não se pretende constranger 
ninguém mas sim mapear o terreno para poder traçar estratégias de acção. A 
situação actual é definida pela existência de uma elite mundial internacional que 
trabalha para a construção de um governo mundial, onde a grandes banqueiros se 
juntam intelectuais, escritores, historiadores, cientistas, etc., que concebem planos de 
uma complexidade e nível intelectual tais que os tornam inapreensíveis para o 
cidadão comum. O movimento globalista engloba o movimento marxista e para 
propor algo mais defensável é preciso enxergar pelo menos o mesmo que os grandes 
historiadores partidários deste movimento, como Carrol Quigley e Arnold Toynbee, 
enxergaram. O movimento globalista começou com o reconhecimento de um processo 
de integração mundial em curso, que depois passou a ser um processo voluntário e 
planeado. Os dirigentes do movimento globalista não agem para obter dinheiro mas 
poder. Uma análise séria ao fenómeno do poder tem de partir da premissa da 
existência de diferença de poder entre os indivíduos da espécie humana, que não é 
algo acidental mas estrutural, causando uma concomitante diferenciação no horizonte 
de consciência temporal dos indivíduos. A ideologia científica moderna desempenha 
um papel substancial nos esforços da nova ordem mundial, prometendo a realização 
das promessas bíblicas por viasinversas, onde se preconiza a espiritualização da 
matéria através da acção da ciência. A ciência assume-se como a autoridade suprema 
sobre todos os domínios humanos, mas ela possui uma linguagem que só pode ser 
entendida completamente pelos próprios cientistas, pelo que o maior controlo do 
homem sobre a natureza conduz a um maior controlo de que quem domina a 
linguagem científica sobre quem não a domina. A ciência moderna pretende controlar 
o futuro e ordenar a natureza, mas a actividade intelectual proficiente repousa no 
senso de ordem que a própria natureza possui, misturada com um certo nível de caos, 
que são englobados pela ordem eterna revelada pelos milagres. 
 
 
A situação mundial actual 
A situação mundial actual é definida pela existência de uma elite mundial 
internacional, muito rica e poderosa, que integrou as suas actividades e trabalha em 
prol de um plano unificado de governo mundial. Já no século XII ou XIII os 
banqueiros internacionais associavam-se para pressionar os governos e levá-los ao 
endividamento, controlando-os assim. A novidade neste elemento é a proporção e 
extensão tomada, não havendo nação que escape a este processo, e também a inclusão, 
a partir de meados do século XIX, de intelectuais, escritores e cientistas a trabalhar 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 10 
para este projecto. Esta elite financeira está por trás de quase todos os projectos 
políticos de alcance mundial ocorridos no século XX, ainda que nenhum deles traduza 
os objectivos e planos desta elite exactamente. Não se trata isto de uma mão oculta ou 
de um poder secreto, estando tudo muito bem documentado. O processo torna-se 
inapreensível para o cidadão comum devido à complexidade dos planos e ao altíssimo 
nível intelectual das discussões envolvidas. 
Quase toda a bibliografia produzida a este respeito veio de pessoas que estão dentro 
deste esquema de nova ordem mundial (Carrol Quigley, Arnold Toynbee, H. G. Wells, 
Aldous Huxley, etc.) ou então de pessoal militante que se escandaliza com a situação e 
faz denúncias. Alguns desses movimentos de denúncia são criação da própria elite, 
como os protestos marxista contra a globalização, ou então são movimentos anteriores 
que reagem apenas de acordo com a sua orientação, não tendo a amplitude de visão 
necessária para compreender o processo. Para obter esta compreensão precisamos de 
formação intelectual que nos permita compreender o processo desde fora, sem estar 
comprometido com o movimento nem ter necessariamente uma atitude militante 
contra, adquirindo assim a escala certa e a perspectiva adequada. A mídia esquerdista 
vê o processo apenas numa escala micro e não percebe quando, em outra escala macro, 
o acontecimento micro é absorvido e desmentido, como acontece com os protestos de 
Joseph Bové contra a multinacional Monsanto, que é, por sua vez, um dos pilares da 
nova ordem mundial patrocinada pela ONU. 
O intelectual sério tem, pelo contrário, de avaliar a situação face a uma escala de 
valores mais permanentes, saber o significado dos acontecimentos dentro da História 
humana até onde a podemos enxergar, não sendo necessário para isso conceber uma 
unidade integral da História. 
Não podemos conceber o movimento globalista à luz do movimento socialista, porque 
se dá precisamente o inverso; é o movimento socialista que faz parte do movimento 
globalista, foi por ele criado e desempenha ali uma função. Precisamos, então, de uma 
perspectiva mais ampla e, pelo menos, enxergar o mesmo que os grandes historiadores 
do movimento globalista enxergaram, em especial Carrol Quigley e Arnold Toynbee. 
Sem estudar as obras deles e perceber os princípios de interpretação e avaliação que 
eles usam, não podemos ambicionar a produzir algo que seja mais defensável que as 
suas propostas. 
 
A génese da globalização 
No livro Main Springs of Civilization, Ellsworth Huntington realça algumas constantes 
da História, e ele menciona o crescimento das populações e o maior contacto entre 
culturas, o que provocou um processo de integração em que as culturas menores são 
absorvidas pelas maiores. Mas tão logo este processo tornou-se consciente, ele tornou-
se voluntário e planeado nas mãos de uma elite altamente qualificada e com meios 
para isso. O movimento de globalização é, então, a tentativa de conduzir por meios 
deliberados o processo de integração que já vinha ocorrendo, tendo por base a crença 
de que a História dirige-se no sentido de uma maior controlo da natureza pelo homem 
e também no sentido da maior concentração de poder. É inevitável que todas as 
correntes dentro do movimento de globalização tenham alguma visão de futuro 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 11 
associada, onde está sempre presente o maior controlo sobre a natureza. Mas sobre isto 
existe a crença de que este controlo pode, por sua vez, ser controlado e daí emergiu a 
ideia do controlo total do processo histórico. 
Todos os movimentos políticos em actuação não possuem os meios para lidar com um 
fenómenos como a globalização, que necessita de uma escala mais global. Cada 
movimento só vê aquela parte que corresponde à sua escala de prioridades. Os 
marxistas analisam a globalização à luz de um processo de crescimento capitalista que 
se opõe aos movimentos populares e aos direitos humanos. Eles mesmos não têm a 
visão suficientemente ampla para perceber o papel que desempenham na globalização. 
Por outro lado, a postura dos liberais clássicos em relação à globalização é ambígua. 
Se a ideia de um planeamento central lhes causa natural repulsa, eles acabam por ser 
favoráveis ao livre mercado internacional, porque só o analisam em termos 
económicos e não como o fenómeno geral que ele é, tendo outras vertentes jurídicas e 
geopolíticas, por exemplo. Dessa forma, acabam por favorecer uma transferência de 
soberania dos governos nacionais para organismos internacionais e, assim, a criação de 
um grande Leviatã inerente à existência de um comércio internacional. 
 
A natureza do poder 
Não podemos ver um fenómeno como a globalização como sendo motivado pelo 
objectivo de obter ganhar dinheiro porque as pessoas envolvidas já têm todo o dinheiro 
que querem e, ainda mais relevante, controlam o poder do dinheiro. Trata-se de uma 
questão de poder, de uma vontade que se sobrepõe às outras. Mas não podemos 
analisar o fenómeno do poder sem estabelecer uma premissa que tem sido ignorada 
por toda a ciência política contemporânea ou tida como uma anormalidade. Essa 
premissa afirma que a diferença de poder entre os seres humanos é uma das 
características mais constantes e estruturais da presença humana no cosmos. Em 
nenhuma outra espécie animal a diferença de poder entre indivíduos varia tanto como 
no ser humano, que pode chegar à diferença entre o tudo e o nada. Além disso, a 
diferença de poder entre indivíduos tem vindo a aumentar ao longo da História, como 
relatou Bertrand de Jouvenel no livro Du Pouvoir. No século XX, Mao ou Stalin 
podiam decidir a vida de milhões de pessoas com um golpe de caneta sem haver ali 
qualquer discussão ou oposição. Mesmos os empreendimentos criados para diminuir o 
poder dos governos sobre os cidadãos acabaram por aumentar a diferença de poder 
porque sempre alimentaram o crescimento do Estado. 
A diferenciação de poder acarreta inevitavelmente uma diferenciação do horizonte de 
consciência temporal. Quem tem o poder possui uma capacidade de previsão muito 
superior aos outros, que frequentemente ignoram totalmente o que está sendo planeado 
para eles. A diferenciação do horizonte temporal também foi algo que aumentou ao 
longo dos tempos, em especial a partir do século XIX. No limite temos o marxismo 
que já tem uma ideia de um destino final a ser alcançado inevitavelmente, e então eles 
sentem-se no direito de convocar todas as pessoas a trabalhar para esse fim,onde se 
prevê a total colectivização dos meios de produção e a abolição do Estado porque este 
se torna desnecessário porque tudo é Estado. 
 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 12 
A ciência moderna como paradigma da salvação 
A ideia do controlo da natureza pelo “homem” e do controlo das condições que 
determinam a vida humana apareceu imbricada na concepção da ciência moderna, 
ainda antes dos movimentos ideológicos modernos. Quando a ciência prometia o 
controlo do ambiente físico, na prática isso implicava o aumento do poder de uns 
homens sobre outros. Da década de 30 do século XX as utopias científicas e marxista 
fundem-se e entram num processo de identificação, que é exemplificado nas palavras 
J. D. Bernal: 
 
Na prática da ciência já temos o protótipo para toda a acção humana. Os 
métodos pelos quais esta tarefa é realizada, por mais imperfeita que seja 
a sua realização, são os métodos pelos quais a humanidade mais 
provavelmente assegurará o seu próprio futuro. No seu esforço a ciência 
é comunismo. 
 
No mesmo sentido, C. H. Waddington avançou: 
 
A ciência por si mesma é capaz de fornecer à humanidade um modo de 
vida que é, em primeiro lugar, auto-consistente e harmonioso e, em 
segundo lugar, livre para o exercício daquela razão objectiva da qual 
depende o nosso progresso material. Até onde posso entender, a atitude 
científica da mente é a única que no presente é adequada a esses dois 
objectivos. 
 
O que ele quer dizer é que a ciência não deve apenas estender-se apenas a todos os 
domínios da acção humana como é a única forma de fazer a articulações das acções 
humanas com vista a obter um modo de vida que seja harmonioso, auto-consciente e 
racional. Daqui foi um passo para se considerar que a ciência deve arbitrar as 
discussões públicas, como veio a ocorrer no século XX. A base da responsabilidade 
intelectual passou a ser personificada pela mentalidade científica e quando se 
concebem outras atitudes baseadas na religião, na estética, na tradição, nas 
preferências pessoais, etc., sempre estas ficam submetidas à aprovação da ciência, 
porque se considera que a ciência tem o controlo racional do processo cognitivo ao 
passo que os outros controlos são “irracionais”. A ciência transforma-se não só no 
grande árbitro das discussões públicas e assim é a provedora dos valores morais, 
culturais, religiosos, etc. 
À medida que a ciência se especializa, o seu conteúdo deixa de ser comunicável em 
termos de linguagem geral, como acontece na física, onde muita coisa só se expressa 
matematicamente. Então, a elite científica possui um conhecimento incomunicável 
para a restante humanidade e é em nome desse conhecimento que pretende arbitrar as 
discussões públicas. Acaba por ser uma autoridade que não é de ordem racional já que 
pretende presidir a todas questões culturais, às finalidades da vida e a uma selecção de 
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valores mas que não se consegue pronunciar nos termos destes valores gerais. Richard 
Dawkins, Stephen J. Gould, Stephen Hawkins, o que fazem é traduzir para a 
linguagem geral da cultura superior as ideias e conceitos da ciência teoricamente 
intraduzíveis. Ao longo do século XX tornou-se uma constante a tentativa de legislar 
em nome do incomunicável mas como se este fosse comunicável. 
A elite financeira e a elite científica são forçadas a trabalhar juntas, porque a primeira 
necessita da inspiração e planos delineados pela primeira, e a segunda das verbas da 
primeira, que não são apenas estatais mas surgem também de fundações privadas. 
Sobre o cidadão comum pesa, então, “todo o dinheiro do mundo” somado a “toda a 
ciência do mundo”. Quando a estes se junta um movimento ideológico como o 
marxismo obtemos as seguintes fantasias de John D. Barrow e Frank J. Tipler: 
 
Toda a evolução do universo está feita para chegar a um ponto ómega. 
[Como diz Teilhard de Chardin, numa linha do modernismo católico.] No 
instante em que o ponto ómega for atingido, a vida terá conquistado o 
controlo sobre toda a matéria e sobre todas as forças, não apenas num 
universo singular mas em todos os universos cuja existência seja 
logicamente possível. A vida [o ser humano] terá se expandido em todas 
as regiões espaciais de todos os universos que possam logicamente 
existir. 
 
J. D. Bernal foi uma das fontes principais deste projecto, e em 1929 escreveu: 
 
Uma vez aclimatado à vida no espaço, é improvável que o homem pare 
até que ele tenha alcançado e colonizado a maior parte do universo 
sideral. E é mesmo improvável que isso seja o fim. O homem, em última 
análise, não ficará contente de ser um parasita das estrelas mas vai 
invadi-las e organizá-las para os seus próprios propósitos. Não se deve 
permitir que as estrelas continuem a viver à sua maneira antiga mas elas 
têm de ser transformadas em eficientes produtores de energia. Pela 
organização inteligente, a vida do universo poderia provavelmente ser 
prolongada muitos milhões de vezes em relação àquilo que ela seria sem 
organização. 
 
Isto não é dito por um escritor de ficção científica mas por um cientista e milhares de 
outros pensam como ele e propõem-se a enfrentar a segunda lei da termodinâmica que 
diz que a produção de energia declina com a igualização das coisas. 
Freeman Dyson, que considerava Bernal um pioneiro, conjectura no mesmo sentido: 
 
Supondo-se que nós descubramos que o universo seja naturalmente 
fechado e condenado ao colapso, é concebível que, por intervenção 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 14 
inteligente, convertendo a matéria em radiação e fazendo a energia fluir 
de maneira propositada em escala cósmica, possamos quebrar o universo 
fechado e mudar a topologia do espaço-tempo? 
 
John D. Barrow e Frank J. Tipler partem do princípio que a finalidade da vida humana 
é impedir que o universo termine: 
 
Se a vida inteligente estivesse já em operação em escala cósmica, antes 
que os buracos negros se aproximassem do seu estado explosivo, esses 
seres poderiam intervir para impedir que os buracos negros explodissem. 
 
De forma ainda mais delirante por Paul Davies: 
 
Nós somos convocados a examinar como a vida inteligente pode ser apta 
a guiar o desenvolvimento físico do universo para os nossos próprios 
propósitos e possamos conseguir obter sucesso e moldar o universo. 
Podemos mesmo ser aptos a manipular as dimensões do espaço criando 
bizarros universos artificiais com propriedades inimagináveis e então 
seremos realmente senhores do universo. 
 
Mary Midgley, que escreveu o livro Science as Salvation (*) de onde são retiradas as 
citações apresentadas nesta aula, comenta: 
 
(*) O livro pode ser lido em: 
 http://www.giffordlectures.org/Browse.asp?PubID=TPSASV&Cover=TRUE 
 
 
Esta perspectiva tem naturalmente o seu preço. Para isso as pessoas 
precisam de transferir a sua consciência desde corpos orgânicos para 
máquinas. E então para matérias cada vez mais subtilizadas como poeira 
estelar e talvez luz. De qualquer maneira, como explica Barrow: “Nessa 
era os nossos corpos já terão sido deixados para trás há muito tempo.” 
 
Não se coloca isto como hipótese de ficção científica mas como a decorrência lógica 
do tipo de humanidade existente hoje. Freeman Dyson esclarece melhor o futuro que 
se pretende para a humanidade: 
 
É concebível que em 10 elevado a 10 anos, a vida poderia se desenvolver 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 15 
para longe da carne e do sangue e tornar-se incorporada num bloco de 
nuvens inter-estelares [teoria também aceite por Fred Hoyle] ou num 
computador senciente. 
 
John B. Haldane: 
 
Se é verdade, como ensinam as grandes religiões, que o indivíduo só 
pode alcançar uma vida boa conformando-se a umplano maior que ele 
próprio, é nosso dever perceber a magnitude desse plano, seja ele de 
Deus ou do homem. Ou a mente humana provará que o seu destino é a 
eternidade e a infinitude, ou chegará um tempo em que o homem e todas 
as suas obras perecerão eternamente. 
 
Enquanto o cristianismo fala de um sentido para a vida humana no presente, mesmo 
que essa vida dure apenas alguns minutos pois a nossa vida tem um sentido eterno 
porque nós não podemos viver fora da eternidade e a aquilo que aconteceu não pode ir 
para o “nada”, Haldane faz depender esse sentido daquilo que a humanidade vier a 
fazer no futuro, e um sentido apenas válido para quem viver esses tempos, onde os 
homens serão anjos e deuses ao passo que agora somos todos bichinhos. Esta piada 
macabra é vendida como um esquema de sentido da vida. Haldane concebe a 
eternidade como algo temporal e a ser criado no futuro. Apesar de conceder 
importância a um plano maior, para ele tanto faz ser um plano de Deus ou do homem, 
o que nos coloca na mão de outro sujeito que também não é eterno. Ciência e 
comunismo equivalem-se neste ponto, já que Trotsky e Marx também achavam que no 
mundo comunista o varredor de rua seria, consoante a hora do dia, um Aristóteles, um 
Miguel Ângelo ou um Napoleão. 
Esta ideia de que o universo existe para espiritualizar a humanidade, que o destino 
desta é alcançar uma super-humanidade ou trans-humanidade através da libertação da 
forma física passando a existência para uma poeira inter-estelar inteligente ou para um 
computador senciente, está na mente de muitas pessoas que trabalham para formar um 
governo mundial. Eles são materialistas mas pretendem transcender a matéria, 
procurando assim cumprir as promessas bíblicas por vias inversas. Querem fabricar a 
imortalidade e essa ideia inspira pesquisas de valor incalculável. Contudo, se o poder 
intelectual não é pessoal e necessita de verbas para se materializar, a longo prazo vai 
ser ele que formar a cabeça dos banqueiros. 
A nossa vida intelectual vai iniciar-se neste ambiente onde reina a cultura da 
modernidade científica que tenta estabelecer um novo clero que deve legislar sobre a 
humanidade baseado num conhecimento intransmissível. Não se tratam de ideias 
típicas de escritores de ficção científica, que utilizam imagens do futuro em geral 
como metáforas de algo presente e não como previsões. Estas ideias, da ciência como 
salvação, são pensadas por cientistas que se julgam profetas e orientam-se a partir 
disso. Eles pensam controlar o futuro, mas esquecem a duração da vida humana e que 
não estarão mais presentes, pelo que o auge do controlo significará um perfeito 
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descontrolo. E quando se fala que o ser humano controlará a natureza, cabe perguntar 
quem exactamente fará isso. Uma vez que o conhecimento científico não pode ser 
transposto para linguagem corrente, necessariamente serão aqueles com o domínio da 
linguagem científica a ter o poder sobre os restantes. O controlo do homem sobre a 
natureza é muito precário, mas o controlo de uns homens sobre outros é muito eficaz e 
só aumentará com o anseio de controlar a natureza. Acresce ainda que a tentativa de 
controlar o futuro, além de ser irresponsável por vir a exercer-se quando os 
responsáveis pelo seu lançamento não estarão mais presentes, tem sobretudo uma 
natureza de interferência com um efeito caótico e não ordenador. 
 
A postura do intelectual 
O nosso posicionamento na actual situação terá de ser considerado não apenas na sua 
vertente intelectual mas também na vertente social. Todo o aparato universitário está 
encaixado nesta nova ordem mundial, e é ela que determina as verbas e o prestígio 
intelectual, mas não tem um poder absoluto e existem rombos imensos. Não podemos 
ter a ilusão de podermos usar o aparato universitário com finalidades distintas daquelas 
pelas quais este se orienta hoje. Devemos antes procurar uma vida intelectual 
independente, criando novas formas de subsistência e desenvolvendo até os próprios 
meios de divulgação. Isso implica uma grande coragem moral e física, e se nos 
deixarmos impressionar pelo aparato universitário e mediático ficaremos burros na 
mesma hora. 
Em termos intelectuais, não vamos ceder a estas ilusões de ordem, com origem 
científica e ideológica, mas nos conscientizar para a ordem real que existe no universo, 
que coexiste com um certo nível de caos. Essa ordem não depende do ser humano, e 
nem precisamos de a conhecer, basta saber que ela existe. Sabemos isso a partir da 
experiência da presença do ser, e que é essa ordem que ordena a nossa mente e não é a 
mente que ordena os dados do mundo exterior. A fidelidade a esta ordem vai revelar-
nos parcelas do ser na medida das nossas necessidades. É reconfortante a ordem do 
real não depender de nós, e o nosso reconforto deve antes residir no senso da 
eternidade do ser, pois o universo será rasgado como uma folha de papel sem que isso 
altere a ordem do ser. A alternativa, conceber a nossa mente como ordenadora de um 
universo caótico, é insana. Se nós fazemos parte desse universo caótico, como pode 
essa parte ordenar o todo? 
A relação do ser humano com a ordem universal só é verdadeira se for permeada de 
confiança, paciência e modéstia. Contudo, há uma ambição psicótica e irrealizável de 
obter o conhecimento total do universo, como acontece com Stephen Hawking, ou de 
obter a resposta às questões sobre a finalidade da existência através da biologia, na 
visão de Richard Dawkins. Eles desconhecem que a ignorância de partes da realidade 
faz parte da estrutura da realidade. Quando estas pessoas não conseguem acompanhar 
um raciocínio de S. Tomás de Aquino mas têm a pretensão de obter uma descrição 
completa do universo ou saber qual é a finalidade da vida, elas revelam um nível de 
barbarismo que não era aceite em outras épocas. A absolutização do espaço-tempo que 
pretende realizar a comunidade científica é desmentida pela existência dos milagres. O 
milagre mostra que a ordem do universo é apenas um aspecto da ordem do ser, que é a 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 17 
própria eternidade. O milagre não é uma violação de leis naturais, que na realidade são 
apenas generalizações parciais e temporárias feitas por cientistas, mas antes a presença 
de leis eternas supra-universais. 
A ideia da descrição completa do universo parte do esquecimento de que só o que 
terminou ficou fechado, completo, já que apenas o infinito pode ser perfeito sem ter 
fim, mas o finito não. Por isso, o diálogo com o real é incompleto, não só porque a 
nossa mente é limitada mas porque a ordem do real é incompleta. Platão e Aristóteles 
já sabiam que a ordem da realidade não é plana, tem vários níveis, e aquilo que parece 
organizado numa escala será caótico noutra. A imperfeição da ordem real existente só 
pode traduzir-se num conhecimento inadequado, pelo que a compreensão dessa ordem 
tem ser feita através de analogias e recorrendo a figuras de linguagem, a que a própria 
ciência não deixa de recorrer, por exemplo, quando fala em matéria, algo utilizado 
como metáfora e que nunca ninguém conseguiu definir concretamente. Uma lei física 
não é mais expressiva do que um verso de Camões, o cientista apenas se ilude de que 
tudo o que diz ser literal e mais próximo da realidade porque não percebe que as 
medições e os procedimentos matemáticos continuam a ter por base ainda uma figura 
de linguagem. A passagem entre os vários discursos é fluida e problemática e não há 
uma linguagem que se encaixe perfeitamente num dos quatro discursos. É inexacto 
falar em “ciências” exactas porque elas só podem ser exactas nas suas medições, 
incluindo a estimativa dos erros, mas não nos seus conceitos. 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 18 
Aula 23 – 12/09/2009 
 
Sinopse:Esta aula é baseada em algumas passagens do livro L’imposture, de George 
Bernanos, enviadas por Luciana Amato. Bernanos fala de um homem lírico, cujo 
expoente máximo é Victor Hugo, que é incapaz de perceber a presença do ser e vê a 
natureza apenas como eco das suas paixões. Também Karl Marx via a natureza como 
cenário da acção humana e fornecedora de matéria-prima para a indústria e, apesar 
de colocar a História como centro de tudo, considerava-se um materialista objectivo. 
Noutra passagem, Bernanos fala da fragilidade da auto-imagem, algo criado para 
responder a necessidades sociais e que apaga com frequência a noção intuitiva que as 
pessoas têm de si mesmas. O conhecimento do coração, aquele que provém da nossa 
parte mais substancial, fica assim abafado. O homem passa a viver abaixo do 
potencial da sua espécie e torna-se incapaz de viver a tensão entre a sua pequenez 
física e a sua capacidade de experimentar a presença do ser. Todo o conhecimento 
provém, em primeira mão, dessa experiência, mas como podemos fazer apreensões a 
partir de registos e o conhecimento se consolida em nós através do pensamento e da 
imaginação, podemos nos iludir que o universo é composto de objectos de pensamento 
e imaginação, e entramos assim no delírio de omnipotência. O verdadeiro 
conhecimento é, pelo contrário, uma abertura para o desconhecido e para o 
incontrolável que existe na coisa conhecida, pois só assim as coisas podem ter uma 
existência real não restringida ao nosso pensamento. A abertura que temos para as 
várias dimensões do ser deve-se em larga medida a experiências do ser que outras 
pessoas tiveram e nos alertaram para elas. Isto faz parte da nossa experiência do ser 
e não pode ser concebido dentro de um universo puramente físico, que não é o 
universo real onde vivemos mas uma abstracção. A imensidão do cosmos provoca 
espanto, que é o princípio do conhecimento, como dizia Aristóteles, mas se tentamos 
resolver a tensão fundamental da nossa existência acabamos na ignorância. A 
teologia católica foi a primeira ciência que apareceu e deu origem à ciência moderna, 
mas nenhuma das outras ciências conseguiu alcançar o mesmo grau de organização, 
solidez e coerência que esta. 
 
Bernanos e a sua visão da civilização moderna 
No livro L’imposture, de Georges Bernanos, existe um parágrafo praticamente 
intraduzível: 
 
Cada rua, atravessada no tumulto e no deslumbramento, tão logo 
deixada vos segue na sombra com uma queixa horrível, pouco a pouco 
ensurdecida até ao limite de um outro tumulto e de um outro 
deslumbramento que logo junta a outra a sua voz dilacerante. E ainda, 
não é essa palavra «voz» que eu deveria escrever, pois somente a 
floresta, a colina, o fogo e a água têm vozes, falam uma linguagem. [As 
ruas não têm voz, somente a floresta, a colina, o fogo e a água.] Nós 
perdemos o segredo desta linguagem se bem que a lembrança de um 
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acordo augusto, da aliança inefável entre a inteligência e as coisas não 
possa ser totalmente esquecida nem pelo mais vil dos homens. A voz que 
nós já não compreendemos ainda é amiga, fraterna, apaziguadora, 
serena. O homem lírico, no grau mais baixo da espécie [a criatura 
moderna que está no grau mais baixo da espécie], que o mundo moderno 
honrou como um deus, acreditaria risivelmente tê-la restituído [ter 
reconquistado esta linguagem das florestas], não tendo libertado a 
natureza dos silvanos, das dríades e das ninfas fora de moda se não para 
soltar aí o seu rebanho inteiro fora das suas mornas sensualidades. O 
mais forte dentre eles [referência a Victor Hugo], já estrangulado pela 
velhice, preencheria as ruas e as florestas com a sua infatigável 
lubricidade. Atrás dele, a massa dos discípulos acorreu, como quem 
come, à solidão sagrada, no sonho abjecto de associá-lo às suas 
digestões, à sua melancolia, à sua decepção carnal. O contágio pouco a 
pouco estendeu-se até aos antípodas. A ilha deserta recebeu as 
confidências deles [dos homens líricos], testemunhou os seus amores, 
retiniu com os seus grotescos soluços ante a velhice e a morte. Nenhuma 
pradaria [há], resplendente de luz e de orvalho no candor da aurora, 
onde você não encontre os traços deles como papéis sórdidos grudados 
nos postes numa segunda-feira de manhã. 
Todavia, se está no homem impor a sua presença e os signos da sua 
baixeza à natureza, nem por isso ele se apodera do ritmo interior dela, da 
sua profunda ruminação. Ele encobre a voz dela mas a interroga em vão 
(…) 
 
O original pode ser lido no seguinte endereço, página 22: 
http://www.4shared.com/file/118844032/6f497bbf/Bernanos_Imposture.html 
Este parágrafo resume toda uma História da civilização moderna, personificada pelo 
homem lírico, que é aquele poeta romântico que, incapaz de perceber a natureza como 
presença do ser, vê nela apenas um eco para as suas paixões. Victor Hugo é o expoente 
máximo desta corrente que vê o mundo inteiro como um megafone para as suas 
tristezas carnais, por mais banais e idiotas que estas sejam. É como se o mundo 
material tivesse sido suprimido, sobrevivendo apenas como cenário para as paixões 
humanas. 
Na época de Victor Hugo, Karl Marx tinha uma visão da natureza que a fazia apenas 
como matéria-prima da acção humana, tanto histórica como para ser usada na 
indústria. Este é o paroxismo do subjectivismo moderno, em que o sujeito se diz 
materialista e objectivo, mas depois encara-se a si mesmo como se fosse Deus e acha 
que a natureza é uma função da acção humana, quando o ser humano tem uma 
influência no universo quase nula. O culminar disto é o princípio antrópico que diz que 
o universo foi construído tendo o homem como fim, porque nós só somos como somos 
devido ao universo ter a estrutura que tem. Esta é uma conclusão que coincide com o 
que diz a Bíblia, mas como agora se exclui Deus, então o homem não é apenas o fim 
da criação mas também o seu princípio, como se o universo tivesse apenas uma 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 20 
existência potencial até o advento do homem, que depois cria o universo 
retroactivamente. Aqui temos o princípio da inversão moderna, inclusive a inversão 
revolucionária, a mesma loucura de Victor Hugo em colocar as próprias paixões como 
centro da realidade e tudo o resto é um cenário que serve esse propósito. 
O homem moderno fica aterrorizado quando percebe a sua pequenez dentro do 
conjunto do universo, algo que toda a humanidade anterior encarava com normalidade, 
porque perdeu a consciência da presença do ser e já não tem Deus como mediador 
entre si, um infinitésimo, e o universo ilimitado, apesar de não infinito. Com o pavor 
que isso provoca, tentamos suprimir a presença do universo, tomando-o apenas como 
fornecedor de matéria-prima e cenário histórico, donde a História passa a ser o centro 
de todas as coisas, mesmo que a sua unidade exista apenas na cabeça do historiador ou 
então face a Deus. 
 
A fragilidade da auto-imagem 
Do mesmo livro de Bernanos citado acima, encontramos na página 14: 
 
– Meu amigo – disse o abade de Cénabre de repente –, como você se vê? 
– Como me vejo? – Suspirou o senhor Pernichon. – Eu não compreendo 
verdadeiramente. Eu não sei muito bem. 
– Escute – voltou o abade com doçura –, esta questão pode surpreendê-lo 
tal a sua simplicidade. Cada um tem um julgamento sobre a sua própria 
pessoa, mas nisso entra pouca sinceridade quer você queira ou não. É 
uma imagem retocada cem vezes, um compromisso. Pois observar é uma 
operação dupla ou tripla do espírito, ao passo que ver é um acto simples. 
O que lhe peço é que abra os olhos com ingenuidade e que você se 
apreenda com o olhar entre homens, que você se surpreenda tal como 
você é no próprio curso de realização da vida. 
 
A maior parte das pessoas não tem uma noção intuitiva de si mesmas, têm apenas 
opiniõesou uma auto-imagem que pensam que a sociedade valoriza. Então a 
comunicação passa a ser entre imagens e não entre pessoas. Não é possível apreender 
um ser humano na sua totalidade com o pensamento. Dessa forma só obtemos um 
esquema muito incompleto, mas ainda assim nós conhecemos pessoas. Quanto mais a 
pessoa se conhece a si mesma, menos ela pensa em si, encarando-se como uma tensão 
que vai em direcção a alguma coisa, e isso advém da experiência da presença do ser e 
de se estar diante do ser. 
Existe um grande descompasso entre aquilo que somos e aquilo que pensamos que 
somos, essencialmente por três razões. A primeira razão é inerente às próprias 
limitações do nosso pensamento. O pensamento que temos sobre nós, se quer ser algo 
mais do que o autoconhecimento mudo inerente à própria existência, vai ter de recorrer 
a elementos externos, o que inclui imagens do já vimos, que usamos depois como 
analogias em relação a nós. Usamos também elementos da linguagem. A partir daqui 
Curso Online de Filosofia – Resumos de aulas (Vol. V) 21 
obtemos um dicionário imaginário com o qual construímos uma imagem nossa que 
visa não traduzir aquilo que somos e que apreendemos de forma muda mas antes 
aquilo que os outros pensam sobre nós, não deixando de ter em vista aquilo que 
pensamos sobre os outros. Dada a complexidade da operação, ela não pode deixar de 
ser imperfeita. 
A segunda razão prende-se também com as limitações do pensamento, agora do ponto 
de vista da sua descontinuidade e evanescência. O pensamento tem uma natureza 
fragmentária pouco adaptada a captar a nossa existência que se desenrola em 
permanência, sem interrupções, conforme uma estrutura análoga a um algoritmo que já 
comporta todas as nossas possíveis alterações futuras. Uma terceira razão diz respeito 
ao carácter social de aprendizagem da linguagem. Pesa em nós uma necessidade de 
adaptação social e facilmente cedemos às exigências daqui inerentes, canalizando a 
linguagem para este fim e não para expressar o nosso ser efectivo. A convivência 
social exige que tenhamos uma auto-imagem, que é composta de uma mescla de 
elementos vindos de várias proveniências e que frequentemente compõem um 
conjunto falso. 
O conhecimento que possui a nossa parte substantiva, o que na simbologia antiga era 
conhecido como o conhecimento do coração, vai sempre existir e há uma arte milenar 
desenvolvida por sábios, poetas, santos, filósofos, etc., que visa ligar este 
conhecimento ao nosso conhecimento racional, para que o “coração fale” e aquilo que 
realmente somos adquira uma linguagem. 
 
A experiência da presença do ser é própria do ser humano 
A voz do coração exprime uma substância que é basicamente a mesma para todas as 
pessoas. Mas essa voz ficará silenciada com o falatório do mundo, entendido como 
inimigo da alma, como diz a Bíblia, que para além de enredar as pessoas em 
banalidades, coloca em segundo plano a identificação entre as substâncias das várias 
pessoas e revela, através do aprendizado, diferenciações linguísticas, étnicas, de 
classes sociais, etc. Perdendo a voz do coração, perdemos também o senso da presença 
do ser, ficando até desadaptados da estrutura física do mundo real, que também é uma 
componente da estrutura do ser. Perdemos o senso da dimensão e não percebemos o 
paradoxo entre a pequenez da nossa dimensão física e a possibilidade de nos 
comunicarmos directamente com a presença do ser. Só o ser humano pode realizar 
isto, algo que a genética não pode explicar por diferenciação em relação a outros 
animais, porque esta não capta o infinito mas nós podemos fazê-lo. Para outros 
animais existe apenas o mundo em torno delas, mas nós temos o senso de todo o 
universo. 
Qualquer ciência pode apenas estudar aspectos, não está habilitada para fazer uma 
comparação entre o homem e outro animal. Cada ciência apenas estuda alguns 
fenómenos (objecto material, na terminologia escolástica), enfocando-os sob 
determinado aspecto (objecto formal) com o fim de responder a certas perguntas 
(objecto formal terminativo). Isto devia ser ensinado ao estudante de biologia na 
primeira semana. 
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O homem é o único animal que consegue sobreviver abaixo da capacidade da sua 
espécie, daqui se originando uma sub-humanidade que tem que ser carregada às costas 
pelos outros e que pretende ter todos os privilégios mas nenhumas das 
responsabilidades inerentes à condição humana. Faz parte do potencial do homem a 
apreensão da tensão entre a sua pequenez física e a capacidade de testemunhar o 
tamanho do universo, não sendo isto a confirmação do princípio antrópico, porque 
somos nós que precisamos de saber algo do universo e não o contrário. Pergunta o 
salmo: “O que é o homem para que Deus preste atenção nele?” Aqui se expressa a 
verdadeira dimensão do ser humano, do homem que não é nada e consegue dizer 
“tudo”, e que é capaz de ter a experiência da presença do ser. Quando as pessoas se 
afastam disto e vivem apenas em função das necessidades de adaptação social, resta-
lhes uma existência num delírio colectivo, com personalidades fabricadas a partir de 
modelos dados por partidos, ideologias e pela cultura de massas que lhes fornecem 
valores e reacções padronizadas; e se daqui resulta a ilusão de integração, nada mais é 
do que a sombra de uma verdadeira existência, onde as pessoas não têm consciência de 
nada mas têm medo de tudo. 
 
O conhecimento e a presença do ser 
Todo o conhecimento, mesmo o conhecimento a respeito de outra pessoa, depende da 
presença do ser. A forma mais directa de chegar a essa presença é através do «canal do 
coração». O esforço que foi feito em termos de cultura, religião, filosofia, etc., ao 
longo dos tempos pretendeu traduzir essa apreensão mais directa que nos conduz a um 
manancial inesgotável de conhecimento. O conhecimento é uma tradução para a 
linguagem humana dos objectos reais, mas depois disso é possível obter conhecimento 
indirecto a partir dos registos, que ajudam a chegar aos objectos reais mas nunca 
podemos esquecer que estes contêm sempre mais informação do que aquilo que todas 
as ciências possam reunir alguma vez. O universo objectivo transcende em muito o 
universo físico, incluindo o mundo espiritual e as hierarquias de anjos e demónios. 
Como o conhecimento se consolida em nós através do pensamento e da imaginação, 
nós podemos achar que o universo é composto de objectos de pensamento imaginação, 
quando estes objectos nunca poderiam existir se não tivéssemos acesso directo à 
presença do ser. Se não fosse assim teríamos de criar o ser, incluindo as pessoas com 
quem interagimos, o que é uma perspectiva subjectivista inaceitável mas que a 
filosofia ocidental perdeu três séculos debatendo-a. Um pensamento verbal nosso nem 
sequer é totalmente criado por nós porque vai se servir de elementos vindos de fora. 
Apenas podemos conhecer alguém mediante a convivência da nossa presença real face 
à presença real do outro. Nessa presença está um aglomerado de forças, tensões, 
poderes, etc., inesgotável e que nenhum pensamento pode reter a não ser uma ínfima 
fracção. Mesmo em relação a alguém que nunca vimos, ainda que seja uma 
personagem histórica como Napoleão, só é possível conhecê-lo desta forma, sempre 
com a noção da existência de um conjunto ilimitado de elementos naquela pessoa a 
mais do que aquilo que nos foi oferecido nos registos. Conhecer uma pessoa é 
justamente esta abertura para o desconhecido nela, que permite que exista um espaço 
em nós onde o outro exista como criatura real que não esteja totalmente restringida ao 
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nosso pensamento. Se fecharmos o outro dentro do nosso esquema de pensamento, 
vamos bloquear qualquer informação que venha dele e passa a ser uma convivência 
entre fantasmas que se temem ese vêm forçados a usar esquemas de domínio para 
evitar olhares e perguntas comprometedoras. 
Em geral, a apreensão da presença do ser é a apreensão do desconhecido e do 
incontrolável, sobre o qual não temos qualquer poder. O desconhecido não é 
necessariamente hostil a nós, contém elementos conflituantes que constituem uma 
tensão. Se fugirmos a essa tensão para nos protegermos, vamos apenas aprender a 
mentir melhor e a dar ares de quem sabe tudo. Mas o resultado disso é um terror 
existencial ainda maior porque impedimos o nosso coração de falar. 
Mas se a experiência da presença do ser é acessível a cada ser humano, isso não quer 
dizer que sozinhos vamos conseguir retirar dela todos os elementos e explorar as suas 
várias dimensões. A riqueza que vamos retirar da experiência da presença do ser é em 
grande medida devida aos alertas que recebemos de outras consciências e que nos 
permitem focar outras dimensões que nos passariam despercebidas. Isso acontece 
quando lemos Platão, Aristóteles, Dante ou São Tomás de Aquino, que nos abrem para 
outras direcções do ser. A capacidade de apreender experiências que outras pessoas 
tiveram do ser é algo que faz parte da própria experiência do ser, como mostrou Luis 
Cencilho no livro Experiência profunda del ser. 
 
O universo físico como abstracção 
A experiência da articulação de consciências como elemento fundamental da 
experiência da realidade é algo que não cabe dentro da concepção de um universo 
físico. O universo de que fala a física não é o universo onde realmente existimos mas 
um universo concebido por abstracção através de uma longa depuração de ideias, 
depuração, essa sim, feita no universo real. A educação tornou-se numa forma de 
bloquear a experiência do ser, anulando o conhecimento do coração e colocando em 
seu lugar uma série de imagens e de discursos inventados com os quais as pessoas se 
possam identificar e sentir que fazem parte de uma comunidade porque todos 
partilham da mesma fantasia idiota. Quando se chega a este nível as pessoas ficam 
mutiladas intelectualmente e ao ler Platão, Aristóteles, Hegel só conseguirão gerar 
monstruosidades e por isso a vida intelectual não se pode iniciar sem reunir algumas 
condições espirituais e anímicas. 
Quando perdemos a ideia da morte e do infinito passamos a acreditar em cada coisa 
que dizemos. As pessoas até podem acreditar que podem trocar de sexo, sem perceber 
que podem apenas alterar a sua aparência exterior. Isso quer dizer que se passou a 
confundir a realidade com um sonho onde tudo é virtualmente possível. Isto parte de 
um erro mais profundo onde se entra na total desidentificação com o outro sexo e na 
total identificação com o nosso, quando a própria condição sexual é tensional, o 
homem tem sempre algo de feminino na sua alma ou não procuraria a mulher. 
 
 
 
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Defesas contra a presença do ser 
O senso da imensidão do cosmos provoca espanto, que pode dar origem a 
conhecimento, como assinalou Aristóteles, mas também pode ser uma fonte de 
ignorância quando a pessoa sente que tem uma cabeça demasiado pequena para uma 
realidade tão grande e encerra-se na sua mediocridade, ou então enceta uma fuga para 
o delírio de omnipotência com vista a obter o domínio racional sobre a realidade. O 
sujeito faz isso para tentar resolver a tensão que compõe a existência humana, quando 
ela não pode ser resolvida ou destruirá a própria vida. As seis doenças do espírito 
contemporâneo, referidas por Constantin Noica, são seis estratégias de fuga da 
presença do ser, precisamente aquelas que se tornaram mais comuns. 
 
A teologia católica como primeira ciência 
A teologia católica surgiu como uma forma de articular doutrinalmente o cristianismo 
a partir de relatos dispersos, obrigando a um exame profundo dos textos e depois a um 
esforço para encontrar ali uma coerência e uma hierarquia. As conclusões tinham de 
ser provisórias e as questões analisadas sob vários ângulos. Foi a primeira vez que 
apareceu uma ciência inteiramente organizada, auto-consciente e crítica. A teologia 
católica é o modelo de ciência, não tendo nenhuma outra alcançado o mesmo grau de 
organização interna, solidez e coerência. A teologia surgiu precisamente quando se 
levantavam dúvidas sobre os acontecimentos relatados e todas foram respondidas 
pelos teólogos, que praticavam uma dúvida metódica incomparavelmente superior ao 
que Descartes fazia na prática. A ciência moderna originou-se a partir da teologia e 
tenta seguir idealmente o processo de elaboração colectiva, que é continuado na 
geração seguinte, sendo a própria sequência histórica o que mantém a coerência lógica, 
mas nenhuma ciência consegue fazer isso tão bem quanto na teologia. 
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Aula 24 – 19/09/2009 
 
Sinopse: Esta aula coincide com a última do curso de “Conceitos Fundamentais da 
Psicologia”, onde se fez um resumo do curso e se apresentaram algumas conclusões. 
A primeira questão a ser avaliada é: o que é a psique? Não estando os psicólogos de 
acordo com uma definição, ou até sobre a sua existência, há algo comum no modo 
como encaram a psique e que permite identificá-la como uma força agente e, logo, 
uma força causal. A psique é individual, estando ligada a uma única presença física, e 
tem uma estrutura temporal. As causas psíquicas não podem ser reduzidas a outro 
tipo de causas, não existindo também impulsos ou instintos incoercíveis. O único 
método acessível à psicologia é o testemunho dialogal, já que para nos conhecermos 
precisamos de outras pessoas que se incorporaram em nós, mas também só 
conhecemos os outros através dos nossos sentimentos, memória, imaginação, etc. O 
“eu” é uma síntese selectiva da psique correspondente à parte em que esta se 
reconhece conscientemente. A psicologia, com base nas conclusões avançadas, é o 
estudo da acção humana consciente. Aquilo que nos aparece como inconsciente, 
impulso ou instinto é frequentemente o resultado de um processo de camuflagem 
operado por processos de simbolização. O desenvolvimento da psique dá-se através 
de um complexo sistema de assimilações e transformações do material exterior a ela. 
A elaboração dos elementos pela psique dá-se através de funções psíquicas que não 
necessitam de aprendizagem, à cabeça estando a memória e a imaginação, que são 
mais ou menos a mesma função, diferenciando-se a memória por tentar criar imagens 
fiéis à experiência original e a imaginação criando imagens que são, apenas, 
possíveis de algum modo. A razão é uma busca da unidade subjectiva que simboliza a 
unidade do ser, a partir da qual podemos construir um “mapa do mundo” que serve 
para nos posicionar e orientar, e ela está sempre em tensão com o fluxo de 
percepções, memórias e imaginação que enriquece a psique. O trauma da emergência 
da razão surge do descompasso entre a nossa capacidade racional efectiva e aquela 
que a situação nos exige por sermos seres racionais. A psique pode-se identificar com 
a consciência desde que esta última seja vista não apenas como um foco de luz que 
lança atenção sobre algo mas incluindo também aquilo que é iluminado. O horizonte 
de consciência é o conjunto daquilo que é possível saber a cada momento e tem uma 
relação topológica com o “eu”, porque é o conjunto de possibilidades do “eu” e por 
isso transcende-o, mas ao mesmo tempo é uma função do “eu”. O amor ao próximo é 
um requisito constitutivo da psique; tudo o que o bebé apreende é interpretado e 
transformado pelo mundo humano. A experiência gnóstica decorre do temor que pode 
ocorrer no confronto com a experiência da presença do ser, que evidencia o 
desconhecido, e daí pode surgir a ideia salvadora de nos concebermos isolados do 
ser. As doenças mentais resultam não de uma alteração das funções psíquicas mas da 
sua diminuição. A meditaçãoconsiste no rastreamento de uma ideia até ao seu fundo 
de realidade e não deve ser confundida com práticas que visam a concentração em 
algo ou no “nada”. 
 
 
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O que é a psique? 
Olavo averiguou sobre o que é a psique sabendo de antemão que na psicologia não se 
chegou a nenhum consenso sobre o seu significado, ao ponto de Jung considerar que 
tudo é psique e B. F. Skinner achar que não existe psique alguma. Trata-se de um 
desacordo teórico e não prático já que todos os psicólogos sabem localizar a psique e 
oferecem um conjunto de testemunhos onde dizem algo a seu respeito e conseguem 
distingui-la de outras coisas. Em todos os casos é o mesmo objecto que está em causa, 
há algo de comum em todos os enfoques e que lhes está subentendido. Não é a busca 
de um mínimo denominador comum que se pretende mas saber do quê realmente os 
psicólogos estão falando através da reconstituição do objecto, não pelo conteúdo 
específico do discurso mas pelo seu modo. 
Podemos resumir a pergunta ao seguinte: Como podem todos os psicólogos localizar 
aproximadamente a psique e distinguir a causa psíquica de qualquer outra? 
Não existe um acordo em relação à definição mas todos os psicólogos encaram a 
psique como a causa de alguma coisa. A causa psíquica nunca envolve uma 
necessidade absoluta, como acontece numa necessidade de tipo lógico, que 
encontramos na aritmética e também acontece em causas metafísicas, como o princípio 
de identidade. Distintas ainda das causas psíquicas são as causas físicas, que são 
determinações naturais, por vezes obedecendo a necessidades absolutas mas, na maior 
parte, envolvendo necessidades probabilísticas, como acontece com muitas das 
chamadas leis da natureza. A necessidade natural pura, como a necessidade de ingerir 
alimento, não cria uma conduta psíquica. 
Qualquer psicólogo sabe distinguir a causa psíquica de outro tipo de causas, mesmo se 
não saiba defini-la, e o exercício da sua profissão exige isso. Até quando ele tenta 
derivar a causa psíquica de outra causa, ele parte da identificação da causa psíquica, e 
só depois, através do raciocínio, ele tenta fazer a redução a outros factores. A 
identificação entre causa psíquica e outra causa não é, portanto, evidente, só pode ser 
concebida como teoria, como o faz Skinner, tendo entrado em auto-contradição com o 
behaviorismo. Quando existe outra causa de forma evidente, como numa infecção 
bacteriológica, então é a própria causa psíquica que nem é colocada como hipótese. 
A distinção prática que os psicólogos fazem da causa psíquica de outro tipo de causa 
leva à identificação da psique como uma força agente e, por isso, uma força causal. 
 
Características da psique 
A primeira característica da psique é a sua individualidade e a sua ligação a apenas 
uma presença física humana. Contudo, ninguém sabe como se relacionam corpo e 
psique ou sequer se existe uma fronteira entre ambos. Esta não pode ser uma pergunta 
fundadora da psicologia e teremos de deixar para mais tarde, se possível, nem é 
necessário saber como se processa a relação entre corpo e psique para identificar numa 
determinada conduta uma causa psíquica. 
Uma segunda característica da psique é a sua historicidade. Uma causa psíquica exige 
a presença de elementos do passado para se desenrolar, a começar pelo uso da 
linguagem, mas não é determinada por estes. Tal como o passado está presente na 
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estrutura da acção, sem a determinar, algum elemento de expectativa de futuro, remoto 
ou imediato, também está sempre presente, mesmo no acto mais simples, como abrir 
uma porta, onde esperamos existir algo do outro lado. A causa psíquica tem um certo 
depósito do passado e uma expectativa de futuro, e no meio existe uma certa 
mobilidade, onde o elemento de escolha se evidencia e ele é a própria causa psíquica. 
A psique é aquilo que nos permite sermos sujeitos agentes, de sermos a causa 
originária de alguma coisa. Não estamos aqui no plano metafísico do determinismo e 
livre arbítrio. Poderíamos até, em última análise, remontar a causa psíquica ao sujeito e 
este como tendo origem em Deus, mas para fins de observação científica isto não 
altera nada. 
A psique animal, ao contrário da psique humana, não é agente e sempre vai agir 
probabilisticamente segundo pautas pré-determinadas, prolongando causas anteriores, 
que podemos chamar de instintos, reflexos condicionados, etc. 
Não é necessário colocar o elemento da liberdade na psique porque as características 
da individualidade e da historicidade já bastam para resolver o problema. Também a 
característica da irredutibilidade já está dada quando se identificou a causa psíquica 
como distinta de qualquer outra. 
 
Estrutura temporal da psique e os processos de assimilação e simbolização 
Ao investigar a estrutura da historicidade da psique devemos começar por reconhecer 
que a psique já está presente desde o nascimento e se desenvolve através de um 
complexo sistema de assimilações e transformações do material exterior a ela, que 
consiste em tudo o que não tem na sua origem uma causa psíquica. O corpo, apesar de 
ser um pressuposto da actividade psíquica, é algo estranho à psique. Por isso a 
curiosidade que os bebés recém nascidos têm com o seu próprio corpo, em especial 
mão e pés que são mais fáceis de observar. 
O corpo tem uma série de necessidades, precisa de ar, comida, de se mexer, mas estas 
necessidades têm pesos psíquicos diferentes e nenhuma delas determina uma conduta, 
sendo necessária a interferência de muitos outros factores, que serão simbolizados e 
pensados para fazer surgir uma acção. As necessidades do corpo são de vária ordem, 
desde a necessidade de respirar, que não pode ser adiada e é constante, até à 
necessidade sexual, que pode ser adiada para sempre, passando pela necessidade de 
alimento, que pode ser protelada por alguns dias. É da natureza da necessidade 
respiratória ser compatível com todo o tipo de acções. O impulso da fome é uma coisa 
simples, provoca algum desconforto, mas procurar comer é de uma complexidade de 
outra ordem, obriga a uma coordenação de vários meios. A psique toma as 
necessidades do corpo como sendo suas, mas também pode optar por se desidentificar 
delas. 
Imediatamente podemos tirar uma conclusão de grande importância em psicologia e 
que contraria muito do que se tem dito sobre o ser humano. Não existem impulsos 
incoercíveis no ser humano. Todas as necessidades corporais dependem da 
simbolização que fizermos delas, e aí intervêm elementos de memória, onde as coisas 
mais diversas podem aparecer sob uma figura única. Por exemplo, aquilo que aparece 
simbolizado como desejo sexual pode juntar a necessidade de contacto corporal, o 
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desejo de segurança, paz, o apelo da beleza, desejo de prestígio e assim por diante, e 
quase todas estas coisas em si nada têm de sexual. O impulso natural é fraco, mas as 
sucessivas camadas de símbolos que lhes acrescentamos vão criar uma constelação de 
factores que ocupa a nossa mente de tal forma que iremos achar que não conseguimos 
viver sem aquilo. Grande parte da psicologia do século XX insistiu na importância dos 
instintos e impulsos na conduta humana, sem perceber a longa e complexa elaboração 
simbólica ali presente e que precisa de toda uma série de elementos culturais, 
linguísticos e de aprendizado. Mesmo a agressividade, que Konrad Lorenz dizia ser 
um dos factores mais potentes da conduta humana, manifesta-se raramente mesmo nos 
brigões, e em tempo de guerra os soldados pensam principalmente em auto-
preservação. 
Também não é possível reduzir as causas psíquicas a coisas como emoção, sentimento 
ou desejo. A emoção é uma reacção total psico-física a um estado de coisas tal