CHAUÍ. Unidade 5 A lógica (fragmentos)

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CHAUÍ, Marilena. Fragmentos de Unidade 5 – A lógica. In Convite à Filosofia. São 
Paulo – Editora Ática, 2000. 
 
É lógico! “É lógico que eu vou!”, “É lógico que ela disse isso!”. Quando dizemos frases 
como essas, a expressão “é lógico que ” indica, para nós e para a pessoa com quem estamos 
falando, que se trata de alguma coisa evidente. A expressão aparece como se fosse a conclusão de 
um raciocínio implícito, compartilhado pelos interlocutores do discurso. Ao dizer “É lógico que eu 
vou!”, estou supondo que quem me ouve sabe, sem que isso seja dito explicitamente, que também 
estou afirmando: “Você me conhece, sabe o que penso, gosto ou quero, sabe o que vai acontecer 
no lugar x e na hora y e, portanto, não há dúvida de que irei até lá”. 
Ao dizer “É lógico que ela disse isso!”, a situação é semelhante. A expressão seria a 
conclusão de algo que eu e a outra pessoa sabemos, como se eu estivesse dizendo: “Sabendo quem 
ela é, o que pensa, gosta, quer, o que costuma dizer e fazer, e vendo o que está acontecendo agora, 
concluo que é evidente que ela disse isso, pois era de se esperar que ela o dissesse”. 
Nesses casos, estamos tirando uma conclusão que nos parece óbvia, e dizer “é lógico que” 
seria o mesmo que dizer: “é claro que” ou “não há dúvida de que ”. 
Em certas ocasiões, ouvimos, lemos, vemos alguma coisa e nossa reação é dizer: “Não. 
Não pode ser assim. Isso não tem lógica!”. Ou, então: “Isso não é lógico!”. Essas duas expressões 
indicam uma situação oposta às anteriores, ou seja, agora uma conclusão foi tirada por alguém, mas 
o que já sabemos (de uma pessoa, de um fato, de uma idéia, de um livro) nos faz julgar que a 
conclusão é indevida, está errada, deveria ser outra. É possível, também, que as duas expressões 
estejam indicando que o conhecimento que possuímos sobre alguma coisa, sobre alguém ou sobre 
um fato não é suficiente para compreendermos o que estamos ouvindo, vendo, lendo e por isso nos 
parece “não ter lógica”. 
Nesses vários exemplos, podemos perceber que as palavras lógica e lógico são usadas por 
nós para significar: 
1. ou uma inferência: visto que conheço x, disso posso concluir y como conseqüência; 
2. ou a exigência de coerência: visto que x é assim, então é preciso que y seja assim; 
3. ou a exigência de que não haja contradição entre o que sabemos de x e a conclusão y a 
que chegamos; 
4. ou a exigência de que, para entender a conclusão y, precisamos saber o suficiente sobre x 
para conhecer por que se chegou a y. 
Inferência, coerência, conclusão sem contradições, conclusão a partir de conhecimentos 
suficientes são algumas noções implicitamente pressupostas por nós toda vez que afirmamos que 
algo é lógico ou ilógico. Ao usarmos as palavras lógica e lógico estamos participando de uma 
tradição de pensamento que se origina da Filosofia grega, quando a palavra logos – significando 
linguagem-discurso e pensamento-conhecimento – conduziu os filósofos a indagar se o logos 
obedecia ou não a regras, possuía ou não normas, princípios e critérios para seu uso e 
funcionamento. A disciplina filosófica que se ocupa com essas questões chama-se lógica. 
 
O aparecimento da lógica: Heráclito e Parmênides 
 Quando estudamos o nascimento da Filosofia, vimos que os primeiros filósofos se 
preocupavam com a origem, a transformação e o desaparecimento de todos os seres. Preocupavam-
se com o devir. Duas grandes tendências adotaram posições opostas a esse respeito, na época do 
surgimento da Filosofia: a do filósofo Heráclito de Éfeso e a do filósofo Parmênides de Eléia. 
Heráclito afirmava que somente o devir ou a mudança é real. O dia se torna noite, o 
inverno se torna primavera, esta se torna verão, o úmido seca, o seco umedece, o frio esquenta, o 
quente esfria, o grande diminui, o pequeno cresce, o doente ganha saúde, a treva se faz luz, esta se 
transforma naquela, a vida cede lugar à morte, esta dá origem àquela. 
O mundo, dizia Heráclito, é um fluxo perpétuo onde nada permanece idêntico a si 
mesmo, mas tudo se transforma no seu contrário. A luta é a harmonia dos contrários, responsável 
pela ordem racional do universo. Nossa experiência sensorial percebe o mundo como se tudo fosse 
estável e permanente, mas o pensamento sabe que nada permanece, tudo se torna contrário de si 
mesmo. O logos é a mudança e a contradição. 
Parmênides, porém, afirmava que o devir, o fluxo dos contrários, é uma aparência, mera 
opinião que formamos porque confundimos a realidade com as nossas sensações, percepções e 
lembranças. O devir dos contrários é uma linguagem ilusória, não existe, é irreal, não é. É o Não-
Ser, o nada, impensável e indizível. O que existe real e verdadeiramente é o que não muda nunca, o 
que não se torna oposto a si mesmo, mas permanece sempre idêntico a si mesmo, sem 
contrariedades internas. É o Ser. 
Pensar e dizer só são possíveis se as coisas que pensamos e dizemos guardarem a 
identidade, forem permanentes. Só podemos dizer e pensar aquilo que é sempre idêntico a si 
mesmo. Por isso somente o Ser pode ser pensado e dito. Nossos sentidos nos dão a aparência 
mutável e contraditória, o Não-Ser; somente o pensamento puro pode alcançar e conhecer aquilo 
que é ou existe realmente, o Ser, e dizê-lo em sua verdade. O logos é o ser como pensamento e 
linguagem verdadeiros e, portanto, a verdade é a afirmação da permanência contra a mudança, da 
identidade contra a contradição dos opostos. 
Assim, Heráclito afirmava que a verdade e o logos são a mudança das coisas nos seus 
contrários, enquanto Parmênides afirmava que são a identidade do Ser imutável, oposto à aparência 
sensível da luta dos contrários. Parmênides introduz a idéia de que o que é contrário a si mesmo, ou 
se torna o contrário do que era, não pode ser (existir), não pode ser pensado nem dito porque é 
contraditório, e a contradição é o impensável e o indizível, uma vez que uma coisa que se torne 
oposta de si mesma destrói-se a si mesma, torna-se nada. Para Heráclito, a contradição é a lei 
racional da realidade; para Parmênides, a identidade é essa lei racional. 
A história da Filosofia grega será a história de um gigantesco esforço para encontrar uma 
solução para o problema posto por Heráclito e Parmênides, pois, se o primeiro tiver razão, o 
pensamento deverá ser um fluxo perpétuo e a verdade será a perpétua contradição dos seres em 
mudança contínua; mas se Parmênides tiver razão, o mundo em que vivemos não terá sentido, não 
poderá ser conhecido, será uma aparência impensável e viveremos na ilusão. 
 Será preciso, portanto, uma solução que prove que a mudança e os contrários existem e 
podem ser pensados, mas, ao mesmo tempo, que prove que a identidade ou permanência dos seres 
também existe, é verdadeira e pode ser pensada. Como encontrar essa solução? 
 
 O aparecimento da lógica: Platão e Aristóteles 
 No momento de seu apogeu, isto é, de Platão e de Aristóteles, a Filosofia oferecerá as duas 
soluções mais importantes para o problema da contradiçãomudança e identidade-permanência dos 
seres. Não vamos, aqui, falar dessas duas filosofias, mas destacar um aspecto de cada uma delas 
relacionado com o nosso assunto, isto é, com o surgimento da lógica. 
 Platão considerou que Heráclito tinha razão no que se refere ao mundo material ou físico, 
isto é, ao mundo dos seres corporais, pois a matéria é o que está sujeito a mudanças contínuas e a 
oposições internas. Heráclito está certo no que diz respeito ao mundo de nossas sensações, 
percepções e opiniões: o mundo natural ou material (que Platão chama de mundo sensível) é o 
devir permanente. 
 No entanto, dizia Platão, esse mundo é uma aparência (é o mundo dos prisioneiros da 
caverna), é uma cópia ou sombra do mundo verdadeiro e real e, nesse, Parmênidesé quem tem 
razão. O mundo verdadeiro é o das essências imutáveis (que Platão chama de mundo inteligível), 
sem contradições nem oposições, sem transformação, onde nenhum ser passa para o seu 
contraditório. 
 Mas como conhecer as essências e abandonar as aparências? Como sair da caverna? 
Através de um método do pensamento e da linguagem chamado dialética. 
 Em grego, a palavra dia quer dizer dois, duplo; o sufixo lética deriva-se de logos e do verbo 
legin (cujo sentido estudamos nos capítulos dedicados à linguagem e ao pensamento). A dialética, 
como já vimos, é um diálogo ou uma conversa em que os interlocutores possuem opiniões opostas 
sobre alguma coisa e devem discutir ou argumentar de modo a passar das opiniões contrárias à 
mesma idéia ou ao mesmo pensamento sobre aquilo que conversam. Devem passar de imagens 
contraditórias a conceitos idênticos para todos os pensantes. 
 A dialética platônica é um procedimento intelectual e lingüístico que parte de alguma coisa 
que deve ser separada ou dividida em dois ou duas partes contrárias ou opostas, de modo que se 
conheça sua contradição e se possa determinar qual dos contrários é verdadeiro e qual é falso. A 
cada divisão surge um par de contrários, que devem ser separados e novamente divididos, até que 
se chegue a um termo indivisível, isto é, não formado por nenhuma oposição ou contradição e que 
será a idéia verdadeira ou a essência da coisa investigada. Partindo de sensações, imagens, opiniões 
contraditórias sobre alguma coisa, a dialética vai separando os opostos em pares, mostrando que 
um dos termos é aparência e ilusão e o outro, verdadeiro ou essência. 
 A dialética é um debate, uma discussão, um diálogo entre opiniões contrárias e 
contraditórias para que o pensamento e a linguagem passem da contradição entre as aparências à 
identidade de uma essência. Superar os contraditórios e chegar ao que é sempre idêntico a si mesmo 
é a tarefa da discussão dialética, que revela o mundo sensível como heraclitiano (a luta dos 
contrários, a mudança incessante) e o mundo inteligível como parmenidiano (a identidade perene 
de cada idéia consigo mesma). 
 Aristóteles, por sua vez, segue uma via diferente da escolhida por Platão. 
 Considera desnecessário separar realidade e aparência em dois mundos diferentes – há um 
único mundo no qual existem essências e aparências – e não aceita que a mudança ou o devir seja 
mera aparência ilusória. Há seres cuja essência é mudar e há seres cuja essência é imutável. O erro 
de Heráclito foi supor que a mudança se realiza sob a forma da contradição, isto é, que as coisas se 
transformam nos seus opostos, pois a mudança ou transformação é a maneira pela qual as coisas 
realizam todas as potencialidades contidas em suas essência e esta não é contraditória, mas uma 
identidade que o pensamento pode conhecer. 
 Assim, por exemplo, quando a criança se torna adulta ou quando a semente se torna 
árvore, nenhuma delas tornou-se contrária a si mesma, mas desenvolveu uma potencialidade 
definida pela identidade própria de sua essência. Cabe à Filosofia conhecer como e por que as 
coisas, sem mudarem de essência, transformam-se, assim como cabe à Filosofia conhecer como e 
por que há seres imutáveis (como as entidades matemáticas e as divinas). Parmênides tem razão: o 
pensamento e a linguagem exigem a identidade. Heráclito tem razão: as coisas mudam. Ambos se 
enganaram ao supor que identidade e mudança são contraditórias. Tal engano levou Platão à 
desnecessária divisão dos mundos. 
 Em segundo lugar, Aristóteles considera que a dialética não é um procedimento seguro 
para o pensamento e a linguagem da Filosofia e da ciência, pois tem como ponto de partida simples 
opiniões contrárias dos debatedores, e a escolha de uma opinião contra outra não garante chegar à 
essência da coisa investigada. A dialética, diz Aristóteles, é boa para as disputas oratórias da política 
e do teatro, para a retórica, pois esta tem como finalidade persuadir alguém, oferecendo 
argumentos fortes que convençam o oponente e os ouvintes. É adequada para os assuntos sobre os 
quais só cabe a persuasão, mas não para a Filosofia e a ciência, porque, nestas, interessa a 
demonstração e a prova de uma verdade. 
 Substituindo a dialética por um conjunto de procedimentos de demonstração e prova, 
Aristóteles criou a lógica propriamente dita, que ele chamava de analítica (a palavra lógica será 
empregada, séculos mais tarde, pelos estóicos e Alexandre de Afrodísia). 
 Qual a diferença entre a dialética platônica e a lógica (ou analítica) aristotélica? 
 Em primeiro lugar, a dialética platônica é o exercício direto do pensamento e da linguagem, 
um modo de pensar que opera com os conteúdos do pensamento e do discurso. A lógica 
aristotélica é um instrumento que antecede o exercício do pensamento e da linguagem, oferecendo-
lhes meios para realizar o conhecimento e o discurso. Para Platão, a dialética é um modo de 
conhecer. Para Aristóteles, a lógica (ou analítica) é um instrumento para o conhecer. 
 Em segundo lugar, a dialética platônica é uma atividade intelectual destinada a trabalhar 
contrários e contradições para superá-los, chegando à identidade da essência ou da idéia imutável. 
Depurando e purificando as opiniões contrárias, a dialética platônica chega à verdade do que é 
idêntico e o mesmo para todas as inteligências. A lógica aristotélica oferece procedimentos que 
devem ser empregados naqueles raciocínios que se referem a todas as coisas das quais possamos ter 
um conhecimento universal e necessário, e seu ponto de partida não são opiniões contrárias, mas 
princípios, regras e leis necessárias e universais do pensamento. 
 (...) 
 
 O silogismo 
Aristóteles elaborou uma teoria do raciocínio como inferência. Inferir é tirar uma 
proposição como conclusão de uma outra ou de várias outras proposições que a antecedem e são 
sua explicação ou sua causa. O raciocínio é uma operação do pensamento realizada por meio de 
juízos e enunciada lingüística e logicamente pelas proposições encadeadas, formando um 
silogismo. Raciocínio e silogismo são operações mediatas de conhecimento, pois a inferência 
significa que só conhecemos alguma coisa (a conclusão) por meio ou pela mediação de outras 
coisas. A teoria aristotélica do silogismo é o coração da lógica, pois é a teoria das demonstrações ou 
das provas, da qual depende o pensamento científico e filosófico. 
O silogismo possui três características principais: 
1. é mediato: exige um percurso de pensamento e de linguagem para que se possa chegar a 
uma conclusão; 
2. é dedutivo: é um movimento de pensamento e de linguagem que parte de certas 
afirmações verdadeiras para chegar a outras também verdadeiras e que dependem necessariamente 
das primeiras; 
3. é necessário: porque é dedutivo (as conseqüências a que se chega na conclusão resultam 
necessariamente da verdade do ponto de partida). Por isso, Aristóteles considera o silogismo que 
parte de proposições apodíticas superior ao que parte de proposições hipotéticas ou possíveis, 
designando-o com o nome de ostensivo, pois ostenta ou mostra claramente a relação necessária e 
verdadeira entre o ponto de partida e a conclusão. O exemplo mais famoso do silogismo ostensivo 
é: 
Todos os homens são mortais. 
Sócrates é homem. 
Logo, Sócrates é mortal. 
Um silogismo é constituído por três proposições. A primeira é chamada de premissa 
maior; a segunda, de premissa menor; e a terceira, de conclusão, inferida das premissas pela 
mediação de um termo chamado termo médio. As premissas possuem termos chamados 
extremos e a função do termo médio é ligar os extremos. Essa ligação é a inferência ou dedução e 
sem ela não há raciocínio nem demonstração. Por isso, a artedo silogismo consiste em saber 
encontrar o termo médio que ligará os extremos e permitirá chegar à conclusão. 
O silogismo, para chegar a uma conclusão verdadeira, deve obedecer a um conjunto 
complexo de regras. Dessas regras, apresentaremos as mais importantes, tomando como referência 
o silogismo clássico que oferecemos acima: 
- a premissa maior deve conter o termo extremo maior (no caso, “mortais”) e o termo 
médio (no caso, “homens”); 
- a premissa menor deve conter o termo extremo menor (no caso, “Sócrates”) e o termo 
médio (no caso, “homem”); 
- a conclusão deve conter o maior e o menor e jamais deve conter o termo médio (no 
caso, deve conter “Sócrates” e “mortal” e jamais deve conter “homem”). Sendo função do médio 
ligar os extremos, deve estar nas premissas, mas nunca na conclusão. 
A idéia geral da dedução ou inferência silogística é: 
A é verdade de B. 
B é verdade de C. 
Logo, A é verdade de C. 
A inferência silogística também é feita com negativas: 
Nenhum anjo é mortal. (A é verdade de B.) 
Miguel é anjo. (B é verdade de C.) 
Logo, Miguel não é mortal. (A é verdade de C.) 
A proposição é uma predicação ou atribuição. As premissas fazem a atribuição afirmativa 
ou negativa do predicado ao sujeito, estabelecendo a inclusão ou exclusão do médio no maior e a 
inclusão ou exclusão do menor no médio. Graças a essa dupla inclusão ou exclusão, o menor estará 
incluído ou excluído do maior. 
Por ser um sistema de inclusões (ou exclusões) entre sujeitos e predicados, o silogismo é a 
declaração da inerência do predicado ao sujeito (inerência afirmativa, quando o predicado está 
incluído no sujeito; inerência negativa, quando o predicado está excluído do sujeito). A ciência é a 
investigação dessas inerências, por meio das quais se alcança a essência do objeto investigado. 
A inferência silogística deve obedecer a oito regras, sem as quais a dedução não terá 
validade, não sendo possível dizer se a conclusão é verdadeira ou falsa: 
1. um silogismo deve ter um termo maior, um menor e um médio e somente três termos, 
nem mais, nem menos; 
2. o termo médio deve aparecer nas duas premissas e jamais aparecer na conclusão; deve 
ser tomado em toda a sua extensão (isto é, como um universal) pelo menos uma vez, pois, do 
contrário, não se poderá ligar o maior e o menor. Por exemplo, se eu disser “Os nordestinos são 
brasileiros” e “Os paulistas são brasileiros”, não poderei tirar conclusão alguma, pois o termo 
médio “brasileiros” foi tomado sempre em parte de sua extensão e nenhuma vez no todo de sua 
extensão; 
3. nenhum termo pode ser mais extenso na conclusão do que nas premissas, pois, nesse 
caso, concluiremos mais do que seria permitido. Isso significa que uma das premissas sempre 
deverá ser universal (afirmativa ou negativa); 
4. a conclusão não pode conter o termo médio, já que a função deste se esgota na ligação 
entre o maior e o menor, ligação que é a conclusão; 
5. de duas premissas negativas nada pode ser concluído, pois o médio não terá ligado os 
extremos; 
6. de duas premissas particulares nada poderá ser concluído, pois o médio não terá sido 
tomado em toda a sua extensão pelo menos uma vez e não poderá ligar o maior e o menor; 
7. duas premissas afirmativas devem ter a conclusão afirmativa, o que é evidente por si 
mesmo; 
8. a conclusão sempre acompanha a parte mais fraca, isto é, se houver uma premissa 
negativa, a conclusão será negativa; se houver uma premissa particular, a conclusão será particular; 
se houver uma premissa particular negativa, a conclusão será particular negativa. 
Essas regras dão origem às figuras e modos do silogismo. As figuras são quatro e se 
referem à posição ocupada pelo termo médio nas premissas (sujeito na maior, sujeito na menor, 
sujeito em ambas, predicado na maior, predicado na menor, predicado em ambas). Os modos se 
referem aos tipos de proposições que constituem as premissas (universais afirmativas em ambas, 
universais negativas em ambas, particulares afirmativas em ambas, particulares negativas em ambas, 
universal afirmativa na maior e particular afirmativa na menor, etc.). 
Existem 64 modos possíveis, mas, desses, apenas dez são considerados válidos. 
Combinando-se as quatro figuras e os dez modos tem-se as dezenove formas válidas de silogismo. 
Tomemos um exemplo da chamada primeira figura e os modos em que pode se 
apresentar. Na primeira figura, o termo médio é sujeito na maior e predicado na menor: 
1º modo – todas as proposições são universais afirmativas: 
Todos os homens são mortais. 
Todos os atenienses são homens. 
Todos os atenienses são mortais. 
2º modo – a maior é universal negativa, a menor é universal afirmativa e a conclusão é 
universal negativa: 
Nenhum astro é perecível. 
Todas as estrelas são astros. 
Nenhuma estrela é perecível. 
3º modo – a maior é universal afirmativa, a menor é particular afirmativa e a conclusão é 
particular afirmativa: 
Todos os homens são mortais. 
Sócrates é homem. 
Sócrates é mortal. 
4º modo – a maior é universal negativa, a menor é particular afirmativa e a conclusão é 
particular negativa: 
Nenhum tirano é amado. 
Dionísio é tirano. 
Dionísio não é amado. 
Aristóteles considera a primeira figura a mais própria para o silogismo científico, porque 
nela a inerência do predicado no sujeito é a mais perfeita. A ciência, segundo Aristóteles, encontra a 
essência das coisas demonstrando a ligação necessária entre um indivíduo, a espécie e o gênero, isto 
é, a inclusão do indivíduo na espécie e desta no gênero. A primeira figura é a que melhor evidencia 
essa inclusão (ou a exclusão). 
(...).