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Teoria dos Cinco Elementos 
Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre. 
No pensamento taoísta chinês, os elementos da Natureza podem ser classificados em 
cinco tipos: metal, madeira, terra, água, fogo (em chinês: 金 木 土 水 火). Esses Cinco 
Elementos (五行 wǔxíng) não são somente os materiais aos quais os nomes se referem, 
mas mais bem metáforas e símbolos para descrever como as coisas interagem e se 
relacionam umas com as outras. 
O taoísmo descreve um ciclo de produção (生 Sheng) e um ciclo de controle (克 Ke) 
agindo sobre os elementos. No taoísmo, tudo que conhecemos ou pensamos como 
realidade é um símbolo e um reflexo dos céus, de tal forma que, entendendo o 
relacionamento macrocósmico das coisas, poderemos entender o mesmo relacionamento 
numa escala menor: no corpo, na astrologia pessoal, ou na política. A referência taoísta 
original era sobre as estações do ano (ou "os céus"), e elas seriam então mais 
acuradamente descritas como as cinco fases. No ciclo da produção, a madeira produz o 
fogo, o fogo produz a terra, a terra produz o metal, o metal produz a água, a água produz a 
madeira. No ciclo de controle, a madeira controla a terra, a terra controla a água, a agua 
controla o fogo, o fogo controla o metal, o metal controla a madeira. O ciclo de produção 
delineia um pentágono e a cadeia de controle delineia uma estrela de cinco pontas. Essas 
interações e relacionamentos formam o esboço para diferentes escolas de filosofia. A 
interação dos cinco elementos torna-se uma ferramenta que ajuda os acadêmicos taoístas a 
classificar as observações e os dados empíricos. Com base em observações de como as 
coisas interagem, elas são classificadas em um dos cinco elementos, tal como elas se 
encaixam no padrão observado. Então pode-se tirar conclusões de alto nível ou predições 
baseadas nos tipos dos elementos. 
Medicina Chinesa 
Na medicina chinesa, cada órgão do corpo humano é associado a um elemento. O 
fígado e os órgãos associados, os (tendões, os olhos) são do elemento madeira; o coração e 
os órgãos associados (os vasos sangüíneos, a língua) são do elemento fogo; o baço e os 
órgãos associados (os músculos, a boca) são do elemento terra; os pulmões e os órgãos 
associados, a (pele, o nariz) são do elemento metal; o rim e os órgãos associados, (os 
ossos, o ouvido) são do elemento água. (A lista dos órgãos associados é apenas ilustrativa e 
está incompleta). Essa classificação é seguida ao diagnosticar e ajustar o equilíbrio do 
corpo. Para entender isso melhor, há que tomar em conta que, na medicina chinesa, os 
órgãos não são simplesmente órgãos anatômicos como entendemos na medicina ocidental, 
mas se referem de fato a fases, sistemas e energias no corpo, (veja a Teoria de Zang Fu), o 
que inclui não só as partes acima mencionadas mas também emoções ligadas a cada fase, 
um som de voz, um cheiro, uma direção, um alimento, um sabor, etc. 
Medicina Herbária 
Na medicina herbária as propriedades e efeitos de cada erva são classificadas de 
acordo com observações empíricas sobre como a respectiva erva afeta o corpo. Por 
exemplo, se uma erva causa ressecamento da boca e pele escamosa, ela será classificada 
como do elemento "fogo". O tipo de elemento das ervas pode servir a um propósito útil ao se 
designar um coquetel de remédios ervais, porque o ingrediente "fogo" pode ser controlado 
adicionando-se alguns ingredientes "água"; ou a adição de ingredientes "metal" pode ajudar 
os ingredientes "água" a fazer o trabalho deles de controlar o "fogo". Acredita-se que uma 
erva ou alimento do tipo "água" é benéfica para um órgão do tipo "madeira", etc. O princípio 
dos Cinco Elementos é usado amplamente na medicina chinesa. 
Embora esses cinco elementos ou fases sejam usados por todos os ramos da 
medicina chinesa, há também um ramo da medicina chinesa que se chama especificamente 
Acupuntura dos Cinco Elementos. Esse ramo tende a focalizar o componente psico-
emocional da saúde e faz tratamento unicamente com base em sua constituição, e emprega 
somente acupuntura e moxa. A Escola dos Cinco Elementos foi estabelecida por J.R. 
Worsley, que fundou o Worsley Institute of Classical Acupuncture (Instituto Worsley de 
Acupuntura Clássica) na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos. A prática é ainda 
grandemente baseada na tradição oral nos Estados Unidos, transferida de mestre para 
aluno que já disponha de formação em acupuntura. Contudo, seus protocolos estão se 
tornando de tal forma o padrão entre os praticantes que eles estão sendo incluídos nos 
exames da junta nacional. 
Feng Shui 
O estudo do Feng Shui concentra-se em como os cinco elementos dentro das 
pessoas, objetos e paisagem afetam a harmonia do ambiente. Mesmo a astrologia chinesa é 
baseada nos cinco elementos. Os cinco planetas visíveis estão associados aos cinco 
elementos: Vênus é metal; Júpiter é madeira; Mercúrio é água; Marte é fogo; Saturno é terra. 
Parece ter ocorrido transferência cultural entre o Egito e a China em tempos muito 
antigos, porque a seqüência fornecida acima, que primeiro ocorreu no Bo Hu Tong, é o 
inverso da seqüência dos cinco planetas visíveis usados para designar os cinco dias da 
semana, com exceção de domingo e segunda-feira. A seqüência ocidental é Saturno, Marte, 
Mercúrio, Júpiter e Vênus, enquanto que a seqüência chinesa é Vênus, Júpiter, Mercúrio, 
Marte e Saturno. A ordem na Natureza (seja pelo critério da distância do sol ou pelo da 
velocidade com que os planetas se movem pelo céu noturno de um dia para o outro) é 
Mercúrio, Vênus, (Terra), Marte, Júpiter e Saturno. É bem sabido como a seqüência egípcia 
foi obtida, essa que passou para os calendários ocidentais. A informação relativa ao 
processo formativo na China parece que foi perdida, mas, aplicando-se uma simples 
variante da regra egípcia, obtém-se a seqüência chinesa. 
Correlações entre os Cinco Elementos e outras 
categorias 
Os Yue Ling (comandos mensais) e os Huai Nan Zi estabelecem as seguintes 
correlações: 
Correspondências 
 Elemento Direção Cor Nota Musical
1 Madeira leste verde jue2 � (mi) 
2 Fogo sul vermelho zhi3 � (sol) 
3 Metal oeste branco shang1 � (ré)
4 Água norte preto yu3 � (lá) 
5 Terra centro amarelo gong1 � (dó) 
(Ver A History of Chinese Philosophy, Feng Yu-lan, Vol. II, p. 13) 
Joseph Needham, em Science and Civilization in China, volume 2, páginas 262-23, 
acrescenta muitos outros conjuntos de cinco que foram arrumados paralelamente aos cinco 
elementos. Alguns deles estão registrados abaixo: 
Correspondências 
 Elemento Sabores Cheiros Vísceras
1 Madeira azedo cheiro de bode fígado 
2 Fogo amargo enfumaçado coração 
3 Metal ácido rançoso pulmões 
4 Água salgado podre rim 
5 Terra doce perfumado baço 
Nota 
Paralelos e contrastes ocidentais, girando entretanto ao redor de somente quatro 
elementos, chamados de "temperamentos" ou os quatro humores, na fisiologia, psicologia e 
medicina pré-científica ocidental, desde o tempo dos gregos pré-clássicos até o século XVIII, 
o Iluminismo, também serviram de base para o estudo histórico chamado de alquimia, que 
levou à química.