FOUCAULT_DE ESPAÇOS OUTROS_CONFERENCIA_1967

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estudos avançados 27 (79), 2013 113
grande obsessão do século XIX foi, sabe-se, a história: temas do desen-
volvimento e da estagnação, temas da crise e do ciclo, da acumulação 
do passado, do grande excesso de mortos, do resfriamento ameaçador
do mundo. Foi no segundo princípio da termodinâmica que o século XIX en-
controu a essência de seus recursos mitológicos. A época atual seria talvez sobre-
tudo a época do espaço. Estamos na época da simultaneidade, estamos na época 
da justaposição, na época do próximo e do distante, do lado a lado, do disperso. 
Estamos em um momento em que o mundo é experimentado, creio, menos 
como uma grande vida que se desenvolveria através do tempo, do que como 
uma rede que liga pontos e entrecruza seu emaranhado. Talvez seja possível 
afirmar que alguns dos conflitos ideológicos que animam as polêmicas de hoje 
em dia se desenrolam entre os devotos descendentes do tempo e os aferrados 
habitantes do espaço. O estruturalismo, ou ao menos aquilo que é agrupado sob 
esse nome ligeiramente genérico, é o esforço para estabelecer, entre elementos 
que podem ter sido distribuídos através do tempo, um conjunto de relações que 
os faz aparecer como justapostos, opostos, implicados um pelo outro; em resu-
mo, que os faz aparecer como uma espécie de configuração. E, na verdade, não 
se trata, desse modo, de negar o tempo, mas uma determinada maneira de tratar 
aquilo que é chamado de tempo e também de história.
É preciso, entretanto, notar que o espaço que aparece hoje no horizonte 
de nossas inquietações, de nossa teoria, de nossos sistemas não é uma inovação; 
o próprio espaço tem, na experiência ocidental, uma história, e não é possível ig-
norar esse entrecruzamento fatal do tempo com o espaço. Poder-se-ia dizer, para 
reconstituir bem grosseiramente essa história do espaço, que, na Idade Média, 
ele era um conjunto hierarquizado de lugares: lugares sagrados e lugares pro-
fanos; lugares protegidos e lugares, ao contrário, abertos e sem defesa; lugares 
urbanos e lugares rurais (isso para a vida real dos homens); para a teoria cosmo-
lógica, havia os lugares supracelestes opostos ao lugar celeste, o qual, por sua 
vez, opunha-se ao lugar terrestre; havia os lugares onde as coisas se encontravam 
alocadas,2 por terem sido deslocadas violentamente, e ainda os lugares onde, ao 
contrário, as coisas encontravam sua alocação3 e sua base naturais. Toda essa hie-
rarquia, essa oposição, esse entrecruzamento de lugares constituíam o que se po-
deria denominar bem grosseiramente de espaço medieval: espaço de localização.4 
Esse espaço de localização se abriu com Galileu, pois o verdadeiro escân-
dalo de sua obra não é tanto o de ter descoberto, ou melhor, redescoberto que 
a Terra girava em torno do sol, mas de ter constituído um espaço infinito, e infi-
nitamente aberto; de tal modo que o lugar da Idade Média aí se encontrava, de 
De espaços outros1
A
Michel Foucault
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Migramos do paradigma do tempo para o paradigma do espaço. Que transformações epistêmicas tal alteração discursiva produz?
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Não há mais um visão "orgânica" do mundo, isto é, a concepção de que um grande processo desenvolve-se num curso retilíneo da história humana. Migramos, para usarmos as categorias de Deleuze e Guattarri, de uma concepção arborescente da realidade para um compreensão rizomática.nullA busca por grandes escolas, grandes vultos, que explicariam a estrutura última do real, não faz mais nenhum sentido, devemos dedicarmo-nos agora a experimentação das perspectivas, das linhas de fuga, dos emaranhados autopoéticos do real.
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Como seria possível caracterizar cada um destes? Como pensa um "devoto descendente do tempo", e como concebe a realidade um "habitante do espaço"?nullDestaque-se que, assim como imediatamente a seguir argumentará Foucault - os estrutralistas são os "devotos do tempo".nullA própria maneira de designá-los já concede-nos proveitosos indícios. Enquanto os primeiros desenvolvem um relação "religiosa", idealizada e idealística, artificial com o tempo, os outros usufruem de modo sensualista e materialista - os únicos possíveis no mundo contemporâneo - do real a sua volta.
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Os devotos descendentes do tempo são os estruturalistas.
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Pensar a história do espaço não implica em tornar-se um "devoto do tempo", antes, significa reconhecer que há produções discursivas outras, mas que uma análise do conjunto destas poderá conceder-nos uma compreensão mais clara do porquê chegarmos ao ponto em que estamos na análise do espaço contemporaneamente.
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A Idade Média como uma experiências de hierarquização espacial. O elemento mais importante para o espaço medieval é o conceito de localização que, para Foucault era algo diferente de uma mera posição A persistência de tal perspectiva contemporaneamente demonstra o quanto alguns indivíduos e instituições ainda operam de maneira anacrônica em nossa sociedade.nullDefendendo algumas diferenciações espaciais da realidade ainda hoje, indivíduos e instituições demonstram-nos o perigo da existência de quadros teóricos alheios ao seu tempo de produção.
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O escândalo galilaico não seria para Foucault algo relativo ao heliocentrismo, e sim, sua postulação de que o cosmos é infinito e aberto, e por isso, muito mais caótico do que "cósmico", isto é, ordenado, como pensava-se até o fim da Idade Média.nullQual o problema derivado de um cosmos caótico? O voraz ataque a a hipótese de uma mente criativa e ordenadora de todas as coisas. Se tudo está aberto, infinitamente caótico, tudo está fora do lugar, na verdade, para ser mais exato, nada nunca teve lugar algum.
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certa maneira, dissolvido; o lugar de uma coisa não era mais do que um ponto 
no interior de seu movimento, assim como o repouso de uma coisa não era se-
não seu movimento indefinidamente desacelerado. Em outras palavras, a partir 
de Galileu, a partir do século XVII, a extensão substitui a localização.
Atualmente, a alocação substitui a extensão, que, por sua vez, substituiu a 
localização. A alocação é definida pelas relações de vizinhança entre pontos ou 
elementos; formalmente, elas podem ser descritas como séries, árvores, grades.
Por outro lado, sabe-se da importância dos problemas de alocação na técni-
ca contemporânea: armazenamento da informação ou dos resultados parciais de 
um cálculo na memória de uma máquina; circulação de elementos discretos, de 
saída aleatória (como tão simplesmente os automóveis ou, por fim, os sons numa 
linha telefônica); identificação de elementos, marcados ou codificados, no inte-
rior de um conjunto que é seja distribuído ao acaso, seja classificado segundo uma 
classificação unívoca, seja classificado segundo uma classificação plurívoca etc.
De maneira ainda mais concreta, o problema do local ou da alocação se 
propõe para os homens em termos demográficos. E este último problema da 
alocação humana não é simplesmente a questão de saber se haverá espaço sufi-
ciente para o homem no mundo – problema que é, afinal, bem importante –; 
mas é também o problema de saber quais relações de vizinhança, qual tipo de 
armazenamento, de circulação, de identificação, de classificação dos elementos 
humanos devem ser adotados preferencialmente, nesta ou naquela situação, para 
atingir este ou aquele fim. Estamos em uma época em que o espaço se apresenta 
a nós sob a forma de relações entre alocações.
Em todo caso, creio que a inquietude de hoje concerne fundamental-
mente ao espaço, sem dúvidamuito mais do que ao tempo; o tempo aparece 
provavelmente apenas como uma das operações de distribuição possíveis entre 
os elementos que se distribuem no espaço.
Ora, apesar de todas as técnicas que o cercam, apesar de toda a rede de 
saber que permite determiná-lo ou formalizá-lo, o espaço contemporâneo talvez 
não esteja ainda totalmente dessacralizado – à diferença, sem dúvida, do tempo, 
o qual foi dessacralizado no século XIX. De fato, ocorreu uma certa dessacra-
lização teórica do espaço (aquela sinalizada pela obra de Galileu), mas talvez 
não tenhamos ainda alcançado uma dessacralização prática do espaço. E, tal-
vez, nossa vida ainda seja comandada por um certo número de oposições nas 
quais não se pode tocar, e que a instituição e a prática até agora não ousaram 
atacar: oposições que admitimos como inteiramente dadas – por exemplo, entre 
o espaço privado e o espaço público, entre o espaço da família e o espaço social, 
entre o espaço cultural e o espaço útil, entre o espaço de lazeres e o espaço de 
trabalho; todas elas são animadas ainda por uma surda sacralização.
A obra – imensa – de Bachelard,5 as descrições dos fenomenologistas nos 
ensinaram que não vivemos em um espaço homogêneo e vazio; mas, ao contrá-
rio, em um espaço que é todo carregado de qualidades, um espaço que é talvez 
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O paradigma espacial da modernidade não é mais a localização medieval, e sim, a extensão cartesiana - desencarnada, desmaterializada, idealização ao extremo daquilo que seria a localização. Talvez seja possível dizer que em Galileu e Descartes temos a radicalização máxima da espacialidade medieval.
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Enquanto a distinção entre "Localização medieval" e "Extensão moderna" configura-se como algo de espécies apenas, a distância entre "Localização/Extensão" medieval-moderna e "Alocação" contemporânea é algo de tipo.nullNão se trata mais de analisar hiperbolicamente o espaço medieval, e sim, constitui-se como uma mudança de abordagem, uma revolução epistêmica.
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Enquanto o espaço como localização está hierarquizado e a extensão desmaterializado ao absoluto, na alocação o espaço é a relação de proximidade e comunicabilidade com o outro; e a diferenciação de espaços desenvolve-se exatamente nas configurações outras e múltiplas que se estabelecem.nullLocalização e extensão - por suas características fundamentais, hierarquia e idealização - exigem uma concepção espacial unívoca, homogênea, padronizante. A alocação, por sua vez, estabelece-se por meio da multiplicidade, da diferença, do outro.
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Analisar parágrafo mais detidamente. Analogias e metáforas de compreensão complexa.
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O cerne dos problemas da alocação.
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Resposta a pergunta "o que é espaço?" em Foucault.
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Há, segundo esta afirmação de Foucault, uma forte inversão da perspectiva kantiana com relação ao tempo e espaço. Enquanto para Kant é possível conceber a preponderância do tempo sobre o espaço; para Foucault - como afirmado aqui - temos a compreensão de que o espaço possui ascendência sobre o tempo na contemporaneidade. O tempo resumir-se-ia a uma das operações de distribuição, ou seja, de designação ou qualificação dos objetos em determinado espaço. Desta forma, o tempo não diria respeito ao espaço diretamente, e sim, aos objetos que se articulam nas redes de alocação e comunicação do espaço.
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Como pode-se explicar o processo de dessacralização do tempo a partir do século XIX conforme Foucault?nullSe levarmos em consideração o que o mesmo está definindo como persistência "espaço sacralizado" e atribuirmos aos tempo tal analogia, o tempo foi dessacralizado a partir do século XIX - ou talvez multissacralizado, resta sem dúvida alguma esse questionamento - porque não há mais diferença com relação ao tempo que se gasta com aspectos triviais da vida ou com elementos socialmente valorados, tudo está submetido ao mesmo critério quantificável, mensurável.nullO tempo absolutizou-se como esfera objetiva da vida, nada mais que isso, critica Foucault.
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também assombrado por fantasmas. O espaço de nossa percepção primeira, o 
de nossos devaneios, o de nossas paixões, detém em si qualidades que são como 
intrínsecas; é um espaço leve, etéreo, transparente ou, então, é um espaço obs-
curo, caótico, saturado: é um espaço do alto, um espaço dos cimos ou é, ao 
contrário, um espaço de baixo, um espaço da lama; é um espaço que pode ser 
corrente como a água viva; é um espaço que pode ser fixado, imobilizado como 
a pedra ou como o cristal.
Essas análises, no entanto, embora fundamentais para a reflexão contem-
porânea, concernem, sobretudo, ao espaço do dentro. É sobre o espaço do fora 
que eu gostaria de falar agora.
O espaço em que vivemos, pelo qual somos lançados para fora de nós mes-
mos, no qual se desenrola precisamente a erosão de nossa vida, de nosso tempo 
e de nossa história, esse espaço que nos corrói e nos erode é também, em si 
mesmo, um espaço heterogêneo. Em outras palavras, nós não vivemos em uma 
espécie de vazio, no interior do qual seria possível situar indivíduos e coisas. Nós 
não vivemos no interior de um vazio que se revestiria de diferentes espelhamen-
tos; nós vivemos no interior de um conjunto de relações que definem alocações 
irredutíveis umas às outras, e absolutamente não passíveis de sobreposição.
Evidentemente, poder-se-ia empreender a descrição dessas diferentes alo-
cações, procurando o conjunto de relações pelo qual se pode defini-las. Por 
exemplo: descrever o conjunto das relações que definem as alocações de passa-
gem, as ruas, os trens (um trem é um extraordinário feixe de relações, pois é algo 
através do qual se passa, é também algo pelo qual se pode passar de um ponto a 
outro, e, ainda, algo que igualmente passa). Poder-se-ia descrever, pelo feixe das 
relações que permitem defini-las, essas alocações de parada transitória que são 
os cafés, os cinemas, as praias. Poder-se-ia igualmente definir, por sua rede de 
relações, a alocação de descanso, aberta ou semiaberta, que constituem a casa, 
o quarto, a cama etc. Mas o que me interessa, dentre todas essas alocações, são 
algumas que têm a curiosa propriedade de estar em relação com todas as demais 
alocações; mas, de um modo tal, que elas suspendem, neutralizam, ou invertem 
o conjunto das relações que são por elas designadas, refletidas ou reflexionadas. 
Esses espaços que, de alguma forma, estão ligados a todos os outros, e que, no 
entanto, contradizem todas as outras alocações, são de dois grandes tipos.
Primeiramente, há as utopias. Essas são as alocações sem lugar real. São 
as alocações que mantêm com o espaço real da sociedade uma relação geral de 
analogia direta ou invertida. É a própria sociedade aperfeiçoada, ou é o inverso 
da sociedade; mas, de toda forma, essas utopias são espaços fundamentalmente, 
essencialmente, irreais.
Há igualmente – e isso provavelmente em toda cultura, em toda civiliza-
ção – lugares reais, lugares efetivos, lugares que são desenhados na própria ins-
tituição da sociedade e que são espécies de contra-alocações, espécies de utopias 
efetivamente realizadas, nas quais as alocações reais, todas as outras alocações 
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A persistente sacralização do espaço produz, como aponta-nos o autor, um conjunto de diferenciações que atribuímos a determinados lugares. Na verdade, o mais marcantes nestes lugares são os acontecimentos que os envolvem,entretanto, a temporalidade dos eventos pode até ser burlada, esquecida, ressignificada por nossa mente, com relação ao espaço, no entanto, isso não é possível.
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Foucault reflete sobre a persistência de uma hierarquização dos espaços em nosso sociedade. A existência de um quase-maniqueísmo espacial - lugares bons e maus, nobres e ignóbeis, sacros e profanos - inquieta o filósofo nessa altura de seu texto.
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Isso seria Extensão!
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O que é o espaço na contemporaneidade para Foucault?
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Foucault não quer refletir sobre o espaço "de fora", como sendo este o ponto geográfico que localizamos externo à nossa situação topográfica atual. O objetivo do filósofo é refletir sobre o espaço "do fora", ou seja, daquilo que nos exterioriza, que nos conduz à necessidade de compreendermo-nos imperfeitos e voláteis. Em suma, refletir sobre o espaço "do fora" é investigar sobre aquilo que somos, ou melhor afirmando, sobre o que estamos tornando-nos.
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A analogia espacial do trem, como admite Foucaul é excelente para exemplificar a complexidade e organicidade do espaço como alocação.nullO trem conduz-nos de um ponto a outro, mas dentro do próprio trem pode-se experimentar localizações diferentes, e por fim, enquanto transporta seus passageiros de um ponto a outro, o próprio trem presentifica o mesmo processo em si mesmo.nullTemos assim o trem como móvel, como movente e como movido.
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O autor começa a discutir sobre os diversos tipos de alocações: "alocações de passagem" - ruas e trens; "alocações de parada transitória" - cafés, cinemas e praias; "alocações de descanso" , abertas e semiabertas - casa, quarto, cama;
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Esses espaços de transitoriedade são desenvolvidos levando em consideração uma economia do prazer. Pouco tempo em uma praia é frustrante; por outro lado como será dolorida uma insolação oriunda de um dia inteiro à beira-mar. A transitoriedade, como categoria do tempo está a serviço do espaço para diferenciá-lo.
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Neste ponto de sua apresentação, Foucault anuncia os dois principais tipos de espaços multialocados: as utopias e as heterotopias.
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Esta definição de utopia foucaultiana demonstra-nos o porquê de sua capacidade multi-alocativa. Para o filósofo francês, as utopias são os não-lugares para onde apontam todos os lugares de nossa sociedade. E esta relação entre as utopias e os lugares de nossa contemporaneidade dá-se de modo positivo ou negativo. por idealização ou inversão. É impossível, todavia, negar tal tipo de "alocação de alocação".
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reais que podem ser encontradas no interior da cultura, são simultaneamente re-
presentadas, contestadas e invertidas; espécies de lugares que estão fora de todos 
os lugares, embora sejam efetivamente localizáveis. Por serem absolutamente 
outros quanto a todas as alocações que eles refletem e sobre as quais falam, de-
nominarei tais lugares, por oposição às utopias, de heterotopias. E creio que en-
tre as utopias e essas alocações absolutamente outras, essas heterotopias, haveria, 
sem dúvida, uma espécie de experiência mista, conjugada, que seria o espelho. O 
espelho, afinal de contas, é uma utopia, pois é um lugar sem lugar. No espelho, 
eu me vejo onde não estou, em um espaço irreal que se abre virtualmente atrás 
da superfície; estou ali onde não estou; uma espécie de sombra que me confere 
minha própria visibilidade, que me permite olhar-me ali onde sou ausente: uto-
pia do espelho. Mas é igualmente uma heterotopia, na medida em que o espelho 
existe realmente e tem, no local que eu ocupo, uma espécie de efeito de retorno; 
é a partir do espelho que me descubro ausente do local onde estou, já que me 
vejo ali. A partir desse olhar, que de certa forma se dirige a mim, do fundo desse 
espaço virtual do outro lado do vidro, eu retorno a mim e recomeço a dirigir 
meus olhos a mim mesmo e a me reconstituir ali onde estou. O espelho funciona 
como uma heterotopia, no sentido de que ele torna esse local, que eu ocupo no 
momento em que me olho no vidro, ao mesmo tempo absolutamente real, em 
ligação com todo o espaço que o cerca, e absolutamente irreal, já que tal local 
precisa, para ser percebido, passar por esse ponto virtual que está ali.
Quanto às heterotopias propriamente ditas, como se poderia descrevê-las, 
qual sentido elas têm? Poder-se-ia supor não digo uma ciência, pois é um termo 
demasiado desgastado, atualmente, mas uma espécie de descrição sistemática 
que teria por objeto, em uma sociedade determinada, o estudo, a análise, a 
descrição, a “leitura” – como se gosta de dizer hoje – desses espaços diferentes, 
esses outros lugares, uma espécie de contestação simultaneamente mítica e real 
do espaço onde vivemos: tal descrição poderia ser chamada de heterotopologia. 
O primeiro princípio é que, provavelmente, não existe uma só cultura no mun-
do que não constitua heterotopias. Eis aí uma constante de todo grupo huma-
no. Contudo, as heterotopias assumem evidentemente formas muito variadas, e 
talvez não se encontre uma única forma de heterotopia que seja absolutamente 
universal. Entretanto, elas podem ser classificadas em dois grandes tipos.
Nas sociedades ditas “primitivas”, existe uma determinada forma de hete-
rotopia que eu chamaria de heterotopia de crise; ou seja, que há lugares privi-
legiados, ou sagrados, ou proibidos, reservados aos indivíduos que, em relação 
à sociedade e ao meio humano no interior do qual vivem, se encontram em 
estado de crise: os adolescentes, as mulheres na época dos ciclos menstruais, as 
parturientes, os idosos etc.
Em nossa sociedade, essas heterotopias de crise não cessam de desaparecer, 
embora se encontrem ainda alguns resíduos delas. Por exemplo, o colégio em 
sua forma do século XIX ou o serviço militar para os rapazes desempenharam 
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Se a não-utopia são os lugares reais e localizáveis de nossa sociedade, o outro das utopias são as heterotopias - lugares reais onde efetiva-se o ideal das utopias.nullUtopias e heterotopias também são diferentes de "nenhures" e de "alhures", uma vez que estes conceitos dizem respeito a posições geográficas - ou a ausência delas - de determinados seres. As utopias são lugares, mas não estão espacialmente determinadas; já as heterotopias não são apenas outras localizações físico-espaciais, mas são um conjunto de discursos, epistemes, que fazem de uma alocação lugares indeterminados, espaços impossíveis de serem metrificados.
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A partir da metáfora do espelho Foucault explicita a diferença entre "utopias" e "heterotopias". Enquanto utopia o espelho é o não-lugar onde não-estou, é o espaço da idealização de minha existência, por meio da qual nunca me reconheço por sempre estar ausente.nullJá como heterotopia, o espelho é o lugar onde re-conheço-me, onde um "outro" tipo de conhecimento de mim mesmo efetiva-se. Desta maneira, sei que não sou meu reflexo no espelho, contudo, sei quem sou graças a ele. É nesta nova elaboração da alocação que se constitui a força das heterotopias, como outras, elas não são, porém, é graças serem outras que elas propiciam novas possibilidades, diferentes realidades, transformadoras vivências.Prof Vicente Brazil
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A analogia do espelho como heterotopia auxilia bastante na compreensão do conceito uma vez que o espelho presentifica o paradoxo presença-ausente, realidade-ideal da hetereropia.
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O que é uma heterotopologia,
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O primeiro princípio explicativo das heterotopias diz respeito ao seu caráter comunitário. Existem heterotopias em todas as sociedades, de todas as épocas, não como um telos que perpassa toda a realidade, e sim, como uma experiência própria, histórica, de cada coletividade. Não existe uma "metafísica das heterotopias", ou seja, um caráter universalizante destas; o que existe é uma vivência específica, um evento/acontecimento único que mobiliza os afetos de modo sui generis e promove o devir no real. Em virtude desta qualidade, as heterotopias são múltiplas, únicas, outras.
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As heterotopias de crise seriam as alocações nas quais experencia-se o outro da normalidade, o diferente do corriqueiro, a crise. São mais que lugares, são espaços-cerimoniais, são alocações não-espaciais. O que significa um asilo para o idoso, o que são os cerimoniais de purificação para as mulheres em seus ciclos menstruais, o quartel para o adolescente etc ? Estas alocações são muito mais que identificações geográficas, são outros-lugares para vivências-limites, experiências-marginais, condições-excepcionais. O que se vive nesses eventos-heterotópicos - ou ainda nessas heterotopias-eventuais - é tão único que aqueles que testemunham tal ocorrência transforma-se no decurso dos acontecimentos. Socialmente, inclusive, espera-se que a jovem depois das núpcias seja outra (uma vez deflorada, agora uma mulher), e que o rapaz após o serviço militar seja distinto (nunca mais uma criança, para sempre um homem engrandecido em sua virilidade).nullNOTA: É muito interessante perceber que nesta "economia das heterotopias" espera-se que a moça "perca" algo para alcançar um outro status social, enquanto que do rapaz exige-se que ele "ganhe". Talvez um exemplo marcante das desigualdades de gênero que perpassam múltiplas experiências sociais.
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certamente tal papel, com as primeiras manifestações da sexualidade viril deven-
do ter lugar precisamente “alhures”, e não na família. Para as moças existia, até 
a metade do século XX, uma tradição chamada de “viagem de núpcias”, que era 
um tema ancestral. A defloração da moça tinha de ocorrer “nenhures”, e, nesse 
momento, o trem, o hotel da viagem de núpcias eram exatamente esse lugar de 
nenhuma parte, essa heterotopia sem referências geográficas.
Mas hoje essas heterotopias de crise vêm desaparecendo, e sendo substituí- 
das, creio, por heterotopias que poderíamos chamar de desvio: aquele em que 
se alocam os indivíduos cujo comportamento é desviante em relação à média, 
ou à norma exigida. São as casas de repouso, as clínicas psiquiátricas; e são, cer-
tamente também, as prisões. E seria preciso aí incluir, sem dúvida, os asilos para 
aposentados, que, de certo modo, estão no limite entre a heterotopia de crise e 
a heterotopia de desvio; pois, afinal, a velhice é uma crise, mas igualmente um 
desvio, já que em nossa sociedade, onde o lazer é a regra, a ociosidade constitui 
uma espécie de desvio.
O segundo princípio dessa descrição das heterotopias é que, ao longo de 
sua história, uma sociedade pode fazer funcionar de um modo muito diferente 
uma heterotopia que existe e que não deixou de existir. Com efeito, cada hete-
rotopia tem um funcionamento preciso e determinado no interior da sociedade, 
e a mesma heterotopia pode, segundo a sincronia da cultura em que se encontra, 
ter um funcionamento ou outro.
Tomarei como exemplo a curiosa heterotopia do cemitério. O cemitério é 
certamente um lugar outro, comparativamente aos espaços culturais comuns; 
é um espaço que está, no entanto, ligado ao conjunto de todas as alocações da 
cidade ou da sociedade ou do vilarejo, já que cada indivíduo, cada família se vê 
tendo familiares no cemitério. Na cultura ocidental, o cemitério praticamente 
sempre existiu. Mas ele sofreu transformações importantes. Até o final do século 
XVIII, o cemitério era alocado no coração mesmo da cidade, ao lado da igreja. 
Ali existia toda uma hierarquia de sepulturas possíveis. Havia a vala comum, na 
qual os cadáveres perdiam até o último traço de individualidade, havia algumas 
tumbas individuais, e ainda havia aquelas no interior da igreja. Essas tumbas eram 
de dois tipos: ou simplesmente lápides com uma inscrição, ou mausoléus com 
estátuas. Esse cemitério, que se alojava no espaço sagrado da igreja, adquiriu nas 
civilizações modernas um aspecto totalmente diverso; e, curiosamente, foi na 
época em que a civilização se tornou, como se diz muito grosseiramente, “ateia” 
que a cultura ocidental inaugurou o que se denomina de culto dos mortos.
No fundo, era bem natural que, na época em que se acreditava efetiva-
mente na ressurreição dos corpos e na imortalidade da alma, não se conferisse 
uma importância capital aos restos mortais. Ao contrário, a partir do momento 
em que não mais se tem tanta certeza de se possuir uma alma, de que o corpo 
ressuscitará, seja talvez necessário dar muito mais atenção a esses restos mortais, 
que são, afinal, o único traço de nossa existência no mundo e nas palavras.
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Enquanto para o rapaz do século XIX, o alistamento e o serviço militar - mais precisamente até do que o próprio quartel - constitui-se como heterotopia em virtude de ser uma alocação onde estes migram do mundo da puberdade - da incapacidade e da tutela alheia - para uma vivência própria, da liberdade e da autonomia - por consequência natural também, da responsabilidade e responsabilização.nullJá para as moças, a "viagem de núpcias" seria a alocação mais apropriada para a defloração, por constituir-se um lugar-outro no qual ela pode vivenciar aquilo que socialmente ainda é um tabu quanto a discussão, mas um rotina com relação a prática.nullEntende-se assim que nas heterotopias acontece aquilo que deve ser realizado, mas não pode ocorrer na normalidade do cotidiano. As heterotopias são as alocações onde o inédito constitui-se ordinário, o novo transforma-se em corriqueiro e a crise naturaliza-se; mas isto tudo, não em virtude de seu caráter banal, e sim, por sua especificidade. É apenas nas heterotopias que tais acontecimentos podem ser manifestos e realizados.
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Neste caso parece ser possível afirmar que muitas vezes e de muitas formas a filosofia foucaultiana constituiu-se como uma heterotopologia, ou seja, como uma investigação sobre as formas variantes de existência, uma reflexão sobre a marginalidade das identidades que se constituem socialmente. Assim o conceito de heterotopologia passa a ter múltiplas referências nas investigações de Foucault sobre a loucura, a anormalidade, a violência, o poder e a morte etc.
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Ou, sobre como envelhecer é perigoso em nossa sociedade.nullDiferente das idealizações coletivas que procuram acobertar a promoção de desigualdade e violência contra os idosos, Foucault denuncia nesta lapidar afirmação o descaso e rejeição social a longevidade. O monumento erigido a esta negação social são os asilos para idosos, nada mais que, heterotopias de crise.
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Há uma forte relação entre a heterotopia e o instante,o momento - manifesta-se assim, também no pensamento de Foucault a necessidade de pensar a relação entre tempo e espaço, ainda que através de categorias completamente outras. Determinada heterotopia só terá o devido significado se for analisada no seu tempo específico. Um olhar diacrônico pode muito bem mutilar a estrutura interna e significativa da heterotopia em si. Já uma compreensão anacrônica pode tornar heterotopias meras utopias, isto é, uma apropriação indevida de determinado conceito para uso em referência em um tempo ou lugar diferentes pode esterilizar toda uma vivência heterotópica reduzindo-a a pura utopia, inatingível e frustrante socialmente.
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Característica típica da mentalidade medieval.
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Em todo caso, é a partir do século XIX que cada indivíduo teve direito 
à sua caixinha para sua pequena decomposição pessoal; mas, de outro lado, é 
somente a partir do século XIX que se passou a colocar os cemitérios no limi-
te exterior das cidades. Correlativamente a essa individualização da morte e à 
apropriação burguesa do cemitério, nasceu a obsessão da morte como “doen-
ça”. São os mortos, supõe-se, que trazem as doenças aos vivos, e é a presença e 
a proximidade dos mortos bem ao lado das casas, bem ao lado da igreja, quase 
no meio da rua, é essa proximidade que propaga a própria morte. Esse grande 
tema da doença difundida pelo contágio dos cemitérios persistiu no final do sé-
culo XVIII; e é somente no decorrer do século XIX que os cemitérios começam 
a ser deslocados para os arrabaldes. Os cemitérios não mais constituem, assim, 
o vento sagrado e imortal da cidade, mas a “outra cidade”, onde cada família 
possui sua morada escura.
Terceiro princípio: a heterotopia tem o poder de justapor em um único 
lugar real vários espaços, várias alocações que são em si mesmas incompatíveis. 
É assim que o teatro faz suceder, sobre o retângulo do palco, toda uma série de 
lugares que são estranhos uns aos outros; e é assim que o cinema é uma sala re-
tangular bem curiosa, no fundo da qual, sobre uma tela de duas dimensões, se vê 
projetar-se um espaço de três dimensões; mas, talvez, o exemplo mais antigo des-
sas heterotopias na forma de alocações contraditórias seja o jardim. Não se deve 
esquecer de que o jardim, espantosa criação agora milenar, tinha, no Oriente, 
significações muito profundas e como que superpostas. O tradicional jardim dos 
persas era um espaço sagrado que, dentro de seu retângulo, devia reunir quatro 
partes representando os quatro cantos do mundo, tendo no meio um espaço mais 
sagrado ainda que os demais, que era como o centro, o umbigo do mundo (onde 
ficavam a fonte e o jato d’água); e toda a vegetação do jardim devia distribuir-se 
nesse espaço, dentro dessa espécie de microcosmo. Já os tapetes, eles eram, origi-
nalmente, reproduções de jardins. O jardim é um tapete em que o mundo inteiro 
vem realizar sua perfeição simbólica; e o tapete é uma espécie de jardim móvel 
através do espaço. O jardim, essa é a menor parcela do mundo, e, então, essa é a 
totalidade do mundo. O jardim é, desde o início da Antiguidade, uma espécie de 
heterotopia feliz e universalizante (daí os nossos jardins zoológicos).
Quarto princípio: as heterotopias estão associadas, muito frequentemen-
te, a recortes do tempo; isto é, elas se abrem para o que se poderia chamar, por 
pura simetria, de heterocronias. A heterotopia se põe a funcionar plenamente 
quando os homens se encontram em uma espécie de ruptura absoluta com o seu 
tempo tradicional. Vê-se, assim, que o cemitério é mesmo um lugar altamente 
heterotópico, pois ele tem início com essa estranha heterocronia que é, para um 
indivíduo, a perda da vida, e essa quase eternidade em que ele não cessa de se 
dissolver e de desaparecer.
De modo geral, em uma sociedade como a nossa, heterotopia e hetero-
cronia se organizam e se arranjam de um modo relativamente complexo. Há, 
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A qualidade do exemplo do cemitério está em demonstrar que este é um lugar, uma localização geográfica específica, mas aquilo que mais importa é a compreensão de que a vivência que se desenvolve no cemitério é outra. Os cemitérios constituem-se como exceções, como espaços-desviantes.
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A propriedade de justaposição das alocações das heterotopias faz com que estas multipliquem-se, mesmo com relação apenas a uma referência, de maneira infinita.
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Nas heterotopias, diferenças que causariam diferenças e impedimentos entre pessoas, eventos e lugares são superados através da aglutinação daqueles que são outros em um só espaço-evento-acontecimento.nullO que há de mais fantástico no teatro e no cinema é exatamente a capacidade de produzir a sensação de mudança mesmo quando sabemos que continuamos no mesmo lugar. A sala de cinema e as poltronas do teatro são absurdamente "mesmos" e comuns, até que o espetáculo e o filme comecem; daí até o final do evento somos imersos em emoções e reflexões de tal modo que - apesar de tudo ainda ser como é - nós já não seremos mais os mesmos.
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O poder de aglutinação de alocações das heterotopias fica bastante evidente através do exemplo do tapete; e quando nos remetemos ao caso específico dos "tapetes voadores" esta característica fica mais clara ainda. O tapete voador é o outro do mundo a sua volta em virtude de sua capacidade de deslocar quem está sobre ele, sem que este sequer saia do lugar; na verdade é uma exigência prévia daquele que deseja viajar no tapete, permanecer imóvel.nullDesta forma, se os tapetes são metáforas dos jardins, os quais por sua vez são um recorte sintetizador do mundo inteiro; assim também o cinema e o teatro são outros da realidade na medida em que não apenas representam-na, mas também, a substituem de alguma forma por alguns instantes.
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A simetria entre tempo e espaço outros segundo Foucault é aquilo que caracteriza o quarto princípio da heterotopia. Assim como as heterotopias tem a capacidade de deslocar pessoas sem que estas saiam fisicamente do ponto geográfico onde estão. A medida com que se mensura a alocação heterotrópica não é quantificada em centímetros, metros ou quilômetros, e sim, em níveis de afeto, em capacidade de influência, em vontade de poder.nullDe forma simétrica ao espaço as heterocronias são aqueles instantes disformes, aqueles momentos marginais, nos quais aquilo que se sente é muito mais relevante do que as frações de segundos que o relógio determina.
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A morte é um evento que nos permite perceber de modo bem nítido essa íntima relação entre heterotopia e heterocronia. O espaço outro do cemitério e o tempo não usual do fim da vida biológica constituem-se como experiências de rupturas, nas quais a vivência de tempo e espaço é completamente distinta daquilo que se testemunha no caráter ordinário da vida.nullPessoas que não vivem, mas estranhamente estão ali - usufruindode um respeito e distinção que, em muitos casos, não possuíam enquanto vivas.nullOs cemitérios, templos da presentificação dos ausentes e da memória dos pretéritos, sintetizam de modo singular a sincronia heterotopia-heterocronia.
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primeiramente, as heterotopias do tempo que se acumula indefinidamente: por 
exemplo, os museus, as bibliotecas; museus e bibliotecas são heterotopias nas 
quais o tempo não cessa de se amontoar e de se sobrepor a si mesmo, embora 
no século XVII, e até ainda no seu final, os museus e as bibliotecas fossem a ex-
pressão de uma escolha individual. Em contrapartida, a ideia de tudo acumular, 
a ideia de constituir uma espécie de arquivo geral, a vontade de encerrar em um 
lugar todos os tempos, todas as épocas, todas as formas, todos os gostos; a ideia 
de constituir um lugar de todos os tempos, que seja ele mesmo fora do tempo, e 
inacessível a sua corrosão; o projeto de organizar, assim, uma espécie de acumu-
lação perpétua e indefinida do tempo em um lugar que não se moveria: enfim, 
tudo isso pertence a nossa modernidade. O museu e a biblioteca são heteroto-
pias próprias da cultura ocidental do século XIX.
Diante dessas heterotopias que estão associadas à acumulação do tempo, 
há heterotopias que estão ligadas, ao contrário, ao tempo no que ele tem de 
mais fútil, de mais passageiro, de mais precário, e isso no modo de festa. São he-
terotopias não mais eternitárias,6 mas absolutamente crônicas. Assim são as fei-
ras, essas maravilhosas alocações vazias nos limites das cidades, que se povoam, 
uma ou duas vezes por ano, de barracas, de estandes, de objetos heteróclitos, 
de lutadores, de mulheres-serpente, de videntes. Bem recentemente também, 
inventou-se uma nova heterotopia crônica, que são as estâncias de férias; essas 
aldeias polinésias que oferecem três semaninhas de uma nudez primitiva e eter-
nal aos habitantes das cidades. E vocês observam, aliás, que, pelas duas formas 
de heterotopias, se juntam aquela da festa e a da eternidade do tempo que se 
acumula; as cabanas de Djerba são, em certo sentido, semelhantes a bibliotecas 
e museus, pois, ao se encontrar a vida polinésia, abole-se o tempo, mas é, da 
mesma maneira, o tempo que se reencontra; é toda a história da humanidade 
que remonta à sua origem, como uma espécie de grande saber imediato.
Quinto princípio: as heterotopias pressupõem sempre um sistema de aber-
tura e de fechamento que simultaneamente as isola e as torna penetráveis. Em 
geral, não se acede a uma alocação heterotópica como a um local onde é pos-
sível entrar e sair sem restrições.7 Ou bem se é para lá coagido – como no caso 
da caserna, da prisão –, ou bem é preciso submeter-se a ritos e purificações. Só 
se pode entrar nela com uma certa permissão e desde que se tenha feito uma 
determinada quantidade de gestos. Há mesmo, aliás, heterotopias que são intei-
ramente consagradas a tais atividades de purificação, purificação semirreligiosa, 
semi-higiênica, como nas termas dos muçulmanos; ou, então, purificação de 
aparência puramente higiênica, como nas saunas escandinavas.
Há outras, ao contrário, que parecem puras e simples aberturas, mas que, 
geralmente, escondem curiosas exclusões. Todo o mundo pode entrar nessas 
alocações heterotópicas, mas, a bem da verdade, isso é apenas uma ilusão: crê-se 
adentrar e se está, pelo próprio fato de entrar, excluído. Penso, por exemplo, 
nesses famosos quartos que existiam nas grandes fazendas do Brasil e, em geral, 
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Discorrendo sobre os tipos de relação entre as heterotopias e as heterocronias, Foucault apresenta inicialmente aquelas que dizem respeito a acumulação indefinida de tempo. Para o autor, museus e bibliotecas são exemplos emblemáticos deste tipo de correlação. Museus e bibliotecas são alocações onde pode-se visitar vários lugares sem ter a necessidade de locomover-se para lugar algum. Neles também acessa-se várias épocas em um só instante de tempo, pode-se migrar da Antiguidade à contemporaneidade, sem qualquer limitação. Aquilo que se desenvolveu de modo lento e gradativo pode ser acessado de uma só vez. O que durante séculos foi visto como algo contínuo e natural pode ser revisitado numa perspectiva aleatória e caótica.
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Para Foucault, as feiras são típicas heterotopias crônicas, isto é, nas quais o tempo estacelece-se como algo absolutamente fugaz, líquido para dizer como Baulman. Nas feiras, inclusive os objetos ali vendidos e apresentados fogem da normalidade, do ordinário, do comum. É ali, naquele lugar outro chamado feira que o homem da transição entre modernidade e contemporaneidade encontrava o mais extraordinário conjunto de anormalidades, ou seja, de objetos outros que, apesar de totalmente atípicos, não lhes causava temor ou pavor, antes, instigava-lhe o desejo.
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Como quinto princípio fundante das heterotopias, Foucault apresenta sua lógica de regulação de acesso. Não se entra ou sai-se de uma heterotopia de modo aleatório; em alguns casos existem ritos regulatórios, processos de justificação e assentimento de entrada e saída.nullA excepcionalidade destas alteridades alocacionárias distingue-se nisto: uma heterotopia, ao estabelecer procedimentos e procolos de abertura-fechamento, garante a manutenção de sua condição sui generis, seu modo único de ser e pode ser compreendida.
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Foucault cita como um clássico exemplo deste quinto princípio os "quartos de hóspedes" do Brasil Colônia. Estes eram cômodos de acesso público, destinados especialmente para viajantes-mercadores que, no afã de comercializarem seus produtos, acabavam usufruindo da hospitalidade dos homens ricos daquele contexto histórico. Como muito bem frisa o filósofo, nesses espaços tinha-se a falsa impressão de acesso e acolhimento, uma vez que tais aposentos tinha livre acesso para forasteiros, possuindo, contudo, um forte controle com relação ao restante da própria casa. Em resumo, como indica Foucault, apesar do aparente caos e descontrole sobre quem entra e sai na casa, havia, na verdade, um forte aparato de controle e proibição. Como toda heterotopia, o quarto de hóspede do rico fazendeiro do Brasil Colônia possui ritos e interditos.
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da América do Sul. A porta para neles entrar não dava para o cômodo central 
onde vivia a família, e todo indivíduo que passava, todo viajante tinha o direi-
to de empurrar essa porta, entrar no quarto e então ali dormir por uma noite. 
Ora, esses quartos eram tais que o indivíduo que por aí passava não tinha jamais 
acesso ao seio mesmo da família; ele era simplesmente o hóspede de passagem, 
ele não era verdadeiramente o convidado. Esse tipo de heterotopia, agora prati-
camente desaparecido em nossas civilizações, talvez possa ser reencontrado nos 
famosos quartos dos motéis americanos, onde se entra com o carro e a amante, 
e onde a sexualidade ilegal está absolutamente garantida e escondida, mantida a 
distância, sem ser, entretanto, consentida.
Enfim, o último traçodas heterotopias é que elas têm, em relação ao espa-
ço restante, uma função. Esta se desenvolve entre dois pólos extremos. Ou bem 
elas têm o papel de criar um espaço de ilusão, que denuncia como mais ilusório 
ainda todo o espaço real, todas as alocações no interior das quais a vida humana 
é compartimentada (talvez seja esse o papel que, por muito tempo, tiveram os 
famosos bordéis, dos quais estamos agora privados). Ou então, ao contrário, o 
papel das heterotopias é criar um outro espaço, um outro espaço real, tão per-
feito, tão meticuloso, tão bem arranjado quanto o nosso é desordenado, mal 
disposto e bagunçado. Isso seria a heterotopia não de ilusão, mas de compensa-
ção, e eu me pergunto se não é um pouco dessa maneira que algumas colônias 
funcionaram.
Em alguns casos essas desempenharam, ao nível da organização geral do 
espaço terrestre, o papel de heterotopias. Penso, por exemplo, na época da pri-
meira leva de colonização, no século XVII, nessas sociedades puritanas que os in-
gleses fundaram na América, e que eram outros lugares absolutamente perfeitos.
Penso também nessas extraordinárias colônias de jesuítas fundadas na 
América do Sul: colônias maravilhosas, absolutamente regradas, nas quais a per-
feição humana estava efetivamente cumprida. Os jesuítas do Paraguai tinham 
fundado colônias nas quais a existência era regulada em cada um de seus aspec-
tos. A aldeia era distribuída segundo uma disposição rigorosa em torno de uma 
praça retangular, no fundo da qual havia a igreja; de um lado o colégio, de outro 
o cemitério, e ainda, diante da igreja, abria-se uma avenida cruzada por outra em 
ângulo reto. As famílias tinham cada qual a sua pequena cabana ao longo desses 
dois eixos, reproduzindo-se assim, exatamente, o signo do Cristo. A cristandade 
marcava assim, com seu signo fundamental, o espaço e a geografia do mundo 
americano.
A vida cotidiana dos indivíduos era regrada não pelo apito, mas pelo sino. 
O despertar era fixado para todo mundo na mesma hora; o trabalho começava 
para todo mundo na mesma hora; as refeições, ao meio-dia e às cinco horas da 
tarde; depois se dormia, e à meia-noite havia o que se chamava de despertar 
conjugal, significando que, ao toque do sino do convento, cada um cumpria seu 
dever. 
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Muito mais próximos a nós e nossa cultura, Foucault apresenta os quartos de motéis como heterotopias nas quais destaca-se com naturalidade os protocolos de abertura e fechamento. Ora, em tese, qualquer um pode adentrar tais alocação - a qualquer hora, com qualquer pessoa - todavia, como perspicazmente destaca o filósofo, um bom amante saberá com maestria a ocasião e a companhia correta para acessar tais lugares.nullDesta forma, o que faz o quarto de motel ser uma genuína heterotopia é a coleção de procedimentos de entrada e saída deste. Por isso, aqueles que estão em tais espaços outros, apesar de bem próximo de tudo, encontram-se longe de todos.
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Quanto a função as heterotopias podem ser de ilusão ou de compensação. Em ambos os casos as heterotopias constituem-se espaços alternativos nos quais pode-se fugir da violência da realidade. Nas heterotopias de ilusão experencia-se a vivência de outras sensações, outros amores, outros prazeres, apesar dos indivíduos encontrarem-se em lugares ordinários. Já nas heterotopias cuja função é a compensação, a ilusão é invertida, ou seja, ganha um sentido outro cujo objetivo é conduzir os indivíduos a desejarem aquilo que ainda não tem.
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A função de compensação das heterotopias faz com que o excesso de realidade - exatamente o contrário da função ilusória - constitua-se a base da alteridade espacial.nullRegrar a vida pelo sino, e não pelo apito, significa que a compensação pode constituir-se tão criativa quanto à ilusão, com a única diferença é que enquanto esta conduz a percepção dos indivíduos a acreditar que estão em outros lugares apesar do caráter ordinário de onde estes estão; já aquele impõe o outro pelo excesso de realidade, de controle, de ordem.
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Bordéis e colônias, esses são dois tipos extremos de heterotopia. E se se 
imagina, enfim, que o barco é um pedaço flutuante de espaço, um lugar sem 
lugar, que vive por si mesmo, que é fechado sobre si e é entregue, ao mesmo 
tempo, ao infinito do mar, e que, de porto em porto, de bordo em bordo, de 
bordel em bordel, vai até as colônias buscar o que elas guardam de mais precioso 
em seus jardins, vocês compreenderão por que o barco foi para a nossa civili-
zação, desde o século XVI até nossos dias, ao mesmo tempo não só, evidente-
mente, o maior instrumento de desenvolvimento econômico (não é disso que 
eu falo hoje), mas a maior reserva de imaginação. O navio, essa é a heterotopia 
por excelência. Nas civilizações sem barcos os sonhos definham, a espionagem 
substitui a aventura, e a polícia, os corsários.
Notas
1 Conferência proferida no cercle d’Études architecturales em 14 de março de 1967, e 
publicada originalmente em architecture, Mouvement, continuité, n.5, outubro 1984, 
p.46-9. Foucault somente autorizou a publicação deste texto, escrito na Tunísia em 
1967, na primavera de 1984 [Nota do Editor do Original]. A Organizadora do dossiê 
“O espaço na vida social” agradece a Sérgio Adorno, Marcio Alves da Fonseca, Armand 
Ajzenberg, Dario Luis Borelli e Alfredo Bosi o incentivo e apoio durante o proces-
so de viabilização da cessão dos direitos de reprodução deste texto, e em especial ao 
editor Francisco Bilac Pinto Filho, da Editorial Forense e Forense Universitária, que 
gentilmente autorizou a tradução e a publicação do texto em estudos avançados. Mas 
agradece em particular também a Rainer Domschke por cruciais sugestões de revisão 
linguística. (N.O.)
2 No original, “placées”. Para além das várias acepções de “place” e seus derivados em 
português (“placer”, “emplacement”), optou-se por “local” e seus derivados (“alocar”, 
“alocação”) no intuito de evidenciar a distinção explícita que Foucault faz entre “place” 
e “position”, e que também aparece em Bourdieu. (N.R.) 
3 No original, “emplacement”. (N.R.)
4 No original, “localisation”. (N. R.).
5 Cf. a respeito em especial Gaston Bachelard, la poétique de l’espace, Paris: PUF, 1957. 
(N.R.)
6 No original, “éternitaires”, um neologismo. Na tradução para o inglês (“Of Other Spa-
ces”, de Jay Miskowiec, em Diacritics, v.16, n.1, 1986, p.26), a formulação é “oriented 
toward the eternal”. (N.R.)
7 No original, “comme dans un moulin”, expressão idiomática que conota um local de 
acesso social irrestrito. (N.R.)
resumo – Nesta conferência, proferida durante o período em que foi professor visitante 
na Tunísia e publicada quase vinte anos mais tarde, Michel Foucault parte de sua se-
minal tese sobre o fato de o século XX ser o século do espaço, a fim de alertar para a 
importância de uma história do espaço, na experiência ocidental. Diferenciando entre 
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espaço de localização (medieval), de extensão (evidenciado por Galileu) e de alocação 
(contemporâneo), cabe problematizar em particular a heterogeneidade deste último 
por referência ao “espaço do fora”, conjunto de relações que definem alocações irre-
dutíveis umas às outras. Nesse âmbito, que conta com dois grandes tipos de alocações 
– utopias e heterotopias–, interessam em especial essas últimas, utopias efetivamente 
realizadas que o autor “descreve” – em sua “heterotopologia” – como marcadas por seis 
princípios, explicitados um a um com o auxílio de exemplos inspiradores.
palavras-chave: Espaço, Tempo, História (espaço), Utopia, Heterotopia.
abstract – The starting point of this lecture, which was conceived during Michel 
Foucault’s stay in Tunisia as a visiting professor and published almost twenty years later, 
is this author’s seminal thesis on the fact that the 20th century was the century of space. 
The aim is to emphasize the importance of a history of space in the Western experience 
By distinguishing between the (medieval) space of localization, the space of extension 
(evidenced by Galileo) and the (contemporary) space of emplacement, Foucault par-
ticularly tackles the latter’s heterogeneity with reference to the “space of the outside”, 
i.e. a set of relations which define emplacements that are irreducible to one another. 
Even though this realm comprises two major types of emplacements – utopias and he-
terotopias –, the author is especially interested in the latter ones, which he conceives as 
effectively enacted utopias. In his “heterotopology” he “describes” them by means of 
six principles which are explained one by one with the aid of inspiring examples. 
keywords: Space, Time, Society, History, Utopia, Heterotopia.
 
Michel Foucault (1926-1984), filósofo francês, foi professor de Filosofia na Universi-
dade Clermond-Ferrand entre 1962 e 1966, professor visitante de Filosofia em Túnis 
entre 1966 e 1968, e titular da cátedra de História dos Sistemas de Pensamento no 
Collège de France a partir de 1970. 
Tradução de Ana Cristina Arantes Nasser. Revisão técnica de Fraya Frehse. O original 
em francês – “Des espaces autres”, publicado em Dits et écrits (v.5, Paris: Gallimard, 
1994, p.752-62) – encontra-se à disposição do leitor no IEA-USP para eventual con-
sulta.
Recebido em 23.9.2013 e aceito em 5.10.2013.