M T Chinesa

Prévia do material em texto

MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
Definição 
Medicina Tradicional Chinesa (M.T.C) é um sistema abrangente e completo de saúde e de cura com origem na antiga China há mais de 4 mil anos, presume-se que surgiu na pré história, baseado em noções de harmonia e equilíbrio e que faz uso de numerosas técnicas para tratar ou prevenir patologias tais como acupunctura, massagem, fitoterapia, dietética, exercício físico e outras.
A MTC foi desenvolvida empiricamente a partir da experiência clínica, e documentada em muitos textos, hoje clássicos. 
Se fundamenta numa estrutura teórica sistemática e abrangente, de natureza filosófica. 
Ela inclui entre seus princípios o estudo da relação de yin/yang, da teoria dos cinco elementos e do sistema de circulação da energia pelos meridianos do corpo humano. 
Métodos de Tratamento
Atualmente são oito os principais métodos de tratamento da Medicina Tradicional Chinesa:
Fitoterapia chinesa (fármacos)
Acupuntura
Tuina ou Tui Ná (massagem e osteopatia chinesa)
Dietoterapia (terapia alimentar chinesa)
Auriculoterapia (tratamento pela orelha)
Moxabustão
Ventosaterapia
Práticas físicas (exercícios integrados de respiração e circulação de energia, e meditação como: Chi Kung, o Tai Chi Chuan e algumas artes marciais) consideradas métodos profiláticos para a manutenção da saúde ou formas de intervenção para recuperá-la.
Mecanismo de ação
Na Medicina Chinesa toda a criação nasce do casamento de dois princípios opostos: Yin e yang, noite e dia, frio e quente, terra e céu, verão e inverno, molhado e seco, interior e exterior, corpo e mente. A harmonia neste casamento resulta em saúde, boa sorte, tempo ameno. A desarmonia leva à doença, desastre e falta de sorte. A estratégia da Medicina Chinesa é restaurar a harmonia dos princípios opostos. 
Cada ser humano é visto como um universo em miniatura, um jardim em que, quer o médico quer o paciente, cultivam juntos a saúde. Cada um de nós dispõe de uma história única para ser escrita, um equilíbrio próprio para ser mantido. À semelhança de um jardineiro que rega e usa adubos para criar plantas robustas, o médico utiliza a acupuntura, a fitoterapia e alimentação para recuperar e manter a saúde.
QI OU CHI
O conceito de Qi (Chi, T’chi ou Ki, traduzido de uma maneira simplória como Energia), é um dos mais importantes no entendimento da medicina oriental e da visão de mundo chinesa. 
Wang Chong, um sábio que viveu de 27 a 97 d.C. afirmou certa vez que “a vida e a morte não são nada em si mesmas, mas uma agregação e dispersão do Qi”. Com isso ele quis dizer que absolutamente tudo o que existe pode ser definido por seu Qi, já que seu movimento é a base da vida e de tudo o que existe.
As 5 Substâncias
Qi – Qi a energia. Existem muitos tipos de Qi, o Gu Qi (Qi dos alimentos), deriva da transformação dos alimentos e dos líquidos por acção do Baço/Pâncreas e do Estômago, que se combina então com o Pulmão formando o Zong Qi (Qi peitoral) e o Zhen Qi (Qi do tórax), este também interligado funcionalmente com o Coração que ajuda na transformação mencionada. O Wei Qi (Qi defensivo) e Yong Qi (Qi Nutrição) são dois aspectos de Zhen Qi (Qi verdadeiro), o Wei Qi circula na pele e músculos e o Yong Qi circula nos canais e colaterais e nos vasos (Xue Mai).
Xue – Xue a essência dos alimentos (Gu Qi). Esta essência provém dos alimentos e das bebidas que através do Baço e Estômago são transformados e transportados e algumas dessas propriedades são levados para o tórax, onde se transformam em sangue (Xue), pela acção do Coração e do Pulmão. Por outra parte também através do Rim que por sua vez produz a medula óssea que também está envolvida na produção de sangue. 
Jing – Jing a essência ou energia ancestral. Existem dois tipos de Jing, o Jing pré-natal e o Jing pós-natal. O Jing pós-natal é constituído pela fracção purificada da transformação de produtos dos alimentos e das bebidas, (Gu Qi), esta energia representada corresponde a parte Yin do Jing, ou seja cabe a ela o fornecimento da base material para o crescimento, desenvolvimento e reprodução. O Jing pré-natal, deriva da energia ancestral (essência herdada dos pais), esta energia é a parte Yang do Jing, têm a função de activar a transformação, crescimento, desenvolvimento e reprodução.
Jin Ye – Jin Ye o líquido orgânico. Os alimentos e bebidas são transformados pelo Baço/Pâncreas e Estômago para a produção de sangue (Xue), como já tínhamos visto, mas serve também para transformar o Líquido Orgânico (Jin Ye). A porção Jin mais pura, mais leve, mais Yang e dinâmica, através do Pulmão vai aquecer, humedecer e nutrir a pele e os músculos, tendo como função a distribuição semelhante ao Wei Qi. A porção Ye é menos pura, mais densa, mais material e tem uma distribuição semelhante à do Ying Qi com a finalidade de humedecer e nutrir os Zang-Fu, ossos, cérebro e os orifícios. Deste modo é assegurada a circulação dos Jin Ye por todo o corpo, dentro e fora dos canais e colaterais e dos vasos, fornecendo humidade aos tecidos e aos Zang-Fu. 
A parte mais densa do fluido, do Intestino Delgado vai para a Bexiga e para o Intestino Grosso, onde depois da reabsorção, as fracções mais diluídas e sólidas são eliminadas através da urina e fezes. O Jin Ye inclui nas secreções do corpo: as lágrimas; suor; leite; secreções nasais, gástrico e genitais, etc. 
Shen – Shen o espírito ou consciência. O Shen está dividido em Shen pós-natal e Shen pré-natal. O Shen pós-natal manifesta-se pela interacção do Jing e Qi, enquanto o sangue do Coração estabelece-se na residência do Shen (espírito). O Shen pré-natal é adquirido pelos pais, este espírito têm como função de vitalizar o corpo e a consciência. O shen pós-natal e o shen pré-natal em conjunto fazem parte integral do corpo e não separadamente.
O Qi é a base da vida. Ele também é a base da nossa saúde: quando está no auge e em equilíbrio nosso sistema defensivo está forte, quando está desequilibrado nos tornamos alvo fácil para invasões e desorganização. É por isso que as pessoas reagem de formas diferentes ao meio que as cerca. 
Em contato com as mesmas condições ambientais (por exemplo, uma mudança brusca de clima) algumas pessoas ficam doentes, apresentando sintomas desagradáveis e outras não. 
O que explica isso se o ambiente é o mesmo? O que torna algumas pessoas imunes e outras mais vulneráveis? O que há de diferente nas pessoas resistentes a doenças?
YIN YANG
As forças polares são de natureza oposta: Yin (Terra) e Yang (Céu).
Complementam-se e dependem uma da outra para existir, por serem compreendidas como estágios de um mesmo ciclo. 
No movimento dinâmico da natureza, da Vida, elas se transformam continuamente na força oposta. Leis do Yin/Yang:
_ Oposição
_ Interdependência
_ Interconsumo/Crescimento
TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS
 
Mais recente que a teoria do yin e yang, a teoria dos 5 elementos é um dos pilares que sustenta a Medicina Chinesa. 
Quer na fase de diagnóstico, quer na fase de tratamentos, o medico Chinês utiliza a categorização dos cinco elementos e considera os órgãos, não apenas como elementos anatómicos, mas sim como fases, emoções, sistemas, energias e funções do corpo humano.
Os Cinco Elementos, portanto, não são os constituintes básicos da natureza, mas os cinco processos básicos, as qualidades a capacidade inerente de modificação de um fenômeno.
A harmonia do sistema energético se mantém, devido ao Ciclo de Geração e ao Ciclo de Dominação que se interagem num permanente movimento. 
Ou seja, um elemento ou movimento gera e nutre o elemento seguinte; o FOGO nutre a TERRA, o coração fortalece o baço e estômago; a ÁGUA nutre a MADEIRA, os rins fortalecem o fígado etc. 
E para não exceder, evitar o crescimento desordenado de um desses elementos, existe o Ciclo de Dominação, que visa controlar cada um desses. 
TEORIA ZANG –FU
A teoria dos órgãos Zang Fu se refere a como as relações entre os diversos sistemas orgânicos são compreendidas dentro do referêncial da MedicinaTradicional Chinesa. 
O têrmo chinês também poderia ser traduzido como Teoria dos órgãos (Zang) e vísceras (Fu).
Meridianos
Meridiano é um dos nomes pelos quais são conhecidos os "canais de energia" utilizados na acupuntura e outros métodos terapêuticos da medicina tradicional chinesa.
Na grande circulação: Cada órgão energético da teoria Zang –Fu, representa um espécime Yin e Yang de cada um dos cinco elementos. Assim sendo temos 10 meridianos pares em cada lado do corpo, para cada elemento . O elemento fogo apresentará mais dois meridianos pares , um Yin: Circuação Sexo (CS) , também conhecido como pericárdio (PE) e um Yang : Triplo Aquecedor (TA). Assim sendo, perfazem estes 12 meridianos.
Temos também a pequena circulação com 2 vasos ímpares (vasos maravilhosos). Um Yang, chamado de Vaso Governador (localizado sob os processos espinhosos dorsalmente) e outro Yin chamado Vaso da Concepção ( Região Ventral ao longo da linha mediana) 
Pontos dos meridianos
Cada meridiano tem vários pontos definidos, por onde se pode atuar para interferir na energia que o percorre. 
As formas mais comuns de atuação são: a agulha (geralmente de metal, embora haja relatos sobre agulhas de pedra na história antiga da acupuntura chinesa), a moxa (ou pequeno "incenso" colocado sobre a pele), ou ainda a pressão dos dedos. Cada ponto tem uma característica determinada para atuar na energia do meridiano. 
Existem, por exemplo, pontos para tonificação (aumentar o fluxo de energia no meridiano), pontos de sedação (diminuir o fluxo de energia no meridiano), pontos de alarme (pontos doloridos que avisam sobre alterações importantes nas energias do meridianos), pontos de origem, pontos de união e outros.
Os oitos principios
Na prática da medicina chinesa, a teoria dos oito princípios é empregada como um primeiro passo para agrupar em síndromes os dados obtidos pelos quatro métodos de diagnóstico. 
A diferenciação de síndromes de acordo com os oito princípios busca analisar a manifestação clínica dos desequilíbrios orgânicos, tomando por base quatro aspectos da anatomia e fisiologia orgânica. 
Desmembrados em suas polaridades, estes quatro aspectos dão origem aos oito princípios, como se segue:
Teoria do diagnóstico
Na Medicina Chinesa não se discutem as doenças ou as disfunções nos termos da medicina Ocidental. Por exemplo, se consultar um médico Chinês por causa de uma enxaqueca ele pode diagnosticar ou uma estagnação do qi do fígado, ou calor no fígado, ou deficit de qi e sangue, ou outras condições. 
A desarmonia é descrita em termos dos padrões que se manifestam. Através do diagnóstico - observar escutar, cheirar, questionar, palpar – são identificados os padrões que possibilitam ao terapeuta o estabelecimento de uma estratégia terapêutica adequada, ajustada à condição do indivíduo, potenciando os resultados clínicos e evitando os efeitos secundários.
A base do diagnóstico da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), está na observação dos sinais e sintomas do paciente, uma vez que eles refletem a condição dos Sistemas Internos. 
Uma boa observação desses elementos proporciona ao terapeuta uma valiosa ferramenta de trabalho, pois “observando o exterior é possível auscultar o interior”. Além disso, o conceito imutável taoísta diz; o todo está em cada parte e cada parte contém o todo. Isso indica que, através da observação de uma pequena parte do corpo é possível obter informação detalhadas de todo o Sistema Interno. 
Diagnóstico por meio da Observação:
 - Comportamento 
- Cabelo e Face 
- Nariz - Orelhas 
- Boca e Lábios - Dentes e Gengivas 
- Membros - Pele 
- Língua 
2. Diagnóstico por meio da Audição e Olfação 
Voz
 - Respiração 
- Tosse 
– Odor 
3. Diagnóstico por meio da Palpação:
 
Pele 
Membros
 - Mãos 
Tórax 
– Abdome
 - Pontos 
- Pulso Radial 
LÍNGUA
A observação da língua é considerada o pilar do diagnóstico na MTC, pois reflete o estado orgânico real dos Sistemas Internos e podem, em algum momento da anamnese, definir a avaliação. Observa-se na língua quatro aspectos básicos: 
• COR • FORMA • SABURRA • UMIDADE MICROSSISTEMA DA LÍNGUA
Métodos de Tratamento
Atualmente são oito os principais métodos de tratamento da Medicina Tradicional Chinesa:
Fitoterapia chinesa (fármacos)
Acupuntura
Tuina ou Tui Ná (massagem e osteopatia chinesa)
Dietoterapia (terapia alimentar chinesa)
Auriculoterapia (tratamento pela orelha)
Moxabustão
Ventosaterapia
Práticas físicas (exercícios integrados de respiração e circulação de energia, e meditação como: Chi Kung, o Tai Chi Chuan e algumas artes marciais) consideradas métodos profiláticos para a manutenção da saúde ou formas de intervenção para recuperá-la.
Tendo como base o reconhecimento das leis fundamentais que governam o funcionamento do organismo humano, e sua interação com o ambiente segundo os ciclos da natureza, procura aplicar esta abordagem tanto ao tratamento das doenças quanto á manutenção da saúde através de diversos métodos. 
Equilibrio MTC
https://www.youtube.com/watch?v=LVn72m_3jpk