Graha Sutras - Portugues

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Graha Sutras
Uma tradução com extensos comentários dos Sutras de Brihat Parashara Hora Shastra sobre os planetas, com complementação de outros textos antigos .
Ernst Wilhelm 
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© Copyright, 2006 por
Ernst Wilhelm
Segunda impressão, 2016
ISBN-13: 978-1537108483
ISBN-10: 1537108484
Outros livros de Ernst Wilhelm
Yogas do núcleo, junções aos frutos do karma Muhurta clássico
Sutras de Jaimini Raw, Volume I
Käla Publishers Occult
www.vedic-astrology.net
Para meus muitos maravilhosos alunos sobre os últimos dois anos que eu já tive a boa fortuna para ter na minha vida, que, através de sua aguçada interesse e mentes afiadas, ter sido a principal fonte de inspiração e motivação para o meu contínuo estudo e trabalho em Astrologia .
Awah <prm < äü tCDiK - tartart - pun>. 5)
athäyaà paramaà brahma tacchaktià bhäratéà punaù.
sUy¡ nTva ¢ hpit - jgduTpiÄkar [m !, vúyaim vednyn <ywa äümuoaCD + TM !. 6
süryam natvä grahapatéà jagadutpattikäraëam, vakñyämi vedanayanaà yathä brahmamukhäcchrutam .
Lord Ganesha
Deidade Padroeira da Astrologia
“Agora eu (Parashara), tendo se inclinou para o mais excelente Brahma e Bharati, seu poder, e para o Sol, o senhor dos planetas e a causa do nascimento do mundo, I deve dizer o líder Veda (astrologia) como ouvido a partir da boca de Brahma.”
Brihat Parashara Hora Shastra: Narração do Processo de Criação, 5-6
Conteúdo
Introdução xiii             
1. Os Grahas 19                    
Grahas como manifestações de Vishnu.
2. AVATARAS dos grahas 25                    
Rama, Krishna, Nrisimha, Buda, Vamana, Parashurama, Kurma, Varaha e Miina Avataras.
3. Nomes dos grahas 49                    
Significados dos muitos nomes sânscritos dos Grahas.
4. Saumya e Krura Grahas 63                    
Grahas gentis e cruéis; Extensão da natureza Saumya e Krura.
5. Auto- aspecto 75                    
Sarva Atman, Manas, Sattvam, Consciência Falada, Alegria dando Conhecimento, Virya e Tristeza.
6. Reino Planetário 81                    
Os Soberanos, Superintendente, Jovem Soberano, Conselheiros, Menials e Exército.
7. Complexidades e raças dos grahas 87                    
Marrom avermelhado, justo, vermelho, marrom dourado, marrom e tez e raças escuras.
8. Deidades Presidentes 93                    
Vahni / Agni, Ambu, Varuna, Kartikeya, Vishnu, Indra, Sachi Devi, Lakshmi, Brahma, Yama, Adishesha e Brahman; Adoração e Oração.
9. Grahas e Gênero 103                    
Grahas Masculino, Feminino e Neutro.
10. Cinco elementos 109                
Os Cinco Tattvas; Cinco sentidos; Cinco órgãos de ação; Cinco objetos dos sentidos; Ciclo Generativo dos Tattvas; Ciclo de Dissolução dos Tattvas; Elementos excessivos; Elementos Deficientes e o Ciclo Insultuoso; Ciclo de promoção da vida; Interações dos vários ciclos; Resultados dos Cinco Elementos; Efeitos Dasa dos Cinco Elementos; Cinco elementos e o sistema chinês.
11. Casta 141                
Brâmanes, Kshatriyas, Vaishyas e Sudras; Párias e de diferentes castas.
12. Guna 151                
Sattva, Tamas e Rajas Guna; Importância de Sattva Grahas.
13. As descrições dos grahas 161                
Pitta, Kapha e Vata; Descrições do Sol, Lua, Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus, Saturno e Rahu e Ketu.
14. Sapta Dhatus 173                
Os Sete Tecidos: Ashti, Rakta, Majja, Tvag, Virya e Snaya; Dhatus em todas as coisas.
15. Residência e Meio Ambiente 177                
Residências de Devas, Locais de Água, Fogo, Brincadeira e Esporte, Tesouro, Camas e Lixo; Formigueiros; Ambientes de Água, Vila e Floresta.
16. Kala - Tempo 183                                               
Períodos de tempo de Ayana, Kshana, Vara, Ritu, Masa, Paksha e Sama.
17. Rasa - Gosto 187                
Gostos picantes, salgados, amargos, umami (salgados), doces, azedos e adstringentes; Emoções; Cheiro.
18. Plantas 193                
Plantas robustas, leitosas, amargas, floridas, frutíferas, sem frutos, murchas e com porções ruins.
19. Vestuário e pano 197                
Cores de vestuário; Tipos de pano.
20. Ritu - Temporada 201                
Estações Vasanta, Grishma, Varsha, Sharad, Hemanta e Shishira; Oito e três meses.
21. Reinos Mineral, Planetário e Animal 205                
Dhatu, Mula e Jiva.
22. Pessoas 209                
Mãe, Pai, Irmãos, Irmãs, Cunhado, como Mãe, Tios Maternos, Parentes, Professora, Avô Paterno, Marido, Filhos, Estudantes, Esposa, Sogros e Avô Materno; Prathama Prana.
23. Grahas luminosas, estreladas e escuras 219                
Prakashaka, Tara e Tama Grahas.
24. Formas dos grahas 225                
Pássaro, rastejando, duas patas e quatro patas.
25. Ramos de Veda 227                                              
Rig, Yajur, Sama e Artharva Vedas; Outras fontes de conhecimento.
26. Pistas dos grahas 231                
Este, Sudeste, Sul, Sudoeste, Oeste, Noroeste, Norte e Nordeste Plava.
27. Vistas dos grahas 233                
Para cima, lateral, para baixo e olhando para todo lado Grahas.
28. Grahas Secas e Úmidas 237                
Seco, com água e quase sem água.
29. Comportamento dos grahas 239                
Grahas firmes, mutáveis, mistas, delicadas, leves e duras.
30. Grãos e os grahas 241                
Trigo, arroz, gergelim, grão de bico, grama de cavalo, ervilha de pombo, feijão mungo, jacinto e grama preta; Grãos e Elementos; Grãos e Dasas.
31. Pedras preciosas 247                
Cinza de Rahu, Gema Negra de Ketu.
32. Idade dos grahas 251                
Infância, Dentição, Aprendizagem, Juventude Apaixonada, Meio da Vida Produtiva, Idade Média e Velhice; Idades e Dasas; Avaliando Grahas em suas idades; Idades em Prashna e Previsões.
33. Os mitos e Famílias dos grahas 263                
Origens mitológicas e membros da família dos Grahas.
34. Grahas e o alfabeto 271                
Vogal, Semi-vogal, Sibilante, Aspirado, Velar, Retroflex, Sons Odontológicos e Labiais; Usando os sons dos Grahas.
35. Grahas e Números 275                
Números dos Grahas; Geometria; As quatro coisas; Interações Numéricas entre os Grahas; Grahas e números governados.
36. Relações dos grahas 301                
Relações Naturais, Temporárias e Combinadas.
37. Dignidade 305                
Exaltação e Debilitação; Mulatrikona; Próprio Rasi; Outras Dignidades; Rahu e Ketu e Dignidade.
38. Rasi Drishti 313                
Aspectos baseados em Rasi entre Grahas; Quando usar Rasi Drishti
39. Graha Drishti 317                
Aspectos baseados na longitude dos Grahas; Quando usar Graha Drishti; Rahu e Ketu e Aspectos; Graha Drishti no Vargas; Tabelas de aspectos.
40. Graha Shanti 339                
Pacificando os Grahas; Imagens; Japa; Ofertas de Fogo; Alimentando; Doação.
Conclusão 369             
Sobre o autor 371              
Apêndice: Tabela - Indicações de Grahas 377              
Índice 379             
Tabelas
Características astronômicos dos grahas 160              
Ritu Dates 203              
As Quatro Coisas 291              
Grahas e Números 292              
Interações Numéricas 296              
Relacionamentos naturais 302              
Dignidades 309             
Aspecto Tabelas 333              
Indicações de Grahas 377              
Diagramas
Glifos dos grahas 61              
Cinco Elementos - Ciclo Generativo 117              
Cinco Elementos - Ciclo de Promoção da Vida 123              
Cinco Elementos - Ciclos Combinados 125              
Ritus e Ayanas 202              
Direção das pistas 231              
Rahu e Ketu 270              
Relacionamentos temporários 303              
Ilustrações
Ganesha iv             
Surya - Dom xii              
Chandra - Lua 62              
Kuja - Marte 108              
Budha - Mercúrio 150              
Guru - Júpiter 192              
Shukra - Vênus 196              
Shani - Saturno 208              
Rahu 230             
Ketu 262             
Agradecimentos
Em primeiro lugar, devo agradecer a minha esposa, Srishti, por sua habilidade e diligência em ilustrar os Nava Grahas, de acordocom as diretrizes estabelecidas em Brihat Parashara Hora Shastra , bem como por fornecer uma ilustração de Ganesha.
Agradeço novamente ao meu leitor de provas, um escritor habilidoso e treinado, bem como a grande astróloga e treinadora de relacionamento, Carol Allen.
Como esta é minha primeira publicação de um texto sobre as traduções dos sutras sânscritos, devo agradecer ao Dr. David Frawley (Pandit Vamadeva Shastri) e ao astrônomo e astrólogo suíço Dieter Koch por sua generosidade em me ajudar nos últimos anos com isso. Palavra ou frase em sânscrito em que ocasionalmente eu ficava preso.
Surya
"Lotus sentado, lótus na mão, brilhante como uma flor de lótus e sentado em uma carruagem puxada por sete cavalos com dois braços, é o Sol."
Introdução xiii
Introdução
Este texto, Graha Sutras , é amplamente um comentário sobre os Sutras nos planetas de Brihat Parashara Hora Shastra . Brihat Parashara Hora Shastra , "Texto Científico Astrológico Monumental de Parashara", é um texto bastante misterioso. Primeiro, é escrito como um diálogo gravado entre o Rishi Parashara e seu discípulo Maitreya. Parashara era o pai de Vyasa, Vyasa sendo o compositor estimado do Mahabharata , Srimad Bhagavatam e Bhagavad Gita , além do qual ele é creditado por ter compilado e escrito os Vedas. E Parashara era seu pai. Maitreya era ele mesmo um Rishi exaltado e é referido ao longo do texto como Twice Born, Wise e outros nomes que exemplificam seu status espiritual. Sendo um diálogo entre duas grandes almas, o brilho do texto astrológico de Parashara não surpreende. A questão e o mistério, no entanto, é se Brihat Parashara Hora Shastra é realmente uma obra de Parashara.
As origens de Brihat Parashara Hora Shastra são controversas. Os estudiosos do sânscrito são da opinião de que é um texto relativamente moderno, pós 600 dC, que na verdade é uma compilação de textos que vieram antes dele e que está escrito no estilo colorido do diálogo entre Parashara e Maitreya, embora não exista. o diálogo realmente ocorreu. Os estudiosos sustentam essa visão por conta do fato de que o estilo sânscrito em que está escrito não é o da idade do Mahabharata . Além disso, certamente há evidências de compilação na versão disponível para nós no momento, que será discutida em breve.
Muitos astrólogos, no entanto, tendem a acreditar, com fervor religioso, que Brihat Parashara Hora Shastra é do tempo do Mahabharata , pois no texto Parashara faz menção a uma combinação planetária que o atual imperador, Yudhishthira, o imperador da época do Mahabharata, supostamente possuído.
xiv Graha Sutras
Na minha opinião, a verdade nesta questão provavelmente está em algum lugar no meio. Para explicar isso, primeiro preciso explicar em que técnicas Brihat Parashara Hora Shastra consiste e a natureza da versão atualmente disponível do Brihat Parashara Hora Shastra .
O maior estudioso astrológico e escritor na 10ª século foi Bhattotpala.
Ele fez extensos comentários sobre os importantes textos astrológicos de sua época, escreveu seus próprios textos e foi certamente o astrólogo mais instruído de sua época. Nos seus comentários, ele escreveu que, embora tivesse ouvido falar do Brihat Parashara Hora Shastra , nunca o tinha visto. Assim, sabemos que ele foi perdido por pelo menos novecentos anos. A versão disponível do Brihat Parashara Hora Shastra foi compilado e reescrito na 19ª século por um estudioso que visitou muitos especialistas em uma tentativa de reconstruir o texto, que tinha sido perdido por pelo menos noventos anos. Por ter sido recompilado e reescrito, temos que abordar o texto com um olhar cuidadoso, pois é bem provável que erros tenham surgido e que possam ter sido adicionadas partes que na verdade não pertencem.
A versão disponível do Brihat Parashara Hora Shastra consiste em sete partes principais distintas:
1. Descrições de Grahas, Rasis, Bhavas e Vargas (o básico).
2. Técnicas matematicamente precisas, como Shad Bala, Vimshopaka, Subha e Asubha Phala e Ishta e Kashta, que são usadas junto com cinco Avasthas para fazer previsões através do Nakshatra Dasas.
3. Técnicas baseadas em Rasi e Dasas semelhantes às encontradas nos Upadesa Sutras de Jaimini .
4. Yogas.
5. Ashtakavarga.
6. Propiciações e remédios para nascimentos auspiciosos .
7. Determinar o caráter das partes do corpo .
Introdução xv
Da primeira parte mencionada, a das descrições de Grahas, Rasis, Bhavas e Vargas, as descrições encontradas em Brihat Parashara Hora Shastra são mais completas do que as encontradas em qualquer outro texto astrológico.  Isto é especialmente verdade no contexto de Vargas. Isso me leva a acreditar que essas partes são atribuíveis a Parashara. As técnicas matematicamente precisas são exclusivas de Brihat Parashara Hora Shastra, assim como a inclusão de todos os cinco importantes Avasthas. Estes, combinados com Nakshatra Dasas e as instruções dadas ao longo do texto fornecem um sistema perfeito de astrologia preditiva. Este sistema, em minha opinião, só pode ser de Parashara, pois supera todas as outras técnicas encontradas em qualquer outro texto clássico, como Brihat Jataka, Jataka Parijata, Phaladeepika, etc., que na melhor das hipóteses apenas sugerem as técnicas sem fornecer nenhuma metodológia cientificamente replicáveis. Depois de trabalhar com as técnicas fornecidas em Brihat Parashara Hora Shastra, bem como as técnicas fornecidas em outros textos e por outros astrólogos, é minha opinião testada que essas técnicas são a espinha dorsal da verdadeira astrologia no estilo Parashara. (Este texto, Graha Sutras, é o primeiro de uma longa lista de textos que instruirão esses métodos, começando pelos fundamentos.) As técnicas baseadas em Rasi, como Upapada, Pada, Chara Karakas, etc. e os Rasi Dasas, que são semelhantes às encontradas nos Upadesa Sutras de Jaimini, não podem fazer parte do Brihat Parashara Hora Shastra original, ou então são tão corruptos quanto inúteis. Minha razão para afirmar isso é que eles muitas vezes estão em desacordo com o que é dado nos Upadesa Sutras ou perdem um ponto importante que é fornecido nos Upadesa Sutras, com o resultado de que as técnicas dadas em Brihat Parashara Hora Shastra simplesmente não funcionam de maneira eficaz. enquanto os métodos precisos nos Upadesa Sutras o fazem. É melhor ignorar essas partes em Brihat Parashara Hora Shastra . Se alguém deseja aprender as técnicas Jaimini baseadas em Rasi, deve voltar sua atenção para o Upadesa Sutras , cuja tradução adequada e útil ainda não está disponível.
xvi Graha Sutras
Muitos dos Yogas encontrados em BPHS são comumente encontrados em outros textos astrológicos, exceto os 144 Bhava Yogas - os efeitos de cada senhor Bhava em cada Bhava, que não são uma marca comum de outros textos. É bem provável que esses 144 Bhava Yogas sejam atribuídos a Parashara, pois seu sistema lida extensivamente com esse aspecto da astrologia. Com relação aos outros Yogas, é difícil averiguar. Eles foram retirados de uma versão mais antiga do Brihat Parashara Hora Shastra pelos autores de outros textos antigos ou foram acidentalmente incluídos na versão disponível do Brihat Parashara Hora Shastra ? Os Nabhasa Yogas e os importantes Yogas chamados, como o Gajakesari Yoga, são claros e funcionam na prática, para que possamos aplicá-los com confiança, mesmo sem saber a quem são atribuíveis. Os Raja Yogas dados em Brihat Parashara Hora Shastra são, em grande parte, corruptos do que é dado nos Upadesa Sutras, portanto, é melhor recorrer a Upadesa Sutras para eles. Em conclusão, embora alguns dos Yogas (fora dos 144 Bhava Yogas) possam ser originais de Brihat Parashara Hora Shastra , eles não são exclusivos e são encontrados em muitos outros textos. Os 144 Bhava Yogas, no entanto, são exclusivos de Brihat Parashara Hora Shastra e, portanto, uma contribuição muito importante.
Mais deve ser dito no contexto dos 144 Bhava Yogas dados por Brihat Parashara Hora Shastra, pois são únicos na literatura astrológica. Outros
textos dão efeitos de planetas em signos e e casas. Esses efeitossão imprevisíveis, pois não avaliam o planeta em questão. BPHS não tenta uma coisa tão tola; ao contrário, fornece técnicas matemáticas perfeitas e Avasthas, que permitem ao astrólogo determinar com exatidão os efeitos de um planeta em um signo e uma casa. Além disso, fornece os efeitos de cada senhor da casa em cada casa - os 144 Bhava Yogas. Esses iogas são importantes no contexto do método preditivo maior apresentado por BPHS e, portanto, devem ser únicas e originais para o trabalho.
Introdução xvii
Ashtakavarga, um sistema envolvido de efeitos de trânsito, é encontrado em muitos outros textos nos últimos dois milênios e, como tal, não podemos mais ter certeza se esses são exclusivos de Brihat Parashara Hora Shastra ou não.
As propiciações dos Grahas e remédios de nascimentos inauspiciosos não são uma característica normal dos textos astrológicos e podem ser atribuídos a Parashara, ou podem ser apenas apêndices do que é do conhecimento comum do padre indiano. Eles são, no entanto, úteis e certamente exclusivos dos textos astrológicos.
Os capítulos sobre a determinação das características do corpo de um indivíduo não são exclusivos dos textos astrológicos, com muitos textos dedicando tempo a esse assunto muito útil. Se é original para Parashara ou não, não há como determinar.
Em conclusão, o que parece único para Parashara e qual é certamente a parte mais importante, se não a essência de Brihat Parashara Hora Shastra, são suas descrições de Grahas, Rasis, Bhavas e Vargas e as técnicas preditivas matematicamente precisas de Shad Bala, Vimshopaka, Ishta e Kashta, e Subha e Asubha Phala e os cinco grupos de Avasthas: Baladi Avasthas, Jagradadi Avasthas, Lajittadi Avasthas e Shayanadi Avasthas. Estes, juntamente com o Nakshatra Dasas, dado em Brihat Parashara Hora Shastra, são um sistema perfeito para prever eventos. Este texto, Graha Sutras , é o primeiro de muitos que exploram essas partes mais importantes de Brihat Parashara Hora Shastra.
Agora que você tem os antecedentes do grande Brihat Parashara Hora Shastra, do qual traduzi partes para este texto, posso prosseguir para falar um pouco sobre o objetivo deste texto. Existem muitas, muitas maneiras pelas quais os Grahas são usados. Não importa para que técnicas um astrólogo possa usar os Grahas, todas as técnicas têm uma coisa em comum - todas elas exigem uma compreensão dos Grahas. O objetivo deste texto é fornecer esse entendimento para que, ao aprender as técnicas astrológicas, você possa derivar todo o valor dessas técnicas. Além disso, para prosseguir com um sistema científico de astrologia preditiva, os componentes astrológicos fundamentais e
xviii Graha Sutras
princípios que são usados ​​em tudo e em todas as coisas astrológicas devem ser claramente entendidos. Não pode haver erros no entendimento desses princípios ou qualquer derivação dos princípios dados pelos antigos Rishis, ou então a ciência divina da astrologia deixará de ser científica. Com demasiada frequência, as traduções disponíveis, bem como os livros e ensinamentos modernos que se baseiam nas traduções disponíveis, estão impregnados de tais imprecisões, que são o resultado de traduções deficientes sendo feitas por aqueles que não conhecem o contexto. os Sutras sendo traduzidos e, portanto, é provável que haja alguns erros. Nos últimos anos, à medida que meus estudos em sânscrito progrediram, tornei-me cada vez mais consciente desses tipos de erros, muitos dos quais eu havia me propagado em meus livros anteriores, baseados em traduções e ensinamentos disponíveis e imprecisos. Assim, na esperança de remediar isso e fornecer uma base sólida para os estudos de vocês e de outros, apresento este texto.
Este texto é em grande parte um comentário dos Sutras de Brihat Parashara Hora Shastra sobre os Grahas. Muitas vezes, a tradução é considerada um pouco diferente do que está nas traduções disponíveis, pois tenho me esforçado para fornecer uma tradução mais precisa e literal e, como mencionada, mais precisa do que a maioria. Onde minhas traduções diferem em pontos significativos, expliquei meu raciocínio quanto à correção de minha tradução. Além dos Sutras fornecidos por Brihat Parashara Hora Shastra , achei interessante acrescentar alguns Sutras de outros textos importantes, como Jataka Parijata e Yavana Jataka . Por fim, incluí dois capítulos inteiramente meus: um sobre Grahas e números e o outro sobre os mitos que cercam os Grahas. Minha intenção é, portanto, apresentar um manual totalmente completo para o estudo dos Grahas, após o qual você só precisará aprofundar suas contemplações sobre esse vasto assunto.
Ernst Wilhelm março de 2006
Os Grahas 19
1 Os Grahas
Na astrologia védica, um planeta é conhecido como Graha, o que significa "agarrar". Um planeta é chamado de Graha, pois captura o homem (assim como todas as outras coisas) e coloca sobre ele seu destino astrológico. Grahas são, no entanto, entidades muito mais significativas do que meras ferramentas do destino. A verdadeira importância dos Grahas é dada em Brihat Parashara Hora Shastra :
Avtara {ynekain ýjSy prmaTmn>, jIvana <kmR) ldae ¢ hêpI jnadRn>. 3) avatäräëyänekäni hyajasya paramätmanaù,
j E v Ä n Ä à ka r m a p h uma l um d o g r a h uma r ü p ê j uma n Ä R d um n um ù .
“O Supremo não nascido Espírito tem tido muitas descidas. Janardana,
 na forma dos grahas, premia os frutos do Karma dos Vivos Seres “.
Brihat Parashara Hora Shastra: Narração de Avatares, 3
Neste Sutra, Brihat Parashara Hora Shastra nos diz que os Grahas nada mais são do que aspectos de Deus e que o objetivo desses Aspectos de Deus é conceder os resultados das ações do homem e de outras criaturas. O termo usado para significar Deus ao tomar a forma dos Grahas é Janardana - aquele que agita o Homem, causando medo e preocupação. Sem dúvida, os Grahas mal dispostos nos dão muito a temer e se preocupar, no entanto, devemos lembrar que os próprios Grahas são aspectos de Deus e, portanto, não devemos temê-los irracionalmente, assim como não devemos temer a Deus. Também não devemos temer o que eles concedem, assim como não devemos temer o que Deus concede a nós. No entanto, uma vez que os frutos de nossas ações são muitas vezes indesejáveis, podemos muitas vezes nos encontramos temendo Janardana e os grahas, de modo a próxima Sutra diz -nos o benefício das grahas assim que
20 Graha Sutras
podemos entender que eles estão aqui para nos ajudar e que, de fato, não precisamos ter medo.
dETyana <blnazay devana <blv & Ïye, xmRs <SwapnawaRy ¢ haJjata> zu Éa> ³mat! . 4)
daityänäà balanäçäya devänäà balavåddhaye, dharmasaàsthäpanärthäya grahäjjätäù çubhäù kramät.
“Destruir a força do Daityas, aumentando a força do Devas, com o objetivo de estabelecer Dharma, os auspiciosos Nascimentos proceder regularmente a partir dos grahas.”
Brihat Parashara Hora Shastra: Narração de Avatares, 4
A religião e a mitologia hindus sustentam que Deus ocasionalmente encarna na Terra para ajudar a humanidade. Estes são os nascimentos auspiciosos mencionados no Sutra. Essas encarnações de Deus são conhecidas como Avataras. Os Avataras vêm à Terra para estabelecer o Dharma (que está vivendo retamente e de acordo com a natureza inata dada por Deus), destrói os Daityas, que são as forças demoníacas, e fortalece os Devas, que são as forças divinas. Há muito a aprender com o fato de que o nascimento dessas encarnações divinas que vêm para ajudar a humanidade procede dos Grahas. Se essas encarnações divinas vieram dos Grahas e têm o objetivo de estabelecer a justiça, destruir as forças demoníacas e fortalecer as forças divinas, esse também deve ser o próprio objetivo dos próprios Grahas. Portanto, os Grahas não estão aqui para nos punir e tornar nossas vidas infelizes ou para recompensar-nos e tornar nossas vidas agradáveis ​​e fáceis. Em vez disso, eles conferem os frutos de nossas ações, para que evitemos o mal, e nos permitimos fazendo aquilo que é benéfico e para que nos tornemos indivíduos seguros em nossa natureza inata e que sigamos o caminho justo que nossa natureza inatadita. Uma das maneiras em que os grahas ajudar -nos a fazer essas coisas é por permitindo -nos para
Os Grahas 21
estudar a astrologia como um dos maiores benefícios da astrologia é que ela nos ajuda a ficar seguros em nossa natureza inata, a entender nosso dharma e a reconhecer nosso lugar no mundo.
ramae = vtar> sYyRy cNÔSy yadunayk>, n & é <hae ÉUimpuÇSy buÏ> saemsutSy c. 5)
rämo'vatäraù süryasya candrasya yädunäthakaù, nāsiàho bipiprasya buddhaù somasutasya ca.
vamna e ivbuxe J e S e Agrva e é um gRvS y c, kUmaRe ÉaSkrpuÇSy sE <ihkeySy sUkr>. 6
vämano vibudhejyasya bhärgavo bhärgavasya ca, kürmo bhäskaraputrasya saiàhikeyasya sükaraù.
ketaemIRnavtarZc ye caNye te = ip oeqja>, praTma <zae = ix k ae ye; u te svRe oecraiÉxa>. 7)
ketorménävatäraçca ye cänye te'pi kheöajäù,
p um r Ä t m Ä à CO ' d oi K o iene u t o e sar v e khe c aräbhid h au.
jIva <zaeýixkae ye; u jIvaSte v akIitRta>, sUyaRid_yae ¢ he_yZc prmaTma <zin> s & ta>. 8) j E v Ä à ç o h y um d h i k o y e ± u j E v Ä r e va i p r akértitäù,
süryädibhyo grahebhyaçca paramätmäàçaniù såtäù.
ramk¯: [ady> sveR Švtara ÉviNt vE, têv o ivlIyNte trocadilho> kayaReāre sda. 9 rämakåñëädayaù sarve hyavatärä bhavanti vai, tatraiva te viléyante punaù käryottare sadä.
22 Graha Sutras
jIva <zin> s & taSte; a <te_yae jata nrady>, te = ip t Ev EvLIyNte te = VyKte smyiNt ih. 10)
JEV Ä à ç um ni ù såtäst e ± u tebh y o j Ä t Ä n uma r Ä d um Yau,
te'pi tatraiva léyante te'vyakte samayanti hi.
“O Avatara Rama do Sol, da Lua - o Yadu Senhor (Krishna), Nrisimha de Marte, Buda de Mercúrio, Vamana de Júpiter, Bhargava (Parashurama)
 de Vênus, Kurma de Saturno, de Rahu - Sukara (Varaha), e de Ketu, o Avatara Miina, e todos os outros também nascem no planeta. 
Aqueles com Para Atma como a porção maior são todos conhecidos como celestiais. Aqueles com Jiva como a maior parte são conhecidos como os  seres vivos. O Pará Atma  parte  tem  ido adiante a partir dos grahas, o sol, etc e deu nascimento a Rama, Krishna, e todos os Avataras.
Então eles são absorvidos no final depois de concluir seus negócios de purificação . O Jīva porção passa para trás e é carregado como os seres humanos, etc. Da mesma forma, estes também depois
 derreter na sua extremidade para o imperceptível.
Brihat Parashara Hora Shastra: Narração de Avatares, 5-10
Aqui Brihat Parashara Hora Shastra nos diz os nomes das mais importantes Avataras da religião hindu que surgiram de cada um dos Grahas. Estes serão discutidos em detalhes no próximo capítulo. Todos os outros também são considerados trazidos dos Grahas. Isso significa você e eu, assim como todas as encarnações divinas e todas as outras criaturas. Todos os nascimentos têm a natureza do Para Atma, que é a natureza do Espírito Supremo, e Jiva, que é a natureza dos seres vivos que habitam a Terra. Se a porção do Para Atma é a porção maior de um nascimento, então esse nascimento é o nascimento de uma personagem santa, como as nove Avataras mencionadas, bem como aquelas como Cristo ou Maomé. Se a porção de Jiva é maior, o nascimento é de outra criatura terrena. Portanto, há uma diferença entre nascimentos, uma diferença na quantidade de Supremo
Os Grahas 23
Espírito e a quantidade da natureza de uma criatura terrena. É por causa dessa diferença que os seguidores das personagens sagradas nunca são capazes de imitar completamente as ações da personagem sagrada que eles adoram ou de entender completamente seus ensinamentos, a menos que eles próprios tenham uma porção maior do Para Atma. No entanto, ao adorar-se a um personagem sagrado a quem sua natureza inata os atrai, a porção de Jiva é lenta mas seguramente substituída por mais e mais Para Atma.
Existe uma semelhança importante entre todos os nascimentos, seja o de personagens sagrados ou de outras criaturas terrenas simples - eles são trazidos pelos Grahas e, após sua morte física, são reabsorvidos através dos Grahas. Por esse motivo, os Grahas podem ser vistos como pais distantes que sustentam nossa existência, instruem-nos a nos comportar e a melhorar a nós mesmos, e embora possam fazer isso com severidade às vezes, devemos adorá-los ou, pelo menos, apreciá-los como pais prestativos que eles são
sUyaRdyae ¢ ha> sveR äükamiÖ; ady>, @te caNye c bhv> prmaTma <zkaixka>. 23 sürädayo grahäù sarve brahmakämadviñädayaù, ete cänye ca bahavaù paramätmäàçaçakädhikäù.
"Todos os Grahas do Sol, etc. Brahma, Shiva, etc. estes e outros são mais abundantes no Para Atma."
Brihat Parashara Hora Shastra: narrando a sucessão dos criados, 23
Os Grahas são dotados de consciência do Para Atma, pois se não fossem, como poderiam dar à luz as muitas encarnações divinas? Os Grahas, sendo manifestações diretas de Vishnu, poderiam ter nada menos que a consciência do Para Atma. Os Grahas não são, portanto, simples pedaços de sujeira, minerais e gases, mas entidades divinas que têm um papel importante em todas as nossas vidas. A consciência do Parahas dos Grahas os torna vivos, agindo como seres com os quais podemos ter um relacionamento, razão pela qual Puja e Mantras
24 Graha Sutras
para os Grahas são eficazes. Os deuses romanos, apenas um exemplo de muitas culturas antigas, foram identificados como os planetas. Para todos os indivíduos de tendência religiosa, Deus está vivo e bem, para o astrólogo, no entanto, os deuses antigos também estão disponíveis para enriquecer sua vida.
Avataras dos grahas 25
2 Avataras dos grahas
Embora existam muitas encarnações divinas, a mitologia hindu dá importância primária a nove delas - uma para cada Graha. Como estudante de astrologia, vale a pena estudar a vida desses Avataras, pois eles lançam alguma luz importante sobre a natureza dos Grahas. A vida dessas Avataras é retratada no Srimad Bhagavatam , cuja leitura é altamente recomendada, pois fornece insights espirituais, filosóficos, psicológicos e até astronômicos. Por enquanto, descreverei brevemente os Avataras associados aos Grahas, pois há muito a ser aprendido com os Avataras sobre os Grahas.
Rama “Escuro” - Avatara do Sol
Há muito tempo, durante a Treta Yuga (a segunda era mais alta), havia um rei Asura (titã) com o nome de Ravana, que exibia grande egoísmo e arrogância, e que rapidamente quebrava todos os códigos do Dharma. Ravana, embora arrogante, ganhou muitos benefícios devido à estrita penitência que ele havia realizado. Esses benefícios o tornaram tão poderoso que ninguém poderia conquistá-lo ou acabar com sua demonstração de injustiça e, assim, Adharma (injustiça) estava se tornando desenfreado no mundo. Brahma e os Devas (os deuses) foram ao Vishnu onipresente para pedir sua ajuda para montar o mundo de Ravana. Vishnu prometeu encarnar como um senhor na Dinastia Solar e pôr um fim a Ravana e seu governo injusto .
Vishnu nasceu assim como Rama, que exemplificou todos os ideais do Dharma ao longo de toda a sua vida. Rama nasceu da realeza e foi o príncipe herdeiro de Ayodhya, no entanto, através das conspirações de uma das esposas de seu pai, o trono foi injustamente tirado dele e ele foi exilado na floresta por catorze anos. Para garantir que o bom nome de seu pai permanecesse sem mácula,
26 Graha Sutras
Rama aceitou de bom grado o exílio com calma e desapego, mesmo que seu pai já tivesse morrido devido à dor causada pelo exílio de Rama. A esposa de Rama, Sita, e seu irmão, Lakshman não se separariam de Rama e o seguiram até a floresta. Muitas aventuras aconteceram a Rama durante seu exílio e nem uma vez ele se afastou do caminho estrito do Dharma.
Depois de muitos anos vivendo e vagando pela floresta, notícias da beleza de Sita chegaram aos ouvidos do titã Ravana, que então sequestrou Sita, na esperança de fazer dela sua esposa. Rama ficou com o coração partido e fez todos os esforços para encontrar Sita e resgatá-la de Ravana. Depois de muito tempo e esforço, Rama destruiu Ravana e Sita foi devolvida a ele. Nesse ponto, o propósito da encarnação de Rama havia sido cumprido; ele destruiu Ravana e exemplificou o Dharma.
As provações do Dharma, no entanto, são difíceis e Rama,depois de conquistar Ravana, ainda tinha mais um ideal para estabelecer. Depois de retornar à sua cidade natal e ser coroado, Rama ouviu que um de seus súditos falava mal de sua esposa. O sujeito dele declarou que, uma vez que uma mulher mora sob os cuidados de outro homem, ela não deve voltar ao marido, embora Rama a aceite porque estava apaixonada por ela, ele nunca a aceitaria. Que Sita foi levada contra sua vontade, que ela permaneceu fora do palácio de Ravana, apenas comendo raízes e frutas para comer o que seu marido Rama estava comendo na floresta enquanto ela esperava que ele a resgatasse, não foi considerado por este crítico. Rama, sentindo que como rei seu maior dever era agradar a seus súditos, abandonou Sita ao ashram de Rishi Valmiki. Sita estava grávida na época e depois de dar à luz os filhos gêmeos de Rama, ela morreu. Ao ouvir a morte de Sita, Rama ficou afundado em tristeza, mas lembrou que um rei não tem o direito de ter sentimentos próprios, por isso se concentrou em governar a terra até sua morte. A vida de Rama foi marcada pelo sacrifício - o sacrifício de seu reino, que uma vez recuperado levou ao sacrifício de sua amada. É o Sol que fornece a força para fazer sacrifícios difíceis em
Avataras dos grahas 27
vida. O Sol também exige sacrifícios pessoais por causa do dever, pelo bem-estar dos outros e pelo desenvolvimento espiritual de alguém. Se o Sol for forte e bem disposto no horóscopo, um indivíduo terá a capacidade de fazer os sacrifícios necessários.
Rama significa "sombrio", e o senhor Rama recebeu esse nome por ter um tom sombrio em sua pele. Embora o Sol não seja, é claro, escuro, as pessoas e raças que vivem na Terra expostas ao Sol escurecem.
Krishna “Escuro” - Avatara da Lua
Krishna é o Avatar mais amado dos hindus. As histórias de Krishna são muitas e seus devotos nunca se cansam de ouvi-las. Krishna nasceu de dois pais santos enquanto estava preso pelo tio de Krishna, o maligno rei Kamsa. Kamsa aprisionara os pais de Krishna porque uma voz do céu lhe dissera que o oitavo filho seria a morte dele. Kamsa matou os seis irmãos mais novos de Krishna assim que eles nasceram, mas falhou em matar o sétimo. A sétima vez foi magicamente transferida para o útero de Rohini, uma mulher na vila vizinha de Gokula. Este sétimo foi Balarama; uma encarnação de Adishesha, a serpente de mil cabeças, que se tornaria a Krishna de companheira ao longo da vida.
Quando Krishna nasceu, as portas da prisão de seus pais se abriram magicamente. Seu pai o levou para Gokula e trocou Krishna pela filha recém-nascida de Yashoda.
Quando Kamsa ouviu falar da oitava criança, ele correu para matá-la. Quando ele levantou a criança, que na verdade era filha de Yashoda, a fim de esmagá-la e matá-la, a criança escorregou dos dedos, voou no ar e, antes de desaparecer magicamente, disse a Kamsa que a oitava criança estava escondida em segurança .
Krishna passou sua infância em doce contentamento entre as pessoas e vaqueiros de Gokula. Kamsa enviou muitos tipos demoníacos para matá-lo, mas Krishna, embora apenas uma criança pequena, venceu todos eles. Quando não estava destruindo os demônios enviados para matá-lo, Krishna era um
28 Graha Sutras
deleite para todos e entreteve-os com a música de sua flauta e suas constantes brincadeiras.
Aos quinze anos, Krishna deixou Gokula para matar o mal Kamsa e libertar seus pais. Krishna ficou conhecido como herói e em sua vida destruiu muitos Asuras e Rakshasas. As pessoas, portanto, sempre procuravam Krishna em busca de ajuda e conforto. Krishna é mais conhecido por seu papel como amigo, conselheiro e consolador de Arjuna e dos Pandus durante a grande guerra de Kurukshetra entre Pandus e Kurus, retratada no Mahabharata . Os ensinamentos espirituais de Krishna são preservados no Bhagavad Gita .
A Lua indica o ambiente inicial e a necessidade de ser amado e estimado. Krishna cresceu em uma atmosfera contente entre os vaqueiros, onde ele era amado e querido por todos. A Lua também governa vacas, laticínios e manteiga, a comida favorita de Krishna. Krishna falou sempre da importância de Bakti (devoção) - mantendo Deus sempre em mente. Ele amava seus Baktis (devotos) mais do que tudo, ainda mais que Brahma e todas as outras divindades. É quando a mente, a Lua, é mantida centralizada no coração que Bakti é cultivada.
Entre os avatares, muitas das atividades de Krishna são questionáveis. Mas como sua mente sempre estava unida a Deus - pois, de fato, ele era Deus, nada que ele fizesse poderia ser interpretado como degradante para seu espírito. Muitas coisas podem acontecer a uma pessoa e um indivíduo pode até ser instigado pelo destino a realizar menos do que ações idealistas. Em tempos como esses, a Lua permite que uma pessoa se sinta bem consigo mesma, se a Lua estiver bem disposta. Por outro lado, se a Lua está aflita, mesmo ao realizar boas ações, um indivíduo não se sente digno, amável ou aceitável. Krishna significa "sombrio", ainda que tão escuro que seja preto. A lua é o senhor da noite, o tempo das trevas. Krishna foi chamado assim por ter uma pele muito escura .
O fato de as duas maiores e mais famosas Avataras: Rama e Krishna terem nomes que significavam sombrio é significativo. Preto, a escuridão é aquilo que está além da criação. O mundo do homem é
Avataras dos grahas 29
iluminado pelo sol; os mundos dos céus e da vida após a morte são iluminados pelas luzes astrais. Aquilo que é Deus, aquele que é apontado como minúsculo e mais pesado, do qual todas as coisas se manifestam é sombrio. O preto, portanto, simboliza o mais alto estado de realização espiritual, o estado além de todas as formas físicas e astrais de realização. Por esta razão, o Graha da libertação, Ketu, governa o preto. Essa mesma idéia é verdadeira em relação à nossa Via Láctea e seu centro. Pensa-se que o centro da Via Láctea é um grande buraco negro cuja força gravitacional é tão grande que suga a matéria dos polos norte e sul com tanta força que vomita a matéria novamente pelos lados, formando o padrão espiral de a via Láctea. A força gravitacional do centro da galáxia é tão grande que, eventualmente, tudo o que foi expelido será novamente atraído para o centro galáctico, sobre o qual um dia de Brahma, o Criador, chegará ao fim. O mesmo acontece na evolução do homem. A princípio, o homem se distancia cada vez mais de si mesmo até perceber que a realização é um processo interno e, então, procura se olhar até se tornar guru (que literalmente significa "pesado"), sobre o qual atrai tudo para si, assim como um buraco negro, e assim experimenta toda satisfação.
Nrisimha “Manlion” - Avatara de Marte
Muito tempo atrás, havia um Asura chamado Hiranyakashipu. Ele ganhou muitos benefícios e se tornou muito poderoso. Ele conquistou os três mundos conhecidos, forçando os Devas a se tornarem seus vassalos. Os Devas apelaram ao Supremo Senhor Vishnu, que lhes disse que Hiranyakashipu logo teria um filho santo e que quando Hiranyakashipu estava maltratando seu filho, Ele, Vishnu, viria e o destruiria. O filho mais novo de Hiranyakashipu, Prahlada, expressou todas as qualidades de um santo. Ele era sincero, disciplinado e amava todos os seres vivos. Ele tinha seus sentidos sob controle e sua conduta era impecável. Sempre que seu pai perguntava o que havia aprendido, Prahlada falava do Senhor. Escusado será dizer que seu pai não era
30 Graha Sutras
satisfeito com isso. Ele ordenou aos instrutores de Prahlada que ensinassem caminhos mundanos a Prahlada e certificassem-se de que não via devotos de Vishnu. Os instrutores de Prahlada perguntaram a ele quem o instilara com tais pensamentos. Prahlada respondeu que, como o ferro atraído por um ímã, sua mente estava sempre voltada para Deus. Com a ameaça de punição, eles lhe ensinaram seus caminhos e ele agiu como se estivesse aprendendo, mas sua mente estava sempre com Deus. Eles então o levaram ao pai, que estava interessado em seu "progresso". Novamente Prahlada falou de Deus. Seu pai ficou furioso e ordenou que ele fosse torturado. Prahlada não se intimidoucom as torturas e continuou a falar de Deus. Hiranyakashipu, portanto, ordenou que Prahlada fosse morto. Embora muitos métodos tenham sido tentados, os Asuras não conseguiram matar essa criança de cinco anos. Os instrutores de Prahlada finalmente disseram ao rei que, como eram incapazes de matar o garoto, com o tempo ele poderia se reformar, e então Prahlada foi levado de volta aos estudos.
Chegou então um momento em que os instrutores estavam fora e Prahlada começou a converter os outros alunos. Quando os instrutores voltaram, ficaram furiosos com isso, principalmente porque os outros alunos não os ouviram mais nas aulas. Os instrutores correram para Hiranyakashipu, que ficou furioso e decidiu que ele mataria o filho com as próprias mãos.
Hiranyakashipu então chamou Prahlada que veio e o cumprimentou respeitosamente. Hiranyakashipu castigou Prahlada, que permaneceu destemido, falando apenas de Deus a seu pai de maneira respeitosa.
Prahlada disse a seu pai que ele poderia se beneficiar de Deus, que era maior que ele. Seu pai perguntou a ele onde esse "Senhor" era quem era maior do que ele. Prahlada respondeu que Ele estava em todo lugar. Seu pai perguntou se ele estava em um pilar que ele apontou. Prahlada disse que sim. Hiranyakashipu então disse a Prahlada que ele iria matá-lo agora; portanto, se realmente o Senhor estivesse no pilar, ele deveria sair e resgatar Prahlada. Hiranyakashipu então bateu no pilar com seu grande punho. Houve um barulho terrível e o pilar se partiu. Fora de que veio Senhor Vishnu em um
Avataras dos grahas 31
forma terrível. Ele brilhava como ouro derretido. A cabeça e o rosto eram os de um leão, o peito também. Sua metade inferior era a de um homem. Ele era Nrisimha, o leão-homem. Todo mundo estava com medo, exceto Hiranyakashipu. Ele pensou que animal estranho é esse; não é homem nem animal. Ele então se lembrou do momento em que pediu a Brahma um benefício da imortalidade. Brahma tinha sido incapaz de conceder o benefício, pois ele não era imortal. No entanto, Brahma concedeu a ele que ele não seria morto por uma de Suas criações; ele não seria morto por homem ou animal, durante o dia ou a noite, dentro ou fora, na terra ou no céu. Brahma definitivamente não criou essa coisa que saiu do pilar; poderia ser sua morte?
Hiranyakashipu, não sendo covarde, atingiu Vishnu em Sua forma bestial com sua maça. Eles lutaram, até que Nrisimha finalmente o levantou e o levou até o limiar do corredor; assim, não estava nem dentro nem fora. O céu estava se aprofundando na escuridão; portanto, não era dia nem noite. Nrisimha colocou Hiranyakashipu em seu colo, portanto não na terra ou no céu. Sendo grande, Hiranyakashipu ainda não tinha medo. Ele olhou para Prahlada como se dissesse que talvez ele estivesse certo, que havia alguém mais poderoso que ele. Nrisimha então arrancou suas entranhas, matando -o. Ao
cumprir sua tarefa sangrenta, Nrisimha sentou-se no trono do Hiranyakashipu vencido. Ele estava tão zangado que ninguém se atreveu a se aproximar dele, a Terra tremia e os céus ardiam de Seu calor. Os Devas foram buscar Lakshmi, a consorte do Senhor. Até ela não ousou se aproximar dele; Ela nunca o tinha visto tão zangado antes. Finalmente Prahlada foi ao Senhor, que o levantou, sua raiva desaparecendo no local de seu amado devoto.
Nrisimha retrata a capacidade marcial de realizar uma tarefa através da lógica e da agressão necessária, mesmo quando a tarefa parece impossível. Hiranyakashipu era efetivamente imortal, tendo o benefício de não morrer dentro ou fora, na Terra ou no céu, durante o dia ou a noite, por homens ou animais. Para cada problema ou dificuldade, há uma resposta –
32 Graha Sutras
a destruição de Hiranyakashipu. Se Marte for forte e bem situado no horóscopo, o indivíduo terá a capacidade de lidar logicamente com os problemas.
Marte, como Nrisimha, é muito apaixonado e ardente com suas tarefas. Este fogo é apenas para dar energia para completar a tarefa. Assim que a tarefa é concluída, Marte relaxa, assim como a raiva de Nrisimha se dissipou ao ver o som e Prahlada ileso. Se Marte está bem situado no horóscopo, a raiva de alguém nunca é frustração, mas raiva justa que desaparece assim que uma tarefa importante é concluída. Se Marte for fraco, um indivíduo não terá a força e a paixão necessárias para canalizar suas tarefas. Se Marte estiver aflito, o indivíduo ficará facilmente zangado e frustrado quando não for necessário, e mesmo depois de cumprir uma tarefa que exigia toda a sua força e energia, continuará inquieto ou frustrado.
Buda “Despertado” - Avatara de Mercúrio
Buda significa "despertado". Como nome de um Avatara, não está claro o significado de Avatara, pois houve mais de uma grande alma com esse nome. É bem possível que Guatama Siddhartha, o fundador do budismo, seja certamente o Buda que teve o maior impacto sobre o homem, sendo o fundador da maior religião do mundo. O budismo é considerado uma religião baixa nos textos hindus medievais, pois consideram uma religião ateísta até certo ponto, uma vez que não gira em torno dos deuses hindus conhecidos.
A aversão medieval hindu pelo budismo é provavelmente o resultado da turbulência política da época mais do que quaisquer diferenças nas práticas religiosas. O budismo é mais uma religião de processos, métodos e comportamentos que proporcionam desenvolvimento espiritual do que uma religião de divindades, que marca o hinduísmo do período medieval. Os processos, métodos e comportamentos do budismo são encontrados, embora em variações ligeiramente diferentes, no hinduísmo, e Siddhartha nasceu hindu, então o budismo não é nada diferente de um ramo metódico e comportamental do hinduísmo que concentrou seus estudos em
AVATARAS dos grahas 33
os métodos e comportamentos, e não nas divindades hindus. Paramahamsa Yogananda também concentrou seus ensinamentos em torno de métodos e comportamentos, deixando de fora as muitas divindades coloridas. Assim como Yogananda não pode ser classificado como ateu apenas por não girar seus ensinamentos em torno das divindades hindus, o Buda também, Sidarta, também não deveria.
Sidarta nasceu como príncipe no reino de Sakyas, na fronteira do atual Nepal e Índia. Brâmanes instruídos que liam as palmas das mãos e os traços corporais declaravam que ele se tornaria um monarca do mundo, se ele permanecesse em casa, ou um Buda, se saísse de casa. Mas havia um brâmane que disse que definitivamente se tornaria um Buda.
Como resultado dessas previsões, o pai de Siddhartha sempre se preocupou com o fato de Siddhartha querer sair de casa e se tornar um asceta. Ele sempre fez o possível para influenciar Sidarta a favor da vida mundana, mantendo-o feliz e contente com todo conforto e luxo.
Quando Sidarta tinha vinte e nove anos, sua vida mudou de repente. Quando estava dirigindo com seu cocheiro, viu um velho decrépito. Sidarta perguntou ao quadrigário o que havia acontecido com o homem. O cocheiro explicou que o homem era velho, que todos os homens ficaram velhos. Isso perturbou muito Sidarta. Outro dia ele viu um homem doente que havia caído em seus próprios excrementos. Seu quadrigário, vendo Siddhartha perplexo, explicou que o homem estava doente, que todos os homens sucumbem à doença. Em outra ocasião, Sidarta viu um cadáver. Novamente, seu cocheiro explicou que o homem estava morto, que todos os homens deveriam morrer. Em seguida, Sidarta viu um homem com a cabeça raspada, vestindo túnicas amarelas. Ele ficou impressionado com o comportamento calmo e a serenidade do homem. Naquele dia, Sidarta decidiu seguir o exemplo e se tornar um asceta errante. Durante a noite, ele saiu silenciosamente do palácio, deixando sua esposa e filho recém-nascido . Siddhartha, portanto, dedicou sua vida à busca da verdade e não demorou muito para que ele conhecesse dois sábios que se tornaram seus professores e, através de seus ensinamentos , alcançou estados espirituais muito elevados . este
34 Graha Sutras
não foi suficiente para Sidarta, que continuou sua busca pela verdade. Depois de quase morrer de praticarausteridades corporais severas por seis anos em um bosque, junto com outros cinco ascetas, Siddhartha percebeu que tal mortificação não o levaria ao que ele queria. Ele mudou de atitude e começou a comer e cuidar de si de uma maneira mais equilibrada. Seus cinco companheiros, vendo isso, perderam a fé nele e partiram com nojo.
Deste ponto em diante, Sidarta seguiu seu próprio caminho. Logo depois ele alcançou a iluminação no pé de uma árvore Bodhi, depois de determinar que ele não se levantaria do pé da árvore antes de atingir a iluminação. Após vários testes, ele obteve seu objetivo e se tornou o Buda.
Buda então começou a atrair discípulos. Seus primeiros discípulos foram os cinco ascetas que o abandonaram anteriormente. Ele falou de um “caminho do meio” equilibrado, evitando tanto a auto-indulgência quanto a auto-mortificação. Isso ficou conhecido como o Nobre Caminho Óctuplo. Esse caminho consistia em visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, vida correta, esforço correto, atenção correta e concentração correta. Os ensinamentos de Buda rapidamente se espalharam através dele e de seus muitos discípulos iluminados.
Buda é único entre os Avatares, pois nasceu com a consciência humana predominante e, através das práticas, despertou. Os outros oito Avataras associados a Grahas mantiveram uma consistência da consciência divina desde o nascimento. Esse processo de despertar a consciência humana é regido por Mercúrio. A mente normal só é capaz de conhecer as coisas do mundo material. A iluminação consiste no despertar da mente para onde ela pode conhecer o espírito. Enquanto Júpiter governa todos os ensinamentos filosóficos, a prática real dos ensinamentos é governada por Mercúrio. A prática, através da habilidade de Mercúrio, dos ensinamentos e métodos de Júpiter, desperta a pessoa à percepção da Verdade. Se Júpiter estiver bem situado no horóscopo, possuiremos sabedoria e conhecimento de práticas e comportamentos espirituais, mas sem Mercúrio, não praticaremos efetivamente
AVATARAS dos grahas 35
aquilo que eles sabem de maneira a despertar sua consciência. Um outro ponto em relação à importância de Mercúrio na espiritualidade é que Mercúrio governa o Buddhi, a inteligência exigente que compreende o Sat, "substância real" do Asat, "substância irreal". Todo e qualquer indivíduo que, através de práticas e devoção, encontra sua mente despertada é um "Buda". Buda, mais do que qualquer outro dos oito Avataras relacionados aos Grahas, trilhou o caminho que todos os buscadores espirituais trilham.
Vamana “Baixa Estatura” - Avatara de Júpiter
Há muito tempo, havia um grande e poderoso Asura com o nome de Bali. Ele cresceu com tanta força que perseguiu Indra, o rei dos Devas, dos céus. Ele então governou os céus e o mundo a partir do que havia sido a cidade de Indra. A fama de Bali se espalhou por todo o mundo e, embora fosse um Asura, ele era famoso, não apenas por sua força, mas principalmente por seu bom caráter incomum, imparcialidade e generosidade.
A mãe de Indra estava infeliz com a derrota de seu filho por Bali. Ela executou um mantra com o qual Vishnu veio até ela e disse-lhe para não se preocupar; Ele nasceria para ela como filho, a fim de ajudar Indra e os Devas.
Um filho nasceu para ela, conhecido como Vamana. Vamana, quando menino, se aproximou de Bali durante um ritual espiritual que estava realizando. Tal era o brilho de Vamana que parecia que uma luz brilhante vinha do horizonte em direção a Bali e aos outros espectadores. Quando Bali viu que aquele que veio era um menino brâmane tão glorioso, ele o honrou e caiu a seus pés. “Bem-vindo”, disse Bali, “pela sua vinda, fui abençoado. Me diga o que posso fazer por você?
Vamana respondeu a ele; "Quero de você três passos de terra medidos pelo meu passo."
Bali ficou surpresa: “Você não sabe o que é bom para você, garoto. Você é apenas uma criança. Em vez de me pedir ilhas, você me pede três passos de terra medidos por seus pés minúsculos. Por favor,
36 Graha Sutras
pergunte novamente e peça terra suficiente para mantê-lo confortável por toda a vida.
Vamana disse: “Se um homem não conquistou o desejo, todas as coisas no mundo não serão suficientes para satisfazê-lo. Quem não estiver satisfeito com três passos de terreno não ficará satisfeito com os sete continentes e com toda a sua riqueza. Por isso, peço apenas três passos de terra.
Bali estava preparado para atender ao pedido de Vamana. Nesse momento, no entanto, Shukra (Vênus), o guru de Bali, interveio e disse: “Não dê. Ele está enganando você para ajudar os Devas. Ele é Vishnu disfarçado e com um passo de pé Ele cobrirá o mundo, com outro Ele cobrirá os céus e o terceiro passo que Ele dará na sua cabeça. Você não precisa manter sua promessa de presente para ele, pois ele está enganando você e pretende pegar tudo o que você tem.
Bali ouviu seu Guru e disse: “Acredito no que você diz, não tenho que honrar minha promessa, pois todos os meus bens e segurança estão em jogo, mas não tenho medo de perder tudo o que tenho. Só temo a infâmia de falar uma mentira.
Shukra estava zangado com Bali por isso e o amaldiçoou a cair da graça e perder toda a sua riqueza e sucesso. Bali, no entanto, não ficou perturbado com a maldição de seu guru e atendeu ao pedido de Vamana.
Vamana então cresceu para proporções enormes e assumiu a imensa forma do Senhor Vishnu. Com um passo ele cobriu o mundo, e com outro os céus. Ele então retomou a forma de Vamana. Bali foi amarrado, mas ele sorriu, pois sabia por que o Senhor havia feito isso com ele, para livrar-se dos dois pecados “eu” e “meus”. Ao tirar tudo o que tinha, o Senhor o livrou. do pecado da “minha”. O Senhor agora queria mostrar ao mundo que somente pela rendição alguém poderia se livrar do pecado “eu”.
Vamana olhou para Bali: “Você me prometeu três passos de terra. Peguei apenas dois e não resta mais nada. Diga-me, onde devo colocar meu terceiro passo? Você não cumpriu sua palavra. Bali não se assustou: - Não considero minhas palavras mentiras , ainda há um lugar para seu terceiro ritmo. Por favor, coloque seu pé
AVATARAS dos grahas 37
minha cabeça. ”Sobre a qual Vishnu, na forma de Vamana, pisou em sua cabeça. Sobre isso, Brahma chegou a Vamana e disse: “Por favor, libere Bali; ele te deu tudo o que tem e se entregou a você. Ele deveria ser recompensado.
Vishnu então disse: “Quando quero destruir um homem, concedo a ele toda a riqueza e poder do mundo. Ele então se envolve neles e esquece sua verdadeira natureza. Quando quero salvar um homem dessa ilusão, tiro tudo de si. Livrando-se de todos os seus defeitos, ele se tornará meu. Bali nunca desviou do caminho da verdade. Abençoado por mim, ele se tornará o Indra durante o próximo Manvantara (outro ciclo de criação). Até lá, ele irá para Sutala (um reino celestial), onde eu sempre estarei com ele. ”
Vamana pegou tudo de Bali, mas depois que Bali se rendeu a Ele, Ele o abençoou por ser o próximo Indra. Da mesma maneira, Júpiter pode se retirar para permitir maiores bênçãos a seguir. Se Júpiter está bem disposto no horóscopo, quando se perde, espera-se um futuro melhor e vê a perda não como um castigo, mas como uma oportunidade. Se Júpiter estiver aflito, no entanto, o indivíduo é incapaz de ver além da perda ou apreciar os benefícios da perda.
Vamana agraciou Bali, um mero Asura, para se tornar o próximo Indra, o próximo rei dos Devas. Da mesma maneira, Júpiter transforma tudo o que é bruto em mais favorável; assim, a influência de um Júpiter forte e favorável é sempre um trunfo no horóscopo.
Bali nunca se desviou da verdade e, quando estava pronto para crescer, Vamana, ao tomar, libertou Bali de seus apegos para que ele pudesse crescer. Da mesma maneira que Júpiter, quando estivermos prontos para crescer, poderá nos libertar daquelas coisas que estão impedindo nosso crescimento. Ele particularmente faz isso quando em aliança com Vênus (Shukra) durante Júpiter / Vênus e Vênus / Júpiter ––
38 Graha Sutras
Parashurama “Rama com o Machado” - Avatara de Vênus
Parashurama era o filhode Jamadagni. Devido a algum mau comportamento de sua avó, Parashurama, embora nascido em uma família brâmane (casta de sacerdotes), tinha as qualidades de um Kshatriya (guerreiro).
Era uma vez, no começo da vida de Parashurama, Kartavirya, um rei poderoso e arrogante, chegou ao ashram do pai de Parashurama. Ele ficou tão impressionado com a vaca divina de Jamadagni que a roubou. Quando Parashurama descobriu isso, ele perseguiu Kartavirya e matou ele e todo o seu exército sozinho, devolvendo a vaca ao pai.
Seu pai ficou desapontado com ele e o repreendeu por sua impaciência e pelo pecado de matar um rei. Ele pediu a Parashurama que fizesse uma peregrinação de um ano aos rios sagrados para se purificar do pecado.
Um ano se passou e Parashurama voltou para casa. Pouco tempo depois, sua mãe, enquanto buscava água nas margens do rio, viu um semideus brincando na água e pensou em como ele era bonito. Quando ela voltou, Jamadagni viu com sua mente o pensamento que ela tinha. O pensamento de que um homem, além do marido, era bonito era um pecado. Jamadagni chamou seus filhos e ordenou que eles a matassem. Eles hesitavam em matar a mãe por causa do comando zangado do pai. Jamadagni ligou para Parashurama, que era seu filho mais novo, e ordenou que ele matasse sua mãe e irmãos. Sem hesitar, Parashurama o fez. Jamadagni ficou satisfeito com ele e disse a Parashurama para pedir qualquer benefício. Parashurama pediu que sua mãe e seus irmãos voltassem à vida e que não se lembrassem do que havia acontecido.
Enquanto isso, os filhos de Kartavirya estavam alimentando seu ódio contra Parashurama por matar seu pai. Durante um tempo em que Parashurama estava caçando, eles foram ao ashram de seu pai e mataram seu pai santo. Quando Parashurama ouviu os gritos de sua mãe e viu seu pai morto, ele deixou tudo nas mãos
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de seus irmãos, pegou seu enorme machado e fugiu do ashram. Naquele momento, ele decidiu matar todos os Kshatriyas. Parashurama matou todos
os 10.000 filhos de Kartavirya, mas isso não fez nada para apaziguar sua raiva. Seu orgulho desenfreado não aceitaria insulto, não descansaria até ter punido o agressor. Com seu orgulho como desculpa, ele foi ao redor do mundo vinte e uma vezes matando Kshatriyas. Ele realizou rituais de sacrifício para se purificar dos pecados de matar tantos reis. Dizem que seu objetivo era livrar o mundo dos Kshatriyas maus. Um brâmane de nascimento, ele puniu Kshatriyas que desrespeitava os brâmanes.
Parashurama era muito leal e dedicado ao pai. Vênus é o Graha de lealdade e devoção. Se Vênus está bem situado no horóscopo, uma pessoa é capaz de grande lealdade e devoção. Parashurama instigou muitas brigas devido ao seu orgulho, o orgulho que é uma característica de Vênus, o mais orgulhoso entre os Grahas. O orgulho de Vênus é o orgulho que sabe que todas as pessoas são criadas iguais e, portanto, devem receber tratamento igual. Ao receber tratamento ofensivo dos reis malignos de seus dias, Parashurama instigaria uma luta. Se Vênus está bem disposto no horóscopo, um indivíduo tem um senso próprio de valor próprio, de orgulho inerente. Indivíduos com uma Vênus atingida sofrem com a falta de autoestima e, portanto, frequentemente se vêem em circunstâncias insultuosas ou degradantes.
É difícil imaginar a gentil Vênus sendo associada ao muito cruel Parashurama. Vênus, no entanto, governa o elemento Água, que é responsável por proporcionar crescimento. A morte de uma coisa naturalmente leva ao crescimento de outra, por esse motivo Saturno, que é a morte, é exaltado em Vênus, governado por Libra. As muitas mortes causadas por Parashurama permitiram a mobilidade ascendente e o crescimento de outros, outros de fato, que eram mais merecedores do que os maus Kshatriyas que Parashurama nasceu para matar. O maior uso da morte é o crescimento - Saturno exaltado no Rasi de Vênus. Da mesma forma, na natureza, os mortos produzem o melhor fertilizante.
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Parashurama passou grande parte de seu tempo realizando ritos que o libertariam do pecado de matar tantos reis. Vênus é a Graha que governa essa limpeza e todos os rituais e rituais com os quais podemos limpar a mancha de nossas ações.
Kurma “tartaruga” - Avatara de Saturno
Muito tempo atrás, na época do começo do mundo, havia, como sempre, uma guerra nos céus entre os Devas e Asuras. Os Devas não podiam resistir à ferocidade dos Asuras, e muitos deles estavam morrendo. Indra e os outros foram assim ao Senhor Brahma em busca de ajuda. Brahma aconselhou que orassem ao Senhor Supremo Vishnu. Os Devas, juntamente com Brahma, oraram ao Senhor Vishnu e pediram que ele tivesse pena da situação dos Devas.
Vishnu apareceu e os aconselhou a fazer as pazes com os Asuras, a fim de ganhar tempo. Ele então declarou que eles deveriam obter o Amrita, o néctar da imortalidade, a fim de frustrar os Asuras que causam a morte. Para obter a Amrita, eles devem agitar o oceano usando o Monte Mandara. A tarefa era tão grande, no entanto, que eles precisariam da ajuda dos Asuras. Vishnu prometeu que iria ajudar no processo e, além disso, garantiria que os Asuras não recebessem nenhum dos Amrita. Vishnu também alertou os Devas que muitas coisas se manifestariam a partir da agitação do oceano e que elas não deveriam se opor aos Asuras em nada que os Asuras desejassem; seu único objetivo deveria ser ganhar a Amrita.
Os Devas fizeram assim as pazes com os Asuras que concordaram em ajudá-los por sua parte justa dos Amrita. Primeiro, os Devas e Asuras tentaram transportar a montanha, Mandara, para o oceano, mas era muito pesada e a derrubaram, esmagando muitos Devas e Asuras no processo. Lord Vishnu então apareceu, levantou a montanha e a levou para o oceano. Uma serpente, Vasuki, foi então amarrada à montanha, para que os Devas e Asuras tivessem algo em que se agarrar enquanto agitavam o oceano. Vishnu e os Devas foi para a cabeça da serpente e agarrou -o em suas mãos. Os Asuras foram
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zangados com isso e reclamaram que não se apegariam à cauda da serpente, pois estava abaixo de sua dignidade. Vishnu e os Devas, portanto, permitiram que os Asuras segurassem a cabeça. A agitação do oceano começou então, mas a montanha era muito pesada e afundou no oceano. Isso aconteceu porque eles deixaram de reverenciar Lord Ganesha. Vishnu então mergulhou na água e assumiu a forma de uma enorme tartaruga, Kurma, e levantou a montanha de costas. Os Devas e Asuras estavam tão concentrados em sua difícil tarefa que apenas muito poucos perceberam por que a montanha havia afundado e como havia subido novamente. A agitação então começou a sério e a serpente foi puxada contra fogo arrotado e fumaça venenosa, fazendo com que os Asuras sofressem muito. A agitação difícil continuou e muitas coisas de grande valor e beleza surgiram do oceano. Os Devas pegaram apenas o que os Asuras não queriam até que Amrita subisse à superfície em um vaso de ouro carregado por um ser de aparência divina. Os Asuras rapidamente pegaram o Amrita, fugiram e começaram a brigar entre si sobre quem deveria ter o primeiro gosto. Os Devas apelaram ao Senhor Vishnu, lembrando-O de sua promessa a eles. Vishnu disse a eles para não se preocuparem, pois Ele já não havia prometido a eles que receberiam a Amrita. Uma mulher apareceu entre os Asuras - Mohini, uma mulher de tanta beleza que os Asuras pararam de brigar. Mohini, com sua beleza e olhares habilidosos, fez com que todos os Asura acreditassem que ele era o favorito dela. Os Asuras assim deram a Amrita para ela e pediram que ela decidisse quem deveria provar a Amrita primeiro, cada um acreditando que ela o escolheria primeiro. Ela disse que faria isso, mas que eles devem prometer aceitar suas ações, com as quais os Asuras, tolos de amor, prontamente concordaram .
Essa mulher era na verdade lorde Vishnu, que sabia que não era certo dar a Amrita aos Asuras porque eles eram cruéis por natureza. Ele então, disfarçado de Mohini, sentou os Devas e Asuras em grupos separados. Seus sorrisos e olhares amorosos eram todospara os Asuras, mas durante todo o tempo ela estava dando a Amrita aos Devas. O feitiço de românticos olhares e gestos que ela lançou sobre os
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Asuras os impediu de perceber que todo o Amrita estava sendo dado aos Devas. Eles estavam tão apaixonados por sua beleza que pensaram o quão terrível era que os Devas só podiam pensar em Amrita e não apreciavam a verdadeira beleza. Eles ficaram muito felizes que os Devas tivessem sua parte primeiro, pois estavam desfrutando de uma beleza rara e os Amrita podiam esperar.
Um Asura, Svarbhanu, no entanto, não era tão tolo. Tomando a aparência de um Deva, ele sentou-se entre o Sol e a Lua e assim participou do Amrita, sobre o qual o Sol e a Lua o reconheceram como um Asura e gesticularam para o Senhor, que começou a cortar a cabeça de Svarbhanu com seu Chakra ( a eclíptica). O Amrita, no entanto, já havia caído na boca de Svarbhanu, tornando-o imortal. (Vishnu permitiu que Svarbhanu se tornasse imortal porque Brahma já havia concedido uma benção a este Asura de que ele se tornaria um Graha, e para se tornar um Graha, Svarbhanu deve viver a vida longa do universo.) Após ter sua cabeça decepada, a cabeça de Svarbhanu tornou-se Rahu e seu corpo tornou-se Ketu. Rahu e Ketu para sempre tiveram uma amarga inimizade com o Sol e a Lua, que “engolem” durante um eclipse.
Depois que os Devas consumiram a Amrita, Mohini desapareceu e Vishnu voltou à sua forma normal. Embora os Asuras tivessem trabalhado tanto quanto os Devas, eles não foram recompensados ​​com nenhum Amrita, como Vishnu havia prometido aos Devas.
Kurma tornou possível realizar a difícil agitação do oceano, elevando a montanha depois que ela afundou no oceano e segurando-a de costas durante a agitação. É Saturno quem fornece a capacidade de perseverar em tarefas difíceis. Também Saturno é lento e perseverante, como uma tartaruga. Kurma levantou a grande montanha e tornou possível o grande processo de agitar o oceano, mas apenas os poucos mais sábios perceberam isso. Da mesma forma, Saturno é responsável por executar todas as ações que normalmente passam despercebidas, mas que tornam possíveis grandes coisas. Na sociedade, Saturno governa o trabalhador cujas ações muitas vezes passam despercebidas
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mas sem o qual nenhuma grande sociedade poderia se desenvolver. Se Saturno estiver bem disposto no horóscopo, um indivíduo não pode apenas trabalhar duro, mas realizar as coisas tediosas, aparentemente sem importância e despercebidas, que são a base de grandes feitos.
Os Asuras, sendo seres mesquinhos e vazios, sentiram-se desrespeitados ao serem colocados na cauda da serpente, sobre a qual prontamente reclamaram e exigiram o "melhor" fim da serpente, a cabeça. Como se viu, a cabeça era o pior lugar para se estar e os Asuras sofreram terrivelmente. Da mesma maneira, Saturno geralmente causa vazio e falta que faz com que uma pessoa não queira aceitar o que lhes é dado e, quando tenta obter ou exigir mais, na verdade acaba tendo menos.
Os Asuras agitavam o oceano com apego e desejo. Os Devas agitaram o oceano com o objetivo da Amrita que eles precisavam para sua sobrevivência divina. Era simples para Mohini encantar os Asuras, pois um desejo é facilmente esquecido diante de outro. Se Saturno é fraco e aflito, e se alguém, como resultado, executa ações com apego e desejo primordiais, então não terá sucesso com tanto sucesso em seus objetivos, pois há inúmeros desejos que terão prazer em interferir.
Varaha / Sukara “Javali” - Avatara de Rahu
No início da criação deste Kalpa (ciclo do tempo), Brahma, o Criador, ordenou que seu filho começasse a criar. “Mas, por favor, diga-me onde minhas criações devem morar. A terra ficou submersa durante o grande dilúvio - respondeu o filho. “Ela está agora nas regiões inferiores. Só se você puder recuperá-la, poderei fazer o que quiser.
Brahma pensou consigo mesmo: “Senhor, você me ordenou que criasse, por isso depende de você me ajudar a resolver esse problema.” Brahma então pensou no Senhor Supremo e ficou absorvido pela meditação. De repente, um pequeno javali, Varaha, pulou de sua narina e começou a crescer até crescer em proporções imensas. Todos aqueles que estavam assistindo perceberam que o
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O Senhor Supremo vestiu a forma de um javali para levantar a terra de baixo. Então, na forma de javali, mergulhou nas águas. Nadando até o fundo, Ele encontrou a Terra e levantou a Terra em suas presas, o javali começou a subir. Um demônio O atacou quando ele estava no caminho, mas foi morto após uma batalha feroz. (Esse demônio era o irmão de Hiranyakashipu que seria morto por Nrisimha.) Varaha então emergiu da água com a Terra, que ele colocou nos dentes formados por seus cascos. Brahma e os outros elogiaram a ele e sua glória: "Saudamos você e sua esposa, Mãe Terra." Varaha, depois de ouvir suas palavras, desapareceu de vista, mas não antes de dar a essência de Yagyas; ritos para manifestar desejos, fazer mudanças e criar equilíbrio cármico .
Varaha, o Avatara associado a Rahu, era necessário para criar vida na Terra, o plano físico, após a criação dos planos causal e astral. Rahu indica muitas lições e desejos mais profundos, e a necessidade de criar equilíbrio cármico em áreas subdesenvolvidas, o que torna necessário reencarnar no plano físico. Isso também é simbolizado pela saudação da Terra como esposa de Varaha.
Quando Varaha estava levantando a Terra da água, um Asura o atacou. Muitos "demônios" de fobias, alucinações, pretensões, confusões, compulsões e expectativas infundadas atacam de maneira semelhante nossa consciência à medida que tentamos desenvolver as áreas indicadas pela colocação de Rahu .
Miina “Peixe” - Avatara de Ketu
No final do Kalpa anterior, Brahma, o Criador, foi dormir e o mundo ficou submerso sob as águas. Quando Brahma estava dormindo, um Asura roubou os Vedas dele e desapareceu sob as águas. Antes deste evento de o mundo ficar submerso sob as águas, um rei santo chamado Satyavrata governava o mundo. Um dia Satyavrata estava realizando suas abluções nas margens do rio Kritamala. Quando ele pegou o
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água na palma da mão em concha, ele encontrou um pequeno peixe em suas mãos. Ele imediatamente jogou o peixe de volta na água. O peixe falou e disse: “Ó rei, tenha piedade de mim, sou tão pequeno e tenho medo do peixe grande que ameaça me comer. Por favor, me leve embora e me proteja. ”O rei foi tocado pelo peixe, levou-o para casa e o colocou em um recipiente adequado, cheio de água.
Na manhã seguinte, o peixe disse: “Não há espaço suficiente, por favor, coloque-me em uma panela maior.” Com certeza, o peixe havia superado sua nova casa durante a noite. Satyavrata ficou pensando nisso e colocou o peixe em uma panela muito mais larga, mas em uma hora o peixe havia superado a nova panela. Satyavrata então o colocou em uma lagoa e a mesma coisa aconteceu. Ele continuou colocando o peixe em lagoas e lagos cada vez maiores, mas o peixe continuou crescendo e reclamando que não havia espaço suficiente. Finalmente Satyavrata o levou para o oceano e o deixou lá.
O peixe disse: “O oceano está cheio de tubarões e baleias que certamente me devorarão. Por que você me trouxe aqui?
Satyavrata sorriu e disse: “Você não é um peixe comum. Eu sei quem você é. Você é o Senhor Supremo que vestiu esta forma para algum bom propósito. ”O Senhor, na forma de peixe, então disse: “Você está certo. Daqui a sete dias, os três mundos estarão submersos sob as águas. O grande dilúvio está chegando. Quando o mundo ficar completamente submerso, você verá um barco. Tome seu lugar no barco com os Seven Rishis. Eu estarei nas águas. Quando você me vir, amarre o barco firmemente em mim. Tocarei nas Águas pela duração da noite de Brahma (o período durante o qual Brahma está dormindo e a criação está submersa), e você estará em segurança comigo. ” Tudo aconteceu como foi dito. O dilúvio chegou, os mundos estavam submersos e os Sete Rishis, juntamente com Satyavrata, navegaram para longe sob o poder de Miina. Durante o dilúvio,Miina lutou contra um Asura que havia roubado os Vedas, que ele retornou a Brahma no final do grande dilúvio, que precisaria deles para criar os mundos corretamente. O Senhor, na forma de peixe, também ensinou a autorrealização a Satyavrata.
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Miina era um peixe que estava descontente com todos os navios menores, exceto o oceano do Espírito. Da mesma forma, Ketu nunca se satisfaz com nada do mundo e só encontra satisfação no Espírito. Miina ensinou o conhecimento da autorrealização a Satyavrata e retornou a sabedoria dos Vedas; Ketu fornece o Jnana (conhecimento) da Verdade e é o produtor de Moksha, a libertação.
AVATARAS COMPLETAS
ramk «: [adyae ye vtara rmapte>, te = ip jIva <zs <yu'a> ik <va äUih munIZcr. 1
rämakåñëädayo ye ye hyavatärä ramäpateù,
t e ' p i j E v Ä à ç um s uma à y u k t Au ki à v Ä b r ü h i m u n i ç c uma r a“Avataras de Ramaapati, como Rama, Krishna, etc., eles se juntam a uma porção de Jiva? Por favor, diga-me senhor de Munis.
Brihat Parashara Hora Shastra: Narração de Avatares, 1
Discutimos no capítulo anterior como todos os seres são trazidos das Grahas e que os seres têm uma proporção maior de consciência de Jiva ou consciência de Para Atma e que aqueles com uma porção maior de consciência de Para Atma são Avataras, encarnações divinas. Neste Sutra, pergunta-se a Parashara se os Avataras de Vishnu (o nome usado no Sutra para Vishnu é Ramaapati, "o marido de Ramaa", Ramaa sendo um nome de Lakshmi, a deusa da prosperidade) tem uma porção da consciência de Jiva ou se eles possuem totalmente a consciência do Para Atma. Parashara responde a essa pergunta astrologicamente importante no próximo Sutra.
ram> k «: [Zc Éae ivà n & é <h> sUkrStwa, @te pU [aRvtaraZc YNye jIva <zkaiNvta>. 2)
AVATARAS dos grahas 47
“Rama, Krishna, O 'Wise, da mesma forma Nrisimha e Sukara (Varaha), estes são Avataras completos; os outros possuem uma porção de Jiva . ”
Brihat Parashara Hora Shastra: Narração de Avatares, 2
Os quatro Avataras: Rama, Krishna, Nrisimha e Varaha, os Avataras relacionados ao Sol, Lua, Marte e Rahu são Avataras completos que possuem apenas a consciência do Para Atma. Estes quatro são a mais alta manifestação de Deus e estar na presença deles não é considerado diferente do que estar na presença de Deus. Há uma história interessante que exemplifica isso:
Um dos maiores dos antigos Rishis é Vasishtha, ao redor de quem muitas lendas antigas giram. Vasishtha foi direcionado para ser o Guru da Dinastia Solar, uma tarefa que ele não desejava e que ele tentou recusar, uma vez que não desejava permanecer encarnado na Terra. Foi-lhe dito, no entanto, que um dia, no futuro, Lord Vishnu nasceria na Dinastia Solar como um grande rei, como Rama Avatara. Ao ouvir isso, Vasishtha ficou muito feliz em assumir o dever, mesmo que exigisse que ele servisse como a divindade da família da Dinastia Solar por gerações antes do nascimento predestinado do Senhor Rama. A oportunidade de conhecer um Avatara completo foi tão grande que nem mesmo um grande Rishi como Vasishtha poderia recusar, pois estar na presença direta de Deus é algo raro, mesmo para a maior das almas como Vasishtha.
As outras Avataras: Budha, Vamana, Parashurama, Kurma e Miina têm uma porção de Jiva, o que significa que essas Avataras nasceram primeiro como seres vivos e, através da influência espiritualizante do Tempo, tornaram-se predominantes na consciência do Para Atma e, em seguida, renasceram na Terra como grandes seres com a tarefa de elevar e proteger a humanidade.
O fato de todos os Avataras terem sido criados através do Sol, Lua, Marte e Rahu é um fato importante. Esses quatro Grahas, mais do que os outros Grahas, governam o eu. O sol é o verdadeiro eu e a luz da consciência, a lua é o indivíduo
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consciência, Marte representa como o indivíduo exerce o que está em sua consciência e Rahu representa o nascimento da consciência individual. Assim, todos esses quatro Grahas têm a ver com o eu, embora de maneiras muito diferentes, como você verá ao ler este texto.
No Reino do Corpo, é o eu quem é dominante e quem governa, assim como no Reino do Mundo, é Deus. Assim como Deus tem total domínio e poder, um Avatara completo, que possui apenas a consciência do Para Atma, tem total domínio e poder. Desde que os Avataras completos foram trazidos através do Sol, Lua, Marte e Rahu, esses quatro Grahas são os Grahas que conferem à pessoa presença e poder. Indivíduos com esses quatro Grahas proeminentes e fortes têm maior poder para criar, fazer as coisas acontecerem e governar em suas vidas. É provável que essas pessoas governem seus relacionamentos, negócios, família, amizades e sua profissão, o que significa ser autônomo ou independente. Se o Lagna ou 10 º senhor está se juntou com um desses grahas ou se estes grahas estão no Lagna ou 10 th como provavelmente será o caso. Esses Grahas permitem que o indivíduo seja o mestre de suas próprias vidas, de acordo com a força geral do caráter do indivíduo e desses Grahas.
Nomes dos grahas 49
3 Nomes dos Grahas
Aw oeqa rivcNÔae m¼lZc buxStwa, gué> zu³> znI rahu> ketuZcEte ywa³ms! . 10)
um T h um k h e Ö Ä r uma v i c a n d r o m um ì g ai uma ç c um b u d h como t um t H Ä,
gurüù sukraù çané rähuù ketuçcaite yathäkramas
"Agora os planetas: Sol, Lua, Marte e Mercúrio, assim como Júpiter, Vênus, Saturno, Rahu e Ketu sucessivamente".
Brihat Parashara Hora Shastra: Natureza e forma dos Grahas, 10
A Astrologia Védica considera nove Grahas: Sol, Lua, Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus, Saturno, Rahu (o nó norte da Lua) e Ketu (o nó sul da Lua). A última palavra no Sutra acima, “sucessivamente”, é de particular importância, pois aponta que a ordem dos Grahas, como mencionado neste Sutra, é a ordem normal dos Grahas. Isso é importante, pois muitos Sutras fornecem informações sobre cada Graha que deve ser tomada na ordem dos Grahas. Muitos desses Sutras serão apresentados mais adiante neste texto.
Em relação a qualquer coisa que seja preservada na língua sânscrita, o nome pelo qual é conhecido sempre tem muito a revelar. Além dos nomes mencionados no Sutra acima, cada um dos Grahas tem vários nomes que merecem ser estudados.
Nomes do Sol
O Sol tem mais nomes do que qualquer um dos outros Grahas, o que não é surpresa, uma vez que o Sol é o objeto mais óbvio no céu e um objeto diário de reverência à antiga cultura védica. O nome mais comum do Sol é Surya "a Luz Suprema ", embora o Sol também seja conhecido como Ravi "o Fogo".
50 Graha Sutras
Pássaro ”, como o objeto quente subindo pelo céu. Outro nome do Sol muito comumente usado é Arka , "o raio", como o principal raio iluminador de luz e calor. O Sol também é conhecido como Aditya "o Filho de Aditi", sendo Aditi a mãe dos deuses cujo nome se refere aos ideais de liberdade, ilimitabilidade, perfeição e infinito. O Sol representa assim essas qualidades com a maior capacidade que elas podem ser alcançadas. O papel do
Sol como causa do dia é enfatizado por seus nomes Dinakrit,
Dinakarta e Divakara , todos que significam "o criador do dia". Como produtor do dia, o Sol bane a escuridão da noite, bem como a escuridão da ignorância do eu. O Sol como Dinesha, "o senhor do dia", repete essa idéia e Tamohanta , "matança das trevas", confirma a idéia.
Sabe-se que a luz do sol purifica e, portanto, o Sol é conhecido como Pusha e Pushan , ambos significando "o melhor purificador". O Sol faz isso no horóscopo, representando o fogo purificador do corpo, além de representar o eu inexorável que traz sobre a eventual purificação de todas as nossas ações e desejos.
O Sol é Savita , "o vivificador", como aquele que energiza e impulsiona tudo; como Ina , "o poderoso", como aquele que detém o maior poder sobre a Terra como causa das estações, clima e até o curso da Terra, e como aquele que detém o maior poder no horóscopo.
O Sol, sendo a alma, também é Hamsa , "cisne"; os cisnes são um símbolo para a alma. A brancura do cisne representa a pureza da alma, enquanto a natureza migratória do cisne representa a migração da alma