RESUMO As regras do método sociológico - Emile Durkheim

Prévia do material em texto

CAPÍTULO 1: O QUE É UM FATO SOCIAL?
> Durkheim concebeu a sociologia como o estudo científico de uma realidade sui generis, um grupo claramente definido de fenômenos diferentes daqueles estudados por todas as outras ciências, incluindo a biologia e a psicologia. Foi a esses fenômenos que Durkheim reservou o termo fatos sociais, ou seja, "uma categoria de fatos que apresentam características muito especiais: consistem em modos de agir, pensar e sentir externos ao indivíduo, os quais são investidos de um poder coercitivo por virtude da qual exercem controle sobre ele”. Visto que esses fatos consistiam em ações, pensamentos e sentimentos, não podiam ser confundidos com fenômenos biológicos; mas também não eram domínio da psicologia, pois existiam fora da consciência individual. Foi para definir o método apropriado para seu estudo que Durkheim escreveu “As regras do método sociológico” (1895).
> Durkheim estava preocupado em distinguir os fatos sociais, que às vezes descreveu como "estados da mente coletiva", das formas que esses estados assumiam quando se manifestavam por meio de mentes privadas e individuais. 
 - Esta distinção é mais óbvia em casos como aqueles tratados em "Divisão do Trabalho" – p. ex., costumes, regras morais e legais, crenças religiosas, etc. - que de fato parecem ter uma existência independente das várias ações que determinam. 
 - É consideravelmente menos óbvio, entretanto, onde o fato social em questão está entre aquelas "correntes de opinião" mais elusivas refletidas em taxas de natalidade, migração ou suicídio mais baixas ou mais altas; e para o isolamento destes de suas manifestações individuais, Durkheim recomendou o uso de estatísticas, que "cancelam" a influência das condições individuais ao incluir todos os casos individuais no agregado estatístico. 
 - Durkheim não negou, é claro, que as manifestações eram em certo sentido "sociais", pois eram de fato manifestações de estados da mente coletiva; mas precisamente porque eles também dependiam em parte da constituição psicológica e biológica do indivíduo, bem como de suas circunstâncias particulares, Durkheim reservou para eles o termo "socio-psíquico", sugerindo que eles podem permanecer do interesse do sociólogo sem constituir o assunto imediato da sociologia.
> Ainda se pode argumentar que o poder coercitivo externo dos fatos sociais deriva do fato de serem compartilhados pela maioria dos membros individuais de uma sociedade; e que, nesse sentido, as características do todo são o produto das características das partes. Mas para Durkheim, a natureza obrigatória e coercitiva dos fatos sociais se manifesta repetidamente nos indivíduos porque é imposta a eles, especialmente por meio da educação; as partes são assim derivadas do todo, em vez do todo das partes.
> Mas como reconhecer a presença de um fato social? Durkheim dá duas características: exterioridade e coercitividade. 
- Como o traço essencial dos fatos sociais é seu poder coercitivo externo, Durkheim primeiro sugeriu que eles poderiam ser reconhecidos pela existência de alguma sanção legal predeterminada ou, no caso de crenças morais e religiosas, por sua reação a essas formas de crença individual e ação que eles consideraram ameaçadora. Mas onde o exercício da restrição social é menos direto, como nas formas de organização econômica que dão origem à anomia, sua presença é mais facilmente verificada por sua "generalidade combinada com objetividade" - isto é, por quão difundidos eles estão dentro do grupo, embora também existam independentemente de quaisquer formas particulares que possam assumir. Mas, seja direta ou indireta, a característica definidora essencial dos fatos sociais continua sendo seu poder externo e coercitivo, manifestado por meio da restrição que exercem sobre o indivíduo. Os fatos sociais não eram simplesmente limitados a modos de funcionamento (agir, pensar, sentir, etc.), mas também estendidos a modos de ser (o número, natureza e relação das partes de uma sociedade, o tamanho e distribuição geográfica de sua população, a natureza e a extensão de suas redes de comunicação, etc.) 
> A segunda classe de fatos "estruturais" exibe precisamente as mesmas características de externalidade e coerção da primeira - uma organização política restringe nosso comportamento não menos do que uma ideologia política, e uma rede de comunicação não menos do que o pensamento a ser transmitido. Na verdade, Durkheim insistia que não havia duas "classes", pois as características estruturais de uma sociedade nada mais eram do que funções sociais que haviam sido "consolidadas" durante longos períodos de tempo. O "fato social" de Durkheim, portanto, provou ser um conceito convenientemente elástico, cobrindo a gama das características mais claramente delineadas da estrutura social (por exemplo, tamanho e distribuição da população) até as correntes mais espontâneas de opinião pública e entusiasmo.
CAPÍTULO 2: REGRAS PARA OBSERVAÇÃO DE FATOS SOCIAIS
> Assim como conceitos grosseiramente formados de fenômenos naturais necessariamente precedem a reflexão científica sobre eles, e assim como a alquimia precede a química, e a astrologia precede a astronomia, os homens não esperaram o advento das ciências sociais antes de formular ideias de lei, moralidade, família, Estado ou a própria sociedade. Na verdade, o caráter sedutor de nossos pré-movimentos da sociedade é ainda maior do que os dos fenômenos químicos ou astronômicos, pela simples razão de que a sociedade é o produto da atividade humana e, portanto, parece ser a expressão e até mesmo equivalente às ideias que nós tem disso. O Cours de philosophie positive de Comte (1830-1842), por exemplo, concentrava-se na ideia de progresso da humanidade, enquanto Principles of Sociology de Spencer (1876-1885) rejeitava a ideia de Comte apenas para instalar seu próprio preconceito de "cooperação".
> Mas não é possível que os fenômenos sociais sejam realmente o desenvolvimento e a realização de certas ideias? Mesmo que fosse esse o caso não sabemos a priori o que são essas ideias, pois os fenômenos sociais nos são apresentados apenas "de fora": assim, mesmo que os fatos sociais, em última análise, não tenham as características essenciais das coisas, devemos começar nossas investigações como se eles o fizessem. Durkheim “coisa” dos fatos sociais. Uma "coisa" é reconhecível como tal principalmente porque é intratável a toda modificação por meros atos de vontade, e é precisamente esta propriedade de resistência à ação de vontades individuais que caracteriza os fatos sociais. A regra mais básica de todo método sociológico, concluiu Durkheim, é tratar os fatos sociais como coisas.
> Dessa liminar inicial, três regras adicionais para a observação dos fatos sociais necessariamente seguem. 
1º: O primeiro, implícito em grande parte da discussão acima, é que devemos descartar sistematicamente todos os preconceitos. A socióloga deve negar a si mesma o uso desses conceitos formados fora da ciência e para necessidades extra-científicas: "Deve se libertar dessas noções falaciosas que prevalecem a mente da pessoa comum, sacudindo, de uma vez por todas, o jugo daquelas categorias empíricas que o longo hábito frequentemente torna tirânico".
2º: Em segundo lugar, o assunto da pesquisa deve incluir apenas um grupo de fenômenos definidos de antemão por certas características externas comuns, e todos os fenômenos que correspondem a esta definição devem ser incluídos. Toda investigação científica deve começar pela definição daquele grupo específico de fenômenos com os quais se preocupa; e, para ser objetiva, essa definição deve referir-se não a alguma concepção ideal desses fenômenos, mas às propriedades que são inerentes aos próprios fenômenos e externamente visíveis nos estágios iniciais da investigação.
- A objeção previsível a tal regra era que ela atribuía aos fenômenos visíveis, mas superficiais, um significado injustificado. Quando o crime é definido pela punição, p. ex., ele não é derivado da punição? A resposta de Durkheim foi não, por dois motivos.Em primeiro lugar, a função da definição não é explicar o fenômeno em questão nem expressar sua essência; antes, é estabelecer contato com as coisas, o que só pode ser feito por meio de externalidades. Não é a punição que causa o crime, mas é através da punição que o crime nos é revelado e, portanto, a punição deve ser o ponto de partida de nossa investigação. Em segundo lugar, a conjunção constante de crime e punição sugere que existe um vínculo indissolúvel entre este e a natureza essencial da primeira, de modo que, embora "superficial", a punição é um bom lugar para começar a investigação
3º: Finalmente, quando o pesquisador se propõe a investigar qualquer ordem dos fatos sociais, ele deve se esforçar para considerá-los de um ponto de vista em que se apresentem isolados de suas manifestações individuais. A ciência, deve descartar aqueles prenotiones formados por meio da experiência comum extracientífica e criar seus conceitos de novo com base em dados sistematicamente observáveis. Mas Durkheim também estava ciente de que, mesmo nas ciências naturais, a própria experiência dos sentidos poderia ser subjetiva, de modo que os dados observáveis muito "pessoais" para o observador eram descartados e apenas aqueles que exibiam um grau necessário de objetividade eram retidos. As observações sociológicas devem ser igualmente objetivas e, portanto, os fatos sociais devem ser separados tão completamente quanto possível dos fatos individuais pelos quais são manifestados. Em particular, Durkheim endossou o estudo dos aspectos da realidade social que se "cristalizaram" - regras legais e morais, os fatos da estrutura social, provérbios e aforismos etc. - que eram "objetos fixos" e, portanto, mais impermeáveis a impressões subjetivas e aplicações pessoais.
CAPÍTULO 3: REGRAS PARA DISTINGUIR O NORMAL DO PATOLÓGICO
> Conforme indicado no Livro Três de The Division of Labor, Durkheim sentiu que os fatos sociais exibem formas normais e patológicas; e ele agora acrescentava que era uma parte importante do método sociológico fornecer regras para distingui-los. A principal objeção a tal disposição era que tais julgamentos de valor não têm lugar na ciência, cujo único propósito é nos dizer como as causas produzem seus efeitos, mas não que fins devemos buscar. A utilidade prática das ciências sociais estaria limitada a revelar quais causas produzem quais efeitos, oferecendo-nos assim os meios de produzir causas à vontade. Os fins resultantes dessas causas podem então ser perseguidos e alcançados por razões além das da própria ciência. A resposta de Durkheim foi que sempre há vários meios para alcançar qualquer fim, e que a determinação do primeiro é, portanto, não menos um ato de vontade do que o último. A ciência, em suma, deve nos guiar na determinação de nossos maiores objetivos. O problema é encontrar um critério objetivo, externamente determinável, mas inerente aos próprios fatos sociais, que nos permita distinguir cientificamente entre saúde social e doença social.
> Os fatos sociais que são "normais", por este critério, seriam simplesmente aqueles encontrados na maioria, senão em todos, os indivíduos, dentro de limites estreitos de variação. Fatos sociais que são "patológicos", em contraste, seriam aqueles encontrados apenas em uma minoria de casos, e apenas por breves períodos na vida do indivíduo, mesmo quando eles ocorrem. Se adotarmos o termo tipo médio para nos referirmos a isso entidade puramente hipotética contendo as características mais frequentes da espécie em suas formas mais frequentes; portanto, um fato social seria "normal" na medida em que se aproxima desse tipo, e "patológico" na medida em que se desvia dele. E a partir desse critério, fica claro que o que é normal ou patológico só pode sê-lo em relação a uma determinada espécie e, se essa espécie variar no tempo, em relação a um estágio específico de seu desenvolvimento.
- Daí a primeira regra de Durkheim para a distinção do normal do patológico: Um fato social é normal para um determinado tipo social, visto em uma determinada fase de seu desenvolvimento, quando ocorre na sociedade média daquela espécie, considerada na fase correspondente de sua evolução.
> Mas se a "generalidade" é, portanto, o critério pelo qual reconhecemos a normalidade de um fato social, esse próprio critério ainda requer uma explicação. O pedido inicial de Durkheim por tal explicação foi acompanhado por duas observações bastante pragmáticas: primeiro, que a normalidade do fenômeno seria menos duvidosa se pudesse ser mostrado que seu signo externo (generalidade) não era apenas "aparente", mas "fundamentado em a natureza das coisas"; e, segundo, que a aplicação prática do conhecimento assim adquirido seria facilitada por saber não apenas o que queremos, mas por que o queremos. 
- Mas a motivação mais fundamental de Durkheim deriva de seu reconhecimento de que, em certos "períodos de transição" (como aquele pelo qual ele estava manifestamente vivendo), um fato de extraordinária generalidade pode persistir, pela força do hábito cego, apesar de sua falta de correspondência com as novas condições de existência. Tendo estabelecido pela observação que um fato é geral, portanto, o sociólogo deve ainda reconstruir as condições que determinaram esse fato geral e decidir se ainda existem ou, pelo contrário, mudaram; no primeiro caso, o fato é "normal, "enquanto no segundo, sua normalidade é" meramente aparente”. 
- Daí a segunda regra de Durkheim: Os resultados do método anterior podem ser verificados pela demonstração de que o caráter geral do fenômeno está relacionado às condições gerais da vida coletiva no âmbito social. tipo em consideração. 
> Foi a ilustração dessas regras por Durkheim, porém, que despertou o interesse imediato de seus contemporâneos; pois o exemplo que ele escolheu foi o crime, cujo caráter "patológico", por quase qualquer outro critério, parecia indiscutível. Não obstante, Durkheim observou, o crime existe em todas as sociedades de todos os tipos e, apesar de séculos de esforços para sua aniquilação, aumentou bastante com o crescimento da civilização; assim, "não há fenômeno que represente mais indiscutivelmente todos os sintomas de normalidade, uma vez que parece estar intimamente ligado às condições de toda vida coletiva." Mas, para Durkheim, descrever o crime como normal não significava renúncia a uma condição necessária mal; pelo contrário, significava que o crime era útil, "um fator de saúde pública, um elemento integrador em qualquer sociedade saudável".
> Considere primeiro sua necessidade. No Livro Um de A divisão do trabalho social, Durkheim mostrou que "crime" consiste em uma ação que ofende sentimentos coletivos fortes e bem definidos. Para que tais ações cessem, portanto, esses sentimentos teriam que ser reforçados em cada um e em todos os indivíduos até o grau de força necessário para neutralizar os sentimentos opostos. Mas se isso acontecesse, acrescentou Durkheim, aqueles estados mais fracos do coletivo de consciência, cujas reações mais brandas anteriormente reconheciam meras violações da convenção, também seriam reforçados, e o que não era convencional se tornaria criminoso; e a elevação de todos os sentimentos coletivos a uma força suficiente para abafar todas as vozes dissidentes era simplesmente incompatível com a enorme diversidade daqueles ambientes que condicionam a variabilidade proporcional das consciências individuais. Visto que não pode haver sociedade em que os indivíduos não divirjam em alguma medida da consciência coletiva, é igualmente necessário que alguns desses desvios assumam caráter criminoso.
> O argumento mais escandaloso de Durkheim, entretanto, é que esse crime também é útil, tanto no sentido direto quanto no indireto. O argumento para a utilidade indireta apareceu novamente em A divisão do trabalho social, onde Durkheim havia mostrado que a evolução gradual da lei e da moralidade em si reflete transformações mais fundamentais nos sentimentos coletivos de uma sociedade. Para que tais sentimentos mudem, entretanto, elespodem ser apenas moderadamente intensos, enquanto a única condição sob a qual o crime poderia cessar (veja acima) deve necessariamente ser aquela em que os sentimentos coletivos atingiram uma intensidade sem precedentes. Para a consciência moral evoluir, portanto, a criatividade individual deve ser permitida. O criminoso torna-se assim o preço que pagamos pelo idealista. Mais diretamente, como no caso de Sócrates, o criminoso e o idealista às vezes são o mesmo, e o crime prova ser a antecipação daquela moralidade que ainda está por vir.
CAPÍTULO 4: REGRAS PARA A CONSTITUIÇÃO DE TIPOS SOCIAIS
> De acordo com a segunda regra da seção anterior, um fato social pode ser rotulado de "normal" ou "patológico" apenas em relação a um determinado "tipo" ou "espécie" social. A próxima parada de Durkheim foi, portanto, estabelecer regras para a constituição ou classificação de tais espécies. Em particular, ele buscou uma via media entre os historiadores, para quem cada sociedade é única e incomparável, e os filósofos, para os quais as diferentes sociedades são apenas várias expressões dos atributos fundamentais da "natureza humana". Em outras palavras, Durkheim estava atrás de uma entidade intermediária que reconheceria a unidade exigida pela generalização científica, bem como a diversidade inerente aos fatos.
> Como meio para esse fim, Durkheim endossou a procura de fatos decisivos ou cruciais que, independentemente de seu número, tenham valor ou interesse científico. Mas quais fatos são mais decisivos ou cruciais? Claramente, aqueles fatos que explicam outros fatos; e, nesse sentido, explicação e classificação são interdependentes e nenhuma pode ir muito longe na ausência da outra. As sociedades são feitas de partes e seu caráter deve, portanto, depender da natureza, do número e das relações das partes assim combinadas. Durkheim, assim, começou a classificar os tipos sociais de acordo com o mesmo princípio que orientou aquela atividade em A Divisão do Trabalho, e eventualmente a codificou em uma regra: Começaremos classificando as sociedades de acordo com o grau de organização que elas manifestam, tomando como base a sociedade perfeitamente simples ou a sociedade de segmento único. Dentro dessas classes de diferentes variedades serão distinguidas, de acordo com a ocorrência de uma coalescência completa dos segmentos iniciais.
CAPÍTULO 5: REGRAS PARA A EXPLICAÇÃO DE FATOS SOCIAIS
> Os títulos dos dois primeiros livros de A divisão do trabalho social atestam a aversão de Durkheim por qualquer confusão "teleológica" da função de um fato social com sua causa. Essa aversão resultou naturalmente da regra preventiva do método sociológico de Durkheim; pois, uma vez que reconhecemos que os fatos sociais são coisas reais, forças resistentes prevalecendo sobre as vontades individuais, torna-se claro que nenhuma necessidade ou desejo humano, por mais imperioso que seja, poderia ser suficiente para tal efeito. Na verdade, como os órgãos vestigiais de sua contraparte biológica, um fato social às vezes existe sem servir a qualquer necessidade ou desejo vital, seja porque nunca o fez, ou porque sua utilidade passou enquanto persiste por força do hábito. Necessidades e os desejos podem intervir para acelerar ou retardar o desenvolvimento social, mas eles próprios não podem criar nenhum fato social; e mesmo sua intervenção é o efeito de causas sociais mais fundamentais. Portanto, quando alguém se propõe a explicar um fenômeno social, a causa eficiente que o produz e a função que ele cumpre devem ser investigadas separadamente.
> Mas o que foi denunciado como teleológico foi pelo menos igualmente menosprezado como psicologista, pois Durkheim considerou isso nada mais do que descrições diferentes do mesmo erro metodológico. Na verdade, se a sociedade é apenas um sistema de meios estabelecido para atingir certos fins, então esses fins certamente devem ser individuais, pois antes da sociedade apenas indivíduos poderiam existir. A origem e o desenvolvimento da sociedade seriam, portanto, o resultado das mentes individuais, e as leis da sociologia não mais do que corolários das da psicologia. A organização da família seria consequência das emoções conjugais e parentais; instituições econômicas, o do desejo de riqueza; moralidade, a do interesse próprio informado pelo princípio da utilidade; e a religião, aquela das emoções provocadas pelo medo da natureza ou pela admiração pela personalidade carismática, ou mesmo pelo próprio "instinto" religioso. Correndo o risco de repetição, Durkheim considerou tais "explicações" como inadequadas ao que deveria ser explicado - ou seja, um conjunto de fatos externos ao indivíduo que exerce um poder coercitivo sobre ele: "Não é de dentro de si mesmo que pode vem a pressão externa que ele sofre; portanto, não é o que está acontecendo dentro dele que pode explicá-lo”. 
> Aqui Durkheim enfrentou duas objeções comuns. A primeira coisa que, uma vez que os únicos elementos de que a sociedade é composta são os indivíduos, a explicação dos fenômenos sociais deve residir nos fatos psicológicos. A essa objeção, a resposta habitual de Durkheim era voltar ao análogo biológico - isto é, as moléculas constituintes da célula viva são matéria bruta, mas a associação de tais células produz vida. O todo, em outras palavras, é algo maior que a soma de suas partes. Da mesma forma, a associação de seres humanos individuais cria uma realidade social de um novo tipo, e é nos fatos dessa associação, e não na natureza dos elementos associados, que a explicação para essa nova realidade deve ser encontrada. Entre a sociologia e a psicologia, portanto, existe a mesma quebra de continuidade encontrada entre a biologia e as ciências físicas ou químicas: "... toda vez que um fenômeno social é explicado diretamente por um fenômeno psicológico", concluiu Durkheim, "nós pode ter a certeza de que a explicação é falsa”.
> Reconhecendo que a sociedade, uma vez formada, é a causa imediata dos fenômenos sociais, no entanto, uma segunda objeção insistiu que as causas originais da própria associação eram de natureza psicológica. Mas, por mais que recuemos na história, respondeu Durkheim, o fato da associação parece ser o mais obrigatório de todos, pois é a origem de todas as outras obrigações. Nascemos em uma família, recebemos uma nacionalidade e recebemos uma educação, sem que escolhamos nenhum deles; e são essas associações que, por sua vez, determinam aquelas obrigações mais "voluntárias" que subsequentemente adquirimos. Todas as sociedades nascem de outras sociedades, concluiu Durkheim, e "em todo o curso da evolução social não houve uma única vez em que os indivíduos realmente tiveram que se consultar para decidir se iriam entrar na vida coletiva juntos, e em uma espécie da vida coletiva em vez de outra”.
> Durkheim chegou assim a outra regra: a causa determinante de um fato social deve ser buscada entre os fatos sociais antecedentes e não entre os estados de consciência individual. Mas os argumentos que conduzem a essa regra aplicam-se igualmente à função de um fato social - embora um fato social possa ter repercussões que servem ao indivíduo, esta não é a razão imediata de sua existência; pelo contrário, sua função consiste na produção de efeitos socialmente úteis. Durkheim, portanto, complementou a regra acima com uma segunda: a função de um fato social deve sempre ser buscada na relação que mantém com algum fim social.
> Mas em qual, entre suas inúmeras condições antecedentes, se encontra a causa determinante de um fato social? Se a condição distintiva para o surgimento de fenômenos sociais (em oposição aos psicológicos) consiste no fato da associação, os fenômenos sociais devem variar de acordo com a forma como os elementos constituintes de uma sociedade estão associados. Durkheim chamou isso de ambiente interno de uma sociedade e, portanto, propôs ainda outra regra: A origem primária dos processos sociais de qualquer importância deve ser buscada na constituição do ambiente social interno. 
> Mas esse "ambiente interno" emsi não depende de outras causas sociais, seja inerente à própria sociedade, seja envolvendo interação com outras sociedades? Durkheim admitiu que não existem "causas primeiras" na ciência e que um fato é "primário" apenas no sentido de que é geral o suficiente para explicar muitos outros. Mas o "ambiente social interno", insistiu ele, é exatamente esse fato. Os ambientes mais especializados de grupos específicos dentro de uma sociedade também afetam suas funções; mas esses grupos estão eles próprios sujeitos à influência da associação interna geral e são proporcionalmente menos importantes. Uma significância similarmente reduzida foi concedida ao ambiente externo das sociedades vizinhas: primeiro, porque sua influência só pode ser sentida por meio da mediação prévia do ambiente interno; e, segundo, porque isso tornaria os fatos sociais presentes dependentes de eventos passados. A segunda consequência era particularmente questionável, pois Durkheim sempre insistiu que a relação entre os estados passado e presente de qualquer sociedade era meramente cronológica e poderia ser tornada causal apenas ao custo exorbitante de postular, como fizeram Comte e Spencer, uma tendência interna metafísica "na evolução social. 
> Finalmente, é apenas em relação ao ambiente social interno que o "valor utilitário" (função) de um fato social pode ser medido; pois, entre as mudanças causadas por esse ambiente, apenas são úteis aquelas que correspondem de alguma forma às condições mais essenciais da própria sociedade. Além disso, o ambiente social interno sozinho pode explicar a inegável diversidade e complexidade dos fatos sociais "úteis", sem recorrer a hipóteses causais arbitrárias e ad hoc; e isso novamente indica até que ponto a constituição de tipos sociais qualitativamente distintos está conectada à sua explicação por uma variedade de condições concomitantes.
CAPÍTULO 6: REGRAS PARA A DEMONSTRAÇÃO DE PROVA SOCIOLÓGICA
> Como, então, podemos demonstrar que um fenômeno é a causa de outro? De acordo com Durkheim, só podemos comparar os casos em que ambos estão simultaneamente presentes (ou ausentes) e perguntar se as variações que exibem nessas diferentes circunstâncias sugerem que um depende do outro. Onde os dois fenômenos são produzidos artificialmente pelo observador, chamamos esse método de experimentação; e onde a produção artificial de fenômenos é impossível, nós os comparamos como eles foram produzidos naturalmente, um procedimento chamado experimentação indireta ou método comparativo. Como primeira regra para a demonstração da prova sociológica, portanto, Durkheim propôs: Ao mesmo efeito sempre corresponde a mesma causa.
> Mas nem todas as formas do método comparativo, argumentou Durkheim, são igualmente aplicáveis ​​ao estudo dos fatos sociais, uma visão que o levou a uma crítica dos cinco cânones da investigação experimental contidos no Sistema de lógica de Mill (1843). O "Método de Acordo" de Mill, por exemplo, afirmava que, se duas instâncias de um fenômeno compartilham apenas uma circunstância, é a causa ou o efeito; seu "Método da diferença", por outro lado, sugeria que, se um caso em que ocorre um fenômeno e outro em que ele não difere em apenas uma outra circunstância, é a causa, ou o efeito, ou uma parte indispensável do causa, do fenômeno; e seu "Método Conjunto de Concordância e Diferença" consistia em combinar os dois primeiros, reunir o conhecimento do que é comum a todos os casos do fenômeno e o que só difere quando está ausente. A todos os três, Durkheim objetou com o fundamento de que eles presumem que os casos comparados concordam ou diferem em apenas um ponto, condições difíceis o suficiente de alcançar em física, química e biologia, mas literalmente impossíveis no estudo de fenômenos tão complexos como os de sociologia. O "Método dos Resíduos" de Mill sugeria que subtraíssemos de um fenômeno o que já se sabia ser o efeito de certas causas, sendo o "resíduo" o efeito dos antecedentes restantes; mas aqui, novamente, Durkheim se opôs à suposição de que um número considerável de leis causais já fosse conhecido e que os efeitos de todas as causas, exceto uma, poderiam ser eliminados em uma ciência tão complexa como a sociologia.
> O quinto cânone de Mill, entretanto, era o da "Variação Concomitante" - que fenômenos que variam juntos estão conectados por algum fato de causalidade. E essa busca por um "mero paralelismo de valores", pelo qual dois fenômenos passam, sobreviveu a todas as objeções de Durkheim aos quatro primeiros. Pois a maneira pela qual um fenômeno se desenvolve revela sua natureza interna, e onde dois fenômenos se desenvolvem da mesma maneira, deve haver alguma conexão interna entre as naturezas assim reveladas. Durkheim poderia, portanto, passar muito bem sem aquelas coleções massivas de fatos reunidas por historiadores, etnógrafos e sociólogos que buscam o "Método de concordância e diferenças". A variação concomitante por si só, desde que as variações fossem seriais e sistemáticas em vez de isoladas e esporádicas, sempre foi suficiente para estabelecer uma lei sociológica.
> Durkheim então propôs três métodos pelos quais essas variações seriais e sistemáticas poderiam ser formadas. 
1 – Em primeiro lugar, ao lidar com fatos muito gerais (por exemplo, suicídio) sobre os quais temos extensos dados estatísticos, o sociólogo pode limitar seu estudo a uma única sociedade única. 
2 – Mas um segundo método - isto é, coletar fatos de várias sociedades do mesmo tipo social - disponibiliza um campo de comparação mais amplo. O sociólogo poderia agora confrontar a história de uma sociedade com outra, para ver se o mesmo fenômeno evolui ao longo do tempo em resposta às mesmas condições. Mas esse método é aplicável apenas a fenômenos que surgiram durante a existência das sociedades em questão e, portanto, ignora aquela parte da organização social de uma sociedade que é herdada de sociedades anteriores.
3 – Essa observação levou ao terceiro método: "para dar conta de uma instituição social pertencente a uma espécie já determinada, devemos comparar as diferentes formas que ela assume, não apenas entre os povos dessa espécie, mas em todas as espécies anteriores". O método "genético", argumentou Durkheim, produz simultaneamente uma análise e uma síntese dos fatos em estudo - ao nos mostrar como cada elemento componente do fenômeno foi sucessivamente adicionado ao outro, ele os revela em seu estado dissociado; e por meio do amplo campo de comparação, determinam-se as condições fundamentais de que dependem a formação e a associação desses elementos. Consequentemente, não se pode explicar um fato social de qualquer complexidade, a não ser com a condição de acompanhar todo o seu desenvolvimento em todas as espécies. Na medida em que deixa de ser puramente descritiva e tenta explicar os fatos sociais, portanto, a sociologia comparada não é um único ramo da sociologia, mas é co-extensiva com a própria disciplina.
> Finalmente, Durkheim alertou contra um erro característico de tais comparações extensas - isto é, ao tentar julgar a direção da evolução social, o sociólogo compara o estado de um fato social durante o declínio de uma sociedade com seu estado durante os primeiros estágios de sua sucessora. Mas a nova sociedade não é simplesmente uma continuação da velha; assim, o "renascimento" do tradicionalismo religioso frequentemente observado no início da história de uma sociedade, por exemplo, é o produto das condições especiais daquele estágio inicial, em vez de evidência da "transitoriedade" do declínio religioso encontrado nos últimos estágios de seu antecessor. Para servir de prova, portanto, a comparação dos fatos sociais deve controlar o estágio de evolução de uma sociedade; e para tanto, concluiu Durkheim, bastará considerar as sociedades que se estão comparando no mesmo período de seu desenvolvimento: “Conforme se, de uma dessas etapas para a próxima, exibe mais, menos ou tanto intensidade, será possível afirmar se ela está progredindo, regredindo ou permanecendo estática”.
> Quando Durkheimresumiu as principais características do método sociológico, ele mencionou três em particular. 
- Primeiro, é independente de todas as "doutrinas", sejam filosóficas ou práticas. A sociologia não é, portanto, nem positivista, nem evolucionista, nem espiritualista, nem mesmo naturalista, na medida em que esse termo é tomado no sentido doutrinário, implicando na redução dos fatos sociais a forças cósmicas; nem tem que tomar partido na metafísica, nem afirmar o livre arbítrio em vez do determinismo (ou o contrário). Concentrando a última, sua única condição é que os fatos sociais sejam explicáveis ​​por causas naturais, uma condição que Durkheim considerava menos uma necessidade racional do que uma inferência indutiva legítima. Da mesma forma, as doutrinas práticas, sejam comunistas, socialistas ou individualistas, não têm valor, e se eles interessam ao sociólogo é porque eles próprios são fatos sociais que refletem os interesses e desejos de certos grupos na sociedade em estudo.
- Em segundo lugar, o método sociológico é objetivo, no sentido de que os fatos sociais são coisas e devem ser tratados como tais. Isso significa que não podemos mais sonhar em explicá-los por sua "utilidade" ou por "raciocínio" consciente por parte de seus agentes; ao contrário, os fatos sociais são forças coercitivas externamente, que só podem ser engendradas por outras forças: “Assim, para dar conta dos fatos sociais, investigamos as forças capazes de produzi-los”.
- Finalmente, essas "coisas" são preeminentemente sociais, e o método de Durkheim era, portanto, exclusivamente sociológico. Um fato social não pode ser explicado exceto por outro fato social, o que para Durkheim significava que o "ambiente social interno" é a principal força motriz subjacente a toda evolução social. Na verdade, o sentido dessa "natureza específica da realidade social" é tão importante para o sociólogo, argumentou Durkheim, que uma "cultura puramente sociológica", uma disciplina científica autônoma, é essencial para seu cultivo.