Medicina Tradicional chinesa_IV_Teorico

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Introdução às 
Bases da Medicina 
Tradicional Chinesa
Teoria do Zang-Fu
Responsável pelo Conteúdo:
Prof.ª Dr.ª Gisele Damian Antônio Gouveia
Revisão Textual:
Prof. Me. Luciano Vieira Francisco
Nesta unidade, trabalharemos os seguintes tópicos:
• Contextualização;
• Teoria do Zang-Fu;
• Material Complementar.
Fonte: Getty Im
ages
Objetivo
• Compreender a fisiologia energética do Zang-Fu e os seus pontos energéticos.
Caro Aluno(a)!
Normalmente, com a correria do dia a dia, não nos organizamos e deixamos para o úl-
timo momento o acesso ao estudo, o que implicará o não aprofundamento no material 
trabalhado ou, ainda, a perda dos prazos para o lançamento das atividades solicitadas.
Assim, organize seus estudos de maneira que entrem na sua rotina. Por exemplo, você 
poderá escolher um dia ao longo da semana ou um determinado horário todos ou alguns 
dias e determinar como o seu “momento do estudo”.
No material de cada Unidade, há videoaulas e leituras indicadas, assim como sugestões 
de materiais complementares, elementos didáticos que ampliarão sua interpretação e 
auxiliarão o pleno entendimento dos temas abordados.
Após o contato com o conteúdo proposto, participe dos debates mediados em fóruns de 
discussão, pois estes ajudarão a verificar o quanto você absorveu do conteúdo, além de 
propiciar o contato com seus colegas e tutores, o que se apresenta como rico espaço de 
troca de ideias e aprendizagem.
Bons Estudos!
Teoria do Zang-Fu
UNIDADE 
Teoria do Zang-Fu
Contextualização 
Assista ao vídeo “Principais Meridianos do Corpo Humano”. Você percebeu com é interes-
sante o trajeto da energia no corpo humano? Disponível em: https://youtu.be/lQzFtlYN7xM
Depois de assistir a este vídeo incentivador ao conhecimento, acesse o Material teó-
rico desta Unidade e acompanhe exemplos de casos analisando a fisiologia energética 
do Zang-Fu.
Bom estudo!
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Teoria do Zang-Fu
A teoria do Zang-Fu é o terceiro pilar das teorias básicas da Medicina Tradicional 
Chinesa (MTC). Refere-se ao estudo das funções fisiológicas gerais e das alterações pa-
tológicas dos órgãos e das vísceras. A transformação, elaboração e circulação de energia 
no homem são executadas por meio da atividade combinada e harmônica do sistema 
Zang-Fu (MACIOCIA, 2007).
Zang-Fu: corresponde a unidades energéticas. Zang diz respeito aos órgãos de natureza 
Yin, chamados também de órgãos densos; têm a função de armazenar, produzir e conser-
var substratos essenciais – Qi, Xue, líquidos orgânicos, energia. Já os Fu correspondem às 
vísceras de natureza Yang, igualmente chamadas de vísceras ocas; transportam e transfor-
mam as substâncias, sem conservar energia nas quais. Lembre-se de que tratamos aqui de 
um conjunto de atributos e funções energéticas – e não exatamente ao órgão anatômico 
(MACIOCIA, 2007; ROSS, 1994). 
Os órgãos e as vísceras se combinam em pares Yin-Yang, como se fossem esposo-
-esposa, e são correlações com os cinco elementos. 
Quadro 1 – Zang e Fu
Elemento Zang-Yin Fu-Yang
Água Rim Bexiga 
Madeira Fígado Vesícula biliar 
Fogo
Coração Intestino delgado 
Pericárdio Triplo aquecedor 
Terra Baço-pâncreas Estômago 
Metal Pulmão Intestino grosso 
Fonte: elaborado pela professora conteudista
Vejamos as principais características energéticas associadas aos órgãos Zang-Fu, 
correlacionando-os aos cinco elementos essenciais da MTC.
Elemento/Movimento Água 
Rim e bexiga pertencem ao elemento água e têm a função de armazenar a essência, 
controlar os líquidos e ossos. 
• Rim – Shen: tem a função de armazenar a essência – Jing 
– e reger o crescimento, a maturidade sexual, reprodu-
ção e o envelhecimento. É responsável pela produção das 
energias Yin verdadeiro – base dos líquidos do corpo com a 
função de alimentar e umedecer os órgãos e tecidos – e Yang 
verdadeiro – base do Qi do corpo com função de aquecer e 
permitir o metabolismo dos órgãos e tecidos.
Assegura também a recepção do Qi, controla os ossos, dentes e orifícios da parte 
inferior – anus e órgão urogenital – e a sua manifestação está nos cabelos. Abre-se 
Figura 1
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UNIDADE 
Teoria do Zang-Fu
nos ouvidos. Contribui para a formação do sangue por meio da medula óssea. O rim 
governa a água, separando as águas turvas das limpas. Controla a excreção da urina 
pela bexiga. Uma pessoa sadia tem boa audição – os ouvidos podem ouvir os cinco sons 
–, boa reprodução e cabelos brilhantes. O rim gera a coragem e o medo. Pessoas com 
síndrome do pânico desequilibram o rim (MACIOCIA, 2007; WANG, 2013). 
Se o rim está em desequilíbrio, aparecerão alterações patológicas relacionadas aos 
ossos, sistema geniturinário e à audição. O excesso de trabalho, sexo e atividade física 
também consome a Jing do rim. Lembre-se de que a energia pré-celestial não é renová-
vel, apenas conseguimos preservá-la (MEDEIROS, 2011).
Caso 1: 
Joaquim, 60 anos, considera-se uma pessoa extremamente irritada e ansiosa. Queixa-
-se de lombalgia e dor crônica nos joelhos, micção difícil, dentes fracos e impotência. 
No Caso 1 pode-se perceber sinais e sintomas que indicam que o Qi do rim está 
deficiente. O excesso de calor dos rins deixa a região lombar fragilizada, os ossos 
ressecam e desenvolve-se a sua atrofia. Quando a atividade do Qi do rim está cor-
reta, a ação de abrir e fechar dos esfíncteres urinários é regular; contudo, se os 
rins estiverem desequilibrados, haverá obstáculo na renovação da água, provocando 
edemas e dificultando a micção, chegando a gerar retenção de urina. A pessoa com 
deficiência do rim terá ossos fracos, dor lombar, nos joelhos, atrofia dos membros 
inferiores, tontura, dentes fracos e impotência.
Que há uma forma simples para ajudarmos os nossos rins? Para fortalecer a energia dos rins 
recomenda-se, em todas as principais refeições, ingerir alimentos pretos e escuros, cores 
que fortalecem esse sistema; por exemplo, mirtilo, berinjela, amora preta, ameixa fresca e 
seca, feijão preto etc. (MEDEIROS, 2011).
• Bexiga – Pang Guang: é a víscera do elemento água com a função de proteger o 
rim do frio excessivo. A principal função da bexiga é o armazenamento temporário 
e a excreção da urina. É quem transforma os fluidos corpóreos através da ação do Qi 
e do calor fornecido pelo Yang do rim – Shen. A relação entre rim e bexiga é íntima: 
de um lado a bexiga recebe o Qi necessário para a sua função de transformação dos 
líquidos corpóreos do rim; por outro lado, o rim depende da bexiga para se movimen-
tar e excretar os líquidos impuros – urina (WEN, 1985; MACIOCIA, 2007).
Caso 2: 
Mario, 72 anos, queixa-se de incontinência urinária. Considera-se uma pessoa ciumen-
ta, rancorosa e muito desconfiada.
Se a bexiga for deficiente, aparecerão alterações patológicas relacionadas ao siste-
ma urinário, além de intensificar transtornos do humor relacionados ao ciúme, ran-
cor e à desconfiança; o calor em excesso no elemento água acarretará em ardência 
na micção e cistite.
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Elemento/Movimento Madeira 
Fígado e vesícula biliar pertencem ao elemento madeira e 
têm a função de controlar o fluxo de Qi e os tendões.
• Fígado – Gan: tem a função de armazenar e regular o 
volume de sangue em todo o organismo. Suaviza e re-
gula o fluxo de Qi. Igualmente, contribui para a nutrição 
dos músculos e tendão, ou seja, quando a pessoa está em 
atividade, o sangue nutre os músculos; quando descansa, 
o sangue volta ao fígado (MACIOCIA, 2007). 
O fígado controla os tendões e tem a sua manifestação nas unhas. Uma pessoa sadia 
tem olhar sedutor, unhas rosadas, claras e brilhantes. Abre-se nos olhos. A visão depende 
essencialmente da contribuição dada pelo sangue e do Yin do fígado. As lágrimas são os flui-
dos do fígado. Como principal emoção, o fígado é a ira (CANTELLI; GUIMARÃES, 2011). 
Se o fígado sofre algum desequilíbrio, poderão surgir alterações na visão, nos ten-
dões, no volume de sangue, além de transtornos emocionais ligados ao estresse e à 
irritabilidade (MACIOCIA, 2007). 
• Vesículabiliar – Dan: é a víscera do elemento madeira, com a função de pro-
teger o fígado do vento excessivo. Igualmente, comanda a função biliar para 
auxiliar a digestão de lipídeos. Controla o julgamento e fornece coragem para a 
mente tomar decisões e fazer julgamentos. Quando a vesícula biliar está forte, existe 
coragem; se se encontrar desequilibrada, a pessoa poderá sofrer de inquietações, 
sustos, irritação e insegurança (MACIOCIA, 2007; WANG, 2013).
João, 53 anos, apresenta rosto e olhos vermelhos. Queixa-se de bursite e se conside-
ra uma pessoa muito estressada. Tem pesadelos, insônia, muitos sonhos. As suas unhas 
são pálidas, secas e moles. Considera-se uma pessoa insegura e indecisa.
Se a vesícula biliar não consegue drenar o excesso de vento e calor, o fígado ficará em ex-
cesso – calor. O Qi de fígado estagnado tende a se manifestar nos olhos, os quais ficam 
vermelhos e secos. Quando houver grande irritação, que desequilibre o fígado, o Qi terá 
a tendência de se elevar e o sangue irá ao rosto, tornando-o vermelho. A desarmonia do 
fígado reflete imediatamente na mente, causando irritabilidade, dúvida, nó na garganta, 
insônia, muitos sonhos e pesadelos. A estagnação de Qi de fígado faz com que os tendões 
fiquem malnutridos de sangue, ocasionando dormência nas extremidades, rigidez articu-
lar, tremores nas mãos e nos pés, além de tendinites. Ademais, sintomas como dificuldade 
de raciocínio, digestão lenta e com formação de gases, menstruação com cólica e formação 
de coágulos leva-nos a lembrar do sistema energético do fígado – Gān.
Que se levar uma vida mais simples, com vontades e objetivos mais palpáveis, realistas e organi-
zados, evitará a frustração, irritabilidade e ansiedade, o que favorece a harmonia do sistema físico 
e energético do fígado – Gān. Dormir cedo, alimentar-se de verduras e legumes verdes, assim 
como alimentos amargos também ajuda significativamente para a manutenção da saúde de 
nosso fígado. Pense nisso! Planeje, dê um passo por vez e evite excesso de estresse em sua vida.
Figura 3
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UNIDADE 
Teoria do Zang-Fu
Elemento/Movimento Fogo 
Coração, pericárdio, intestino delgado e triplo aquecedor pertencem ao elemento fogo, 
com a função de aquecer o corpo e controlar os vasos sanguíneos. Pericárdio e triplo 
aquecedor não são vísceras ou órgãos, representam funções fisiológicas que contribuem 
para o equilíbrio do elemento fogo e a proteção do Qi do coração (MACIOCIA, 2007).
• Coração – Xin: é considerado o “imperador de todos os órgãos”. Governa a circula-
ção do sangue nos vasos sanguíneos – Xue Mai – e se manifesta na face. O cora-
ção produz calor e é a força motriz que impulsiona o sangue – Xue –, rico e abundante 
a todas as células do corpo. Os vasos são as vias por onde 
o coração nutre o corpo. Se o sangue for abundante e os 
vasos estiverem cheios devido à boa condição desse Zang, 
a pessoa apresentará um pulso tranquilo e firme, com uma 
face rosada e lustrada – por isso da expressão o brilho 
do coração está no rosto (WANG, 2013). A emoção do 
coração é a alegria. A euforia – de alegria, fama, riqueza, 
entre outros aspectos – e calor desequilibram o coração, 
tornando-o excedido. A falta de alegria e sangue ocasio-
na ausência de fogo no coração, tornando-o deficiente 
(CANTELLI; GUIMARÃES, 2011; MACIOCIA, 2007).
A energia do coração se concentra na ponta do nariz. Por isso, os palhaços são identificados 
por uma bola vermelha no nariz, simbolizando a emoção associada ao coração – a alegria. 
Além disso, apontar para o nariz sinaliza o reconhecimento de si, ou seja, “já sou dono dos 
meus propósitos de vida” (YAMAMOTO, 2019).
Figura 5
A abertura do coração está na língua, controla o paladar e a sua condição afeta 
a fala e o riso. A língua é o “espelho do coração”. Tem o seu reflexo na cor, forma e 
aparência, especialmente na ponta: se o coração está sadio, a língua está rosada, úmida, 
com movimento, bom paladar. O suor é o fluido do coração, ou seja, controla a sudo-
rese e os fluidos corpóreos que compõem o sangue. O coração abriga a mente – Shen 
–, logo, rege as atividades mentais, o sono e os sonhos. Se o sangue – Xue – e Qi do 
coração florescem em abundância, a mente estará em bom estado e a pessoa se sentirá 
com boa memória, atenta, com foco, pensamento vivo, espírito claro, feliz, forte e capaz 
de gerenciar todos os transtornos psíquico-emocionais que podem acometer a sua vida 
(MACIOCIA, 2007).
Figura 4
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Agora, vejamos o pericárdio, triplo aquecedor e intestino delgado e as suas respecti-
vas funções de proteção do coração e excesso de calor no elemento fogo.
• Pericárdio – Xin Bao: não é considerado um órgão, ou uma víscera, mas a co-
bertura externa para o coração, protegendo-o contra fatores patogênicos externos.
O pericárdio possui funções iguais as do coração, tais como governar o sangue e 
abrigar a mente. Os seus pontos são frequentemente utilizados para dificuldades 
de relacionamento com outras pessoas, pontos extremamente influentes sobre os 
estados mental e emocional das mulheres. Os seus pontos energéticos têm forte 
influência sobre o centro do tórax, sendo largamente utilizados para estagnações 
nessa região. Recebe toda informação psíquica – funcionando como neutralizador 
das emoções agressivas (ROSS, 1994).
• Intestino delgado – Xiao Chang: é a víscera pertencente ao elemento fogo, com a 
função de proteger o coração do calor excessivo. Igualmente, recebe os alimen-
tos digeridos pelo estômago, terminando a digestão e separando o conteúdo alimen-
tar puro – essência – do impuro – turvo. O conteúdo alimentar puro é absorvido pelo 
baço-pâncreas e pulmão e o impuro pelo intestino grosso e pela bexiga. O intestino 
delgado influencia no discernimento – juízo, escolha e lucidez – juntamente com a 
vesícula biliar, que auxilia na tomada de decisão e proporciona coragem. Intestino 
delgado – fogo – e vesícula biliar – madeira – são vísceras que dependem uma da 
outra – relação mãe-filho – porque não basta ter discernimento do que está correto 
se não houver coragem para executar as opções (MACIOCIA, 2007). 
• Triplo aquecedor – Sanjiao: não corresponde a nenhuma estrutura física definida. 
Trata-se de uma função de regulação da energia Yang do corpo, relacionada ao 
controle de formação da energia em três níveis: triplo aquecedor superior – controla 
o pulmão, pericárdio e coração –, triplo aquecedor médio – estômago e baço-pân-
creas – e triplo aquecedor inferior – intestino delgado, intestino grosso, rim, bexiga, 
fígado e vesícula biliar (MACIOCIA, 2007).
Se os Zang-Fu do elemento fogo não estiverem em harmonia, aparecerão patologias tais 
como as descritas nos casos 4 e 5.
Caso 4: 
Maria, 45 anos, queixa-se de desânimo, falta de memória e desmaios frequentes, relata dor 
no peito e se sente infeliz com a vida. A sua face está branca e sem brilho. A sua voz é baixa.
No Caso 4 são percebidos sinais e sintomas indicando que o Qi do coração é insuficien-
te. Quando há falta de sangue, a face é branca. Os vasos estão associados ao coração, 
que dá brilho à face. A perda da consciência – desmaio – indica que a energia mental 
do elemento fogo não está presente no coração. Se o sangue e coração são abundantes 
e houver boa condição desse Zang, a pessoa apresentará compleição rosada e brilhante, 
feliz, além de boa memória – porque o coração é a residência da mente.
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UNIDADE 
Teoria do Zang-Fu
Caso 5: 
Maria, 45 anos, é ansiosa, queixa-se de transpiração excessiva, calor nas mãos, suor 
noturno. A sua face é vermelha. Fala alto e sofre de úlceras bucais. 
Já no Caso 5 notamos sinais e sintomas de que o Qi do coração está em excesso. Se o 
intestino delgado – víscera – não consegue drenar o excesso de calor, este agri-
de o coração – que odeia calor. Quando há calor em excesso em coração e sangue, a 
face é vermelha, a ponta da língua é vermelha, surgem úlceras bucais, transpiração 
excessiva, calor nas mãos, suor noturno, delírios verbais, agitação mental.
Essas observações podem serrealizadas diariamente por nós próprios, como estraté-
gia de autocuidado, prevenção de doenças e equilíbrio entre corpo e mente. Lembre-se 
sempre de cuidar do seu coração e da sua mente – para tanto, assista à Videoaula sobre 
as práticas corporais do corpo e da mente e conheça como equilibrar o elemento fogo. 
Elemento/Movimento Terra 
Baço-pâncreas e estômago pertencem ao elemento terra e têm a 
função de transformar, distribuir e transportar os alimentos e a água. 
• Baço-pâncreas – Pi: é o sistema central na produção de 
Qi pós-celestial. A sua função principal é auxiliar na di-
gestão do estômago por meio do transporte e da trans-
formação das essências alimentares – Gu Qi –, absorvendo 
a nutrição dos alimentos e separando as partes puras das 
impuras. Produz Qi e Xue (MACIOCIA, 2007).
É ainda responsável por (WEN, 1985):
• Manter o sangue dentro dos vasos sanguíneos, evitando que se espalhe;
• Comandar a “carne” – músculo: rege o transporte e a transformação da essência 
dos alimentos a fim de produzir e nutrir os músculos. Mantém a forma do corpo e 
dos órgãos em seus lugares;
• Desenvolver o intelecto e a memória de aprendizado;
• Promover o metabolismo da água, auxiliando a absorção e o transporte de água 
ao corpo via pulmão.
A abertura do baço é a boca, sendo a sua manifestação externa nos lábios. A boca 
é o agente do baço, de modo que quando o Qi do baço-pâncreas está em harmonia, a 
boca reconhece os cinco sabores. Se o baço estiver normal, os lábios estarão vermelhos, 
vivos e úmidos. O baço é a morada do pensamento, ou seja, influencia o pensar, estudar, 
concentrar, determinar, memorizar (MACIOCIA, 2007). 
Estudo, trabalho, exercício, concentração, preocupação – o ato de ficar pensativo, re-
lembrar o passado, formular pensamentos obsessivos – e a umidade excessiva, devido 
às circunstâncias do meio ambiente ou de hábitos da vida fazem o Qi estagnar, afetando 
o baço-pâncreas, tornando-o deficiente. 
Figura 6
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Se a função do baço for insuficiente, poderá manifestar má digestão, insuficiência de 
Qi e sangue, estagnação de água, falta de tônus muscular e força dos membros, além de 
pensamentos obsessivos.
Caso 6: 
Joana, 32 anos, tem dificuldade em emagrecer, além de aumento da massa gorda, ede-
mas nas pernas, perda do tônus muscular e força dos membros. Alimenta-se em horários 
irregulares, tem preferência por alimentos gordurosos. A sua menstruação é excessiva. 
Apresenta lábios pálidos, sensação de saliva doce e paladar anormal. Considera-se 
uma pessoa preocupada e irritada. A sua voz é cantada e tem pele amarelada. 
No Caso 6 há sinais e sintomas indicando que o Qi do baço-pâncreas está insufi-
ciente. Quando há insuficiência de baço-pâncreas, este não consegue lidar com os 
alimentos pesados, principalmente ingeridos em horários inadequados. Com isso, os 
resíduos metabólitos do processo de digestão provocam o aumento de mucosidade, 
gerando gordura. A umidade provocada pelos maus hábitos de vida agride o baço-
-pâncreas. A sua deficiência manifesta-se nos lábios pálidos. Se o Qi de baço-pân-
creas é abundante e houver boa condição desse Zang, a pessoa apresentará lábio 
rosado e brilhante, boa digestão de gorduras e drenagem de líquidos porque a sua 
função de transformação e transporte será excetuada em sua plenitude.
Que as mulheres têm a tendência natural à deficiência de baço-pâncreas devido a maior 
perda de sangue durante a menstruação todos os meses? Portanto, é importante que pro-
tejam o baço-pâncreas para não sofrerem com o aumento da massa gorda, com a falta de 
memória, o cansaço crônico e a ptose dos órgãos. Para tanto, sugere-se uma alimentação 
saudável, além de evitar o estresse emocional excessivo. Você acha impossível? Pense em 
estratégias para proteger o seu baço-pâncreas e garantir um bom transporte e uma ótima 
transformação dos alimentos e da água em seu corpo.
• Estômago – Wei: é considerado a víscera – Fu – mais importante da nossa fisiologia, 
pertencente ao elemento terra. Tem a função de proteger o baço-pâncreas do excesso 
de umidade. Opera recebendo, digerindo e transformando a água e os alimentos. 
É a raiz do Qi pós-celestial, junto ao baço-pâncreas – Pi. Quando o Qi do estômago 
é forte, as seis Fu e os cinco Zang são vigorosos. A sua energia é descendente, com a 
capacidade de enviar matéria alimentar para o intestino delgado (MACIOCIA, 2007). 
Se houver desequilíbrio no estômago, aparecerão problemas digestivos. 
Caso 7: 
Maria, 32 anos, é ansiosa e preocupada, queixando-se de azia e úlceras gástricas.
O estômago sofre mais facilmente pelo excesso, podendo causar eructação, soluços, 
náuseas, vômitos, azias, úlceras gástricas. O excesso de estômago afeta a mente, 
gerando confusão mental, ansiedade severa, hiperatividade. Em casos mais graves 
pode até provocar indícios de comportamento maníaco-obsessivo. Se a função do 
estômago for insuficiente, poderá produzir indigestão, distensão abdominal com 
dor epigástrica, mau apetite e hálito.
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UNIDADE 
Teoria do Zang-Fu
Elemento/Movimento Metal 
Pulmão e intestino grosso pertencem ao elemento metal e 
têm a função de governar a respiração e o sistema de defesa, 
assim como controlar a pele e os pelos.
• Pulmão – Fei: para a medicina chinesa, o pulmão – Fei 
– é um órgão único, diferente da biomedicina, que o di-
vide em esquerdo e direito. Trata-se do primeiro e único 
órgão que faz contato com a superfície externa do corpo, 
a pele. É responsável pela transformação do ar – Da Qi 
– na energia denominada Zhong Qi – ou Qi torácico –, 
junto ao coração – Xin (MACIOCIA, 2007).
A sua principal função é manter o corpo protegido de fatores patógenos externos – frio, 
umidade, calor, vento, secura, fogo. O pulmão controla a respiração, abertura e o fecha-
mento dos poros e governa o Qi defensivo – Wei Qi, representado pelo sistema imune 
– e a voz. Fluidifica as vias respiratórias, o sangue e hidrata a pele. Igualmente, controla a 
descida e eliminação da água. Abre-se no nariz e se manifesta na pele e nos pelos. As 
suas relações com o intestino grosso lhe fazem intervir em problemas relacionados ao nariz, 
à garganta, ao tom de voz, à faringite, disfonia, amidalite, rinite, constipação. É responsável 
pela sensibilidade, apreciação da beleza e arte. A energia mental de pulmão manifesta-se na 
criatividade e imaginação. Quando o pulmão é forte, o sistema de imunidade e respiração 
são normais, de modo que dificilmente a pessoa adoecerá (MACIOCIA, 2007).
Se o Qi do pulmão for insuficiente, haverá enfraquecimento da atividade respiratória 
e patologias da pele – problemas de pele podem estar relacionados à perda do sistema 
de defesa emocional.
Caso 8: 
João, 19 anos, queixa-se de asma, obstrução nasal, tosse, cansaço. A sua pele é 
sem brilho, seca e com dermatite. Considera-se uma pessoa tímida, ansiosa, me-
lancólica e perfeccionista. A sua voz é baixa e rouca. 
O Qi insuficiente de pulmão caracteriza-se pela propensão a doenças de pele e respira-
tória. Como podemos perceber no Caso 8, João apresenta sinais de desarmonia no ele-
mento metal, tais como falta de respiração, voz baixa e rouca, tosse, asma, obstrução 
nasal, cansaço. A desarmonia no elemento metal também provoca alterações patoló-
gicas na pele – dermatite, psoríase, acne etc. – e nos pelos. A deficiência de pulmão 
favorece transtornos do humor tais como melancolia, tristeza, depressão e pessimismo.
• Intestino grosso – Da Chang: é a víscera pertencente ao elemento metal. Tem a 
função de proteger o pulmão – Fei – do excesso de secura. É também responsável 
por receber os alimentos e líquidos do intestino delgado, reabsorver uma parte 
da água e dos eletrólitos – sódio, potássio, magnésio, cloro e bicarbonato – e excre-
tar as fezes. Mantém relação estreita com o pulmão e, por isso, ao sistema respi-
ratório e às suas alterações nas vias superiores (ROSS, 1994). Se o intestino grosso 
Figura 6
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estiver em desarmonia, poderá surgir episódios de constipação, diarreia com dor 
abdominale fezes com sangue.
Caso 9: 
Paula, 32 anos, queixa-se de constipação, dores abdominais, pele ressecada. Con-
sidera-se uma pessoa tímida, preocupada e ansiosa. 
O acúmulo de calor e umidade no intestino grosso ocasiona os episódios de consti-
pação – secura e calor no intestino – e dores abdominais. 
Ao longo do corpo humano, cada Zang e Fu tem um meridiano que os conecta. Assim, 
o movimento é possível apenas com a união e alternância Yin-Yang (MACIOCIA, 2007).
Vejamos alguns pontos sutis dos doze meridianos principais para que você possa 
pressionar ou massageá-los a fim de proporcionar o equilíbrio entre corpo e mente: 
Meridianos de acupuntura, disponível em: https://goo.gl/NQvXJL
Agora que você conheceu um pouco da fisio-
logia energética do Zang-Fu e alguns pontos su-
tis ao equilíbrio dos meridianos que percorrem 
o nosso organismo, assistiremos à Videoaula 
sobre as práticas do corpo e da mente, apreen-
dendo os seus benefícios e as suas evidências 
ao equilíbrio do organismo.
No decorrer desta Disciplina estudamos os aspectos históricos, as indicações e contrain-
dicações das técnicas da MTC. Buscamos analisar exemplos e situações-problemas das mais 
variadas possíveis para lhe ajudar a compreender as teorias básicas e as suas aplicações no 
equilíbrio entre corpo e mente de forma adequada para o seu dia a dia da prática clínica. 
A atualização frequente sobre a medicina chinesa poderá lhe auxiliar a qualificar as 
suas informações sobre a segurança das técnicas e o seu uso ao autocuidado, à pre-
venção de doenças e promoção de saúde, tudo isto baseado em evidências científicas 
disponíveis até o momento.
Foi possível perceber que a medicina tradicional chinesa favorece o aprimoramento de 
todos os envolvidos, não apenas da pessoa tratada, mas também do profissional – por meio 
da valorização dos diversos saberes e da possibilidade de intervir criativamente no processo 
de saúde-doença de cada sujeito. Além disso, a Disciplina contribuiu para identificar aspectos 
positivos e negativos do uso de recursos terapêuticos da MTC no cuidado em saúde.
Lembre-se que o objetivo desta Disciplina não era estudar as teorias profundamente, mas 
lhe mostrar conhecimentos abrangentes e usos diversos como uma possibilidade terapêutica 
que merece ser estudada com mais requintes de detalhes – caso você se encante pela qual.
Por fim, mantenha-se sensibilizado(a) a colocar em prática os conhecimentos aqui adquiridos.
Até uma próxima oportunidade!
Assista à Videoaula desta Unidade 
para verificar os pontos-comandos 
dos principais meridianos da MTC.
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UNIDADE 
Teoria do Zang-Fu
Material Complementar
Indicações para saber mais sobre os assuntos abordados nesta Unidade:
 Vídeos
Práticas corporais da MTC na atenção básica
https://youtu.be/gLy1ncfiU9o
 Leitura
A série medicina chinesa em campo
https://goo.gl/96KXEr
Webinar – Teoria dos Zang Fu (Órgãos e Visceras/Fisiologia)
https://goo.gl/BBr1gF
Atlas
https://goo.gl/wFZsNb
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Referências
CANTELLI, E.; GUIMARÃES, H. A série medicina chinesa em campo. Revista Me-
dicina Chinesa, n. 14, 2011. Disponível em: <http://www.terapiaschinesas.com.br/
index.php/2011/12/21/medicina-chinesa-em-campo-o-tecnico>.
MACIOCIA, G. Os fundamentos da medicina chinesa. 2. ed. São Paulo: Roca, 2007. 
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