A feitiçaria na Europa moderna Livro por Laura de Mello e Souza

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UEG

Carlos Vinícius soares Costa

01/04/2021

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Laura de Mello e Souza
Professora de História Moderna da Universidade de
São Paulo

A Feitiçaria na
Europa Moderna



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Laura de Mello e Souza
Professora de História Moderna da Universidade de
São Paulo

A Feitiçaria na
Europa Moderna



2019

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FICHA BIBLIOGRÁFICA
Dados Internacionais de Publicação

S719f SOUZA, Laura de Mello e.
A Feitiçaria na Europa Moderna / Laura de
Mello e Souza. – São Paulo: Ática, 2019.

80 p.

ISBN 85 08 01867 3

Inlcui bibliografia

1. Feitiçaria – Europa. 2. Feitiçaria – História. 3. Souza,
Laura de Mello e. I. Título. II. Série.

CDD 133.4094

Imagem da capa: O Sabá, Francisco Goya (1797-1798)

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ÍNDICE
1. O Palco ............................................................................ 9
Rupturas e permanências ............................................... 9
Entre Deus e o Diabo ..................................................... 12
2. A Personagem ............................................................. 15
Da Feiticeira à bruxa ...................................................... 15
3. A Personagem – Práticas ......................................... 19
O estereótipo da bruxa ................................................. 19
Bruxas do campo e da cidade ...................................... 21
Dinastias de bruxas........................................................ 23
Infanticídio e zoomorfismo .......................................... 23
Especificidade moderna ................................................ 26
Nasce o sabbat ................................................................ 27
Pessessões nos conventos: crise do satanismo? .... 30
4. A Personagem – perseguições ................................ 33
Bruxaria e heresia .......................................................... 33

A Igreja contra o grito de guerra do Inferno .......... 35
O instrumental da perseguição ................................... 37
As matanças ..................................................................... 38
Intimidações, confissões, torturas............................. 40
O despontar do ceticismo ............................................. 43
Encruzilhada de discursos ............................................ 44
5. As teorias ..................................................................... 49
Demonólogos, racionalistas e historiadores............ 49
A vertente romântica ..................................................... 50
A vertente racionalista .................................................. 56
A vertente antropológica .............................................. 62
Ação desencantadora da Reforma ............................. 63
Aculturação do mundo rural ........................................ 64
6. Elementos para uma conclusão .............................. 67
O olhar antropológico .................................................... 67
Os níveis culturais .......................................................... 68

Uma esperança ................................................................ 69
7. Cronologia da repressão à bruxaria na Europa .. 71
8. Vocabulário Crítico .................................................... 72
9. Bibliografia Comentada ............................................ 77

A Feitiçaria na Europa Moderna

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1. O Palco

Rupturas e permanências

É hábito situar, na Época Moderna, os traços
definidores do homem de hoje. Foi então que seus
antepassados descobriram o todo de que faziam parte,
erigindo-se na parcela mais importante da Criação. A
América se desvendou aos olhos europeus, completando o
rol das partes do mundo por eles conhecidas. Copérnico,
Kepler e Galileu demonstraram que a Terra girava em
torno do Sol e integrava o seu sistema. Do bojo da
desagregação do feudalismo, o capitalismo foi aos poucos,
mas irreversivelmente, se consolidando, e ainda hoje
pauta grande parte das relações sociais e econômicas do
mundo. O tempo matematizado e posto a serviço do
homem, os espaços domados no mapa dos navegantes,
no furor europeu em rebatizar terras desconhecidas, na
cúpula de Santa Maria das Flores, nas belas perspectivas
perfeitamente geométricas dos pintores renascentistas
correspondiam, entretanto, a uma das faces desse
período. Em 1637, Descartes acreditava que o bom-senso
era “a coisa do mundo melhor partilhada”, “naturalmente
igual em todos os homens”: a Razão tudo podia; sua
batalha parecia definitivamente ganha. Mas um homem
como Pascal logo a seguir se confessaria atemorizado
ante o silêncio eterno dos espaços infinitos, insondáveis e
inacessíveis ao entendimento, e práticas cotidianas se
encarregam de demonstrar como era às vezes irrisório o
espaço ocupado pelo bom-sendo entre os homens.
A Feitiçaria na Europa Moderna

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O brilhante século XVI viu o surgimento do Antigo
Sistema Colonial, das Reformas religiosas, de Estados
Modernos já francamente consolidados, de uma produção
artística e intelectual impressionante. Mas viu também o
estabelecimento das Inquisições Ibéricas (a espanhola, na
verdade, datando do final do século anterior: 1478), o
horror das guerras de religião, o incremento da história
inacreditável que foi a caça às bruxas.
Na verdade, Ciência e Razão eram apenas uma face
de realidade bem mais complexa. Enquanto as elites
redescobriam Aristóteles ou discutiam Platão na Academia
florentina, de Lourenço de Médicis, a quase totalidade da
população europeia continuava analfabeta. Praticamente
alheia à matematização do tempo, tinha seu trabalho
regido ainda pelos galos e pelos sinos (exceto nos centros
têxteis mais importantes da Itália e da Flandres), a vida
cotidiana pautada por ritmos sazonais. A grande crise do
século XIV trouxera consigo a fome, a peste, legiões de
marginalizados que a economia feudal não mais conseguia
abrigar e que vagavam pelas estradas europeias, sem
rumo e sem dono – os masterless men, de que fala o
historiador inglês Christopher Hill. Trouxera também um
sentimento generalizado de medo, de pânico ante um fim
iminente e muito próprio aos períodos de crise. Uma das
tentativas de resposta ao medo e ao sentimento de
instabilidade foi a exacerbação da religiosidade popular.
Para Delumeau, um dos historiadores contemporâneos a
tratar desse período, medo, sentimento de culpa, angústia
coletiva constituíram um caldo de cultura privilegiado para
que vicejassem novas propostas religiosas. Assim, tanto a
Reforma Católica quanto a Protestante corresponderiam
A Feitiçaria na Europa Moderna

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ao mesmo anseio de repensar a religiosidade e tentar
diminuir as distâncias que separavam a religião vivida
pelas massas daquela pregada pelos teólogos e doutores
da Igreja.
Porque, então, os santos e os dogmas dos homens
cultos diferiam profundamente daqueles que integravam a
religiosidade das massas. Esta era impregnada de
magismo e de elementos folclóricos, os santos sendo
muitas vezes vistos como forças negativas próximas às
divindades maldosas do paganismo; podiam se vingar dos
homens quando se julgassem desacatados: tanto
enviavam doenças como as curavam. Frequentemente, a
hóstia era associada a amuletos mágicos, e na hora da
consagração os fiéis se acotovelavam sobre os bancos das
igrejas a fim de verem o sagrado corpo de Deus e se
impregnavam de seus fluidos benéficos. Afetivizava-se a
religião, procurando torná-la mais próxima e ativa,
buscando respostas para a vida cotidiana. “Deixe Deus
fazer o que quiser”, dizia um provérbio francês, “pois é
homem de idade”.
Os sentidos
eram então fundamentalmente diversos
dos nossos. No início da Época Moderna, a audição tinha
importância maior do que a visão, o que parece próprio de
uma sociedade iletrada e muito dependente da
transmissão oral de conhecimento. Os monstros
povoavam a vida cotidiana dos europeus, e narrativas de
viagens reais revelavam acontecimentos inverossímeis e
descreviam seres fantásticos. Os relatos de nossos
primeiros cronistas dão exemplo disso, assim como o
diário e as cartas de Colombo, em que se evidencia a
decepção por não encontrar, no Caribe, sereias tão belas
A Feitiçaria na Europa Moderna

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como as que povoavam seu universo imaginário. Para
nós, o extraordinário é que as tenha encontrado e visto:
via-se então o que, a priori, tinha-se concebido mental-
mente ou, tão, via-se o que se ouvira dizer. Lucien
Febvre, pai da história das sensibilidades e das
mentalidades, mostrou que, no século XVI, nada parecia
impossível aos homens, fadados a acreditarem: a
descrença não fazia parte do universo mental do homem
de então.

Entre Deus e o Diabo

Nesse horizonte de crenças, Deus e o Diabo eram
onipresentes e se justificavam mutuamente. Se o
monoteísmo cristão foi construído sobre a imagem
positiva de Deus, como explicar a parcela de maldade que
grassava pelo mundo? O Diabo era, assim, elemento
complementar e indispensável à certeza da existência de
Deus. “Não pode haver Deus sem o Diabo”, repetiam à
exaustão os demonólogos e teólogos do final da Idade
Média e início da Época Moderna. A crença no Príncipe
das Trevas – O Diabo – era bem melhor partilhada do que
o bom-senso cartesiano: reis e rainhas como Henrique IV
e sua sogra, Catarina de Médicis, papas como Bonifácio
VIII, burgueses revolucionários, como Cromwell,
economistas e filósofos, como Jean Bodin, demonólogos,
como Martín del Rio e Pierre de Lancre, camponeses,
artesãos, marinheiros anônimos, enfim, os mais diversos
segmentos da sociedade abraçavam-na. Martinho Lutero,
o Reformador, tinha a convicção de que o Demônio se
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deitava regularmente entre ele e sua mulher. O
historiador inglês Hugh Trevor-Roper afirma que a crença
em bruxas era indissociável da filosofia da época.
Os sentimentos de então também eram outros. Por
um lado, a vida dura, a maior sujeição às intempéries da
natureza, a iminência de crises de fome, o desconhe-
cimento de explicações científicas para a origem de
doenças e epidemias diluíam as fronteiras entre o mundo
natural e o sobrenatural. Por outro, trabalhavam no
sentido de moldar uma sensibilidade específica que, aos
nossos olhos, pode parecer empedernida. O sofrimento
era, às vezes, vivido com maior afastamento: documentos
da região do ducado de Luxemburgo tratam cruamente de
multas infligidas a pais que se descuidaram e tiveram
filhos devorados por porcos. Philippe Ariès, o grande
historiador da criança, da família e da morte, chamou
atenção para a existência de um sentimento acerca da
infância muito diverso do que se tem hoje. Assim, no
século XVII, uma vizinha consolava certa parturiente às
voltas com dores atrozes e que já tinha cinco “pequenos
canalhas”, dizendo: “Antes que te atinjam idade para te
dar muito trabalho, terás perdido a metade deles, ou
talvez todos”1. A intersecção entre essa outra
sensibilidade e a grande incidência de infanticídio
encontrou forma privilegiada de expressão no conto
popular: o Pequeno Polegar e os irmãos, abandonados
pelo pai, paupérrimo, tendo que prover a própria
subsistência (o que acabam fazendo com muito sucesso,
sob comando do esperto anãozinho); João e Maria,

1
L’enfant et l avie familìale sous l’Ancien Régime. Paris, Seuil, 1973. p. 29.
A Feitiçaria na Europa Moderna

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largados na floresta pelo pai, pobre lenhador incapaz de
sustentá-los.
Mas o sofrimento poderia ser também vivido como
espetáculo, como sublimação de pulsões obscuras e
irresolvidas. Na arte, Maneirismo e Barroco trouxeram
para a tela impulsos sádicos, obsessão pela tortura,
evocação do sofrimento físico, repressão sexual: os
inúmeros São Sebastiões crivados de flechas, as santas
enforcadas, queimadas, decapitadas, flageladas, como a
Santa Ágata de Zurbarán, oferecendo os próprios seios
mutilados numa bandeja. As figuras irreais e distorcidas
de Pontormo, Beccaffumi, Bronzino, El Greco não evocam
também membros destroncados por potros, rodas e
polés? Na vida cotidiana, multidões acorreram aos Autos
de Fé ibéricos, a execuções bárbaras de regicidas – como
a de Demiens, analisada por Foucault em Vigiar e punir –,
aos suplícios de bruxas nas praças públicas das cidades ou
nas clareiras e descampados do meio rural. Os membros,
os quartos, a cabeça dos infelizes eram muitas vezes
espetados nas pontas de postes e fincados nas margens
de estradas, como fizeram com Tiradentes, em Vila Rica.
Assistindo a enforcamentos e queimas de seres vivos,
essas pessoas não cogitaram, como Montaigne, de que
esse era um preço demasiadamente alto para se atribuir a
conjeturas. Como espectadores, compactuaram das
perseguições e as legitimaram, numa complexa fruição do
espetáculo visual, exacerbada e barroca ela também.

A Feitiçaria na Europa Moderna

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2. A Personagem

Da Feiticeira à bruxa

As práticas mágicas remontam à aurora dos povos, e
estão presentes em todas as culturas de que se tem
conhecimento, integrando o universo da religião.
Entretanto, cabe desde já estabelecer uma nuança:
muitas dessas práticas mágicas têm caráter acentua-
damente secreto, escuso, tenebroso. Na Grécia Antiga,
Circe encantava os homens e os transformava em porcos
– conforme narra Homero, na Odisseia –, enquanto a
paixão frustrada por Jasão levava Medeia a fabricar filtros
mágicos com os piores propósitos. Canídia, feiticeira
descrita por Horácio, recorria a substâncias maléficas e
asquerosas para confeccionar fluidos: figo selvagem
colhido sobre sepulcros, sangue de sapo, ovos e plumas
de estriga, ervas de Iolcos e da Ibéria, ossos arrancados
da goela de um cão em jejum, fígado e moela de crianças.
Na Grécia, em Roma, entre as populações bárbaras que
vieram a constituir os países europeus, as práticas
mágicas, quase sempre exercidas por mulheres,
apresentavam estreita relação com os cultos lunares, com
as divindades ligadas à fertilidade, à noite: Hécate, Diana
– que vagava de noite com um séquito de feiticeiras –,
Selene e outras entidades menos famosas, como
Benzozia, Frau Hole, Dama Habonda (ou Domina
Abundia), Noctiluca. O substrato dessas práticas mágicas
era acentuadamente pagão, e a presença de animais,
como o bode, remetia antes a ritos dionisíacos do que ao
A Feitiçaria na Europa Moderna

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satanismo propriamente dito. Foi na Baixa Idade Média,
um pouco antes de os escritos de São Tomás de Aquino
ganharem notoriedade, que a magia pagã se atrelou a
prática demonológicas, surgindo o Príncipe das Trevas
como divindade máxima a ser cultuada. A partir do século
XIV, a feitiçaria clássica – maneira pela qual se designa
essa nova forma de magia – ganhou configuração precisa,
desenvolvendo-se com intensidade nos três séculos
subsequentes para, afinal, declinar no Século das Luzes.
A demonização de práticas mágicas milenares
representa, assim, um corte importante e diferenciador.
Muitas são as interpretações acerca da bruxaria e da
feitiçaria, e serão objeto da terceira parte deste livro. Mas,
apesar da multiplicidade de interpretações, haveria uma
espécie de consenso segundo o qual Circe, Medeia e
Canídia seriam feiticeiras fundamentalmente diferentes
das bruxas anônimas que se queimaram aos montes na
Época Moderna, espalhando pela Europa, na bela imagem
do historiador Robert Muchembled, uma gigantesca cruz
de fogo. No primeiro caso, não haveria pacto demoníaco,
e a feiticeira se encarregaria
individualmente de fabricar
poções e filtros mágicos com vistas a solucionar
problemas com os quais se achasse envolvida. No
segundo caso, ocorreria pacto – sujeição ao Príncipe das
Trevas – e conjuro de demônios, invocados como
auxiliares nas atividades maléficas. Além disso, as práticas
seriam coletivas e as bruxas, diferentemente das
feiticeiras, integrariam uma espécie de seita demoníaca.
Ultimamente, tornou-se hábito fazer distinção entre bruxa
e feiticeira com base na explicação antropológica: a
feiticeira invoca forças maléficas e trabalha com elas; a
A Feitiçaria na Europa Moderna

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bruxa, por sua vez, é a própria fonte do mal, que dela
emana. A diferenciação entre bruxa e feiticeira não é,
entretanto, desprovida de problemas. Há línguas, como o
francês, que não distinguem uma da outra, não possuindo
termos adequados para tal: ambas são designadas
sorcière. Por outro lado, a documentação de língua
portuguesa faz uma diferenciação formal, mas não se
refere a bruxas e feiticeiras como essencialmente distintas
entre si: antes surgem como sinônimos, e a referência a
uma ou outra parece aleatória.
Definir e descrever práticas de bruxas em separado
das perseguições que contra elas se fizeram é tarefa difícil
e, até certo ponto, contestável. Gustav Henningsen,
historiador sueco da bruxaria basca, definiu o papel da
bruxa como “um papel fictício, aplicado e vazio: a bruxa
não pode voar ou prejudicar alguém com seu olhar (‘mau-
olhado’); a bruxaria é por definição um crime impossível”2.
Ora, se assim é, bruxas são definidas e têm existência a
partir do momento em que são perseguidas. Foram os
caçadores de bruxas que lhes desenharam o perfil
aterrorizador, estereotipado nas denúncias e no corpo de
processos laicos e eclesiásticos, nos manuais de inquisi-
dores, nos tratados demonológicos. Alonso de Salazar y
Frias, inquisidor espanhol que reexaminou detidamente os
processos bascos de Zugaramurdi, no início do século
XVII, dizia que falar de bruxas fazia com que
proliferassem. Antes de discorrer sobre a existência e o
saber atribuído a essas criaturas, tentarei separar, no

2
El abogado de las brujas; brujeria vasca e Inquisición española. Madrid, Alizanza,
1983. p. 345.
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discurso sobre a bruxaria, as personagens das perse-
guições que sofreram, procurando, dessa forma, melhor
caracterizar umas e outras. Sem esquecer o dito de
Rimbaud acerca da bruxa sempre às voltas com as brasas
do seu caldeirão: que nunca nos contaria o que ela sabe e
que nós ignoramos.

A Feitiçaria na Europa Moderna

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3. A Personagem – Práticas

O estereótipo da bruxa

Até hoje, final do século XX, as crianças ocidentais
têm medo de serem roubadas por bruxas velhas feiíssimas
e alcançarem destino pior do que João e Maria, acabando
de fato dentro de um caldeirão fervente. A bruxa que
assombra a imaginação infantil é velha, enrugada, vesga,
às vezes, desdentada ou com alguns cacos negros
espalhados pela boca babosa, verruga peluda no queixo
protuberante ou na ponta do enorme nariz adunco,
cabelos grisalhos desgrenhados, mãos ossudas e
crispadas como garras de animal, corcunda, silhueta
arcada para a frente, ora cruzando os ares numa
vassoura, ora o andar trôpego se amparando numa
bengala nodosa, a roupa preta e sem forma definida,
chapéu pontudo na cabeça, voz estridente e rouca,
gargalhada aterrorizante. Voando a seu lado, uma coruja
ou morcego; embolando-se nas suas pernas, um gato
preto. Além das crianças de carne tenra, os mais assíduos
frequentadores do seu caldeirão são as asas de morcego,
cabeças de víboras, dentes de dragão, moelas e fígado de
animais diversos, garras de aves de rapina, raízes
venenosas, mandrágoras, favas suspeitas, sapos, rãs, um
ou outro rato, bigodes de leão-marinho, ervas secas, pós
variados. Quem na infância não brincou de colocar
ingredientes no caldeirão da bruxa, acrescentando sempre
uma sujeira ou porcaria nova – taturanas esmagadas,
baratas fritas, croquetes de cabelo, rabos de lagartixas?
A Feitiçaria na Europa Moderna

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Essa figura estereotipada da bruxa já se encontrava
definida no início da Época Moderna. Mulheres sozinhas,
solteironas ou viúvas constituíam a maioria das acusadas
nos processos que se desenrolaram na Europa de então.
Se fossem feias e velhas, a suspeita ficava ainda mais
forte. Essa tendência em desprezar e condenar mulheres
decrépitas constitui, segundo Delumeau, a vertente
negativa do apreço renascentista pelas carnes duras das
belas ninfas e das Vênus nuas. Não são poucas as
representações pictóricas do período que retratam velhas
desdentadas, descabeladas, de seios caídos e coxas
flácidas voando em direção ao sabat ou assessorando
algum demônio nos suplícios infernais. Um anônimo
português do século XVI, por exemplo, retratou um
intrigante diabo negro com cocar de ameríndio presidindo
torturas atrozes, entre elas uma exercida por diaba velha
e nua, de feições tipicamente saloias, cauda pontiaguda e
pés de dragão que, lança em punho, cutuca destemida
uma jovem de bela carnadura.
Na Flandres, entre o fim do século XVI e início do
XVII, 9 acusadas, entre 32, tinham mais de 50 anos de
idade. Nos processos de Lancashire que ocorreram na
Inglaterra, em 1612, ocuparam papel de destaque duas
feiticeiras velhas: Elizabeth Sowtherns e Anne Whittle. Na
mesma época ocorreu, em Fuentarrabía, Espanha, de a
anciã Maria Garro ser acusada de aliciar jovenzinhas para
a seita demoníaca. Maria Garro tinha uma agravante
profusamente explorada pelos tribunais espanhóis no
julgamento de Logroño (1610): era francesa, forasteira,
portanto. Muitas das feiticeiras luxemburguesas presas no
decorrer dos séculos XVI e XVII eram ao contexto em que
A Feitiçaria na Europa Moderna

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se desenrolaram as acusações contra elas: por exemplo,
Jehennon viera de Liège e foi presa em Saint-Mard e
Poncette tinha a alcunha de Recém-Chegada. “Pobre, sem
família, geralmente viúva, ela vive retirada e não participa
das atividades comuns. Seu isolamento, o mistério de que
a cercam, o poder que passam a lhe atribuir farão dela
um ser temível. Os pais proibirão os filhos de se
aproximarem de sua casa, de aceitar o pão ou a maçã que
lhes oferecer”3. Como se vê, os cuidados com que os Sete
Anões cercavam Branca de Neve, proibindo-a de falar com
velhas ou dela aceitar frutas, se ancoravam em tradição
corrente na Europa pré-industrial.

Bruxas do campo e da cidade

Velhas feias, entretanto, tiveram dias passados de
glória como profissionais do amor encarnavam outro
estereótipo de bruxa comum no Renascimento, segundo
Caro Baroja, sobretudo na região mediterrânea,
reiterando a ideia de que as bruxas não tem honra. O
modelo dessas rufionas seria a Celestina, de Fernando
Rojas, peça teatral escrita nos primeiros anos do século
XVI; ela é uma velha prostituta que solicita mulheres para
homens, uma alcahueta, como se diz em espanhol. Alia a
atividade de cafetina às de perfumista e bruxa fabricante
de filtros amorosos e unguentos especiais. A descrição
que Rojas faz de seu gabinete de trabalho é célebre,
citada com frequência.

3
DUPONT-BOUCHAT, Marie-Sylvie et al. Prophètes et sorciers dans les Pays-Bas –
XVIe siècles. Paris, Hachette, 1978. Ver o artigo “La répression de la sorcellerie dans le
duché de Luxembourg au XVIe et XVIIe siècles”, p. 57.
A Feitiçaria na Europa Moderna

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Evidentemente, dada a natureza de sua atividade,
Celestina era uma feiticeira urbana, e poderia ser
encontrada nos grandes centros mediterrâneos da Europa
Moderna: Sevilha, Barcelona, Veneza, Roma, Gênova,
Florença... Já no meio rural, nas aldeias e vilarejos do
interior da Europa, dominavam as bruxas acima tratadas e
ainda
uma ou outra jovem bonita, como a gascã
Françouneto, abordada por Le Roy Ladurie. Nessa porção
da Europa que permanecia meio à margem das principais
artérias de comércio e que tinha suas relações sociais
pautadas ainda por modelos tradicionais, a vida era lenta,
regulada pelos ritmos da natureza e pelas intempéries
climáticas. Keith Thomas notou que, no universo
predominantemente rural, as acusações de feitiçaria
revelavam tensões internas das comunidades de aldeões
ou camponeses, e denotavam o pânico de arcar com a
pobreza de seres improdutivos. Françouneto, por
exemplo, viu-se acusada de privar da força os homens
jovens e aptos ao trabalho, acabando, muitas vezes, por
matá-los; atacava ainda o ato de geração, impedindo-o de
ocorrer; privava os vizinhos da riqueza material,
destruindo cultivos, desencadeando geadas e granizo. Em
consequência, acumulava riquezas, fazendo-as crescer.
Ladurie formula uma bela explicação para essa faculdade
de levar os vizinhos à ruína, enquanto os próprios
cabedais são aumentados: representava mentalidade de
ganhos e perdas mutuamente compensados, comum às
sociedades tradicionais e análogas ao corolário
mercantilista de um Colbert, para quem, “para aumentar o
dinheiro e o número de navios que se acham à disposição
do Reino de França, é necessário diminuir do equivalente
A Feitiçaria na Europa Moderna

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a quantidade de um e de outros em poder dos reinos
vizinhos”4. Assim, quando alguém começava a prosperar
inesperadamente, despertava de imediato suspeitas de
bruxaria.

Dinastias de bruxas

Numa sociedade pautada pela hereditariedade, havia
hereditariedade diabólica. A filha de uma bruxa tinha
grandes probabilidades de também se tornar bruxa. Em
1620, no Alto Saona, a primeira acusação judicial que se
fez a Anne Humbert foi a de ser filha de um bruxo, Pierre
Humbert. As epidemias de bruxaria que dizimaram os
vilarejos da Borgonha e do Franco-Condado tiveram na
hereditariedade, segundo Mandrou, o princípio decisivo de
sua renovação, de geração a geração. Em Zagaramurdi,
no País Basco, a bruxaria vicejou dentro de determinadas
famílias.

Infanticídio e zoomorfismo

A precariedade da vida na época, a miséria, a
incidência de doenças provocavam grande mortalidade
infantil. Tanto no meio rural quanto no urbano a bruxa
funcionou como espécie de bode expiatório, como
aliviador de tensões geradas por esta conjuntura cruel.
Um bebê nascera são, roliço, corado e, repentinamente,
abandonara o peito materno, recusando alimento,
definhando? Uma bruxa o chupara, matando-o. Como

4
Apud LADURIE, Le Roy. La sorcière de Jasmin. Paris, Seuil, 1983. p. 30.
A Feitiçaria na Europa Moderna

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fazia com as colheitas, a bruxa tinha especial inclinação
em destruir o fruto das uniões entre os homens. No sul da
França, acreditava-se que enforcava ou sufocava recém-
nascidos em seus berços. Marie Barast, também gascã,
tinha mau-olhado e com ele matara – com um simples
olhar – Jacquette Colombert, uma criança que entrara em
convulsões e morrera depois de alguns meses. Seu sopro
também era mortífero, como o de Marie de Sansarric,
acusada de enfeitiçar dessa forma uma criancinha, que
ficou impossibilitada de falar ou derramar lágrimas,
morrendo em seguida. O corpo das crianças sangrava
ante uma bruxa; a própria Françouneto, antes de
enveredar pela seara demoníaca, chegara a sofrer esse
tipo de feitiço: quando bebê, seus pais ouviam com
frequência um barulho estranho no seu quarto e
encontravam-na fora do berço, que apresentava nas
bordas gotas de sangue coalhado.
Velhas, feias, sozinhas, forasteiras ou jovens, bonitas
e capazes de passar à prole a vocação diabólica, as
bruxas costumavam ainda se metamorfosear em animais.
Gatos e corujas eram bichos demoníacos por excelência;
dependendo da região, a bruxa tomava de empréstimo a
forma de outros animais, como borboletas negras ou
cães, que, no meio camponês, frequentemente tinham
significado negativo. O zoomorfismo visava disfarçar a
identidade real da malfeitora e possibilitar-lhe maior
liberdade nas ações perniciosas. A tradição folclórica e o
conto popular abundam em casos de animais que
roubavam galinhas, comiam ovos, faziam desordens,
eventualmente atacavam pessoas e, uma vez feridos,
acusavam a verdadeira natureza: um gato que macerara a
A Feitiçaria na Europa Moderna

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perna certa noite transformava-se, no dia seguinte, em
velha capenga, com uma chaga delatora.
A afeição das bruxas pelos bichos manifestava-se
ainda no hábito de terem espíritos familiares zoomórficos.
Os familiares foram comuns, sobretudo na bruxaria
inglesa, e serviam de assistentes às suas mestras: gatos,
ratos, cães, moscas ou insetos que se alimentavam muitas
vezes do sangue das bruxas, ou nela mamavam como os
sapos celebrizados pelo Auto de Fé de Logroño, no País
Basco espanhol. Admitia-se que tivessem sido gerados de
cópulas havidas entre bruxas e o Demo. Muitos tinham
nomes: em 1583, em Saint Osyth, Inglaterra, Margerey
Barnes foi acusada de ter em seu poder três demônios
familiares – Pygine, parecido com um rato; Russoll,
parecido com um gato cinza; Dunsott, semelhante a um
cão pardo –, habilitados a encantarem pessoas e bichos,
com sério prejuízo – diz um documento – para o povo
governado pela rainha Elizabeth. Mattew Hopkins, como
se verá adiante, foi um grande caçador de bruxas na
Inglaterra cromwelliana, e teve especial inclinação para
perseguir bruxas com demônios familiares: eram épocas
difíceis para os amantes de animais domésticos, observou
o historiador Parrinder. Nutrir afeição especial por um
gato chamado Germany ou Vinegar Tom, possuir pássaros
ou cachorros e tratá-los com carinho chegou a custar
vidas.

A Feitiçaria na Europa Moderna

- 26 -
Especificidade moderna

Perfumistas e fabricantes de filtros do amor, como as
Celestinas do Renascimento; conhecedoras dos poderes
curativos de certas ervas e raízes, como muitas das
feiticeiras da Europa rural; assassinas de crianças e
detentoras de forças negativas que lesavam plantações e
colheitas, como Françouneto, existiram desde a
Antiguidade. A diferença moderna residia no fato de que
essas práticas, antes consideradas malefícios, passaram a
ser vistas como crime de bruxaria, realizado sob
intervenção demoníaca e passível de ser punido com a
forca ou a fogueira. Para realizá-lo, a feiticeira ou bruxa
buscava forças num pacto que contraía com o Príncipe
das Trevas, muitas vezes dando-lhe sangue ou com este
assinando o escrito em que entregava a alma ao Demônio
em troca de vantagens materiais e de prestígio. Norman
Cohn, historiador inglês que escreveu um livro original
sobre feitiçaria , observa que a magia medieval lidava
frequentemente com o conjuro de demônios que eram
invocados pelo mago e por ele sujeitados, devendo servi-
lo. Os demônios familiares, de certa forma, atrelam-se a
essa tradição medieval de conjuro. Com o pacto,
entretanto, surge um comportamento novo: é o Demo
que passa então a sujeitar, escravizando aquele que lhe
entrega a alma. Assim, ao contrário do que pode parecer
à primeira vista – de que o pacto é um contrato medieval
de vassalagem –, o pacto é um elemento moderno,
característico dos tempos que se iniciam.

A Feitiçaria na Europa Moderna

- 27 -
Nasce o sabbat

A ocorrência do sabbat é a grande mudança no que
diz respeito à bruxaria. Segundo vários autores, é ela que
serve para distinguir a bruxaria e feitiçaria. O primeiro
registro de um sabbat é de 1330-40, num processo da
Inquisição de Carcassonne e de Tolosa. Desde então,
passaria a frequentar a imaginação aterrorizada de
eclesiásticos e leigos, homens cultos e camponeses
analfabetos, fundindo os mitos mais diversos da cultura
ocidental.
Apesar de sua descrição sofrer variações, o sabbat
era uma
grande assembleia demoníaca realizada numa
clareira e frequentada por homens e mulheres das mais
diversas condições sociais. Presidia-o o Demônio ou então
um dos demônios auxiliares, que sempre se achavam
presentes em número considerável. A forma demoníaca
variava: ora humana, ora animal, como um grande bode
negro. O mais comum, entretanto, é que congregasse
elementos humanos e zoomorfos, somando-se num todo
disparatado e desarmonioso, próprio daquele que era o
Macaco de Deus. Homens como Del Rio e De Lancre
apresentavam-no assim, meio homem, meio animal,
referindo-se evasivamente à sua fisionomia: “rosto
obscuro, moreno e sujo, o nariz disformemente
esborrachado ou então enormemente aquilino, a boca
aberta e profundamente fendida, os olhos fundos e muito
brilhantes (...)”, diz Del Rio; o rosto “triste e crispado”,
com “uma coroa de pequenos cornos” na fronte, na qual
se destacavam três “muito grandes, semelhantes a cornos
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 28 -
de bode, um na parte da frente da cabeça, os outros dois
na de trás”, sendo que do primeiro emanava uma luz
“menos brilhante que a do sol, mas mais intensa que a da
lua, e que clareava toda a assembleia”, relata De Lancre.
No sabbat, dançava-se, tocava-se música, comiam-
se pratos extravagantes, mas insípidos, preparados sem
sal. Os alimentos eram às vezes sexualizados: as bruxas
levavam à assembleia salsichas, pés de porco e cenouras,
sugestivos pela forma fálica, impudica. Adorava-se o
Diabo reverenciando-o com uma missa às avessas e com
beijos em sua cauda e ânus. Depois, era a orgia total,
sem distinção de sexos e com a participação dos
demônios familiares em forma de animais. Ocorriam às
vezes sacrifícios humanos ou caldeiradas de crianças,
muito apreciadas. Ainda nos dizeres de De Lancre, “ao
invés de pregar a virtude”, pregava-se “todo tipo de vício,
de irreligião, de impiedade e de impostura”. Mais do que
os sacrifícios humanos e do que a inversão da religião
cristã, o sabbat celebrava a sexualidade desenfreada, a
entrega total de homens e mulheres ao Diabo. No final do
século XVI, segundo Jacques Solé, amadureceu simulta-
neamente a tese mística das núpcias espirituais e o
conceito de casamento diabólico. A sexualidade maldita
representaria uma inversão do amor sagrado, mas, como
ele, traduzindo-se em linguagem religiosa. O historiador
inglês Hugh Trevor-Roper também fez observações nesse
sentido: “Era assim que as virgens piedosas, que se
votavam a Deus, se consideravam noivas de Cristo, e as
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 29 -
bruxas, menos piedosas, tendo-se ligado a Satã, se
consideravam as suas concubinas”5.
Para ir ao sabbat, as bruxas se esfregavam com
unguentos especiais dados pelo Diabo ou confeccionados
segundo receitas diabólicas, expressamente aviadas para
esse fim. Saíam voando pelas janelas, em vassouras, e
tinham a capacidade de simular uma sósia, que ficava
dormindo na cama enquanto a assembleia se desenrolava,
ludibriando maridos e progenitores. Em geral, bruxas mais
velhas iniciavam as jovens, levando-as pela primeira vez à
reunião e apresentando-as ao Diabo, grande apreciador
de virgenzinhas. As bruxas diziam ser extremamente
dolorosa a cópula que tinham com o Demônio: seu
membro viril era disforme, escamoso, retorcido, ates-
tavam elas. De Lancre descreveu-o como sendo composto
parcialmente de metal. O sêmen ejaculado no ato carnal
era gélido, e as mulheres saíam muitas vezes ensan-
guentadas daquilo que estava bem longe de ser um doce
colóquio. Manifestava-se, aqui, a vertente autoflageladora
do erotismo no Antigo Regime, curiosamente análoga aos
transes místicos da época, às setas incandescentes que
trespassavam o peito de uma Santa Tereza d’Ávila.

5
A obsessão das bruxas na Europa dos séculos XVI e XVII. V. “Bibliografia
comentada”.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 30 -
Pessessões nos conventos: crise do
satanismo?

Bodas místicas e casamento diabólico, flagelação
sexual e êxtase místico eram duas faces de uma mesma
moeda. Esta complementariedade se mostrou de forma
acabada, exemplar, nos casos de possessão coletiva que
sacudiram os conventos franceses na primeira metade do
século XVII. O momento era conturbado: guerras
religiosas fratricidas ensanguentavam o solo da França,
sucediam-se os levantes populares contra a cobrança de
impostos.
Três desses episódios merecem destaque especial,
dadas as dimensões que alcançaram. Robert Mandou, o
historiador que melhor os estudou, chamou-o de
“processos escandalosos” e os viu como “três fases
sucessivas de um mesmo escândalo”, que envolveu freiras
e diretores de consciência, ou seja, os seus confessores. O
primeiro deles teve lugar em Aix-en-Provence, em 1611, e
envolveu a ursulina Madeleine Demandols e o confessor
Gaufridy, que acabou sendo queimado como bruxo. O
segundo, ocorrido em Loudun, entre 1632 e 1634, foi o
mais célebre, inspirando romances e filmes – Os
Demônios da loucura, de Huxley, Madre Joana dos Anjos,
Jerzy Kawalerowicz, Os demônios, de Ken Russell. Os
principais protagonistas desse episódio foram a superiora
de um pequeno convento de ursulinas, Joana dos Anjos, e
o cônego do lugar, muito apreciado como pregador,
Urbain Grandier. Por fim, o terceiro se desenrolou durante
anos, entre 1633 e 1647, num convento de hospitalárias
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 31 -
normandas, em Louviers, e teve como atores Madeleine
Bavent e dois eclesiásticos, Picard e Boulé. Este último e
Grandier tiveram sorte igual à de Gaufridy; Picard já se
achava morto por ocasião do processo, mas, mesmo
assim, seu cadáver foi queimado. Além das freiras citadas,
muitas outras disseram possuídas pelo Diabo e sofreram
exorcismos públicos assistidos por multidões. Mandrou
detectou, nesses três episódios, o que chamou de
“elementos do escândalo”, comuns a todos: o meio
urbano, as freiras originárias de famílias burguesas ou de
pequena nobreza, a presença de um padre feiticeiro, os
conventos à mercê dos demônios, a explosão de
rivalidades entre diferente clérigos, a ocorrência de
exorcismos públicos, que funcionavam como elementos
reiteradores da fé e da religião católica, aparentando-se
das fogueiras, dos enforcamentos, dos Autos de Fé e,
como eles, expressando a exacerbada sensibilidade
barroca.

A Feitiçaria na Europa Moderna

- 32 -

A Feitiçaria na Europa Moderna

- 33 -
4. A Personagem – perseguições

Bruxaria e heresia

No final do século XVII, as histórias de fadas – os
contos de mamãe-ganso, como eram também conhecidas
– deixaram de ser preservadas apenas pela tradição oral.
Ganharam prestígio, procurando-se fixá-los em narrativas
impressas e, com frequência, destinadas ao público
adulto. Vestiram-se com forma literária, tornaram-se
modelo para ficcionistas. Mademoiselle Lhéritier dizia que
os melhores contos eram aqueles que imitavam mais
fidedignamente “o estilo e a simplicidade das amas-de-
leite”.
Fixados em letra impressa, os contos de fadas da
tradição popular falavam muitas vezes do embate entre o
Bem e o Mal. Ao lado da fada madrinha, linda e diáfana,
medindo forças com ela lá estava a bruxa horrorosa,
capenga, corcunda, esgafunhada. Por mais vezes que
tenha tirado o sono de crianças e adultos – naquele
tempo, muito menos diferentes entre si do que hoje em
dia, como viu Philippe Ariès –, a bruxa se mostrava
inofensiva entre as páginas dos livros setecentistas.
Curiosamente, o século que a aprisionou em volumes
impressos foi o mesmo que abandonou o hábito de
queimá-la e enforcá-la em praça pública. É preciso não
esquecer que, antes de se asilar ali, engastada nas
gravuras, tentando botar medo com caretas muitas vezes
pouco convincentes, habitando apenas a tradição e o
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 34 -
imaginário popular, a bruxa tivera existência concreta e
conhecera perseguições atrozes.
A caça às bruxas foi um fenômeno moderno, e como
já se disse acima, indissociável da figura da bruxa
configurada a partir do século XIV. É possível tentar
buscar suas origens na Alta Idade Média, em bulas papais
e determinações de bispos que condenavam a utilização
de amuletos, de bonecos de cera que, com fins
perniciosos, enterravam-se sob as soleiras das portas, de
simpatias para impedir a consumação de relações sexuais.
Entretanto, destacar a continuidade não é esclarecedor: a
construção da imagem da bruxa e a concomitante
perseguição que contra ela se voltou têm perfil moderno,
específico, e se inserem num corte profundo. As perse-
guições medievais contra feiticeiras visavam extirpar os
resquícios pagãos embutidos em suas práticas, e não
associavam feitiçaria a heresia. O combate da Igreja ao
malefício não se fazia de forma sangrenta, pois aquela
não via a feiticeira como fonte do mal. Seus atos eram
supersticiosos e, nesta qualidade, condenáveis, mas não
sua pessoa. Na Baixa Idade Média, entretanto, a asso-
ciação começou a ser feita: a feiticeira se tornou herética,
ganhando as cores soturnas e simultâneas de crime e
pecado, lesando a majestade humana e a Divina. As
primeiras acusações contra bruxas verificadas nesse novo
contexto denotam a interpenetração de concepções
diversas: as mulheres temíveis que frequentavam sabbats
nelas sacrificavam criancinhas, e as devoravam em rituais
análogos aos que, na Antiguidade, se imputaram a cris-
tãos heréticos, e desacatavam crucifixos como, dizia-se,
faziam os judeus e os cátaros medievais.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 35 -
A Igreja contra o grito de guerra do Inferno

Em 1233, a bula Vox in rama disparou baterias
contra aquilo que seria o primeiro ou um dos primeiros
sabbats que se tem notícia. Mas foi no século XIV que se
firmou a imagem moderna da bruxaria e se moldaram os
procedimentos a serem adotados no seu combate. Em
1376, o Manual do inquisidor, de Nicolau Emérico, propor-
cionava ao clero o instrumental teórico necessário à
perseguição das discípulas de Satã. Desde então,
desenvolveu-se intensamente na Europa uma tratadística
que espelhava a guinada intransigente dada pela Igreja
desde o século anterior e traduzia sua deliberação em não
mais suportar “manifestações não-conformistas, mesmo
quando portadoras de formas sacras anteriores ao seu
advento”: a Igreja rechaçava portanto as concepções que
precediam as suas próprias em antiguidade, perdendo-se
em eras anteriores a Cristo6. Nesses tratados, discutiam-
se as possibilidades objetivas ou ilusórias do pacto
demoníaco, retomando-se a tese tomista da realidade dos
fatos mágicos e, mais atrás ainda, a crença agostiniana
nos fatos ligados à magia. São Tomás constitui um marco
demonizador no seio do pensamento cristão: “A fé católica
firma que os demônios existem, que são capazes de
causar dano e que impedem o ato carnal”, afirmava,
ajuntando que as práticas mágicas não eram simples

6
Cf. CARDINI, Franco. Magia, stregoneria, superstizioni nell’Occidente medievale.
Firenze, La Nuova Italia, 1979. p. 63.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 36 -
fantasmagorias, ao contrário do que diziam os dotados de
pouca fé7.
Retomando São Tomás, demonizavam-se portanto
as práticas mágicas, os malefícios com que a Idade Média
convivera sem maiores traumas e que autores como João
de Salisbury consideraram fruto de imaginação fértil. Mas
foi no século XV que se assistiu à consagração da teoria
que endossava a realidade dos fatos mágicos. Em 1484, a
bula Summus desiderantis affectibus, de Inocêncio VIII,
lançava o grito de guerra às bruxas, sendo seguida dois
anos depois pelo primeiro dos grandes tratados de
bruxaria modernos: o Malleus maleficarum ou O Martelo
das bruxas, dos dominicanos Sprenger e Kramer.
A primeira parte do Malleus afirma que se deve
acreditar na ação das “maléficas” e na sua colaboração
com o Demo, o único a poder realizar malefícios. Sustenta
que existem demônios íncubos e súcubos hierarquizados,
possíveis genitores de indivíduos bruxos. Arrola as
atribuições das “maléficas”: impedir a procriação e o ato
carnal, transformar pessoas em animais, danificar
colheitas e plantações. A segunda parte do Malleus é mais
narrativa, discorrendo sobre os limites dos poderes das
bruxas e sobre o modo de as combater e aniquilar. Os
autores acreditam que essas criaturas constituem uma
seita, e descrevem suas cerimônias de investidura.
Conforme observação de Caro Baroja, certas narrativas
contidas no Malleus cheiram a estereótipo, a conto
popular. A terceira parte trata do procedimento, e era a

7
Apud CARO BAROJA, Julio. Les sorcières et leur monde. Paris, Gallimard, 1972. p.
97.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 37 -
que mais de perto interessava aos autores, inquisidores
dominicanos investidos pelo Papa da tarefa de extirpar a
heresia. Para se abrir um processo, bastava a acusação de
uma pessoa ou a denúncia sem provas. Entretanto, o mais
comum era que o processo fosse aberto por um juiz, a
partir dos rumores públicos. Em certos casos, eram
suficientes apenas os testemunhos de crianças ou de
inimigos do acusado. O julgamento deveria ser simples,
rápido e sem apelação. O juiz tinha poderes plenos,
podendo autorizar ou negar a defesa ao acusado,
escolher-lhe o defensor ou colocar as condições de
defesa. Parecia antes um promotor do que um juiz, e
recorria à tortura quando achasse necessário.

O instrumental da perseguição

Tanto o Manual do inquisidor como o Malleus
maleficarum tiveram grande influência sobre os
procedimentos adotados no final do século XV e na
primeira metade do século XVI pelas Inquisições ibéricas,
que em Portugal e na Espanha encetaram a perseguição a
hereges – mouros, judeus, conversos, bruxos, magos,
adivinhos. Apesar de se ter originado em meio
eclesiástico, esse tipo de procedimento ganhou também a
Justiça Civil, sendo adotado pela maioria dos tribunais
laicos que julgaram crimes de feitiçaria na Europa. Diz
Bartolomé Bennassar que no Ocidente, até o fim do
século XVIII, “todo procedimento é de natureza
inquisitorial, com a única exceção da Inglaterra após a
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 38 -
Grande Revolução”8. Havia interpenetração nas
atribuições, os limites das dos tribunais civis confundindo-
se muitas vezes com os dos eclesiásticos e inquisitoriais,
estes dois últimos sendo diversos um do outro. Mas a
tendência geral foi de que, em solo ibérico, em Roma e no
norte da Itália os crimes de bruxaria se julgassem pelas
respectivas Inquisições, enquanto as bruxas inglesas e
francesas se viam às voltas com tribunais civis. Por toda
parte, entretanto, o pacto demoníaco foi o “tema
fundamental em torno do qual poderia ser construída a
imagem teológico-jurídica de uma feitiçaria de fato
herética”9. Por toda parte via-se heresia na invocação ao
Demônio com súplicas, ou seja, com sujeição; afinal,
sujeitar-se, só a Deus.

As matanças

Lançado o grito de guerra da Igreja, seguiram-se as
atrocidades. Henninsen estima que 20.000 pessoas foram
queimadas na Europa Moderna, as diferentes regiões
conhecendo surtos de intensidade variável em momentos
diversos. A perseguição incidiu basicamente sobre as
mulheres. Em 1585, duas aldeias alemãs teriam ficado
com um único habitante do sexo feminino cada10. Em
termos gerais, o auge de repressão se situaria entre 1560
e 1630; a última execução registrada na Europa ocorreu
em 1781, às vésperas da Revolução Francesa. No século

8
La pégagogie de la peur. In: –, org. L’Inquisition espagnole – XVe-XIXe siècles. Paris,
Hachette, 1979.
p. 76.
9
CARDINI, Franco. Op. cit., p. 76.
10
TREVOR-ROPER, Hugh. Op. cit. p. 116.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 39 -
XVI, verificaram-se perseguições maciças nos Alpes
italianos, na Bélgica, no sudoeste alemão. O flagelo não
poupou nem mesmo Portugal, onde entretanto foi muito
mais tênue do que no resto da Europa: em 1559,
queimaram-se 5 bruxas em Lisboa. Mas, a acreditar nas
fontes, foi na Lorena e no Languedoc – na França,
portanto – que a caça às bruxas atingiu então o
paroxismo: naquela região houve cerca de 3.000
execuções entre 1576 e 1606, enquanto, nesta última,
400 apenas no ano de 1577. No século XVI, ocorreu
mudança na geografia da caça às bruxas: entre 1616 e
1619, 300 mortes na Catalunha; trinta anos depois
verificava-se o ápice da repressão na Inglaterra, durante o
período Cromwell e sob o comando de Mattew Hopkins,
perseguidor lendário e feroz. Mais para o fim do século,
ocorreram os surtos escandinavos: 70 execuções na
Suécia (1660-1670) e 152 na Finlândia (1665-1684). Na
primeira metade do século XVIII, ocorreu um surto
extemporâneo na Polônia. Isso sem falar nos inúmeros
processados e condenados que não morreram na fogueira
ou na forca, mas que, independente disto, tiveram suas
vidas destroçadas pelos processos sofridos, como se verá
logo adiante.
Para Munchembled11, o vigor variável da repressão
justifica que se dividam os países atingidos em dois
blocos: a Alemanha, a Suíça, a região jurássica, os Países
Baixos espanhóis (aproximadamente, a Bélgica atual), a
França e a Inglaterra “viram de fato se desenrolar uma

11
Satan ou les hommes? La chasse aux sorcières et ses causes. In: DUPONT-
BOUCHAT, Marie-Sylvie et al. Op. cit., p. 17.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 40 -
desenfreada caça às bruxas, o prêmio neste sentido
cabendo aos sanguinários juízes de Lorena e sobretudo do
sudoeste alemão”. Por sua vez, as regiões nórdicas,
orientais e mediterrâneas tiveram perseguições menos
severas: na Itália, apenas a Inquisição veneziana mostrou
certa crueldade, e na Espanha destacou-se mais a
perseguição movida contra o País Basco.

Intimidações, confissões, torturas

Independente do número de bruxas executadas,
alguns processos se tornaram célebres: o de Logroño, na
Espanha (1610), o de Lancashire, na Inglaterra (1612), os
já aludidos julgamentos de Aix-en-Provence, Loudun e
Louviers, na França. Neles, atuaram alguns dos mais
famosos demonólogos da Época Moderna, que, no caso,
eram também magistrados: entre 1576 e 1591, na
Lorena, Nicolau Rémy condenou cerca de 900 pessoas à
morte; no final do século XVI, Henrique Boguet
aterrorizou, com seus julgamentos, a população do
Franco-Condado; a partir de 1609, Pierre de Lancre,
enviado por Henrique IV, perseguiu com sanha os
suspeitos de bruxaria do Labourd. A experiência fecundou
seus principais trabalhos: Demonolatreiae libri tres, de
Rémy (1595), Discours des sorcièrs, de Boguet (1602),
Tableau de l’inconstance des mauvais anges, de De
Lancre (1612). Para Baroja, eles compõem “a trindade dos
juízes franceses, que se distinguiram tanto pela violência
como pela cultura”12. De De Lancre, foi dito que era

12
Op. cit., p. 137.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 41 -
“magistrado barroco, galante e alegre que mandava
pessoas à fogueira como quem vai ao baile”13. Junta-
mente com Boguet, De Lancre vulgarizou o hábito de
lançar mão do depoimento de velhos e crianças sob
tortura.
A confissão era imprescindível por constituir a chave
do sistema penal do Antigo Regime. Assim, recorria-se à
tortura para extorqui-la, o procedimento jurídico
assentando-se na arbitrariedade e na intimidação. A
Época Moderna torturou muito mais do que a Idade
Média, por tanto tempo denominada Idade das Trevas. No
caso da bruxaria, havia que confessar o pacto demoníaco.
A tortura física não era o único meio para produzir
confissões; havia os longos períodos de isolamento nos
cárceres. Na Alemanha, o bispo-príncipe João Jorge II
Fuchs von Dornheim ficou célebre pelas atrocidades que
cometeu, tornando-se conhecido como Hexenbischof, ou
“bispo das bruxas”. Conta Trevor-Roper:

uma das suas vítimas foi o chanceler do bispo, o Dr. Haan,
queimado como bruxo por ter demonstrado uma clemência
suspeita como juiz. Submetido à tortura, confessou ter visto cinco
burgomestres de Bamberg no sabbat, e também estes foram
queimados. Um deles, Johannes Julius, submetido a torturas
atrozes, confessou ter renunciado a Deus e se consagrado ao
Demônio e visto vinte e sete colegas no sabbat. Mais tarde, porém,
de volta à prisão, conseguiu enviar às escondidas uma carta à filha
Verônica, contando o seu julgamento. “E agora, minha querida
filha”, concluía, “aqui tens todos os meus atos e confissões, pelos
quais devo morrer. É tudo falsidade e invenção; assim, Deus me
ajude (...). Nunca param de torturar enquanto não se diz alguma

13
SOLÉ, Jacques. L’Amour en Occident à l’Époque Moderne. Paris, Albin Michel, 1976.
p. 138.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 42 -
coisa (...). Se Deus não enviar um meio de revelar a verdade, toda
a nossa espécie será queimada”14.

A tortura podia inutilizar uma vida. Em 1678, a viúva
Isabel Wilverdange, de 65 anos, e seu filho João Francisco
permaneceram três meses na prisão e foram
barbaramente torturados. Nada tendo confessado, as
autoridades consentiram que, se quisessem, poderiam
deixar a prisão. Mas Isalbel, “muito maltratada” pelos
instrumentos da tortura, achava-se incapaz de ficar de pé
e caminhar. A sobrinha, Madalena Pidard, foi buscá-la na
prisão e, compadecida, carregou-a nas costas até sua
casa. Deitou-a na cama, onde ficou imóvel, o corpo todo
ferido, os membros deslocados,

sem poder se mover, nem andar, nem sair da cama, e se acha
desolada e aflita em virtude de sua longa prisão e frialdade que
sofreu, os pés estão enregelados e quase totalmente apodrecidos, as
unhas lhe caem dos dedos das mãos e dos pés. Ela tem inchaços
extraordinários sob os braços, não podendo suspender até a cabeça.
E não se encontra aflita apenas com as dores em todos os membros
do seu corpo, mas também se encontra despojada de todos os seus
pequenos bens móveis e imóveis, que os da assim chamada Justiça
venderam para custear o que dizem ter sido seus gastos (...)15.

Assim como a execução, a tortura integrava a
pedagogia do medo, que assombrou a Época Moderna.
Em 1578, reeditando e atualizando o Manual que Emérico
escrevera dois séculos antes, Francisco Peña dizia: “É
preciso lembrar que a primeira finalidade do processo e da

14
Op. cit., p. 121.
15
Petição dirigida ao Conselho de Luxemburgo a 25 de janeiro de 1678, da parte de
uma viúva de Houffalize, Isabel Wilverdange. Apud DUPONT-BOUCHAT, Marie-Sylvie
et al. Op. cit., p. 109-10. Grifo meu.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 43 -
condenação à morte não é salvar a alma do acusado, mas
buscar o bem público e aterrorizar o povo (...). Nenhuma
dúvida há de que instruir e aterrorizar o povo com a
proclamação das sentenças, a imposição dos sambenitos
seja uma boa ação”16. Inerte, imóvel, macerada,
destruída, Isabel Wilverdange era um espetáculo aterro-
rizador, necessária como exemplo vivo e, por isso mesmo,
passível de ser libertada, de sair da prisão, se assim o
quisesse.

O despontar do ceticismo

Como já foi dito, Alonso de Salazar y Frías acreditava
que falar de bruxas fazia com que proliferassem. No
século XVIII, foi-se mais além: vários ilustrados
estabeleceram a relação entre a caça às bruxas e a
proliferação das acusadas. Na Espanha, B. J. Feijoo
somou as duas posições:

Houve certa época, nas regiões onde grassava este flagelo, uma
extrema credulidade entre
os que coletavam informações, muita
imbecilidade entre os delatores e testemunhas e muita vaidade entre
os próprios acusados. Na sua maioria, delatores e testemunhas eram
camponeses propensos – com por toda parte – a atribuir à feitiçaria
mil fatos devidos unicamente à natureza ou à arte. A extrema
violência dos processos e a frequência dos suplícios viravam a
cabeça a muitos daqueles pobres diabos, que, uma vez acusados,
acreditavam piamente que eram bruxos, passando a reconhecer
como verdadeiras as culpas que lhes eram amputadas, apesar de
completamente falsas. Eis o efeito natural do terror extremo que
desequilibra os espíritos frágeis. Alguns dos juízes eram quase tão
crédulos quanto os delatores e suas vítimas. E se os juízes de hoje

16
Apud BENNASSAR, Bartolomé. Op. cit., p. 108.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 44 -
em dia se lhe assemelhassem, bruxos ou bruxas seriam tão
numerosos quanto no passado17.

Apesar de perceber que os aparelhos de poder
reproduzem a violência e o comportamento que visam
reprimir, as críticas setecentistas traziam ranço
profundamente preconceituoso em relação às crenças e
atitudes populares. A crença em crimes de bruxaria cedeu
lugar ao ceticismo, que passou a ridicularizá-la. Acreditar
em bruxas tornou-se algo risível, próprio de pessoas
ignorantes, incultas, desprovidas de discernimento e de
razão. Esta, por sua vez, tornava-se instrumento de
poder. Os philosophes da República das Letras não veriam
nas bruxas os seres aterrorizadores de antes. Achavam-
nas grotescas, e as desprezavam: afinal, como diz o
historiador Lynn Thorndike, as bruxas não tinham
biblioteca, eram tributárias da cultura popular e
basicamente oral. Foi assim que o século XVIII deixou de
temer as bruxas.

Encruzilhada de discursos

As teorizações de teólogos e juristas foram decisivas
no combate movido às bruxas e, como se viu, em muitos
casos dependeram dele. Uma leitura apressada talvez
concluísse que as teorias determinaram as perseguições.
Isto pode ser verdadeiro para algumas regiões, e o é
certamente para muitos casos de repressão no meio
urbano. Mas está longe de constituir regra. Nos campos e

17
Cartas Eruditas y curiosas..., apud CARO BAROJA, Julio. Op. cit., p. 238. Grifo meu.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 45 -
nas pequenas aldeias francesas, comunidades
camponesas e aldeãs realizaram perseguições duríssimas
contra aquelas que viam como feiticeiras – verdadeiros
pogroms que, para Ladurie, foram muito comuns no
Antigo Regime, persistindo mesmo após a racionalização
do aparelho judiciário. Também na Inglaterra a
perseguição teve base comunitária, popular; alguns
autores chegam a sugerir que independeu da repressão
oficial, traçando caminho próprio. Mulheres acusadas de
feitiçaria eram linchadas pela população; buscava-se,
desta forma, combater o caráter tradicional do malefício e
não a adoração ao Diabo, abordada pelos demonólogos.
Para Keith Thomas, seria peculiaridade inglesa o fato de
se perseguir a feitiçaria com base antes no seu caráter
antissocial do que no herético.
O caso inglês apresenta interesse por dar maior
transparência à grande encruzilhada de discursos que é a
bruxaria. Malefício e adoração ao Diabo são práticas
diversas que acabam por se identificar na repressão e
através dela. Poder-se-ia dizer que o malefício tem caráter
mais popular, a adoração ao Demo correspondendo à
formulação erudita. Entretanto, isso seria desprezar o
processo de coagulação encetado pela bruxaria ao longo
de sua existência. Durante duzentos anos – aproxima-
damente entre 1500 e 1700 – o mito do sabbat penetrou
o meio rural e demonizou o malefício; mas não era o
próprio sabbat uma superstição de práticas e crenças
milenares, uma colagem de elementos de cultura erudita
e popular?
Sem querer avançar sobre as teorizações – objeto do
próximo tópico deste trabalho –, caberia citar
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 46 -
textualmente três autores que, voluntária, ou
involuntariamente ajudam a ler a bruxaria como
superposição de discursos e de práticas que, por determi-
nadas circunstâncias, passaram a ser alvo de intensa
repressão na Época Moderna. O primeiro deles é Marie-
Sylvie Dupont-Bouchat, para quem a caça às bruxas é
vista como “vasto empreendimento de expropriação
dirigido contra a cultura e as tradições populares. O poder
central, ou urbano, se impõe contra os poderes locais; a
cultura erudita, contra a popular”18. O segundo é Trevor-
Roper, que ao comentar a ocorrência de inúmeros
tratados demonológicos, observa: “facilmente se constata
que as baterias da erudição estavam prontas a abafar a
voz fraca e isolada da dissensão”19. O terceiro é Voltaire,
que remete ao início deste tópico e, por enquanto, fecha
nossa discussão:

É uma pena enorme que hoje não haja mais possessos, mágicos,
astrólogos, gênios. Não se pode imaginar a importância que tinham
todos esses mistérios há cem anos. Toda a nobreza vivia então em
seus castelos. As noites de inverno são longas: morrer-se-ia de tédio
sem essas nobres distrações. Não existia castelo a que não
acorresse, em dias marcados, uma fada, como Melusina no castelo
de Lusignan. O monteiro-mor, homem magro e escuro, caçava com
uma matilha de cães negros na floresta de Fontainebleau. O Diabo
torcia o pescoço do marechal de Fabert. Cada aldeia tinha seu bruxo
ou sua bruxa; cada príncipe tinha seu astrólogo; todas as damas
queriam ouvir sua sorte; os possessos corriam pelos campos; todo
mundo tinha visto o Diabo ou esperava vê-lo; tudo isso era motivo
de conversas inesgotáveis, que tiravam o fôlego das pessoas. Hoje,
joga-se insipidamente o baralho, e é uma pena que sejamos
descrentes20.

18
Op. cit., p. 92.
19
Op. cit., p. 117.
20
Dictionnaire philosophique, apud CARO BAROJA, Julio. Op. cit., p. 237.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 47 -

O ceticismo ilustrado ante as superstições populares
não se manteve, entretanto, alheio a elas. Voraz,
incorporou-as nas páginas coloridas das histórias da
carochinha, deslocando-as do contexto original, oral,
alterando-lhes o sentido e infantilizando-as. Talvez essa
tenha sido a forma encontrada pelo inconsciente coletivo
para colocar uma pedra sobre um dos episódios mais
terríveis da história do homem na Terra. Hoje, só crianças
acreditam em bruxas, espreitando da janela o vulto
escuro que cavalga a vassoura pelos ares afora. “As
crianças constituem a mais conservadora das sociedades
humanas”, constatou Philippe Ariès, acrescentando logo
depois: “A infância é o reservatório dos usos abandonados
pelos adultos”21.

21
Op. cit., p. 63 e 67.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 48 -

A Feitiçaria na Europa Moderna

- 49 -
5. As teorias

Demonólogos, racionalistas e historiadores

Para os demonólogos dos séculos XVI e XVII, as
causas da bruxaria se deviam à ação do Diabo sobre a
Terra; auxiliavam-no discípulos humanos, e juntos
visavam atingir o plano divino de organização do
Universo. Esses asseclas demoníacos eram os bruxos,
aficcionados de um culto secreto, o sabbat. Os demônios,
os bruxos e suas práticas constituíam uma Contra-Igreja,
que devia ser destruída para a maior glória de Deus.
No século XVIII, com o surgimento do racionalismo,
essa explicação deixou de ser unanimemente aceita, e a
bruxaria passou a ser identificada, com frequência, à
superstição e à ignorância. Mas não desapareceram de
todo os que acreditavam em bruxas e no seu potencial
virulento.
Ceticismo e credulidade encontram-se na raiz de dois
enfoques possíveis quanto à abordagem do fenômeno da
bruxaria,
ambos surgidos no século XIX: o romântico e o
racionalista. O florescimento da antropologia e o contato
com as práticas mágicas de povos ditos primitivos
permitiram, em nossos dias, que um terceiro enfoque, o
antropológico, se somasse aos dois anteriores.
Seria exaustivo arrolar os autores que, nos dois
últimos séculos, de uma forma ou de outra se engastaram
nessas tendências. Por outro lado, qualquer classificação
é, não raro, arbitrária e sempre simplificadora, perdendo-
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 50 -
se a riqueza e complexidade de certas interpretações. Mas
classificar é perdoável quando o objetivo é didático.

A vertente romântica

A bruxaria é concreta

A grande síntese romântica da bruxaria foi feita por
Michelet, em 1862. Entretanto, cabe inserir o grande
historiador francês na linhagem dos que, antes dele,
acreditaram na realidade dos fatos mágicos e da
sociedade das bruxas: a historiografia alemã, introdutora,
no século XIX, da tese da bruxaria como revivescência
pagã.
Há nuanças dentro dessa perspectiva. Em 1828,
Ernst Jarcke via a bruxaria como religião natural comum
aos germânicos pagãos dos tempos antigos. Franz Joseph
Mone (1839) introduziu variação ao tema: afirmava que a
bruxaria era culto derivado de cultos anteriores ao
Cristianismo, mas não via sua origem na religião
germânica e, sim, em prática subterrânea e esotérica
exercida pelos estratos mais baixos da população, nos
quais, por caminhos vários, teria penetrado o culto a
Hécate e a Dionísio.
Norman Cohn faz um apanhado geral desse
momento da historiografia sobre bruxas:

Nenhuma dessas teorias é convincente (...) nem Jarcke nem Mone
têm condições de demonstrar que o culto aos deuses antigos –
germânicos ou gregos – tenha sido realmente praticado por grupos
clandestinos e organizados na Idade Média. Também não
conseguem explicar por que razão esses grupos, após terem passado
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 51 -
despercebidos durante quase um milênio, lograram despertar a
atenção nos séculos XV, XVI, XVII22.

Jarcke e Mone eram católicos fervorosos, tendo
atuado junto aos jornais da época como porta-vozes de
setores da Igreja. Suas teorias se inserem num contexto
de violenta hostilidade à Revolução Francesa, quando se
desencadeara, nos círculos conservadores, um misto de
obsessão e pavor pelas sociedades secretas. Não se
simpatizava, portanto, com as seitas de bruxos e bruxas.

Servos X senhores

Apresentando ponto de vista semelhante, Michelet
inverteu, entretanto, a abordagem dos alemães: em A
bruxa, vê a bruxaria como protesto justificável de servos
medievais contra a ordem social que os sufocavam.
Para ele, o Cristianismo golpeara os grandes deuses
pagãos, mas não conseguira dar cabo dos menores, que
povoavam o imaginário das populações rurais e conti-
nuavam identificados às forças da Natureza – montes,
bosques e nascentes –, abrigando-se ainda no universo
doméstico e feminino dos lares. Michelet acreditava na
ocorrência dos sabbats: neles, os servos se vingariam de
uma ordem religiosa e social profundamente opressiva,
caçoando do clero e dos nobres, renegando Jesus e
celebrando missas negras em louvor a Lúcifer,
identificando Baco a Pã. Sua sacerdotisa era a bruxa, filha
da miséria e de um contexto desesperado, como foi o do
feudalismo agonizante.

22
Los demonios familiares de Europa (trad.). Madrid, Alianza Editorial, 1983.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 52 -
Para Michelet, a bruxa representava a tendência de
reinserir na Natureza a prática cotidiana e de
conhecimento do mundo, desestruturadas pelo triunfo do
Cristianismo. A feiticeira era uma sacerdotisa das forças
naturais: os corvos cortejavam-na, os lobos a saudavam
com timidez, o urso a respeitava de longe; carregava em
si as contradições e os antagonismos inerentes à própria
Natureza. Como o Demônio, corporificava o saber
empírico, popular, não estrangulado pela crença cristã, e
contribuiu diretamente para o triunfo do espírito da
Natureza e das Ciências Naturais no século XVIII.

Paganismo e rituais de fertilidade

A tese da sobrevivência dos cultos pagãos no seio da
Cristandade recebeu impulso novo com a publicação, em
1890, de O ramo dourado, de J. Frazer. Desde então,
firmou-se uma tendência voltada para a valorização dos
rituais de fertilidade e abraçada por muitos adeptos,
sobretudo na Inglaterra. Foi lá que a egiptóloga
Margareth Murray desenvolveu estudos de grande
repercussão: O culto da bruxaria na Europa Ocidental
(1921) e O deus das bruxas (1931). A tese central desses
trabalhos diz que, até o século XVII, a Europa conservou
o antigo culto a Diana ou a Janus, divindade de cornos e
dotada de duas faces, simbolizadoras do ciclo das
estações e da vegetação; nessa qualidade, devia morrer e
renascer. Tomás Beckett, na Inglaterra, Joana d’Arc e Gil
de Rais, na França, constituíram representações nacionais
dessa divindade. Suas mortes rituais foram necessárias à
ressurreição do deus, representado no nível local por
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 53 -
personagem chifrudo que os juízes e demonólogos
tomaram por Lúcifer. As assembleias rituais eram de dois
tipos: os esbats semanais, em que se reuniam treze
participantes, e os sabbats, de dimensões maiores. A
ofensiva cristã sobre a Europa dos séculos XVI e XVII
acabou desmantelando essa religião milenar.
Apesar de fantasiosa e duramente contestada,
sobretudo por estudiosos recentes, a tese romântica dos
ritos de fertilidade conservou grande prestígio nos países
anglo-saxões. Margareth Murray escreveu o verbete sobre
bruxaria da Enciclopédia Britânica, reeditado sucessivas
vezes até 1966. Num período de quase quarenta anos,
muitos estudiosos apresentaram interpretações análogas à
sua, aproximando-se algumas vezes daquelas que a
influenciaram: a de Michelet, a dos historiadores alemães
do fim do século XIX, a de Frazer. Houve interpretações
fanaticamente católicas, como a de Montagne Summers,
História da bruxaria e da demonologia (1926), adepto da
ideia das sociedades secretas, da realidade do sabbat e
inimigo ferrenho do Diabo, que, como os demonólogos,
acreditava atuante entre os homens. Houve as assentadas
em erudição sólida e em cuidadosa pesquisa folclórica,
resgatando crenças populares europeias para reiterar a
ideia do culto da fertilidade, como a de Arno Runeberg,
Bruxaria, demônios e magia da fertilidade (1947). Houve
ainda as interpretações que se voltaram contra Murray,
mas continuaram polemizando com ela: foi o caso de A
razior for a goat, de Rose, que rechaça a ideia dos cultos
de fertilidade, mas insiste na existência da seita das
bruxas, ressaltando-lhe o aspecto sexualizado e
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 54 -
entendendo-a como experiência extática tributária da
religião dionisíaca da Grécia Antiga.
Dois trabalhos mais recentes revigoraram aspectos
das teses de Frazer, Murray e Michelet, modernizando-as:
Bruxaria na Idade Média, de Jeffrey Russell (1972) e I
Benandanti, de Carlo Guinzburg (1966). Neste, o
historiador italiano revela a sobrevivência de fertilidade
após mil anos de Cristianismo oficial. Com base em
documentos da Inquisição do Friuli, no norte da Itália,
num período entre 1575 e 1650, Guinzburg recria a
história de homens e mulheres que tinham nascido
envolvidos pela membrana amniótica, traziam-na
suspensa ao pescoço como amuleto e, por ocasião das
mudanças de estação, imaginavam sair noite adentro para
combater os bruxos que lhes desejavam destruir as
colheitas. Essas pessoas se autodenominavam
benandanti, e acreditavam que a abundância das colheitas
dependia dessas batalhas rituais. Após longos períodos de
interrogatórios, a Inquisição conseguiu convencê-los de
que eram bruxos e que frequentavam sabbats. Não
chegaram a ser condenados, pois na Itália
de 1650 já não
se condenavam bruxos. Guinzburg procurou incluir os
benandanti do Friuli num conjunto folclórico mais
abrangente, aproximando esses ritos dos combates
simbólicos entre inverno e verão, inverno e primavera.
Seu trabalho abriu caminho para uma série de
investigações que destacaram a persistência de ritos,
crenças e condutas religiosas herdadas do paganismo e
preservadas na vida cotidiana.
Bruxaria na Idade Média, de Russell, apoia-se
bastante na investigação de Guinzburg, mas filia-se,
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 55 -
sobretudo a Michelet. Muito bem fundamentado, procura
demonstrar que a bruxaria constituía uma religião
anticristã organizada em seita e originada a partir de uma
heresia. A repressão, sobretudo inquisitorial, teria sido a
grande responsável pela expansão da bruxaria. A
hostilidade violenta da sociedade cristã possibilitou, assim,
que ritos de fertilidade dotados de forte conotação erótica
acabassem se metamorfoseando no temível sabbat.
Mais recentemente, Pierre Chaunu e Emmanuel Le
Roy Ladurie ensaiaram adesões um tanto tímidas à tese
romântica da crença nas bruxas. Em artigo denominado
“Acerca do fim dos bruxos no século XVII”, em que
polemiza com Robert Mandrou, Chaunu vê o surto
demonológico que se intensificou nos fins do século XVI
como tradução de resistências camponesas acirradas ante
o esforço missionário de cristianização do meio rural:
“Quando a Igreja se torna desastradamente missionária
nas franjas que tradicionalmente lhe opõem resistência,
ela obriga a opções vergonhosas. A magia se torna
bruxaria, os animistas tradicionais optam por Satã, contra
Deus”23. Em Camponeses do Languedoc, Ladurie retoma a
velha ideia romântica de que a bruxaria integrava a
revolta camponesa; mas avança um pouco nesse sentido,
definindo tal prática como forma de evasão da realidade
assentada na inversão dos valores da camada dominante.
Recentemente, ele se aproximou do enfoque
antropológico, como se verá adiante.

23
Annales, E. S. C., 24(4): 903, jul-ago. 1969. Grifo meu.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 56 -
A vertente racionalista

A bruxaria é uma construção mental

Murray, Chaunu, Ladurie e os demais autores acima
examinados acreditam na existência concreta de práticas
que, por motivos diversos, foram através dos tempos
identificadas à bruxaria. A posição dos racionalistas é
diametralmente oposta. Apresentando variações, ela se
baseia na ideia de que a bruxaria foi uma elaboração
mental – abstrata, portanto – dissolvida pelo racionalismo
de fins do século XVII e do século XVIII.
Essa análise racionalista se firmou também na
Alemanha do século passado. Considerava a bruxaria
como ilusão ou mito comum a épocas bárbaras. A
vanguarda da civilização ocidental cultuava então a ideia
de progresso, vendo nele o coveiro das perseguições a
bruxas. Em 1843, Wilhelm Soldan propunha uma
interpretação do fenômeno sob enfoque puramente
intelectual; olhando para as épocas anteriores, conside-
rava-as uma sucessão de superstições submersas pela
evolução constante do progresso. Nos diversos países
europeus, multiplicaram-se trabalhos que giravam em
torno dessa tese, e seria enfadonho enumerá-los.

Mandrou: um marco

Cabe, porém, citar os adeptos mais recentes dessa
tendência de inspiração positivista. No final da década de
60, Robert Mandrou publicou um estudo sobre a bruxaria
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 57 -
que imediatamente se tornaria clássico: Magistrados e
feiticeiros na França do século XVII (1968). O autor se
preocupa basicamente com a questão da crise, da ruptura
verificada no século XVII no tocante à relação entre a
bruxaria e o universo mental dos franceses. Antes dessa
época, a bruxaria tinha traços basicamente rurais e
populares, sendo perseguida com sanha e sem trégua
pelos magistrados das províncias. A partir do século XVII
tornou-se urbana e elitista, passando a provocar dúvidas e
indecisões na magistratura, sobretudo na Corte de Paris.
No meio rural, o pacto demoníaco era peça básica para
configurar crimes de bruxaria. Já nos casos escandalosos
do século XVII não havia pacto, mas possessão, e surgiam
elementos novos: a rivalidade entre as ordens religiosas –
dos exorcistas, dos confessores –, a clausura em que
viviam as freiras, a presença de médicos chamados a
opinar sobre as possessões. Estas se multiplicavam como
se houvesse contágio entre os conventos, o que poderia
fazer supor uma intensificação do satanismo. Entretanto,
Mandrou mostra justamente o contrário: os casos
escandalosos marcaram a crise do satanismo, preco-
nizando o grande recuo de Satã: “estes processos
rumorosos provocaram a tomada de consciência decisiva,
a do meio judiciário mais esclarecido, informado e
audacioso”24.
Tomando contato com outros membros da
intelligentsia francesa – sobretudo humanistas e homens
de ciência –, os magistrados passaram a enxergar a
bruxaria com novos olhos. Foi nessa época que se

24
Magistrats et sorciers en France au XVIIIe siècle. Paris, Plon, 1968. p. 196.
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 58 -
constituiu um universo regido pela Razão, em que a
“onipresença sobrenatural” (de Deus ou do Diabo) nos
acontecimentos foi substituída pela busca de uma
explicação mais racional. O estabelecimento de nova
jurisprudência para os crimes de feitiçaria integrou, assim,
o lento esforço do século XVII “para ultrapassar o
obstáculo metafísico à constituição de uma ciência e de
um pensamento assentado na Razão”. O abandono das
acusações de feitiçaria correspondeu à substituição de
uma representação do mundo em que o Deus do Juízo
Final e o Príncipe das Trevas vigiavam o cotidiano e nele
interferiam. A recusa do obstáculo metafísico se traduziu
por um recuo de Satã, que significou também o recuo do
medo.

Um estereótipo entre muitos

Em A obsessão das bruxas na Europa dos séculos
XVI e XVII, Hugh Trevor-Roper considera a caça às bruxas
como produto do imaginário, um entre tantos estereótipos
criados pela cultura ocidental. A conspiração judaica teria
sido o estereótipo da sociedade alemã; o perigo vermelho,
o da sociedade americana contemporânea: “Na Europa
Continental, nos dois séculos que se seguiram à
promulgação da Bula das Bruxas, foi a obsessão das
bruxas. A mitologia do reino de Satã implantara-se tão
firmemente em finais da Idade Média que, nos primeiros
séculos da Europa Moderna (...) essa mitologia se tornou
o modelo de cristalização dos medos indefinidos da
sociedade”. Como vários outros autores – entre os quais o
próprio Mandrou –, Trevor-Roper se vê às voltas com a
A Feitiçaria na Europa Moderna

- 59 -
contradição representada pela coexistência da Luz
(Renascimento) e das Trevas (a perseguição a bruxas e às
heresias): “Nesses anos de aparente iluminação, as trevas
estavam a ganhar terreno em pelo menos um quarto do
céu”25. Também para ele, a Ilustração inviabilizou a caça
às bruxas: acreditar nestas significava endossar um
sistema de mundo que a nova filosofia solapara.
Trevor-Roper atribui balizas cronológicas e geográ-
ficas – estas, bastante contestáveis – à obsessão das
bruxas, que teria alcançado o ponto máximo durante as
Guerras de Religião, mostrando-se especialmente intensa
nos países protestantes e nas terras altas, montanhosas,
tradicionalmente refratárias ao feudalismo e afeitas a
heresias, como a cátara. “O ar rarefeito da montanha
alimenta as alucinações, e a intensidade dos fenômenos
naturais – tempestades elétricas, avalanches, o degelo –
facilmente leva os homens a acreditar numa atividade
demoníaca”, afirma Trevor-Roper em explicação destituída
de fundamento.

Repúdio às sociedades secretas

Em Os demônios familiares da Europa (1975),
Norman Cohn também endossa a tese de que sabbats