Mecanismos de controle na sociedade industrial e pós-industrial

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DEFINIÇÃO
Apresentação dos conceitos de sociedade disciplinar, sociedade de controle e sociedade do
espetáculo, além das formas de controle e arranjo social na modernidade e na pós-modernidade.
PROPÓSITO
Compreender as principais formas de arranjo e controle social no mundo contemporâneo e suas
consequências, a partir das contribuições de Michel Foucault, Gilles Deleuze e Guy Debord.
OBJETIVOS
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MÓDULO 1
Definir características da sociedade disciplinar
MÓDULO 2
Identificar aspectos da sociedade de controle
MÓDULO 3
Reconhecer paradigmas da sociedade do espetáculo
INTRODUÇÃO
Uma das preocupações do pensamento filosófico, em especial na filosofia política, é o poder. Por
séculos, pensadores se perguntam e elaboram teorias a respeito da atuação do poder. E um dos
caminhos possíveis para esse estudo passa pelos mecanismos de controle dos indivíduos e das
sociedades.
Neste tema, apresentaremos três modelos, de épocas subsequentes:
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Fonte: wikimedia.org
SOCIEDADE DISCIPLINAR
Por Michel Foucault - tendo inspiração inicial o claustro monástico, mas também reproduzida
tendo a prisão, a escola e a fábrica como modelos.
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Fonte: wikimedia.org
SOCIEDADE DE CONTROLE
Por Gilles Deleuze - um desdobramento no século XX da sociedade de controle.
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Fonte: wikimedia.org
SOCIEDADE DE ESPETÁCULO
Por Guy Debord - também iniciada no fim do século XX, mas com características muito mais
marcantes no século XXI.
MÓDULO 1
 Definir características da sociedade disciplinar
UMA HISTÓRIA POLÍTICA DO CORPO A
PARTIR DO SÉCULO XVII
/
As chamadas sociedades disciplinares, na forma como as entende Michel Foucault, podem ser
identificadas a partir do século XVII e nascem no contexto da Modernidade.
Podemos entender a palavra Modernidade segundo a definição de Max Weber (1864-1920). Para
ele, a Modernidade era o produto de um processo de racionalização ocorrido no Ocidente desde o
final do século XVIII e implicou a modernização da sociedade e a modernização da cultura
(ROUANET, 1987).
O século XVIII se caracterizou pela crença no progresso do espírito humano, pelo
desenvolvimento das máquinas termodinâmicas, pela confiança no saber e na razão e pela utopia
da educação universal. Todas essas perspectivas podem ser identificadas nos movimentos
revolucionários do período, sejam no âmbito econômico (Revolução Industrial Inglesa), ideológico
(Iluminismo Francês e Esclarecimento Alemão) e mesmo social (Revolução Americana e
Francesa).
Mas, para Foucault, apesar de característica das sociedades industriais, o poder disciplinar já
estava presente no século XVII. Esse mecanismo de controle e sua conformação social atingiram
seu apogeu no início do século XX.
MICHEL FOUCAULT
Michel Foucault (1926-1984) foi um filosofo francês, que exerceu grande influência sobre os
intelectuais contemporâneos. Ficou conhecido por suas posições contrárias ao sistema
prisional tradicional. As teorias de Foucault abordam principalmente a relação entre o poder
e o conhecimento, e como elas são usadas com o objetivo de controle social através das
instituições.
Fonte: Ebiografia
PARA ELE, AS SOCIEDADES DISCIPLINARES SÃO AS
SOCIEDADES BURGUESAS COM OS SEUS HORÁRIOS RÍGIDOS,
SEUS EXAMES, E TUDO ISSO CONVERGINDO PARA A
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FORMAÇÃO DE “CORPOS DÓCEIS” APTOS PARA
TRABALHAREM EM FÁBRICAS COM JORNADAS ABSURDAS.
O personagem de Charles Chaplin (1889-1977), no filme Tempos Modernos, é exatamente o
homem da “sociedade disciplinar”, representado em seu modelo mais clássico: o trabalho
mecanizado que também mecaniza o homem e suas relações.
 
Fonte: wikipedia.org
De acordo com Foucault (1977), as sociedades disciplinares engendraram o que se pode chamar
de “biopoder”: um poder que se exerce sobre os corpos e as populações.
Nesta perspectiva, há uma história política dos corpos que pode ser contada a partir do século
XVII. Essa história abrange desde as preocupações com a higiene até o vigor dos castigos
corporais que eram adotados pelas famílias, escolas, presídios etc.
Para que se exerça esse biopoder é necessário tanto uma quantificação rígida quando a
contabilização da espécie humana, que passaria a ser objeto de estimativas e pesquisas
quantitativas.
Daí a importância econômica e política do controle sobre a população com seus fenômenos
específicos:
Natalidade;
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Mortalidade;
Expectativa de vida;
Fecundidade;
Estado de saúde;
Formas de alimentação e de habitat.
As sociedades disciplinares objetivavam tornar o homem racional, eficiente, dócil e trabalhador.
Era preciso constituir uma humanidade flexível às inovações trazidas pelas novas máquinas de
produção e táticas de guerra.
 
Fonte: wikipedia.org
 Revolução Industrial.
O OLHAR ESMIUÇANTE
No século XVIII, segundo Foucault (1997), aparece a ideia de “homem-máquina”, pensada em
dois registros diferentes:
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REGISTRO ANÁTOMO-METAFÍSICO
Sua fundamentação era cartesiana e buscava regulamentar o corpo e a alma.
REGISTRO TÉCNICO-POLÍTICO
Constituído por um conjunto de regulamentos militares, escolares, hospitalares e por processos
empíricos e refletidos para controlar ou corrigir as operações do corpo.
CARTESIANA
“A filosofia mecanicista de Descartes [1596 – 1650] se estendia inclusive ao funcionamento
do corpo humano. Ela acreditava que as leis da mecânica explicariam a vida do homem e
dos animais, e em seus trabalhos de fisiologia utilizou o calor, a hidráulica, os tubos, as
válvulas e as ações mecânicas das alavancas para explicar as ações do corpo” (KLINE apud
MURTA; SANSON Jr., 2017).
 ATENÇÃO
O que estava sendo construído era uma redução materialista da alma e uma teoria geral do
adestramento. A ideia era produzir um “corpo dócil” que pudesse ser submetido, utilizado e
manipulado.
A esses processos Foucault nomeou de “disciplinares” e assim os definiu:
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A MODALIDADE, ENFIM, IMPLICA NUMA COERÇÃO
ININTERRUPTA, CONSTANTE QUE VELA SOBRE OS
PROCESSOS DA ATIVIDADE MAIS QUE SOBRE SEU
RESULTADO; E SE EXERCE DE ACORDO COM UMA
CODIFICAÇÃO QUE ESQUADRINHA AO MÁXIMO O
TEMPO, O ESPAÇO, OS MOVIMENTOS.
(FOUCAULT, 1997)
Foucault distingue a “disciplina” de outras formas de controle como a “escravidão”, a
“domesticidade”, a “vassalidade”, o “ascetismo”. Para ele, o momento histórico das disciplinas é
quando nasce “uma arte do corpo humano que visa não unicamente ao aumento de suas
habilidades” (1997, p.11), mas a uma manipulação calculada de seus gestos, de seus
comportamentos.
 
Fonte: makeagif.com
Assim, conclui:
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O CORPO HUMANO ENTRA NUMA MAQUINARIA DE
PODER QUE O ESQUADRINHA, O DESARTICULA E O
RECOMPÕE.
(FOUCAULT, 1997, p.119)
Com isso, temos uma mecânica do poder que fabrica corpos submissos, exercitados e dóceis.
Esse tipo de poder aumenta, por um lado, certas aptidões, capacidades e energias e, por outro
lado, cria relações de sujeição estrita.
SE A EXPLORAÇÃO ECONÔMICA SEPARA A FORÇA E O
PRODUTO DO TRABALHO, DIGAMOS QUE A COERÇÃO
DISCIPLINAR ESTABELECE NO CORPO O ELO
COERCITIVO ENTRE UMA APTIDÃO AUMENTADA E UMA
DOMINAÇÃO ACENTUADA.
(FOUCAULT, 1997, p.119)
Essa nova anatomia política, de acordo com Foucault (1997), não foi uma criação súbita, ela
decorre de uma multiplicidade de processos com origens e localização esparsas. Esses processos
começaram nos colégios, nas escolas primárias, nos espaços hospitalares. Isso tudo não estava
separado da emergência da indústria e dos investimentos para o monitoramento de certas
doenças epidêmicas.
As instruções disciplinares foram diversas e cada uma teve as suas singularidades, mas todas
tinham em comum técnicas minuciosas.
A SOCIEDADE DISCIPLINAR, SEGUNDO FOUCAULT, NÃO CRIOU
A RACIONALIZAÇÃO UTILITÁRIA, MAS DEU A ELA CUIDADOS
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MINUCIOSOS E INSTRUMENTOS PRECISOS.
De certo modo, a sociedade disciplinar herdou da teologia essa obsessão pelo detalhe que já
estava na ideia de que aos olhos de Deus nenhuma paixão é maior que o detalhe. Para o crente,
assim como para o homem disciplinado,nenhum detalhe é indiferente.
Há nitidamente uma perspectiva pastoral na “sociedade disciplinar”. A mística pastoral do
cotidiano se assemelha muito à tecnologia do minúsculo como uma relação de poder. Trata-se de
um olhar esmiuçante, do controle das mínimas coisas.
Nasce o novo Newton, não mais da imensidão dos céus das massas planetárias, mas do controle
sobre os pequenos movimentos que não deixam escapar um mínimo fio de cabelo:
NEWTON
Isaac Newton (1643 - 1727), cientista inglês cujas leis, como a lei da gravidade,
fundamentaram a mecânica clássica. Analisou, por exemplo, as leis de movimento dos
planetas.
E DESSES ESMIUÇAMENTOS NASCEU O HOMEM DO
HUMANISMO MODERNO.
(FOUCAULT, 1997, p.121)
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wikimedia.org
A CIDADE PESTILENTA
Foucault nos diz que, no século XVII, foi para erradicar a peste que a “disciplina” fez valer o seu
poder. A sociedade disciplinar nasceu com o “grande fechamento”.
Quando se declarava que a peste estava numa cidade, todos eram proibidos de sair de casa sob
pena de morte, cada rua era colocada sob a autoridade de um síndico. O próprio zelador fechava
por fora cada casa. As pessoas só podiam sair de casa em turno, para evitar qualquer encontro, e
ainda assim, apenas por motivos absolutamente necessários.
Só podiam circular os intendentes, os síndicos e os soldados. A gente considerada vil ficava
encarregada de enterrar os mortos, além de outros ofícios abjetos. Em cada rua existia uma
sentinela para evitar desordens, roubos e pilhagens. Havia uma chamada diária e os intendentes
faziam registros detalhados do que ocorria nas ruas.
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Fonte: wikipedia.org
 Coleta de cadáveres na rua durante a Grande Praga de Londres.
ESSE ESPAÇO FECHADO, RECORTADO, VIGIADO,
ONDE OS INDIVÍDUOS ESTÃO INSERIDOS NUM LUGAR
FIXO, ONDE OS MENORES MOVIMENTOS SÃO
CONTROLADOS, ONDE TODOS OS ACONTECIMENTOS
SÃO REGISTRADOS, ONDE UM TRABALHO
ININTERRUPTO DE ESCRITA LIGA O CENTRO E A
PERIFERIA, ONDE O PODER É EXERCIDO SEM DIVISÃO,
SEGUNDO UMA FIGURA HIERÁRQUICA CONTÍNUA,
ONDE CADA INDIVÍDUO É CONSTANTEMENTE
LOCALIZADO, EXAMINADO E DISTRIBUÍDO ENTRE OS
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VIVOS, OS DOENTES E OS MORTOS – ISSO TUDO
CONSTITUI UM MODELO COMPACTO DE DISPOSITIVO
DISCIPLINAR.
(FOUCAULT, 1997, p.163)
Foi para combater a peste que se fez valer um poder onisciente e onipresente. O modelo político
da peste era o contrário das festas coletivas com suas aglomerações e máscaras; cada um agora
era exposto e identificado pelo poder.
A sociedade disciplinar surgiu com a penetração capilar do poder que tornava visíveis os mais
finos detalhes da existência por meio de uma hierarquia completa.
A PESTE COMO FORMA REAL E, AO MESMO TEMPO,
IMAGINÁRIO DA DESORDEM TEM A DISCIPLINA COMO
CORRELATO MÉDICO E POLÍTICO. ATRÁS DOS
DISPOSITIVOS DISCIPLINARES SE LÊ O TERROR DOS
CONTÁGIOS, DA PESTE, DAS REVOLTAS, DOS CRIMES,
DA VAGABUNDAGEM, DAS DESERÇÕES, DAS PESSOAS
QUE APARECEM E DESAPARECEM, VIVEM E MORREM
NA DESORDEM.
(FOUCAULT, 1997, p.164)
Foucault afirma que foi o “dispositivo da peste” que fez emergir a universalidade dos controles
disciplinares e todos os conjuntos de técnicas e de instituições que nos permitem medir, controlar
e corrigir os ditos anormais. Foi o medo da peste que possibilitou “os mecanismos de poder que,
ainda em nossos dias, são dispostos em torno do anormal, para marcá-lo, como para modificá-lo”
(FOUCAULT, 1997, p.165).
/
É nesse sentido que ele usa o exemplo de uma doença epidêmica – a hanseníase (lepra) – e a
própria peste (bubônica) para tais mecanismos de poder:
“SE É VERDADE QUE A LEPRA SUSCITOU MODELOS
DE EXCLUSÃO QUE DERAM ATÉ UM CERTO PONTO O
MODELO E COMO QUE A FORMA GERAL DO GRANDE
FECHAMENTO, JÁ A PESTE SUSCITOU ESQUEMAS
DISCIPLINARES. MAIS QUE A DIVISÃO MACIÇA E
BINÁRIA ENTRE UNS E OUTROS, ELA RECORRE A
SEPARAÇÕES MÚLTIPLAS, A DISTRIBUIÇÕES
INDIVIDUALIZANTES, A UMA ORGANIZAÇÃO
APROFUNDADA DAS VIGILÂNCIAS E DOS CONTROLES,
A UMA INTENSIFICAÇÃO E RAMIFICAÇÃO DO PODER.”
(FOUCAULT, 1997, p.164)
A IDADE DE OURO DA ORTOPEDIA SOCIAL
Em um conjunto de conferências que foi publicado com o nome de A Verdade e as Formas
Jurídicas, Foucault procurou situar nos fins do século XVIII e no início do século XIX a
consolidação de um tipo de formação social que ele designou de sociedade disciplinar.
Ele nos diz que a reorganização do sistema judiciário e penal nos diferentes países da Europa e
de outros países no mundo foi importante para a emergência dessa perspectiva de controle social.
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Identificou que essa transformação teve amplitude e cronologia diferentes nos diversos países em
que ocorreu.
VAMOS CONHECER O EXEMPLO EM DOIS
PAÍSES?
A Inglaterra e a França sofreram modificações distintas:
 
autor/shutterstock
INGLATERRA
O direito penal inglês apresentava um dos sistemas mais sangrentos e selvagem que a história
das civilizações conheceu. Não obstante essa situação tenha se alterado no início do século XIX,
não foi suficiente para que as instituições judiciárias inglesas se modificassem profundamente.
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autor/shutterstock
FRANÇA
Na França, algo inverso aconteceu. Profundas modificações ocorreram. Beccaria e Brissot
(revolucionários do Direito no século XVIII) redefiniam o princípio fundamental do sistema teórico
da lei penal: a infração deixou de ter relação com a falta moral ou religiosa.
BECCARIA
Beccaria, ou melhor, Cesare Bonesana, o Marquês de Beccaria (1738-1794) foi um
aristocrata milanês considerado o pai do Iluminismo penal. Vinha de uma família burguesa,
por isso o título de Marquês. Sua família era praticamente dona da cidade onde vivia, Pavia,
na Itália.
Fonte: Jusbrasil.
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BRISSOT
Jacques-Pierre Brissot, ou Jacques-Pierre Brissot de Warville (1754-1793), foi um líder dos
girondinos (muitas vezes chamados brissotins), uma facção burguesa moderada que se
opôs aos jacobinos radical-democráticos durante a Revolução Francesa.
Fonte: Encyclopædia Britannica.
O crime passou a ser considerado ruptura com a lei civil estabelecida no interior de uma
sociedade pelo braço legislativo do poder político. Antes da lei existir não podia haver infração.
Criminoso era aquele que danificava a sociedade: ele era um inimigo interno que rompera com um
pacto social.
 COMENTÁRIO
O problema da lei penal não era mais a vingança ou a redenção de um pecado, mas a reparação
da perturbação causada à sociedade. A lei penal deveria reparar o mal ou impedir que males
semelhantes pudessem ocorrer.
Nesse sentido, basicamente quatro penas foram previstas: deportação, trabalho forçado, vergonha
(escândalo público) e pena de Talião. Contudo, o funcionamento das penalidades adotadas pelas
sociedades industriais em vias de formação foi inteiramente diferente.
Importante perceber, nesse contexto, a questão do aprisionamento. Beccaria havia falado nele
ligeiramente, como uma forma de pena, e Brissot fizera uma breve alusão.
Assim, a prisão não teria surgido da reforma penal do século XVIII, mas emergiu como um fato, no
início do século XIX, sem justificativa teórica, segundo Foucault. Mas, para ele, não há como
pensar a emergência da sociedade disciplinar sem entender o surgimento da prisão.
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PENA DE TALIÃO
A pena de Talião consiste em uma rigorosa reciprocidade entre o crime e a pena. Tudo que o
indivíduo cometeu deve ser aplicado a ele mesmo em igual medida.
MINHA HIPÓTESE É QUE A PRISÃO ESTEVE, DESDE
SUA ORIGEM, LIGADA A UM PROJETO DE
TRANSFORMAÇÃO DOS INDIVÍDUOS. DESDE 1820 SE
CONSTATA QUE A PRISÃO, LONGE DE TRANSFORMAR
OS CRIMINOSOS EM GENTE HONESTA, SERVE APENAS
PARA FABRICAR NOVOS CRIMINOSOS OU PARA
AFUNDÁ-LOS AINDA MAIS NA CRIMINALIDADE.
(FOUCAULT, 1997, p.131-132)
A POLÍCIA DAS VIRTUALIDADES
A sociedade disciplinar pressupôs desde o seu aparecimento uma polícia das virtualidades, já no
início do século XIX: as punições não visavam mais ao que já foi realizado.
VIRTUALIDADES
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Nesse contexto, virtual indica “aquilo que potencialmentepode acontecer; aquilo que pode
ser que aconteça”.
O PROBLEMA ESTAVA AO NÍVEL DO QUE OS INDIVÍDUOS
PODERIAM FAZER.
O foco da criminologia passou a ser a periculosidade: não se tratava mais de uma reação penal ao
que foi feito, mas do controle do comportamento no instante em que ele se esboça.
Com isso, o poder judiciário deixou de ser uma instituição penal autônoma. Já que se inicia um
controle penal punitivo ao nível das virtualidades, esse não pode ser efetuado pela própria justiça.
Surgem poderes paralelos ao judiciário: o poder policial (para vigilância); os poderes
criminológicos e pedagógicos (para correção).
E PARA QUE SERVEM ESSAS NOVAS INSTITUIÇÕES?
Todas essas instituições nascem para corrigir virtualidades. Foucault denominou essa época de
idade de ouro da ortopedia social. Nessa era, o grande nome não foi Kant nem Hegel. O mais
importante foi Bentham, que previu um esquema para a sociedade de vigilância: o famoso
“panóptico”.
KANT
Immanuel Kant (1724-1804) foi um filósofo alemão, fundador da “Filosofia Crítica” - sistema
que procurou determinar os limites da razão humana. Sua obra é considerada a pedra
angular da filosofia moderna.
Fonte: eBiografia
HEGEL
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Friedrich Hegel (1770-1831) foi um filósofo alemão. Um dos criadores do sistema filosófico
chamado idealismo absoluto. Foi precursor do existencialismo e do marxismo.
Fonte: eBiografia
BENTHAM
Jeremy Bentham (1748-1832) foi um filósofo inglês e jurista teórico que chefiou um grupo de
filósofos radicais conhecidos como “utilitaristas” que pregavam reformas políticas e sociais,
entre elas uma nova Constituição para o país.
Fonte: eBiografia
O PODER DO ESPÍRITO SOBRE O ESPÍRITO
O “panóptico” era uma arquitetura que permitia o poder do espírito sobre o espírito; ou seja: o
poder da subjetividade. Mais que vigiar o corpo do indivíduo (ou a ação realizada), era possível
vigiar seu espírito (a ação virtual). Por isso, o panóptico deveria valer para hospitais, prisões,
casas de correção, escolas, hospícios, fábricas etc.
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Fonte: Huesser
 Imagem da arquitetura panóptica de um presídio na Isla de la Juventud, em Cuba.
ELE ERA A UTOPIA DE UMA SOCIEDADE E DE UM PODER QUE
PRETENDIA MANTER SOB VIGILÂNCIA PERMANENTE TODOS
OS INDIVÍDUOS.
No século XVIII, os mecanismos sociais de controle não pararam de proliferar:
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autor/shutterstock
INGLATERRA
Surgiram comunidades religiosas que tinham dupla tarefa: vigilância e assistência. Assim foram as
sociedades de controle aos vícios, os metodistas, os quakers etc.
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autor/shutterstock
FRANÇA
Por outro lado, a França possuidora de um forte aparelho do Estado monárquico, criou, ao lado
dos instrumentos judiciários clássicos (os parlamentares, as cortes etc.), um instrumento
parajudiciário: a polícia.
QUAKERS
Grupos religiosos do protestantismo britânico do século XVII. Os quakers rejeitam qualquer
organização clerical e defendem o pacifismo e simplicidade.
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A LETTRE-DE-CACHET
Foucault relaciona o surgimento da prisão a uma prática parajudiciária denominada lettre-de-
cachet. Tratava-se de uma utilização do poder real feita espontaneamente por grupos.
Quando uma lettre-de-cachet era enviada contra alguém, esse não era enforcado, nem multado,
nem marcado, mas preso numa cela por um tempo não estabelecido, previamente, até nova
ordem do rei. A ideia era aprisionar para corrigir.
LETTRE-DE-CACHET
Carta produzida por um rei ou seus ministros, que tinha como característica ser lacrada com
um selo real (cachet). Na maioria das vezes, seu conteúdo possuía uma pena a ser
cumprida por quem a recebia.
 SAIBA MAIS
A prática da lettre-de-cachet não tem origem no universo do Direito e não nasceu da teoria jurídica
do crime. A ideia de uma penalidade que procura corrigir aprisionando nasceu em um jogo de
trocas entre demandas sociais (de grupos determinados) e o exercício do poder, mas, sobretudo,
era uma ideia policial. Nasceu paralela à justiça!
O que ocorreu na França, no século XVIII, é que os instrumentos estatais, estabelecidos pelo
poder real, passaram a ser usados por grupos sociais. O que estava na origem do aparecimento
desses grupos de controle era a emergência de um novo tipo de riqueza (materialidades não
monetárias): máquinas, estoques, mercadorias etc.
ERA O NASCIMENTO DO CAPITALISMO. AS RIQUEZAS ESTAVAM
EXPOSTAS À DEPREDAÇÃO. O PROBLEMA DO FIM DO SÉCULO
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XVIII ERA PROTEGER ESSA FORMA MATERIAL DA FORTUNA.
Não é estranho que a criação da polícia na Inglaterra esteja ligada àqueles que eram, inicialmente,
comerciantes. A polícia inglesa nasceu para vigiar as mercadorias armazenadas nas docas de
Londres. Outra forte razão para a pilhagem, tanto na Inglaterra quanto na França, foi o
desaparecimento dos grandes espaços não cultivados e das terras comuns. Com isso,
multiplicaram-se os trabalhadores agrícolas desempregados, vivendo como conseguiam (pilhando
frutas, legumes). Fica claro que a nova distribuição espacial e social da riqueza industrial e
agrícola tornou necessárias novas formas de controle.
O LIRISMO E A OBSESSÃO
No panóptico de Bentham, no centro da construção, há uma torre projetada de tal forma que se
pode vigiar sem que o vigilante seja visto.
O vigilante pode até ser virtual, mas o indivíduo que está na cela tem a impressão de ser vigiado e
de poder ser punido. Foucault denuncia que o modelo da vigilância e da punição foi um coeficiente
de efetuação que atravessou todos os dispositivos institucionais.
 COMENTÁRIO
Em outras palavras, a família passou a ser uma espécie de prisão, assim como a fábrica etc. Claro
que isso se dava em graus diferentes.
Foucault entende que Bentham apresenta-se como complementar a Rousseau. O sonho
rousseauniano, presente em muitos revolucionários iluministas, era de uma sociedade
transparente, visível e legível em cada uma de suas partes, em que, de cada lugar ocupado por
nós, pudéssemos enxergar todo o seu conjunto; em que os corações se comunicassem uns com
os outros, e olhares e opiniões se encontrassem.
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ROUSSEAU
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) foi um filósofo social, teórico político e escritor suíço.
Foi considerado um dos principais filósofos do Iluminismo e um precursor do Romantismo.
Suas ideias influenciaram a Revolução Francesa. Em sua obra mais importante, O Contrato
Social, desenvolveu sua concepção de que a soberania reside no povo.
Fonte: eBiografia
BENTHAM PENSA UMA VISIBILIDADE ORGANIZADA
INTEIRAMENTE EM TORNO DE UM OLHAR DOMINADOR E
VIGILANTE; UM PODER RIGOROSO E METICULOSO.
Nesse sentido, o lirismo da Revolução articula-se à monstruosa ideia técnica do exercício de um
poder onividente: um poder capaz de tudo ver; até a falta que ainda não foi cometida. A
obsessão de Bentham complementa o lirismo de Rousseau.
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No vídeo a seguir, o professor Rodrigo Rainha comenta a ascensão e a crise das sociedades
disciplinares.
VERIFICANDO O APRENDIZADO
1. EM SUA OBRA VIGIAR E PUNIR, FOUCAULT NOS DIZ QUE AS
SOCIEDADES DISCIPLINARES SÃO AS SOCIEDADES BURGUESAS COM
OS SEUS HORÁRIOS RÍGIDOS E SEUS EXAMES PARA A FORMAÇÃO DE
CORPOS DÓCEIS. ANALISE AS AFIRMAÇÕES ABAIXO E ASSINALE A
ALTERNATIVA COM AS OPÇÕES CORRETAS: 
 
I. AS SOCIEDADES DISCIPLINARES OBJETIVAVAM TORNAR O HOMEM
RACIONAL, EFICIENTE, DÓCIL E TRABALHADOR. 
II. AS SOCIEDADES DISCIPLINARES NÃO DESENVOLVERAM PROCESSOS
EMPÍRICOS PARA UMA TEORIA GERAL DO ADESTRAMENTO. 
III. AS SOCIEDADES DISCIPLINARES SE DISTINGUEM DE OUTRAS
FORMAS DE CONTROLE COMO A ESCRAVIDÃO, A VASSALAGEM, O
ASCETISMO, A DOMESTICIDADE. 
IV. A COERÇÃO DISCIPLINAR ESTABELECE UM ELO ENTRE A APTIDÃO
AUMENTADA E A DOMINAÇÃO ACENTUADA. 
V. NÃO HÁ NENHUMA RELAÇÃO ENTRE O CONTROLE DA PESTE E A
SOCIEDADE DISCIPLINAR.
/
A) I, II e IV.
B) II e V.
C) I, III e IV.
D) I e V.
2. SEGUNDO FOUCAULT, NO SÉCULO XVII, SURGIU UM NOVO NEWTON,
NÃO DA IMENSIDÃO DOS CÉUS, MAS DO CONTROLE DOS PEQUENOS
MOVIMENTOS.ANALISE E ASSINALE A QUESTÃO EM QUE DUAS
RESPOSTAS ESTÃO ERRADAS: 
 
I. EM PERÍODO DE QUARENTENA, SÓ O PROPRIETÁRIO TINHA
AUTORIZAÇÃO PARA FECHAR AS PORTAS DAS CASAS. 
II. NO SÉCULO XVII, NO PERÍODO DE QUARENTENA, TODOS ERAM
PROIBIDOS DE SAIR DE CASA. 
III. AS INSTITUIÇÕES DISCIPLINARES NÃO ERAM ESPAÇOS FECHADOS. 
IV. A PESTE SUSCITOU GRANDES ESQUEMAS DISCIPLINARES. 
V. O MODELO DE EXCLUSÃO DA LEPRA ERA DISTINTO DOS
PROCEDIMENTOS UTILIZADOS NA QUARENTENA.
A) I e V.
B) I e III.
C) II e III.
D) III e IV.
GABARITO
1. Em sua obra Vigiar e Punir, Foucault nos diz que as sociedades disciplinares são as
sociedades burguesas com os seus horários rígidos e seus exames para a formação de
corpos dóceis. Analise as afirmações abaixo e assinale a alternativa com as opções
corretas: 
 
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I. As sociedades disciplinares objetivavam tornar o homem racional, eficiente, dócil e
trabalhador. 
II. As sociedades disciplinares não desenvolveram processos empíricos para uma teoria
geral do adestramento. 
III. As sociedades disciplinares se distinguem de outras formas de controle como a
escravidão, a vassalagem, o ascetismo, a domesticidade. 
IV. A coerção disciplinar estabelece um elo entre a aptidão aumentada e a dominação
acentuada. 
V. Não há nenhuma relação entre o controle da peste e a sociedade disciplinar.
A alternativa "C " está correta.
 
As sociedades disciplinadas, através de formas racionalizadas, se distinguiam de outras formas de
controle por conjugarem, por meio da coerção, o estímulo aumentado e a dominação acentuada.
2. Segundo Foucault, no século XVII, surgiu um novo Newton, não da imensidão dos céus,
mas do controle dos pequenos movimentos. Analise e assinale a questão em que duas
respostas estão ERRADAS: 
 
I. Em período de quarentena, só o proprietário tinha autorização para fechar as portas das
casas. 
II. No século XVII, no período de quarentena, todos eram proibidos de sair de casa. 
III. As instituições disciplinares não eram espaços fechados. 
IV. A peste suscitou grandes esquemas disciplinares. 
V. O modelo de exclusão da lepra era distinto dos procedimentos utilizados na quarentena.
A alternativa "B " está correta.
 
Foucault, em Vigiar e Punir, nos diz que a quarentena era forçada. Havia um síndico para cada
rua, e para quem saísse de casa a pena era a morte. Os síndicos ficavam encarregados de fechar
por fora todas as casas. A quarentena como resposta à peste possibilitou a emergência das
sociedades disciplinares cujo modelo comum é o confinamento e o controle em espaços fechados.
/
MÓDULO 2
 Identificar aspectos da sociedade de controle
SOCIEDADE DE CONTROLE
Seguindo alguns pontos do pensamento de Foucault, o filósofo Gilles Deleuze pensa a passagem
da sociedade disciplinar à sociedade de controle.
Deleuze percebe que as instituições que constituíam a sociedade disciplinar – escola, família,
hospital, prisão, fábrica – estão todas em crise. Essas instituições estão desmoronando de tal
maneira que suas lógicas disciplinares se tornam ineficazes. Saímos de um modelo de sociedade
e entramos em outro.
A sociedade disciplinar forjava moldagens fixas, diferentemente da sociedade de controle, que
funciona por modulações autodeformantes que mudam continuamente.
Nesse sentido, é necessário apontar algumas diferenças entre a sociedade disciplinar e a
sociedade de controle.
GILLES DELEUZE
Gilles Deleuze (1925-1995) foi um proeminente filósofo francês. Frequentou o Liceu
Carnot, em Paris, e estudou filosofia na Universidade de Sorbonne entre 1944 e 1948.
O seu primeiro livro, publicado quando ele tinha apenas 23 anos, intitulava-se
Empirismo e Filosofia. Em 1995, pôs fim à sua vida, atirando-se de uma janela do seu
apartamento em Paris.
Fonte: Wook
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Fonte: wikipedia.org

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Fonte: Shutterstock
MÁQUINAS
As sociedades disciplinares tinham como equipamento máquinas energéticas, desenvolvidas com
o advento da termodinâmica. O perigo que ameaçava essas máquinas era a sabotagem. As
sociedades de controle operam por máquinas de informática, computadores, cujo perigo, além da
interferência direta, apresenta-se também na pirataria e na introdução de vírus.
FRONTEIRAS
O homem não é mais o homem confinado (na fábrica, nos hospitais, no asilo). O controle não
necessita mais dos espaços fechados. Com as novas tecnologias, o controle tornou-se contínuo e
aberto: somos controlados a qualquer hora e em qualquer lugar. O problema maior das
sociedades de controles é o desaparecimento das fronteiras: o crescimento incontrolável das
favelas, dos guetos, dos bandos.
/
 
Fonte: wikipedia.org


/
 
Fonte: Shutterstock
ESCOLAS
Nas escolas, as recompensas e punições disciplinares são substituídas pelo controle contínuo: a
avaliação contínua diferenciada e a formação permanente (como os estágios, por exemplo).
A TOUPEIRA E A SERPENTE
As sociedades disciplinares possuíam uma organização por confinamento, e a prisão era o modelo
analógico.
Deleuze (2008) cita a heroína de Europa 51, que, olhando para um fábrica, exclamava ao ver
operários: “pensei ver condenados”. O modelo analógico da fábrica e de outras instituições era a
prisão. As sociedades disciplinares entraram em crise a partir da Segunda Grande Guerra.
Atualmente, os meios de confinamento estão também todos em crise: a prisão, a escola, a fábrica,
o hospital, a família. As reformas dessas instituições vieram para gerir a sua própria organização.
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/
Entramos cada vez mais em sociedades com formas ultrarrápidas de controle ao ar livre. Os
confinamentos eram (ou continuam a ser) moldes: atuam por moldagens, enquadrando os
indivíduos em suas formas. Os controles são modulações, que podem mudar continuamente, a
cada instante.
As sociedades disciplinares constituem os indivíduos em um só corpo; isso trazia uma vantagem
para o patronato na hora de vigiar os empregados. Mas as sociedades de controle trabalham de
forma metaestável impondo o modulador “salário por mérito” e a noção de educação permanente.
EUROPA 51
Filme italiano, de 1952, sob direção de Roberto Rossellini, que conta a história de Irene
Girard (Ingrid Bergman), mulher da alta sociedade, esposa de um embaixador (Alexander
Knox), que vive cercada de luxo e compromissos. Quase não dedica tempo ao filho e
quando o menino morre repentinamente, aos doze anos, ela decide prestar mais atenção no
próximo, provocando importantes mudanças em sua vida.
Fonte: AdoroCinema
NAS SOCIEDADES DISCIPLINARES NÃO SE PARAVA DE
RECOMEÇAR (A FAMÍLIA, A ESCOLA, O QUARTEL, A
FÁBRICA); NAS SOCIEDADES DE CONTROLE NUNCA
SE TERMINAVA NADA.
(DELEUZE, 2008)
/
As sociedades disciplinares possuem dois polos: a assinatura, que indica o indivíduo, e o número
de matrícula, que indica o indivíduo na massa. A assinatura e a matrícula foram apontadas como
um duplo cuidado cuja origem estava no poder pastoral: cuidar do rebanho e de cada um dos
animais. Mas a linguagem numérica do controle se dá a partir de “cifras” ou “senhas”, ao passo
que a regulagem da sociedade disciplinar era através de “palavras de ordem”. As massas
tornaram-se “amostras”, dados, mercados ou “bancos”. Deleuze busca encontrar um elemento-
chave que possa melhor diferenciar esses pontos:
É O DINHEIRO QUE TALVEZ MELHOR EXPRIMA A
DISTINÇÃO ENTRE AS DUAS SOCIEDADES, VISTO QUE
A DISCIPLINA SEMPRE SE REFERIU A MOEDAS
CUNHADAS EM OURO – QUE SERVIA DE MEDIDA
PADRÃO –, AO PASSO QUE O CONTROLE REMETE A
TROCAS FLUTUANTES, MODULAÇÕES QUE FAZEM
INTERVIR COMO CIFRA UMA PERCENTAGEM DE
DIFERENTES AMOSTRAS DE MOEDA. A VELHA
TOUPEIRA MONETÁRIA É O ANIMAL DOS MEIOS DE
CONFINAMENTO, MAS A SERPENTE É DAS
SOCIEDADES DE CONTROLE.
(DELEUZE, 2008, p.222)
Tal serpente é representada pelo modelo de capitalismo que identifica, extremamente dispersivo.
E a fábrica cedeu lugar à empresa. A família, a escola, o exército, a fábrica convergiam para um
proprietário, fosse esse proprietário o Estado ou a potência privada. Essasinstituições são agora
figuras “cifradas”, deformáveis e transformáveis, são empresas com gerentes. Isso se faz sentir
até na arte que abandonou os espaços fechados.
/
SAÍMOS DAS SOCIEDADES DOS HOMENS CONFINADOS
E ENTRAMOS NAS SOCIEDADES DOS HOMENS
ENDIVIDADOS. O SERVIÇO DE VENDAS TORNOU-SE O
CENTRO OU A “ALMA” DA EMPRESA. INFORMAM-NOS
QUE EMPRESAS TÊM UMA ALMA, O QUE É
EFETIVAMENTE A NOTÍCIA MAIS TERRIFICANTE DO
MUNDO. O MARKETING É AGORA O INSTRUMENTO DE
CONTROLE SOCIAL E FORMA A RAÇA IMPUDENTE DE
NOSSOS SENHORES. O CONTROLE É DE CURTO
PRAZO E DE ROTAÇÃO RÁPIDA, MAS TAMBÉM
CONTÍNUO E ILIMITADO, AO PASSO QUE A DISCIPLINA
ERA DE LONGA DURAÇÃO, INFINITA E DESCONTÍNUA.
(DELEUZE, 2008, p.224)
Segundo Deleuze (2008), o capitalismo manteve três quartos da humanidade pobres demais para
a dívida e numerosos demais para o confinamento. Essas fronteiras tendem, atualmente, a se
dissolver, e um dos problemas para o capitalismo atual é a explosão dos guetos e das favelas.
OS ESTILHAÇOS DO CAPITAL
Algumas pesquisas (ALLIEZ; FEHER, 1988) defendem que uma mudança se deu em relação ao
capitalismo clássico, aquele das sociedades disciplinares, a partir do momento em que o processo
de valorização passou a se apoiar mais no tratamento dado à informação. Com isso, o tempo de
valorização se libertou do tempo de trabalho concreto.
/
 COMENTÁRIO
Em outras palavras, atualmente, o capital não se contenta em “dar” trabalho dentro de um espaço-
tempo limitado (a fábrica, por exemplo), mas passa a ser um “doador” de tempo, de um tempo
indiviso.
Essa mudança conduz a uma desativação dos espaços e dos homens que não podem ser
“ligados” nessa rede, seja porque não são suficientemente informados, seja porque as
informações que produzem são consideradas rebeldes ao modelo esperado.
Em uma sociedade em que o desemprego se torna estrutural, o trabalhador passa a uma
alienação voluntária em relação ao seu próprio tempo, acreditando possuir uma identidade formal
com os empresários. O trabalhador torna-se “empreendedor” e o capital pretende tornar rentável a
totalidade de seu tempo.
Em outras palavras:
O ESPAÇO PRODUTIVO, ATÉ ENTÃO DOMINADO PELAS
GRANDES FÁBRICAS, TENDE A SE DISSEMINAR PELO
TECIDO URBANO E, ATÉ MESMO, A INVADIR O ESPAÇO
DOMÉSTICO CORRELATIVAMENTE. O TEMPO DE
TRABALHO, ATÉ ENTÃO REGULAMENTADO POR
RIGOROSAS CONVENÇÕES COLETIVAS, CADA VEZ
MAIS SE ACOMODA ÀS NECESSIDADES E
EVENTUALIDADES DA PRODUÇÃO.
(ALLIEZ e FEHER, 1988, p.152)
/
Agora o professor Rodrigo Rainha avalia a estrutura fundamental da sociedade de controle.
O PANÓPTICO DIGITAL
Han (2017), retomando o conceito deleuziano de sociedades de controle, afirma que o final do
panóptico é hoje um novo panoptismo.
O panóptico digital do século XXI é, ao contrário do panóptico de Bentham, “aperspectivístico”. A
onipotência de um centro contendo um olhar despótico é substituído por um panóptico digital
/
desprovido de qualquer perspectiva. A permeabilidade aperspectivística é mais eficiente que a
supervisão perspectivística.
Pense nas celas ordenadas, na torre no centro, nos espaços fechados (como você viu na figura do
presídio de Isla de la Juventud, anteriormente), em que se criava a ilusão de vigilância
permanente: os indivíduos além de serem incapazes de se comunicarem entre si, tinham a
impressão de que tudo que fizessem estava sob a perspectiva, o olhar atento, do vigilante.
Agora, tudo isso é substituído por um aperspectivismo e por uma hipercomunicação, que
asseguram a transparência. No panóptico digital, seus frequentadores colaboram de forma ativa,
voluntária e pessoal. Eles se expõem e se expressam, expondo-se ao “mercado panóptico”.
Podemos facilmente perceber o quanto o exibicionismo é marcante nas sociedades de controle:
O EXPOR PORNOGRÁFICO E O CONTROLE PANÓPTICO
MISTURAM-SE ENTRE SI; O QUE ALIMENTA O
EXIBICIONISMO E O VOYEURISMO É A REDE
ENQUANTO PANÓPTICO DIGITAL. NESSE SENTIDO, A
SOCIEDADE DE CONTROLE CHEGA A SUA
CONSUMAÇÃO ALI ONDE O SUJEITO DESSA
SOCIEDADE NÃO SE DESNUDA POR COAÇÃO
EXTERNA, MAS A PARTIR DE UMA NECESSIDADE
GERADA POR SI MESMO; ONDE, PORTANTO, O MEDO
DE RENUNCIAR À SUA ESFERA PRIVADA DÁ LUGAR À
NECESSIDADE DE SE EXPOR À VISTA SEM QUALQUER
PUDOR.
(HAN, 2017, p.108-110)
/
TEMOS HOJE, GRAÇAS À TECNOLOGIA DIGITAL, UMA
ILUMINAÇÃO COMPLETA E RECÍPROCA. CADA UM E TODOS
SÃO EXPOSTOS À VISIBILIDADE E AO CONTROLE,
ADENTRANDO NA VIDA PRIVADA.
No limite, o controle total aniquila a liberdade de ação e leva à uniformização. Han (2017, p.112)
contrapõe a transparência panóptica digital à confiança.
Para ele, a confiança conjuga saber e não saber para edificar uma relação positiva. A
transparência visa a eliminar todo e qualquer não saber e não há lugar para a confiança.
A sociedade de controle, vista como sociedade da transparência, é a sociedade da desconfiança.
A transparência é o nosso novo imperativo moral e social. A lógica da sociedade da transparência
é a do desempenho. E ainda: o sujeito que explora é ao mesmo tempo o sujeito explorado.
A IMPLANTAÇÃO DAS SOCIEDADES DE
CONTROLE
Em 1977, em suas Conversações, Deleuze conta que Félix Guattari imaginou uma sociedade do
futuro em que cada um só pudesse deixar o seu apartamento, a sua rua, o seu bairro, graças a um
cartão eletrônico (individual).
FÉLIX GUATTARI
Félix Guattari (1930-1992) foi um pensador, homem de movimentos e analista: brilhante e
polêmico em cada uma de suas facetas, inovador em todas elas. Como analista, no início da
década de 1960, inventou a “análise institucional”. Esse pensamento crítico à Psicanálise
radicalizou-se após o encontro com Gilles Deleuze e o levou daquela primeira invenção a
outra: a “esquizoanálise” (corpoarteclícina).
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/
O cartão abriria barreiras ou bloquearia; sendo assim, um computador detectaria a posição de
cada um lícita ou ilícita, operando uma modulação universal. Guattari nomeou esses cartões de
coleiras eletrônicas (DELEUZE, 2008, p.224). O mais estranho é que isso já não parece uma
ficção futurista.
 
Fonte: Shutterstock
A manifestação das sociedades de controle em contexto pós-industrial também era preocupação
de Deleuze. Na década de 1990, alertava que deveríamos fazer um estudo categorial e descritivo
dos mecanismos que estavam e ainda estão em vias de serem implantados pelas sociedades de
controle.
Ele imaginava, nas prisões, as penas alternativas e o uso de coleiras eletrônicas que obrigariam
os indivíduos a ficarem em casa em determinadas horas.
Nas escolas, o controle contínuo, a avaliação contínua, a formação permanente e a introdução do
espírito empresarial em todos os níveis escolares. Nos hospitais, “a medicina sem médico e sem
doente” preventiva, que substitui o corpo individual ou numérico por uma cifra “dividual”. Segundo
Deleuze, o novo ideal da medicina não é curar, mas tornar as doenças insensíveis.
/
MUITOS JOVENS PEDEM ESTRANHAMENTE PARA
SEREM ‘MOTIVADOS’ E SOLICITAM NOVOS ESTÁGIOS E
FORMAÇÃO PERMANENTE; CABE A ELES DESCOBRIR
A QUE ESTÃO SENDO LEVADOS, ASSIM COMO OS
SEUS ANTECESSORES DESCOBRIRAM, NÃO SEM DOR,
A FINALIDADE DAS DISCIPLINAS. OS ANÉIS DE UMA
SERPENTE SÃO AINDA MAIS COMPLICADOS QUE OS
BURACOS DE UMA TOUPEIRA.
(DELEUZE, 2008, p.226)
VERIFICANDO O APRENDIZADO
1. DELEUZE, EM SEU LIVRO CONVERSAÇÕES, FALA DO SURGIMENTO
DAS SOCIEDADES DE CONTROLE. ESSES TIPOS DE SOCIEDADES
EMERGIRAM APÓS A SEGUNDA GRANDE GUERRA. ANALISE AS
AFIRMATIVAS ABAIXO E ASSINALE A ALTERNATIVA COM AS OPÇÕES
INCORRETAS. 
 
I. AS SOCIEDADES DE CONTROLE SURGIRAM APÓS A CRISE DAS
SOCIEDADES DISCIPLINARES. 
II. NOS DIAS ATUAIS, AS INSTITUIÇÕES QUE TÊM COMO BASE O
CONFINAMENTO ESTÃO EM CRISE. 
III. AS PRISÕES, OS HOSPITAIS PSIQUIÁTRICOS, O MODELO DA FÁBRICA,
ENQUANTO INSTITUIÇÕES DE CONFINAMENTO, SERVIRAM DE MODELO
PARA AS SOCIEDADES DE CONTROLE. 
IV. O CONFINAMENTO FAZ PARTE DAS ESTRATÉGIAS DE MOLDAGEM NAS
SOCIEDADES DISCIPLINARES; AS SOCIEDADES DE CONTROLE VISAM AO
/
CONTROLE EM ESPAÇO ABERTO ATRAVÉS DA MODULAÇÃO. 
V. O CONFINAMENTOÉ UMA DAS ESTRATÉGIAS DAS SOCIEDADES DE
CONTROLE. 
VI. NAS SOCIEDADES DISCIPLINARES NÃO SE PARA DE RECOMEÇAR;
NAS SOCIEDADES DE CONTROLE NUNCA SE TERMINA NADA.
A) I e II.
B) II e IV.
C) IV e VI.
D) III e V.
2. ERIC ALLIEZ E MICHEL FEHER NOS DIZEM QUE MUDANÇAS
SIGNIFICATIVAS OCORRERAM NA PASSAGEM DO CAPITALISMO
CLÁSSICO PARA A SOCIEDADE DA INFORMAÇÃO. TENDO ISSO EM VISTA,
ASSINALE A ÚNICA OPÇÃO INCORRETA.
A) Na sociedade da informação, o trabalho se libertou de suas ligações com um tempo e um
espaço determinado.
B) Na sociedade da informação, os trabalhadores rebeldes à forma-mercadoria podem ser
“desativados”.
C) No capitalismo clássico, o trabalhador tornava-se um empreendedor e o capital pretendia tornar
rentável a totalidade de seu tempo.
D) O trabalhador na sociedade da informação, alienado de seu próprio tempo, acredita possuir
uma identidade formal com os empresários.
GABARITO
1. Deleuze, em seu livro Conversações, fala do surgimento das sociedades de controle.
Esses tipos de sociedades emergiram após a Segunda Grande Guerra. Analise as
afirmativas abaixo e assinale a alternativa com as opções INCORRETAS. 
 
/
I. As sociedades de controle surgiram após a crise das sociedades disciplinares. 
II. Nos dias atuais, as instituições que têm como base o confinamento estão em crise. 
III. As prisões, os hospitais psiquiátricos, o modelo da fábrica, enquanto instituições de
confinamento, serviram de modelo para as sociedades de controle. 
IV. O confinamento faz parte das estratégias de moldagem nas sociedades disciplinares; as
sociedades de controle visam ao controle em espaço aberto através da modulação. 
V. O confinamento é uma das estratégias das sociedades de controle. 
VI. Nas sociedades disciplinares não se para de recomeçar; nas sociedades de controle
nunca se termina nada.
A alternativa "D " está correta.
 
As sociedades de controle não tiveram como modelo as instituições que se objetivam ao
confinamento. As sociedades disciplinares pressupõem espaços fechados e atuam por moldagem;
as sociedades de controle querem gerenciar a sociedade em espaço aberto e exercem o poder
através de estratégias de modulações.
2. Eric Alliez e Michel Feher nos dizem que mudanças significativas ocorreram na
passagem do capitalismo clássico para a sociedade da informação. Tendo isso em vista,
assinale a única opção incorreta.
A alternativa "C " está correta.
 
No capitalismo clássico, a separação entre trabalhador e empreendedor era clara e distinta. A
sociedade da informação obscurece isso na medida em que faz o trabalhador acreditar que possui
uma identidade formal com os empresários. Sendo assim, a sociedade da informação visa a
explorar o trabalhador em tempo integral.
MÓDULO 3
 Reconhecer os paradigmas da sociedade do espetáculo
/
SOCIEDADE DO ESPETÁCULO
Sociedade do espetáculo é o termo cunhado por Guy Debord (1931-1994), em 1967, para definir
os novos arranjos sociais, nos quais a importância das relações entre pessoas se dá através da
mediação de imagens. As contribuições do autor tiveram grande influência no movimento de Maio
de 68 e nos questionamentos advindos acerca do meio social, econômico, político e sexual que
compunham o consumismo burguês.
 
Fonte: wikipedia.org
 Guy Debord
PARA ELE, O ESPETÁCULO NÃO SE CONSTITUI COMO UM
COMPLEMENTO DO MUNDO REAL, MAS SIM O MODELO
SOCIALMENTE DOMINANTE NA VIDA CONTEMPORÂNEA.
A representação tornou-se mais importante do que as vivências, e a prática social da atualidade
se dá através da fusão entre realidade e imagem, como uma espécie de alienação recíproca. A
organização social passou a ser através da afirmação da aparência, sendo este o principal produto
da sociedade atual. Para compreender as mudanças que resultaram no caráter espetacularizado
da realidade, é importante observar a transformação em relação aos aspectos que definiam o ser
/
humano. Inicialmente, a dominação da economia se inseriu pela degradação de um modo de vida
que (antes) valorizava o ser, mas passou a almejar o ter. Posteriormente, o modo ter deu vez ao
parecer, em que o aspecto mais valorizado do sujeito se fundamenta em uma vida de aparências.
SER

TER

PARECER
Consequentemente, o poder social que um indivíduo tem passa a ser a máxima relevância que
sua vida possui. A espetacularização transcende o meio artístico e surge como o próprio real.
Com o advento dos meios de comunicação de massa, atrelado à lógica capitalista de
determinação do indivíduo a partir de suas condições materiais, a realidade tornou-se submetida à
aparência, e a aparência se tornou o produto a ser vendido e consumido por cada um.
O desempenho individual nesse mercado de imagens passa a determinar o posicionamento na
cultura, e bens materiais determinam a superioridade do ser. Tal perspectiva pode relacionar-se ao
conceito de fetichismo de mercadoria, cunhado por Karl Marx (1818-1883), pois a mercadoria
passa a ser objeto de adoração e sua produção excede às necessidades individuais.
/
 
Fonte: wikipedia.org
 Karl Marx
O CONSUMIDOR REAL TOMA-SE UM CONSUMIDOR DE
ILUSÕES. A MERCADORIA É ESTA ILUSÃO
EFETIVAMENTE REAL, E O ESPETÁCULO A SUA
MANIFESTAÇÃO GERAL.
(DEBORD, 2003a, p.36)
PARA UMA SOCIEDADE DE ESPETÁCULO, O CONSUMO
ALIENADO TORNOU-SE UM DEVER, ALÉM DA PRODUÇÃO
ALIENADA.
Para manter o ciclo capitalista funcionando, investiu-se em tecnologias de dominação do ser
humano, mantendo-o eternamente desejante. Ao adquirir os produtos que possuam natureza
/
espetacular e promessas de satisfação, o indivíduo nota seu caráter falho de conseguir satisfazer
seu desejo. A publicidade é permeada de ilusões e, de alguma forma, o consumo dos essenciais
não é mais satisfatório, pois a acumulação de supérfluos se alinha à perspectiva existencial do
indivíduo.
A mercadoria passa a ter um caráter transcendente, em que características de prestígio vêm da
aquisição. E o proletariado, que anteriormente tinha um caráter essencialmente operário, passou a
ser inserido também como consumidor. Os critérios para definir o que é essencial à sobrevivência
se tornam difusos e facilmente confundidos com o que é satisfação pessoal.
Desse modo, o domínio das sociedades (sobretudo das regiões ainda em desenvolvimento)
passou a relacionar-se intrinsecamente à produção do espetáculo. É a partir da criação de uma
sociedade-modelo, com uma conduta exímia, que os ditos países desenvolvidos exercem sua
soberania. A fabricação ininterrupta de pseudonecessidades torna-se o meio necessário para
manter a lógica capitalista em pleno vigor. E, nesse grande jogo de representações, a formação
das classes e a instituição da divisão social do trabalho mostram-se imprescindíveis para
caracterizar qual parte da sociedade se estabelece como superior e digna de contemplação.
A partir dos diferentes arranjos sociais presentes no século XX, Debord caracteriza dois tipos de
espetáculo, sendo eles:
ESPETÁCULO CONCENTRADO
É o que estaria nas sociedades burocráticas, pelas quais a economia dissemina sua propaganda
de controle por meio da criação de imagens heroicas como, por exemplo, a China e o culto à
personalidade de Mao Tsé-Tung.
ESPETÁCULO DIFUSO
Está presente nas sociedades do capitalismo moderno alinhadas à democracia, que possuem uma
abundância de mercadorias e proporcionam ao indivíduo uma ilusória liberdade de escolha.
Segundo Debord (2003a, p.48), o espetáculo dita as mercadorias e as paixões dos homens:
/
A ALIENAÇÃO DO ESPECTADOR EM PROVEITO DO
OBJETO CONTEMPLADO (QUE É O RESULTADO DA SUA
PRÓPRIA ATIVIDADE INCONSCIENTE) EXPRIME-SE
ASSIM: QUANTO MAIS ELE CONTEMPLA, MENOS VIVE;
QUANTO MAIS ACEITA RECONHECER-SE NAS IMAGENS
DOMINANTES DA NECESSIDADE, MENOS ELE
COMPREENDE A SUA PRÓPRIA EXISTÊNCIA E O SEU
PRÓPRIO DESEJO.
Apesar de o homem agir, e de suas ações poderem estar presentes no espetáculo, esse parece
externo ao homem, como se seus próprios gestos já não fossem seus, mas de outra pessoa que
lhe apresente. É por isso que, segundoDebord, o espectador não se sente em casa em parte
alguma: porque o espetáculo está em toda parte.
O autor baseia-se no marxismo para embasar sua teoria e descrever os processos que constituem
a formação da sociedade espetacular. De acordo com o trabalho de Anselm Jappe (1999, p.36), a
imagem e o espetáculo ocupam, para Debord, o mesmo lugar da mercadoria na teoria de Marx.
PRIMEIRA FRASE DE A SOCIEDADE DO ESPETÁCULO:
“Toda a vida das sociedades em que reinam as condições modernas de produção apresenta-se
como uma imensa acumulação de espetáculos”.
REFERÊNCIA AO INÍCIO DE O CAPITAL:
“Toda a vida das sociedades modernas nas quais reinam as condições modernas de produção
apresenta-se como uma imensa acumulação de mercadorias”.
/
A respeito do surgimento do espetáculo, Debord afirma que este ocorre devido ao fato de o
homem contemporâneo se identificar com um ser passivo, espectador da vida social e que não
vive os acontecimentos. O mundo passa a ser visto como representação, e não como atividade.
Para a sociedade do espetáculo ser superada é necessária uma ação prática.
Tal passividade relaciona-se às influências das práticas de desinformação propagadas pelo
Estado. Em sua obra Comentários sobre a Sociedade do Espetáculo, publicada em 1988 para
analisar as mudanças que ocorreram desde a publicação da obra inicial – duas décadas antes –,
Debord discorre acerca do poder da dissimulação como arma para combater o que se considera
“perigoso” para a sociedade.
A IMBECILIDADE CRÊ QUE TUDO É CLARO QUANDO A
TELEVISÃO MOSTROU UMA BELA IMAGEM E A
COMENTOU COM UMA AUDACIOSA MENTIRA.
/
(DEBORD, 2003b, p.68)
Sendo assim, a subordinação do sujeito a uma vida de contemplação e aparências afeta sua
subjetividade e sua forma de se portar, pois seus gestos se pautam em condições sociais de
apresentação. Quanto mais sua vida se transforma em mercadoria, mais o ser se separa
genuinamente dela.
A CULTURA DO NARCISISMO
Em sua obra A Cultura do Narcisismo, Christopher Lasch (1983) fala sobre a dificuldade, cada vez
mais comum, por parte das pessoas, de aceitar a banalidade da existência cotidiana.
Segundo o autor, a mídia intensifica os sonhos narcisistas de fama e glória, e os cultos às
personalidades transformam o indivíduo em fã que, ao se ver refletido na imagem dos ídolos,
ilude-se com a perspectiva de que também irá superar a anonimidade da vida.
A INDÚSTRIA CULTURAL ESTIMULA A IDENTIFICAÇÃO DO
INDIVÍDUO COM SEUS “HERÓIS”, PASSANDO A ENXERGÁ-LOS
COMO UMA EXTENSÃO DE SI MESMO.
/
PARA O EU ATUANTE, A ÚNICA REALIDADE É A
IDENTIDADE QUE ELE PODE CONSTRUIR A PARTIR DE
MATERIAIS FORNECIDOS PELA PUBLICIDADE E PELA
CULTURA DE MASSA, TEMAS DE FILMES E DE FICÇÃO
POPULARES E FRAGMENTOS TIRADOS DE VASTO
ESPECTRO DAS TRADIÇÕES CULTURAIS (...) DE MODO
A POLIR E APERFEIÇOAR O PAPEL QUE ESCOLHEU
PARA SI, O NOVO NARCISO OLHA PARA SEU PRÓPRIO
REFLEXO, NÃO TANTO POR ADMIRAÇÃO, MAS POR
UMA INCESSANTE PROCURA DE IMPERFEIÇÕES,
SINAIS DE FADIGA, DECADÊNCIA.
(LASCH, 1983, p.123)
Curiosamente, a vida torna-se uma obra de arte, ao passo que, como pontuou Norman Mailer, a
primeira obra de arte de um artista é a modelagem de sua própria personalidade.
De acordo com Lasch (1983), o narcisista patológico na contemporaneidade revela quase que as
mesmas ansiedades – porém de forma mais profunda – que se mostram cotidianas ao homem
comum.
O narcisismo descreve uma condição que é ao mesmo tempo psicológica e cultural.
Psicologicamente, indica uma perturbação individual que surge como consequência do
investimento exagerado na imagem em detrimento da sua própria instância interior. Os narcisistas
preocupam-se mais com a sua aparência do que com seus sentimentos. Socialmente, porém, está
relacionado ao momento que a cultura sobrevaloriza a imagem, a riqueza, o progresso e a
notoriedade ao invés das necessidades humanas. (LOWEN, 1983, p.9)
/
 
Fonte: Shutterstock
Segundo Alexander Lowen (1983, p.10), o narcisismo denota um grau de irrealidade no indivíduo
e na cultura. É favorecido com uma carreira eficiente, alto rendimento no trabalho e o sucesso
pessoal, sua personalidade narcísica é elogiada ao invés de ser percebida criticamente como
sintoma de uma sociedade que estimula incessantemente a apresentação de si mesmo como um
produto a ser vendido e aprimorado, mesmo que isso lhe proporcione sofrimento psíquico.
O ESPETÁCULO NO SÉCULO XXI
Andy Warhol (1928-1987) já afirmava, em meados dos anos 1960, que no futuro “todos teriam
seus quinze minutos de fama”.
Com a ascensão da internet, uma nova gama de possibilidades adentrou na sociedade
espetacularizada. Os meios de comunicação passaram por uma revolução que transformou seu
caráter passivo em ativo.
A CONSTRUÇÃO DA SUBJETIVIDADE SE TORNOU PERMEADA
PELA AMPLA POSSIBILIDADE DE SE EXPOR E USUFRUIR DA
EXPOSIÇÃO DOS OUTROS. A INTIMIDADE TORNOU-SE UM
PRODUTO VENDÁVEL.
De acordo com Silva (2007), o espetáculo acabou. Estamos agora na era do hiperespetáculo. No
espetáculo o indivíduo tinha como papel a contemplação. Entretanto, na contemporaneidade, a
/
contemplação passa a ser de si mesmo e de um outro, que aparenta ser cada vez mais
semelhante e alcançável.
O ESPETÁCULO ERA UMA IMAGEM DO MUNDO. O
HIPERESPETÁCULO É UMA IMAGEM DE SI MESMO. O
ESPETÁCULO ACABOU JUNTO COM A ILUSÃO DO
CONTROLE E DA DISCIPLINA. AINDA NÃO ESTAMOS,
PORÉM, NO DESCONTROLE, EMBORA O CAOS
URBANO APRESENTE PERFORMANCES EXEMPLARES.
ESTAMOS NA ÉPOCA DO “SORRIA, VOCÊ ESTÁ SENDO
FILMADO”. (...) A CÂMARA TOTAL, CONTUDO, NÃO
INIBE NEM COÍBE. APENAS REGISTRA.
(SILVA, 2007, p.3)
Entretanto, o hiperespetáculo não é o fim do espetáculo, mas sua aceleração. É um dispositivo
aprimorado de controle total, em que todos se controlam a partir do olhar imaginário (ou nem
tanto) de um Outro.
A antropóloga Paula Sibilia publicou, em 2009, sua obra O show do Eu: a intimidade como
espetáculo que disserta acerca da transformação da realidade em entretenimento a partir da
disseminação do acesso à internet. Segundo a autora, o que se cria e se recria nesse espaço
interativo é a própria personalidade, mediada pelas possibilidades da criação e reprodução de si
mesmo. (SIBILIA, 2009, p.233)
/
Todo final de ano, a renomada revista Time publica a escolha de uma “personalidade do ano”. Tal
publicação existe há quase um século e já contou com nomes como Adolf Hitler, em 1938, e
George W. Bush, em 2004. Entretanto, no final do ano de 2006, a personalidade escolhida foi
“você”. Sim, você. Ou, não necessariamente você mesmo, mas também eu e todos nós (SIBILIA,
2008, p.8).
/
 COMENTÁRIO
Tal escolha se deveu à ascensão, quase que megalomaníaca, da exposição de cada um na
internet. O mundo e o espetáculo agora pertenciam às pessoas comuns.
 
Fonte: Shutterstock
Segundo Byung-Chul Han (2017, p.24), a sociedade contemporânea é mediada pela
transparência e positividade, influenciada pela troca de informações e os likes das redes sociais.
Na sociedade positiva, as coisas – que atualmente se transformaram em mercadorias – têm de ser
expostas para ser.
O valor expositivo de algo se torna sua máxima importância, e a coação passa a ser por
desempenho, mediado pela aparência. Não há lugar para a negatividade, que desafia a lógica da
espetacularização.
NA SOCIEDADE EXPOSITIVA CADA SUJEITO É SEU
PRÓPRIO OBJETO-PROPAGANDA; TUDO SE MENSURA
EM SEU VALOR EXPOSITIVO. A SOCIEDADE EXPOSTA É
/
UMA SOCIEDADE PORNOGRÁFICA; TUDO ESTÁ
VOLTADO PARA FORA, DESVELADO, DESPIDO,
DESNUDO, EXPOSTO. O EXCESSO DE EXPOSIÇÃO
TRANSFORMA TUDO EM MERCADORIA.
(HAN, 2017, p.31-32)
O NARCISISMO PASSA A SER UM IMPERATIVO CULTURAL, NÃO
MAIS UMA FALHA DA PERSONALIDADE.
Han (2017, p.83) descreve que, na sociedade mediada pela intimidade, os narcisistas não
possuem uma capacidade de distanciar-se da cena que performam e acabam se tornando
impossibilitados de determinar os limites de si e do olhar do outro.
Em 1959, na obra A Representação do Eu na Vida Cotidiana, o sociólogo Erving Goffman (1922-
1982)utiliza-se de uma metáfora teatral para descrever a sociedade. Em sua teoria do palco
social, o autor descreve os indivíduos como atores, que performam representações socializadas e
moldadas para se ajustar às expectativas sociais.
Para Han, entretanto, o mundo atual não é mais um teatro, mas sim um mercado. O teatro é um
lugar de representação, enquanto o mercado é um lugar de exposição.
/
Atualmente, a representação teatral foi substituída pela exposição pornográfica. A distância teatral
não pertence mais ao espetáculo contemporâneo, que visa à aproximação e à intimidade como os
produtos a serem consumidos.
Embora na contemporaneidade quase qualquer um possa enunciar a si mesmo e tentar a
popularidade na web, através de uma narrativa autorreferente enaltecida de sua própria vida,
surge o questionamento: a relação entre o “autor” e sua própria “obra” (a vida enunciada)
configura-se de maneira fidedigna ou não?
 
Fonte: Shutterstock
A criação de um mundo que despreza a alteridade e de indivíduos que se fecham em narrativas
ilusórias de felicidade pautadas no consumo e na exibição de transparência exacerbada, no
entanto, se relaciona a um vazio de sentido. Pois, a vida na internet surge como um simulacro do
imaginário, permeado por fantasias e idealizações de si mesmo e do outro.
O real, porém, mostra-se cada vez mais atravessado pelas angústias e pelos sintomas de uma
sociedade cansada da performance ininterrupta e do esforço para caber nos moldes de sucesso e
admiração.
/
Agora assista a uma interpretação do professor Rodrigo Rainha sobre a sociedade do espetáculo.
VERIFICANDO O APRENDIZADO
1. DE ACORDO COM O QUE VOCÊ APRENDEU A RESPEITO DA OBRA DE
GUY DEBORD, A SOCIEDADE DO ESPETÁCULO, ASSINALE A
ALTERNATIVA INCORRETA:
/
A) O espetáculo não é um conjunto de imagens, mas uma relação social entre pessoas,
mediatizada por imagens.
B) A realidade surge no espetáculo e o espetáculo no real, constituindo uma alienação recíproca
que sustenta a sociedade existente.
C) O espetáculo se encontra presente apenas nos meios de comunicação e manifestações
artísticas como, por exemplo, o rádio, a televisão e o teatro.
D) O espetáculo se apropria do fetichismo de mercadoria para fundir o que é excedente ao que é
essencial às necessidades humanas.
2. SOBRE OS DESDOBRAMENTOS DO ESPETÁCULO NO SÉCULO XXI,
ASSINALE A ALTERNATIVA QUE CONTÉM AS AFIRMAÇÕES
VERDADEIRAS: 
 
I. O VALOR EXPOSITIVO SUBSTITUIU O VALOR CULTURAL. AS COISAS
ATUALMENTE TÊM DE SER EXPOSTAS PARA SER. 
II. A SOCIEDADE DA TRANSPARÊNCIA CAMINHA PASSO A PASSO COM UM
VAZIO DE SENTIDO. 
III. A COERÇÃO NA CONTEMPORANEIDADE SE DÁ PELA ODE À
TRANSPARÊNCIA E À GLAMOURIZAÇÃO DO OLHAR DO OUTRO. 
IV. A EXPOSIÇÃO EXCESSIVA CONTRIBUI PARA O CONHECIMENTO DO
REAL DA VIDA HUMANA, POSSIBILITANDO CONHECER OS SERES
HUMANOS ALÉM DO ESPETÁCULO.
A) I, II e IV.
B) I, II, III e IV.
C) I e II.
D) I, II e III.
GABARITO
/
1. De acordo com o que você aprendeu a respeito da obra de Guy Debord, A Sociedade do
Espetáculo, assinale a alternativa INCORRETA:
A alternativa "C " está correta.
 
O espetáculo excede os palcos e os meios de comunicação e passa a se consolidar como o
formato das relações sociais contemporâneas.
2. Sobre os desdobramentos do espetáculo no século XXI, assinale a alternativa que
contém as afirmações verdadeiras: 
 
I. O valor expositivo substituiu o valor cultural. As coisas atualmente têm de ser expostas
para ser. 
II. A sociedade da transparência caminha passo a passo com um vazio de sentido. 
III. A coerção na contemporaneidade se dá pela ode à transparência e à glamourização do
olhar do outro. 
IV. A exposição excessiva contribui para o conhecimento do real da vida humana,
possibilitando conhecer os seres humanos além do espetáculo.
A alternativa "D " está correta.
 
Embora a transparência exacerbada possibilite uma nova forma de espetáculo, diferente do século
XX, a proposta de uma verdade exposta é ilusória, pois os indivíduos, em suas redes sociais,
continuam performando um modo de agir espetacular.
CONCLUSÃO
CONSIDERAÇÕES FINAIS
/
Neste tema, acompanhamos as análises de três importantes teóricos da modernidade e da pós-
modernidade: Michel Foucault, Gilles Deleuze e Guy Debord. Auxiliados por seus conceitos de
sociedade disciplinar, sociedade de controle e sociedade de espetáculo, pudemos aprender como
se dão determinadas relações de poder sobre os indivíduos e, consequentemente, sobre suas
culturas e comunidades.
Como vimos, os mecanismos de controle podem não ser externamente coercitivos, mas sim
interiorizados. A crença em determinados valores, como o trabalho, a mercadoria, a tradição, a
aparência, tem se mostrado a forma de organizar e também de dominar as sociedades ao longo
de toda a história.
REFERÊNCIAS
ALLIEZ, E.; FEHER, M.; GILLE, D.; STENGERS, I. Contratempo: ensaios sobre algumas
metamorfoses do capital. Rio de Janeiro: Forense – Universitária, 1988.
DEBORD, G. A sociedade do espetáculo. eBooksBrasil, 2003a. Consultado em meio eletrônico
em: 25 mai. 2020.
DEBORD, G. Comentários sobre A sociedade do espetáculo. eBooksBrasil, 2003b. Consultado
em meio eletrônico em: 25 mai. 2020.
DELEUZE, G. Conversações. Rio de Janeiro: Editora 34, 2008.
FOUCAULT, M. A verdade e as formas jurídicas. Rio de Janeiro: Nau, 1996.
FOUCAULT, M. História da sexualidade I: a vontade de Saber. Rio de Janeiro: Graal, 1977.
/
FOUCAULT, M. Vigiar e punir. Petrópolis: Vozes, 1997.
GOFFMAN, E. A representação do eu na vida cotidiana. Petrópolis: Vozes, 1985.
HAN, B. C. Sociedade da transparência. Petrópolis: Vozes, 2017.
JAPPE, A. Guy Debord. Petrópolis: Vozes, 1999.
LASCH, C. A cultura do narcisismo: a vida americana numa era de esperanças em declínio. Rio
de Janeiro: Imago, 1983.
LOWEN, A. Narcisismo: negação do verdadeiro self. São Paulo: Cultrix, 1983.
MURTA, C.; SANSON, Jr. O corpo-máquina cartesiano. In: Pensando: revista de filosofia. v. 8, n.
15, 2017.
ROUANET, S. P. As razões do Iluminismo. São Paulo: Companhia das Letras, 1987.
SIBILIA, P. O show do eu: a intimidade como espetáculo. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2008.
SILVA, J. M. Depois do espetáculo: reflexões sobre a tese 4 de Guy Debord. 2007.
(Apresentação de Trabalho/Congresso).
EXPLORE+
No texto O que é o iluminismo? Foucault analisa o texto homônimo de Kant, apresentando
sua visão particular sobre esse movimento ideológico do século XVIII.
Datada de 1981, a Entrevista com Michel Foucault na Universidade Católica de Louvain
(gravada em vídeo) apresenta a concepção do filósofo acerca da “função da confissão na
justiça”, conteúdo plenamente relacionado a este tema.
O vídeo Debate Noam Chomsky & Michel Foucault apresenta os dois filósofos, frente a
frente, apresentando suas perspectivas acerca da natureza humana.
Há uma sequência de vídeos, chamada Abecedário de Deleuze, onde o filósofo define seus
conceitos, em forma de entrevista. Em L'Abécédaire de GILLES DELEUZE: A comme
/
Animal (legendas em espanhol), é possível conhecer sua curiosa visão acerca dos animais
domésticos! Sempre perpassando a ideia de sociedade de controle.
Se quiser aprofundar o olhar de Deleuze sobre o cinema, há o curso livre Deleuze e o
Cinema: a imanência da luz, disponível gratuitamente na internet.
Assista ao filme Sociedade do Espetáculo, do próprio Guy Derbord, lançado em 1973 com
legendas em português, disponível na internet. O filme é baseado em seu livro homônimo de
1967.
Se você preferir ler a obra Sociedade do Espetáculo, de Guy Debord, pode facilmente
encontrá-la, digitalizada. Uma das plataformas responsáveis por essa digitalização é a
eBooksBrasil.
CONTEUDISTA
Mário Bruno
 CURRÍCULO LATTES
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