Mitologia Japonesa - Masaharu Anesaki

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Tabela	de	Conteúdos
I�NDICE
PREFA� CIO
INTRODUÇA� O
Capıt́ulo I MITOS COSMOLO� GICOS E CONTOS DE ORIGENS
GERAÇA� O ESPONTA� NEA: VIDA E MORTE
OS GOVERNADORES DO MUNDO: A LUTA ENTRE O SOL DA DEUSA E A
TEMPESTADE DE DEUS
MAIS CONFLITOS E COMPROMISSOS
EPISO� DIOS E MITOS DE ORIGEM
CRENÇAS A RESPEITO DA ALMA
O PARAI�SO BUDISTA E OS CUSTODIOS DO MUNDO
Capıt́ulo II LEGENDAS LOCAIS E OSS DE CULTOS COMUNAIS
TOPOGRAFIA E DIVISA� O EM CLA� S
Capıt́ulo III FADAS, SERES CELESTIMOS, OS HOMENS DA MONTANHA
A ORIGEM DOS CONTOS DE FADAS
AS FADAS DOME� STICAS
AS FADAS BUDISTAS, O TENNIN E OS RYUJIN
4. OS TAOISTAS IMORTAIS
Capıt́ulo IV DEMO� NIOS, VAMPIROS E OUTROS SERES FANTASMA
O DIABO
O FANTASMA COM FOME E O ESPI�RITO IRRITADO
OUTROS SERES FANTASMA
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Capıt́ulo V HISTO� RIAS ROMA� NTICAS
Capıt́ulo VI CONTOS HERO� ICOS
Capıt́ulo VII HISTO� RIAS DE ANIMAIS
I. ANIMAIS GRATOS
ANIMAIS VENGATIVOS E MALICIOSOS
A SERPENTE
O AMOR E O CASAMENTO DOS ANIMAIS
INSETOS, ESPECIALMENTE BORBOLETAS
Capıt́ulo VIII HISTO� RIAS DE PLANTAS E FLORES
A� RVORES MI�TICAS
OS GE� NIOS DAS PLANTAS
AS FADAS DA FLOR
4. O CALENDA� RIO FLORAL
Capıt́ulo IX HISTO� RIAS DE ENSINO, HUMOR E SATRIES
A ADAPTAÇA� O DE HISTO� RIAS PARA FINS DE ENSINO
A HISTO� RIA DE BONTENKOKU
HUMOR E SATYRE
UM TEMPO DE DESCONTENTE E SATYRE
APE� NDICE
BIBLIOGRAFIA
Sobre o autor	
	
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-MITOLOGIA	JAPONESA- 
* 
MASAHARU ANESAKI
	
© 1947 Masaharu Anesaki
Design da capa: Aroa Graphics
Ilustração da capa: Mishitsume Kawi
 
 
	
ÍNDICE
	
Prefácio
	
Introdução
	
Capítulo	I.	Mitos	e	histórias	cosmológicas	das	origens
I. Geração Espontânea: Vida e Morte
II. Os governantes do mundo: a luta entre a deusa-sol e o deus-
tempestade
III. Mais con�litos e compromissos
4. Episódios e mitos das origens
V. Crenças Relacionadas à Alma
SERRAR. O paraıśo budista e os guardiães do mundo
	
Capítulo	II.	Lendas	locais	e	cultos	comunitários
	
Capítulo	III.	Fadas,	seres	celestiais,	homens	das	montanhas
I. A Origem dos Contos de Fadas
II. As fadas-donzelas
III. As fadas budistas, o Tennin e o Ryujin
4. Os Imortais Taoıśtas
	
Capítulo	IV.	Demônios,	vampiros	e	outros	seres
fantasmagóricos
I. O diabo
II. O Fantasma Faminto e o Espıŕito Enfurecido
III. Outros seres fantasmagóricos
	
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Capítulo	V.	Histórias	Românticas
 
Capítulo	VI.	Contos	heróicos
	
Capítulo	VII.	Histórias	de	Animais
I. Grato Incentiva
II. Animais Vingativos e Maliciosos
III. A serpente
4. O amor e casamento de animais
V. Insetos, especialmente borboletas
	
Capítulo	VIII.	Histórias	de	plantas	e	�lores
I. A� rvores Mıt́icas
II. Os gênios das plantas
III. As fadas das �lores
4. O Calendário Floral
	
Capítulo	IX.	Histórias	de	ensino,	humor	e	sátiras
I. A adaptação de histórias para �ins didáticos
II. A história de Bontenkoku
III. Humor e sátira
4. Uma época de descontentamento e sátira
	
Apêndice
Folclore japonês em canções tradicionais
	
Bibliogra�ia
	
Sobre	o	autor
 
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PREFA� CIO
 
 
O objetivo deste livro não é contar histórias engraçadas para o
divertimento dos curiosos, mas dar ao leitor sério uma visão geral do
personagem e da variedade de mitos e contos japoneses
tradicionais. Consequentemente, as histórias são narradas da forma
mais concisa possıv́el, tendo-se tomado grande cuidado em apontar as
conexões, conceituais ou históricas, que existem entre as diferentes
narrativas.
Muito se tem falado sobre as crenças religiosas que fundamentam
essas histórias, uma vez que o autor considera que a atividade
mitológica da mente humana é indissociável de seus credos
religiosos. No entanto, não tira quaisquer conclusões sobre a natureza
exata da conexão entre os dois ou a prioridade de umsobre o outro.
Por outro lado, o autor sabe muito bem que muitas ideias ou
histórias devem sua existência às circunstâncias da vida social dos
povos que variam em cada perıódo de sua história. Esta visão das
questões foi seguida em alguns casos, embora não tão completamente
como o autor teria feito se não estivesse limitado pelo espaço
disponıv́el. Algo mais será dito a esse respeito na obra do autor
de Arte	Japonesa	em	sua	Relação	com	a	Vida	Social.
Muitos livros foram escritos sobre mitologia e literatura japonesas,
mas eles geralmente se limitam a uma parte especı�́ica do tópico ou
apenas querem entreter. O presente trabalho pode talvez ser
considerado como um tratado mais ou menos sistemático sobre todo o
assunto. O autor espera que esse fato remunere o leitor, em certa
medida, por achar o livro pouco divertido.
O autor tentou incluir um capı́tulo sobre o
épico Heike	 Monogatar[1]	 i,	 porque sua história, tanto o enredo
principal quanto os episódios secundários, foram amplamente
recitados pelas rapsódias e se tornou a origem de muitas narrativas
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dramáticas. Mas as limitações de espaço o forçaram a pular esse
capı́tulo e deixar o tópico para uma publicação separada.
M. A������
Karuizawa,	Japão,	janeiro	de	1927
 
 
Ã
INTRODUÇÃO
AS PESSOAS, A TERRA E O CLIMA EM RELAÇA� O A� MITOLOGIA E AO
FOLCLORE
 
O arquipélago alongado que serpenteia pelos mares orientais da A� sia,
conhecido hoje como Japão, nos tempos primitivos era habitado por
aborı́genes cabeludos chamados Ainus. A palavra Ainu	 signi�ica
"homem" em sua lı́ngua. Dois ou três mil anos atrás, grupos invasores
começaram a migrar do continente, com toda a probabilidade
pousando em vários pontos, em momentos diferentes. Esses invasores
foram gradualmente empurrando os nativos do paı́s, primeiro para o
Leste e depois para o Norte. Não se sabe ao certo de onde vieram esses
conquistadores, embora a hipótese mais provável seja que eles
cruzaram o Mar do Japão a partir do continente asiático,
pela penı́nsula coreana. Devemos esquecer que o núcleo básico dos
japoneses, como o dos coreanos, difere em muitos aspectos do dos
chineses. A origem dos japoneses deve ser buscada mais ao norte do
que a dos chineses ou da raça Han. Por outro lado, a a�inidade dos
coreanos com os japoneses está bem estabelecida.[2] e é possı́vel que
um dia seja possı́vel veri�icar satisfatoriamente essa a�inidade com
outras raças que habitam o Norte da A� sia.
Mas os japoneses são um povo mesclado, e a raça até parece ter
mudado por meio de várias imigrações, mais frequentemente da costa
oriental da China ou das ilhas do sul e, ocasionalmente, do lado
ocidental do Mar do Japão. Os diferentes núcleos são diferenciados pela
maioria dos especialistas da seguinte maneira: os japoneses autênticos
geralmente têm uma face oblonga com um nariz aquilino; o elemento
chinês, por outro lado, tem o rosto mais achatado e as maçãs do rosto
mais proeminentes; e o tipo sulista ou malaio é marcado por um rosto
redondo em formato de bola e olhos muito estreitos. As caracterıśticas
predominantes dos chineses nas ilhas ocidentais são naturalmente
explicadas pela fácil conexão por mar entre aquela parte do Japão e
a foz do rio Yangtze.
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Por outro lado, a existência de um elemento meridional pode ser
inferida do fato de que os setores meridionais das ilhas ocidentais, de
acordo com a história lendária, foram perturbados de tempos em
tempos por invasores turbulentos do extremo sul, chamados Hawkmen
(Haya-para) e a raça de urso (Kuma-so). Além disso, nesta parte do
paıś, principalmente na provıńcia de Satsuna, onde os nomes pessoais
compostos de "urso" são dados com mais frequência. Além disso, a
costa sul da Ilha Shikoku é rica em nomes como "Cavalo de fulano", e
essas praias eram naturalmente as mais favorecidas pelos imigrantes
do sul. Deve-se ter em mente que esses aumentos pré-históricos da
população do arquipélago, registros semi-históricos e históricos
frequentemente mencionam a imigração da China e da Coréia; e essas
imigrações posteriores foram muito ativas na disseminação de sua
civilização mais avançada pelas ilhas.
Tendo visto as hipóteses dos especialistas atuais, vamos ver o que
as lendas antigas nos dizem[3] sobre a origem e chegada dessas
pessoas à sua residência atual.
Diz-se que os criadores das ilhas foram dois "deuses
celestiais". Falaremos mais sobre eles ao considerar os mitos
cosmológicos. Uma de suas �ilhas era a deusa do Sol, que governa o
universo do Céu e era a progenitora da famıĺia que governa no
Japão. Certa vez, em agosto, a deusa do Sol olhou para a "Terra-média
onde os juncos crescem abundantemente", isto é, o arquipélago
japonês; então ele viu que o paıś foi abalado por vários "espıŕitos
malignos", e que eles estavam se agitando e esvoaçando como "moscas
azuis". A deusa enviou mensagens a esses espıŕitos malignos e, mais
tarde, enviou várias expedições punitivas contra eles e os deuses
terrenos, que �inalmente entregaram suas terras aos "deuses
celestiais". Entre aqueles que foram assim dominados estavam os
descendentes do deus da tempestade, irmão da deusa do sol, que
governava as costas do mar do Japão, em oposição às costas orientais
da Coreia.
Assim que a estrada foi pavimentada, a deusa do Sol enviou seu
a�ilhado às ilhas para "governar o paıś até a eternidade". O grupo do
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a�ilhado chegou à ilha de Tsukushi (atual Kyus hu), no topo de um pico
muito alto, e se estabeleceu no Himukai (a terra "que olha para o sol"),
na costa do Pacı�́ico da ilha ocidental. Na verdade, essa região é rica em
montes antigos, que agora estão sendo escavados, graças aos quais
muitas relıq́uias interessantes da antiguidade pré-histórica vêm à tona.
Da região "voltada para o sol", ondas de migração e conquista
marcharam para o leste ao longo da costa do Mar Interior. O alvo era a
região central, conhecida como Yamato,[4] que eventualmente
alcançou Jimmu Tenno, o lendário fundador da dinastia imperial. Mais
uma vez, os conquistadores encontraram a resistência das "Aranhas da
Terra", das "Pequenas Corujas-Oitenta", das "Pernas Longas", das
"Fúrias Gigantes", etc. mas havia outros do seu lado que pertenciam à
mesma tribo dos conquistadores e que haviam se estabelecido
anteriormente na região central. Nessas batalhas, os descendentes da
deusa do Sol foram derrotados uma vez lutando na frente do sol, de
modo que a partir de então eles lutaram com o sol em suas costas. No
�inal, os descendentes solares saı́ram vitoriosos e se estabeleceram na
região de Yamato, que se tornou a sede da residência imperial até o
�inal do século VII. A principal massa de japoneses, representada pelos
descendentes desses conquistadores, passou a ser chamada de raça
Yamato.
Qualquer que seja o signi�icado mı́tico ou valor histórico dessas
lendas, a raça Yamato sempre acreditou em sua descida do céu e em
adorar a deusa do Sol como a precursora da famı́lia
governante, senão de todo o povo. Eles também tentaram incutir essa
crença nas pessoas subjugadas, e em parte conseguiram impressioná-
los com esse eu. Depois de associadas ideias, listas, lendas e crenças,
junto com as práticas religiosas, eles formaram a religião original da
raça Yamato, conhecida hoje como Xintoı́smo, do qual falaremos mais
tarde. Dados Xintoı́stas da Antiguidade[5] foram compilados no século
18, com o objetivo de con�irmar a origem celestial da raça Yamato e
perpetuar a história daquela cidade. Esses dados contêm mitos
cosmológicos e também histórias lendárias, todas extraı́das
principalmente da tradição oral, mas modi�icadas por ideias
chinesas; Além disso, muito do folclore é bordado com as lendas da
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raça, já que os japoneses sempre reverenciaram qualquer tipo de
tradiçãoancestral. Estes dados o�iciais do xintoı́smo contém a massa
principal da mitologia antiga, e mantiveram-se relativamente livre de
in�luências estrangeiras nos últimos anos tiveram um grande efeito
sobre literatura e arte japonesa.
Naturalmente, a propensão das pessoas a contar histórias e usar
suas próprias ideias sobre fenômenos naturais e sociais
mitologicamente acrescentou mais material mıt́ico ao dos arquivos de
dados o�iciais. Parte dela, sem dúvida, foi introduzida por imigrantes
de outras terras e, portanto, estranhas às tradições primitivas da
raça. Não faremos qualquer reclamação sobre o "caráter racial" ou a
"inclinação inata" do povo, manifestada em suas ideias ou imagens
nativas. Mas não se pode negar que diferentes povos obviamente
oferecem diferentes traços mentais e espirituais na visualização de sua
existência e em suas reações a diferentes ambientes. As caracterıśticas
naturais e o clima da terra habitada por um povo têm uma grande
in�luência em sua atividade de formação de mitos. Mas como eles
reagem a essas condições externas é determinado por seu
temperamento, sua massa de ideias tradicionais e as in�luências
externas às quais foram submetidos. Os japoneses sempre foram
suscetıv́eis às impressões da natureza, sensıv́eis aos vários aspectos da
vida humana e prontos para aceitar sugestões estrangeiras. Vamos
considerar como essas condições in�luenciaram o desenvolvimento do
folclore e da mitologia japonesas.
A natureza parece ter favorecido o povo japonês apresentando os
aspectos mais suaves e charmosos. As ilhas fornecem quase todas as
fases da formação geológica, e o clima varia do calor semitropical do
sudoeste aos invernos frios do norte. A magnitude continental é, claro,
zero, mas a paisagem é diversi�icada de forma belıśsima por
montanhas e rios, enseadas e promontórios, planıćies e �lorestas. E�
fácil imaginar fadas vagando pelas �lorestas e pelas principais
cachoeiras; na névoa da primavera e entre as nuvens do
verão, os seres semicelestes podem ser facilmente visualizados; a
superfıćie escura dos lagos enrolados por penhascos e picos
imponentes também é adaptada para a morada de espıŕitos sinistros,
ou para ser palco de con�litos entre gênios fantásticos. As �lores de
cerejeira são produzidas, diz a lenda, a inspiração de uma Dama-que-
faz-as-árvores �lorescer, e as folhas vermelhas dos bordos são obra de
uma Dama-que-tece-brocado. O espıŕito do urso borboleta surge na
noite de primavera, vestido com roupas rosa e velado com tule
esverdeado. No canto lamentoso do "percevejo do pinheiro", o povo
escuta a voz do ente querido que renasceu entre os arbustos do
campo. Nos altos picos dos picos nevados podem habitar grandes
divindades, e entre as nuvens iridescentes é possıv́el ouvir música
celestial. Além do horizonte distante do mar �ica a terra perpetuamente
verde do palácio do Rei do Mar.
A suscetibilidade das mentes das pessoas ao ambiente é
demonstrada no inıćio do advento de uma poesia em que a beleza da
natureza e o pathos da vida humana, o amor e a guerra são
cantados. Esta poesia inicial é simples na forma e muito ingênua no
sentimento, mas é emocional e delicada. O povo se sentia em sintonia
com os aspectos mutáveis da natureza, exibidos nos fenômenos das
estações, nas variedades da �lora, nos concertos de pássaros cantores e
insetos. Seus sentimentos em relação à natureza sempre foram
expressos em termos de emoções humanas; as coisas da natureza
foram personi�icadas e os homens foram representados como seres
vivos no coração dessa natureza. O homem e a natureza estavam tão
próximos um do outro que os fenômenos personi�icados nunca foram
dissociados de suas origens naturais. Os observadores ocidentais
frequentemente interpretam mal esta circunstância, declarando que os
japoneses não têm o poder personi�icador da imaginação. Mas a
verdade é que o grau de personi�icação não é tão completo como na
mitologia grega, e que a imaginação nunca chegou a obscurecer sua
origem no mundo fıśico real.
Também é verdade que os mitos e histórias do Japão não são tão
bem conectados e sistematizados entre os povos arianos. Na mitologia
japonesa, há um certo ciclo de ideias cosmológicas, mas os vıńculos
muitas vezes se perdem e muitas histórias estão totalmente
dissociadas. A leveza da execução é caracterıśtica da imaginação
japonesa, e a facilidade de improvisação não é menos evidente. A
insistência cuidadosa no relato o�icial dos ancestrais do povo poderia
estar em con�lito com a falta de um sistema que aparece em toda parte,
e a in�luência budista certamente modi�icou as caracterıśticas
peculiares que determinaram a mitologia da raça. No entanto, o
budismo foi adaptado pelos japoneses de acordo com sua disposição
mental, e o grande sistema da mitologia budista foi desmembrado em
contos soltos ou rebaixado ao nıv́el mais humilde da experiência
humana. Delicado, imaginativo, agradável, mas nunca isolado, sensıv́el,
mas não muito penetrante, é assim que poderıámos caracterizar o
temperamento das pessoas, manifestado na sua mitologia e poesia, na
sua arte e na sua música. Como consequência desses traços, falta em
sua mitologia uma força trágica. Os japoneses não têm ideia de uma
tremenda catástrofe no mundo; os con�litos quase nunca terminam em
tragédias sublimes, mas em concessões. Mesmo as tragédias de
histórias e dramas posteriores são caracterizadas por uma dolorosa
submissão do herói, e apenas excepcionalmente pelo con�lito de uma
vontade demonıáca com o destino. Isso pode ser devido, pelo menos
em parte, à in�luência moderada da terra e do clima, embora na
realidade seja o resultado do caráter do povo, visto considerando suas
ideias religiosas nativas.
A religião primitiva dessa cidade era chamada
de Shinto[6] que signi�ica "Caminho dos Deuses" ou "Espı́ritos". Essa
crença remonta a uma visão animista do mundo, associada ao culto
tribal das divindades do clã. A palavra animismo é usada aqui para
indicar a doutrina de que as coisas na natureza são animadas, como
nós, por uma alma ou por um tipo especial de vitalidade. Vendo o
mundo sob esta luz, os japoneses adoram tudo, tanto um objeto
natural quanto um ser humano, desde que o adorado pareça
manifestar poder ou beleza incomuns. Cada um desses objetos ou
seres é chamado de kami,	 uma divindade ou espı́rito. A natureza é
habitada por uma coorte in�inita dessas divindades ou espı́ritos, e a
vida humana está intimamente associada a seus pensamentos e
ações. O gênio de uma montanha que inspira medo é chamado de
divindade da montanha, e pode ser considerado ao mesmo tempo com
o progenitor da tribo que vive ao pé da montanha ou, se não como o
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ancestral, pode pelo menos ser invocado como o deus guardião da
tribo.
Portanto, a religião Shinto é uma combinação de adoração da
natureza e adoração ancestral, e na maioria dos casos o mito-natureza
é inseparável da história sobre a divindade ancestral e sua adoração,
porque a curiosidade de saber as origens das coisas atua com enorme
força tanto para o mundo fıśico quanto para a vida individual e social
de cada um. Por esta razão, as tradições xintoıśtas combinam a poesia
simples da natureza com especulações �ilosó�icas sobre a origem das
coisas. Esses dois aspectos do xintoıśmo estão tremendamente
misturados nos cultos comunitários existentes e deram origem a
muitos mitos e lendas locais. Em tais histórias, a fantasia desempenha
um papel proeminente, mas nunca há exclusão da crença religiosa. Isso
se deve à tenacidade das lendas xintoıśtas entre as pessoas.
A in�luência estrangeira mais importante de todos os que vieram
para o Japão, certamente em termos de religião, arte e literatura, foi a
do budismo. No campo da mitologia, o budismo introduziu uma grande
quantidade da imaginação indiana no Japão, caracterizada pela
grandeza de escala, a riqueza das imagens, osamplos voos da
fantasia. A literatura budista, importada para o Japão e muito bem
recebida pelo povo, pertencia ao ramo do budismo conhecido
como Maliayana, ou a " Comunhão Mais Ampla ". Nestes livros, diz-se
que existe um número in�inito de terras ou paraıśos de Buda, e cada
uma delas é descrita em uma linguagem colorida e fantasiosa. Em um
desses paraıśos existem avenidas com árvores enfeitadas com joias,
lagos cheios de �lores de lótus, pássaros que cantam perpetuamente
um concerto com a música tocada pelos seres celestiais. O ar está cheio
de perfumes milagrosos e a terra é pavimentada com pedras
preciosas. Inúmeras variedades de ser é celestial, Budas, santos, anjos
e divindades habitam esses paraıśos. Quando se fala em grandes
números, eles sempre signi�icam "mirıádes de bilhões" (koti-niuta-
asankhya). Uma longa época é descrita assim: Suponha que você
pulverize os "grandes milhares" de mundos e os transforme em uma
poeira muito �ina e que você carregue cada partıćula para um dos
inúmeros mundos espalhados por todo o vasto cosmos; o tempo
necessário para essa tarefa in�inita pode ser comparado ao número de
perıódos terrestres que o Buda gastou em seu trabalho.
Não apenas o desenvolvimento da mitologia japonesa expandiu e
estimulou os voos da imaginação budista, mas a mirı́ade de histórias
budistas in�luenciou muito o nascimento do folclore japonês. O Buda
foi retratado como tendo vivido incontáveis existências passadas,
vidas que oferecem aventuras inesgotáveis e atos compassivos,
encontrados nos Jatakas	 ("Histórias de Nascimento"), Nielarias	 e
Avadarías	(histórias das causas da iluminação do Buda). As doutrinas
budistas também são elucidadas por muitas comparações e parábolas
coloridas. Como os estudantes de literatura indiana e budista bem
sabem, quase todas essas histórias falam da experiência do Buda e de
outros seres relacionados à sua existência em todas as formas de
humanos, animais ou plantas.	 [7]. Essas histórias eram
frequentemente usadas para �ins didáticos em sermões budistas,
embora também ajudassem a estimular o folclore, familiarizando
as pessoas com a ideia de animais e plantas personi�icados e
fornecendo aos fabulistas temas e moralidade.
Destes canais do folclore japonês, ele derivou muito do material
cuja origem era a mesma de que Esopo tirou suas fábulas, e	 muitas
histórias indianas tornaram-se tão completamente naturalizadas no
Japão que as pessoas ignoram sua proveniência estrangeira. Neste
livro, consideraremos apenas algumas dessas histórias indo-japonesas
e não mais enfatizaremos o tema da in�luência indiana nesse folclore
nativo. Devemos chamar a atenção, entretanto, para o fato de que o
folclore japonês é afetado, não apenas por essas contribuições
estrangeiras, mas também pelo tipo geral de ideia e imaginação
adotada pela religião budista.
O budismo é antes de tudo uma religião preeminentemente
panteıśta, ensinando que todo ser, consciente ou não, está em
comunhão espiritual conosco e está destinado, junto conosco, a atingir
o manto de Buda. Todos os seres estão aparentemente separados,
mas unidos em uma continuidade, unidos por um vıńculo indissolúvel
de causalidade moral e baseados em uma mesma realidade. A
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continuidade da vida que permeia todas as existências é o que inspirou
os japoneses com grande compaixão por seus compatriotas e
todos os seres vivos, bem como pela natureza de seu ambiente. O ideal
religioso do budismo consiste em compreender em pensamento esta
verdade da unidade da existência e em viver uma vida cheia da maior
compaixão. Vendo o universo sob esta luz, é apenas uma fase da
comunhão espiritual, e nada nele está fora da comunhão mais próxima.
Este ensinamento, este último ideal fundamental, foi levado ainda
mais perto de nossa vida de compaixão graças ao ensinamento do
karma, que signi�ica o vıńculo da causação moral. De acordo com essa
doutrina, a vida presente deve ser considerada como um elo na cadeia
in�inita de causalidade moral; a vida presente do ser é determinada
pelas qualidades dos acontecimentos passados de cada um e
está destinada a determinar a vida futura. Esta é a "continuidade
serial" da nossa existência, mas também existe uma continuidade
colateral.
Essa expressão signi�ica que a vida individual não é o produto
isolado do próprio carma, mas sempre desempenha um papel no
destino comum mais amplo, desfrutado ou sofrido junto com os
outros. "Até mesmo o simples roçar das mangas de duas pessoas, por
mero acaso, é fruto do carma que as une." Esse sentimento é
experimentado em todas as relações humanas. Pais e �ilhos, marido e
mulher e outras relações menos ıńtimas são manifestações da
continuidade que persiste ao longo da vida e pode persistir no futuro.
Não apenas os relacionamentos humanos, mas os ambientes fıśicos
da vida também estão conectados pelo mesmo vıńculo do carma. «Se
um budista vê uma borboleta voando entre as �lores, ou uma gota de
orvalho brilhando na folha de uma planta de lótus, ele acredita que a
conexão e a a�inidade que existe entre esses objetos são
fundamentalmente como os laços que unem os seres humanos em seus
relacionamentos vitais. O fato de desfrutarmos o canto alegre das
cigarras entre as �lores de ameixa é devido à necessidade do carma que
nos conecta com essas criaturas. "
Em uma religião panteıśta, há sempre um grande incentivo na
realização de uma fantasia poética, bem como uma necessidade
constante de simpatia ıńtima com outros seres e com o ambiente
fıśico. O próprio Buda, de acordo com os relatos indianos,
experimentou em suas inúmeras reencarnações uma in�inita variedade
de vidas animais. E� por isso que seus seguidores podem ter passado
por tais experiências, e muitas histórias contam como o narrador já foi
um pássaro que cantava entre as �lores e cujo espıŕito mais tarde se
tornou sua esposa.
Se o budismo estimula a imaginação que se refere aos laços que
relacionam nossa vida com outras existências, o taoıśmo representou e
representa o gênio poético e a tendência romântica do vale
de Yutzu chinês em contraste com os traços práticos e sóbrios
dos chineses do norte, representados pelo confucionismo. Este enfatiza
de maneira especial a necessidade de retornar à natureza, entendendo
por esta uma vida livre de todos os defeitos humanos, de todas as
convenções sociais e de todas as relações morais. Seu ideal é alcançar,
por meio do treinamento persistente, uma vida em comunhão com o
coração da natureza, "alimentando-se das gotas ambrosıácas de
orvalho, inalando névoas e éter cósmico". O taoıśta que atinge
essa condição ideal é chamado de Sennin ou "Homem da Montanha" e
deve vagar livremente no ar, levando uma vida imortal. O ideal de
existência imortal era (e é) frequentemente combinado com o ideal
budista de emancipação perfeita das paixões humanas, e essa religião
de misticismo naturalista foi a origem natural de muitos relatos
imaginários de homens e super-homens que viveram no mundo.
"Coração de natureza "e realizaram suas façanhas milagrosas em
virtude de seu mérito religioso.
Além dos milagres atribuıd́os a esses "homens da montanha",
algumas das personi�icações populares de objetos naturais devem sua
origem a uma combinação de crenças taoıśtas com o naturalismo
budista, representado pela escola Zen. Vemos um exemplo na história
do " Donzela da Montanha. "
O ambiente fıśico dos japoneses e as in�luências religiosas
mencionadas contribuıŕam para o crescimento opulento do conto e da
lenda em que os fenômenos da natureza eram personi�icados e
livremente representados pela imaginação. No entanto, houve uma
força contrária: o confucionismo.
Os ensinamentos de Confúcio eram racionalistas e sua ética tendia
a restringir a imaginação humana e limitar a atividade humana à
esfera da vida cı́vica. Embora a in�luência das ideias confucionistas
fosse limitadano Japão antigo às instituições sociais e cı́vicas, essas
ideias não desencorajaram o desenvolvimento de criações folclóricas e
imaginativas. Havia mitos e lendas na China antiga, mas Confúcio os
desprezava e ridicularizava. Os letrados confucionistas do Japão, por
sua vez, consideravam esses contos românticos com
desdém. Especialmente durante os trezentos anos entre os séculos
XVII e XIX, o domı́nio completo da ética confucionista como a
moralidade normal das classes dominantes, signi�icou um enorme
obstáculo para o desenvolvimento natural do poder imaginativo da
raça.[8]. No entanto, as antigas tradições foram preservadas na aldeia,
e no Japão há, portanto, um grande número de mitos e lendas quase
inigualáveis em outras nações.
Ao considerar a mitologia e o folclore dos japoneses, é conveniente
dividir essas histórias em quatro classes, que são: 1) mitos e histórias
de origem cosmológica, ou mitos explicativos; 2) produtos da
imaginação, ou seja, contos mágicos e voos de fantasia
semelhantes; 3) o jogo do interesse romântico pela vida humana, isto
é, histórias de amor romântico e contos heróicos, e 4) histórias
contadas para sua lição moral, ou aquelas que podem ser
interpretadas como moral implı́cita: fábulas ou histórias didáticas,
juntamente com humor e sátira.[9]		
	
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Capítulo	I
	
MITOS	E	HISTÓRIAS	COSMOLÓGICAS
DAS	ORIGENS
 
 
1. GERAÇA� O ESPONTA� NEA: VIDA E MORTE
 
 
A mitologia japonesa, como as mitologias de muitos paıśes, nada sabe
sobre a criação por mandato, mas postula a origem das coisas por
geração espontânea e seu desenvolvimento por geração de sucessão. A
explicação da origem do universo pela criação é grande; os mitos da
geração espontânea e sua transformação são reconfortantes. O
primeiro é monoteıśta, pois tudo depende, em sua criação, da vontade
e da força de um criador todo-poderoso; o segundo é hilozoıśta ou
panteıśta, pois todas as existências se devem à vitalidade inerente. Foi
esse conceito japonês inicial de coisas que se manifestou no
animismo xintoıśta e, mais tarde, se harmonizou com o panteıśmo
budista.
Naturalmente, havia uma diferença entre o animismo xintoıśta e o
papsiquismo budista. A primeira postulava metamorfose por acaso, ou
pela vontade arbitrária de uma divindade, enquanto a segunda
explicava todas as mudanças pela lei da causalidade, tanto fıśica
quanto moral, negando as mudanças pelo acaso. No entanto, essa
diferença teórica não ofereceu obstáculos sérios para uma harmonia
entre os dois conceitos, e mitologias foram formadas a partir de
ambos; a metamorfose arbitrária do conceito xintoıśta foi modi�icada
pelo conceito budista de transformação causal, e isso foi simplesmente
espalhado na mente popular por uma ideia mais livre
de causalidade. No �inal, a combinação desses dois conceitos
tornou universal a crença de que tudo é dotado de uma vitalidade
inata, e tudo muda dentro de si e por circunstâncias externas. A
aplicação dessa ideia a todas as existências de�ine o padrão para todos
os mitos e contos japoneses.
No inı́cio, como as antigas histórias do xintoı́smo nos contam,
havia o caos, como um mar de petróleo. Daquele primeiro caos surgiu
algo como o tronco de um junco. Descobriu-se que era uma divindade
chamada The Eternal Lord Ordainer[10], e com ele foram geradas duas
divindades chamadas respectivamente de Deus-Produtor do Alto e da
Deusa Produtora do Divino.[11] Não é declarado explicitamente que
eles eram esposa e marido, mas é altamente provável que tenham sido
concebidos como tal. Independentemente disso, todos os três são
considerados a trı́ade original da geração de deuses, homens e
coisas. Mas quase nada mais se sabe sobre eles, exceto que alguns clãs
a�irmam descer de um deles para outro, e que o Deus Alto Produtor às
vezes aparece atrás da deusa do Sol, como se ela fosse seu númeno ou
associado.
A trı́ade primitiva era seguida por uma série de deuses e deusas,
provavelmente em pares, certamente personi�icações de forças
germinativas, como lama, vapor e sementes. Diz-se que tudo isso
estava “escondido em si mesmo”, ou seja, morto, mas não de acordo
com o conceito de mortalidade humana. Após uma sucessão de
gerações e desaparecimentos espontâneos, parecia um casal
destinado a gerar muitas coisas e deuses de grande importância. Eles
eram o "Homem-que-convida" (Izanagi) e a "Mulher-que-convida"
(Izana-mi),[12] e precisamos saber mais sobre ambos.
Essas duas divindades foram enviadas ao mundo por "ordem das
divindades celestiais" para trazer coisas à terra. Eles desceram de sua
morada pela "Fonte Flutuante do Céu".[13] A divindade masculina
sondou o espaço com sua espada e as gotas de água salgada da ponta
de sua espada coagularam em uma ilhota chamada Onokoro,[14] quer
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dizer: « Autocoagulante ». Em seguida, eles pousaram lá e se casaram,
e mais tarde circularam a ilhota em direções opostas e se encontraram
na extremidade oposta. O primeiro �ilho a nascer foi um ser
abortado, como uma água-viva, por falta da deusa durante a cerimônia
de casamento. Essa criança foi jogada na água. Mais tarde, eles tiveram
muitas coisas, ou divindades, como o mar, cachoeiras, vento, árvores,
montanhas, campos e assim por diante. Foi pela força do deus do vento
que a primeira névoa se dispersou e os objetos foram vistos
claramente. Após o nascimento dessas e de outras divindades,
incluindo as ilhas do arquipélago japonês (e, de acordo com uma
versão, também os governantes do universo: o sol, a lua e a
tempestade), o nascimento dos deuses do fogo foi fatal para a
deusa, lzanami. Sua morte foi como a de qualquer ser humano, por
causa de uma febre, pode ele ser chamado o primeiro caso de
mortalidade humana. Após sua morte, ele ascendeu ao Hades.[15]
A morte da deusa-mãe é o inıćio da antıt́ese entre a vida e a morte e
dos outros ciclos de contrastes semelhantes, como luz e escuridão,
ordem e desordem, e assim por diante.
A deusa Izanami morreu e caiu nas mãos do Hades japonês, Yomot-
su-Kuni ("Terra das Trevas"). Seu marido Izanagi, como Orfeu, a seguiu
até a morada subterrânea. A deusa pediu que ele não a seguisse. Mas,
ansioso por vê-la, seu marido acendeu uma tocha e, na escuridão do
poço, divisou a �igura terrıv́el e pútrida da deusa. Ela �icou furiosa com
a desobediência de seu marido e, desejando puni-lo também
trancando-o na Terra das Trevas, o perseguiu quando ele fugiu. A deusa
convocou todas as Fúrias (Shikomé, "as mulheres de grande feiúra") e
os fantasmas do lugar, e eles quase o pegaram, mas ele jogou para trás
cachos de uvas selvagens e brotos de bambu que cresciam em seu
cabelo, e as Fúrias parou de comer essas frutas. Depois de várias
escapadas e experiências extraordinárias, o deus conseguiu chegar à
fronteira entre o Hades e o submundo. As Fúrias e fantasmas pararam
de persegui-lo, mas a deusa alcançou o �im do mundo. Lá, seu marido
ergueu uma pedra enorme e bloqueou a abertura que levava ao mundo
superior.
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A deusa exclamou, terrivelmente furiosa:
"De agora em diante, farei com que mil vassalos de seu reino
morram todos os dias."
"E eu darei à luz", respondeu o deus, "a mil e quinhentos todos
os dias."
As duas divindades chegaram a um acordo �inal e, desde então,
nascimentos e mortes no mundo permaneceram nesta
proporção. Graças a essa ruptura do casal primitivo que gerou todas as
coisas deste mundo, surgiu a divisão entre a vida e a morte. Vamos
agora ver como a antıt́ese se desenvolveu em outro ciclo mıśtico.
Quando o deus masculino conseguiu escapar da captura pelos
espıŕitos das trevas e da morte, ele se puri�icou, de acordo com os
antigoscostumes, em um rio. A contaminação devido ao seu contato
com a morte na Terra das Trevas foi gradualmente eliminada.
Dessas manchas surgiram vários espıŕitos do mal e também
espıŕitos protetores contra esse mal, as divindades das corredeiras, dos
redemoinhos, e assim por diante. A última a nascer foi a Deusa Sol, a
"Divindade que ilumina o Céu" (Amaterasu), do olho esquerdo do
Deus-Pai; o deus da Lua, o "Guardião da Noite Iluminada" (Tsu-ki-yo-
mi), do olho direito; e o deus da tempestade, a "Divindade
da rapidez impetuosa " (Susa-no-wo), de seu nariz. Dos três, o deus-lua
foi reduzido à insigni�icância e os outros dois começaram a lutar.
 
2. OS GOVERNADORES DO MUNDO: A LUTA ENTRE O SOL DA
DEUSA E A TEMPESTADE DE DEUS
A irmã mais velha, a deusa do Sol, repousava em sua boa aparência,
digna em seus trajes, de um caráter magnânimo e benigno, e brilhava
gloriosamente no céu. Ele estava encarregado do governo dos céus. Por
outro lado, o irmão mais novo, o deus da tempestade, tinha uma
aparência escura, barbudo, de um caráter furioso e impetuoso, embora
seu corpo mostrasse grande força. O mar foi o reino que lhe foi
con�iado. Enquanto a deusa do Sol cumpria seus deveres e estava
ocupada promovendo vida e luz, o deus da Tempestade negligenciou
seu reino e causou todos os tipos de distúrbios e distúrbios. Chorando
e furioso, ele declarou que ansiava pela morada de sua mãe, e em seus
transportes de fúria destruiu tudo o que sua irmã ordenou
sensatamente, como as obras de irrigação dos campos de arroz, e até
mesmo os lugares sagrados preparados para as festividades da nova
colheita. A divisão dos reinos feita pelo Deus-Pai levou a con�litos sem
�im entre o agente da vida, luz, ordem e civilização, e o autor da
desordem, destruição, escuridão e morte. Assim, vemos a antıt́ese
entre as divindades primitivas masculinas e femininas, cujo resultado
tem sido a luta entre a vida e a morte, transferida para um con�lito
mais desesperado entre a deusa do Sol e o deus da Tempestade.
Um episódio interessante da história é a visita do deus da
tempestade à morada celestial de sua irmã, que terminou com um
noivado entre os dois. Cuando la diosa-Sol vio que su hermano subı́a
hacia su reino, «la Pradera del Cielo» (Taka-ma-no-hata), estuvo segura
de que deseaba usu rparle este dominio y se dispuso a recibirle bien
armada y con instrumentos mortales na mão. Quando �inalmente o
deus da tempestade o confrontou através do rio celestial Yasu[16],
explicou que ele não abrigava desı́gnios malignos, mas apenas queria
dizer adeus a sua irmã antes de retornar para a residência de sua
mãe. Para testemunhar a con�iança mútua assim estabelecida,
concordaram em trocar seus bens e ter �ilhos.
A deusa do sol deu suas joias ao irmão, e o deus da tempestade
da hortelã deu a ela sua espada. Os dois beberam da fonte celestial na
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bacia do rio e levaram as roupas trocadas à boca. Da espada na boca da
deusa do Sol emergiu a deusa das corredeiras e redemoinhos e, por
�im, um esplêndido jovem dido, a quem ela chamava
de �ilho amado. Das joias na boca do deus da tempestade foram
produzidos os deuses da luz e da vitalidade.
Assim terminou o encontro às margens do rio Yasu com sinais de
con�iança mútua que, no entanto, foram apenas temporários.
Apesar de sua compreensão, o deus da tempestade não mudou seu
comportamento ultrajante, ele até destruiu os campos de arroz
construıd́os pela deusa do sol e contaminou suas observâncias mais
sagradas. Depois de tais ofensas intoleráveis, não apenas contra ela,
mas contra as sagradas cerimônias instituıd́as, a deusa do Sol se
escondeu das atrocidades cometidas por seu irmão em uma caverna
celestial. A fonte de luz desapareceu, o mundo inteiro �icou escuro e os
espıŕitos malignos devastaram o mundo.
Agora, oito milhões de deuses, confusos e amuados, se reuniam em
frente à caverna, consultando-se para ver como a luz poderia ser
restaurada. Como resultado dessa consulta, surgiu uma in�inidade de
coisas de e�icácia divina, como espelhos, espadas e ofertas de
tecidos. As árvores foram erguidas e adornadas com joias; galos foram
produzidos que podem cacarejar eternamente; fogueiras foram acesas,
e uma deusa chamada Uzume[17] ele executou uma dança com
acompanhamento musical alegre. A estranha dança de Uzume trazia
risos de ambos os deuses ali reunidos que faziam a terra tremer.
A deusa do Sol ouviu aquele barulho de sua caverna e �icou curiosa
para saber o que estava acontecendo. Assim que ela abriu uma
abertura na caverna e se inclinou para fora, um deus poderoso alargou
o buraco e puxou-a à força para fora, enquanto os outros deuses a
impediram de retornar à caverna. Assim, a deusa do Sol reapareceu. O
universo foi novamente brilhantemente iluminado, o mal desapareceu
como uma névoa e a ordem e a paz prevaleceram na face da
terra. Quando a deusa do Sol reapareceu, os oito milhões de divindades
formaram um tumulto jubiloso e suas risadas penetraram em todo o
universo. Esta é a culminação alegre de todo o ciclo do mito
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cosmológico, e é um fato interessante que, nos tempos modernos,
partes da Criação	de Haydn foram adaptadas para as canções corais
que representam essa cena.
Talvez este episódio representasse originalmente o reaparecimento
da luz e do calor após uma grande tempestade ou um eclipse total do
sol. Mas os compiladores dos acontecimentos mitológicos pensavam
também na exaltação do comando supremo do ancestral imperial, há
algum tempo ameaçado pelo perigo de usurpador, da vitória da ordem
e da paz sobre a barbárie, do governo imperial sobre os
rebeldes. Embora haja muitas razões para acreditar que havia uma
base puramente natural para o mito da deusa do sol e do deus da
tempestade, os xintoıśtas o interpretaram como um marco histórico,
celebrando o triunfo do governo imperial. Esta interpretação ainda
está perto da verdade se considerarmos que estamos a lidar com um
mito de fenômenos naturais combinados com uma visão da vida social,
isto é, uma mistura do que os sábios alemães chamam Natur-
meu	assim	e Kuliur-Mythus.
 
3. MAIS CONFLITOS E COMPROMISSOS
O governo da deusa do Sol foi restabelecido e os deuses reunidos
decidiram punir o cruel deus da tempestade. Sua barba foi arrancada,
seus bens con�iscados e ele foi condenado ao exıĺio. Então o deus
começou suas andanças e aventuras.
Desceu para a região de Izumo, na costa do Mar do Japão. Lá ele
matou uma cobra monstruosa, que tinha oito cabeças. Quando ele
esmagou o corpo do monstro, uma espada emergiu de sua cauda, e
S usa-no-wo, o deus da tempestade, enviou-a para sua deusa irmã
como um tributo a ela e seus descendentes. Diz-se que essa espada
passa de um membro da famı́lia para outro como uma de suas
insı́gnias, sendo as outras duas uma joia e um espelho.[18]
Devemos deixar de lado outras aventuras de Susa-no-wo, mas é
interessante saber que ele é considerado o pioneiro da colonização da
Coreia e que foi ele quem plantou as �lorestas da região de Kii na costa
do Pacı�́ico. O lugar que ele visitou na Coréia é chamado Soshi-mori,
que signi�ica "Cabeça do Boi", em cuja capacidade ele é reverenciado
como um guardião contra pragas e identi�icado com Indra, o deus
hindu da tempestade. A história de seu trabalho em Kii, um nome que
poderia signi�icar "�lorestas", é que ele desceu de Izumo até a costa do
Pacı�́ico e plantou nas montanhas com o cabelo da cabeça e a barba,
que se transformaram em árvores. Há um lugar na costa leste
de Kii onde se diz que o túmulo de Susa-no-wo foi encontrado, e os
habitantes locais celebram um festival cobrindo o túmulo com
�lores. Assim, o deus da tempestade foi transformado no gênio das
�lorestas.
Mas o principal território de atividade de Susa-no-wo era
Izumo. Acredita-se que seus descendentes ali reinaram desde então,
tendo instituı́do um regime teocrático relacionado ao sacerdócio do
santuário Kitsuki,dedicado a ele e seus �ilhos.[19] Aqui termina o mito
puramente cosmológico e começa o conto quase histórico, no qual o
neto da deusa do Sol e o genro de Susa-no-wo desempenham os papéis
principais.
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O sucessor de Susa-no-wo foi Oh-kuni-nushi, "Grande Mestre da
Terra". A história de seu casamento com a �ilha de Susa-no-wo é a
mesma de qualquer jovem raptada sem o consentimento do pai ou
dela mesma. Enquanto Susa-no-wo dormia, Oh-kuni-nushi amarrou
seu cabelo nas vigas da casa e fugiu com sua �ilha, junto com os três
bens preciosos de seu pai: uma espada, um arco e �lechas e uma
harpa. Foi isso que acordou Susa-no-wo, brincando sozinho
enquanto Oh-kuni-nushi fugia, mas ele conseguiu escapar enquanto
Susa-no-wo estava perdendo o cabelo, apesar disso ele perseguiu o
sequestrador. Assim que o pegou, exclamou, aparentemente admirado
por sua astúcia: “Sim, eu lhe darei minha �ilha junto com os
tesouros. Você governará o paı́s e se chamará Utsuslii-kuni-dama, isto
é, "a Alma da Bela Terra".[20]
Para o governo do paıś e o desenvolvimento de seus recursos, o
Grande Mestre da Terra encontrou um poderoso ajudante em um deus
anão chamado Suku-na-biko, "O Famoso Homenzinho". Este
personagem se aproximou do Mestre da Terra quando ele estava na
praia, vindo do mar em uma jangada, vestido com asas de alevilla e um
manto de penas. O Mestre da Terra pegou o anão na palma da mão e
soube que ele era �ilho da Deusa Produtora do Divino e conhecedor da
arte da Medicina. Os dois tornaram-se irmãos e colaboraram no
desenvolvimento da terra, cultivando várias plantas úteis e curando as
doenças do povo.
Existem várias histórias engraçadas relacionadas a esse deus anão,
e alguns dos contos de anões e elfos são derivados delas. Suas pernas
eram tão curtas que ele não conseguia andar, mas ele sabia tudo no
mundo e ia a todos os lugares. Seu �inal foi muito especial. Enquanto o
painço de seus campos[21] à medida que amadurecia, ele subia em
uma de suas pontas e quando a haste balançava, o anão foi jogado tão
longe que nunca mais voltou, pois saltou para Tokoyo, "a Terra da
Eternidade". Porém, acredita-se que esse anão ainda apareça e
conduza as pessoas a lugares onde existem nascentes de cura. E� por
isso que ele é frequentemente chamado de "deus das fontes termais",
uma função bastante natural para uma divindade médica.
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A atividade conjunta de ambas as divindades estabeleceu a
administração Susa-no-wo em Izumo, onde um estado foi
fundado. Enquanto isso, a deusa do Sol desejava enviar seu amado
neto Ninigi ("Prosperidade do Homem") para as oito ilhas (o
arquipélago japonês) geradas pelo primeiro casal. Após algumas falhas,
seus embaixadores �inalmente conseguiram obter o melhor dos
governantes de Izumo e dos estados contıǵuos. O mais interessante de
todos os episódios é o da subjugação de Izumo, pois trata dos
con�litos e do compromisso �inal entre os dois clãs: os descendentes da
deusa do Sol e os do deus da Tempestade, respectivamente.
Esta é a história: ciente das di�iculdades da empreitada, a deusa do
Sol enviou dois de seus melhores generais, Futsu-nushi (O Senhor da
Ponta A�iada, o gênio das armas) e Take-mi kazuchi («o Bravo Trovão
de agosto ') para o reino de Oh-kuni-nushi. Depois de uma longa
resistência, Oh-kuni-nushi e seus �ilhos, os mestres de Izumo, cederam
aos pedidos dos embaixadores armados, segundo os quais Izumo
deveria ser governado pelo augusto neto da deusa-sol. Mas uma
condição foi imposta: que todo o poder do mundo visıv́el fosse dado ao
neto, enquanto as coisas "ocultas" �icariam sujeitas ao poder do Grande
Mestre da Terra e seus descendentes. Por "coisas ocultas" eles queriam
dizer todos os mistérios além do mundo fıśico visıv́el, as artes ocultas
de adivinhação, bruxaria, exorcismo e artes médicas.
O longo con�lito entre ambas as partes terminou com este pacto,
que estava de acordo com a portaria original emitida pelo primeiro
progenitor. O ciclo de antıt́eses, entre a vida e a morte, entre a luz e as
trevas, entre a sabedoria e a barbárie, não deu origem a um dualismo
trágico contra o qual era necessário lutar, como em outras mitologias,
mas culminou num compromisso que caracterizou a �iloso�ia. da vida
japonesa, até que o budismo obscureceu essas crenças primitivas. A
parte lendária desta história japonesa frequentemente menciona,
em conexão com várias desventuras, a demanda do Grande Mestre da
Terra por conciliação e a ajuda do conselho da deusa do Sol dado em
nome de seu colega, a Deusa Produtora do Divino.
Depois da história do entendimento entre a deusa do Sol e o deus
da Tempestade, vem a história da descida de Ninigi, o neto augusto da
deusa do Sol, ao arquipélago japonês. Esta história já é mencionada na
Introdução, e com ela termina a mitologia cosmológica e a história
lendária do paıś, iniciando a do governo da dinastia reinante.
 
4. EPISO� DIOS E MITOS DE ORIGEM
O objetivo do ciclo dos mitos cosmológicos é elucidar a origem e a
formação do mundo, dos objetos naturais e, o que é muito mais
importante na opinião dos compiladores das antigas tradições, a
origem da dinastia reinante. Ao delinear a mitologia antiga, omitimos
muitos episódios que servem para explicar a origem dos objetos
naturais, costumes sociais e instituições humanas. Nestes mitos das
origens, a imaginação poética colaborou com as ideias supersticiosas, e
os conceitos gerais de mundo e vida foram combinados com a crença
na e�icácia das cerimônias. No entanto, alguns devem estar bem
estabelecidos.
O deus da lua, como dissemos, desempenha um papel muito
pequeno na mitologia, mas há uma história sobre ele que serve a dois
propósitos. E� esta:
A deusa do sol certa vez disse a seu irmão, o deus da lua, para
descer à Terra e ver o que uma deusa chamada Uke-mochi, "o gênio da
comida", estava fazendo. O deus da lua desceu até o local onde
estava Ukemochi, perto de uma grande árvore-katsura[22].	O gênio da
comida, vendo o deus celestial descer, imediatamente seguido por
uma certa quantidade de arroz cozido de sua boca; quando ele virou o
rosto para o mar, peixes de todos os tamanhos saı́ram de sua boca; e
quando ele olhou para as montanhas ele vomitou todos os tipos de
caça. Em vez de apreciar essa diversão, o deus da lua �icou furioso por
oferecer à deusa coisas de sua boca, indo tão longe a ponto de matar
sua infeliz an�itriã. No momento, do corpo da Deusa do Alimento
saı́ram vários alimentos: o cavalo e a vaca nasceram de sua
cabeça; suas sobrancelhas produziram os vermes; sua testa deu
painço; arroz emergiu de seu abdômen e assim por diante.[23] Essa foi
a origem dessas coisas úteis.
Quando o deus da Lua voltou ao céu e contou à irmã sobre a
experiência, a deusa do Sol �icou zangada com sua irritabilidade e
crueldade e	o	repreendeu:
"Oh, irmão cruel, eu nunca mais quero ver você de novo!"
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E� por isso que a Lua só aparece após o pôr do sol, e os dois nunca se
encontram cara a cara.
Outra história relata a origem de uma cerimônia que serve para
solicitar os favores do Deus das Colheitas.
Quando o Grande Senhor da Terra cultivou seus campos de
arroz, ele deu aos seus trabalhadores carne como alimento. Então veio
um �ilho de Mitoshi-na-kami, deus das Colheitas, que viu os campos
manchados pelas impurezas causadas pela ingestão da carne.
Ele se referiu a seu pai e o deus das Colheitas enviou uma nuvem de
gafanhotos aos campos que devoraram instantaneamente todas as
plantas de arroz. Graças aos seus poderes de adivinhação, o Grande
Mestre da Terra sabia que esta catástrofe tinha sido produzida pelo
deus das Colheitas e para recuperar o favor desse deus ofereceu-lhe
um javali branco, um cavalo branco e um galo branco. O deus das
Colheitas seacalmou e ensinou o outro a restaurar seus campos de
arroz, espalhar cânhamo, erguer um falo e oferecer-lhe várias frutas e
bagas. Os gafanhotos desapareceram e o deus da colheita foi
apaziguado. Desde então, os três animais mencionados sempre foram
oferecidos ao deus das Colheitas.[24] Esta é uma história simples de
propiciação, mas o mais curioso é que comer vitela deveria ser
considerado uma ofensa ao deus das Colheitas.
Já vimos como a relação entre nascimentos e mortes teve sua
origem em uma disputa entre as divindades primitivas. Bem, há uma
curiosa história que explica a curta vida dos prıńcipes imperiais.
Ko-no-hana-akuya-hime, "a Senhora que faz as árvores �lorescer",
era a bela �ilha de Oh-yama-tsumi, o deus das Montanhas, e sua irmã
mais velha era a feia Ivva-naga-tsumi, “a Senhora da perpetuidade dos
Rochedos». Quando Ninigi, o Augusto Nieto, desceu à Terra, sentiu-se
atraıd́o pela beleza da Dama da Flórida e pediu ao pai autorização para
se casar com ela. O pai ofereceu-lhe as duas �ilhas, mas a escolha de
Ninigi recaiu sobre a mais nova. Não demorou muito para Lady Florida
ter um �ilho. A Rock Lady exclamou:
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-Se o Augusto Nieto me tivesse casado, seus descendentes teriam
uma vida longa, eterna como uma rocha; mas desde que ele se casou
com minha irmã mais nova, sua posteridade será frágil e efêmera como
as �lores das árvores.
As árvores às quais ele se referia eram cerejeiras, e a história
provavelmente se originou no sopé do Monte Fuji. O Fuji é um vulcão
alto e em seu topo as rochas nuas se erguem como se desa�iassem o
céu, meu você entra que sua parte inferior está coberta de árvores e
arbustos. Muito comum é a espécie de cereja selvagem com ramos
pendentes e �lores delicadas. A Dama da Flórida é adorada em um
lugar amigável onde a água fria �lui da rocha virgem e sua capela é
cercada por um bosque deste tipo de cerejeiras. O santuário existe
desde tempos imemoriais e a personi�icação do Pai das Montanhas e de
suas duas �ilhas deve ser muito antiga.
Na história, os objetos personi�icados são relacionados à famıĺia
imperial e o mito se transforma em uma explicação da curta vida de
seus membros. Nesse processo, a história perdeu muito de seu caráter
primitivo, mas a transformação de uma lenda local, elaborada
com fanfarra poética, em um mito explicativo é interessante. Em outras
histórias e representações pictóricas, Lady Florida é uma fada pairando
sobre as árvores, espalhando nuvens rosadas de �lores de cerejeira
pelo céu. Também é chamado de "o gênio das cerejas" porque essas
frutas às vezes são chamadas de "�lores".
A contraparte da Dama da Flórida é Tatsuta-hime, "A Dama que tece
o brocado" (de folhas de outono). Ela certamente era originalmente
uma deusa do vento e, portanto, do clima climático, mas como o lugar
onde �ica sua capela, Tatsuta, era famosa por seus bordos
magni�icamente coloridos no outono, ela era mais conhecida como o
gênio do outono. Outra deusa, o gênio da primavera, chamada Saho-
yama-hime, também é mencionada em vários poemas. Seu
nome provavelmente deriva do Monte Sahoyama, que se eleva a leste
de Nara (a residência imperial durante grande parte do século VIII), já
que o leste é considerado o local de onde vem a primavera. Além disso,
lembre-se de que o rio Tats uta �ica a oeste de Kara e a oeste é a região
onde o outono aparece.
Dos muitos poemas que falam dessas duas deusas, escolhemos
dois da versão em inglês de Clara A. Walsh[25].
 
A	deusa	da	primavera	se	espalhou
no	salgueiro	em	�lor
sua	delicada	tecelagem	de	�ios	de	seda;
Oh	vento	de	primavera,	sopre	suavemente
e	doçura	para	que	os	�ios	do	salgueiro	se	enredem!
	
Y:
	
Boa	deusa	dos	céus	pálidos	de	outono,
Eu	gostaria	de	saber	quantos	teares	você	tem,
para	quando	ele	habilmente	tece	seu	estofamento
deixa	seu	�ino	brocado	de	folhas	de	bordo...
E	em	cada	montanha,	em	cada	rajada	de	vento,
em	tons	diferentes	brilha	o	seu	vasto	bordado.
A antiga mitologia do Japão é curiosamente desprovida de histórias
sobre as estrelas. Uma ligeira referência foi feita em relação ao funeral
do Mestre-no-Waka-hiko, "o Jovem Celestial", após cuja morte um
amigo seu foi confundido com ele. Na canção cantada por sua esposa
em que ele explica que não é Waka-hiko, mas seu amigo, a
palavra tana-bata	é usada para descrever os traços brilhantes daquele
que brilha no céu, porque o funeral de Waka-hiko aconteceu em
Paraıśo.
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Tana-robe,	embora de etimologia obscura, é uma festa realizada na
noite do sétimo mês lunar em homenagem às duas constelações
chamadas de Partas e Weaver. A história de ambos é que podem ser
encontrados dos dois lados do Ama-no-kaca, " o Rio Celeste" naquela
noite, uma só vez, esta aqui, um ano. Obviamente, essa história vem da
China. Seu caráter romântico atraiu os japoneses desde o inıćio e o
festival já existe há muitos séculos.
A referência a tana-bata, portanto, não é parte integrante da
mitologia japonesa, mas uma alusão �igurativa que todos os japoneses
deveriam compreender e apreciar. Mas a história da celebração foi tão
completamente naturalizada que uma palavra japonesa foi usada para
designá-la.
O interesse dos poetas japoneses por esta história é ilustrado por
um poema do século VIII para reproduzir o Mestre	 Cantor	 do	 Japão,
Walsh.
	
O	córrego	brilhante	do	Rio	Celeste	brilha,
uma	�ita	prateada	�lui	em	azul,
e	na	costa	onde	seu	esplendor	espelha,
o	pastor	solitário	sente	sua	tristeza	novamente.
	
Desde	os	dias	em	que	o	mundo	era	jovem,
sua	alma	ansiava	pela	Weaver,
e	vendo	que	agora	um	coração	está	oprimido
com	um	pensamento	de	amor	ardente,	de	paixão	eterna.
	
Ansioso	por	cruzar	o	rio	em	um	barco	pintado	de	vermelho,
fornecido	com	potentes	pás	de	espuma	brilhante,
navegar	nas	águas	com	a	quilha	ao	entardecer,
ou	cruzá-lo	ao	amanhecer	com	a	maré	calma.
	
Então,	o	amante	espera	naquelas	águas	amplas,
olhando	em	silêncio	para	o	céu	abobadado,
assim	é	o	amante	na	maré	brilhante,
exalando	os	suspiros	de	um	coração	desesperado.
	
E	veja	a	�ita	que	adorna	a	cabeça	da	Weaver	esvoaçar,
com	o	qual	o	vento	selvagem	joga,
e	com	os	braços	estendidos,	sua	alma	está	in�lamada	de	amor,
enquanto	o	outono	dura
e	não	há	asas	rápidas	para	abrir	caminho	para	seu	desejo.
 
A celebração desta festa é hoje universal, observada principalmente
por jovens e mulheres. Eles plantam varas de bambu e penduram
papéis coloridos nos galhos das árvores, e nesses papéis eles escrevem
poesias em louvor às duas estrelas, ou orações pedindo-lhes seus
favores em casos de amor. Eles amarram �ios coloridos nos bambus,
como oferendas à Weaver, simbolizando a fome nunca saciada de
amor. Além dessas oferendas, as mulheres colocam água em uma bacia
e colocam as folhas da árvore Jeaji	nela,	olhando para os re�lexos das
estrelas cintilantes na água. Eles acreditam que assim encontrarão
feitiços na água e nas folhas.
 
 
 
5. CRENÇAS A RESPEITO DA ALMA
 
Apesar da crença animista prevalecente, não há muitas menções da
alma nos antigos escritos xintoıśtas. A alma foi concebida como uma
bola, como indica seu nome tama-shu	ou "bola de vento". Consistia em
dois ingredientes ou funções: um suave, re�inado e alegre, e o outro
rude, cruel e vigoroso. O primeiro está sempre perto do corpo, mas o
segundo pode cair fora e funcionar além da compreensão da pessoa a
quem pertence. Foi dito que o Grande Mestre da Terra uma vez viu,
para seu grande espanto, sua "alma áspera" vindo do mar, e que é
a alma o principal agente de suas realizações. No entanto, não se sabe
se todos os indivıd́uos possuem uma alma dupla ou apenas os homens
que têm poderes e habilidades especiais. Seja como for, a alma é uma
existência que está mais ou menos fora dos con�ins do corpo, embora
também não se saiba se a alma, após a morte do corpo, vai
necessariamente para uma das futurasmoradas.
A respeito dessas futuras moradas, já se falou da Terra das Trevas,
cuja antıt́ese é a Pradaria do Alto Céu, onde reinam os deuses
celestiais. Em todo caso, mais difundida do que a crença nesses lugares
é que a alma, após a morte, permanece por tempo inde�inido perto da
morada dos seres humanos.
As antigas crenças sobre a alma, entretanto, eram vagas e sem
importância, sendo principalmente sob a in�luência chinesa e budista,
especialmente esta última, que os japoneses de�iniram e elaboraram
suas ideias sobre a alma e seu futuro destino. Vamos ver o que essas
ideias signi�icaram para eles.
O conceito chinês de alma era baseado na teoria dos dois
princıṕios: Yin e Yang. De acordo com eles, a alma é composta de dois
fatores, um intimamente relacionado à matéria densa e o outro sutil e
aéreo. O destino desses dois fatores é determinado em parte pelo local
de sepultamento. Mas essas ideias não in�luenciaram os japoneses
tanto quanto os elaborados ensinamentos do budismo sobre a questão
da transmigração.
Estritamente falando, o budismo negou à alma um lugar de
descanso permanente e ensinou um processo de mudança no caráter
moral do homem. Essa continuidade, a continuidade serial e colateral
do carma, como já dissemos, era um traço da alma na crença comum, e
seu destino era uma transmigração de reino em reino, do mundo
celestial para o pior dos infernos.[26]. A mitologia budista está cheia
de detalhes minuciosos sobre a peregrinação da alma de e para esses
reinos, e acreditava-se que os fantasmas daqueles que vagavam na
incerteza entre esses reinos apareciam aos seres humanos. Um dos
contos mais populares sobre as andanças da alma diz que existe um
rio em cuja margem a alma pode decidir para onde ir. O rio é
chamado Sanzu-no-Kawa, "Rio das Três Rotas", porque os caminhos
levam em três direções: uma para o inferno, a segunda para a vida
animal e a terceira para o reino dos "fantasmas famintos" (em
Sânscrito, pretas). Nestes três caminhos existem vários pontos
nos quais a alma é examinada pelos juı́zes, o Platão do Budismo; e,
�inalmente, há o temı́vel juiz-rei, Emma (em sânscrito, Yama-raja), no
inferno, que ditou a sentença de punição de acordo com os pecados
das almas que vieram antes dele. Frequentemente, as cenas pintadas
como representações grá�icas do Juı́zo Final e punições do inferno,
todas pintadas por artistas da Europa medieval.
Mas o fantasma que teve um grande papel no folclore era aquele
que não era bom o su�iciente para ir para o mundo celestial ou ruim o
su�iciente para ser condenado ao castigo eterno. Tal alma, aquela que
estava em " chuu	",	ou seja, nos estados intermediários, fazia aparições
fantasmagóricas, às vezes como �igura humana, mas sem pernas e com
palidez de cada lado. Um fantasma aparece aos seres vivos, com os
quais em vida manteve alguma relação, seja de amor ou de ódio,
porque é atraıd́o por tais seres por afeto ou desejo de vingança. Essas
aparições são frequentes no folclore, mas são tão semelhantes entre si
que não há razão para descrevê-las como casos separados.
Há uma bela, mas melancólica história sobre a existência
de chuu	 que trata das almas de crianças mortas. Sua morada é a
desolada bacia do rio formada por grãos e areia, chamada de ofertas
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da bacia do rio Sai-no-Kawara. " Extraı́do do hino dedicado a Jizo,
protetor da infância[27].
 
Na	Terra	cinza	pálida	de	Meido	("o	Reino	das	Trevas"),
no	sopé	do	Monte	Shidé	("Por	onde	você	vagueia	depois	da	morte"),
do	leito	ressecado	do	Rio	das	Almas	sobe	o	murmúrio	de	vozes,	a
tagarelice	das	vozes	das	crianças,
os	acentos	lamentosos	da	infância.
	
Ali as almas das crianças mortas, privadas do carinho amoroso dos
pais, vagueiam sem esperança, com saudades dos parentes, embora
não se esqueçam de brincar. Eles esculpem pedras e cascalho na forma
de um pagode budista e enquanto brincam cantam com as vozes de
seus �ilhos:
 
Vamos	construir	a	primeira	torre,	e	orar
para	os	deuses	enviarem	bênçãos	ao	Pai;
vamos	formar	a	segunda	Torre	implorando
aos	deuses	que	enviam	bênçãos	à	Mãe;
vamos	levantar	a	terceira	torre,	orando
para	o	irmão	e	a	irmã,	e	para	os	amados	mortos.
 
Então, demônios cruéis vêm para destruir as torres e	 expulsar as
almas de crianças inocentes. Mas o compassivo deus Jizo vem em seu
socorro, colocando brincos nos cajados de seus peregrinos. Ele entra
no leito arenoso do rio e onde ele pisa �lores de lótus crescem. Expulsar
demônios e confortar crianças aterrorizadas:
	
https://translate.googleusercontent.com/h
Não	temam,	meus	queridos	pequeninos,
você	é	muito	doce	para	estar	aqui...
com	uma	viagem	tão	longa	do	Meido!
Eu	serei	pai	e	mãe,
Pai	e	mãe	e	companheiro	de	brincadeira
de	todos	os	�ilhos	do	Meido!
	
Acaricia-os	com	ternura,
envolvendo-os	com	suas	vestes	brilhantes,
levantando	o	menor	e	mais	frágil
até	seu	peito,	e	segurando
Seu	cajado,	para	que	os	que	tropeçam	se	apoiem	nele.
	
Os	bebês	agarram-se	às	suas	mangas	compridas,
sorrindo	em	resposta	ao	sorriso	de	Deus,
sorriso	que	denota	sua	compaixão	beatí�ica.
	
 
6. O PARAI�SO BUDISTA E OS CUSTODIOS DO MUNDO
 
 
Há muito mais a ser dito sobre a teoria budista ou mitologia da
transmigração, especialmente com referência aos nascimentos
inferiores, em relação ao folclore japonês. Assim, nos referimos ao
paraıśo budista, distinguindo-o dos mundos celestiais, porque estes
são o resultado da transmigração e	 estão sujeitos à decomposição,
enquanto o paraıśo nunca muda ou decai.
A mitologia budista ensinou que existem vários "reinos de Buda",
[28] ou paraı́sos, fornecidos por vários Budas para receber seus
respectivos crentes. Esses territórios budistas são as realizações dos
votos de compaixão dos ditos Budas de salvar os seres humanos da
transmigração e das manifestações
dos méritos incomensuráveis acumulados por eles para esse
propósito. O paraı́so budista, portanto, é uma personi�icação da
sabedoria e compaixão do Buda, bem como da fé e iluminação dos
crentes, e é chamado de "Terra da Pureza" (Jodo), ou "Reino
da Benção" (Gokuraku), presidiu por um ou outro Buda.
Para não demorar muito nos pontos de vista relativos a esses
paraıśos, a crença nesses reinos abençoados exerceu grande in�luência
no imaginário popular, e a descrição dessas felizes condições é
frequente em mitos e histórias. Essas descrições são, no entanto, muito
semelhantes e di�icilmente dizem mais do que esses paraıśos são os
reinos de esplendor perpétuo e in�inito bem-estar. No entanto, é
possıv́el distinguir três paraıśos principais, classi�icados de maneiras
diferentes e localizados em locais diferentes. Assim, existe o Tosotsu-
ten (Tusita), ou "Céu do Bem-estar", do futuro Buda Maitreya (em
japonês Miroku), situado muito alto no ciclo; Cokuraku Jodo
(Sukhavati), realizado por Ainita Buddha, o Buda da Luz e Vida
In�initas, situado a oeste; e �inalmente, Ryojusen (Grdhra-kuta),
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idealizado do Pico do Abutre, onde se acredita que o
Buda Sakyamuni pregou o "Lótus da Verdade".
O primeiro, o "Céu dos Bens ", é um paraıśo ainda em formação
porque Lord Maitreya será um Buda completo no futuro, e seu paraıśo
está pronto para aqueles que serão levados à perfeição �inal diante
dele; portanto, é uma espécie de prelúdio para um verdadeiro
paraıśo. A crença nesse paraıśo é comum entre as pessoas, e muitas
histórias são contadas sobre visitas ocasionais feitas a ele por seres
humanos.
O Pico do Abutre idealizado está situado no terceiro mundo e é
alcançado pelo verdadeiro budista nesta vida graças ao seu
conhecimento das verdades ensinadas no Lótus.	Pode ser considerado
como o mundo atual transformado, e essa idealização do mundo
presente leva os budistas autênticos a ter uma visão poética e
simbólica de seu ambiente, incluindo �lores e animais, e
impressionando-os com a possibilidade de uma comunhão espiritual
próximacom o mundo. mundo exterior. Quando falamos das histórias
de animais ou plantas, referimo-nos à ideia de que a alma de um
animal ou de uma planta pode ser salva pelo meu poder lacrimoso da
escrita do Lótus; Essa ideia é fruto da crença de que o paraıśo do Pico
do Abutre está ao alcance de todos os que conhecem as verdades
reveladas em tal escrita.
Mas a concepção paradisıáca que exerceu maior in�luência sobre as
crenças populares foi a do Cokuraku Jodo, e ao falar de um paraıśo sem
quali�icação explıćita, as pessoas se referem ao paraıśo de Amita-
Buda. Há uma jangada cheia de ambrosia onde emergem as �lores
de lótus, onde existem socalcos com árvores de joias, e os pássaros
deste paraıśo cantam canções celestiais, enquanto os sinos que
pendem das árvores ressoam com uma música suave agitada. Pela
brisa, e os anjos (Tennin) voam pelo céu e espalham �lores sobre o
Buda e seus santos. Esses detalhes descritivos eram familiares a todos
os japoneses e aparecem repetidamente na poesia e nas histórias,
mesmo sendo usados com frequência em conversas normais.
De acordo com a cosmologia budista, inúmeros paraıśos são
habitados por seres de perfeição ideal, e o universo, que contém
inúmeros mundos, é povoado por espıŕitos, alguns benevolentes,
outros maliciosos.
Adiando a consideração dos espıŕitos maliciosos para um capıt́ulo
posterior, diremos aqui algumas palavras sobre os grandes custódios
do mundo, os reis das hordas de espıŕitos benevolentes. Há quatro
deles e são representados como guerreiros bem armados, com espadas
ou lanças nas mãos, e demônios pisoteando. O guardião do Oriente
é Jikoku-ten (Dhrta-rastra), "o Vigilante das Terras"; o Sul é guardado
por Zocho-ten (Virudhaka), "o Patrono do Crescimento"; a oeste
está Kornoku-ten (Virupaksa), "o Grande Voyeur"; e
ao norte está Bishamon-ten (Vaisravana), "o Grande Crente" ou
"Renomado". Eles sempre zelam pelos demônios que atacam o mundo
desde os quatro cantos do Céu, e cuidam especialmente dos budistas,
zelando por eles com zelo e ternura. Em quase todos os templos
budistas havia pinturas desses zeladores e eles também eram as
�iguras favoritas na religião do povo. Dos quatro, Bishamon era o mais
popular e, nos últimos tempos, foi até vulgarizado como patrono da
riqueza.
E� interessante saber algo sobre os custódios chineses como
contrapartes dos budistas. A cosmologia chinesa ensina dois
princı́pios cósmicos: Yin e Yang, e cinco elementos na formação do
mundo; os guardiões do mundo representavam princı́pios e elementos
predominantes em cada um dos quatro cantos. O guardião do Sul, onde
o princı́pio positivo do Yang governa, onde o elemento apaixonado e
veemente predomina, é simbolizado pelo "Pássaro Vermelho". O Norte
governa o "Guerreiro Negro", uma tartaruga, o sı́mbolo Yin, o princı́pio
negativo e o elemento água. O "Dragão Azul", a leste, simboliza o
crescimento quente da primavera e o elemento madeira. O "Tigre
Branco", a oeste, representa o outono e o elemento metálico.
[29] Esses custódios mundiais chineses existiram ao lado dos reis-
guardiões budistas, sem serem confundidos com eles na mente
popular.[30]
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Capítulo	II
	
LEGENDAS	LOCAIS
E	CULTAS	COMUNAIS
 
 
TOPOGRAFIA E DIVISA� O EM CLA� S
As maiores ilhas do Japão são atravessadas por cadeias de colinas e
rios que correm entre elas e que cruzam as ilhas perpendiculares ao
seu comprimento. Cada vale tem seus próprios traços caracterıśticos,
cercados por picos fantásticos ou ocupados por lagos que preenchem o
fundo. As costas marıt́imas são normalmente marcadas por altas
falésias, enseadas recortadas e grandes promontórios, com ilhotas e
baıás espalhadas pelas várias baıás. Esta terra muito diversi�icada foi,
nos tempos antigos, dividida entre tribos de caráter e composição
muito variados; Ainda hoje as comunas preservam muitas tradições e
costumes antigos, que associam às memórias ancestrais e mantêm por
orgulho local. As caracterıśticas topográ�icas e as heranças comunais
explicam su�icientemente a invenção e preservação de dezenas de
lendas locais peculiares às diferentes provıńcias e comunidades.
A compilação de tradições orais, no século VIII, tendeu
principalmente a sancionar uma unidade polıt́ica baseada na adoração
de uma divindade principal, a deusa-sol. No entanto, muitas lendas
comunitárias e contos populares foram incorporados na narrativa
central que trata da origem da nação. Algumas histórias eram comuns
a várias tribos, outras eram conhecidas apenas por uma
comunidade; mas todos eles encontraram um lugar na mitologia
nacional. Além disso, por um despacho especial de 713, portanto
próximo à época da grande compilação, as lendas locais de cada
provıńcia foram coletadas e, com o passar do tempo, várias dessas
memorabilia foram compiladas, chamadas Fudo-ki	 ou «Memórias do
Air and the Earth », dos quais alguns foram preservados completos,
enquanto de outros apenas restaram fragmentos. Tarefas semelhantes
foram empreendidas nos últimos séculos, especialmente na época
feudal, e além dos registros o�iciais dos estados feudais, há bastante
literatura sobre a geogra�ia e as tradições locais das várias
provıńcias. Esses livros são geralmente chamados de Meish	o-Zuye, um
nome que pode ser traduzido como "Guia Ilustrado de Lugares
Famosos", e fornecem um rico material para o estudo das lendas locais,
uma espécie de Hei-mats-kunde	 como os alemães os chamam, das
diferentes provıńcias e cidades.
Nessas histórias, as origens dos objetos e fenômenos naturais são
atribuıd́as a divindades primitivas; a personi�icação de tais objetos se
entrelaça com as tradições históricas das tribos e de seus ancestrais, e
à atividade criativa dos seres mıt́icos é atribuıd́a a formação da Terra,
origem das fontes e rios, plantas e animais. Esses contos, em parte
resultado de memórias ancestrais, em parte resultado da imaginação
ingênua do folclore primitivo, foram gravados no Meisho-Zu	ye,	sendo
cantados pelos bardos e passados de geração em geração em tais
canções, e mesmo muitas vezes formados parte do ritual religioso e a
observância dos feriados.
Se considerarmos o assunto com cautela, o folclore é algo vivo. As
lendas mudam, crescem e migram conforme as comunidades se
expandem e mudam de status, conforme os interesses se ampliam e a
faculdade criativa é re�inada. Quando uma nova região se tornou
habitável ou um vale escondido de qualquer comunicação foi aberto,
montanhas, rochas, �lorestas e rios desconhecidos deram origem a
novas lendas. Durante os séculos do regime feudal, quando os clãs
semi-independentes eram mantidos encerrados em seus respectivos
bairros, o espıŕito do clã se manifestava em lendas que glori�icavam o
passado da tribo e elogiavam os gênios da região habitada. A luta entre
dois clãs vizinhos muitas vezes se transformava nessas lendas em uma
luta entre os gênios dos respectivos territórios, ou em certas
caracterıśticas geográ�icas naturais ou estranhas dessas regiões, como
uma montanha ou um lago. Neles encontramos fragmentos populares
do folclore misturados com as invenções mitopoéticas dos literatos, e
as ideias xintoıśtas são confundidas com as imagens sugeridas pelo
budismo ou pelo taoıśmo. E� provavelmente verdade que a lendária
invenção era mais ativa quando o paıś estava politicamente dividido e o
espıŕito de clã reinava do que nos dias de unidade nacional. Hoje,
a unidade absoluta da nação, junto com o aumento das facilidades de
comunicação, tende a destruir os traços peculiares da vida
provinciana; além disso, a disseminação da educação cientı�́ica faz com
que cada vez mais pessoas considerem essas lendas e histórias
tolas. Talvez chegue o dia em que as lendas antigas só serão
preservadas em coleções escritas; mas esta é uma questão não apenas
do Japão, mas do resto do mundo: talvez