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Cinco elementos da medicina tradicional chinesa
São os cinco elementos: o Fogo, a Terra, o Metal, a Água e a Madeira.
A complexidade de estudo está na relação entre as características de cada um deles.
 Cinco Elementos: não são somente os materiais aos quais os nomes se referem, mas mais bem metáforas e símbolos para descrever como as coisas interagem e se relacionam umas com as outras.
Conceito
No pensamento taoísta chinês, os elementos da Natureza podem ser classificados nos cinco elementos.
 Por exemplo, na meditação taoísta esse ciclo representa o equilíbrio da natureza.
A teoria não são apenas elementos da natureza e sim formas com que a energia se movimenta.
Essa teoria é amplamente utilizada nas terapias com base chinesa, como acupuntura, Feng shui, massagens... 
Inter relação dos ciclos
O taoísmo descreve um ciclo de produção e um ciclo de controle agindo sobre os elementos.
 No taoísmo, tudo que conhecemos ou pensamos como realidade é um símbolo e um reflexo dos céus no corpo.
 A referência taoísta original era sobre as estações do ano , e elas seriam então mais acuradamente descritas como as cinco fases. 
A inter-relação entre os movimentos gera três ciclos realmente importantes: geração, destruição e dominação ou controle.
A interação dos cinco elementos torna-se uma ferramenta que ajuda os acadêmicos taoístas a classificar as observações e os dados empíricos.
No ciclo da produção ou geração: a madeira produz o fogo, o fogo produz a terra, a terra produz o metal, o metal produz a água, a água produz a madeira.
No ciclo de controle: a madeira bloqueia a terra, a terra bloqueia a água, a água bloqueia o fogo, o fogo bloqueia o metal, o metal bloqueia a madeira.
Ou seja:
Ciclo de geração
Fogo > Terra > Metal > Água > Madeira > Fogo;
Chamamos o gerador de um movimento de mãe e o gerado de filho.
Ciclo de destruição: 
Percebemos que este ciclo segue o fluxo inverso do ciclo descrito acima dele.
Ciclo de domínio ou controle: 
Chamamos o dominador de avô. Essa denominação se dá pois ele é sempre a mãe da mãe do elemento dominado.
O fogo quando queima gera cinzas, elemento terra.
 Dentro da terra encontramos os minerais, elemento metal. Das pedras brotam as nascentes de rios, elemento água. 
A água é essencial para o crescimento das plantas e árvores, elemento madeira. 
A madeira é um combustível para fogueiras, elemento fogo.
Estes ciclos se formam pela quantidade de energia em cada um dos elementos.
 Por exemplo se temos fogo demais queimamos a madeira (mãe do fogo) e geramos a terra (filho do fogo). Mas se temos terra demais o fogo se apaga.
Se temos um excesso de metal, este vai gerar a água que estará diminuindo o calor do fogo, ou seja, controlando o mesmo.
Podemos utilizar esta teoria para buscar desarmonias no corpo, no caso da acupuntura, ou no ambiente, no caso do Feng Shui. 
Associação de órgãos
Na medicina tradicional chinesa, cada órgão do corpo humano é associado a um elemento.
O fígado (tendões, os olhos): são do elemento madeira;
 o coração (os vasos sangüíneos, a língua): são do elemento fogo;
o baço (os músculos, a boca): são do elemento terra; 
os pulmões (pele, o nariz): são do elemento metal;
 o rim (os ossos, o ouvido): são do elemento água. 
Essa classificação é seguida ao diagnosticar e ajustar o equilíbrio do corpo. 
Para entender isso melhor, há que tomar em conta que, na medicina chinesa, os órgãos não são simplesmente órgãos anatômicos como entendemos na medicina ocidental, mas se referem de fato a fases, sistemas e energias no corpo;
que inclui não só as partes acima mencionadas mas também emoções ligadas a cada fase, um som de voz, um cheiro, uma direção, um alimento, um sabor, etc.