Apostila de MTC

Prévia do material em texto

MEDICINA CHINESA 
 
1 
TEORIA YIN / YANG 
 
A Medicina Tradicional Chinesa tem a sua origem na filosofia taoista, cujo principal conteúdo é a 
admissão da existência concomitante de dois mundos, um absoluto e outro relativo. 
O mundo absoluto é representado pela união de tudo o que existe no Universo, com total interação 
entre todos os fenômenos da natureza, incluindo o ser humano. 
O mundo relativo é criado pela divisão simples desse mundo absoluto em duas formas de Energia (Qi) 
opostas, antagônicas, que se juntam, pela força de atração dos opostos, em combinações variadas e 
criam a Energia que se condensa, formando a matéria. Estas duas formas de Energia são chamadas 
genericamente de YANG (ativa ou positiva) e YIN (passiva ou negativa). 
Todo o Universo está em contínua expansão em todas as direções e esta expansão é a própria 
manifestação da vida em nosso mundo. O YANG e o YIN geram o movimento pela interação de suas 
forças, fazendo com que a Energia possa fluir, dispersar-se e se condensar, criando e modificando a 
matéria a partir de um intervalo no tempo e no espaço. 
 
Não existe uma energia sem a outra. 
 
Provavelmente, a origem dos conceitos de YANG e YIN ocorreu com a observação da alternância cí
clica do dia e da noite, correspondendo o YANG ao dia, à luminosidade, à atividade e o YIN à noite, à 
escuridão, ao repouso. O céu, onde o sol nasce, é YANG e a terra é YIN. O leste, onde o sol nasce, é 
YANG e o oeste, onde o sol se põe, é YIN. 
Na realidade, existe sempre a interação contínua do YANG e do YIN, ora predominando um, ora 
predominando o outro. 
 
CICLO DIA/NOITE : 
No ciclo diário, ao meio dia, há o máximo de YANG (claridade, luminosidade, YANG do YANG), mas 
existe uma parcela (uma semente) YIN no interior desse YANG. À medida que vai entardecendo, vai 
aumentando a parcela YIN e diminuindo a parcela YANG, de modo que, ao por do sol, existe 
praticamente a mesma quantidade de YIN dentro do YANG. Quando temos YIN dentro do YANG 
(qualquer que seja a proporção entre eles), falamos em YIN do YANG. A partir do por do sol, passa a 
predominar a parcela YIN e diminuir ainda mais a parcela YANG e, à meia noite, tem-se o máximo de 
YIN (escuridão, repouso, YIN de YIN), mas existe uma semente YANG em seu interior. A partir da meia 
noite, vai aumentando a parcela YANG e diminuindo a parcela YIN. Ao nascer do sol, há praticamente 
a mesma quantidade de YANG dentro do YIN. Quando temos YANG dentro do YIN (qualquer que seja 
a proporção entre eles), falamos em YANG do YIN. A partir do nascer do sol, vai aumentando a parcela 
YANG e diminuindo a parcela YIN. 
Então, entre o nascer e o por do sol, diz-se que é YANG porque predomina a parcela YANG. Entre o 
por do sol e o nascer do sol, diz-se que é YIN porque predomina a parcela YIN. 
 
CICLO DAS ESTAÇÕES DO ANO 
Para as quatro estações do ano, ocorre a mesma manifestação: 
O verão é YANG máximo ( YANG DO YANG) – semelhante ao meio dia. 
O outono é YIN dentro do YANG (YIN do YANG) – semelhante ao por do sol. 
O inverno é YIN máximo (YIN DO YIN) – semelhante à meia noite. 
A primavera é YANG dentro do YIN (YANG do YIN) – semelhante ao nascer do sol. 
 
 
 
 
 
MEDICINA CHINESA 
 
2 
PROPRIEDADES DO YIN E DO YANG 
 
Com finalidade didática, podemos dividir as propriedades entre o Yang e o Yin em: 
 
1 –Oposição de Yin e Yang 
Existe oposição entre os dois lados de um mesmo fenômeno. Esta oposição, ao invés de ser antagô
nica, é complementar, considerando que a união desses dois opostos é que dá a totalidade desse fenô
meno. A oposição é relativa e nunca absoluta: assim, nada é totalmente Yin ou totalmente Yang, 
sempre havendo um mínimo do oposto, ou seja, por mais que um fenômeno possa ser Yin, sempre vai 
ter uma parcela Yang em seu interior, por mínima que seja, e vice-versa. Além disso, a qualidade Yin 
ou Yang é sempre relativa. Ex.: o clima do nordeste é Yang em relação ao clima do sul; porém, o clima 
do deserto (mais quente) é mais Yang que o clima do nordeste. 
 
2 – Interdependência do Yin e Yang 
Embora sejam opostos, um não pode existir sem o outro. Ex.: o alto é Yang e o baixo é Yin – não se 
pode falar no alto sem ter a relação com o baixo. 
 
3 – Consumo mútuo / aumento e diminuição do Yin e Yang 
Os dois aspectos opostos e unidos do Yin e Yang não estão em repouso. Estão sempre em movimento 
de aumento e diminuição recíprocos: quando o Yang cresce, o Yang decresce e vice-versa. No corpo 
humano, acontece o mesmo fenômeno: para que haja uma atividade fisiológica Yang, é necessário 
consumir matéria nutritiva Yin. Inversamente, o metabolismo da matéria nutritiva Yin requer, para ser 
realizado, a contribuição de uma certa quantidade de energia Yang. 
 
4 - Intertransformação / transmutação do Yin e do Yang 
O Yin e o Yang não são estáticos, podendo um se transformar no outro. Estas mudanças não ocorrem 
a esmo: geralmente ocorrem no auge da predominância de um dos opostos. Um velho ditado chinês 
diz “ uma vez alcançado um certo limite, a mudança na direção oposta é inevitável”. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
MEDICINA CHINESA 
 
3 
APLICAÇÃO DO YIN / YANG NA MEDICINA 
 
O corpo humano é um todo, organizado e composto por duas partes ligadas estruturalmente, porém 
opostas, que são o Yin e o Yang. 
Assim temos: 
 YANG YIN 
Parte alta do corpo (acima do diafragma) Parte baixa do corpo (abaixo do diafragma) 
Superfície externa (pele e músculos) Interior do corpo (órgãos) 
Parte dorsal Parte ventral 
Vísceras (FU) Órgãos (ZANG) 
Órgãos Yang ( C – P ) Órgãos Yin ( F – BP – R ) 
Função dos órgãos Estrutura dos órgãos 
Lado esquerdo Lado direito 
Mente Corpo 
Edema quente Edema frio 
Doença aguda Doença crônica 
Agitação Apatia 
Insônia Sonolência 
Rubor facial Palidez facial 
Dispnéia Respiração lenta e superficial 
 
Observação: os órgãos são Yin; porém, os órgãos C e P são mais Yang que os outros por se situarem 
acima do diafragma. 
 
É mais fácil tratar doença com característica Yang por se tratar de patologia energética. Doenças com 
característica Yin têm patologia de matéria e, portanto, são de tratamento mais difícil. 
 
Na saúde, o Yin e o Yang são harmoniosamente interligados em um equilíbrio dinâmico: quando um 
aumenta, o outro é consumido de maneira equilibrada. 
Na doença, o Yin e o Yang não se equilibram harmoniosamente. O Yin ou o Yang podem aumentar alé
m do seu limite normal e levar ao consumo a sua polaridade oposta; ex.: se a temperatura corporal 
aumentar muito por um processo infeccioso, aumenta o Yang e isto conduz a uma secura, à exaustão 
dos fluidos corporais e diminuição do Yin. Embora possa ser considerada uma tentativa para manter o 
equilíbrio, já não se trata de equilíbrio normal. 
 
Na Patologia, podemos ter quatro situações: 
1 – Excesso de Yin (energia perversa Yin, Frio) levando ao consumo de Yang: ocorre a plenitude de 
Yin (Frio cheio). 
 
2 – Excesso de Yang (energia perversa Yang, Calor) levando ao consumo de Yin: ocorre a plenitude de 
Yang (Calor cheio). 
 
3 – Consumo de Yang quando o Yang Qi está deficiente. Os sintomas são semelhantes ao excesso de 
Yin, porém a situação primária é a diminuição do Yang: o aparente excesso de Yin é o Yin vazio (Frio 
vazio). 
 
4 – Consumo de Yin quando o Yin Qi está deficiente. Os sintomas são semelhantes ao excesso de 
Yang, porém a situação primária é a diminuição do Yin: o aparente excesso de Yang é o Yang vazio 
(Calor vazio). 
 
MEDICINA CHINESA 
 
4 
A diferença entre o vazio e o cheio (plenitude) é de grande importância na prática médica, para orientaç
ão da conduta terapêutica. 
 
OBSERVAÇÃO: fraqueza simultânea de Yin e Yang. Como o Yin é a base material do Yang e o Yang é 
a causa da formação do Yin, a deficiência de um deles levará à deficiência do outro. Ex.: se houver 
uma deficiência Yin, levando à tosse e transpiração noturna durantelongo tempo, ocorrerá também a 
deficiência Yang, com asma e transpiração espontânea. 
 
A teoria Yin /Yang, embora fundamental, é genérica, sem fornecer indicações que levem ao diagnó
stico, necessitando ser integrada a outros princípios, como a Lei dos 5 Movimentos. Ex.: a face 
vermelha (rubor facial) indica excesso de Yang, porém este fenômeno pode ocorrer por plenitude de 
Yang (excesso de Yang) ou vazio de Yang (consumo anormal de Yin). 
 
 
RELAÇÕES DO YIN E YANG COM A NATUREZA 
 
 YANG YIN 
 DIA NOITE 
 CALOR FRIO 
 ATIVIDADE REPOUSO 
 CLARO ESCURO 
 SOL PLANETA/LUA 
 FOGO ÁGUA 
SUBIDA DESCIDA 
EXPANSÃO RETRAÇÃO 
POSITIVO NEGATIVO 
RACIONAL INSTINTIVO 
HOMEM MULHER 
ALTO BAIXO 
TERRA MAR 
CÉU TERRA 
MAR (SALGADO) RIO (DOCE) 
ÁGUA QUE SOBE ÁGUA QUE DESCE 
NOTA: a água da chuva, embora desça, é Yang. 
 
 
RELAÇÃO DOS ÓRGÃOS COM OS SABORES 
 
O órgão é Yin, enquanto o sabor é Yang. 
Situações: 
Gostar que satisfaz – repondo a energia com o sabor, a energia refaz o órgão. Significa que a energia 
do órgão está normal e a reposição é um processo natural. 
Não gostar do sabor – significa que a energia do órgão (que é Yin) está diminuindo; então, há um 
excesso fictício do sabor (que é Yang) e teremos o Yang vazio. Neste caso, pode haver o gosto 
correspondente na boca como , por ex. o gosto salgado na boca quando a energia do Rim está 
deficiente, porque há uma tendência da parte Yang sair, se manifestar para fora. 
Gostar excessivamente que não satisfaz – com a ingestão excessiva, passa a ocorrer lesão do órgão 
com a consequente diminuição da sua energia. 
 
 
MEDICINA CHINESA 
 
5 
POLARIDADES YIN E YANG 
 
Todo ciclo evolui entre as 2 polaridades Yin e Yang. A essência e a forma são aspectos que devem ser 
analisados: a essência é a tendência do ciclo, ou seja, é a polaridade para a qual o ciclo está se 
dirigindo, enquanto a forma é o aspecto visível da polaridade, naquele momento. 
Em relação ao ciclo dia/noite: 
- 6h às 12h – essência Yang e forma Yang (Yang do Yang). 
- 12h às 18h – essência Yin e forma Yang (Yin do Yang). 
- 18h às 24h – essência Yin e forma Yin (Yin do Yin). 
- 24h às 6h – essência Yang e forma Yin (Yang do Yin). 
O mesmo ocorre em relação ao ciclo das estações do ano. 
 
 
OS 5 MOVIMENTOS 
 
Movimento Fogo (Yang máximo ou Yang do Yang) – é a expansão máxima, mas vai ser consumida. 
Corresponde ao verão. O órgão é o Coração, que se expande passivamente na diástole e a víscera é 
o Intestino Delgado. A emoção é a alegria, que tem o caráter mais expansivo. Os tecidos são os vasos 
sanguíneos, que permitem a expansão do sangue e do Calor pelo corpo. Os sentidos são a língua, 
que articula as palavras que são expansão e a fala. A manifestação climática é o Calor. 
 
Movimento Terra (Yin dentro do Yang) – corresponde ao final do verão que é época úmida, com 
chuvas. Em termos de polaridade, representa uma fase de transformação, pois é onde ocorrem todas 
as etapas do ciclo dos 5 Movimentos. Tem uma característica mais Yin pelos aspectos de fixar, ser 
receptiva e penetrável. O órgão é o Baço/Pâncreas e a víscera é o Estômago. A emoção é a meditaçã
o, o início da idéia. Os tecidos são os músculos. Os sentidos são a boca e o paladar. A manifestação 
climática é a Umidade. 
 
Movimento Metal (Yin do Yang) – em geral, é frio, pois perde calor com facilidade. Corresponde à 
diminuição do Yang com o crescimento do Yin, ao entardecer e ao outono. Representa resfriamento, 
retração, movimento para baixo e tomada de forma. O órgão é o Pulmão, que se contrai passivamente 
e gasta energia para se expandir e a víscera é o Intestino Grosso. A emoção é a tristeza, levando à 
introspecção e ao recolhimento. Os tecidos são a pele, que dá forma e delimita o corpo, e os pelos. Os 
sentidos são o olfato e o nariz. A manifestação climática é a Secura, pois os objetos ressecados 
reduzem o seu tamanho. 
 
Movimento Água (Yin do Yin) – a água desce até o local mais baixo, onde fica estática, sendo capaz 
de dissolver o que fica mergulhado nela. Corresponde à meia-noite e ao inverno. É o extremo Yin, a 
imobilidade. Representa a localização embaixo, a inércia, o frio e a dissolução. O órgão é o Rim e a ví
scera é a Bexiga. A emoção é o medo, que se relaciona com a inércia, com a paralisação. Os tecidos 
são os ossos e os tecidos delicados (medula óssea, medula espinhal, cérebro). Os sentidos são a 
audição (tem líquidos e ossículos no interior do ouvido) e as orelhas. A manifestação climática é o Frio, 
período em que toda a natureza se recolhe, se mantém inerte. 
 
Movimento Madeira (Yang do Yin) – é o ressurgimento do Yang, o aparecimento de vida na terra, o 
alvorecer, a primavera, o início do movimento, o crescimento, o movimento ascendente em direção ao 
céu Yang, a partir da terra que é Yin. O órgão é o Fígado (responsável pelo movimento do organismo, 
através do metabolismo) e a víscera é a Vesícula Biliar. A emoção é a raiva (que causa mais agitação 
psico-motora). Os tecidos são os tendões, pela grande mobilidade. Os sentidos são a visão e os olhos 
(pelo contínuo movimento). A manifestação climática é o Vento. 
MEDICINA CHINESA 
 
6 
 
 
 
 
 
O movimento Terra é do centro, porém, para efeito didático, é deslocado para o espaço entre os 
Movimentos Fogo e Metal. Assim, os 5 Movimentos podem ser representados graficamente por um 
pentágono: 
 
FOGO 
 
 
 
 MADEIRA TERRA 
 
 
 
 
 
 ÁGUA METAL 
 
 
O Movimento Madeira corresponde ao F/VB e é responsável por ligamentos, tendões, unhas, nervos, 
hormônios, olhos/visão. 
O Movimento Fogo corresponde ao C/ID e é responsável por vasos sanguíneos, tato, mente, lí
ngua/fala. 
O Movimento Terra corresponde ao BP/E e é responsável por músculos, boca/paladar. 
O Movimento Metal corresponde ao P/IG e é responsável por pele, pelos, nariz/olfação. 
O Movimento Água corresponde ao R/B e é responsável por vísceras curiosas, orifícios inferiores, 
orelha/audição. 
Observação: as vísceras curiosas são o encéfalo, a medula espinhal, a medula óssea, os ossos, a 
matriz. A Vesícula Biliar também é considerada víscera curiosa. 
 
MEDICINA CHINESA 
 
7 
RELAÇÃO DOS 5 MOVIMENTOS COM OS SABORES 
O Movimento Madeira/ Fígado/Vesícula Biliar relaciona-se com o sabor ácido-azedo. 
O Movimento Fogo/Coração/Intestino Delgado relaciona-se com o sabor amargo. 
O Movimento Terra/Baço Pâncreas/Estômago relaciona-se com o sabor doce. 
O Movimento Metal/Pulmão/Intestino Grosso relaciona-se com o sabor picante. 
O Movimento Água/Rim/Bexiga relaciona-se com o sabor salgado. 
 
Em situações de normalidade, de equilíbrio da saúde, os sabores ingeridos fornecem energia para os ó
rgãos correspondentes. 
Tomando o Rim como exemplo: após um esforço físico em indivíduo sadio, existe a vontade de ingerir 
o sabor salgado – a ingestão do sabor satisfaz, o que é normal. Em indivíduo com o Rim deficiente, 
existe a vontade do sabor salgado que só satisfaz após uma grande ingestão desse sabor. Em indiví
duo com o Rim muito deficiente, existe a vontade do sabor salgado que não satisfaz, mesmo em 
grande quantidade, o que contribui para piorar o estado desse Rim porque o sabor, que é Yang, vai 
consumindo o órgão, que é Yin. 
No caso do BP, a ingestão excessiva do sabor doce, além de provocar a saída do sabor (gosto 
adocicado na boca), passa a lesar o órgão que se torna doente. 
 
 
RELAÇÃO DOS CINCO MOVIMENTOS COM A MENTE 
Os cinco órgãos (C,P,F,R,B/P) é que regem a mente, assim como esta influencia de volta os órgãos. 
Na realidade, a Essência de cada órgão existe representada no SNC/mente. Esta Essência é que vai 
estimular a mente que, por sua vez, vai influenciar o órgão anatômico. 
 
SENTIMENTOS 
Órgãos sadios têm influência adequada sobre a mente. Esta também recebe influências do mundo 
exterior (através dos cinco sentidos e das vísceras). Estes estímulos externos também têm relação com 
os órgãos. A mente vai reagir aos estímulos: estareação chama-se sentimento. 
Os sentimentos são respostas normais da mente frente a um estímulo exterior. Os estímulos vão para 
a representação dos órgãos no SNC e não para os órgãos anatômicos. 
Ex.: estímulo exterior que gera raiva (relacionada ao Fígado) - a mente responde com manifestações 
de raiva. 
Sentimentos: 
 Coração – alegria 
 Fígado – raiva 
 Baço/Pâncreas – preocupação 
 Pulmão – tristeza 
 Rim – medo, insegurança 
 
EMOÇÕES 
Constituem manifestações de anormalidade (são patológicas). O estímulo exterior age na representaçã
o do órgão no SNC, que responde com emoções que não desaparecem, mesmo que cesse o estímulo. 
Emoções: 
 Coração- estado constante de alegria excessiva 
 Fígado – estado constante de raiva 
 Baço/pâncreas – estado constante de preocupação 
 Pulmão – estado constante de tristeza excessiva 
 Rim – estado constante de medo. 
 
CONCEPÇÃO DO SHEN MENTAL 
MEDICINA CHINESA 
 
8 
 
Corresponde a um dos “3 Tesouros”, juntamente com o Jing ancestral e o Qi, que são diferentes 
estados de condensação da energia, mutuamente influenciáveis. 
Segundo o Ling Shu: “ A vida começa através do Jing ancestral – quando o Jing dos pais se une, 
forma-se o Shen mental.” 
 
SHEN MENTAL 
É albergado (guardado) no Xin (C). Corresponde ao complexo dos 5 aspectos mentais e espirituais do 
ser humano (Shen mental, Hun, Yi, Po, Zhi). Pode ser utilizado para designar a mente, no sentido de 
pensamento, memória, autoconhecimento, intuição, cognição, sabedoria nas atitudes, capacidade de 
equilibrar razão e emoção, orientação no tempo e no espaço, critérios morais, julgamento adequado. 
Também é chamado de consciência e morre com o indivíduo. 
 
HUN 
É albergado no Gan (F), principalmente no Xue (sangue) do Gan (F). É chamado de alma vegetativa ou 
“Espírito etéreo”, correspondendo ao que mais se aproxima do conceito ocidental de alma. É um 
aspecto do Shen mental que corresponde ao temperamento, personalidade, características 
emocionais, humor, coragem, vontade de viver, capacidade de planejamento e direcionamento da vida. 
Tem relação com o sono e os sonhos, permitindo direcionar e objetivar os devaneios. Movimenta o 
Shen mental, permitindo que ele se projete para fora, tome consciência do mundo externo e volte para 
o interior do indivíduo para receber intuições, inspirações e imagens derivadas do inconsciente. 
Durante as crises de sonambulismo, é o Hun que flutua. 
Penetra no corpo com a fecundação e sobrevive ao corpo após a morte, carregando a aparência da 
forma física de volta ao Tian (paraíso). 
 
YI 
É albergado no Pi (BP). É o início do pensamento, correspondendo às idéias, opiniões pessoais, 
obsessões, expressão do pensamento em palavras. A capacidade intelectual e a memorização são as 
suas principais atribuições. 
 
PO 
É albergado no Fei (P). É chamado de alma sensitiva, correspondendo aos nossos sistemas automá
ticos e instintos, com objetivo de sobrevivência, aos processos fisiológicos em geral. Protege de influê
ncias psíquicas externas e está ligado à sensibilidade para discernir o que é bom e o que é ruim, o que 
é belo e o que é feio, e saber apreciar uma música ou uma obra de arte. 
Acompanha o corpo com a morte. 
 
ZHI 
É albergado pelo Shen (R). É responsável pela força de vontade, determinação,ideais e objetivos, â
nimo de vida. Tem relação estreita com o Shen mental, pois dá o impulso realizador à mente. 
 
 
 
CARACTERÍSTICAS 
 O Shen mental é considerado como a resultante de todas as características emocionais: é o nosso 
padrão de energia mental. 
a – é expresso de forma dinâmica (dentro de certos padrões de limites que caracterizam cada pessoa) 
porque normalmente está mudando, como por exemplo, o humor ao longo do dia. É como se cada 
pessoa tivesse um bioritmo emocional. Este padrão é muitíssimo importante em Propedêutica Energé
tica porque reflete praticamente a energia, que é altamente Yang. Sendo Yang, guarda capacidade 
MEDICINA CHINESA 
 
9 
Yang: expressa rapidamente o que está dentro e é facilmente evidenciada para se exteriorizar. 
Observar o Shen mental é como ter um informante eficaz. 
b – é produto da energia biológica com a matéria. Sendo produto, igualmente fornece dados sobre a 
energia biológica (Qi dos órgãos, Jing dos órgãos) e também sobre a matéria. Da mesma forma que a 
matéria, a energia biológica interfere no Shen mental: por exemplo, é visível o cansaço de um médico, 
após um plantão desgastante. 
c – é um tipo de energia composta. O Shen mental é igual à somatória do Shen dos 5 órgãos. Na 
deficiência do Shen de um dos órgãos, ocorrerá deficiência do Shen mental. É energia especial e fica 
no “palácio do Imperador”, lugar seguro, como a parte mais expressiva do Império: fica guardado no 
Xin (C), onde tem a sua morada. A partir desta morada, o Shen mental precisa ter acesso e trânsito 
livres. Portanto, o Xin (C) precisa permitir esse acesso e trânsito para que o Shen mental possa se 
expressar livremente, tranquilamente. Se houver qualquer problema nesse livre trânsito, o Shen mental 
pode ficar aprisionado no Xin (C) ou não conseguir entrar. 
 
Pelas características apresentadas, o Shen mental é de tão grande valia que, sozinho, permite que seja 
feito o diagnóstico. Para que isto ocorra, o médico tem que desenvolver, da maneira mais adequada, 
uma forma de percepção. 
Há alguns recursos voltados para estes objetivos: 
- visão: ver o olhar do paciente, que é rico de expressões (alegria, tristeza, insegurança, euforia, etc.). 
Através da visão, deve-se observar nuances, enquanto o paciente está falando. 
- expressão facial: tão importante que chega a imprimir marcas no rosto, que são as rugas de expressã
o, de preocupação, de ansiedade, de depressão. De tanto o Shen mental ficar com uma situação 
(preocupação, ansiedade, etc.), acaba imprimindo no rosto. 
 
O Shen mental pode variar de acordo com os sentimentos, mas sempre tem um padrão que 
caracteriza um indivíduo. Existe algo importante na face que dá idéia da quantidade de energia do 
indivíduo (quantidade de Shen mental) e também mostra se esse Shen mental está livre ou bloqueado. 
A quantidade é o brilho no rosto, no sentido de vitalidade, de vida: é a chamada luminosidade (chama-
se brilho, mas não é brilho), é radiante. Na falta de motivação, de entusiasmo, tem-se o Shen mental 
apagado, sem brilho, sem luz própria. A mímica sem expressão é como um Shen mental estagnado: fá
cies marmórea (sem expressão) – não exprime nada porque o Shen mental não sai da sua morada.. É 
comum em pessoas com mucosidade no Xin (C). A mímica evidencia a circulação do Shen mental ou 
a sua falta. 
Para que o médico possa avaliar o Shen mental de um paciente, é fundamental que esteja bem. Caso 
contrário, pode interpretar tudo diferente e fazer um diagnóstico errado, por estar usando padrão de 
desarmonia próprio). Estar bem é estar tranquilo, podendo analisar o paciente de forma imparcial. 
Quanto mais o médico confia na sua capacidade para lidar com o Shen mental do paciente, mais vai 
deixando de se utilizar de outros recursos propedêuticos para fazer um diagnóstico (este aprendizado 
para o médico é um processo que demanda um longo tempo). 
 
Avaliando os 5 órgãos, se estiverem dentro da faixa de normalidade, é mais fácil o tratamento de 
alterações do Shen mental. Se houver alterações nos órgãos, o tratamento fica muito mais difícil. 
 
Muitas vezes, sem saber porque, o médico sente que pode ou não curar um determinado paciente: é 
intuitivo e tem relação com a percepção do médico em sentir o Shen mental do paciente. 
MEDICINA CHINESA 
 
10 
EMBRIOLOGIA ENERGÉTICA 
(Concepção energética sem comprovação em Literatura) 
 
FECUNDAÇÃO: ovócito + espermatozóide multiplicação celular durante os primeiros dias – o 
embrião tem forma arredondada (fase de mórula) – por volta do 12º dia, vai passando para uma forma 
elíptica: no polo cranial, aparecem as primeiras células diferenciadas que vão dar origem ao Coração 
(que tem característica Yang do Yang) e, no polo inferior(caudal), aparecem as primeiras células 
diferenciadas que vão dar origem aos Rins (que têm característica Yin do Yin). 
Entre o 7º e o 10º dias, ocorre a nidação: através da ligação com o endométrio, passa a haver 
passagem de nutrientes. 
O que vai se transformar em cordão umbilical tem característica Yin (quando entra) – assumindo a 
forma do Yin, esta parte vai se retrair e a parte oposta vai crescer mais. 
 
O Coração que, na fase embrionária, está no polo superior (nesta fase é YANG do YANG), vai se 
anteriorizando e descendo, à medida que o embrião vai se dobrando. A notocorda , que vai originar o 
SNC, vai migrando da região dorsal para a cefálica. 
No embrião, o que está unindo o Yang com o Yin é o intestino primitivo: este, sob influência da energia 
do Coração (Yang) e do Rim (Yin), vai sofrer transformação em Fígado, Pulmão e Pâncreas. O Baço 
seria um órgão de estrutura complementar do Coração (origem linfóide), Estes órgãos essenciais estão 
na parte Yin (interna) – o exterior é Yang. As estruturas internas têm que se exteriorizar (se manifestar 
fora), obedecendo à relação de associação com o Yang (externo). 
Esta relação se manifesta da seguinte forma: 
O tubo digestivo está relacionado com todos os órgãos. Os órgãos situados na parte Yang (parte 
superior) C e P, junto com a víscera correspondente acoplada (C/ID, P/IG) procuram sair (para fora) e 
vão dar origem aos MMSS (saem para cima porque são Yang). Os órgãos situados na parte Yin (parte 
inferior) F, R e BP, junto com a víscera correspondente acoplada (F/VB, R/B, BP/E) procuram sair (para 
fora) e vão dar origem aos MMII (saem para baixo porque são Yin). 
Esta energia que vai saindo (para o exterior, através dos membros) chama-se CANAL DE ENERGIA ou 
MERIDIANO. Portanto, os canais de energia são a manifestação de órgãos e vísceras para o exterior e 
terminam nos dedos (no crescimento final do concepto). 
 
MMSS 
Polegar - vem o canal de energia do Pulmão. 
Indicador – vem o canal de energia do Intestino Grosso. 
Médio – vem o canal de energia da Circulação Sexo. 
Anular – vem o canal de energia do Triplo Aquecedor. 
Mínimo – vêm os canais de energia do Intestino Delgado e Coração. 
 
MMII 
1° dedo (halux) – vêm o canal de energia do Baço/Pâncreas (parte medial) e do Fígado (parte lateral). 
2° dedo - vem o canal de energia do Estômago. 
3° dedo - vem o canal de energia dos Rins. 
4° dedo - vem o canal de energia da Vesícula Biliar. 
5° dedo - vem o canal de energia da Bexiga. 
 
OBSERVAÇÃO: em relação aos MMSS, no dedo mínimo, o Coração é o imperador (não trabalha). 
Então precisa do auxílio do Intestino Delgado. 
 
Cada canal de energia (ou meridiano) que chega a um dedo tem 5 tipos de energia que são os 
movimentos de Fogo, Terra, Metal, Água e Madeira. 
 
MEDICINA CHINESA 
 
11 
Movimento Fogo dá origem aos vasos (Calor). 
Movimento Terra dá origem à carne (Umidade). 
Movimento Metal dá origem à pele (Secura). 
Movimento Água dá origem ao osso (Frio). 
Movimento Madeira dá origem aos tendões e unhas (Vento). 
 
Exemplo: se, na fecundação, houver deficiência do elemento Água, o Movimento Água deficiente não 
vai formar o osso ou vai ocorrer uma malformação. 
Exemplo: o canal do Rim forma tíbia e arco longitudinal medial do pé. Se o canal do Rim estiver 
encurtado, tem-se o pé cavo e, se estiver mais encurtado ainda, tem-se o pé torto congênito. Com o 
canal do Rim muito deficiente, pode ocorrer a agenesia da tíbia. 
Observando os dedos, está-se observando os órgãos e vísceras internos. Ex.: para saber do Fígado, 
observa-se a unha do halux. Outro ex.: existe uma malformação ou ausência de unha do 3º dedo do pé 
– significa que o Movimento Madeira do canal de energia do Rim está alterado e, portanto, também há 
alteração do Fígado. Se todas as unhas forem doentes: doença do Movimento Madeira em todos os ó
rgãos. Se a unha do pé direito estiver acometida: deficiência Yin do Movimento Madeira, pois o lado 
direito é Yin. 
Os canais de energia passam em volta do osso nos membros (não é nem junto do osso nem junto da 
pele). Portanto, são canais profundos. Os canais de energia, sendo Yin, têm que se comunicar com o 
exterior (Yang): à medida em que vão chegando nas extremidades, vão se tornando superficiais até se 
comunicarem com o exterior através dos dedos. 
Os pontos de Acupuntura são as manifestações mais exteriores dos órgãos e vísceras. Pode-se dizer 
que o que acontece nos órgãos/vísceras está se manifestando nos pontos de Acupuntura. 
Existem 5 pontos de Acupuntura: ponto Madeira, ponto Fogo, ponto Terra, ponto Metal, ponto Água. 
 
IMPORTANTE 
Nos canais YIN (relacionados aos órgãos), existe uma distribuição anatômica que obedece à seguinte 
ordem: Madeira, Fogo, Terra, Metal, Água. Estes canais recebem as seguintes denominações: 
 
1º ponto - MADEIRA – TING IONG 
2º ponto - FOGO - IONG 
3º ponto - TERRA - IU TING IU 
4º ponto - METAL - KING IU 
5º ponto - ÁGUA - HO 
 
 HO KING 
 
A distribuição é sempre ponto Madeira (TING) distal e ponto Água (HO) proximal. 
 
Nos canais YANG (relacionados às vísceras), o primeiro ponto é o Metal. A distribuição anatômica 
obedece à seguinte ordem: Metal, Água, Madeira, Fogo, Terra. O ponto TING nos canais Yang tem 
equivalência com o Metal. Portanto, estes canais recebem as seguintes denominações: 
 
1o ponto - METAL - TING KING 
2º ponto - ÁGUA - IONG 
3º ponto – MADEIRA - IU IU HO 
4º ponto - FOGO - KING 
5º ponto - TERRA - HO 
 
 IONG TING 
MEDICINA CHINESA 
 
12 
AS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS 
 
São: Qi (função ou energia ou energia vital), Xue (sangue), Jin Ye (líquidos orgânicos), Jing (essência) 
e Shen mental (mente ou espírito). 
Qi (função ou energia ou energia vital) 
É uma força imaterial capaz de agir sobre a matéria ou é uma energia capaz de realizar trabalho. Sob 
o ponto de vista fisiológico ocidental, pode-se tentar entender a noção de Qi como sendo as atividades 
biológicas (celulares, humorais, eletroquímicas) responsáveis pelas funções do organismo. 
Origens – 
a) Alimentos – por serem materiais, têm polaridade mais Yin. Compõem a chamada fonte telúrica (da 
Terra) do Qi. A energia da Terra também, segundo alguns autores, pode vir da força da gravidade 
e da capacidade de absorção de eletrons da Terra; também é predominantemente Yin e penetraria 
no organismo através dos pés e dos membros inferiores, reforçando a necessidade de contato dos 
“pés com a terra”. 
b) Ar – o Qi do ar (incluindo a energia solar e outras radiações) é absorvido pelos Pulmões e pelas 
partes mais altas do corpo (cabeça e pontas dos dedos), através da pele. Compõem a chamada 
fonte celeste ou cósmica do Qi, predominantemente Yang por ser mais sutil e imaterial e com funç
ões ativadoras, características da polaridade Yang. 
c) Qi ancestral – herdado dos pais como legado biológico, através dos gametas. Tem caráter mais 
Yin e, portanto, característica nutridora. 
Jing (Essência) 
O Jing, na MTC, se relaciona com 2 idéias básicas: a de constituição material do corpo humano, 
incluindo suas reservas (como o tecido adiposo e as proteínas) e a noção de hereditariedade, uma vez 
que a constituição material é determinada pela herança genética junto com a nutrição. 
“Jing do Céu Anterior” – parte do Jing formada pela fusão dos gametas. Dinamizado como Yuan Qi, 
circula no embrião pelos Canais Curiosos ou Extraordinários (os primeiros a se formar), promovendo e 
direcionando o desenvolvimento embrionário. O desenvolvimento do embrião conta inicialmente com o 
Yuan Qi que recebe dos pais e, a seguir, com o aporte de sangue (Xue – rico em Jing) e Yong Qi 
(nutridor) que recebe damãe. 
“Jing do Céu Posterior” – parte do Jing formada pelas reservas nutritivas obtidas pela nutrição extra-
uterina. Após o nascimento, o Jing que não faz parte da estrutura material do indivíduo fica estocado 
no Zang Rim (compreende os Rins propriamente ditos, as glândulas supra-renais e as gônadas) em 
uma forma menos fluida que o Qi. 
Jin Ye (Líquidos orgânicos) 
São todos os líquidos que exercem funções fisiológicas no organismo, banham tecidos, umedecem os 
Zang Fu, ocupam cavidades naturais do corpo. 
JIN – líquido mais fluído, mais leve que se exterioriza. 
YE – menos fluído, mais denso preenche as cavidades naturais e banha os Zang Fu. 
Funções: protegem órgãos, vísceras e tecidos do ressecamento, mantendo a sua vitalidade – 
preenchem as cavidades naturais que precisam de proteção e lubrificação – excreção do turvo 
(produtos degenerados do metabolismo). 
Xue (sangue) 
Tem diferenças com o conceito ocidental – é um fluído viscoso, que circula nos vasos sanguíneos, 
canais e colaterais, contém Qi e depende do Qi para circular, sendo considerado inclusive uma forma 
mais densa e mais nutritiva de Qi. Tem formação complexa: Yong Qi + Jin Ye + Jing (da medula ó
ssea) + Wei Qi e forma-se no Zang Coração. Sua formação depende, portanto, das funções do BP e P 
para a produção dos Jin Ye, Yong Qi, Wei Qi e Jing adquirido, da função do R para armazenamento do 
Jing e da função do C como local de formação. É distribuído pelos vasos sanguíneos, canais e 
colaterais. Parte é estocada no F e recolocada em circulação, se necessário. 
MEDICINA CHINESA 
 
13 
Funções: nutrição, umedecimento, promoção do crescimento, controle do Qi, defesa. O sangue possui 
características Yin, sendo mais material e mais viscoso que o Qi, com quem forma uma polaridade Yin-
Yang. 
Shen mental (mente ou espírito) 
Representaria a clareza da mente. Habita o Zang Coração, isto é, a mente necessita de um 
funcionamento adequado do C, produzindo e fazendo circular Xue, para funcionar adequadamente. 
É a substância fundamental mais sutil: é ainda mais Yang que o Qi. 
 
 
RELAÇÕES ENTRE AS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS 
 
Qi e sangue (Xue) – “o sangue nutre o Qi e o Qi circula o sangue”. 
O Xue necessita do Qi para movimentá-lo porque é mais material, mais viscoso, mais Yin. Portanto, tê
m uma relação Yin/Yang – quando um predomina sobre o outro, há desequilíbrio do Yin e do Yang, 
com tendência ao Frio ou ao Calor, conforme o caso. 
Qi e Líquidos Corporais (Jin Ye) – “ o Qi faz ascender os líquidos e os líquidos refrescam o calor”. 
Os Jin Ye são mais Yin e tendem à imobilidade. O Qi os leva ao Aquecedor Superior para serem 
distribuídos – com deficiência de Qi, os Jin Ye tendem a se acumular nas partes baixas do corpo, 
podendo levar ao edema. Com deficiência de Jin Ye, o Qi (Yang) segue sua tendência à ascensão e se 
acumula no alto do corpo, provocando sintomas de calor, vermelhidão, agitação e cefaléia. 
Qi e Essência (Jing) – o Qi do ar nutre o Jing e mobiliza o Yuan Qi, que vai nutrir a essência dos órgã
os. Se o Qi do P está deficiente, o Qi do ar não dinamiza suficientemente o Jing, com enfraquecimento 
da essência dos órgãos. 
O Jing dá a constituição material aos órgãos para que eles produzam Qi – se a essência estiver 
enfraquecida, o Jing dos órgãos fica debilitado e a produção do Qi é deficiente. Se o Qi estiver 
estagnado (em excesso), poderá produzir calor, com consequente dano à essência e lesão material 
dos órgãos. 
Sangue e Líquidos Corporais – O Xue contém muitos líquidos corporais – ambos pertencem ao Yin e 
umedecem o corpo. A deficiência de um leva à deficiência do outro. 
 Sangue e Essência – a essência nutre as medulas que, por sua vez, vão formar o sangue. Se a essê
ncia estiver deficiente, pouco sangue é formado, com características estagnantes e que tenderá a se 
acumular no corpo, formando tumorações. O Xue nutre a essência para formar o Jing adquirido. Se o 
Xue estiver deficiente, a essência dos órgãos vai ficar enfraquecida, gerando debilidade no organismo. 
Essência e Líquidos Corporais – pertencem ao Yin: se ambos estiverem deficientes, o Yin ficará 
enfraquecido, levando a um quadro de Calor, pelo predomínio relativo do Yang. 
Mente e Sangue – a relação mais íntima da mente é com o sangue, que é essencial à sua nutrição e ao 
equilíbrio Yin/Yang. Na deficiência de sangue, a mente flutua, divaga descontrolada, com sonhos que 
podem chegar a pensamentos delirantes. 
 
QUANDO NOS REFERIMOS AO YANG DE UM ÓRGÃO OU VISCERA, ESTAMOS NOS REFERINDO 
À SUA FUNÇÃO, PORTANTO AO QI E/OU AO SHEN. 
QUANDO NOS REFERIMOS AO YIN DE UM ÓRGÃO OU VÍSCERA, ESTAMOS NOS REFERINDO À
S SUAS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS DE POLARIDADE YIN, PORTANTO AO JIN YE E/OU AO 
XUE E/OU AO JING. 
MEDICINA CHINESA 
 
14 
FUNÇÕES DOS CANAIS DE ENERGIA 
 
A Medicina Tradicional Chinesa considera duas partes fundamentais: a matéria (orgânica) e a energé
tica (chamada de Qi). 
O Qi faz a parte orgânica ter função: se o Qi promove a função, está implícito que existem situações 
interligadas, uma delas é que o Qi tem que ser produzido porque função implica em gastos. Também 
tem que circular. 
A produção do Qi é feita em algumas estruturas como se fossem motores geradores, que são tão 
importantes para a vida que passam a ser essenciais. No corpo humano, seriam os 5 órgãos (5 ZANG) 
– são essenciais porque são os locais em que é produzido o Qi. Para que o Qi circule, surge a 
comunicação (a via de circulação do Qi). Os auxiliares de função são as vísceras (FU) – eles têm que 
fazer a energia circular por todo o corpo, alimentada pelos ZANG: isso é feito pelo sistema dos Canais 
de Energia Principais. 
 
Motores geradores do Qi: são os 5 ZANG – cada um tem o seu Canal de Energia Principal. Os FU são 
o ID, IG, E, B e VB, cada um também com o seu Canal de Energia Principal. Além destes 10 canais de 
energia, existem dois outros canais de energia que são verdadeiros motores geradores – não 
correspondem a estruturas orgânicas, mas energéticas (para guardar a idéia: um trator possante pode 
limpar toda a fazenda, porém, em dia de geada, nem vai ser ligado, a não ser que tenha um motor 
aquecedor, ou seja, alguma estrutura que não seja do trator). 
Um dos canais chama-se TRIPLO AQUECEDOR. Outro sistema é de incentivo, o que equivale ao que 
os hormônios fazem no corpo (é um estímulo): chama-se CIRCULAÇÃO SEXO (em alguns livros, pode 
receber o nome de MESTRE DO CORAÇÃO e PERICÁRDIO). 
Estas duas funções são de estímulo, extremamente importantes e fundamentais. 
Assim, tem-se 12 Canais de Energia Principais: não entender como sendo obrigatoriamente os mais 
possantes – têm esse nome porque são as vias de acesso aos órgãos principais. 
O Interior equivale à concepção ocidental de tudo o que está dentro das cavidades torácica e 
abdominal ou, em outras palavras, equivale às vísceras internas da Medicina Ocidental. 
O Exterior, para a Medicina Tradicional Chinesa, equivale à parte somática da Medicina Ocidental 
(parte músculo-esquelética com seus acessórios: ligamentos, tecido celular subcutâneo, pele) – tudo o 
que é o envoltório do corpo humano. 
 
Os canais de energia servem para ligação do Interior ao Exterior – têm a finalidade básica e 
fundamental de promover equilíbrio da circulação – trazer informações dos órgãos internos para a parte 
somática, informações do sangue para a parte somática e trazer também nutrição energética. Nessa 
ligação de volta, da parte somática para a interna, a função é trazer informações da periferia para os 
ZANG. É como se o canal de energia fosse um espião (traz a informação para o interior e leva as 
ordens ou leis para fora). Portanto, energeticamente, os ZANG-FU passam a ter o comando total do 
corpo. 
 
Esquematicamente – qualquer órgão tem via de saída que se chama TRAJETO INTERNO dos Canais 
de Energia Principais e geralmente representado por linha interrompida. Ao chegar na parte somática, 
é representado por linha cheia e se chama TRAJETO EXTERNO dos Canais de EnergiaPrincipais. 
O trajeto externo tem tendência a se distanciar cada vez mais do centro e tem sempre o último ponto 
extremo. Portanto, todos os Canais de Energia Principais têm uma extremidade interna no órgão ou ví
scera e a outra na parte mais distal dos dedos das mãos ou dos pés. Este último ponto não ocorre por 
acaso, tendo a função do órgão/víscera na periferia. Portanto, existem doze pontos que se chamam 
pontos TING. 
O trajeto externo tem característica diferente de acordo com cada órgão e com cada víscera, em 
termos de profundidade. 
MEDICINA CHINESA 
 
15 
Existem os mais profundos e os mais superficiais, todos eles formando uma verdadeira rede energé
tica. Os mais profundos são os dos órgãos. 
Um único canal é mais superficial ou profundo no seu trajeto, se estiver proximal ou distal ao corpo. 
 
Os canais de energia são as únicas vias de acesso direto à função dos órgãos/vísceras. 
Os pontos de Acupuntura são como interruptores de luz: são pontos à distância que existem na 
periferia, através dos quais há acesso direto aos órgãos/vísceras. Desta forma, podemos aquecer o ó
rgão/víscera, esfriar, circular energia mais rapidamente ou mais lentamente, retirar ou colocar energia. 
Os canais de energia formam uma verdadeira malha que permite a formação de uma circulação energé
tica fechada, chamada de Grande Circulação Energética de Qi. 
 
 A bomba propulsora do Qi é o Pulmão. Portanto, o grande coração energético é o Pulmão, chamado 
Mestre das Energias. 
A energia leva 24h para sair e voltar ao Pulmão, distribuída de modo a passar 2h em cada canal – é 
um ciclo total de 24h. 
 
IMPORTANTE: O Canal de Energia Principal é rico em energia de nutrição. 
 
 
CLASSIFICAÇÃO DOS OUTROS CANAIS DE ENERGIA 
 
Todos os outros canais de energia que existem têm a circulação dependente dos canais principais. 
Existe um tipo de canal que faz a defesa do corpo – ele sai diretamente como uma via do canal de 
energia principal (é uma continuidade): sai direto do ponto TING e vem acompanhando o canal 
principal: é o canal de energia secundário de 1ª ordem (chama-se CANAL TENDINO-MUSCULAR). 
Geralmente é representado nos livros por uma série de linhas. 
Os Canais Tendino-Musculares têm origem no ponto TING, são em número de doze e vão formar no 
conjunto a função importantíssima de defesa. 
 
Existe um ponto de grande importância no trajeto do canal de energia principal porque dá origem a vá
rios canais secundários: é o ponto LUO. De um modo geral, trata-se de um ponto de conexões e dele 
saem canais que fazem conexões entre os canais de energia (chamam-se CANAIS TRANSVERSAIS). 
Cada ponto LUO faz a conexão do seu canal com o acoplado. 
Existe um ponto LUO em cada canal principal. 
Existem doze canais LUO transversais, cada um partindo do ponto LUO. 
Canal LUO transversal sai de um ponto LUO e chega em outro ponto do acoplado. 
Em todos os canais YIN, a chegada do canal LUO transversal é no ponto IU. 
Em todos os canais YANG, a chegada do canal LUO transversal é no ponto IUNN. 
 
Sempre que se falar em canal YIN, está-se falando de canal de órgão. 
Sempre que se falar em canal YANG, está-se falando de canal de víscera. 
 
IMPORTANTE: o ponto IUNN não existe em órgão - só existe em víscera. 
 
Do ponto LUO, sai um canal chamado CANAL LUO LONGITUDINAL que acompanha o canal principal. 
 
Existem os CANAIS DE ENERGIAS DISTINTOS (são em número de doze). 
Existem ainda os chamados CANAIS DE ENERGIA CURIOSOS, que têm trajeto diferente e função 
extremamente possante (podem ser chamados de maravilhosos e extraordinários): todos eles têm a 
MEDICINA CHINESA 
 
16 
origem nos Rins e neles circula a energia ancestral (equivale à geléia real na colméia) que é o Qi 
ancestral. São em número de oito. 
 
Na concepção dos canais de energia, existem músculos, ossos, tendões, articulações, vasos, enfim vá
rias estruturas somáticas ligadas a esses canais de energia. Portanto, as atividades dessas estruturas 
dependem da energia. 
Analogia: onde não existe rede elétrica, não há atividade de aparelhos ou, por raciocínio inverso, onde 
existem aparelhos funcionando, há rede elétrica. O mesmo raciocínio se aplica para as estruturas. 
 
Um movimento muscular do grupo antebraço-braço existe porque recebe energia que dá suporte ao 
movimento. Existe o processo de fadiga muscular quando essa energia de nutrição não consegue mais 
dar suporte energético. Então, a atividade boa ou eficiente depende da quantidade de energia que está 
circulando pelo local. 
 
Qualquer movimento padronizado, como abrir e fechar a mão, leva à fadiga em momentos diferentes 
(para diferentes pessoas), dependendo da energia de cada um. 
 
O conceito de canal de energia pode ser comparado ao trajeto de um rio: a água circulando leva a 
nutrição para as imediações – esse rio também pode ter vazão normal ou vazão deficiente (por 
exemplo, na época das secas): em conseqüência a velocidade de circulação da água pode diminuir e, 
com isso, provocar interrupções no seu trajeto; portanto, em alguns pontos, a água do rio pode ficar 
estagnada. O mesmo processo pode ocorrer junto aos canais de energia: a estagnação ou bloqueio é a 
origem das dores. Nos locais onde há interrupção de energia, pode haver crescimento anômalo de cé
lulas onde aparecem processos inflamatórios ou infecciosos. Qualquer coisa que acontece na parte 
somática (dor, infecções, etc.) corresponde à deficiência de transmissão de energia do órgão responsá
vel por aquela região. 
 
A energia do nosso corpo não é um sistema linear – é um sistema circular, ou seja, é sempre um 
processo de movimento circular (como dia e noite, rotação terrestre, etc.). Portanto, a energia que 
circula pelo corpo tem movimento circular, voltando ao mesmo ponto de origem: é a GRANDE 
CIRCULAÇÃO DE ENERGIA. 
 
Cada canal de energia (e também o órgão correspondente) leva 2h recebendo energia – para os 
chineses, corresponde a 1h chinesa. 
Ex.: Pulmão – O P recebe energia das 3h às 5h, ou seja, a energia nutritiva está sendo enviada para o 
Pulmão nesse horário e é o período em que ele está se fortalecendo. 
O que foi depositado nesse horário é que vai fornecer a energia até o próximo recebimento (não falta 
para nenhum órgão). A energia nutritiva que está chegando vai substituindo a energia ruim. 
 
A referencia correta é o horário do “sol a pino”: esse é o horário do Coração (12h). O Coração recebe 
energia 1h antes e 1h depois. Em outro lugar, onde o sol a pino fica em outro horário, muda a referê
ncia em relação ao relógio. 
 
 3h-5h 5h-7h 7h-9h 9h-11h 11h-13h 
 P IG E BP C ID 
 13h-15h 
1h -3h 
 F VB TA CS R B 
 23h-1h 21h-23h 19h-21h 17h-19h 15h-17h 
MEDICINA CHINESA 
 
17 
ENERGÉTICA HUMANA 
 
É aparentemente complexa por ter varias informações que são controversas na literatura, sendo 
abordada das mais diferentes formas. 
Tudo se baseia na Natureza, que é composta por matéria e energia. No ser humano é igual: parte orgâ
nica + energia Qi (o Qi serve para fazer a atividade da parte orgânica). O Qi é único, com vários sub-
tipos. 
 
ANALOGIA: imagine-se o Qi idêntico à luz do sol – ela é capaz de aquecer a terra e promover as 
atividades que a terra precisa. A luz do sol é uma forma mista de energia porque, se passarmos por 
um prisma, vai haver divisão em outras formas de energia diferentes, com espectro diferente: vermelho, 
alaranjado, amarelo, verde, azul, anil e violeta. Como cor é energia, o que diferencia o vermelho do 
violeta é o comprimento de onda (curto no vermelho e longo no violeta). Na realidade, o efeito de cada 
um está embutido no efeito geral da luz do sol. 
O corpo humano conhece as influências de cada cor, mesmo que não as perceba: se um quarto for 
totalmente vermelho, vai haver agitação total no organismo.Se o quarto for violeta, vai acalmar. 
 
O Qi tem vários sub-tipos de energia: de origem, de nutrição, de defesa, de transformação, de 
vitalidade. 
Todas as várias modalidades de Qi devem funcionar bem, caso contrário o organismo adoece. 
 
ENERGIA DE ORIGEM (QI ANCESTRAL) 
Vem dos pais, através dos gametas – 50% do pai e 50% da mãe – e é chamada de Qi ancestral (tem o 
nome chinês de Jing ancestral). É uma energia imensa com tremenda capacidade de formação do 
novo indivíduo, desproporcionalmente ao peso do ovo. O que era uma célula única, chega a um 
momento (sempre com a energia própria) em que ocorre a nidação. Nesta época, já existe uma 
informação energética que mantém a multiplicação e a organização de forma. Estas energias que vão 
determinar tudo isto (dar a vida, a multiplicação, o crescimento e a informação do crescimento) vêm do 
Qi ancestral. 
Características práticas dessa energia (Qi ancestral): 
A – como foi algo recebido, não tem como modificá-la e, portanto, não pode ser aumentada. Como é 
extremamente importante, é fundamental economizá-la. A partir da nidação, a natureza evita gastar o 
Qi ancestral procurando utilizar energia de outras fontes. O Qi ancestral começa a ser armazenado 
nos Rins a partir da nidação (a partir da formação dos Rins), só sendo gasto ao longo da vida até o fim 
do ciclo biológico. 
Quando o indivíduo nasce, já vem pré-determinada a capacidade máxima de vida pelo Qi ancestral, ou 
seja, este Qi ancestral traz dentro de si a informação do tempo máximo de vida: é o responsável pelo 
ciclo biológico. 
As idades não são cronológicas: são biológicas e são aquilo que aparentamos. 
B – surge uma outra forma de energia que está vindo da mãe e que dura até o nascimento: é o Qi 
materno (energia de nutrição, defesa, etc.). Portanto, a energia da mãe é muito maior que a do pai – a 
proporção é 10% do pai e 90% da mãe. Dos 90% da mãe, 10% é Qi ancestral. Esta segunda energia 
que a pessoa recebe passa a fazer parte da chamada Energia ancestral (composta do Qi ancestral 
dos pais + Qi materno). Daí a importância que a mãe tem. A energia fetal se chama Uenn Qi. 
 
Comentários: para melhorar o Qi ancestral de um ser que vai nascer, deve-se melhorar a energia dos 
Rins dos pais, antes da concepção. Se melhorar a energia geral da mulher, os seus gametas podem nã
o envelhecer precocemente (tratar o Rim devido ao Qi ancestral). O processo de parto normal para a 
Medicina Tradicional Chinesa é uma das mais importantes fontes de limpeza do Qi – “fica menos 
intoxicada”. Uma cesárea eletiva é um erro porque não promove a limpeza do Qi. 
MEDICINA CHINESA 
 
18 
No momento do parto, o Uenn Qi se transforma no Qi do recém-nascido (que é igualzinho). 
O recém-nascido vai começar a mudar por usar outras fontes de energia – vai passar a ter o Qi 
adquirido, que vai à idade adulta. 
Dentro do Qi adquirido, tem todo o Qi original de antes do parto (Qi ancestral + Qi materno). 
 
 
 
 
 Qi 
 
 
 
 
 
 
 
 
Energia de 
Origem 
 0 Nasc. 24 40 130 Idade
 
0 – momento zero da nossa vida – concepção 
 
No momento da fecundação, já existe uma quantidade importante de energia capaz de promover a 
vida. Esta continua aumentando até o nascimento. A partir daí, vai em linha de ascensão constante até 
24 – 28 anos de idade. A seguir, passa por um platô até a 3ª idade (por volta de 40 anos de idade). Daí 
para a frente, inicia-se o declínio. 
 
O fundamental é a concepção do ser humano como um complexo de Qi + matéria. O Qi é que faz a 
parte orgânica viver. O Qi jamais pode ser pesado, medido ou quantificado! 
O homem, sendo parte integrante da Natureza, tem que ter energia + matéria (a união, o conjunto é 
que dão a característica global). Dessa interação é que surge o seguinte conceito: a parte orgânica 
funciona como uma âncora para a parte energética – sem a parte orgânica, a energia se dispersa (vai 
embora). Então , a parte orgânica tem a função de receber o Qi e ancorar (segurar) esse Qi. 
Atividade implica em movimento e, portanto, implica em algo que está em mudança (movimento). Tudo 
que muda (movimenta) tem gasto: é preciso haver reposição do Qi. 
 
Na Natureza nada surge do acaso – é preciso ter uma primeira energia que nos é doada: é o Qi 
ancestral que passa a ter uma enorme importância (dependendo do enfoque, é a energia mais 
importante). É a base estrutural (esqueleto energético) e vai ser a característica de cada indivíduo para 
sempre. Condição intrínseca do Qi ancestral: nunca pode ser aumentado! Ele é mutável sempre para 
menos, pelo consumo. 
 
Até a nidação, o Qi ancestral é a única energia. A partir da nidação até o nascimento, já passa a 
receber o Qi materno e diminui o seu gasto. 
 
O Qi forma uma série de órgãos e lhes fornece energia até o seu amadurecimento. O amadurecimento 
dos órgãos (ZANG) não coincide com o nascimento e, portanto, o Qi ancestral ainda continua 
fornecendo energia até que esses ZANG possam trabalhar por si. A partir do amadurecimento dos 
ZANG, eles já podem assumir o comando energético, sendo o Qi ancestral pouco gasto. 
MEDICINA CHINESA 
 
19 
Os 5 ZANG são essenciais à vida e devem estar amadurecidos ou muito próximos do seu 
amadurecimento na época do nascimento. 
O Coração e o Pulmão já vêm maduros no nascimento porque precisam funcionar imediatamente (o 
Aquecedor Superior, portanto, vem maduro). 
O Baço e o Fígado levam cerca de 6 meses a 1 ano para amadurecer. O Rim demora mais, levando 
em torno de 7 anos para amadurecer. A mãe continua sendo muito importante, pois fornece o “outro 
cordão umbilical”: é o leite. Na Medicina Tradicional Chinesa, o leite é uma transformação do sangue 
que vai levar tudo o que o lactente precisa para amadurecer completamente. 
Pelo fato de começarem a trabalhar imediatamente após o nascimento, o C e o P têm o seu Qi em uma 
linha de gasto contínuo: estão sempre em situação de tendência a diminuir – como são órgãos Yang 
(relacionados ao Aquecedor Superior) vão utilizar as energias da parte celeste e as energias Yang da 
parte terrestre. A parte Yin terrestre não é tão necessária porque são órgãos que têm característica 
Yang. 
Durante o período de amadurecimento dos órgãos (6 meses a 7 anos), há necessidade de suporte do 
Qi ancestral. A partir dessa época, o Qi ancestral vai começar a ser mais poupado. 
 
No livro NEI CHING, os chamados números celestiais referem que, a cada 7 anos na mulher e a cada 8 
anos no homem, ocorrem as grandes modificações do Qi ancestral (são as mudanças de plano do Qi 
ancestral no ser humano). Então, toda mulher é regida pelo número 7 e todo homem é regido pelo nú
mero 8. A cada 7/8 anos, o Qi ancestral muda (tem estruturação diferente). 
Mulher: 
7 anos: começa a dentição permanente (é como se fosse uma exteriorização de que o Rim começa a 
produzir). Também começa a ocorrer o crescimento e o fortalecimento do cabelo . 
14 anos: costuma ocorrer a menarca, representando outro patamar de amadurecimento para a procriaç
ão. 
21 anos: época da chegada do Rim ao seu ponto máximo de energia. Coincide com o nascimento do 
chamado dente do ciso (3º molar). É o início da fase do verão da vida (está indo para o Yang máximo) 
que vai até os 28 anos de idade. 
28 anos: é o fim do verão da vida. 
35 anos: começa a ir menos nutrição para o organismo como um todo: as partes do Alto começam a 
sofrer e aparecem as primeiras rugas. Porém, energeticamente, ainda não pesa tanto porque existem 
outras energias que fazem a complementação. 
42 anos: vão diminuindo as outras energias de complementação e se evidenciando cada vez mais os 
sinais de envelhecimento. 
49 anos: começa a decrescer todo o sistema energético e surge a menopausa. É o início da chamada 
terceira idade. 
56 anos: diz-se que é a fase em que a mulher estaria com a energia do Rim fraca e não consegue mais 
supriro osso (diziam os chineses antigos que começam a cair os dentes); pode parecer exagero, mas 
tem lógica porque pode haver a osteoporose. Para a Medicina Tradicional Chinesa, dente é excedente 
do osso. 
63 anos: outra parte que recebe energia do Rim começa a evidenciar a privação – é a orelha (perda da 
audição). 
 
O homem tem as mesmas transformações aos 8, 16, 24, 32,40, 48, 56, 64 anos. É óbvio que estas 
transformações são aquelas próprias do sexo masculino. 
 
COMENTÁRIO: o homem demora mais a envelhecer. Em compensação, a mulher amadurece mais 
cedo. 
 
 
MEDICINA CHINESA 
 
20 
CAUSAS FISIOLÓGICAS DE CONSUMO (GASTO) DO QI ANCESTRAL 
 
O Qi ancestral vai ser gasto em atividades que são consideradas essenciais à vida plena do ser 
humano dentro da Natureza. O ser humano precisa ter vida, ter consciência e reproduzir. Estas são as 
funções do esqueleto energético e consomem o Qi ancestral, junto com outras energias. 
- a função da consciência gasta o Qi ancestral através da atividade do encéfalo. 
- o sangue é como se fosse a vida do ser humano e também gasta Qi ancestral. 
- a reprodução é outra atividade que também consome Qi ancestral. 
 Estas três funções são fisiológicas e estão gastando sempre: vão exaurindo o Qi ancestral até a morte. 
 
COMENTÁRIO: os alimentos ingeridos, por melhores que sejam, têm catabólitos que serão eliminados 
através das fezes, da urina, do suor. Da mesma forma, existem “energias ruins” que são verdadeiros 
catabólitos energéticos e que serão eliminados com urina, fezes, ejaculação, menstruação, parto 
normal. 
 
 
CAUSAS PATOLÓGICAS DE CONSUMO (GASTO) DO QI ANCESTRAL 
 
Existem alguns gastos patológicos de Qi ancestral que podem ser evitados e outros não. 
- Podem ser evitadas: fadigas físicas, mentais, sexuais. 
- Não se pode evitar: doenças graves (as doenças crônicas são consideradas graves pela MTC) 
exigem auxílio do Qi ancestral que entra em funcionamento para preservar a vida, sendo gasto. Todas 
as vezes que o ser humano passa por doença grave ou doença crônica, ocorre uma mudança, 
geralmente se manifestando por envelhecimento (este é nada mais nada menos do que a expressão de 
gasto do Qi ancestral). 
- As emoções desequilibradas também consomem o Qi ancestral (o desequilíbrio pode ser por 
intensidade, por repressão, por má interpretação). Estas emoções agem fundo no indivíduo, gastam o 
Qi ancestral e causam envelhecimento. 
 
 
ENERGIAS CELESTE E TERRESTRE 
A natureza fornece 2 grandes fontes de energia: energia celeste e energia terrestre. 
A energia celeste é tudo o que vem do céu: é constituída pelas chamadas energias cósmicas (Calor, 
Vento, Frio, Umidade, Secura) e pela energia do sol. Outras formas de energias cósmicas são as 
ondas eletromagnéticas, a influência gravitacional dos astros e as cores. 
A energia terrestre é composta pela parte orgânica e pela parte energética dos alimentos e líquidos. 
Outras formas de energia terrestre são a gravidade e a força dos metais da terra. 
 
 
ESSÊNCIA DO ALIMENTO 
Como tudo na natureza, a matéria do alimento é a parte quantificável (proteínas, AA, lipídeos e até as 
calorias que são as energias químicas do alimento). 
O que emana do alimento (cor, cheiro, sabor) é a energia. Esta energia do alimento é que vai fazer 
passar a sensação de fome imediatamente. Esta energia está na dependência da energia do Estô
mago que vai dar a Essência do alimento. O Estômago imediatamente separa a energia da matéria e 
fornece o alimento energético, cuja ação é imediata e dá ânimo, dá vida. 
 
A Essência do alimento tem três direções básicas: 
1- Direciona-se para os 5 órgãos e neles vai ser um substrato para que possam produzir o seu próprio 
Qi. Existe um gasto diferente para cada órgão e cada um tem uma necessidade diferente: portanto, 
MEDICINA CHINESA 
 
21 
todos os pedidos dos órgãos são encaminhados para uma única estrutura que vai determinar o seu 
apetite. Esta estrutura é o BP que, sendo grande responsável pelo apetite, vai determinar o que se vai 
comer: o que vai entrar no E é o que o BP está determinando. 
Os 5 ZANG vão pedir 5 sabores, 5 cores, 5 odores, 5 procedências. 
O sabor é o mais importante. A vitalidade (o viço) do alimento é bom para os 5 órgãos. Quando os 
alimentos têm equilíbrio, são bons para os 5 órgãos e têm a característica de agradar a maioria dos 
indivíduos: o arroz e a maçã têm equilíbrio (juntam os 5 Movimentos), sendo, portanto, dois tipos de 
alimento que podem ser dados para qualquer pessoa doente – a papinha do arroz seria como um 
medicamento para pessoas doentes. 
2 – Parcela Yang que sobe para o Pulmão, onde se une à outra fonte que é a energia celeste. 
3 – Parcela Yin que desce para o Rim.. 
Trata-se do mesmo tipo de energia com três direcionamentos diferentes. 
 
 
 
ENERGIAS QUE EMANAM DO PULMÃO 
 
O Pulmão também recebe as energias celestes (cores, Frio, Umidade, Secura, etc.) que têm parcela 
Yin e parcela Yang. A energia celeste vai se misturar com a que vem do alimento. Portanto, o Pulmão 
usa a parte Yang da energia do alimento e a parte Yang da energia celeste. 
 
ZHEN QI – também chamado de Qi verdadeiro, tem 2 aspectos: Wei Qi e Yong Qi. 
 
YONG QI – corresponde à energia de nutrição, que vai circular preferencialmente nos Canais de 
Energia Principais e que vai se associar às parcelas Yang e Yin que os 5 órgãos recebem da Essência 
do alimento. 
 
WEI QI – é uma energia que precisa estar muito atenta, muito Yang: é a nossa energia de defesa. É 
importante na defesa da imunologia tissular (a imunologia humoral depende da energia do Fígado) e 
também faz defesa de movimentos que protegem (pilo-ereção, abertura e fechamento dos poros, 
tremores de frio). Comentário: a pilo-ereção é a formação de uma camada de ar não circulante na pele, 
para proteção. 
 
ZHONG QI – após a defesa, o organismo necessita ter integridade (o metabolismo deve estar em 
ordem). Esta energia é que mantém a integridade e também é chamada energia de metabolismo 
celular (respiração celular). Entender como respiração celular todos os processos de troca para a vida 
da célula. Esta energia é que determina a primeira respiração ao nascimento; portanto, a criança só 
poderá nascer quando o ZHONG Qi estiver maduro, apto para funcionar. Porém, não adianta só 
respirar sem oxigenar. Então, é necessária a presença de vasos sanguíneos na região. O tronco 
energético das duas energias é o mesmo, mas o ZHONG Qi necessita ainda da energia da Circulação 
Sexo (Envoltório Energético do Coração). O Coração e o Pulmão têm as suas funções intimamente 
ligadas e indissolúveis ao longo de toda a vida: o ZHONG Qi é justamente a energia que cadencia 
estas duas funções. 
 
COMENTÁRIO IMPORTANTE EM MTC: os chineses já sabiam que não se pode controlar situações 
orgânicas e biológicas isoladamente (por ex., o controle da frequência cardíaca está em consonância 
com a frequência respiratória). 
Uma pessoa saudável tem 4 batimentos cardíacos entre o início da inspiração e o fim da expiração e 1 
batimento cardíaco durante a apnéia fisiológica. Esta relação se mantém em qualquer situação, seja 
após uma corrida intensa ou dormindo. 
MEDICINA CHINESA 
 
22 
Fora deste padrão, o indivíduo está doente. Voluntariamente é possível alterar esta relação, ou através 
de um susto ou em mudança de decúbito. 
PULSO: É preciso contar pelo menos 60 batidas – a partir daí é que predomina a relação comentada 
acima. Haverá dificuldades na prática se a contagem for feita com roupa: sempre tirar a camisa ou 
blusa do(a) paciente. 
 
JIN YE – provém da Essência do alimento que vai para o Pulmão. É um outro tipo de energia que 
circula pelos líquidos orgânicos (LEC e LIC). Os líquidos orgânicos formam sangue, o sangue tem vida: 
esta energia é que conduz o sangue, que dá vitalidade. O JIN é dos líquidos que circulam livres e o YE 
é dos líquidos que circulam contidos. Exs.: o sangue está contido nos vasos e, portanto, é YE, o líquor 
é YE, o líquidosinovial é YE, enquanto o líquido intersticial é JIN. 
 
Os líquidos orgânicos são Yin e têm tendência a ficar parados, em repouso: é a energia JIN YE que faz 
esses líquidos se movimentarem. Se o JIN YE está fraco, os líquidos orgânicos estagnam: alguns 
tecidos tendem a encharcar (o que está dentro) e outros tendem a secar (o que está fora). 
 
 
 
FONTES DE ENERGIA PARA O RIM 
 
O Rim é considerado o órgão mais essencial dos essenciais. Por isto, precisa ter muitas fontes para 
formar a sua energia. 
1 – O Qi ancestral está guardado no Rim. 
2 – Existe um Rim energético chamado MING MEN que serve de reservatório, de poço de energia. 
MING MEN significa “porta da vida” em chinês. É rim energético e, portanto, é Yang: faz o Rim 
funcionar porque o Rim é Yin e tende a parar, ficar em repouso. 
Existe um ponto da Acupuntura (VG4) entre a segunda e a terceira vértebras lombares (L2-L3), que é o 
ponto do MING MEN. O ponto VG4 é uma tampa do poço onde o Rim vai buscar energias que vêm de 
outros locais (correspondentes aos “chakras” da Medicina Indiana). 
3 – Através dos pés, o ser humano recebe energias terrestres: radiações, campos eletromagnéticos da 
terra, força gravitacional. 
4 – Outra forma de energia terrestre para o Rim vem através de alimentos, como os pés dos animais: o 
pé de porco é considerado ótima fonte de energia porque o porco seria o animal mais próximo do 
homem. Além disso, os alimentos salgados, as raízes, os peixes constituem fonte de energia para o 
Rim. 
5 – Uma parte da energia celeste obtida com a respiração vai para o Rim diretamente (aparentemente 
é estranho dizer que vai para o Rim: não é o ar que vai para o Rim, mas sim a energia veiculada pelo 
ar). 
 
 
ENERGIAS QUE EMANAM DO RIM 
 
QI ANCESTRAL: vai principalmente para os filhos, através dos gametas. 
 
YUAN QI: significa energia fonte. É a energia da vitalidade (viço) do ser humano. É a energia que torna 
o Rim essencial para os outros órgãos. 
 
QI HUA: é a energia que garante as transformações dentro do corpo. Ex.: líquidos orgânicos que se 
transformam em sangue, líquidos que se transformam em muco, calor em frio, etc. 
 
MEDICINA CHINESA 
 
23 
YANG/YIN PRIMORDIAIS: Têm a capacidade de gerar a origem do Yang e do Yin. 
 
 
ENERGIAS QUE EMANAM DOS 5 ÓRGÃOS 
 
A Essência do alimento (Jing do alimento) vai também para os 5 órgãos, sob a forma de Yong Qi 
(energia de nutrição), que é produzida no P. Esta energia se transforma dentro de cada órgão em 
energia potencial (que pode ser guardada para quando precisar). 
 
 
 
 
 
 
 Energia celeste P 
 Zhen Qi Wei Qi 
 Yong Qi 
 
 
 CS Zhong Qi 
 
 . 
 
 
 Jin Ye 
 
 E 
 5 órgãos 
 
 Essência do 
 alimento 
 
 
 
 
 Qi ancestral 
 Yuan Qi 
 R Qi Hua 
 Yang/Yin PRIMORDIAIS 
 
 
 
MEDICINA CHINESA 
 
24 
CIRCULAÇÃO DO QI NOS CANAIS DE ENERGIA 
 
Qi ancestral, WeI Qi e Yong Qi são as energias que têm circulação própria, específica, bem definida. 
As outras se fundem, embora também circulem nos Canais de Energia Principais. 
 
QI ANCESTRAL – tem um reservatório que são os Rins, o que não significa que fique guardado. Esta 
energia sai, faz circulação, mas sempre é poupada. A circulação é feita principalmente pelos 
chamados Canais Curiosos (estes canais também transportam outras energias), que também têm o 
nome de Canais Maravilhosos ou extraordinários. O Qi ancestral se difunde também no sangue, mas 
a circulação mais definida é nos Canais Curiosos. 
 
WEI QI – é uma energia muito Yang e por isso tem uma capacidade de expansão tão grande que não 
consegue se conter no interior dos canais. Obedece ao ciclo dia noite: uma parte em que predomina o 
Yang (do nascer ao pôr do sol) e outra parte em que predomina o Yin (do pôr ao nascer do sol). 
FASE CLARA (do nascer ao pôr do sol) – o WEI Qi se espalha pelo corpo, principalmente nos líquidos 
orgânicos, tendendo a ir para fora (sair). Encontra uma barreira que é a pele; portanto, se difunde para 
a periferia, ficando a pele com muita energia (pilo ereção, calafrios). É uma energia quente, responsá
vel pelo aquecimento da pele (não é apenas temperatura, é uma função aquecida, com o Wei Qi 
suficiente e adequado quando o indivíduo está sadio). 
Durante o dia, o Wei Qi é Yang demais, não conseguindo ficar dentro dos Canais de Energia Principais 
e se espalhando pelos líquidos orgânicos. Existem ramificações dos Canais de Energia Principais que 
podem albergar estas energias Wei Qi (são os Canais Tendino-Musculares), sendo, portanto, também 
canais de defesa. 
FASE ESCURA (do pôr ao nascer do sol) – por haver predominância Yin, o Wei Qi passa a ter circulaç
ão mais contida, mais definida. Entra no interior do corpo e, graças a isso, pode fazer defesa em todo 
esse interior, onde estão os 5 ZANG. Limpa os ZANG de catabólitos que penetraram e poderiam 
provocar doenças (“faz faxina”). 
A circulação do Wei Qi à noite segue a lei dos 5 Movimentos. Faz um sentido de circulação entre os 5 
órgãos (lei da dominância dos 5 Movimentos) – faz 25 voltas durante a noite. O início da circulação é 
sempre o Pulmão, que é o grande mestre das energias. 
 
Comentário: os órgãos que têm horário durante a madrugada podem evidenciar problemas nos horá
rios em que estão eliminando catabólitos. Ex.: indivíduo não consegue dormir às 2h (o Fígado, nesse 
horário, está eliminando catabólitos). 
 
YONG QI – é energia de nutrição. Tem caráter Yin porque é mais próxima da matéria, mas ela é mais 
Yin do Yang (porque toda energia é Yang). Pela característica Yin, é mais tranquila para circular no 
interior nos Canais de Energia Principais (cerceada). Estas vias diretas são mais delimitadas (de todos 
os canais, são os que têm limites mais definidos). A energia Yong Qi vem da Essência do alimento e é 
sintetizada no P. Em última análise, tem o Qi dos 5 órgãos. 
 
 Qi P – pele, pelos, IG 
 Qi R – osso, audição, B 
 YONG QI Qi F – tendões, nervos, VB 
 Qi C – vasos sanguíneos, ID 
 Qi BP – carne, tela subcutânea, E 
 
Dentro dos Canais de Energia Principais circula principalmente a energia de nutrição (a sua função é 
circular, por excelência, a energia de nutrição). 
MEDICINA CHINESA 
 
25 
Dentro de cada Canal de Energia Principal, circula a energia dos 5 órgãos. Por exemplo, o CEP do 
Pulmão tem energia do Rim: vai servir para levar nutrição para o osso rádio (sai pelo ponto HO); 
portanto, se é necessário melhorar o osso rádio, tem que ser feito tratamento no ponto HO. Dentro do 
CEP do Pulmão, tem energia do Pulmão que se exterioriza pelo ponto KING e que vai nutrir os pelos, 
os poros. Dentro do CEP do Pulmão, tem ainda, por ex., energia do Baço Pâncreas que vai energizar a 
carne, a tela subcutânea (ponto IU). Ainda dentro do CEP do Pulmão, a energia do Coração nutre os 
vasos sanguíneos da região (ponto IONG). A energia do Fígado nutre os tendões e nervos da região 
(ponto TING). 
 
 A energia principal dentro do CEP é Yong Qi (energia de nutrição). O Yong Qi é muito importante 
porque vai fazer a nutrição do corpo e tem que estar sempre em movimento. 
Para haver saúde, é preciso haver energia e essa energia deve circular. Para haver energia (chamada 
genericamente de Qi), é preciso haver Qi em quantidade e qualidade normais. 
 
 
SISTEMAS DE CIRCULAÇÃO DE ENERGIA 
A grande circulação de energia do Qi passa por todos os 12 Canais de Energia Principais – 2 horas em 
cada canal. 
O Pulmão funciona como uma bomba propulsora, porém a sua força não é suficiente para que a 
energia circule em velocidade adequada. Por isto, existem outras forças de impulsão: cada órgão/ví
scera está ligado(a) às suas respectivas estruturas orgânicas. Esses canais e órgãos/vísceras estãoformando um sentido interior – exterior (de um lado, um órgão – do outro lado, o canal com o ponto 
TING). O órgão, produzindo Qi, vai também jogar para fora (é mais uma fonte propulsora). O TING é 
um poço (é uma fonte que também suga energia). 
Portanto, é mais estímulo para haver fluxo. Por outro lado, a energia do Pulmão vai se ligar ao IG 
através do ponto TING (o Pulmão é Yin e seu extremo se transforma em Yang). Ao nível do TING, é o 
extremo (existe transmutação em que excesso de Yin se transforma em Yang e vice-versa) que vai se 
mudando para a outra energia. O TING tem menos energia que o órgão/víscera: pela transmutação, 
cria uma diferença de potencial que favorece a circulação da energia. 
 
TING do órgão é excesso de Yin (equivale à meia-noite). 
TING da víscera é excesso de Yang (equivale ao meio-dia). 
 
No TING do órgão, existe transmutação da noite para o dia. 
No TING da víscera, existe transmutação do dia para a noite. 
 
Ainda existe um sistema auxiliar dos Canais de Energia Principais: é como uma bomba – é um sistema 
ativo de sucção no extremo de cada CEP: é feito pelos dois pontos imediatamente proximais ao TING 
(pontos IONG e IU). 
 
IMPORTANTE: a víscera é um reservatório de energia e não um produtor – a energia do CEP da ví
scera vem do ponto TING. 
MEDICINA CHINESA 
 
26 
CANAIS DE ENERGIA UNITÁRIOS 
 
Um canal de energia tem a sua parte Yang, que é a mão, e a sua parte Yin, que é o pé. As 2 partes tê
m a mesma função e formam um Canal de Energia Unitário. Portanto, os 12 Canais de Energia são, na 
verdade, 6 Canais de Energia Unitários 
Os 3 Canais de Energia Unitários mais superficiais são Yang e os 3 mais profundos são Yin. 
 
 
EXTERIOR 
 
YANG ID B TAI YANG 
 
 TA VB SHAO YANG 
 
 IG E YANG MING 
 
ALTO MEIO BAIXO 
(mão) (pé) 
 P BP TAI YIN 
 
 CS F JUE YIN 
 
 C R SHAO YIN 
 
INTERIOR 
 
CANAIS YANG 
O Canal Unitário mais superficial chama-se TAI YANG, sendo formado pelo CEP do ID (também 
chamado de Tai Yang da mão) e pelo CEP da B (também chamado de Tai Yang do pé). 
O Canal Unitário intermediário chama-se SHAO YANG, sendo formado pelo CEP do TA (também 
chamado de Shao Yang da mão) e pelo CEP da VB (também chamado de Shao Yang do pé). 
O Canal Unitário mais profundo chama-se YANG MING, sendo formado pelo CEP do IG (também 
chamado de Yang Ming da mão) e pelo CEP do E (também chamado de Yang Ming do pé). 
 
CANAIS YIN 
O Canal Unitário mais superficial chama-se TAI YIN, sendo formado pelo CEP do P (também chamado 
de Tai Yin da mão) e pelo CEP do BP (também chamado de Tai Yin do pé). 
O Canal Unitário intermediário chama-se JUE YIN, sendo formado pelo CEP da CS (também chamado 
de Jue Yin da mão) e pelo CEP do F (também chamado de Jue Yin do pé). 
O Canal Unitário mais profundo chama-se SHAO YIN, sendo formado pelo CEP do C (também 
chamado de Shao Yin da mão) e pelo CEP do R (também chamado de Shao Yin do pé). 
 
Observações: por ser o mais superficial, o Tai Yang é o Canal Unitário que está mais sujeito às agressõ
es externas pelas energias perversas. As primeiras dores costumam ser as cervicalgias e as 
lombalgias (associadas aos CEP do ID e da B, respectivamente). O Shao Yang encontra-se intermediá
rio, permitindo o contato entre o mais superficial e o mais profundo dos Canais Unitários Yang e, 
portanto, ficando mais sujeito às doenças: também recebe o nome de “charneira”, que significa “abre e 
fecha”. 
MEDICINA CHINESA 
 
27 
CIRCULAÇÃO DO QI NOS CANAIS UNITÁRIOS 
A idéia da circulação dos Canais Unitários é manter o estado de equilíbrio Yang/Yin que ocorre no meio 
(o diafragma separa o Yang do Yin). Assim, o Tai Yang (o mais superficial dos canais Yang) deve se 
unir ao Shao Yin (o mais profundo dos canais Yin), o Shao Yang (intermediário Yang) deve se unir ao 
Jue Yin (intermediário Yin) e o Yang Ming (o mais profundo dos canais Yang) deve se unir ao Tai Yin (o 
mais superficial dos canais Yin). 
Para funcionar, o sistema de Canais Unitários utiliza o Yong Qi, que é um combustível energético e 
segue a Grande Circulação Energética do Qi. Na verdade, os Canais Unitários seriam sistemas de 
comportas: às 3 horas, o Yong Qi começa a preencher a comporta do P; às 5 horas, começa a 
preencher a comporta do IG e assim por diante. As “bombas” que executam a atividade de “puxar e 
empurrar” são os chamados pontos Shu antigos, associados aos 5 Movimentos (Madeira, Fogo, Terra, 
Metal, Água) 
 
 
 Bomba (puxar para cima) Bomba (empurrar para baixo) 
 
 
 IG E 
 
 
 
 
 P F 
 
 Bomba (empurrar para cima) Bomba (puxar para baixo) 
 
 
 
 
 
 ID B 
 
 
 TA VB 
 
 
 IG E 
 
 
 
 
 
 P BP 
 
 
 CS F 
 
 
 C R 
 
MEDICINA CHINESA 
 
28 
PONTOS SHU ANTIGOS 
 
Nos canais YIN, são os pontos TING – IONG – IU – KING - HO. 
Nos canais YANG, são os pontos TING – IONG – IU – IUNN – KING – HO. 
 
O homem responde ao céu e à terra: depende da energia do céu (energias cósmicas: Calor, Umidade, 
Secura, Frio, Vento) e da energia da terra (5 Movimentos: Fogo, Terra, Metal, Água, Madeira). 
Os Canais de Energia Principais se tornam superficiais a partir do cotovelo para a mão e a partir do 
joelho para o pé. Os pontos SHU antigos estão situados nestas regiões. 
 
Transmutação (ou Polarização) do YIN para o YANG: no ponto TING do canal YIN, a energia YIN 
passa para o ponto TING do canal YANG. Passa de polaridade negativa (-) para positiva (+). 
Transmutação (ou Polarização) do YANG para o YIN: no ponto TING do canal YANG, a energia YANG 
passa para o ponto TING do canal YIN. Passa de polaridade positiva (+) para negativa (-). 
 
CANAL YIN 
Canal de energia YIN lembra frio (inverno) – no ponto TING do canal YIN, ocorre a transmutação para 
calor, ou seja, entra o calor que vai circular nesse canal. CALOR ENTRANDO NO INVERNO É 
PRIMAVERA – por isto é que o ponto TING nos canais YIN corresponde ao Movimento MADEIRA. A 
energia correspondente é o Vento. 
Após a primavera, vem o VERÃO – ponto IONG = CALOR = FOGO. A energia correspondente é o 
Calor. 
Depois do verão, vem o FIM DO VERÃO (OU VERÃO TARDIO) – lembra as águas de março (chuva) – 
ponto IU = UMIDADE = TERRA. A energia correspondente é a Umidade. 
A estação seguinte é o OUTONO – ponto KING = SECURA = METAL. A energia correspondente é a 
Secura. 
A última estação é o INVERNO – ponto HO = FRIO = ÁGUA. A energia correspondente é o Frio. 
 
CANAL YANG 
Canal de energia YANG lembra calor (verão) – no ponto TING do canal YANG, ocorre a transmutação 
para frio, ou seja, entra o frio que vai circular nesse canal. FRIO ENTRANDO NO VERÃO É OUTONO 
– por isto é que o ponto TING nos canais YANG corresponde ao Movimento METAL. A energia 
correspondente é a Secura. 
Após o outono, vem o INVERNO – ponto IONG = FRIO = ÁGUA. A energia correspondente é o Frio. 
Depois do inverno, vem a PRIMAVERA – pontos IU e IUNN = VENTO = MADEIRA. A energia 
correspondente é o Vento. 
Depois da primavera, vem o VERÃO – ponto KING = CALOR = FOGO. A energia correspondente é o 
Calor. 
Depois do verão, vem o FIM DO VERÃO – ponto HO = UMIDADE = TERRA. A energia correspondente 
é a Umidade. 
 
PONTO TING – é considerado o poço onde brota a energia. É um lugar de início (partida ou chegada 
de energia). Fisiologicamente é a energia do Alto que vai para o Baixo e a energia do Baixo que vai 
para o Alto. Tem uma outra função que é trazer energia de outras fontes (o ponto TING puxa energia 
de outras fontes). 
 
PONTO IONG – é acumulador (concentrador) de energia: comparar com a nascente (TING) de um 
riacho que forma um poço (IONG), antes de a água começar a fluir. 
 
MEDICINA CHINESA 
 
29 
PONTO IU: faz circular a energia. O ponto IUNN tem a mesma função (só existe em canais YANG). O 
ponto IU é onde a energia perversa penetra: por isto, é importante pontuar (fazer