No podemos afrontar nunca el problema de la depresión con una única respuesta válida para cualquier sujeto, sino que debemos contextualizarlo e int...

No podemos afrontar nunca el problema de la depresión con una única respuesta válida para cualquier sujeto, sino que debemos contextualizarlo e interpretarlo siempre en función de las características personales del enfermo y de todas e mantuvo vivos a los supervivientes de Auschwitz y Dachau, campos de concentración donde estuvo recluido el autor más de tres años, fue el amor que sentían hacia aquellas personas de las que les habían separado, solo a través de ellos y de la esperanza de volver a reencontrarse cuando todo aquello acabara, podían encontrar el sentido para seguir luchando y no abandonarse a la muerte. Es probable que este ejemplo nos pueda resultar a la mayoría un tanto extremista, pese a ello, no deja de encerrar la realidad de que es necesario dotar al depresivo de sentido, ese sentido que solo se alcanza a través del amor (Fromm, 2003), pues si solo actuamos en la sintomatología que presenta la persona y no vemos el “síntoma como el portador de una verdad subjetiva” (Leader, 2011, p. 181), nos estamos olvidando de la esencia de la misma enfermedad, ocultando sólo las manifestaciones conductuales y observables. Muchos son los enfermos que explican que en el límite del acto suicida lo único que se encuentra son las personas amadas, aquellas por las que debes seguir peleando y las que aportan el destello de racionalidad y sensibilidad cuando estás a punto de acabar con la vida. Así lo recuerda William Styron (2009), (…) en una corriente de veloces recuerdos, pensé en todas las alegrías que la casa había conocido: los niños que habían hecho carreras en las habitaciones, las celebraciones, el amor y el trabajo (…) Comprendí que todo eso era más de lo que yo era capaz de abandonar, así como también que lo que me había propuesto hacer con tanta deliberación superaba lo que podía infligir a esos recuerdos y, sobre todo, tan próximos a mí, aquellos con quienes esos recuerdos estaban vinculados. Y con la misma precisión comprendí que no podía cometer aquella profanación de mí mismo (pp. 62-63) Cierto es que “la intimidad de la mente es una barrera infranqueable” (Jamison, 1996, p. 474) que constituye el máximo problema con el que nos encontramos a la hora de ayudar a una persona melancólica. Sin embargo, sabemos, por todo lo que hemos visto hasta ahora, que la depresión expresa algo, algo que no está bien, que no funciona en el interior de la misma persona, porque tal y como afirman Watson y Adrews (citados en Solomon, 2003), “fingir que uno necesita ayuda de los demás no necesariamente nos asegura esa ayuda: los demás son demasiado listos para ser engañados” (p. 737), pues para ellos la depresión respondería a una forma costosa, pero mucho mas convincente y efectiva, de comunicación. Entonces, ¿que sería lo que quieren transmitirnos los enfermos de melancolía? Pues según estos autores, en un mundo donde cada vez tenemos que ser más independientes los unos de los otros, hecho que nos acerca a la soledad o al sentimiento de la misma, y por lo tanto a la depresión, éste desorden afectivo representaría la única forma de expresar la necesidad del otro para la supervivencia; el amor y la ayuda mutua (Watson y Adrews citados en Solomon, 2003). De este modo el sujeto enfermo, pese a sus grandes carencias de interacción con los demás, en cierta manera, se estaría pronunciando, pediría con su silencio un poco de amor, de apoyo y de comprensión, y aunque a menudo el mismo depresivo no es consciente de ello, sin este contacto humano se puede entrar en éste infierno pero no salir de él. De nuevo nos encontramos frente a ese arte de amar que nos sugería Erich Fromm y que se ha demostrado, a lo larg