Para Durkheim, a educação escolar funcionaria como um instrumento de?

Tenho alguns questionários respondidos no meu perfil! :)

Para Durkheim, a educação escolar funcionaria como um instrumento de instrução pública em torno do consenso. Na educação, optar pela paradigma do consenso é optar por compreender que a Escala tem como função condicionar os alunos aos regramentos presentes na moralidade pública. Dessa forma, as desigualdades presentes na sociedade são normalizadas a partir do momento que a educação não é uma ferramenta que desenvolva no aluno a capacidade de pensar e avaliar o mundo se forma crítica, ao contrário disso, a escola é uma ferramenta de conciliação no sentido em que treina os alunos a responder e reproduzir o que a sociedade já entende como normal, ou seja, ao senso comum. Para exemplificar, se há na sociedade um forma ‘normal’ de agir, o paradigma do consenso (conciliação) trabalha a fim de reproduzir, instruir, treinar, generalizar nos alunos esta determinada forma ‘normal’ de ser. Se em um dado momento a homossexualidade não era vista como normal na sociedade, em determinados momentos, inclusive, repudiada e vista como um crime, no ambiente escolar, tampouco poderia ser aceito. Dessa forma, é papel do professor repudiar tal atitude e papel dos alunos reproduzir igualmente a desaprovação. O divórcio, o sufrágio universal, o criacionismo, são fatos sociais que se modificaram mediante um longo espaço de tempo. A função da educação escolar, como instrução pública, é a de habilitar o aluno a reproduzir estes fatos sociais de forma não conflitiva, como um exercício de aceitação e internalização do que a sociedade já tem por generalizado.

Diante de seu tempo e das novas formas geradas tanto pelo crescimento das cidades, quanto pela transformação das relações que envolvem os meios de produção e a economia, Durkheim alerta para a "anomia jurídica e moral em que se encontra atualmente a vida econômica”, verificando que a moral estabelecida é “tão imprecisa e tão inconsistente [que] não seria capaz de constituir uma disciplina”, e tal disciplina (regramento) é necessária caso contrário a sociedade corre grandes riscos de afundar em meio à patologias perigosas, pois "As paixões humanas só se detêm diante de uma força moral que elas respeitam. Se qualquer autoridade desse gênero inexiste, é a lei do mais forte que reina e, latente ou agudo, o estado de guerra é necessariamente crônico." (DURKHEIM, 1990: VII). Para o autor a solução dessa anomia está na divisão do trabalho social, entendida como um fenômeno moral.  A coesão de uma sociedade depende de como ela se aglutina em torno de uma moral. Não há sociedade que não tenha uma noção de moralidade e que não a use para obter coesão social. A partir do método comparativo, é possível destacar os tipos sociais e sua moralidade, não há nessa teoria uma preocupação com os mecanismos práticos da divisão do trabalho, mas sim com a consciência coletiva/comum dessa organização, ou seja, com a moralidade dos tipos sociais. Inerente a coesão social, a moralidade está ligada a um consenso necessário, ou seja uma consciência coletiva (eu comum), podemos chamar este consenso de solidariedade. Há uma função na divisão do trabalho social, que configura-se mais como uma necessária organização social, do que como algo que possua um fim, ou um objetivo final claro, em outras palavras, a moral é mais importante que a ciência por exemplo ou que a economia: É uma questão moral não ignorar os conhecimentos da Ciência, mas a moral em si não é objeto da ciência – a ideia se senso comum é a anterior a definição de um crime, você reprova não por ser um crime, e sim é crime porque você reprova; Os frutos econômicos que a divisão do trabalho venha a proporcional, estão longe de serem tão importantes quando o efeito moralizante que a divisão do trabalho pode vir a ter.

Em As regras do método sociológico (1966), Durkheim define que compete a sociologia exclusivamente o estudo do fato social, e que este fato deve ter o status de coisa, caso contrário não se trata de um fato, e assim não deve ser tomado como objeto de estudos. Ser coisa é ser um fenômeno externo e ao mesmo tempo generalizado. Generalizado porque tal fenômeno deve ter certo nível de recorrência no conjunto da sociedade. Externo porque deve ser algo afastado das consciências individuais, ou seja, algo independente das manifestações isoladas. Em um país onde o sistema de governo organiza-se em torno de eleições periódicas, as eleições, ou mesmo o sistema de governo como um todo, seria um fato social? A democracia é um fenômeno naturalizado no conjunto de uma determinada sociedade, os períodos eleitorais são momentos não apenas normais, como esperados. Caso um único indivíduo não concorde com esta forma de organização acarretará em um golpe de Estado? Em uma mudança organizativa? Segundo Durkheim, não, o indivíduo isolado não é capaz de sobrepor sua opinião a esta estrutura já dada por haver nela uma poder coercitivo, uma força imperativa, que pode ter uma origem naturalizada por meios como os costumes, a educação, a família, ou uma origem da coerção mais violenta que se manifesta pelo uso repressivo do exército ou da polícia, em cumprimento do que a justiça e seus “interpretes autorizados” determinam (DURKHEIM, 1966: 2). Por ser algo generalizado e independente da consciência individual, o exemplo dado tem status de coisa, tem a solidez necessária para ser considerado um fato social, e assim ser relevante em uma pesquisa sociológica.

Referências bibliográficas:

DURKHEIM, Émile. As regras do método sociológico. São Paulo: Companhia Editora Nacional, 4ed, 1966.

DURKHEIM, Émile. 1999. Da divisão do trabalho social, São Paulo: Martins Fontes:1-109.

RODRIGUES, José Albertino. Émile Durkheim. São Paulo: Editora Ática, 2005.