Filosofia do direito na idade média e a escolástica

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FILOSOFIA 
GERAL E 
JURÍDICA 
Cássio Vinícius Steiner de Sousa
Filosofia do Direito na 
Idade Média e escolástica
Objetivos de aprendizagem
Ao final deste texto, você deve apresentar os seguintes aprendizados:
 � Explicar o que foi a escolástica.
 � Descrever a importância de Santo Agostinho para a filosofia e para o 
Direito.
 � Demonstrar a importância de São Tomás de Aquino para a filosofia 
e para o Direito.
Introdução
A história da filosofia medieval foi um período marcado pela ascensão da 
religião católica e dos dogmas do cristianismo na Europa. Nesse contexto, 
o ponto de partida da reflexão filosófica do período é dado pelas pala-
vras bíblicas. Em função disso, além da adoção de uma visão de mundo 
fundada na fé, intensifica-se o debate acerca da relação entre a fé e a 
razão. Tal período é geralmente distinguido em duas fases, a patrística 
e a escolástica. O principal nome da fase patrística foi Santo Agostinho. 
Já no período escolástico, o principal nome foi São Tomás de Aquino. 
Neste capítulo, você vai estudar a história da filosofia medieval, um 
período marcado pela ascensão da religião católica e dos dogmas do 
cristianismo na Europa.
A filosofia na Idade Média
Embora seja relativamente comum pensar que o período que compreende a 
Idade Média (séc. V–séc. XV) foi um período de trevas para a humanidade, 
essa ideia está muito longe de ser verdadeira. Tal alcunha, desenvolvida pelos 
autodenominados iluministas para contrastar com o seu próprio período, 
obscurece e esconde uma série de contribuições tanto no que diz respeito à 
filosofia quanto às ciências. A título de contextualização histórica, é possível 
citar, como marcas características da transição entre o período antigo e o 
período medieval, os episódios conhecidos como as invasões bárbaras, a 
queda do império romano ocidental e a crescente disseminação do cristia-
nismo na Europa.
No que diz respeito à filosofia, a Idade Média se subdivide em dois 
momentos: a patrística e a escolástica. Enquanto a patrística compreende 
o período que vai do séc. V ao séc. VIII, a escolástica vai do séc. IX ao 
séc. XV. No cerne da diferença entre ambas, está a sua compreensão sobre 
o papel da razão na justificação e explicação das questões ligadas a fé. 
Embora ambos os períodos sejam marcados pela ideia segundo a qual a 
razão está de algum modo subordinada à fé, a marca característica da fase 
patrística é que a fé não demanda justificações ou explicações por parte da 
razão, já na escolástica há uma busca por argumentos e provas para embasar 
os dogmas advindos da fé. 
Tomemos a questão sobre a existência de Deus. No caso da patrística, a existência 
de Deus era dada pela fé e a questão da necessidade de prová-la racionalmente seria 
algo fútil e irrelevante. Já no caso da escolástica, mesmo que a existência de Deus 
também fosse algo assegurado pela fé, surgiu uma vontade de encontrar argumentos 
e razões capazes de prová-la.
A propósito da patrística, cujo termo faz referência aos “pais da Igreja” ou 
padres, consiste em um período marcado tanto pelo estabelecimento quanto 
pela defesa daquilo que denominamos atualmente como a tradição católica. 
Antes de o cristianismo se difundir pela Europa ocidental e se tornar o 
dogma dominante, os seus adeptos enfrentaram uma série de perseguições, 
resistência e incredulidade geral, em especial das pessoas que haviam sido 
educadas em uma cultura greco-romana, que possuíam uma visão de mundo 
muito influenciada pelas ideias herdadas da filosofia grega. 
Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica2
A maior diferença entre a visão de mundo greco-romana a cristã consiste no critério 
que é utilizado para fundamentá-las. Enquanto o critério de fundamentação da visão 
de mundo legada pelos gregos é racional e pressupõe uma espécie de preponderância 
da razão sobre a fé, os dogmas do cristianismo, cujas bases fundamentais não podem 
ser questionadas ou discutidas, repousam integralmente na fé.
Imagine-se no séc. V, educado segundo as ideias da filosofia grega. De 
um lado, você recusa a visão mitológica da realidade, bem como a fé cega 
e irrefletida; de outro lado, você busca embasar na razão a explicação dos 
fenômenos. Suponha também que você está ouvindo pela primeira vez ideias 
bíblicas sendo pregadas por um padre. Não acha que lhe pareceria algo no 
mínimo inacreditável, para não dizer um completo absurdo, ideias como: 
 � a criação do mundo por Deus a partir do nada?
 � o pecado original que tira o homem do paraíso e o coloca em uma 
posição inferior ante a existência?
 � a santíssima trindade que afirma que o pai, o filho e o espírito santo 
são um só? 
 � a reencarnação, a ressureição e a imortalidade da alma? 
 � a existência do céu, do inferno e do juízo final?
Há um grande esforço por parte dos padres da fase patrística para, de um 
lado, elucidar os dogmas do cristianismo e a fé católica, e para, de outro lado, 
defendê-los dos diversos ataques dos descrentes — chamados pelos próprios 
padres de hereges e pagãos. Nesse contexto, esses padres foram responsáveis 
pela própria expansão e consolidação do cristianismo como a religião domi-
nante na Europa ocidental. Entre outras coisas, a sua estratégia consistiu em 
desenvolver uma ponte ou elo de ligação entre os pressupostos do cristianismo 
e a visão de mundo herdada dos gregos. Para tal, defenderam que a filosofia 
antiga havia fracassado na sua busca pela verdade por ignorar completamente 
a fé em nome da razão. Além disso, professavam que a verdade que os gregos 
buscavam era encontrada justamente pela fé nas revelações bíblicas.
3Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica
De um ponto de vista filosófico, o principal tema abordado na patrística 
foi a questão sobre a relação entre fé e razão. Nesse contexto, foram perguntas 
típicas do período: Qual é o papel da fé e da razão no que diz respeito a verdade? 
Fé e razão são conciliáveis? A propósito de tais questionamentos, tendo em 
vista a preponderância da fé, que foi a constante do período medieval como 
um todo, formaram-se basicamente três posições:
 � a primeira defendia que a verdade vinha exclusivamente da fé; 
 � a segunda defendia que a fé e a razão se tratavam de categorias distintas 
e irreconciliáveis de verdades, isto é, que existiam verdades que vinham 
da fé e verdades que vinham da razão; 
 � a terceira defendia que embora as verdades venham da fé, a razão 
cumpre uma espécie de função elucidativa das mesmas. 
Para finalizar a breve apresentação do período em questão, cumpre ainda salien-
tar que a figura mais importante desse período é, sem dúvidas, Santo Agostinho, 
cujas ideias foram amplamente influenciadas por Platão e pelos neoplatônicos. 
Depois da patrística, no séc. IX veio a escolástica. O termo escolástica vem 
do termo latino scholasticus, que significa “instruído” ou “aquele que pertence à 
escola”. Trata-se de um período de profundo desenvolvimento dos debates ligados 
à fé e à razão, da relação entre Deus e o homem, o corpo e a alma. Além disso, 
também se debateu muito a questão da hierarquia dos seres celestiais, bem como 
as questões da natureza e do fundamento de validade do poder do papa e dos reis. 
Outro ponto marcante da escolástica diz respeito à estruturação e difu-
são do ensino com base nas chamadas artes liberais — o trivium, composto 
pelas disciplinas de gramática, lógica e retórica, e o quadrivum, composto 
por aritmética, geometria, astronomia e música. Além disso, é justamente 
nesse período que surgem as primeiras universidades europeias, cujos cursos 
disponíveis eram teologia, medicina e Direito. 
Se a patrística é marcada pela defesa e consolidação dos dogmas do cris-
tianismo, a escolástica representa um período em que a tais dogmas já estão 
completamente consolidados, e a Igreja Católica, representante da palavra de 
Deus na Terra, é um poder hegemônico dominante. Nesse contexto, é impor-
tante destacar que, na medida em que detinham uma espécie de monopólio 
do conhecimento,o próprio ensino universitário, e a instrução no trivium e 
no quadrivium eram realizados por intelectuais ligados à Igreja.
Além disso, foi nesse período que os escritos de Aristóteles, que haviam sido 
praticamente esquecidos no período da patrística, foram reintroduzidos no mundo 
ocidental, graças ao crescente intercâmbio com filósofos árabes, que mantiveram 
Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica4
viva a chama do aristotelismo no oriente. Quanto a isso, entre outras coisas, atribui-
-se a São Tomás de Aquino, principal nome da escolástica, o mérito não apenas 
por traduzir os escritos aristotélicos do grego antigo para o latim como, também, 
por ter sido o grande responsável pela cristianização das ideias aristotélicas. 
Tão significativo quanto a filosofia e a teologia desenvolvidas na época foi 
o método de investigação empregado pelos escolásticos. Com relação a isso, 
é possível dizer que eles se valiam, de um lado, do raciocínio dialético e, de 
outro lado, de argumentos de autoridade. Isto é, dado um assunto qualquer, 
eles formulavam a questão com base na ideia de tese e antítese, e valiam-se de 
autoridades renomadas para fundamentar ambas. Assim, por exemplo, fulano 
apresentava uma questão x para debate e alegava que o cânone A defendia tal 
e tal posição; o seu opositor tentava refutá-lo com base em um cânone B. O 
debate seguia até que se chegasse a novas conclusões sobre a questão debatida.
Chama-se de argumento ontológico todo aquele que provar a existência de Deus 
valendo-se apenas da sua definição, de modo a priori (independentemente de qualquer 
experiência). Nesse contexto, atribui-se a Santo Anselmo da Cantuária (1033 d.C.–1109 
d.C.) a formulação do primeiro argumento ontológico. Em uma tradicional formalização 
do argumento, a conclusão de que Deus existe pretende ser extraída na base de 
quatro simples premissas:
1. Deus é algo do qual nada mais perfeito pode ser pensado.
2. Conseguimos imaginar algo do qual nada mais perfeito possa ser pensado.
3. Ou algo do qual nada mais perfeito pode ser pensado existe apenas no pensamento 
ou existe também na realidade.
4. Existir na realidade e no pensamento é mais perfeito do que existir só no pensamento.
Conclusão: Deus existe na realidade e no pensamento.
Santo Agostinho
Agostinho de Hipona (354 d.C.–430 d.C.), mais conhecido pela alcunha de Santo 
Agostinho (Figura 1), nascido em Tagate, uma província romana na África, é 
considerado o filósofo mais relevante da patrística. O valor das suas ideias é 
inestimável não apenas para a teologia cristã, como também para a filosofia 
ocidental como um todo. As suas obras mais importantes são Confissões e 
Cidade de Deus, cujas ideias seguem sendo estudadas até hoje.
5Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica
Figura 1. Santo Agostinho, retrato por Phillippe 
de Champaigne, séc. XVII.
Fonte: Champaigne [1650]. 
Filho de Mônica, uma cristã muito devotada, antes de se converter ao 
cristianismo (com cerca de 28 anos de idade), Agostinho flertou com as ideias 
helenistas contidas nas obras de Cícero, com as ideias maniqueístas e com o 
ceticismo. Porém, nenhuma delas havia trazido a segurança e a certeza com 
relação às grandes verdades que buscava. Foi então que, depois de uma crise 
espiritual, ao ouvir a história sobre a vida de santo Antão do Deserto, alegou 
ter escutado uma ordem divina para ler os escritos bíblicos. Em função disso, 
mudou completamente os rumos da sua vida, vindo a se tornar, anos mais 
tarde, bispo da cidade de Hipona e também o maior nome da patrística.
De modo simplificado, o maniqueísmo consiste na ideia religiosa segundo a qual o 
bem e o mal existem e são constitutivos da realidade em si mesma. 
O ceticismo consiste na posição filosófica segundo a qual se existem grandes 
verdades, não é possível conhecê-las.
Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica6
Entre outras inúmeras contribuições, atribui-se a Santo Agostinho a res-
ponsabilidade por cristianizar as ideias platônicas. Nesse contexto, ele viu na 
teoria das ideias de Platão um caminho para explicar aquilo que entendia ser 
a revelação da verdade pela fé nas palavras da Bíblia. Lembre-se de que a 
teoria das ideias de Platão veio para responder a questão sobre a possibilidade 
do conhecimento da verdade. Na base da teoria, está a distinção entre aquilo 
que ele chama de mundo sensível e mundo das ideias. Enquanto o mundo 
das ideias consiste nas formas perfeitas, eternas e imutáveis das coisas, o 
mundo sensível não passa de mera aparência imperfeita do mundo das ideias. 
Com efeito, o conhecimento das coisas não estaria nelas mesmas, mas no seu 
correspondente no reino superior das ideias.
Perceba agora que, no essencial, a estratégia de Agostinho consiste em 
substituir o que Platão chama de mundo das ideias por Deus. Assim, a ver-
dade não estaria nas aparências do nosso mundo físico, mas em Deus. Nesse 
contexto, tal qual as ideias platônicas, Agostinho entende que Deus não é 
perfeito, eterno e imutável. Além disso, ele considera que Deus é a causa de 
toda a existência. Porém, disso resulta um problema: se Deus é a causa perfeita 
de tudo, como explicar a existência do mal?
A solução agostiniana para essa questão consiste na ideia de que o mal 
nunca foi criado efetivamente, tampouco que ele existe em si mesmo. Segundo 
Agostinho, a criação divina não pode ter os mesmos atributos do criador, sob 
pena de restarem ambos indiscerníveis. Porém, se esse fosse o caso, então 
estaria violada a ideia de que Deus é um só. Assim, tudo aquilo que Deus 
cria possui não apenas certo grau de autonomia ante o criador, mas também 
é essencialmente imperfeito, falho e limitado. Com efeito, nessa visão, o mal 
não é especificamente um “algo”, pois, em verdade, trata-se da mera ausência 
de bondade plena. É aquilo que a criatura não tem e que faz com que ela não 
seja plenamente boa, tal qual a divindade. Além disso, não é que Deus atribua 
a sua criação à possibilidade de escolher entre a bondade e a maldade, mas 
que a própria escolha da maldade se deve ao grau de imperfeição dos homens 
na escala hierárquica dos seres.
Com relação à filosofia do Direito, toda explicação agostiniana passa pela ideia 
de que a justiça está em Deus. Segundo ele, os homens não são justos pelos seus 
atos, mas por uma espécie de graça divina conferida pela fé. Nas suas palavras:
Está escrito: o justo vive da fé, porque, como ainda não vemos nosso bem, 
é preciso que o busquemos pela fé. O próprio bem-viver não o obtemos com 
nossas próprias forças, se quem nos deu a fé, que nos leva a crer em nossa 
debilidade, não nos auxilia a crer em nossa debilidade, não nos auxilia a 
7Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica
crer e a suplicar. Com estranha vaidade, fizeram a felicidade depender de si 
mesmos aqueles que julgaram encontrar-se nesta vida o fim dos bens e dos 
males e, assim, radicaram o soberano bem no corpo ou na alma, ou nos dois 
juntos (SANTO AGOSTINHO, 2015, p. 285).
Assim, diferentemente dos antigos, que entendiam que a justiça estava nas 
ações e a felicidade consistia em uma atividade racional conforme a virtude, 
para Agostinho, a questão passa por Deus e pela fé. Nesse contexto, há um 
completo esvaziamento da noção de virtude moral advinda da razão. Na prá-
tica, o critério para o estabelecimento do que é justo deixa de se fundamentar 
na razão e passa a estar nas revelações garantidas pela fé, que, por sua vez, 
são geridas e controladas pela Igreja, ao passo que o Estado é visto como 
um mero instrumento de realização da lei divina. Além disso, das próprias 
características divinas surge a ideia de que a lei emanada de Deus é imutável. 
Quanto a isso, Agostinho escreve:
Porventura a justiça é desigual e mutável? Não. Os tempos a que ela preside é 
que não correm a par, pois são tempos. [...] Não reparava que a justiça, a que 
os homens retos e santos se sujeitam, formava nos seus preceitos um todo 
muito mais belo e sublime. Não varia na sua parteessencial, nem distribui e 
determina, para as diversas épocas, tudo simultaneamente, mas o que é próprio 
de cada uma delas (SANTO AGOSTINHO, 2015, p. 285).
Nesse caso, torna-se possível compreender a ideia de que todas as leis que 
não estão em conformidade com as escrituras sagradas são fruto da imperfei-
ção humana, que, no limite, remonta ao pecado original que tirou o homem 
do reino dos céus. E mais: há uma clara distinção entre lei dos homens (lex 
temporalem) e lei divina (lex aeterna). 
Perceba que, quanto a isso, embora haja alguma similaridade com a distinção 
grega entre justo natural e justo legal, enquanto a distinção grega nos leva a 
crer que a justiça está na ação realizada no mundo, a distinção agostiniana 
coloca a justiça em um plano transcendental além do alcance da ação racio-
nal. A propósito da noção de Direito natural agostiniana, Alysson Mascaro, 
afirma que “o Direito natural — se é que assim se pode chamá-lo na visão 
agostiniana — é um rol de regras inflexíveis, não naturais no sentido de que 
não se veem na natureza nem na sociedade, mas que são oriundas do desígnio 
divino” (MASCARO, 2016, p. 100).
Ora, mas se isso é assim, dado que não dispomos das leis divinas para 
organizar a sociedade, tampouco podemos viver em sociedade sem leis, surge 
a necessidade de que leis humanas sejam instituídas. Além do mais, para que 
Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica8
tais leis possam ser efetivamente chamadas de Direito, devem estar de algum 
modo subordinadas à lei eterna. Quanto a isso, nas palavras de Eduardo Bittar:
[...] apesar de imperfeitas, as leis humanas são a garantia da ordem social, e, 
para serem chamadas em seu conjunto de Direito, devem estar minimamente 
aproximadas da justiça. A justiça, na teoria agostiniana, figura como ratio 
essendi do Direito; é aqueça essentia para este, pois o Direito, sem a justiça, 
consistiria em mera instituição transitória humana, iníqua e sem sentido 
(BITTAR; ALMEIDA, 2015, p. 254).
Assim, embora essa linha de argumentação não abra espaço para que as 
leis humanas possam vir a ser efetivamente justas, ela nos induz a crer que, 
quanto mais próximas da justiça divina e das revelações da fé, melhores 
elas serão. Em última análise, o fundamento de validade do Direito Positivo 
repousaria na lei eterna.
Embora a posição agostiniana esteja sujeita a inúmeras críticas, perceba 
que isso não significa que é incompreensível ou deselegante. Aliás, justo em 
função da sua coerência e capacidade explicativa ela constituiu as bases daquilo 
que podemos chamar de filosofia cristã. Tais bases se tornaram um dogma 
absoluto que reinou sem maiores problemas até a redescoberta da Europa 
ocidental dos textos aristotélicos, via mundo árabe-judaico, depois do séc. VIII. 
Embasados nos textos aristotélicos, os árabes foram capazes de desenvolver 
uma filosofia muito mais racional e sofisticada. Isso constituiu um grande 
problema para a tradição católica da época, pois, incapazes de compatibilizar 
os seus dogmas com as bases do aristotelismo, restou-lhes um infrutífero, 
ingrato e insustentável esforço de persegui-lo e condená-lo ao descrédito. Até 
que tudo mudou quando São Tomás de Aquino surgiu na história.
São Tomás de Aquino
Tomás de Aquino (1225 d.C.–1274 d.C.), nascido em Roccassecca, no Reino da 
Sicília, é o maior representante da escolástica. A grandeza da sua filosofia con-
sistiu, entre outras coisas, no esforço de compatibilizar as bases do cristianismo 
com as obras de proporção enciclopédica de Aristóteles. Para tal, inclusive 
foi o responsável pela tradução dos textos aristotélicos do grego antigo para 
o latim. Como resultado desse esforço, resultou, ainda que inacabada, a sua 
obra mais importante: Suma teológica. Em função dela, atribui-se comumente 
a São Tomás de Aquino (Figura 2) a responsabilidade por ter cristianizado 
as ideias de Aristóteles.
9Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica
Figura 2. São Tomás de Aquino.
Fonte: Instituto São Tomás de Aquino (2017).
A relação entre a fé e a razão foi um dos grandes problemas que Tomás de 
Aquino se propôs a responder. Em função da visão agostiniana, a razão não 
cumpre qualquer papel na busca pela justiça e, na medida em que o reino dos 
homens é essencialmente imperfeito e pecaminoso, apenas a fé pode salvar o 
homem, mesmo que não em vida, e fazê-lo adentrar no reino dos céus. 
Na base da ideia de Tomás de Aquino está uma espécie de amenização da radical 
dicotomia agostiniana entre fé e razão, pois, se para o agostinianismo a fé era o único 
caminho para a salvação posterior, para o tomismo a razão não deixa de ter um papel 
importante para a salvação ainda nessa vida.
Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica10
A estratégia de São Tomás consiste, de um lado, em distinguir “verdades 
da fé” de “verdades da razão”, e, de outro lado, em afirmar que ambas vêm 
de Deus. Com relação à distinção, enquanto o conhecimento da fé vem da 
palavra revelada, o conhecimento da razão diz respeito à natureza. Além disso, 
embora tratem-se de ordens distintas de verdade, na medida em que vêm de 
Deus, não podem estar em descompasso ou em contradição. Em função disso, 
diferentemente do desprezo agostiniano pela razão em nome da fé, São Tomás 
entende que a razão cumpre um papel destacado não apenas na busca das 
verdades que lhe são peculiares, mas também como um instrumento harmo-
nizador de tais verdades com as verdades da fé. E, se em algum momento as 
verdades da fé entrarem em conflito com as verdades da razão, isso se deve 
fundamentalmente ao mau uso da razão.
No que concerne à filosofia do Direito, em função da introdução da rele-
vância do racional no contexto da filosofia cristã, torna-se possível reformular 
a ideia agostiniana de lei do homem e lei divina. Se Agostinho considerava 
que a lei divina era a única que poderia ser justa — e a lei dos homens aca-
bava por ser considerada essencialmente injusta — São Tomás entendia que 
a lei dos homens poderia ser justa. Para isso, ele introduziu a noção de lei 
da natureza como uma espécie de termo médio entre a lei divina e a lei do 
homem. Nesse contexto, Alysson Mascaro afirma que “além dos mandamentos 
divinos obtidos por meio da revelação e da fé, há um espaço das leis naturais, 
que são divinas porque a natureza é criação de Deus, mas são passíveis do 
conhecimento humano” (MASCARO, 2016, p. 105). Assim, dado que as leis 
naturais também são ditas justas (em função de sua origem divina) e a razão 
é o instrumento utilizado para descobri-las, as ações e as leis humanas que 
estão em conformidade com a natureza também serão justas.
Outro aspecto interessante da concepção tomista da lei humana diz respeito 
à necessidade de que esteja vinculada ao bem comum. Isto é, na medida em que 
a lei humana está indissociavelmente ligada com a razão, se uma lei não visa ao 
bem comum, ela simplesmente não pode ser considerada uma lei. Nessa mesma 
linha, Alysson Mascaro afirma que, para São Tomás de Aquino, “somente é 
considerada lei aquela ordenação que visa ao bem comum” (MASCARO, 2016, 
p. 105) e Paulo Nader diz que “a lei humana (...) teria natureza de lei apenas 
quando se conformasse à reta razão e, quando se afastasse, lei não seria, mas 
violência” (NADER, 20004, p. 166). Assim, no limite, é possível compreender 
11Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica
que o fundamento de validade das leis humanas não está especificamente no 
poder estatal de editá-las, mas na sua conformidade com a reta razão, que 
tente para o bem comum.
Disso tudo resulta a ideia de que a distinção agostiniana entre lei dos 
homens e lei divina é substituída pela distinção tríplice entre lei divina, lei 
da natureza e lei dos homens. Tanto a lei divina quanto a lei da natureza são 
criadas por Deus. Porém, enquanto a primeira está fundamentalmente ligada 
à dádiva divina e é uma questão de fé na palavra revelada, a segunda está 
intimamente ligada à razão, pois é em função dela que o homem écapaz de 
descobrir quais são as leis da natureza. Por fim, graças à relação entre tal 
tipo de lei e as leis humanas, e ao papel destacado da razão, torna-se possível 
superar a ideia agostiniana de que as leis humanas são essencialmente injustas, 
abrindo caminho para a ideia de que as leis humanas podem ser justas.
Um último ponto importante acerca da visão tomista do Direito consiste 
na sua reafirmação das doutrinas aristotélicas acerca da justiça. Quanto a 
isso, tanto Paulo Nader quanto Alysson Mascaro consideram que concepção 
de São Tomás segue de perto as lições de Aristóteles no livro V da Ética a 
Nicômaco. Paulo Nader, em Filosofia do Direito, afirma que “Foi pequena a 
contribuição de Tomás de Aquino à teoria da justiça, pois acompanhou quase 
integralmente a doutrina aristotélica, não superada até hoje” (NADER, 2004, 
p. 167). Na mesma linha, Alysson Mascaro, em Filosofia do Direito, diz que, 
a proposto da questão da justiça, “Tomás de Aquino segue em linhas gerais, 
(...), o pensamento de Aristóteles na Ética a Nicômaco. A justiça é por ele 
considerada o bem do outro, e sua manifestação específica é distributiva e 
retributiva” (MASCARO, 2016, p. 108).
Filosofia do Direito na Idade Média e escolástica12
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Leituras recomendadas
AQUINO, T. Suma teológica. 3. ed. São Paulo: Loyola, 2009. v. 1.
FERRAZ JÚNIOR, T. S. Introdução ao estudo do Direito: técnica, decisão, dominação. 
4. ed. São Paulo: Atlas, 2003.
MORRIS, C. (Org.). Os grandes filósofos do Direito: leituras escolhidas em Direito. 2. ed. 
São Paulo: Martins Fontes, 2015. 
REALE, M. Introdução à filosofia. 4. ed. São Paulo: Saraiva, 2002. 
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