RESUMO O Nascimento da Tragédia de Friedrich Nietzsche

Prévia do material em texto

RESUMO O Nascimento da Tragédia – Friedrich Nietzsche 
A criação artística depende de uma tensão entre duas forças opostas, que Nietzsche chama de “apolínea” e “dionisíaca”. Apolo é o deus grego da luz e da razão, e Nietzsche identifica o apolíneo como uma força que dá vida e forma, caracterizada por contenção e desapego medidos, o que reforça um forte senso de si mesmo. Dionísio é o deus grego do vinho e da música, e Nietzsche identifica o dionisíaco como um frenesi de auto-esquecimento em que o eu dá lugar a uma unidade primordial onde os indivíduos são um com os outros e com a natureza. Tanto o apolíneo quanto o dionisíaco são necessários na criação da arte. Sem o apolíneo, o dionisíaco carece da forma e da estrutura para fazer uma obra de arte coerente, e sem o dionisíaco, o apolíneo carece da vitalidade e da paixão necessárias. Embora sejam diametralmente opostas, também estão intimamente interligadas.
Nietzsche sugere que o povo da Grécia antiga era extraordinariamente sensível e suscetível ao sofrimento e que eles refinaram o aspecto apolíneo de sua natureza para evitar o sofrimento. A unidade primordial do dionisíaco nos leva à apreensão direta do sofrimento que está no centro de toda a vida. Em contraste, o apolíneo está associado a imagens e sonhos e, portanto, a aparências. A arte grega é tão bela precisamente porque os gregos contavam com as aparências geradas por imagens e sonhos para se protegerem da realidade do sofrimento. O início do período dórico da arte grega é monótono e empertigado porque a influência apolínea supera em muito a dionisíaca.
As tragédias gregas de Ésquilo e Sófocles, que Nietzsche considera entre as maiores realizações da humanidade, alcançam seus efeitos sublimes ao domar as paixões dionisíacas por meio do apolíneo. A tragédia grega evoluiu de rituais religiosos com um coro de cantores e dançarinos, e alcançou sua forma distinta quando dois ou mais atores se destacaram do coro como atores trágicos. O coro de uma tragédia grega não é o “espectador ideal”, como acreditam alguns estudiosos, mas sim a representação da unidade primordial alcançada por meio do dionisíaco. Ao testemunhar a queda de um herói trágico, testemunhamos a morte do indivíduo, que é absorvido de volta à unidade primordial dionisíaca. Porque os impulsos apolíneos dos trágicos gregos dão forma aos rituais dionisíacos de música e dança, a morte do herói não é um ato negativo e destrutivo, mas sim uma afirmação positiva e criativa da vida através da arte.
Infelizmente, a idade de ouro da tragédia grega durou menos de um século e foi encerrada pela influência combinada de Eurípides e Sócrates. Eurípides evita tanto a unidade primordial induzida pelo dionisíaco quanto o estado onírico induzido pelo apolíneo e, em vez disso, transforma o palco grego em uma plataforma para a moralidade e a racionalidade. Em vez de apresentar heróis trágicos, Eurípides dá a seus personagens todas as fraquezas dos seres humanos comuns. Em todos esses aspectos, Nietzsche vê a influência de Sócrates em Eurípides. Sócrates efetivamente inventou a racionalidade ocidental, insistindo que deve haver razões para justificar tudo. Ele interpretou o instinto como uma falta de discernimento e o erro como uma falta de conhecimento. Ao fazer o mundo parecer cognoscível e todas as verdades justificáveis, Sócrates deu origem à cosmovisão científica. Sob a influência de Sócrates, a tragédia grega foi convertida em conversação racional, que encontra sua expressão mais plena nos diálogos de Platão.
O mundo moderno herdou a postura racionalista de Sócrates à custa de perder os impulsos artísticos relacionados ao apolíneo e ao dionisíaco. Agora vemos o conhecimento como algo que vale a pena perseguir por si mesmo e acreditamos que todas as verdades podem ser descobertas e explicadas com suficiente discernimento. Em essência, a visão de mundo moderna, socrática, racional e científica trata o mundo como algo sob o comando da razão, em vez de algo maior do que nossos poderes racionais podem compreender. Habitamos um mundo dominado por palavras e lógica, que só pode ver a superfície das coisas, enquanto evitamos o mundo trágico da música e do drama, que corta o coração das coisas. Nietzsche distingue três tipos de cultura: a alexandrina, ou socrática; o helênico, ou artístico; e o budista, ou trágico. Pertencemos a uma cultura alexandrina que está destinada à autodestruição.A única maneira de resgatar a cultura moderna da autodestruição é ressuscitar o espírito da tragédia. Nietzsche vê esperança na figura de Richard Wagner, que é o primeiro compositor moderno a criar música que expressa os mais profundos anseios da vontade humana, ao contrário da maioria das óperas contemporâneas, que refletem a pequenez da mente moderna. A música de Wagner foi antecipada por Arthur Schopenhauer, que via a música como uma linguagem universal que dá sentido à experiência em um nível mais primário do que os conceitos, e Immanuel Kant, cuja filosofia expõe as limitações do raciocínio socrático. Não por coincidência, Wagner, Schopenhauer e Kant são todos alemães, e Nietzsche olha para a cultura alemã para criar uma nova era de ouro.
Não temos mais compreensão direta do mito, mas sempre mediamos o poder do mito por meio de vários conceitos racionalistas, como moralidade, justiça e história. Até agora, a tremenda influência da cultura grega fez muito pouco para mudar a oposição de nossa própria cultura à arte, porque tendemos a interpretar os gregos de acordo com nossos próprios padrões e ler tragédias como expressões de forças morais e racionais, em vez de expressões das forças míticas. do apolíneo e do dionisíaco. O mito nos dá uma sensação de admiração e uma plenitude de vida que nossa cultura atual não tem. Nietzsche pede um retorno aos nossos eus mais profundos, que estão entrelaçados no mito, na música e na tragédia.
A única maneira de resgatar a cultura moderna da autodestruição é ressuscitar o espírito da tragédia. Nietzsche vê esperança na figura de Richard Wagner, que é o primeiro compositor moderno a criar música que expressa os mais profundos anseios da vontade humana, ao contrário da maioria das óperas contemporâneas, que refletem a pequenez da mente moderna. A música de Wagner foi antecipada por Arthur Schopenhauer, que via a música como uma linguagem universal que dá sentido à experiência em um nível mais primário do que os conceitos, e Immanuel Kant, cuja filosofia expõe as limitações do raciocínio socrático. Não por coincidência, Wagner, Schopenhauer e Kant são todos alemães, e Nietzsche olha para a cultura alemã para criar uma nova era de ouro.
Não temos mais compreensão direta do mito, mas sempre mediamos o poder do mito por meio de vários conceitos racionalistas, como moralidade, justiça e história. Até agora, a tremenda influência da cultura grega fez muito pouco para mudar a oposição de nossa própria cultura à arte, porque tendemos a interpretar os gregos de acordo com nossos próprios padrões e ler tragédias como expressões de forças morais e racionais, em vez de expressões das forças míticas. do apolíneo e do dionisíaco. O mito nos dá uma sensação de admiração e uma plenitude de vida que nossa cultura atual não tem. Nietzsche pede um retorno aos nossos eus mais profundos, que estão entrelaçados no mito, na música e na tragédia.