Platão Filosofia, vida e obra

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PLATÃO: Filosofia, vida e obra
Introdução
Platão, (nascido em 428/427 aC, Atenas, Grécia - falecido em 348/347, Atenas), filósofo grego antigo, aluno de Sócrates (c. 470-399 aC), professor de Aristóteles (384-322 aC) e fundador da a Academia, mais conhecido como o autor de obras filosóficas de influência sem paralelo.
Com base na demonstração de Sócrates de que aqueles considerados especialistas em questões éticas não possuíam o entendimento necessário para uma boa vida humana, Platão introduziu a ideia de que seus erros se deviam ao fato de não se envolverem adequadamente com uma classe de entidades que ele chamava de formas, exemplos dos quais foram Justiça, Beleza e Igualdade. Enquanto outros pensadores - e o próprio Platão em certas passagens - usaram o termo sem qualquer força técnica precisa, Platão, no decorrer de sua carreira, passou a dedicar atenção especializada a essas entidades. Como ele os concebeu, eles eram acessíveis não aos sentidos, mas apenas à mente, e eram os constituintes mais importantes da realidade, subjacentes à existência do mundo sensível e dando-lhe a inteligibilidade que ele possui. Na metafísica, Platão vislumbrou um tratamento sistemático e racional das formas e suas inter-relações, começando pela mais fundamental entre elas (o Bem, ou o Uno); na ética e na psicologia moral, ele desenvolveu a visão de que a vida boa requer não apenas um certo tipo de conhecimento (como Sócrates havia sugerido), mas também o hábito de respostas emocionais saudáveis e, portanto, harmonia entre as três partes da alma (de acordo com Platão, a razão , espírito e apetite). Suas obras também contêm discussões em estética, filosofia política, teologia, cosmologia, epistemologia e filosofia da linguagem. Sua escola fomentou a pesquisa não apenas em filosofia concebida de forma restrita, mas em uma ampla gama de empreendimentos que hoje seriam chamados de matemáticos ou científicos.
Vida
Filho de Ariston (seu pai) e Perictione (sua mãe), Platão nasceu no ano seguinte à morte do grande estadista ateniense Péricles. Seus irmãos Glauco e Adeimantus são retratados como interlocutores na obra-prima de Platão, a República, e seu meio-irmão Antífon figura no Parmênides. A família de Platão era aristocrática e distinta: o lado de seu pai alegava descender do deus Poseidon, e o lado de sua mãe estava relacionado ao legislador Sólon (c. 630-560 aC). Menos digno de crédito, os parentes próximos de sua mãe, Crítias e Cármides, estavam entre os Trinta Tiranos que tomaram o poder em Atenas e governaram brevemente até a restauração da democracia em 403.
Platão quando jovem era um membro do círculo em torno de Sócrates. Como este não escreveu nada, o que se sabe de sua atividade característica de engajar seus concidadãos (e a ocasional celebridade itinerante) em conversas deriva inteiramente dos escritos de outros, principalmente do próprio Platão. As obras de Platão comumente chamadas de “socráticas” representam o tipo de coisa que o Sócrates histórico estava fazendo. Ele desafiava homens que supostamente tinham experiência em alguma faceta da excelência humana a dar contas desses assuntos – vários de coragem, piedade e assim por diante, ou às vezes de toda a “virtude” – e eles geralmente falhavam em manter sua posição. . O ressentimento contra Sócrates cresceu, levando finalmente ao seu julgamento e execução sob a acusação de impiedade e corrupção da juventude em 399. Platão foi profundamente afetado tanto pela vida quanto pela morte de Sócrates. A atividade do homem mais velho forneceu o ponto de partida do filosofar de Platão. Além disso, se acreditarmos na Sétima Carta de Platão (sua autoria é contestada), o tratamento de Sócrates tanto pela oligarquia quanto pela democracia tornou Platão cauteloso em entrar na vida pública, como alguém de sua formação normalmente teria feito.
Após a morte de Sócrates, Platão pode ter viajado extensivamente pela Grécia, Itália e Egito, embora em tais detalhes a evidência seja incerta. Os seguidores de Pitágoras (c. 580-c. 500 aC) parecem ter influenciado seu programa filosófico (eles são criticados no Fédon e na República, mas recebem menção respeitosa no Filebo). Acredita-se que suas três viagens a Siracusa na Sicília (muitas das Cartas dizem respeito a elas, embora sua autenticidade seja controversa) levaram a um profundo apego pessoal a Dion (408-354 aC), cunhado de Dionísio, o Velho ( 430-367 aC), o tirano de Siracusa. Platão, por insistência de Dion, aparentemente se comprometeu a colocar em prática o ideal do “rei-filósofo” (descrito na República) educando Dionísio, o Jovem; o projeto não foi um sucesso e, na instabilidade que se seguiu, Dion foi assassinado.
A Academia de Platão, fundada na década de 380, foi a ancestral suprema da universidade moderna (daí o termo inglês academic); um influente centro de pesquisa e aprendizado, atraiu muitos homens de notável habilidade. Os grandes matemáticos Teeteto (417–369 aC) e Eudoxo de Cnido (c. 395–c. 342 aC) estavam associados a ele. Embora Platão não fosse um matemático de pesquisa, ele estava ciente dos resultados daqueles que o eram e os utilizou em seu próprio trabalho. Por 20 anos, Aristóteles também foi membro da Academia. Ele começou sua própria escola, o Liceu, somente após a morte de Platão, quando foi preterido como sucessor de Platão na Academia, provavelmente por causa de suas conexões com a corte da Macedônia.
Como Aristóteles frequentemente discute questões contrastando seus pontos de vista com os de seu professor, é fácil ficar impressionado com as maneiras pelas quais eles divergem. Assim, enquanto para Platão a coroa da ética é o bem em geral, ou a própria Bondade (o Bem), para Aristóteles é o bem para os seres humanos; e enquanto para Platão o gênero ao qual uma coisa pertence possui uma realidade maior do que a própria coisa, para Aristóteles o oposto é verdadeiro. A ênfase de Platão no ideal, e de Aristóteles no mundano, informa a representação de Rafael dos dois filósofos na Escola de Atenas (1508-11). Mas se considerarmos os dois filósofos não apenas em relação um ao outro, mas no contexto de toda a filosofia ocidental, fica claro o quanto o programa de Aristóteles é contínuo com o de seu professor. (De fato, pode-se dizer que a pintura representa essa continuidade ao mostrar os dois homens conversando amigavelmente.) De qualquer forma, a Academia não impôs uma ortodoxia dogmática e, de fato, parece ter fomentado um espírito de investigação independente; posteriormente, assumiu uma orientação cética.
Platão uma vez fez uma palestra pública, “Sobre o Bem”, na qual ele mistificou seu público ao anunciar que “o Bem é um”. Ele avaliou melhor seus leitores em seus diálogos, muitos dos quais são acessíveis, divertidos e convidativos. Embora Platão seja bem conhecido por suas observações negativas sobre grande parte da literatura, no Banquete ele descreve a literatura e a filosofia como filhos de amantes, que ganham uma posteridade mais duradoura do que os pais de filhos mortais. Seus próprios dons literários e filosóficos garantem que algo de Platão viverá enquanto os leitores se envolverem com suas obras.
Forma de diálogo de Platão
Vislumbrado obscuramente mesmo através do vidro da tradução, Platão é um grande artista literário. No entanto, ele também fez comentários notoriamente negativos sobre o valor da escrita. Da mesma forma, embora acreditasse que pelo menos um dos propósitos - se não o principal - da filosofia é permitir que se viva uma vida boa, compondo diálogos em vez de tratados ou cartas de exortação, ele omitiu dizer diretamente a seus leitores quaisquer verdades úteis. para viver.
Uma maneira de resolver essas aparentes tensões é refletir sobre a concepção de filosofia de Platão. Um aspecto importante dessa concepção, compartilhada por muitos filósofos desde o tempo de Platão, é que a filosofia visa não tanto descobrir fatos ou estabelecer dogmas, mas alcançar sabedoria ou compreensão (o termo grego philosophia significa “amor à sabedoria”). . Essa sabedoria ou compreensão é uma posseextremamente duramente conquistada; não é exagero dizer que é o resultado do esforço de uma vida inteira, se é que é alcançado. Além disso, é uma posse que cada pessoa deve conquistar para si mesma. A escrita ou a conversação de outros pode ajudar no progresso filosófico, mas não pode garanti-lo. O contato com uma pessoa viva, no entanto, tem certas vantagens sobre o encontro com um escrito. Como Platão apontou, a escrita é limitada por sua fixidez: ela não pode se modificar para se adequar ao leitor individual ou adicionar algo novo em resposta a perguntas. Portanto, é natural que Platão tivesse expectativas limitadas sobre o que as obras escritas poderiam alcançar. Por outro lado, ele claramente não acreditava que a escrita não tivesse valor filosófico. As obras escritas ainda servem a um propósito, como formas de interagir com habitantes de tempos e lugares além do próprio autor e como um meio no qual as ideias podem ser exploradas e testadas.
A forma do diálogo convém a um filósofo do tipo de Platão. Seu uso de elementos dramáticos, incluindo humor, atrai o leitor. Platão é incomparável em sua capacidade de recriar a experiência da conversa. Os diálogos contêm, além de Sócrates e outras figuras de autoridade, um grande número de personagens adicionais, alguns dos quais atuam como representantes de certas classes de leitores (como Glauco pode ser um representante de jovens talentosos e politicamente ambiciosos). Esses personagens funcionam não apenas para levar adiante determinadas linhas de pensamento, mas também para inspirar os leitores a fazerem o mesmo – a participar de forma imaginativa na discussão, construindo seus próprios argumentos e objeções. Estimular os leitores à atividade filosófica é o objetivo principal dos diálogos.
Como o próprio Platão nunca aparece em nenhuma dessas obras e porque muitas delas terminam com os interlocutores em aporia, ou perdidos, alguns estudiosos concluíram que Platão não estava recomendando nenhuma visão particular ou mesmo que acreditava que não havia nada a escolher. entre os pontos de vista que apresentou. Mas a circunstância de que ele nunca diz nada em sua própria pessoa também é compatível com a impressão mais comum de que algumas das sugestões que ele tão convincentemente apresenta são suas. Além disso, há casos em que se pode supor que Platão estabelece um exercício que o leitor deve realizar para obter o benefício do progresso filosófico que não pode ser obtido apenas por ser dito “a resposta”. Embora atribuir pontos de vista a Platão com base em tais reconstruções deva ser conjectural, é claro que o processo de se engajar em tal atividade para chegar a pontos de vista adequados é aquele que ele queria que seus leitores seguissem.
Felicidade e virtude
A pergunta característica da ética antiga é “Como posso ser feliz?” e a resposta básica para isso é “por meio da virtude”. Mas, no sentido relevante da palavra, felicidade – a tradução convencional do grego antigo eudaimonia – não é uma questão de humor ou estado afetivo. Em vez disso, como em um uso inglês ligeiramente arcaico, é uma questão de fazer as coisas correrem bem. Ser feliz nesse sentido é viver uma vida que alguns estudiosos chamam de “florescimento humano”. Assim, a pergunta “Como posso ser feliz?” é equivalente a "Como posso viver uma boa vida?"
Enquanto a noção de felicidade na filosofia grega se aplica no máximo aos seres vivos, a de arete – “virtude” ou “excelência” – se aplica muito mais amplamente. Qualquer coisa que tenha um uso, função ou atividade característica tem uma virtude ou excelência, que é qualquer disposição que permita que coisas desse tipo funcionem bem. A excelência de um cavalo de corrida é o que lhe permite correr bem; a excelência de uma faca é o que lhe permite cortar bem; e a excelência de um olho é tudo o que lhe permite ver bem. A virtude humana, portanto, é tudo o que permite aos seres humanos viver uma vida boa. Assim, as noções de felicidade e virtude estão ligadas.
No caso de um órgão corporal como o olho, é bastante claro em que consiste o bom funcionamento. Mas está longe de ser óbvio em que consiste uma boa vida e, portanto, é difícil dizer o que pode ser a virtude, a condição que a torna possível. As concepções gregas tradicionais da boa vida incluíam a vida de prosperidade e a vida de posição social, caso em que a virtude seria a posse de riqueza ou nobreza (e talvez beleza física). A tendência esmagadora da filosofia antiga, no entanto, era conceber a boa vida como algo que é a conquista de um indivíduo e que, uma vez conquistado, é difícil de tirar.
Já na época de Platão, um conjunto convencional de virtudes passou a ser reconhecido pela cultura mais ampla; incluíam coragem, justiça, piedade, modéstia ou temperança e sabedoria. Sócrates e Platão se empenharam em descobrir o que essas virtudes realmente significam. Um relato verdadeiramente satisfatório de qualquer virtude identificaria o que ela é, mostraria como possuí-la permite viver bem e indicaria como ela é melhor adquirida.
Na representação de Platão da atividade do Sócrates histórico, os interlocutores são examinados em busca de definições das virtudes. É importante entender, no entanto, que a definição buscada não é lexical, apenas especificando o que um falante da língua entenderia o termo como uma questão de competência linguística. Em vez disso, a definição é aquela que dá conta da natureza real da coisa nomeada pelo termo; por isso, às vezes é chamada de definição “real”. A verdadeira definição de água, por exemplo, é H2O, embora os falantes na maioria das épocas históricas não soubessem disso.
Nos encontros que Platão retrata, os interlocutores normalmente oferecem um exemplo da virtude que são solicitados a definir (não o tipo certo de resposta) ou dar uma explicação geral (o tipo certo de resposta) que não concorda com suas intuições em assuntos relacionados. . Sócrates tende a sugerir que a virtude não é uma questão de comportamento exterior, mas é ou envolve um tipo especial de conhecimento (conhecimento do bem e do mal ou conhecimento do uso de outras coisas).
O Protágoras aborda a questão de saber se as várias virtudes comumente reconhecidas são diferentes ou realmente uma. Partindo da afirmação do interlocutor de que os muitos não têm nada a oferecer como sua noção de bem além do prazer, Sócrates desenvolve uma imagem do agente segundo a qual a grande arte necessária para uma boa vida humana é medir e calcular; o conhecimento das magnitudes dos prazeres e dores futuros é tudo o que é necessário. Se o prazer é o único objeto de desejo, parece incompreensível o que, além de um simples erro de cálculo, pode levar alguém a se comportar mal. Assim, toda a virtude consistiria de um certo tipo de sabedoria. A ideia de que o conhecimento é tudo o que se precisa para uma boa vida, e que não há nenhum aspecto do caráter que não seja redutível à cognição (e, portanto, nenhuma falha moral ou emocional que não seja uma falha cognitiva) é a posição caracteristicamente socrática.
Na República, no entanto, Platão desenvolve uma visão de felicidade e virtude que se afasta daquela de Sócrates. De acordo com Platão, existem três partes da alma, cada uma com seu próprio objeto de desejo. A razão deseja a verdade e o bem de todo o indivíduo, o espírito está preocupado com a honra e os valores competitivos, e o apetite tem os tradicionais gostos baixos por comida, bebida e sexo. Como a alma é complexa, o cálculo errôneo não é a única maneira de dar errado. As três partes podem puxar em direções diferentes, e o elemento inferior, em uma alma em que está superdesenvolvido, pode vencer. Correspondentemente, a boa condição da alma envolve mais do que apenas excelência cognitiva. Nos termos da República, a alma sadia ou justa tem harmonia psíquica – a condição em que cada uma das três partes faz seu trabalho adequadamente. Assim, a razão compreende o Bem em geral e deseja o bem real do indivíduo, e as outras duas partes da alma desejam o que é bom para elas desejarem, de modo que o espírito e o apetitesão ativados por coisas saudáveis e próprias.
Embora o diálogo comece com a pergunta “Por que eu deveria ser justo?”, Sócrates propõe que essa indagação pode ser avançada examinando a justiça “em larga escala” em uma cidade ideal. Assim, a discussão política é empreendida para auxiliar a ética. Um indício inicial da existência das três partes da alma no indivíduo é a existência de três classes no estado de bom funcionamento: governantes, guardiões e produtores. O estado sábio é aquele em que os governantes entendem o bem; o estado de coragem é aquele em que os guardiões podem reter no calor da batalha os julgamentos proferidos pelos governantes sobre o que deve ser temido; o estado temperado é aquele em que todos os cidadãos concordam sobre quem deve governar; e o estado justo é aquele em que cada uma das três classes faz seu próprio trabalho adequadamente. Assim, para que a cidade seja plenamente virtuosa, cada cidadão deve contribuir de forma adequada.
A justiça como concebida na República é tão abrangente que quem a possuísse também possuiria todas as outras virtudes, alcançando assim “a saúde daquilo em que vivemos [a alma]”. No entanto, para que não se pense que apenas o hábito e a instrução correta nos assuntos humanos podem levar a essa condição, deve-se ter em vista que a República também desenvolve a famosa doutrina segundo a qual a razão não pode compreender adequadamente o bem humano ou qualquer outra coisa sem apreender o forma do próprio Bem. Assim, a investigação original, cujo ponto de partida foi uma motivação que se supõe que cada indivíduo tenha (aprender a viver bem), leva a um programa educacional altamente ambicioso. Começando com a exposição apenas a histórias salutares, poesia e música desde a infância e continuando com o hábito supervisionado de boas ações e anos de treinamento em uma série de disciplinas matemáticas, esse programa – e, portanto, virtude – estaria completo apenas na pessoa que fosse capaz apreender o primeiro princípio, o Bem, e proceder com base nisso para assegurar contas das outras realidades. Há indícios na República, bem como na tradição a respeito da palestra de Platão “Sobre o Bem” e em vários dos diálogos mais técnicos de que esse primeiro princípio é idêntico à Unidade, ou o Uno.
Obras
Como observado acima, estudos de conteúdo e estilo resultaram na divisão das obras de Platão em três grupos. Assim, (1) os primeiros diálogos, ou socráticos, representam conversas nas quais Sócrates testa outros em questões de importância humana sem discutir metafísica; (2) os diálogos do meio, ou obras-primas literárias, normalmente contêm visões originárias de Platão sobre questões humanas, juntamente com um esboço de uma posição metafísica apresentada como fundacional; e (3) os diálogos tardios, ou estudos técnicos, tratam essa posição metafísica de forma mais completa e direta. Há também algumas obras diversas, incluindo cartas, versos atribuídos a Platão e diálogos de autenticidade contestada.
Os primeiros diálogos de Platão
As obras deste grupo (a serem discutidas em ordem alfabética abaixo) representam a recepção de Platão do legado do Sócrates histórico; muitos apresentam sua atividade característica, elenchos, ou testes de supostos especialistas. Os primeiros diálogos servem bem como introdução ao corpus. Eles são curtos, divertidos e bastante acessíveis, mesmo para leitores sem formação em filosofia. De fato, eles provavelmente foram planejados por Platão para atrair esses leitores para o assunto. Neles, Sócrates tipicamente engaja um contemporâneo proeminente sobre alguma faceta da excelência humana (virtude) que ele supostamente entende, mas no final da conversa os participantes são reduzidos à aporia. A discussão geralmente inclui como componente central a busca pela definição real de um termo-chave.
Uma maneira de ler os primeiros diálogos é como tendo o propósito primordialmente negativo de mostrar que as figuras de autoridade na sociedade não têm o entendimento necessário para uma boa vida humana (a leitura dos céticos na era helenística). No entanto, existem outras leituras segundo as quais o objetivo principal é recomendar certos pontos de vista. Nos tempos helenísticos, os estóicos consideravam a ênfase na importância primordial da virtude, entendida como um certo tipo de conhecimento, como a verdadeira herança de Sócrates, e tornou-se fundamental para sua escola. Quer se prefira a interpretação cética ou mais dogmática desses diálogos, eles funcionam para introduzir as outras obras de Platão, limpando o terreno; na verdade, por essa razão, as obras mais longas de Platão às vezes incluem episódios elenticos como partes de si mesmos. Tais episódios pretendem desiludir o leitor ingênuo, imaturo ou complacente da confortável convicção de que ele – ou alguma figura de autoridade em sua comunidade – já compreende as questões profundas em questão e convencê-lo da necessidade de reflexão filosófica sobre esses assuntos.
A Apologia representa o discurso que Sócrates fez em sua defesa em seu julgamento, e dá uma interpretação da carreira de Sócrates: ele foi um “mosquito”, tentando despertar o nobre cavalo de Atenas para a consciência da virtude, e ele é mais sábio no sentido de que ele está ciente de que ele não sabe nada. Cada uma das outras obras deste grupo representa um encontro socrático particular. No Cármides, Sócrates discute temperança e autoconhecimento com Crítias e Cármides; no início ficcional do diálogo, Cármides ainda é um jovem promissor. O diálogo passa de um relato em termos de comportamento (“a temperança é uma espécie de quietude”) para uma tentativa de especificar o estado subjacente que o explica; o último esforço se desfaz em quebra-cabeças sobre a aplicação reflexiva do conhecimento.
O Crátilo (que alguns não colocam neste grupo de obras) discute a questão de saber se os nomes estão corretos em virtude da convenção ou da natureza. O Críton mostra Sócrates na prisão, discutindo por que ele escolhe não fugir antes que a sentença de morte seja executada. O diálogo considera a origem e a natureza da obrigação política. O Eutidemo mostra Sócrates entre os erísticos (aqueles que se envolvem em disputas lógicas vistosas). O Eutífron pergunta: “O que é piedade?” Eutífron falha em manter as sucessivas posições de que a piedade é “o que os deuses amam”, “o que todos os deuses amam” ou algum tipo de serviço aos deuses. Sócrates e Eutífron concordam que o que eles procuram é uma única forma, presente em todas as coisas que são piedosas, que as torna assim. Sócrates sugere que, se Eutífron pudesse especificar que parte da justiça é a piedade, ele teria um relato.
O Górgias mais elaborado considera, enquanto seu homônimo sofista está em Atenas, se os oradores dominam uma arte genuína ou apenas têm um talento especial para a bajulação. Sócrates sustenta que as artes do legislador e do juiz tratam da saúde da alma, que os oradores falsificam tomando o agradável em vez do bom como seu padrão. A discussão sobre se devemos invejar o homem que pode trazer qualquer resultado que ele goste leva a um paradoxo socrático: é melhor sofrer o mal do que fazê-lo. Cálicles elogia o homem de habilidade natural que ignora a justiça convencional; a verdadeira justiça, segundo Cálicles, é o triunfo dessa pessoa. No Hípias Menor, a discussão de Homero por um sofista visitante leva a um exame de Sócrates, que o sofista falha, em questões como se uma pessoa justa que faz o mal de propósito é melhor do que outros malfeitores. O Íon considera recitadores profissionais de poesia e desenvolve a sugestão de que nem tais intérpretes nem poetas têm qualquer conhecimento.
Os interlocutores nos Laques são generais. Um deles, o histórico Laques, mostrou menos coragem na retirada de Delium (durante a Guerra do Peloponeso) do que o humilde soldado de infantaria Sócrates. Da mesma forma, após a data fictícia do diálogo, outro dos generais, Nicias, foi responsável pela derrota desastrosa da expedição siciliana por causa de sua dependência de videntes. Aqui, a observação de queos filhos de grandes homens muitas vezes não se saem bem leva a um exame do que é a coragem. A tendência, novamente, é de um relato em termos de comportamento (“aguentar-se firme na batalha”) para uma tentativa de especificar o estado interior que lhe subjaz (“conhecimento dos fundamentos da esperança e do medo”), mas nenhum dos participantes demonstra compreensão dessas sugestões.
A Lísis é um exame da natureza da amizade; a obra introduz a noção de um objeto primário de amor, por quem se ama outras coisas. O Menexeno pretende ser uma oração fúnebre que Sócrates aprendeu com Aspásia, a amante de Péricles (ele mesmo celebrado pela oração fúnebre que lhe foi atribuída por Tucídides, uma das peças mais famosas da antiguidade grega). Este trabalho pode ser uma sátira à distorção patriótica da história.
O Mênon retoma a conhecida questão de saber se a virtude pode ser ensinada e, em caso afirmativo, por que homens eminentes não foram capazes de educar seus filhos para serem virtuosos. Preocupado com o método, o diálogo desenvolve o problema de Mênon: Como é possível buscar ou o que se sabe (pois já o conhece) ou o que não se sabe (e, portanto, não poderia procurar)? Isso é respondido pela teoria da lembrança da aprendizagem. O que é chamado de aprendizado é, na verdade, rememoração instigada; um possui todo o conhecimento teórico latente no nascimento, como demonstrado pela capacidade do menino escravo de resolver problemas de geometria quando devidamente solicitado. (Esta teoria reaparecerá no Fédon e no Fedro.) O diálogo também é famoso como uma discussão inicial da distinção entre conhecimento e crença verdadeira.
O Protágoras, outra discussão com um sofista visitante, trata de saber se a virtude pode ser ensinada e se as diferentes virtudes são realmente uma só. O diálogo contém ainda outra discussão sobre o fenômeno de que os filhos dos grandes são muitas vezes indistintos. Este trabalho elaborado mostra as abordagens concorrentes dos sofistas (discurso, análise de palavras, discussão da grande poesia) e Sócrates. Sob o disfarce de uma interpretação de um poema de Simônides de Ceos (c. 556-c. 468 aC), é feita uma distinção (que se tornará temática para Platão) entre ser e devir. Mais notoriamente, este diálogo desenvolve a sugestão socrática característica de que a virtude é idêntica à sabedoria e discute a posição socrática de que a akrasia (fraqueza moral) é impossível. Sócrates sugere que, em casos de akrasia aparente, o que realmente está acontecendo é um erro de cálculo: perseguindo o prazer como o bem, estima-se incorretamente a magnitude da quantidade total de prazer que resultará de sua ação (veja acima Felicidade e virtude ).
Diálogos do meio
Esses trabalhos mais longos e elaborados são agrupados por causa da semelhança em suas agendas: embora estejam principalmente preocupados com questões humanas, eles também proclamam a importância da investigação metafísica e esboçam as visões proprietárias de Platão sobre as formas. Este grupo representa o ponto alto da arte literária de Platão. É claro que cada uma das obras acabadas de Platão é um sucesso artístico no sentido de ser efetivamente composta de maneira apropriada ao seu tema e seu público; no entanto, este grupo possui também as virtudes literárias mais patentes. Tipicamente muito mais longos do que os diálogos socráticos, esses trabalhos contêm retratos sensíveis de personagens e suas interações, exibições deslumbrantes de retórica e sugestões de atendimento sobre suas limitações, e tropos e mitos marcantes e memoráveis, todos projetados para desencadear suas explorações de filosofia.
Nos diálogos do meio, o personagem Sócrates dá relatos positivos, pensados para se originarem no próprio Platão, dos tipos de questões humanas que os interlocutores nas obras anteriores não conseguiram entender: a natureza da justiça e as outras virtudes, o amor platônico e o alma (psique). As obras costumam sugerir que o entendimento desejado, para ser devidamente fundamentado, requer indagações mais fundamentais, e por isso Sócrates inclui em sua apresentação um esboço das formas. “Buscar o universal” tomando as formas como os próprios objetos de definição já era uma marca dos primeiros diálogos, embora sem atenção ao status e ao caráter dessas entidades. Mesmo as obras intermediárias, no entanto, não especificam completamente como as formas devem ser entendidas (veja acima A teoria das formas).
Na festa retratada no Simpósio, cada um dos convidados (incluindo os poetas Aristófanes e Agáton) dá um elogio ao amor. Sócrates lembra o ensinamento de Diotima (uma profetisa fictícia), segundo a qual todas as criaturas mortais têm um impulso para alcançar a imortalidade. Isso leva à prole biológica com parceiros comuns, mas Diotima considera a prole como poesia, descobertas científicas e filosofia melhores. Idealmente, o eros (amor erótico) deve progredir de objetos de amor comuns para a própria Beleza. Alcibíades conclui o diálogo irrompendo e dando um elogio bêbado de Sócrates.
O Fedro culmina com a comovente morte de Sócrates, diante da qual ele discute um tema adequado à ocasião: a imortalidade da alma (tratada até certo ponto segundo os precedentes pitagóricos e órficos). O diálogo apresenta elementos caracteristicamente platônicos: a teoria da reminiscência do conhecimento e a afirmação de que a compreensão das formas é fundamental para tudo o mais. A extensão deste trabalho também acomoda um mito sobre a carreira da alma após a morte.
Na longa República, Sócrates se compromete a mostrar o que é a Justiça e por que é do interesse de cada um ser justo. A preocupação inicial com a justiça no indivíduo leva a uma busca por justiça em maior escala, representada em uma cidade ideal imaginária (daí o título tradicional da obra). Na República os governantes e guardiões são proibidos de ter famílias ou propriedades particulares, as mulheres realizam as mesmas tarefas que os homens, e os governantes são filósofos – aqueles que têm conhecimento do Bem e do Justo. O diálogo contém duas discussões — uma com cada um dos irmãos de Platão — sobre o impacto da arte no desenvolvimento moral. Sócrates desenvolve a proposta de que a Justiça em uma cidade ou em um indivíduo é a condição em que cada parte desempenha a tarefa que lhe é própria; tal entidade não terá motivação para praticar atos injustos e estará livre de conflitos internos. A alma consiste em razão, espírito e apetite, assim como a cidade consiste em governantes, guardiões e artesãos ou produtores.
Os livros intermediários da República contêm um esboço das visões de Platão sobre o conhecimento e a realidade e apresentam as famosas figuras do Sol e da Caverna, entre outras. A posição ocupada pela forma do Bem no mundo inteligível é a mesma que ocupa o Sol no mundo visível: assim o Bem é responsável pelo ser e inteligibilidade dos objetos do pensamento. A condição cognitiva usual dos seres humanos é comparada à dos prisioneiros acorrentados em uma caverna subterrânea, com um grande incêndio atrás deles e um muro elevado no meio. Os prisioneiros são acorrentados em posição e, portanto, são capazes de ver apenas sombras projetadas na parede oposta por estátuas movidas ao longo da parede atrás deles. Eles tomam essas sombras como realidade. O relato do progresso que eles alcançariam se fossem acima do solo e vissem o mundo real à luz do Sol apresenta a noção de conhecimento como iluminação. Platão propõe uma sequência concreta de estudos matemáticos, terminando com os harmônicos, que preparariam os futuros governantes para a dialética, cuja tarefa é dizer de cada coisa o que ela é – isto é, especificar sua natureza dando uma definição real. Contrastando com o retrato do homem justo e da cidade estão os tipos decadentes de personalidade e regime. O diálogo termina com um mito sobre o destino das almas após a morte.
A primeira metade do Fedro consiste em discursos competitivos de sedução. Sócrates se arrepende de sua primeira tentativa e dá um tratamento ao amor como impulso para a filosofia: O amor platônico,como no Banquete, é eros, aqui descrito graficamente. A alma é retratada como feita de um cavalo branco (nobre), um cavalo preto (base) e um cocheiro; Sócrates fornece uma descrição elaborada da carreira desencarnada da alma como espectadora da visão das formas, que ela pode recordar nesta vida. Mais adiante no diálogo, Sócrates sustenta que o conhecimento filosófico é necessário para um retórico eficaz, que produz semelhanças de verdade adaptadas ao seu público (e, portanto, deve conhecer tanto a verdade sobre o assunto quanto a receptividade de diferentes personagens a diferentes tipos de apresentação) . Esta parte do diálogo, com seu interesse desenvolvido por gêneros e espécies, aguarda o grupo de estudos técnicos. Também é notável por sua discussão sobre o valor limitado da escrita.
Diálogos tardios de Platão
O Parmênides demonstra que os esboços de formas apresentados nos diálogos do meio não eram adequados; esse diálogo e os que se seguem estimulam os leitores a desenvolver uma compreensão mais viável dessas entidades. Assim, a abordagem de gêneros e espécies recomendada no Sofista, no Estadista e no Filebo (e já discutida no Fedro) representa a versão tardia da teoria das formas de Platão. O Filebo propõe uma versão matematizada, inspirada no pitagorismo e correspondente à cosmologia do Timeu.
Mas Platão não negligenciou as questões humanas nesses diálogos. O Fedro já combinava o novo aparato com um tratamento convincente do amor; os tópicos do título do Sofista e do Estadista, a serem tratados pela divisão gênero-espécie, são papéis importantes na cidade grega; e o Filebo é uma consideração das reivindicações concorrentes de prazer e conhecimento como a base da vida boa. (As Leis, deixadas inacabadas com a morte de Platão, parecem representar uma abordagem prática para o planejamento de uma cidade.) Se combinarmos as sugestões (na República) associando o Bem com o Uno, ou Unidade; o tratamento (no Parmênides) do Uno como o primeiro princípio de tudo; e a possibilidade de que a boa proporção e harmonia do Timeu e do Filebo sejam aspectos do Um, é possível traçar os interesses estéticos e éticos dos diálogos médios até mesmo nos estudos técnicos mais difíceis.
O Teeteto considera a questão “O que é conhecimento?” É percepção, crença verdadeira ou crença verdadeira com uma “conta”? O diálogo contém uma famosa “digressão” sobre a diferença entre as mentalidades filosóficas e mundanas. A obra termina de forma inconclusiva e pode, de fato, ter a intenção de mostrar os limites dos métodos do Sócrates histórico com esse assunto, progresso adicional exigindo adições distintivas de Platão.
O Parmênides é o episódio-chave no tratamento das formas de Platão. Apresenta uma crítica à visão de superexemplificação das formas que resulta de uma leitura natural do Banquete, do Fédon e da República e passa a um sugestivo exercício lógico baseado na distinção entre dois tipos de predicação e um modelo de formas em termos de gêneros e espécies. Concebido para levar o leitor a uma teoria mais sofisticada e viável, o exercício também retrata o Uno como um princípio de tudo (veja acima A teoria das formas).
O líder da discussão no Sofista é um “estranho eleático”. A sofisma parece envolver o tráfico de falsidade, ilusão e não-ser. No entanto, isso é intrigante à luz do brilhante uso pelo histórico Parmênides (também um eleático) do slogan de que não se pode pensar ou falar do que não é. Platão introduz a ideia de que uma afirmação negativa da forma “A não é B” deve ser entendida não como invocando qualquer não-ser absoluto, mas como tendo a força de que A é diferente de B. O outro conteúdo crucial do diálogo é sua distinção entre dois usos de “é”, que correspondem aos dois tipos de predicação introduzidos no Parmênides. Ambos estão ligados ao modelo de definição gênero-espécie que é difundido nos diálogos tardios, uma vez que o uso teoricamente central de “é” aparece em afirmações que são verdadeiras em virtude das relações representadas nas classificações gênero-espécie. O diálogo trata da mistura dos cinco “tipos maiores”: Ser, Mesmice, Diferença, Movimento e Repouso. Embora esses tipos, é claro, não sejam espécies uns dos outros, eles participam uns dos outros da maneira comum. The Statesman discute a definição de gênero-espécie em conexão com a compreensão de sua noção de título.
O Timeu diz respeito à criação do mundo por um Demiurgo, operando inicialmente nas formas e no espaço e auxiliado depois que ele os criou por deuses menores. Terra, ar, fogo e água são analisados como consistindo basicamente de dois tipos de triângulos, que se combinam em diferentes sólidos característicos. Platão neste trabalho aplica harmônicos matemáticos para produzir uma cosmologia. The Critias é uma continuação mal iniciada do Timeu; seu conteúdo projetado é a história da guerra da antiga Atenas e Atlântida.
O Filebo desenvolve grandes aparatos em metodologia e metafísica. O tratamento gênero-espécie das formas é recomendado, mas agora fundamental para ele é uma nova divisão quádrupla: limite, o ilimitado, a classe mista e a causa. As formas (membros da classe mista) são analisadas no estilo pitagórico como constituídas pelo limite e pelo ilimitado. Isso ocorre quando proporções desejáveis governam o equilíbrio entre membros de pares subjacentes de opostos - como, por exemplo, a Saúde resulta quando há um equilíbrio adequado entre o Molhado e o Seco.
Acredita-se que as muito longas Leis sejam a última composição de Platão, uma vez que há evidências geralmente aceitas de que não foi revisada em sua morte. Ela desenvolve leis para governar um estado projetado e aparentemente pretende ser prática de uma forma que a República não era; assim, as exigências feitas à natureza humana são menos exigentes. Essa obra parece, indiretamente, ter deixado sua marca no grande sistema da jurisprudência romana.
Fonte:
Meinwald, Constance C.. "Plato". Encyclopedia Britannica, 22 May. 2020, https://www.britannica.com/biography/Plato. Accessed 9 March 2022.