Conspiração contra a raça humana - Thomas Ligotti

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Sumário 
AGRADECIMENTOS ............................................................................ 6 
INTRODUÇÃO: ...................................................................................... 7 
PRÓLOGO ............................................................................................. 14 
O PESO DE EXISTIR ........................................................................... 16 
QUEM VAI LÁ? .................................................................................... 78 
FANÁTICOS DA SALVAÇÃO ......................................................... 109 
PACIENTES DA MORTE ................................................................. 134 
O CULTO DOS MÁRTIRES SORRINDO ...................................... 154 
AUTÓPSIA DE UM FANTOCHE: UMA ANATOMIA DA 
SUPERNATURA ................................................................................. 168 
Notas ...................................................................................................... 215 
 
 
 
Considerado por unanimidade um dos autores mais relevantes dentro da 
literatura de horror contemporânea, herdeiro e renovador da obra dos 
grandes mestres do gênero, E. A. Poe e H. P. Lovecraft, Thomas Ligotti 
surpreendeu críticos e leitores com a publicação em 2010 de seu primeiro 
ensaio, que trazia o chocante título de A Conspiração Contra a Raça 
Humana, o título de um livro imaginário mencionado em seu conto The 
Shadow, A Escuridão. 
"Este trabalho coloca o que talvez seja o desafio mais forte até agora 
lançado contra a chantagem intelectual que quer nos forçar a ser 
eternamente gratos por um presente que nunca pedimos: a vida", diz Ray 
Brassier no prólogo. Thomas Ligotti presta homenagem nesta obra lúcida e 
inclassificável ao esquecido filósofo pessimista norueguês e antinatalista 
Peter Wessel Zapffe, e também lembra as contribuições para esta corrente 
filosófica de pensadores como Schopenhauer, Nietzsche, Mainländer, 
Bahnsen, Brashear e outros, sem esquecer a influência que essa visão do 
mundo teve na história. da literatura de terror, especialmente no trabalho de 
seu amado e admirado professor H. P. Lovecraft. Abunda nestas páginas, o 
que não deixará nenhum leitor indiferente, frases lapidares que brilham 
como balizas que penetram na escuridão reinante, que abalam consciências, 
como batidas na porta de Macbeth. Alguns exemplos: "O bolo foi 
descoberto: somos biorobôs que copiam genes vivendo ao ar livre em um 
planeta solitário em um universo físico frio e vazio..." ou "É melhor 
imunizar sua consciência contra quaisquer pensamentos alarmantes e 
horrendos para que todos possamos continuar a conspirar para sobreviver e 
nos reproduzir como seres paradoxais: fantoches que podem andar e falar 
por si mesmos... brinquedos humanos que mantêm mutuamente a ilusão de 
ser real". 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Thomas Ligotti 
 A Conspiração Contra a Raça 
Humana 
Um artificio do horror 
 
orhi 14.10.2017 
t23entythee 11.04.2022 
 
 
 
Título original: A Conspiração contra a Raça Humana 
Thomas Ligotti, 2010 
Tradução (ESPANHOL): Juan Antonio Santos 
Tradução (PORTUGUÊS): t23entythree 
 
Editor digital original: orhi 
Capa recriada com a fonte smudger std 
ePub 2.3 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
EM MEMÓRIA DE PETER WESSEL ZAPFFE 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
AGRADECIMENTOS 
 
 Gostaria de expressar minha gratidão a Tim Jeski e Scott Wetherby por 
me fornecerem materiais essenciais para a escrita deste trabalho; membros 
da Thomas Ligotti Online e seu administrador, Brian Edward Poe, por 
participarem de um fórum para comentários sobre uma versão anterior de A 
Conspiração Contra a Raça Humana; a Robert Ligotti por sua 
disponibilidade como cobaia sempre que precisei de uma resposta alerta de 
uma mente semelhante à minha; e a Jennifer Gariepy pelo encorajamento 
perspicaz e ideias que ela me forneceu por muitos anos. Também seria mais 
do que negligente da minha parte não agradecer aos conselhos e trabalhos 
de S. T. Joshi, David E. Schultz e Jonathan Padgett, com reconhecimento 
especial para Nicole Ariana Seary, que colocou à minha disposição seu 
talento e experiência durante as fases mais cruciais da composição deste 
livro. Finalmente, como todos os devotos do pessimismo filosófico que não 
conhecem a língua dinamarquesa-norueguesa, devo uma dívida de gratidão 
a Gisle. R. Tangenes por suas traduções e escritos sobre as obras de Pedro 
Wessel Zapffe. A responsabilidade pelo uso dessas valiosas contribuições 
recai inteiramente sobre o autor. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
INTRODUÇÃO: 
 
PESSIMISMO E PARADOXOS 
 
Em seu estudo A Natureza do Mal (1931), Radoslav A. Tsanoff cita uma 
reflexão lacônica exposta pelo filósofo alemão Julius Bahnsen em 1847, 
quando ele tinha dezessete anos. "O homem é um nada consciente", 
escreveu Bahnsen. Se essas palavras são consideradas imaturas ou precoces, 
elas pertencem a uma antiga tradição de desdém por nossa espécie e suas 
aspirações. Os sentimentos dominantes sobre a empresa humana oscilam 
entre a aprovação nuances e a ostentação vociferante. Como regra geral, 
qualquer um que queira ter uma audiência, ou mesmo um lugar na 
sociedade, poderá tirar proveito do seguinte lema: "Se você não pode dizer 
algo positivo sobre a humanidade, diga algo errado". 
Voltando a Bahnsen, ele amadureceu em um filósofo que não só não 
tinha nada positivo ou equivocado a dizer sobre a humanidade, mas também 
fez uma avaliação severa de toda a existência. Como muitos que se 
iniciaram na metafísica, Bahnsen declarou que, apesar das aparências, toda 
a realidade é a expressão de uma força unificada e imperturbável: um 
movimento cósmico que vários filósofos caracterizaram como várias 
maneiras. Para Bahnsen, essa força e seu movimento eram essencialmente 
monstruosos, resultando em um universo de brutalidade indiscriminada e 
abate mútuo entre suas partes individuais. Além disso, o "universo de 
acordo com Bahnsen" nunca deu o menor indício de propósito ou direção. 
Desde o início era uma peça sem enredo ou atores que eram mais do que 
apenas partes de um impulso orientador da automutilação livre. Na filosofia 
de Bahnsen tudo participa de uma fantasia desordenada de massacre. Tudo 
tenta destruir todo o resto... para sempre e sempre. No entanto, toda essa 
comoção no nada passa despercebida por quase tudo o que intervém nele. 
No mundo da natureza, por exemplo, nada sabe que ele vive envolvido em 
um festival de assassinatos. Apenas o nada autoconsciente de Bahnsen pode 
saber o que está acontecendo e estremecer com os tremores do caos 
celebrando sua festa. 
 
Como em todas as filosofias pessimistas, a interpretação da existência de 
Bahnsen como algo estranho e horrível foi mal recebida pelos nadas 
autoconscientes cuja validação ele procurava. Para o bem ou para o mal, o 
pessimismo sem compromisso carece de apelo público. Em suma, os poucos 
que se deram ao trabalho de defender uma apreciação mal-humorada da 
vida podem muito bem não ter nascido. Como a história confirma, as 
pessoas acabam mudando de ideia sobre quase tudo, desde o deus que 
adoram até o penteado que usam. Mas quando se trata de julgamentos 
existenciais, os seres humanos geralmente têm uma boa opinião inabalável 
sobre si mesmos e sua condição neste mundo, e estão firmemente 
convencidos de que eles não são um conjunto de nada autoconsciente. 
 
Então é necessário renunciar a toda a reprovação da complacência de 
nossa espécie consigo mesma? Essa seria a brilhante decisão e a regra 
número um para aqueles que se desviam da norma. Regra número dois: se 
abrir a boca, evite o debate em primeiro lugar. Dinheiro e amor podem fazer 
o mundo girar, mas discutir com esse mundo não mudará sua mente se você 
não estiver disposto a. Nesse sentido, o autor britânico e apologista cristão 
G. K. Chesterton expressa: "Você só pode encontrara verdade com lógica 
se você já a encontrou sem ela." O que Chesterton quer dizer com isso é que 
a lógica é irrelevante para a verdade, porque se você pode encontrar a 
verdade sem lógica, então a lógica é supérflua para qualquer esforço de 
busca da verdade. Na realidade, a única razão para incluir a lógica em sua 
formulação é zombar daqueles que consideram a lógica inteiramente 
relevante para encontrar a verdade, embora não o tipo de verdade que era 
fundamental para a moralidade de Chesterton como cristão. 
Conhecido por expor suas convicções na forma de paradoxos, 
Chesterton, como qualquer um que tenha algo positivo ou enganoso a dizer 
sobre a espécie humana, ocupa um lugar proeminente na cruzada pela 
verdade. (Não há nada paradoxal nisso.) Portanto, se sua verdade contradiz 
a de indivíduos que elaboram ou aplaudem paradoxos que reforçam o status 
quo, seria altamente aconselhável para você pegar seus argumentos, rasgá-
los em pedaços, e jogá-los na lata de lixo de outro homem. 
No entanto, é claro que a discussão fútil tem suas atrações e pode servir 
como um complemento divertido para a amarga alegria de lançar 
vituperações viscerais, idolatrias pessoais e dogmatismo descontrolado. 
Para absolver esse uso indisciplinado do racional e do irracional (que nem 
sempre pode ser separado), o presente "artifício do horror" foi ancorado nas 
teses de um filósofo que tinha ideias perturbadoras sobre o que significa ser 
um membro da espécie humana. Mas não é aconselhável telegrafar muito 
neste prelúdio para a abjeção. Basta dizer no momento que o filósofo em 
questão elaborou longamente sobre a existência humana como uma tragédia 
que não deveria ter ocorrido se não fosse a intervenção em nossas vidas de 
um único fato calamitoso: a evolução da consciência, mãe de todos os 
horrores. Ele também retratou a humanidade como uma espécie de seres 
contraditórios cuja sobrevivência só piora sua grave situação, que é a dos 
mutantes que encarnam a lógica distorcida de um paradoxo: um paradoxo 
da vida real, e não um epigrama. malsucedido. 
Mesmo um exame informal da matéria mostra que nem todos os paradoxos 
são parecidos. Alguns são meramente retóricos, uma aparente contradição 
da lógica que, com um bom malabarismo, pode ser resolvida 
inteligivelmente dentro de um contexto específico. Mais intrigantes são os 
paradoxos que torturam nossas noções de realidade. Na literatura de horror 
sobrenatural , um enredo familiar é o de um personagem que encontra um 
paradoxo na carne, por assim dizer, e deve enfrentá-lo ou desmoronar 
horrorizado com essa perversão ontológica: algo que não deveria ser, mas é. 
Os exemplares mais lendários de um paradoxo vivo são os "mortos-vivos", 
aqueles cadáveres errantes ansiosos por uma presença eterna na Terra. Mas 
não vem à mente, no que diz respeito à nossa matéria, se sua existência deve 
ser infinitamente prolongada ou interrompida com uma estaca no coração. 
O que é muito significativo é o horror sobrenatural que tais seres podem 
existir por um único momento à sua maneira impossível. Outros exemplos 
de paradoxo e horror sobrenatural fundidos em um são coisas inanimadas 
culpadas de infrações contra sua natureza. Talvez o exemplo mais 
proeminente desse fenômeno seja um fantoche que se liberta de seus fios e 
se torna autônomo. 
Vamos meditar por um momento sobre algumas questões interessantes 
sobre fantoches. Os fabricantes de fantoches os fazem como são e a vontade 
do marionete os manipula para se comportarem de certas maneiras. Os 
fantoches de que falamos aqui são os que são feitos à nossa imagem, 
embora nunca com tanta meticulosidade que possamos confundi-los com 
seres humanos. Se eles fossem criados assim, sua semelhança com nossas 
formas macias seria algo estranho e horrível, muito estranho e horrível, 
realmente, para nós aceitarmos sem alarme. Uma vez que pessoas 
alarmantes têm pouco a ver com o marketing de fantoches, eles não são tão 
meticulosamente criados em nossa imagem que podemos confundi-los com 
seres humanos, exceto talvez na escuridão de um porão úmido ou um sótão 
cheio de lixo. Precisamos saber que fantoches são fantoches. No entanto, 
eles ainda podem nos alarmar. Porque se olharmos para um fantoche de 
uma certa maneira, às vezes podemos sentir que ele está retornando nosso 
olhar, não como um ser humano olha, mas como um fantoche faz. Pode até 
parecer que está prestes a ganhar vida. Em tais momentos de leve 
desorientação, um conflito psicológico eclode, uma dissonância na 
percepção que abala nosso ser com uma convulsão de horror sobrenatural. 
Um termo semelhante ao horror sobrenatural é o do "sinistro". Ambos os 
termos são relevantes para se referir a formas não humanas que exibem 
qualidades humanas. Ambos também podem se referir a formas 
aparentemente inanimadas que não são o que parecem, como fazem com os 
"mortos-vivos": monstruosidades paradoxais, coisas que não são nem uma 
coisa nem outra, ou mais sinistramente, e mais horrivelmente sobrenaturais, 
coisas que não são uma coisa ou outra, coisas que não são uma coisa ou 
outra, ou mais sinistro, e mais horrivelmente sobrenatural. eles acabam por 
ser duas coisas ao mesmo tempo. Se são ou não manifestações do 
sobrenatural, eles nos aterrorizam conceitualmente, uma vez que acreditamos 
que vivemos em um mundo natural, que pode ser um festival de massacres, 
mas apenas em um sentido físico, em vez de metafísico. É por isso que 
tendemos a comparar o sobrenatural com o horror. E um fantoche dotado de 
vida exemplificaria precisamente esse tipo de horror, porque negaria todas as 
concepções de um fisicalismo natural e afirmaria uma metafísica de caos e 
pesadelo. Ainda seria um fantoche, mas um fantoche com mente e vontade, 
um fantoche humano: um paradoxo mais perturbador da sanidade do que os 
mortos-vivos. Mas não é assim que eles veriam. Os fantoches humanos não 
poderiam conceber-se como fantoches, não se fossem dotados de uma 
consciência que provocasse neles a sensação inabalável de serem diferentes 
de todos os outros objetos da criação. Uma vez que você começa a sentir que 
você está ficando à frente por conta própria, que você faz movimentos e tem 
ideias que parecem ter surgido dentro de você, você não pode mais acreditar 
que você é nada além de seu próprio dono e senhor. 
 Como efígies de nós mesmos, fantoches não estão no mundo em pé de 
igualdade conosco. Eles são atores em um mundo próprio, que existe dentro 
do nosso e se reflete nele. O que vemos nesse reflexo? Só o que queremos 
ver, o que podemos suportar para ver. Através das profiláticas da auto-
decepção mantemos escondido o que não queremos deixar entrar em nossas 
cabeças, como se fôssemos revelar para nós mesmos um segredo terrível 
demais para saber. Nossas vidas estão cheias de perguntas desconcertantes 
que alguns tentam responder e outros silenciosamente soltam. Podemos 
acreditar que somos macacos nus ou anjos reencarnados, mas não fantoches 
humanos. Em uma esfera superior à desses imitadores de nossa espécie, nos 
movemos livremente de um lugar para outro e podemos falar sempre que 
quisermos. Acreditamos que estamos avançando sozinhos, e quem contradiz 
essa crença será levado por um louco ou alguém que tenta mergulhar os 
outros em um artifício de horror. 
Quando os fantoches terminam seu trabalho eles voltam para suas 
caixas. Eles não se sentam em uma poltrona lendo um livro, seus olhos 
rolando como bolinhas de gude sobre palavras. São apenas objetos, como um 
homem morto em um caixão. Se eles viessem à vida, nosso mundo seria um 
paradoxo e um horror no qual tudo seria inseguro, incluindo se somos ou não 
meros fantoches humanos. 
Todo horror sobrenatural é governado pelo que acreditamos que deveria 
ou não ser. Como tantos filósofos, cientistas e figuras espirituais atestaram, 
nossas cabeças estão cheias de ilusões; coisas, incluindo coisas humanas, 
não têm certeza do que parecem. Mas uma coisa temoscerteza: a diferença 
entre o que é natural e o que não é. Outra coisa que sabemos é que a 
natureza não comete erros tão infelizes como permitir que as coisas, 
incluindo as coisas humanas, se transformem no sobrenatural. Se ele 
cometesse tal erro, faríamos tudo o que pudéssemos para enterrar esse 
conhecimento. Mas não precisamos recorrer a tais medidas, sendo tão 
naturais quanto nós. Ninguém pode provar que nossa vida neste mundo é 
um horror sobrenatural, nem podemos nos fazer suspeitar que pode ser. 
Ninguém pode lhe dizer isso, e muito menos um apostador cuja premissa é 
que o sobrenatural, o sinistro e o assustadoramente paradoxal são essenciais 
para nossa natureza. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 A CONSPIRAÇÃO CONTRA 
A RAÇA HUMANA 
—————— 
 
UM ARTIFÍCIO DE HORROR 
 
 
Olhe para o seu corpo: 
um fantoche pintado, um brinquedo 
pobre de peças articuladas à beira do 
colapso, uma coisa doente e sofrimento 
com a cabeça cheia de falsas imaginações. 
O Dhammapada 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
PRÓLOGO 
 
Ray Brassier 
 
 
Sabemos o veredicto reservado àqueles que são imprudentes o suficiente 
para discordar da convicção geral de que "estar vivo é bom", para usar uma 
frase insistente do presente trabalho. Aqueles que questionam o otimismo 
normativo de nossa espécie podem esperar ser repreendidos por sua 
ingratidão, advertidos por sua covardia, e tratados condescendentemente por 
sua superficialidade. Quando o amor próprio é o indicador indubitável da 
saúde mental, sua falta só pode ser considerada como um sintoma de 
fraqueza mental. A filosofia, que antes desprezava a opinião, se acovarda 
quando a opinião em questão é sobre se estar vivo é ou não. 
Convenientemente enobrecido pelo epíteto "trágico", a aprovação da vida é 
imunizada contra a acusação de complacência, e aqueles que a denigrem são 
condenados como ingratos. 
«Otimismo», «pessimismo»: Thomas Ligotti toma a medida dessas 
palavras desacreditadas, arrancando a patina da familiaridade que escondeu 
sua relevância e devolvendo parte de sua substância original. O otimista 
define a taxa de câmbio entre alegria e aflição, determinando assim o valor 
da vida. O pessimista, que rejeita o princípio da mudança e a ordem de 
continuar investindo no futuro, por menor que seja o valor da moeda da vida 
no presente, é estigmatizado como um investidor não confiável. 
 A conspiração contra a raça humana coloca o que talvez seja o desafio 
mais forte até agora lançado contra a chantagem intelectual que quer nos 
forçar a ser eternamente gratos por um "presente" que nunca pedimos. Estar 
vivo não é certo: este simples não resume a imprudência de pensar melhor 
do que qualquer comum sobre a trágica nobreza de uma vida caracterizada 
por um cansaço de sofrimento, frustração e autoengano. Não há natureza 
digna de ser reverenciado ou de nós voltando a ela; não há auto-entrada 
como mestre de seu próprio destino; não há futuro para trabalhar ou esperar. 
A vida, como o selo capital de desaprovação que Ligotti carimba nela diz, é 
malignamente inútil. 
Sin duda los críticos intentarán acusar a Ligotti de mala fe afirmando 
que la escritura de este libro viene de suyo dictada por los imperativos de la 
vida que él procura condenar. Pero la acusación está amañada, porque 
Ligotti reconoce explícitamente la imposibilidad de que los vivientes eludan 
satisfactoriamente el tirón de la vida. Esta admisión deja intacta la 
coherencia de su diagnóstico, pues como Ligotti sabe perfectamente, si vivir 
es mentir, entonces incluso decir la verdad sobre la mentira de la vida será 
una mentira sublimada. 
Esta sublimación se acerca tanto a decir la verdad como lo permite el 
riguroso nihilismo de Ligotti. Libre de las trabas de la deferencia servil a la 
utilidad social que mete en camisa de fuerza a la mayoría de los filósofos 
profesionales, la implacable disección que hace Ligotti de los sofismas que 
largan los apologistas de la vida le revela como un patólogo de la condición 
humana más agudo que cualquier filántropo santurrón. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
O PESO DE EXISTIR 
 
Psicogênese ————— 
 
Por muito tempo eles não tinham uma vida própria. Todo o seu ser estava 
aberto ao mundo e nada os separou do resto da criação. Nenhum deles sabia 
há quanto tempo estavam prosperando assim. Então algo começou a mudar. 
Aconteceu em gerações não lembradas. Os sinais de uma revisão não 
anunciada foram inscritos cada vez mais fundo neles. À medida que sua 
espécie progredia, eles começaram a cruzar fronteiras cuja própria existência 
eles nunca tinham imaginado. Ao anoitecer, eles olhavam para um céu cheio 
de estrelas e se sentiam pequenos e frágeis nessa vastidão. Logo eles 
começaram a ver tudo como nunca tinham visto no passado. Quando 
encontraram um deles parado e duro no chão, agora cercaram o corpo como 
se tivessem que fazer algo que nunca tinham feito. Foi então que eles 
começaram a levar os corpos ainda, duros para lugares distantes para que 
eles não pudessem encontrar o caminho de volta para eles. Mas mesmo 
depois de fazer isso, alguns do grupo viram esses corpos novamente, muitas 
vezes parados silenciosamente à luz da lua ou, infelizmente, rondando além 
do brilho de uma fogueira. Tudo mudou desde que eles tinham uma vida 
própria e sabiam que tinham uma vida própria. Tornou-se até impossível 
para eles acreditar que as coisas já tinham sido de outra maneira. Agora eles 
possuíam seus movimentos, ao que parece, e nada como eles jamais existiu. 
Foi-se o tempo em que todo o seu ser estava aberto ao mundo e nada os 
separou do resto da criação. Algo tinha acontecido. Eles não sabiam o que 
era, mas sabiam como não deveria ser. E algo tinha que ser feito se eles 
quisessem continuar a prosperar como antes, de modo que o mesmo chão em 
que pisaram não se abriria sob seus pés. Por muito tempo eles não tinham 
uma vida própria. Agora que tinham, não podiam voltar. Todo o seu ser foi 
fechado para o mundo, e eles tinham sido separados do resto da criação. 
Nada poderia ser feito sobre isso, tendo como eles tinham uma vida própria. 
Mas algo teria que ser feito se eles quisessem viver com o que não deveriam 
ser. Com o tempo, eles descobriram o que poderia ser feito — o que teria 
que ser feito — para viver a vida própria que eles agora tinham. Isso não 
reviveria entre eles a maneira como as coisas tinham sido feitas no passado, 
e seria apenas o melhor que eles poderiam fazer[1]. 
 
 
Ante-Mortem ————— 
 
Por milhares de anos, houve um debate no fundo sombrio dos assuntos 
humanos. A questão que está sendo discutida é: "O que pode ser dito sobre 
estar vivo?" Para a esmagadora maioria, as pessoas disseram: "Estar vivo é 
bom." Pessoas mais atenciosas acrescentaram: 
"Especialmente se você pensar na alternativa", revelando uma jocularidade 
tão desconcertante quanto macabra, já que a alternativa implícita aqui é ao 
mesmo tempo desagradável e, pensando nisso, capaz de fazer com que estar 
vivo pareça mais agradável do que seria alternativamente, como se a 
alternativa fosse apenas uma possibilidade que pode ou não acontecer, 
Como pegar gripe, em vez de uma inevitabilidade ameaçadora. E ainda 
assim essa observação secretamente sinistra é perfeitamente tolerada por 
qualquer um que diz que estar vivo é bom. Esses indivíduos estão de um 
lado do debate. Por outro lado, há uma minoria imperceptível de dissidentes. 
Sua resposta à pergunta do que pode ser dito sobre estar vivo não será nem 
positiva nem equivocada. Eles podem até trovejar sobre o quão inaceitável é 
estar vivo, ou incansavelmente proclamar que estar vivo é habitar um 
pesadelo sem esperança de acordar para um mundo natural, viver com 
corpos afundados até o pescoço em um pântano de terror, trancado em uma 
casa de horrores de onde ninguém sai vivo, e afins. Agora, não há respostas 
incisivas para a questão de por que alguém pensaou sente de um jeito e não 
do outro. No máximo, podemos dizer que o primeiro grupo de pessoas é 
composto por otimistas, embora não possam ser considerados como tal, 
enquanto o grupo rival, essa minoria imperceptível, é composto por 
pessimistas. Estes últimos sabem quem são. Mas você nunca pode saber qual 
grupo está certo, se existencialmente atormentado pessimistas ou otimistas 
que aceitam a vida de braços abertos. 
Embora as pessoas mais contemplativas às vezes estejam hesitantes sobre o 
valor da existência, elas geralmente não externalizam suas dúvidas, mas se 
alinham com os otimistas na rua, proclamando tacitamente, em termos mais 
acadêmicos, que "estar vivo está bem". O açougueiro, o padeiro e a 
esmagadora maioria dos filósofos concordam em uma coisa: a vida humana 
é uma coisa boa, e devemos manter nossa espécie viva o maior tempo 
possível. Incomodar o lado rival nesse sentido é buscar descontentamento. 
Mas algumas pessoas parecem ter nascido para rezongar que estar vivo não é 
certo. Caso arejam essa posição em obras filosóficas ou literárias, poderão 
fazê-lo sem se preocupar que seus esforços terão um excesso de 
admiradores. Entre esses esforços destaca-se "O Último Messias", um ensaio 
escrito pelo filósofo e escritor norueguês Peter Wessel Zapffe (1899-1990). 
Neste trabalho, que até hoje foi traduzido duas vezes para o inglês[2], Zapffe 
elucidou por que considerava a existência humana uma tragédia. 
No entanto, antes de abordar a elucidação da existência humana de Zapffe 
como uma tragédia, pode ser útil meditar sobre alguns fatos cuja relevância 
será revelada mais tarde. Como alguns devem saber, há leitores que 
valorizam obras filosóficas e literárias de natureza pessimista, niilista ou 
derrotista como algo indispensável para sua existência, hiperbolicamente 
falando. Antagônicos pelo temperamento, essas pessoas estão dolorosamente 
conscientes de que nada indispensável à sua existência, hiperbólico ou 
literalmente falando, deve penetrar suas vidas como por direito natural inato. 
Eles não acreditam que nada indispensável para a existência de alguém possa 
ser vindicado como um direito natural inato, uma vez que todos os direitos 
inatos que exercemos à esquerda e à direita são mentiras inventadas para um 
propósito, como qualquer estudioso da humanidade pode provar. Para 
aqueles que ponderaram sobre esse assunto, os únicos direitos que podemos 
exercer são os seguintes: buscar a sobrevivência de nossos corpos 
individuais, criar mais corpos como o nosso, e perecer de corrupção ou 
trauma mortal. Isso assumindo que se foi concluído e atingiu a idade de ser 
capaz de se reproduzir, pois nem é um direito natural inato. Então, 
estritamente falando, nosso único direito natural inato é o direito de morrer. 
Nenhum outro direito jamais foi concedido a ninguém, exceto como uma 
invenção, tanto nos tempos modernos quanto nos tempos antigos[3]. O direito 
divino dos reis pode agora ser reconhecido como uma invenção, uma 
permissão forjada para insanidade arrogante e indignação impulsiva. Por 
outro lado, os direitos inalienáveis de algumas pessoas parecem permanecer 
em vigor; de alguma forma acreditamos que eles não são invenções porque 
em documentos sagrados eles são declarados reais. Não importa o quão 
mesquinho ou esplêndido um certo direito possa parecer, ele denota nada 
mais do que o direito de passagem concedido por um semáforo, o que não 
significa que você tem o direito de dirigir seguro contra acidentes. Pergunte 
a qualquer paramédico se não como eles transportam seu corpo para o 
hospital mais próximo. 
 
 
totalmente acordado ————— 
 
Nossa falta de qualquer direito natural inato — exceto morrer, na maioria 
dos casos sem assistência — não é trágica, mas apenas verdadeira. 
Finalmente chegando ao centro do pensamento de Zapffe como registrado 
em "O Último Messias", o que o filósofo norueguês considerou a tragédia da 
existência humana começou quando, em algum momento de nossa evolução, 
adquirimos um "excedente esmagador de consciência". (A indulgência é 
solicitada antecipadamente com os pedidos profusos de parecer favorável, ou 
pelo menos suspensão da incredulidade, que são formuladas a este respeito 
neste trabalho.) Naturalmente, deve-se admitir que psicólogos cognitivos, 
filósofos da mente e neurocientistas discordam uns dos outros sobre o que é 
consciência. O fato de que essa questão foi levantada pelo menos desde a 
época dos gregos antigos e budistas primitivos sugere que há uma suposição 
de consciência na espécie humana e que essa consciência teve um efeito na 
maneira como existimos. Para Zapffe, o efeito foi o seguinte: um fracasso na 
própria unidade da vida, um paradoxo biológico, uma abominação, um 
absurdo, um exagero de uma natureza desastrosa. A vida tinha superado seu 
objetivo, explodindo-se. Uma espécie estava armada em excesso: pelo 
espírito feito todo-poderoso por fora, mas também uma ameaça ao seu 
próprio bem-estar. Sua arma era como uma espada sem um punho ou 
guarda-mão, uma lâmina de dois gumes que hyended tudo; mas aquele que 
tem que brandir deve agarrar a lâmina e virar uma borda afiada para si 
mesmo. 
Apesar de seus novos olhos, o homem ainda estava enraizado na natureza, 
sua alma ainda girando nela, subordinada às suas leis cegas. E ainda assim 
ele podia ver a matéria como um estranho, comparar-se com todos os 
fenômenos, penetrar com sua visão e localizar seus processos vitais. Ele vem 
à natureza como um convidado não convidado, estendendo os braços em vão 
para pedir conciliação com seu criador: a natureza não responde mais; ela fez 
um milagre com o homem, mas então ela não o conhece mais. Ele perdeu o 
direito de residir no universo, comeu da Árvore do Conhecimento, e foi 
expulso do Paraíso. Ele é poderoso no mundo próximo, mas amaldiçoa seu 
poder adquirido em troca de sua harmonia de alma, sua inocência, sua paz 
interior no abraço da vida. 
Essa verbosidade pessimista, esse discurso contra a evolução da consciência, 
nos diz alguma coisa? Milênios passaram sem muita discussão em um 
sentido ou outro sobre este assunto, pelo menos na sociedade educada. E 
então, de repente, essa barragem de um obscuro filósofo norueguês. O que 
pode ser dito? Em contraste, aqui estão alguns trechos de uma entrevista 
online com o eminente pensador multidisciplinar britânico Nicholas 
Humphrey ("A Self Worth Having: A Talk with Nicholas Humphrey", 
2003). 
 
A consciência — a experiência fenomenal — parece de muitas maneiras boa 
demais para ser verdade. A maneira como experimentamos o mundo parece 
desnecessariamente bonita, desnecessariamente rica e estranha. 
Sem dúvida, a experiência fenomenal pode e fornece a base para criar uma 
autoestima. E olhe para o que se torna possível — mesmo natural — uma 
vez que esse novo eu aparece! Como sujeitos de algo tão misterioso e 
estranho, os humanos adquirem uma nova confiança e um novo interesse em 
nossa própria sobrevivência, e também um novo interesse nos outros. 
Começamos a nos interessar pelo futuro, pela imortalidade, em todos os 
tipos de questões que têm a ver com... quão longe a consciência se espalha 
ao nosso redor... 
Quanto mais tento entender, mais volto ao fato de que evoluímos para 
considerar a consciência como algo bom e maravilhoso em seu próprio 
direito, que pode ser precisamente porque a consciência é uma coisa boa e 
maravilhosa em seu próprio direito! 
 
Será que essa verbosidade otimista nos diz algo em que a consciência não é 
"um fracasso na própria unidade da vida, um paradoxo biológico, uma 
abominação, um absurdo, um exagero de uma natureza desastrosa", mas uma 
coisa "desnecessariamente bonita, desnecessariamente rica e estranha", "algo 
bom e maravilhoso em seu próprio direito", algo que faz da existência 
humana uma aventura incrivelmente desejável? Pense nisso: um pensador 
britânico tem uma opinião tão boa sobre a evolução daconsciência que não 
pode conter sua gratidão por essa reviravolta. O que pode ser dito? 
Humphrey e Zapffe são igualmente apaixonados pelo que têm a dizer, o que 
não quer dizer que tenham dito algo crível. Se você acha que a consciência é 
um benefício ou um horror, isso é exatamente o que você pensa, e nada mais. 
Mas mesmo que você não possa provar a verdade do que você pensa, você 
pode pelo menos expô-la e ver o que o público pensa. 
 
 
Trabalho cerebral ————— 
 
Ao longo dos séculos várias teorias sobre a natureza e o funcionamento da 
consciência foram expostas. A teoria implicitamente aceita por Zapffe é a 
seguinte: a consciência está conectada ao cérebro humano de uma maneira 
que faz o mundo aparecer para nós como parece e nos faz aparecer para nós 
mesmos como aparentamos — ou seja, como "eu" ou "pessoas" articuladas 
por memórias, sensações, emoções e afins. Ninguém sabe exatamente como 
a conexão entre a consciência e o cérebro ocorre, mas todas as evidências 
apoiam a teoria não dualista de que o cérebro é a fonte da consciência e a 
única fonte de consciência. Zapffe aceitou a consciência como algo dado e 
continuou a partir daí, porque ele não estava interessado em debates sobre 
este fenômeno como tal, mas apenas na maneira como determina a natureza 
de nossa espécie. Isso foi suficiente para seus propósitos, que eram 
inteiramente existenciais e não tinham a intenção de buscar explicações 
técnicas para o funcionamento da consciência. De qualquer forma, a forma 
como a consciência "veio", porque nem sempre estava presente em nossa 
espécie, permanece em nosso tempo um mistério tão insondável quanto era 
no de Zapffe, assim como o processo pelo qual a vida se originou de 
materiais que não estavam vivos permanece um mistério. Primeiro não havia 
vida, e depois havia vida: natureza, como passou a ser chamada. À medida 
que a natureza proliferava de formas mais complexas e variadas, os 
organismos humanos eventualmente fizeram uma irrupção no mundo como 
parte desse processo. Depois de um tempo, a consciência chegou a esses 
organismos (e alguns mais de uma forma muito mais limitada). E continuou 
ganhando força à medida que evoluímos. Todos os teóricos da consciência 
concordam com isso. Bilhões de anos depois que a Terra deu um salto da 
ausência de vida para a existência da vida, os seres humanos saltaram de não 
estar conscientes, ou não muito conscientes, para serem conscientes o 
suficiente para admirar ou condenar esse fenômeno. Ninguém sabe como o 
salto foi feito ou quanto tempo levou para fazê-lo, embora existam teorias 
sobre ambos, pois há teorias sobre todas as mutações que ocorreram entre 
um estado e outro. 
"Mutações devem ser consideradas cegas", escreveu Zapffe. "Eles ocorrem e 
se propagam sem qualquer contato de interesse com seu ambiente." Como 
indicado, a origem das mutações da consciência não interessava a Zapffe, que 
se concentrou inteiramente em demonstrar o efeito trágico dessa aptidão. Tais 
projetos são típicos de filósofos pessimistas. Filósofos não pessimistas têm 
uma atitude imparcial em relação à consciência ou, como Nicholas 
Humphrey, consideram-no um presente maravilhoso. Quando filósofos não 
pessimistas se dignam a notar a atitude do pessimista, eles a rejeitam. 
Apoiados pelo mundo na convicção de que estar vivo é bom, os não 
pessimistas não estão dispostos a conjecturção de que a existência humana é 
uma tragédia total. Eles só exercem os aspectos favoráveis do que quer que 
seja da existência humana que capture sua atenção, o que pode incluir o 
trágico, mas não tanto que eles afrouxam seu compromisso com a proposição 
de que estar vivo está bem. E eles podem fazer isso até o dia em que 
morrerem, o que é bom para eles. 
 
 
Mutação ————— 
 
É claro que a consciência não é geralmente considerada um instrumento de 
tragédia na vida humana. Mas para Zapffe a consciência teria sido fatal para 
os seres humanos se não tivéssemos feito algo a ver com isso. "Por que", 
zapffe pergunta, "a humanidade não foi extinta há muito tempo durante 
grandes epidemias de loucura? Por que apenas um número muito pequeno de 
indivíduos perece porque não resiste ao estresse da vida, porque o 
conhecimento lhes dá mais do que eles podem suportar?" A resposta de 
Zapffe é: "A maioria das pessoas aprende a se salvar limitando 
artificialmente o conteúdo de sua consciência." 
Do ponto de vista evolutivo, como Zapffe observa, a consciência era um erro 
cujos efeitos precisavam ser corrigidos. Foi uma excrescência acidental que 
nos transformou em uma espécie de seres contraditórios: coisas sinistras que 
não têm nada a ver com o resto da criação. Graças à consciência, mãe de 
todos os horrores, nos tornamos capazes de ter pensamentos que encontramos 
alarmantes e horrendos, pensamentos que nunca foram equitativamente 
compensados por aqueles que são serenos e reconfortantes. Nossas mentes 
então começaram a trazer à luz horrores, possibilidades patentemente 
dolorosas, em números suficientes de que entraríamos em colapso no chão em 
um paroxismo de consternação excremento se não pudéssemos acabar com 
eles. Esse potencial exigiu que colocásspuísse mecanismos de defesa 
continuassem mantendo o equilíbrio na borda da vitalidade da navalha como 
espécie. 
Se um mínimo de consciência pudesse ter tido propriedades de sobrevivência 
durante um capítulo imemorial de nossa evolução, como uma teoria aponta, 
esta faculdade logo se tornou um agente sedicioso trabalhando contra nós. 
Como Zapffe concluiu, precisamos dificultar nossa consciência a todo custo 
ou nos imporá uma visão excessivamente clara do que não queremos ver, o 
que, como o filósofo norueguês alertou, como qualquer outro pessimista, é "a 
irmandade do sofrimento entre tudo o que está vivo". Concordando ou não 
que existe uma "irmandade de sofrimento entre tudo o que está vivo", todos 
podemos concordar que os seres humanos são os únicos organismos que 
podem ter tal concepção de existência, ou qualquer outra concepção. Que 
podemos conceber o fenômeno do sofrimento, tanto nosso e o de outros 
organismos, é uma propriedade única que temos como espécie 
perigosamente consciente. Sabemos que o sofrimento existe, e tomamos 
medidas contra ele, inclusive minimizando-o "limitando artificialmente o 
conteúdo da consciência". Entre as medidas que tomamos e a importância 
que tiramos do sofrimento, especialmente a última, a maioria de nós não se 
preocupa que tenha sujado excessivamente nossa existência. 
Na verdade, não podemos dar primazia ao sofrimento, seja em nossas vidas 
individuais ou coletivas. Temos que seguir em frente, e aqueles que dão primazia ao sofrimento serão 
deixados para trás. Eles nos acorrentam com suas lamentações. Temos um lugar para ir e devemos 
acreditar que podemos chegar lá, onde quer que seja. E conceber que há uma "irmandade de sofrimento 
entre tudo o que está vivo" nos impediria de chegar a qualquer lugar. Nós nos preocupamos com a boa 
vida, e trabalhamos passo a passo para uma vida melhor. O que fazemos, como espécie consciente, é 
estabelecer metas. Uma vez que alcançamos um objetivo, continuamos a avançar para o próximo, como se 
estivéssemos jogando um jogo de tabuleiro que acreditamos que nunca vai acabar, apesar do fato de que 
ele vai, quer gostemos ou não. E com essa vida e não vivendo você se alinha com os mortos-vivos e 
fantoches humanos. 
 
Desfazer I ————— 
 
Para o resto dos organismos terrestres, a existência é relativamente simples. 
Suas vidas giram em torno de três coisas: sobreviver, reproduzir, morrer... e 
nada mais. Mas sabemos demais para nos contentarmos em sobreviver, 
reproduzir, morrer... e nada mais. Sabemos que estamos vivos e sabemos que 
um dia morreremos. Também sabemos que sofreremos durante nossa vida 
antes de sofrermos — lentamente ou rapidamente — à medida que nos 
aproximamos da morte. Este é o conhecimento que "desfrutamos" como oorganismo mais inteligente que brotou do útero da natureza. E sendo assim, 
nos sentimos decepcionados se não temos mais nada a não ser sobreviver, 
reproduzir e morrer. Queremos que haja mais do que isso, ou pensar que há. 
Essa é a tragédia: a consciência nos forçou a adotar a postura de tentar não 
saber quem somos: pedaços de carne que estragam os ossos que se 
desintegram. 
Os ocupantes não humanos deste planeta não estão cientes da morte. Mas 
somos capazes de ter pensamentos alarmantes e horrendos, e precisamos de 
algumas ilusões fabulosas para tirar nossas mentes deles. Assim, para nós, a 
vida é um golpe que devemos nos dar, confiando em não notar qualquer 
tecelagem que possa nos tirar de nossos mecanismos de defesa e nos deixar 
completamente nus diante do abismo silencioso que nos espera. Para acabar 
com essa auto-decepção, libertar nossa espécie do imperativo paradoxal de 
ser e não ser consciente, enquanto nossos ossos são gradualmente quebrados 
em uma roda de mentiras, devemos parar de reproduzir. Para Zapffe não há 
outra solução, embora em "O Último Messias" o personagem que dá o título 
ao ensaio seja o único que fala de extinção humana. Em outro lugar Zapffe 
fala por si mesmo sobre este assunto. 
Quanto mais cedo a humanidade se atrever a harmonizar com seu dilema 
biológico, melhor. E isso significa recuar voluntariamente em desrespeito 
aos seus termos mundos, assim como espécies com fome de calor foram 
extintas quando as temperaturas despencaram. Para nós, o que é intolerável é 
o clima moral do cosmos, e uma política de duas crianças poderia tornar 
nossa dissolução indolor. Mas, em vez disso, expandimos e medimos em 
todos os lugares, pois a necessidade nos ensinou a mutilar a fórmula em 
nossos corações. O efeito mais irracional dessa vulgarização estimulante 
talvez seja a doutrina de que o indivíduo "tem o dever" de sofrer agonia 
indescritível e morte terrível se salvar ou beneficia o resto de seu grupo. 
Aqueles que se recusam estão condenados a um destino e morte desastrosos, 
em vez de direcionar a repulsa à ordem mundial que esta situação gera. Para 
qualquer observador independente, isso significa claramente justapor coisas 
imensuráveis; nenhum triunfo futuro ou metamorfose pode justificar a 
dolorosa ruína de um ser humano contra sua vontade. É em um solo de 
destinos agredidos em que os sobreviventes atacam para novas sensações 
brandas e mortes em massa. ("Fragmentos de uma entrevista", Aftenposten, 
1959). 
Mais provocativo do que deslumbrante, o pensamento de Zapffe é talvez o 
mais elementar da história do pessimismo filosófico. Por mais acessível que 
seja, repousa em platitudes que são tabu e truísmos proibidos, evitando os 
enigmas abstrusos de seus antecessores, todos os quais se dedicaram ao tipo 
de especulação complicada que por milhares de anos tem sido a 
especialidade da filosofia. Por exemplo, O Mundo como Vontade e 
Representação (dois volumes, 1819 e 1844), do filósofo alemão Arthur 
Schopenhauer, expõe um dos sistemas metafísicos mais intrincados já 
concebidos: uma elaboração quase mística de uma "Vontade de Viver" como 
a hipostase da realidade, um mestre impensado e incansável de cada ser, uma 
força sem rumo que faz tudo fazer o que faz, um marionete cretino que 
mantém a agitação do nosso mundo. Mas A Vontade de Viver de 
Schopenhauer, louvável como pode parecer uma hipótese, está muito 
sobrecarregada em sua demonstração para ser algo mais do que apenas mais 
um labirinto intelectual para especialistas em perplexidade. Comparados a 
ele, os princípios de Zapffe não são técnicos e nunca poderiam despertar a 
paixão de professores ou praticantes da filosofia, que caracteristicamente 
giram em um círculo em torno das minúcias das teorias em vez de abordar os 
fatos crus de nossas vidas. Se quisermos pensar, isso só deve ser feito em 
círculos, fora os quais está o impensável. Prova disso é que, embora os 
comentaristas do pensamento de Schopenhauer o tenham aproveitado como 
um sistema filosófico maduro para análise acadêmica, eles nunca enfatizam 
que sua conclusão ideal — a negação da Vontade de Viver — é uma 
concepção destinada a acabar com a existência humana. Mas nem mesmo o 
próprio Schopenhauer desenvolveu esse aspecto de sua filosofia para sua 
conclusão ideal, o que lhe permitiu manter uma boa reputação como filósofo. 
 
 
Zombificação ————— 
 
Como descrito acima, Zapffe chegou a duas determinações centrais sobre o 
"dilema biológico" da humanidade. A primeira foi que a consciência tinha 
superado o ponto de ser uma propriedade suportável de nossa espécie, e que 
para minimizar esse problema devemos minimizar nossa consciência. Entre 
as muitas e variadas maneiras que isso pode ser feito, Zapffe optou por focar 
em quatro estratégias principais. 
 
1) ISOLAMENTO. A fim de viver sem estar em uma queda livre de 
inquietação, isolamos os terríveis fatos que vêm com estar vivo relegando-
os a um compartimento remoto de nossa mente. Eles são os loucos da 
família confinados no sótão cuja existência negamos com uma conspiração 
de silêncio. 
ANCORADOURO. Para estabilizar nossas vidas nas águas do caos 
processualmente manchadas, conspiramos para ancorá-las em "verdades" 
metafísicas e institucionais — Deus, Moral, Direito Natural, País, Família 
— que nos intoxicam com a sensação de sermos oficiais, autênticos e 
seguros em nossa cama. 
DISTRAÇÃO. Para manter nossas mentes impensados em um mundo de 
horrores, nós os distraímos com um mundo de lixo fútil ou transcendental. 
Como o método mais eficaz de promover a conspiração, é constantemente 
usado e só exige que as pessoas mantenham os olhos fixos na bola... ou na 
tela da TV, na política externa do seu governo, em seus projetos científicos, 
suas carreiras, seu lugar na sociedade ou no universo, etc. 
2) SUBLIMAÇÃO. A fim de substituir um susto de palco paralisante 
no que pode acontecer até mesmo com os corpos e mentes mais saudáveis, 
sublimamos nossos medos expondo-os abertamente. Em seu sentido 
Zapffean, a sublimação é a técnica mais única usada para conspirar contra a 
espécie humana. Usando tortuosidade e habilidade, é isso que pensadores e 
tipos artísticos fazem quando reciclam os aspectos mais desmoralizantes e 
desconcertantes da vida como obras em que as piores fortunas da 
humanidade são apresentadas de forma estilizada e distante como 
entretenimento. Literalmente, esses pensadores e tipos artísticos fazem 
produtos que nos permitem escapar de nosso sofrimento através de uma 
simulação fictícia dele — por exemplo, um drama trágico ou uma 
especulação filosófica. Zapffe usa "O Último Messias" para mostrar como 
uma composição literária-filosófica não pode perturbar seu criador ou 
qualquer outra pessoa com a intensidade dos verdadeiros horrores, mas 
apenas oferecer uma pálida representação desses horrores, assim como o 
choro do rei Lear por Cordélia, sua filha morta, não pode transmitir ao 
público a dor intensa sentida na vida real. 
Através de uma prática diligente dessas conivências podemos evitar 
examinar muito assiduamente os percalços alarmantes e horrendos que 
podem ocorrer. Esses percalços devem vir até nós de surpresa, porque se 
esperassemos por eles a conspiração não teria seu efeito mágico. 
Naturalmente, teorias conspiratórias geralmente não despertam a curiosidade 
de pessoas "sensatas", e quando o fazem são recebidas com desconfiança e 
rejeição. É melhor imunizar sua consciência contra quaisquer pensamentos 
alarmantes e horrendos para que todos possamos continuar conspirando para 
sobreviver e se reproduzir como seres paradoxais: fantoches que podem 
andar e falar por si mesmos. Na pior das hipóteses, mantenha seus 
pensamentos alarmantes e horrendos em seu eu interior. Ouça bem: 
"Nenhum de nós quer ouvir em voz alta as preocupações exatas que 
mantemos trancado dentro de nós. Contenha esses desejos para espalhar suador e pesadelos para a esquerda e para a direita. Enterre seus mortos, mas 
não deixe rastros. E tente avançar ou vamos avançar sem você. 
 
Em sua tese de graduação de 1910, publicada em espanhol como Persuasão 
e Retórica (1996), Cario Michelstaedter, então com 23 anos, estudou as 
táticas que usamos para falsificar a existência humana quando trocamos o 
que somos, ou poderíamos ser, por uma visão enganosa de nós mesmos. 
Como Pinóquio, Michelstaedter queria ser uma "criança de verdade", em vez 
do produto de um construtor de fantoches que, por sua vez, não tinha se 
feito, mas foi feito como foi feito por mutações que, como Zapffe nos conta 
a partir da teoria da evolução, "devem ser considerados cegos", uma série de 
acidentes que estruturam e reestruturam continuamente tudo o que existe na 
oficina do universo. Para Michelstaedter, nada neste mundo pode ser mais do 
que um fantoche. E um fantoche é apenas um brinquedo, uma coisa de peças 
montadas como um simulacro de uma presença real. Não é nada em si 
mesmo. Não é algo completo e individual, mas só existe em relação a outros 
brinquedos, alguns deles brinquedos humanos que mantêm mutuamente sua 
ilusão de ser real. No entanto, ao suprimir seus pensamentos sobre 
sofrimento e morte, eles se traem como seres paradoxais: distordores que 
devem esconder de si mesmos as possibilidades patentemente dolorosas de 
suas vidas se quiserem continuar vivendo. Em Persuasão e Retórica, 
Michelstaedter aponta o paradoxo de nossa divisão em relação a nós 
mesmos: "O homem 'sabe', e é por isso que ele é sempre dois: sua vida e seu 
conhecimento". 
Os biógrafos e críticos de Michelstaedter especularam que seu desespero 
com a incapacidade da humanidade de se libertar de seus fios de fantoches 
foi, em conjunto com fatores acidentais, o que o levou a cometer suicídio 
atirando em si mesmo no dia seguinte ao término de sua tese. Michelstaedter 
não poderia aceitar um fato estelar da vida humana: que nenhum de nós tem 
controle sobre quem somos, uma verdade que extirpa toda a esperança se o 
que você quer é se sentir invulneravelmente em posse de si mesmo 
("persuadido") e não submetido a uma vida que faria você se encaixar dentro 
dos limites de suas irreais ("retórica", uma palavra curiosa usada por 
Michelstaedter). São nossas limitações que nos definem; sem eles não 
podemos estar aptos como funcionários no grande espetáculo da existência 
consciente. Quanto mais você se move em direção a uma visão de nossa 
espécie sem limitar as condições de nossa consciência, mais você se afasta 
do que faz de você uma pessoa entre as pessoas da comunidade humana. 
Como Zapffe observa, uma consciência desencadeada nos alertaria para a 
falsidade de nossos eus e nos sujeitaria à dor de Pinóquio. As demarcações 
de um indivíduo como ser, não sua transgressão por ele, criam sua identidade 
e preservam sua ilusão de ser algo especial e não uma prole do acaso, um 
produto de mutações cegas. Transcender todas as ilusões e suas atividades 
emergentes, tendo controle absoluto de quem somos e não o que precisamos 
ser para sobreviver aos fatos mais desagradáveis da vida e da morte, 
desencadearia as amarras de nossos eus auto-limitados. Moral: "Vamos amar 
nossas limitações, porque sem elas não restaria ninguém para ser alguém." 
 
 
Desfazer II ————— 
 
A segunda das duas determinações centrais de Zapffe - que nossa espécie 
deve parar de se reproduzir - imediatamente traz à mente um elenco de 
personagens da história da teologia conhecida como Gnósticos. A seita 
gnóstica dos cátaros, na França do século XII, era tão tenaz em sua crença de 
que o mundo era um lugar maligno gerado por uma didade maligna que 
presenteava seus membros com um duplo ultimato: abstinência sexual ou. 
(Uma seita semelhante na Bulgária, a dos Bogomils, tornou-se a origem 
etimológica do termo "bujarrón" por sua prática desta forma de alívio 
erótico.) Na mesma época, a Igreja Católica decretou a abstinência para seu 
clero, uma diretiva que não os impedia de dar pela manhã à excitação sexual. 
A razão de ser dessa doutrina era a obtenção da graça (e segundo a lenda era 
obrigatória para todos que exploravam de um lugar para outro em busca do 
Santo Graal), em vez de uma governança iluminada dos espiches 
reprodutivos e piqueras. Com essas exceções, a Igreja não aconselhou seus 
fiéis a imitar seu fundador ascético, mas os encorajou a se multiplicarem o 
mais profusamente possível. 
 
Em uma órbita diferente das teologias do gnosticismo ou do catolicismo, o 
filósofo alemão do século XIX Philipp Mainländer (nascido Philipp Batz) 
também projetou uma existência não coital como a maneira mais segura de 
redenção do pecado de serem congregadores deste mundo. No entanto, nossa 
extinção não seria o resultado de uma castidade não natural, mas um 
fenômeno que ocorreria naturalmente uma vez que tivéssemos evoluído o 
suficiente para julgar nossa existência tão desesperadamente vazia e 
insatisfatória que não gostaríamos mais de nos submeter a impulsos 
geradores. Paradoxalmente, essa evolução para o cansaço da vida seria 
impulsionada por uma felicidade crescente entre nós. Essa felicidade seria 
estimulada quando seguimos as diretrizes evangélicas de Mainländer para 
alcançar coisas como justiça universal e caridade. Somente garantindo todos 
os bens que poderiam ser obtidos na vida, imaginou Mainländer, poderíamos 
saber que eles não eram tão bons quanto a insusistência. 
Enquanto a abolição da vida humana seria suficiente para o pessimista 
médio, a fase terminal do pensamento ilusória de Mainländer era a 
convocação completa de uma "Vontade de Morrer" que ele deduziu que 
residia em toda a matéria do universo. Mainländer diagramado este 
brainstorming, rebitando-o com outros, em um tratado de 1876 cujo título foi 
traduzido para o inglês como A Filosofia da Redenção. Não surpreende que 
este trabalho não tenha incendiado o mundo filosófico. Talvez o autor teria 
ganhado maior celebridade se, como o filósofo austríaco Otto Weininger em 
seu infame estudo traduzido como Sexo e Caráter (1903), ele tivesse se 
dedicado a ruminações fascinantes em assuntos masculinos e femininos, em 
vez de se concentrar no desaparecimento redentor de todos, 
independentemente do sexo[4]. 
Como alguém que tinha um plano especial para a espécie humana, 
Mainländer não era um pensador modesto. "Não somos pessoas comuns", ele 
escreveu uma vez no plural maysttic, "e devemos pagar caro pelo jantar na 
mesa dos deuses." Para completar, o suicídio era comum em sua família. No 
dia em que sua Filosofia da Redenção foi publicada , Mainländer matou, talvez 
em um ataque de megalomania, mas talvez também se rendendo à extinção 
que lhe era tão atraente e que ele justificava com uma razão mais esotérica: o 
deicídio. 
Mainländer estava convencido de que a Vontade de morrer que ele 
acreditava que emergiria na humanidade tinha sido espiritualmente 
enxertado em nós por um Deus que, no início, planejou seu próprio golpe de 
misericórdia. Parece que a existência foi um horror para Deus. Infelizmente, 
Deus era imune à devastação do tempo. Por esta razão, o único meio que ele 
tinha de se livrar de Si mesmo era uma forma divina de suicídio. 
No entanto, o plano de Deus para cometer suicídio não poderia funcionar 
enquanto existisse como uma entidade unificada fora do espaço-tempo e da 
matéria. A fim de anular sua singularidade para ser capaz de se libertar do 
nada, ele se desintegrou, à maneira do Big Bang, nos fragmentos temporais 
do universo, ou seja, todos aqueles objetos e organismos que vêm se 
acumulando aqui e ali por bilhões de anos. De acordo com a filosofia de 
Mainländer, 
"Deus sabia que Ele só poderia passar de um estado de superrealidade para o 
não-ser desenvolvendo um mundo real de multiformidade." Através dessa 
estratégia, Ele excluiu-se de ser. "Deus está morto", escreveu Mainländer, "e 
sua mortefoi a vida do mundo." Uma vez que a grande individuação tivesse 
começado, o impulso da auto-aniquilação de seu criador continuaria até que 
tudo se esgotasse por sua própria existência, o que para os seres humanos 
significava que quanto mais cedo eles aprenderam que a felicidade não era 
tão boa quanto eles pensavam que seria, mais feliz eles seriam para serem 
extintos. 
Assim, a Vontade de viver que, segundo Schopenhauer, impels o mundo em 
direção ao seu tormento foi revisada por seu discípulo Mainländer não 
apenas como prova de uma vida torturada em seres vivos, mas também como 
um disfarce para uma vontade clandestina em todas as coisas a serem 
consumidas o mais rápido possível nos incêndios de se tornarem. Sob essa 
luz, o progresso humano é apresentado como um sintoma irônico de que 
nossa queda em extinção está progredindo em um ritmo acelerado, porque 
quanto mais as coisas melhoram, mais elas se movem para um certo fim. E 
aqueles que cometem suicídio, como o próprio Mainländer, só contribuiriam 
para a realização do plano de Deus para pôr fim à Sua Criação. 
Naturalmente, aqueles que substituem-se pela procriação não ajudam: "Nada 
absoluto acontece à morte; é a aniquilação perfeita de cada indivíduo na 
aparência e no ser, assumindo que ele não gerou ou deu à luz a nenhuma 
criatura, pois caso contrário o indivíduo continuaria a viver nela." 
Mainländer tece seu argumento de que, a longo prazo, a incoerência é 
superior à existência com os fios de sua interpretação heterodoxa das 
doutrinas cristãs e do budismo, como ele entendeu. 
Como todo mortal moderadamente consciente sabe, o cristianismo e o 
budismo anseiam por deixar este mundo para trás, dando adeus a destinos 
desconhecidos e impossíveis de conceber. Para Mainländer, esses destinos 
não existiam. Sua previsão era que um dia nossa vontade de sobreviver neste 
mundo ou qualquer outro será universalmente extinta por uma vontade 
consciente de morrer e desaparecer, seguindo o exemplo do Criador. Do 
ponto de vista da filosofia de Mainländer, o último Messias de Zapffe não 
seria um sábio inoportuno, mas a força que coroaria a era pós-divina. Em vez 
de resistir ao desaparecimento, conclui Mainländer, entenderemos que "o 
conhecimento de que a vida não tem valor é a flor de toda a sabedoria 
humana". Em outros lugares, o filósofo afirma: 
"A vida é um inferno, e a doce noite serena da morte absoluta é a aniquilação 
do inferno." 
Por mais inóspito à racionalidade que a hipótese cósmica de Mainländer 
possa parecer, deve, no entanto, fazer qualquer um que esteja ansioso para 
fazer sentido do universo parar. Considere isso: se algo como Deus existe, ou 
existiu, o que Ele não seria capaz de fazer ou desfazer? Por que Deus não iria 
querer acabar com ele mesmo porque, sem que nós soubesse, o sofrimento 
era a essência do Seu ser? Por que Ele não daria à luz um universo que é um 
grande show de marionetes destinado a Ser esmagado ou dispersado até que 
o nada absoluto fosse estabelecido? Por que Ele não apreciaria os benefícios 
da insusistência, como muitos de seus seres menores fizeram? Pode haver 
escrituras reveladas que contam outra história. Mas isso não significa que 
foram revelados por um narrador confiável. Só porque ele alegou que tudo 
estava bem não significa que ele quis dizer isso. Talvez ele não quisesse 
causar uma má impressão dizendo-nos que ele tinha estado ausente das 
cerimônias antes de começarem. Sozinho e imortal, nada precisava dele. 
 Mas, de acordo com Mainländer, Ele precisava se despedaçar no universo 
para completar seu projeto de auto-extinção, gradualmente transferindo seu 
horror, por assim dizer, para Sua criação. 
A primeira e última filosofia de Mainländer não é de fato mais rara do que 
qualquer eros religioso ou secular que pressupõe o valor da vida humana. 
Ambos são objetivamente insuportáveis e irracionais. Mainländer era 
pessimista e, como qualquer otimista, precisava de algo para apoiar seu 
sentimento de estar vivo. Ninguém ainda concebeu uma razão comprovada 
pela qual a espécie humana deve continuar ou cessar sua existência, embora 
alguns acreditem que sim. Mainländer tinha certeza de que ele tinha uma 
resposta para o que ele considerava a futilidade e a dor da existência, e 
ninguém pode negá-la peremptoriamente. Ontologicamente, o pensamento 
de Mainländer é delirante; metaforicamente, explica muitas coisas sobre a 
experiência humana; praticamente, ele pode eventualmente ser consistente 
com a ideia de criação como uma estrutura de ossos crocantes que devora 
uma medula pestilento de dentro. 
Essa redenção pode ser encontrada em uma indiferença ecumênica é uma 
ideia antiga à qual Mainländer colocou uma nova cara. Para alguns é uma 
ideia muito preciosa, como a de uma vida pacífica do além-túmulo ou a do 
progresso para a perfeição nesta vida. A necessidade de tais ideias vem do 
fato de que a existência é uma condição sem qualidades redentoras. Se não 
fosse esse o caso, ninguém precisaria de ideias muito preciosas, como a de 
uma inconteúria ecumênica, a de uma vida pacífica do além do túmulo ou a 
do progresso em direção à perfeição nesta vida[5]. 
 
 
Auto-hipnose ————— 
 
Uma das coisas ingratos sobre a existência humana é a perplexidade que 
sofremos com a sensação de que nossas vidas não têm sentido quando se 
trata de quem somos, o que fazemos e a maneira geral que pensamos que as 
coisas estão no universo. Se alguém duvida que os significados sentidos são 
imperativos para desenvolver ou manter um estado de bem-estar, ele só tem 
que olhar para o número impressionante de livros e terapias destinados a um 
mercado de indivíduos que sofrem de uma deficiência de significado, seja 
em uma variante limitada e localizada ("Estou convencido de que minha vida 
tem significado porque eu fui colocado um dez no teste de cálculo"), ou em 
um escopo macrocósmico ("Estou convencido de que minha vida tem 
significado porque Deus me ama"). Poucos leitores de Norman Vicent 
Peale's The Power of Positive Thinking (1952) estão insatisfeitos com quem 
são, o que fazem e a maneira geral que acreditam que as coisas estão no 
universo. Milhões de cópias do livro e imitações de Peale foram vendidas, e 
não são compradas pelos leitores totalmente contentes com o número ou 
intensidade de pensamentos sentidos em suas vidas e, portanto, com seu 
lugar na escala do "bem-estar subjetivo", para usar o jargão da psicologia 
positiva, um movimento que floresceu nos primeiros anos do século XXI com 
uma enxurrada de livros sobre como lidar com qualquer um pode ter uma 
vida feliz e significativa[6]. Martin Seligman, o arquiteto da psicologia 
positiva, definiu sua invenção como "a ciência do que faz a vida valer a 
pena" e resumiu seus princípios em Autêntica Felicidade: Usando a Nova 
Psicologia Positiva para Realizar seu Potencial de Realização Duradoura 
(2002). 
Claro, não há nada de novo nas pessoas que procuram um livro para uma 
vida que faça sentido. Com exceção dos textos sagrados, o manual de 
autoajuda mais bem sucedido de todos os tempos pode ter sido Afirmações e 
Autosuggestion: Self-Mastery by the Spoken Word (1922), de Émile Coué. 
Coué era um defensor da auto-hipnose, e não há dúvida de que ele tinha uma 
ânsia genuinamente filantropa para ajudar os outros a levar uma vida mais 
saudável. Em suas palestras, ele foi recebido por celebridades e dignitários 
de todo o mundo. Seu funeral em 1926 contou com a presença de uma 
multidão. 
De Coué lembra sobretudo da frase que encorajou os crentes a repetir em seu 
método: "Dia após dia, em todos os aspectos, eu faço melhor e melhor". 
Como seus leitores poderiam parar de sentir que suas vidas faziam sentido, ou 
estavam a caminho de tê-la, hipnotizando-se dia após dia com essas palavras? 
Enquanto estar vivo é bom para a população mundial, alguns de nós precisam 
ser informados por escrito que é. 
 
Todas as outrascriaturas do mundo são insensíveis ao significado. Mas 
aqueles de nós que ocupam o mais alto escalão da evolução estão repletos 
dessa necessidade não natural que qualquer enciclopédia geral da filosofia 
lida sob o título VIDA, O SIGNIFICADO do. Em sua busca por sentido, a 
humanidade tem dado inúmeras respostas a perguntas nunca colocadas a ela. 
Mas mesmo que nosso apetite por significado possa se acalmar por um 
tempo, nós nos enganamos se pensarmos que o perdemos para sempre. Anos 
podem passar sem vida, o significado do the nos incomoda. Alguns dias acordamos 
e dizemos inocentemente: "Como é bom viver." Se analisarmos, essa 
exclamação significa que estamos experimentando uma aguda sensação de 
bem-estar. Se todos sentissem o tempo todo com um humor tão excelente, o 
tema VIDA, O SENSO DE VIDA nunca ocuparia nossas mentes ou nossos livros de 
referência em questões filosóficas. Mas o júbilo infundado — ou mesmo um 
sinal neutro em nosso monitor de humor — acaba diminuindo, seja 
intermitentemente ou para o resto de nossas vidas naturais. Nossa 
consciência, depois de cochilar por um tempo no jardim da indiferença, 
acaba se picando com um ou outro espinho, como A MORTE, O SENTIDO DELA, 
ou modula espontaneamente em um registro menor devido aos caprichos da 
nossa química cerebral, ao mesmo tempo que faz ou causas indeterminadas. 
Em seguida, o desejo por VIDA retorna, O SIGNIFICADO DELE, o vazio 
deve ser reabastecido, a busca para retomar. (Mais falar sobre o significado 
na seção Ninguém no próximo capítulo, "Quem está aí?"). 
Talvez tivéssemos uma perspectiva melhor de nossa estadia terrena se 
parassemos de nos considerarmos seres que levam uma "vida". Esta palavra 
está carregada de conotações às quais não tem direito. Em vez disso, devemos 
substituir a "vida" pela "existência" e esquecer o quão bom ou ruim nós a 
levamos. Nenhum de nós "tem uma vida" no sentido narrativo-biográfico que 
damos a essas palavras. O que temos são apenas alguns anos de existência. 
Não nos ocorreria dizer que um homem ou uma mulher está na "flor da 
existência". Falar de "existência" em vez de "vida" tira esta última palavra de 
sua mística nua. Quem poderia dizer que "a existência é boa, especialmente se 
você pensar na alternativa"? 
 
 
cosmofobia ————— 
 
Como notamos anteriormente, a consciência foi capaz de ajudar nossa 
espécie a sobreviver nos tempos difíceis da pré-história, mas à medida que se 
tornava cada vez mais intensa, desenvolveu o potencial de arruinar tudo se 
não estivesse firmemente impregnada. Esse é o problema: devemos enganar 
a consciência ou ser jogados em seu vórtice de triste factualidade e sofrer, 
como Zapffe o chamou, um "temor de ser": não só do nosso próprio ser, mas 
do próprio ser, a ideia de que o vazio que de outra forma teria sido obtido 
está ocupado como uma cabana em banheiros públicos de dimensões 
infinitas, que há um universo em que coisas como corpos celestiais e seres 
humanos vagam para frente e para trás, que nada existe do jeito que parece 
existir, que somos parte de cada ser até deixarmos de ser, se há algo que 
possamos entender como sendo além das aparências ou vislumbres das 
aparências. 
Tomando como premissa que a consciência deve ser ofuscada para que 
possamos seguir em frente como temos feito por todos esses anos, Zapffe 
inferiu que a coisa sensata seria não prolongar a tolice paradoxal de tentar 
inibir nosso atributo cardeal como seres, uma vez que só podemos tolerar a 
existência se acreditarmos — de acordo com um complexo de ilusões, um 
truque de mão da duplicidade — que não somos o que somos: uma 
irrealidade nas pernas. Como seres conscientes, devemos evitar que este fato 
seja disseminado para que ele não nos derrube com um sentimento de ser 
coisas sem significado ou fundação, anatomias acorrentadas a uma paisagem 
de horrores ininteligíveis. Falando em prata, podemos viver tão iludidos que 
devemos mentir para nós mesmos sobre nós mesmos e sobre nossa situação 
intransponível neste mundo[7]. 
Aceitando que as alegações acima contêm alguma verdade, ou pelo menos 
para seguir em frente com o presente relato, parecemos ser fanáticos dos 
quatro planos de Zapffe para afogar a consciência, a saber: isolamento 
("Estar vivo é bom"), ancorar ("Uma Nação sob um Deus com Famílias, 
Morais e Direitos Naturais Inatas para Todos"), distração ("Melhor matar o 
tempo do que se matar") e sublimamento ("Estou escrevendo um livro 
intitulado". A conspiração contra a raça humana"). Essas práticas nos 
transformam em organismos com um intelecto hábil que pode enganar-se 
"para seu próprio bem". Isolamento, ancoragem, distração e sublimação são 
alguns dos truques que usamos para evitar dissipar todas as ilusões que nos 
mantêm funcionando. Sem este jogo cognitivo duplo, nos revelaríamos como 
somos. Seria como olhar para nós mesmos no espelho e ver por um momento 
o crânio sob nossa pele olhando para nós com seu sorriso sarcástico. E 
debaixo do crânio... apenas negritude, nada. Há alguém lá, como sentimos, e 
ainda não há ninguém lá: o paradoxo sinistro, todo o horror de relance. Um 
pedacinho do nosso mundo decolou, e por baixo aparece uma desolação 
estridente: uma feira onde todas as atrações estão em movimento, mas 
nenhum cliente ocupa os assentos. Estamos ausentes do mundo que fizemos 
para nós mesmos. Talvez, se pudéssemos contemplar resolutamente nossas 
vidas com os olhos bem abertos, estaríamos sabendo quem realmente somos. 
Mas isso acabaria com a atração colorida que tendemos a pensar que vai 
durar para sempre[8]. 
 
 
Pessimismo I ————— 
 
Como qualquer outra atitude mental tendente, o pessimismo pode ser 
interpretado como uma ocorrência temperamental, uma palavra suspeita que 
não há escolha a não ser usar até que uma melhor seja encontrada. Sem o 
temperamento que lhes foi dado nos portões, os pessimistas não 
considerariam a existência basicamente indesejável. Os otimistas podem ter 
dúvidas sobre a conveniência básica da existência, mas os pessimistas nunca 
duvidam que a existência é basicamente indesejável. Se você interrompê-los 
no meio de um momento de êxtase, que os pessimistas também têm, para 
perguntar se a existência é basicamente indesejável, eles responderão "Claro" 
antes de retornar ao seu êxtase. Por que eles respondem dessa forma é um 
enigma. As conclusões a que o temperamento leva uma pessoa, sejam ou não 
conclusões refrattárias às da sociedade mundial, simplesmente não podem ser 
submetidas à análise. 
Composto da mesma escória que todos os mortais, o pessimista se apega a 
qualquer coisa que pareça validar seus pensamentos e emoções. Não há 
muitos entre nós que não só querem pensar que estão certos, mas também 
esperam que outros afirmem suas menores ideias como irrefutáveis. 
Pessimistas não são exceção. Mas eles são poucos e não aparecem no radar 
de nossa espécie. Imunes à bajulação de religiões, países, famílias e tudo 
mais que coloca o cidadão médio e acima da média sob os holofotes, os 
pessimistas ocupam um lugar marginal tanto na história quanto na mídia. 
Sem acreditar em deuses ou fantasmas, sem serem motivados por uma ilusão 
exaustiva, eles nunca poderiam colocar uma bomba, planejar uma revolução 
ou derramar sangue por uma causa. 
Como religiões que exigem mais de seus crentes do que podem cumprir 
razoavelmente, o pessimismo é um conjunto de ideais que ninguém pode 
seguir à risca. Aqueles que acusam o pessimista de atitude patológica ou 
contumacy intelectual não fazem nada além de fingir sua competência para 
explicar o que não pode ser explicado: o mistério de por que as pessoas são 
do jeito que são. Até certo ponto, no entanto, por que algumas pessoas são 
do jeito que são não é um mistério completo. Há traços que se repetem nas 
famílias, legados que se escondem nos genes de uma geração e que podem 
beneficiar ou prejudicar os da próxima. Aqueles que lidam com essascoisas 
chamaram o pessimismo filosófico de uma adaptação incorreta. Esta 
avaliação parece indiscutivelmente correta. Assim, a possibilidade de haver 
um marcador genético para o pessimismo filosófico de que a natureza 
praticamente desegeu em nossa espécie deve ser considerada para que 
possamos continuar vivendo como temos feito durante todos esses anos. 
Admitindo a teoria de que o pessimismo é fracamente hereditário, e que se 
torna mais fraco e mais fraco porque se adapta incorretamente, é possível 
que os genes que compõem a fibra das pessoas comuns possam um dia 
celebrar um triunfo definitivo sobre os da natureza congênitamente 
pessimista, libertando toda a preocupação de que o protocolo de reprodução 
e sobrevivência atribuído a suas espécies mais conscientes seja colocado em 
questão... a menos que Zapffe esteja certo e seja a própria consciência que se 
adapta incorretamente, o que transformaria o pessimismo filosófico na 
apreciação correta, apesar de sua impopularidade entre aqueles que pensam, 
ou afirmam pensar, que estar vivo está bem. Mas os psicobiógrafos muitas 
vezes não levam em conta o que é uma adaptação certa ou errada para nossa 
espécie ao escrever sobre um membro escolhido da linhagem 
indiscutivelmente moribunda de pessimistas. Para eles, o temperamento de 
seu objeto de estudo tem dupla origem: 1) uma vida cheia de tribulações, 
embora a casta pessimista não tenha arrependimento exclusivamente; 2) uma 
obstinação incurável, uma acusação de que os pessimistas poderiam se voltar 
contra os otimistas se argumentum ad populum não fosse a falácia favorita 
do mundo. 
 
A maioria de nossa espécie parece capaz de sofrer qualquer trauma sem 
reexaminar significativamente seus mantras de andar pela casa, como "tudo 
acontece por alguma razão", "o show deve continuar", "aceitar as coisas que 
você não pode mudar" e qualquer outro ditado que permita que as pessoas 
mantenham a cabeça erguida. Mas os pessimistas não podem simplesmente 
aceitar este programa, e seus slogans são cortados em suas gargantas. Para 
eles, a Criação é inaceitável e inútil por princípio: o pior boletim de más 
notícias possível. Parece tão ruim, tão errado, que se eles foram 
imprudentemente concedidos a autoridade para fazê-lo, eles decretariam 
como constituindo um crime o fato de produzir um ser que pode acabar 
sendo um pessimista. 
Marginalizados pela natureza, os pessimistas sentem que foram trazidos à 
força para este mundo pela liberdade reprodutiva de pensadores positivos 
que estão sempre pensando no futuro. Onde quer que se esteja no tempo, o 
futuro sempre parece melhor que o presente, assim como o presente sempre 
parece melhor do que o passado. Ninguém escreveria hoje, como o ensaísta 
britânico Thomas De Quincey fez no início do século XIX: "A dor de dente 
produz um quarto da miséria do homem." Sabendo o que sabemos sobre o 
progresso para aliviar a miséria humana ao longo da história, quem 
condenaria seus filhos a ter uma dor de dente dolorosa no início do século 
XIX, ou em tempos anteriores, até os dias em que o Homo sapiens andava por 
aí picando comida e tremendo no frio? Apesar do pessimista, nossos 
ancestrais primitivos não conseguiam entender que o deles não era um 
momento para produzir crianças. 
Então, em que momento as pessoas sabiam o suficiente para dizer: "Este é o 
momento de produzir crianças"? 
Nos dias pacíficos dos faraós e da antiguidade ocidental? Nos dias 
descontraídos da Alta Idade Média? Nas prósperas décadas da Revolução 
Industrial e nos outros períodos de surto industrial que se seguiram? Na era 
das grandes inovações, quando os avanços na odontologia aliviavam um 
quarto da miséria da humanidade? 
Mas poucos ou ninguém jamais teve uma crise de consciência pelo fato de 
produzir filhos, porque todas as crianças nasceram no melhor momento 
possível da história humana, ou pelo menos em que mais progressos foram 
feitos para o alívio da miséria humana, que é sempre o tempo em que 
vivemos e vivemos. Embora sempre tenhamos olhado para trás para tempos 
anteriores pensando que seus avanços para o alívio da miséria humana não 
eram suficientes para nós desejarmos ter vivido então, não sabemos mais do 
que o primitivo Homo sapiens sabia que os avanços para o alívio da miséria 
humana serão feitos no futuro, razoavelmente assumindo que tais avanços 
são feitos. E embora possamos especular sobre esses avanços, não sentimos 
rancor por não poder nos beneficiar deles, ou muitos de nós sentem. Nem 
aqueles que vivem no futuro sentirão ressentimento por não viverem no 
mundo de seu futuro, porque até lá serão feitos avanços ainda maiores para 
aliviar a miséria humana na medicina, nas condições sociais, nos arranjos 
políticos e em outras áreas que são quase universalmente consideradas como 
áreas em que a vida humana poderia ser melhorada. 
Haverá algum fim à linha do nosso progresso para o alívio da miséria 
humana em que as pessoas podem dizer honestamente: "Este é certamente o 
momento de produzir crianças"? E será que vai ser mesmo a hora? Ninguém 
diria, ou mesmo quer pensar, que ele vive em um tempo para o qual as 
pessoas vão virar os olhos no futuro agradecendo suas estrelas por não terem 
vivido em uma era tão bárbara que tinha feito tão pouco progresso para e 
aliviar a miséria humana e ainda assim continuou a produzir crianças. Caso 
alguém esteja interessado ou possa estar interessado, isso é o que o 
pessimista diria: "Nunca houve e nunca será um bom momento para produzir 
crianças. Agora sempre será uma má hora para fazê-lo. Além disso, o 
pessimista aconselharia cada um de nós a não olhar muito para o futuro se 
não quisermos ver os rostos repreendidos dos não nascidos olhando para nós 
a partir da neblina radiante de sua insurreência. 
 
 
Pessimismo II ————— 
 
Em seu extenso estudo intitulado Pessimismo (1877), James Sully escreveu 
que "é necessário buscar uma valorização justa e correta da vida" em 
"julgamentos ... que eles não se inclinam para o polo favorável ou 
desfavorável". Ao afirmar isso, Sully errou em sua dissecação sólida de sua 
matéria. As pessoas são pessimistas ou otimistas. Eles "inclinam-se" à força 
para um lado ou para o outro, e não há um ponto em comum entre eles. Para 
os pessimistas, a vida é algo que não deveria ser, o que significa que o que 
eles acreditam que deve ser é a ausência de vida, o nada, o não-ser, o vazio 
dos não criados. Quem sai em defesa da vida como algo que 
irrefutavelmente deve ser — que afirma que não estaríamos mais por nascer, 
extintos ou eternamente enganchar na insurreência — é um otimista. É tudo 
ou nada. um está dentro ou fora, falando no abstrato. Na prática, temos sido 
uma raça de otimistas desde o nascimento da consciência humana e nos 
inclinamos como loucos em direção ao polo favorável. 
Mais elegante do que Sully em sua análise do pessimismo é o ocasional 
escritor filósofo americano Edgar Saltus, cujas obras A Filosofia do 
Desencantamento (1855) e A Anatomia da Negação (1856) foram escritas 
para aqueles que valorizam obras filosóficas e literárias de natureza 
pessimista, niilista ou derrotista como indispensáveis à sua existência. De 
acordo com a avaliação de Saltus, "um julgamento justo e correto da vida" 
determinaria de forma justa e correta a vida humana como aquela que não 
deveria ser. 
Contradizendo os padrões absolutistas de pessimismo e otimismo que 
acabamos de esboçar são os pessimistas "heroicos", ou melhor, os heroicos 
"pessimistas". Estes são pessimistas que levam em consideração o polo 
desfavorável de Saltus, mas não se comprometem com sua implicação de 
que a vida é algo que não deveria ser. Em sua obra Del sentimiento trágico 
de la vida en los hombres y en los pueblos (1913), o escritor espanhol 
Miguel de Unamuno fala da consciência como uma doença causada por um 
conflito entre o racional e o irracional. O racional é identificado com