Acupuntura - EAD (4)

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ACUPUNTURA
PROF.A DRA. LARISSA JULIANI SANCHES
Reitor:
Prof. Me. Ricardo Benedito de 
Oliveira
Pró-Reitoria Acadêmica:
Maria Albertina Ferreira do 
Nascimento
Diretoria EAD:
Prof.a Dra. Gisele Caroline 
Novakowski
PRODUÇÃO DE MATERIAIS
Diagramação:
Alan Michel Bariani
Thiago Bruno Peraro
Revisão Textual:
Camila Cristiane Moreschi
Danielly de Oliveira
Fernando Sachetti Bomfim
Patrícia Garcia Costa
Produção Audiovisual:
Adriano Vieira Marques
Márcio Alexandre Júnior Lara
Osmar da Conceição Calisto
Gestão de Produção: 
Cristiane Alves
© Direitos reservados à UNINGÁ - Reprodução Proibida. - Rodovia PR 317 (Av. Morangueira), n° 6114
 Prezado (a) Acadêmico (a), bem-vindo 
(a) à UNINGÁ – Centro Universitário Ingá.
 Primeiramente, deixo uma frase de Só-
crates para reflexão: “a vida sem desafios não 
vale a pena ser vivida.”
 Cada um de nós tem uma grande res-
ponsabilidade sobre as escolhas que fazemos, 
e essas nos guiarão por toda a vida acadêmica 
e profissional, refletindo diretamente em nossa 
vida pessoal e em nossas relações com a socie-
dade. Hoje em dia, essa sociedade é exigente 
e busca por tecnologia, informação e conheci-
mento advindos de profissionais que possuam 
novas habilidades para liderança e sobrevivên-
cia no mercado de trabalho.
 De fato, a tecnologia e a comunicação 
têm nos aproximado cada vez mais de pessoas, 
diminuindo distâncias, rompendo fronteiras e 
nos proporcionando momentos inesquecíveis. 
Assim, a UNINGÁ se dispõe, através do Ensino 
a Distância, a proporcionar um ensino de quali-
dade, capaz de formar cidadãos integrantes de 
uma sociedade justa, preparados para o mer-
cado de trabalho, como planejadores e líderes 
atuantes.
 Que esta nova caminhada lhes traga 
muita experiência, conhecimento e sucesso. 
Prof. Me. Ricardo Benedito de Oliveira
REITOR
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UNIDADE
01
SUMÁRIO DA UNIDADE
INTRODUÇÃO ............................................................................................................................................................. 5
1. TEORIA DO YIN-YANG ........................................................................................................................................... 6
1.1 CONCEITO BÁSICO DA TEORIA YIN-YANG ....................................................................................................... 7
1.1.1 CONTRADIÇÃO ENTRE YIN-YANG.................................................................................................................... 7
1.1.2 INTERDEPENDÊNCIA ENTRE YIN-YANG ........................................................................................................ 7
1.1.3 RELAÇÃO DE CRESCIMENTO-DECRESCIMENTO ENTRE YIN-YANG .......................................................... 7
1.1.4 TRANSMUTAÇÃO ENTRE YIN-YANG ............................................................................................................... 7
1.2 APLICAÇÃO DA TEORIA YIN E YANG NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA ............................................. 8
1.2.1 EXPLICAÇÃO DA COMPOSIÇÃO DO CORPO ................................................................................................... 8
1.2.2 EXPLICAÇÕES NA FISIOLOGIA DO CORPO .................................................................................................... 8
1.2.3 EXPLICAÇÕES DAS MUDANÇAS PATOLÓGICAS ........................................................................................... 8
INTRODUÇÃO A TEORIAS DE BASE DA 
MEDICINA CHINESA
PROF.A DRA. LARISSA JULIANI SANCHES
ENSINO A DISTÂNCIA
DISCIPLINA:
ACUPUNTURA
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1.2.4 SERVIR DE BASE PARA DIAGNÓSTICO .......................................................................................................... 8
1.2.5 DETERMINANDO OS TRATAMENTOS ............................................................................................................ 9
2. TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS ...................................................................................................................... 10
2.1 RELAÇÃO DOS FENÔMENOS AOS CINCO ELEMENTOS ................................................................................. 10
2.2 RELAÇÃO DE GERAÇÃO DE DOMINÂNCIA, EXCESSO DE DOMINÂNCIA E CONTRA DOMINÂNCIA DOS 
CINCO ELEMENTOS ................................................................................................................................................. 12
CONSIDERAÇÕES FINAIS ........................................................................................................................................ 14
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INTRODUÇÃO
A acupuntura é um dos ramos da Medicina Tradicional Chinesa, que visa a terapia e a 
cura das doenças por meio de aplicações de agulhas e outras técnicas em pontos de acupuntura 
“acupontos”, cujo objetivo é restabelecer o equilíbrio e a saúde. 
Surgiu na China na Idade da Pedra, a aproximadamente 4.500 anos. Não se sabe ao certo 
como foi seu desenvolvimento inicial, mas sabe-se que era muito difundida entre os chineses, 
pois foram encontradas agulhas de pedra em várias regiões da China. Ao longo dos anos os 
conhecimentos teórico-empíricos desse ramo da medicina foram sendo aperfeiçoados e passados 
de geração em geração. 
A acupuntura, como outras áreas da medicina, evoluiu bastante, e das agulhas de pedras 
evoluiu-se para as agulhas de ligas de prata, de ouro ou de aço inoxidável, o laser, infravermelho, 
entre outros recursos, todos estes recursos são usados nos tratamentos. Entretanto, a acupuntura 
tem um carácter experimental e cientí� co, e as pesquisas realizadas na área contribuíram para 
a compreensão dos seus mecanismos de ação e dos seus efeitos, levando-a ao reconhecimento 
mundial (MACIOCCIA, 1996; WEN, 2006). 
As pesquisas mostraram que a acupuntura age sobre o sistema nervoso, estimulando 
vários tipos de mecanismos em todo corpo, levando a cura da doença. A acupuntura é capaz de 
alterar a circulação sanguínea, melhorando a oxigenação dos tecidos e promovendo o relaxamento 
muscular, diminuindo a in� amação e a dor. Ela leva a liberação de hormônios como o cortisol 
e as endor� nas, promovendo a analgesia. Atua ajudando no aumento da resistência a doenças 
externas, pois estimula o hipotálamo, a hipó� se e outras glândulas. Atua no metabolismo e 
limpando o organismo de substâncias lesivas, regularizando e normalizando as funções orgânicas 
(WEN, 2006).
Hoje a acupuntura é amplamente utilizada no tratamento de diversas patologias. No 
entanto, para que seu efeito seja realmente satisfatório, é preciso que o diagnóstico da doença seja 
feito corretamente, para então ser aplicado o tratamento correto de acordo com as necessidades 
do paciente. Por isso, essa unidade tem como objetivo apresentar as teorias de base da Medicina 
Tradicional Chinesa, conhecimentos essenciais para que esta seja exercida da maneira correta. 
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1. TEORIA DO YIN-YANG
Na China antiga, as primeiras observações realizadas levaram à conclusão de que a estrutura 
básica do ser humano era a mesma do universo, e os fenômenos da natureza foram classi� cados 
em dois polos opostos, o Yin (negativo) e o Yang (positivo). Desta forma, o conceito Yin-Yang 
sintetiza que as duas partes contraditórias são complementares, e se relacionam mutuamente 
(JUNIOR, 2001; WEN, 2006). Assim, tudo que possuir características com tendência a � uir para 
cima e para fora, claridade, mobilidade, excitação, calor, força, superfície, grandeza, vitalidade, 
rapidez, são pertencentes ao Yang. E, tudo que possuir características com tendência a � uir para 
baixo e para dentro, escuro, tranquilidade, inibição, frio, lentidão, são pertencentes ao Yin. No 
quadro abaixo há mais características de Yin e Yang (MACIOCCIA, 1996).
YANG YIN
NATUREZA Sol, luminosidade, brilho, dia, céu, ho-
mem, verão, calor, atividade, leste, sul, 
esquerda, imaterial,produz energia, 
gera, expansão, ascendência, acima, 
fogo, seco, duro, rápido, transformação 
e mudança
Lua, escuridão, sombra, noite, terra, 
mulher, inverno, frio, descanso, oeste, 
norte, direita, material, produz forma, 
cresce, descendência, abaixo, água, 
úmido, macio, lento, conservação e 
estocagem
CORPO Superfície (externa), costas, cabeça, 
pele e músculos, acima da cintura, su-
perfície póstero-lateral dos membros, 
vísceras 
Região profunda (interna), frente, tó-
rax e abdome, ossos, abaixo da cintu-
ra, superfície ântero-medial dos mem-
bros, órgãos
CARACTERÍSTICAS
DA DOENÇA
Patologia aguda, de início rápido, mu-
danças patológicas rápidas, calor, agi-
tado, forte, quente, seca.
Patologia crônica, de início gradual, 
patologia lenta, calma, fraca, fria, 
úmida, crônica, sonolência
Quadro 1 - Características do Yin e do Yang. Fonte: A autora
A natureza de Yin e Yang não é absoluta, mas relativa, desta forma nada é totalmente Yin 
ou totalmente Yang. As coisas no mundo são determinadas com fatores e condições, cada aspecto 
é formado por duas partes contraditórias e ambas se transformam mutuamente sob determinadas 
circunstâncias, o equilíbrio dinâmico é constante e variável. Assim podemos dizer que dentro 
Yin está incluída uma parte da sua força oposta, o mesmo acontece com a parte Yang, de forma 
resumida, podemos dizer que dentro da natureza Yang está o Yin e vice-versa (MACIOCCIA, 
1996).
Os tecidos e os órgãos podem ser tanto Yin como Yang, e isso depende da sua localização e 
função. Os órgãos de constituição mais fraca que � cam protegidos pela caixa torácica e vértebras, 
são de natureza Yin, e tem como principal função armazenar e controlar a energia vital (Qi) do 
corpo, são eles: Coração, Fígado, Baço/Pâncreas, Pulmão e Rins. Já as vísceras como: Estômago, 
Intestino Delgado, Vesícula Biliar e Útero, Intestino Grosso, Bexiga e o Triplo aquecedor, são 
de constituição mais fortes, necessitando de menos proteção, por isso são de natureza Yang. No 
entanto, cada um dos órgãos por sua vez, são divididos em Yin e Yang (por exemplo, Yin dos Rins 
e Yang dos Rins) (WEN, 2006).
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Como a Teoria do Yin-Yang baseia-se no fato de que todos os fenômenos e fatores do 
Universo são formados por duas partes opostas. Sendo assim, o aparecimento, a mudança e o 
desaparecimento de um fato resultam do movimento contínuo de Yin e Yang, o qual tem como 
leis: contradição, interdependência, crescimento-decrescimento e transmutação entre eles as 
duas forças (WEN, 2006).
1.1 Conceito Básico da Teoria Yin-Yang 
1.1.1 Contradição entre Yin-Yang
A contradição entre Yin e Yang baseia-se no fato de que todo e qualquer fenômeno 
possui dois lados opostos, ou seja, duas partes contrárias. A exemplo o céu (Yang), terra (Yin), 
dia (Yang) e noite (Yin), calor (Yang) e frio (Yin), fogo (Yang) e água (Yin) (MACIOCCIA, 1996).
1.1.2 Interdependência entre Yin-Yang
A relação de interdependência de Yin e Yang signi� ca que cada um deles existe na 
dependência da presença do outro, sendo assim, nenhum deles pode existir de forma isolada. 
Sem Yin não tem Yang e vice-versa. Exemplo: sem dia não há noite, sem frio não há calor 
(MACIOCCIA, 1996).
1.1.3 Relação de crescimento-decrescimento entre Yin-Yang
A relação de crescimento-decrescimento entre Yin e Yang signi� ca que duas partes 
opostas de qualquer fenômeno se encontram em constante movimento e mudança. Se uma 
das partes cresce a outra diminui e se uma das partes avança a outra regride, de tal forma que 
o equilíbrio dinâmico é mantido, assegurando o desenvolvimento e mudanças naturais dos 
fenômenos. Exemplo.: mudança na estação do ano, da primavera ao verão o frio vai diminuindo 
e o calor vai aumentando (redução de Yin e aumento de Yang), o oposto ocorre na mudança do 
outono para o inverno, onde o calor vai cessando e o frio começa a crescer (redução de Yang e 
crescimento de Yin) (WEN, 2006). 
1.1.4 Transmutação entre Yin-Yang
Sob determinadas condições, as duas partes opostas podem se transformar na sua parte 
contrária, ou seja, o Yin para Yang e o Yang para Yin. Se o crescimento-decrescimento entre Yin e 
Yang é um processo de mudança qualitativa, então temos um processo de mudança quantitativa. 
Usando novamente as estações do ano, observa-se que a primavera se inicia quando o frio do 
inverno atinge o seu ponto máximo e começa a ocorrer mudanças constantes do frio para o calor, 
o calor tende a crescer até a chegada do verão. O oposto ocorre na transição do verão para o 
inverno, onde temos a estação do outono. Assim, temos a lei que com o máximo de frio inicia-se 
o calor e com o máximo de calor chega o frio”, ou seja uma vez atingido o limite certo, a mudança 
para o lado oposto é inevitável (WEN, 2006).
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1.2 Aplicação da teoria Yin e Yang na Medicina Tradicional Chinesa
1.2.1 Explicação da composição do corpo
O corpo é constituído por duas partes opostas, o Yin e o Yang. O exterior é Yang e o 
interior é Yin, a parte posterior é Yang e a frente é Yin, a parte superior é Yang e a inferior é Yin, 
as seis vísceras são Yang e os cinco órgãos são Yin. 
1.2.2 Explicações na fisiologia do corpo
Para a realização das funções � siológicas do corpo (Yang), o organismo necessita consumir 
certas substâncias nutritivas (Yin). No entanto, o processo de digerir, transformar e excretar as 
substâncias impuras, produzindo e armazenando a substância nutritiva (Yin), pertencem ao 
Yang. Desta forma, em condições normais há um equilíbrio relativo entre as funções � siológicas 
e substâncias nutritivas. Mas, caso ocorra um desequilíbrio em uma das partes durante esse 
processo, enfermidades poderão surgir (MACIOCCIA, 1996; WEN,2006).
1.2.3 Explicações das mudanças patológicas
O Yin e Yang devem estar em equilíbrio relativo para que as atividades � siológicas se 
mantenham normais. Se esse equilíbrio relativo for quebrado por causa de fatores de adoecimento, 
pode ocorrer a predominância ou de� ciência de uma das partes. Desta forma, como consequência, 
o estado � siológico é alterado e ocorre o processo patológico. A desarmonia entre Yin e Yang 
pode ocorrer por excesso de Yang ou Yin, ou por de� ciência de um deles (MACIOCCIA, 1996; 
WEN,2006). 
Essas de� ciências apresentam-se nas as seguintes manifestações: 1) De� ciência de Yin
– Calor interno; 2) De� ciência de Yang – frio externo; 3) Excesso de Yang – calor externo; e 
4) Excesso de Yin – frio interno (Figura 1). As Síndromes de Calor e de Frio são de natureza 
diferentes, consequentemente os princípios de tratamento também serão. Assim, para síndromes 
de excesso (Shi), utilizaremos o método de sedação (Xie), enquanto que para as síndromes de 
de� ciência (Xu), aplica-se métodos de toni� cação (Bu) (MACIOCCIA, 1996).
1.2.4 Servir de base para diagnóstico
Pelo fato da causa fundamental de enfermidades ser o desequilíbrio entre Yin e Yang, 
qualquer doença pode ser analisada pelas características do Yin e Yang e também segundo as leis 
do desenvolvimento e da mudança. Sabendo que as síndromes externas, de calor e do excesso 
pertence a Yang, enquanto todas as síndromes internas, de frio e de de� ciência pertencem ao 
Yin. É imprescindível saber fazer a diferenciação entre Yin e Yang para chegar a diagnósticos de 
doenças (MACIOCCIA, 1996). 
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1.2.5 Determinando os tratamentos
A Teoria Yin-Yang é fundamental a � m de compreender os sintomas e sinais de uma 
doença. Então, partindo do princípio de que as enfermidades são decorrentes do desequilíbrio 
entre Yin e Yang, o tratamento deve visar a restauração do equilíbrio relativo entre os dois “Uma 
enfermidade Yang, trata-se com Yin e uma enfermidade Yin, trata-se com Yang”. Resumindo, o 
princípio é sedar o excesso e toni� car a de� ciência, com a � nalidade de recuperar o estado de 
equilíbrio relativo entreYin e Yang (MACIOCCIA, 1996). 
Figura 1 - Síndromes causadas por excesso ou de� ciência de Yin-Yang. Fonte: A autora (2021).
Uma mulher com 48 anos chega no consultório queixando-se de alguns sintomas 
climatério, ela relata que o “calorão” (fogacho) principalmente na região da cabeça 
e a sudorese noturna a impede de dormir. Com base no que aprendemos, qual a 
síndrome relacionada ao Yin-Yang esta mulher está apresentando e qual a forma 
correta de a tratar? O “calorão” decorrente do climatério, principalmente na região 
da cabeça, e a sudorese excessiva tem características Yang, de calor, no entanto, 
esse calor é falso, assim podemos dizer que é uma Síndrome de Calor Falso, logo 
o que temos é defi ciência em Yin e não o excesso de Yang, portanto o tratamento 
deve ser baseado em tonifi car o Yin.
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2. TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS
Outra teoria fundamental da Medicina Tradicional Chinesa é a Teoria dos Cinco 
Elementos na qual chineses antigos ao observarem a natureza perceberam que ela é constituída por 
cinco elementos básicos: Água, Madeira, Fogo, Terra e Metal. Com essa percepção, os chineses 
aprofundaram e aperfeiçoaram-se no conhecimento desses elementos. Portanto, a Teoria dos 
Cinco Elementos (ou Cinco Movimentos), baseia-se no fato de que o desenvolvimento e as 
mudanças de todas as coisas e fenômenos resultam dos movimentos contínuos, da integração e 
da dominância entre os cinco elementos (MACIOCCIA, 1996, JUNIOR, 2001; WEN, 2006)
Na busca pelo diagnóstico preciso que conduza a um melhor tratamento dos pacientes a 
Teoria dos Cinco Elementos se destaca na Medicina Tradicional Chinesa, pois ao aplicá-la para 
explicar as características e todos os fenômenos que ocorrem nos órgãos internos e nos tecidos 
do corpo humano, desde a � siologia a patologia, e sua relação com o meio ambiente, percebe-se 
que há uma intrínseca relação com esses fenômenos, como veremos nos tópicos a seguir. 
2.1 Relação dos fenômenos aos cinco elementos
As atribuições das características de cada um dos cinco elementos foram realizadas de 
acordo com observações de suas propriedades, e realizadas as devidas analogias. Desta forma, 
todas as coisas ou fenômenos que tem como característica “crescer e se desenvolver, de se 
estender livremente”, pertencem ao elemento Madeira. Os fenômenos com características 
“quente e de � uir para cima” pertencem ao elemento Fogo. Já os fenômenos que têm como 
característica “produzir e mudar” pertencem ao elemento Terra. Os fenômenos que têm como 
características “puri� car e de ser sólido” pertencem ao elemento Metal. E por � m, todos os 
fenômenos comcaracterísticas “fria e úmida, e de � uir para baixo” pertencem ao elemento Água 
(WEN, 2006; MACIOCCIA, 2009). 
O vídeo O EQUILÍBRIO YIN E YANG do professor doutor Min Ming Yen, fecha 
o assunto abordado de uma forma muito clara e objetiva. Com base nos 
conhecimento adquirido na China com seus professores e da vivencia em seu 
dia a dia, o professor explica a base da Teoria do Yin-Yang e sua aplicação na 
observação e no diagnóstico das doenças. Ele mostra que tudo na vida é 
questão de equilíbrio, e que as doenças surgem quando ocorre um 
desequilíbrio entre Yin-Yang, desta forma, cabe ao acupunturista 
entender qual é o desequilíbrio e através do seu conhecimento 
e das técnicas da medicina tradicional chinesa equilibrar o Yin-
Yang, restaurando a saúde do paciente. Acesso em: <https://www.
youtube.com/watch?v=oFytO-JU0jE>.
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EDUCAÇÃO A DISTÂNCIA
Madeira Fogo Terra Metal Água
Emoções Ira Alegra Preocupação Tristeza Pânico e 
medo
Tecidos Tendão Vasos Músculos Pele e pêlos Ossos
Órgãos do sentido Olhos Língua Boca Nariz Ouvido
Vísceras Vesícula Biliar Intestino Del-
gado
Estômago Intestino 
Grosso
Bexiga
Órgãos Fígado Coração Baço Pâncreas Pulmão Rins
Estação Primavera Verão Verão tardio Outono Inverno
Crescimento e de-
senvolvimento
Germinação Crescimento Transformação Puri� cação Armaze-
namento 
e elimi-
nação
Fatores ambientais Vento Calor de verão Umidade Seca Frio
Cores Verde Vermelho Amarelo Branco Preto
Sabores Ácido Amargo Doce Picante Salgado
Orientação Leste Sul Centro Oeste Norte
Quadro 2 - Relação da Teoria dos cinco elementos com o corpo humano e com a Natureza.Fonte: A autora (2021).
O nosso organismo é regido pelo mesmo princípio da natureza. Desta forma, os fatores da 
natureza têm in� uência sobre as atividades � siológicas exercidas pelo nosso corpo. A medicina 
chinesa observou essa realidade, e de acordo com ela, realizou correlações entre a � siopatologia 
dos órgãos e tecidos com os fenômenos da natureza. Assim, o entendimento dessas relações 
leva a compreensão das características � siológicas dos órgãos e dos tecidos do corpo, e suas 
correlações. O Fígado tem natureza de subir, estender-se livremente e controlar a drenagem, 
suas características são do elemento Madeira. O coração controla os vasos sanguíneos, fazendo 
com que o sangue aqueça e possa nutrir todo o corpo, sendo assim, o coração tem características 
similares às do Fogo. O Baço/Pâncreas é responsável por transportar e transformar o alimento 
e a água, fontes de nutrientes para nosso organismo, desta forma observamos sua característica 
semelhante ao elemento Terra. O Pulmão puri� ca o ar, fazendo-o descer, por isso sua 
característica está associada ao elemento Metal. Os Rins controlam a circulação da água e faz 
a � ltração, equilibrando os líquidos orgânicos, e por apresentarem características semelhantes 
a água, fria, úmida e � uir para baixo, os Rins estão associados a esse elemento Água (JUNIOR, 
2001; WEN, 2006; MACIOCCIA, 2009).
Essas analogias além de sintetizar as relações � siológicas internas do corpo também 
apontam as manifestações que certos quadros patológicos podem apresentar, guiando no 
diagnóstico e tratamento.
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EDUCAÇÃO A DISTÂNCIA
2.2 Relação de Geração de Dominância, Excesso de Dominância e Contra 
Dominância dos Cinco Elementos
A Teoria dos Cinco Elementos explica as relações de todos os aspectos da natureza por 
meio das leis de geração e dominação. A geração entre os cinco elementos, envolve o processo de 
produzir, crescer e promover. Com base nessa observação, podemos dizer que a Madeira por sua 
combustão é capaz de produzir Fogo, e depois ela vira cinzas que são incorporadas à Terra. Com 
o passar dos anos, a Terra, sob o efeito de grandes pressões é capaz de produzir o Metal, e dos 
metais e rochas brotam as águas. A Água por sua vez dá vida às plantas, gerando Madeira. Assim 
fechamos o ciclo de geração, na qual um elemento gera o outro e também é gerado por outro 
elemento. Esse ciclo também é conhecido como relação “Mãe e Filho” (Figura 2) (WEN, 2006).
A relação de dominação ou dominância implica a ideia de restrição e controle. Através de 
observações vemos essa relação de dominância quando o Metal (exemplo: presente no machado) 
tem a capacidade de cortar a Madeira, além disso, rochas e metais no solo podem impedir o 
crescimento da madeira. A Madeira por sua vez, cresce sugando os nutrientes presentes na 
Terra, empobrecendo-a. A Terra é capaz de impedir que a Água se espalhe, ao absorvê-la. A 
Água é capaz de apagar o Fogo, e o Fogo por sua vez é capaz de derreter o Metal. Deste modo, 
todo elemento é ao mesmo tempo dominado e também é dominador (Figura 2) (WEN, 2006).
Geração e dominação são duas partes inseparáveis, sem geração não haverá o movimento 
de mudança das coisas, e sem a dominação as coisas não poderão manter a mudança e 
desenvolvimento normais e harmônicos. São essas relações que promovem e asseguram o 
crescimento, desenvolvimento e mudança normais de todos os fenômenos. As anormalidades da 
relação de dominância podem se apresentar de duas formas: excesso de dominância ou contra 
dominância. O excesso de dominância é como atacarquando a outra parte já está enfraquecida, 
desta forma a parte dominante controla excessivamente a parte dominada. Já a contra dominância, 
é quando a parte dominada é mais forte do que a parte dominante e inverte o jogo, começando a 
dominá-la ao invés de ser dominado (Figura 2) (MACIOCCIA, 1996; WEN, 2006). 
Assim, a medicina tradicional chinesa, além de interpretar os fenômenos patológicos 
com as propriedades dos cinco elementos, relaciona-os também às transformações das mudanças 
patológicas com os fenômenos de geração, dominância, excesso de dominância e contra 
dominância. Desta forma, o aparecimento e desenvolvimento de uma enfermidade são atribuídas 
às anormalidades nessas relações. Por isso, o tratamento não visa somente tratar o órgão doente, 
mas também tratar órgãos que estão relacionados com ele, recuperando a harmonia e as relações 
� siológicas entre eles (WEN, 2006; MACIOCCIA, 2009).
Figura 2 - Teoria dos Cinco Elementos. Relação de geração, relação de dominância e relação de contra dominância 
entre os elementos Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Fonte: A autora (2021).
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EDUCAÇÃO A DISTÂNCIA
Figura 3 - Relógio Biológico. Fonte: Drturisouza.(2021).
Para a Medicina Tradicional Chinesa, cada órgão tem uma hora do dia em a Energia 
(Qi) penetra e circula mais e melhor, assim esse órgão atinge o seu máximo de 
funcionalidade. O relógio biológico pode auxiliar o acupunturista a realizar o 
diagnóstico e determinar o tratamento correto, pois quando o paciente relata que 
um distúrbio ou um sintoma aparece com frequência sempre na mesma hora, 
pode indicar alguma disfunção energética naquele órgão (MACIOCCIA, 1996).
Acupuntura Constitucional dos Cinco Elemento – Angela Hicks, John Hicks e Peter 
Mole.
O livro traz as características principais da Teoria dos Cinco Elementos (Madeira, 
Fogo, Terra, Metal e Água) e sua função na acupuntura. Fazendo uma análise 
clara e detalhista dos cinco elementos e das funções dos órgãos, bem como sua 
aplicação no diagnóstico, e na utilização do tratamento correto. Além disso, o livro 
traz um conceito histórico da acupuntura.
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EDUCAÇÃO A DISTÂNCIA
CONSIDERAÇÕES FINAIS
A Medicina Tradicional Chinesa é uma medicina milenar fundamentada em observações 
a natureza, e tem como base as Teorias Yin-Yang e dos Cinco Elementos. A Teoria Yin-Yang 
baseia-se no fato de que tudo é constituído por dois lados opostos, que apesar de contrários se 
complementam e agem de forma mútua em um equilíbrio relativo. E a Teoria dos Cinco Elementos, 
baseia-se no fato de que o desenvolvimento e as mudanças que ocorrem são resultantes dos 
movimentos contínuos, da integração, da dominância entre os cinco elementos Água, Madeira, 
Fogo, Terra e Metal. Assim, podemos compreender que o ser humano está conectado com a 
natureza, e que todos os fenômenos que ocorrem tanto na natureza como no ser humano, estão 
interligados e em equilíbrio. Porém, existem vários fatores que podem interferir nesse equilíbrio, 
gerando um desequilíbrio e consequentemente levando ao surgimento da doença. 
A acupuntura através de suas técnicas é capaz de tratar as inúmeras patologias que surgem 
por desse desequilíbrio. No entanto, o diagnóstico deve ser realizado de forma correta, e a escolha 
do tratamento ideal seja realizado. Nessa unidade aprendemos a base da medicina tradicional 
chinesa, a Teoria do Yin-Yang e a Teoria dos Cinco Elementos, elas nos servirão como alicerce 
para compreender melhor a medicina tradicional chinesa, e nos guiarão desde o diagnóstico, até 
a escolha correta do tratamento. 
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UNIDADE
02
SUMÁRIO DA UNIDADE
INTRODUÇÃO .............................................................................................................................................................17
1. CINCO SUBSTÂNCIAS .......................................................................................................................................... 18
1.1 JING (ESSÊNCIA) ................................................................................................................................................. 18
1.2 QI (ENERGIA) ...................................................................................................................................................... 18
1.3 XUE (SANGUE) .................................................................................................................................................... 18
1.4 JINYE (LÍQUIDOS ORGÂNICOS) ........................................................................................................................ 18
1.5 SHEN (ESSÊNCIA PSÍQUICA- MENTE) ........................................................................................................... 19
2. ZANG-FU ............................................................................................................................................................... 19
2.1 CORAÇÃO (XIN) .................................................................................................................................................. 19
2.2 BAÇO (PI) ............................................................................................................................................................ 20
2.3 PULMÃO (FEI) .................................................................................................................................................... 20
2.4 RINS (SHEN) ...................................................................................................................................................... 21
ZANG FU - FISIOLOGIA ENERGÉTICA, 
ETIOPATOGENIA E SÍNDROMES
PROF.A DRA. LARISSA JULIANI SANCHES
ENSINO A DISTÂNCIA
DISCIPLINA:
ACUPUNTURA
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2.5 FÍGADO (GAN) .................................................................................................................................................... 21
2.6 ESTÔMAGO (WEI) ............................................................................................................................................. 22
2.7 INTESTINO DELGADO (XIAOCHANG) ............................................................................................................... 22
2.8 INTESTINO GROSSO (DANCHANG) ................................................................................................................. 22
2.9 VESÍCULA BILIAR (DAN) ................................................................................................................................... 22
2.10 BEXIGA (PANGGUANG) .................................................................................................................................... 23
2.11 TRIPLO AQUECEDOR (SANJIAO) ..................................................................................................................... 23
3. FATORES PATOGÊNICOS ..................................................................................................................................... 23
3.1 FATORES PATOGÊNICOS EXÓGENOS ............................................................................................................... 23
3.1.1 VENTO ............................................................................................................................................................... 24
3.1.2 FRIO .................................................................................................................................................................. 24
3.1.3 CALOR DE VERÃO ............................................................................................................................................ 25
3.1.4 UMIDADE .......................................................................................................................................................... 25
3.1.5 SECURA ............................................................................................................................................................25
3.1.6 CALOR (FOGO) ................................................................................................................................................. 26
3.2 FATORES EMOCIONAIS (FATORES ENDÓGENOS) ......................................................................................... 27
3.3 FATORES NEM ENDÓGENOS E NEM EXÓGENOS ........................................................................................... 27
3.3.1 YILI (FATOR PATOGÊNICO EPIDÊMICO) ....................................................................................................... 27
3.3.2 ALIMENTAÇÃO ................................................................................................................................................ 27
3.3.3 TRABALHO E REPOUSO ................................................................................................................................. 27
3.3.4 TRAUMAS ........................................................................................................................................................ 28
3.3.5 ACÚMULO DE MUCOSIDADE E ESTASE DE SANGUE ................................................................................. 28
4. PATOGENIA ........................................................................................................................................................... 28
CONSIDERAÇÕES FINAIS ........................................................................................................................................ 28
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INTRODUÇÃO
Para a Medicina Tradicional Chinesa a teoria dos órgãos Zang Fu é o estudo dos órgãos 
(Zang) e das vísceras (Fu), trata-se do estudo das relações entre os diversos sistemas orgânicos. Os 
Zang Fu, sistema de órgãos e vísceras, é o núcleo central da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). 
Para uma prática exitosa na Medicina Tradicional Chinesa é vital que se tenha compreensão total 
do Zang Fu. 
Em condições normais de saúde, o Qi deve circular livremente por todos os Zang Fu. 
No entanto, se o organismo for acometido por fatores patogênicos, seja de natureza exógena 
ou endógena, um desequilíbrio pode ser gerado e então a doença surgirá. Nesse módulo vamos 
estudar os Zang Fu e quais fatores patogênicos podem acomete-los e adoece-los.
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EDUCAÇÃO A DISTÂNCIA
1. CINCO SUBSTÂNCIAS
1.1 Jing (Essência)
Matéria prima fundamental que constituí o corpo, é armazenada nos Rins, e dá origem a 
todos os Yin e Yang do corpo. Pode ser dividida em congênito e adquirido (MACCIOCIA, 1996). 
1.2 Qi (Energia)
É a substância fundamental que constitui o Universo, tudo no mundo é resultado de 
seus movimentos (transformar, modi� car, entrar, sair, penetrar, descer, subir, etc), resumindo, 
é a força motriz para todos os processos � siológicos. Tem atributos energéticos e materiais, 
apresentando-se de duas formas, primeiro como substância essencial, participando na formação 
dos elementos constitutivos do corpo e permitindo a manifestação da vida e, segundo como 
atividades funcionais, constituído pela a atividade � siológica dos tecidos orgânicos. O primeiro 
é a base material para o segundo, e o segundo só funciona em decorrência do primeiro (ROSS, 
1994; MACIOCCIA, 1996).
Podemos ver o Qi em diferentes formas. Yang Qi e Yin Qi: as duas partes antagônicas 
de energia de base. Jing Qi: Qi inato ou adquirido, associado à essência vital. Qing Qi: é puro e 
proveniente da natureza, do ar inspirado. Yaun Qi: “Qi original” ou “Qi verdadeiro”, é formado pelo 
Qi essencial inato, pelo Qi produzido a partir dos alimentos e ar, tem como função impulsionar 
a atividade dos órgãos e tecidos. Zhong Qi: “grande ou principal”, força motora que promove a 
respiração e circulação do Sangue. Yong Qi: é proveniente das matérias essenciais (água, alimento 
e ar). Jing Qi: proveniente da alimentação. Wei Qi: energia de defesa ou protetora, é a parte mais 
forte do Qi convertido dos alimentos, tem a função de defender a superfície do corpo contra 
fatores patogênicos. Zheng Qi: energia correta para uma boa saúde (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 
1996).
1.3 Xue (Sangue)
O Xue (Sangue) tem origem das essências inatas, mas, após o nascimento é produzido 
pelo Estômago e Baço/Pâncreas a partir dos alimentos e da água. O Sangue circula nos vasos e 
tem a função de nutrir e umedecer os órgãos e tecidos do corpo, além de dar suporte a atividade 
mental (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996).
1.4 Jinye (Líquidos Orgânicos)
Jinye é o nome que sintetiza todos os líquidos do corpo (saliva, lágrima, suor, urina, 
etc), formam-se a partir das águas e dos alimentos por meio das funções de transformação e 
transporte do Baço/Pâncreas e do Estômago. São enviados aos Pulmões que através das vias do 
Triplo Aquecedor distribui para todo o corpo, umedecendo e nutrindo todos os órgãos e tecidos. 
Para concluir, o metabolismo do Jinye, os Rins promovem a � ltração, e o límpido (puro) retorna 
ao Pulmão para serem novamente distribuídos para todo o corpo, e o impuro (turvo) desce para 
a Bexiga para ser eliminado (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996). 
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1.5 Shen (Essência Psíquica- Mente) 
Engloba todas as atividades mentais do corpo, como: concentração, vontade, pensamentos, 
intelectual, ânimo, raciocínio, entre outras (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996). 
2. ZANG-FU
Zang-Fu é o estudo das funções � siológicas e patológicas dos órgãos (Zang) e das 
vísceras (Fu). O Zang é de natureza Yin e é constituído pelos órgãos: Coração, Pulmão, Rim, 
Baço e Fígado, tem a função armazenar o Jing, Qi, Xue e Jinye para a produção e manutenção 
das atividades do corpo. O Fu representa as vísceras: Intestino Delgado, Intestino Grosso, Bexiga, 
Estômago, Vesícula Biliar e Triplo Aquecedor, tem natureza Yang, e as funções de transportar 
e transformar as substâncias. Para Medicina Tradicional Chinesa o foco principal é no Zang 
devido a importância da sua função.
2.1 Coração (Xin)
O Xin tem a função de comandar os vasos. O Coração impulsiona o sangue, fazendo 
com que circule de forma contínua pelos vasos e nutra todo o organismo. Outra função é a de 
abrigar o Shen (essência mental), a atividade mental e a consciência residem do coração, assim, 
quando o Qi do coração é abundante o pensamento é vivo e o espírito é claro. Mas, se ocorre 
uma diminuição do sangue do coração, a insônia, sonhos abundantes, amnésia, podem aparecer 
(MACIOCCIA, 1996; HISCKS, HICKS, MOLE, 2017). 
O coração se abre na língua, desta forma, patologias relacionadas ao Coração podem 
ser observadas na língua, mais precisamente na ponta da língua. A alegria em excesso (euforia) 
pode diminuir o movimento do Qi do Coração e causar de� ciência. A tristeza profunda, induz 
a de� ciência do Qi do Pulmão e com o tempo provoca de� ciência no Qi do Coração. A fúria 
provoca o aumento do Yang do Fígado e isso pode resultar em Fogo do Coração. Em geral os 
fatores patogênicos externos não atingem o Coração, o Fogo (Calor) é o que mais agride o 
coração, e de forma indireta (MACIOCCIA, 1996; HISCKS, HICKS, MOLE, 2017). 
Para que as funções do organismo se mantenham equilibradas, é necessário 
que Qi (Energia), Xue (Sangue) e Jinye (Líquidos Orgânicos) se relacionem. A 
Relação entre Qi e Xue: ambos têm a mesma origem (nos alimentos), o Qi tem a 
capacidade de produzir, fazer circular e de reter o sangue nos vasos; o Sangue é a 
mãe de Qi, se não estiver ligado ao Xue, o Qi se dissiparia. Relação entre Qi e Jinye: 
ambos são provenientes da essência dos alimentos; o Qi é capaz de produzir água, 
que quando estagnada é capaz de bloquear Qi; o Qi vigoroso produz os líquidos 
orgânicos. Relação entre Xue e Jinye: são provenientes da alimentação, ambos 
são Yin, e tem como principal função nutrir e umedecer os órgão e tecidos. 
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2.2 Baço (Pi)
Situado no Aquecedor Médio e a função de dirigir o transporte/transformação
das matérias nutritiva, extraindo a essência dos alimentos que será é fonte de produção e da 
transformação do Qi e do Sangue. Portanto, qualquer disfunção do Baço pode interferir no 
processo digestivo. Outra função é conter o sangue nos vasos, o Qi do Baço permite que o 
sangue corra normalmente dentro dos vasos sanguíneos, impedindo que se espalhe, a debilidade 
o Baço pode ocasionar sangramento. Através do transporte do Qi dos alimentos para todo o 
corpo, o Baço desenvolve a função de controlar os músculos e os membros (MACIOCCIA, 
1996; HISCKS, HICKS, MOLE, 2017).
O Baço se abre na boca, em um estado normal os lábios serão vermelhos, vivos e úmidos, 
em um estado de de� ciência, os lábios serão pálidos, secos, murchos e amarelados. O Baço 
in� uencia na nossa capacidade de pensar, estudar, concentrar, memorizar, logo o uso excessivo da 
mente, principalmente a preocupação excessiva, pode debilitar o Baço. Dos fatores patogênicos 
externos a umidade é a mais prejudicial ao Baço e pode estar combinada com o Calor ou com o 
Frio (MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017). 
2.3 Pulmão (Fei)
A principal função do Pulmão é governar o Qi, essa ação se dá sobre o Qi da respiração 
(pela a ação do pulmão que inspira o Qi puro e expira o Qi viciado) e sobre o Qi do organismo 
(Zhong Qi, obtido pela união do Qi inspirado e do Jing Qi dos alimentos), essa função é 
importante na manutenção dos vasos dos meridianos. Se o Qi do Pulmão for de� ciente haverá 
enfraquecimento da atividade respiratória. Outra função é controlar a descida do ar inspirado 
até os rins, se ocorrer um defeito nessa atividade, o Qi do Pulmão volta a subir, e sintomas como: 
tosse, asma, podem aparecer. Regular a passagem da água, a função de descida do Qi do Pulmão 
do Aquecedor Superior para o Aquecedor Inferior é a função correta do metabolismo das águas, 
e quando ocorre uma alteração no Qi do Pulmão, esse metabolismo é alterado, ocorrendo 
micção difícil, edemas, oligúria. O Pulmão assegura que o Qi defensivo seja distribuído de 
maneira correta para todo o organismo para proteger o corpo de fatores patogênicos externos 
(MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017).
O Vento combina-se com outros fatores patogênicos exógenos, como o Frio e o Calor, 
formando o Vento-Frio e o Vento-Calor, estes são os dois fatores patogênicos que mais atacam 
o Pulmão. Se o Qi do Pulmão for forte a respiração será normal, será fácil. Se o Qi do Pulmão 
estiver debilitado, o nariz � cará entupido. Se o Pulmão apresentar calor, pode ocorrer palpitação 
das asas do nariz e sangramento. A tristeza prolongada dispersa o Qi e a preocupação estagna o 
Qi do Pulmão (MACIOCCIA, 1996; HICKS; HICKS; MOLE, 2017).
Xin Bao, foi posteriormente acrescentado aos cinco Zang, representa o invólucro 
externo do Coração e tem como função protege-lo contra agentes patogênicos 
externos que agridem o Coração, por isso é chamado de mestre do Coração.
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2.4 Rins (Shen)
A principal função dos Rins é armazenar a essência (Jing), regendo o nascimento, 
crescimento, reprodução e desenvolvimento. O Jing do organismo é formado pela união do Jing 
inato (recebido dos pais) e do Jing adquirido (proveniente dos alimentos). O Jing dos Rins vai 
se transformar em Qi dos Rins, resultado da destilação do Yin dos Rins pelo Yang dos Rins. O 
Yin dos Rins, é a base dos líquidos do corpo e tem a função de alimentar e umedecer os órgãos 
e tecidos. O Yang dos Rins é a base do Qi do corpo, e tem como função aquecer e permitir o 
metabolismo dos órgãos e tecidos. Toda condição patológica dos Rins se manifestará como uma 
de� ciência de Yin ou de Yang dos Rins (MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017).
Outra função é a de governar a água, quando a atividade do Qi do Rim está correta, a 
ação de abrir e fechar é regular. Mas, se essa atividade for irregular, manifestações como edema 
e micção difícil podem aparecer. Os Rins também exercem a função de controlar a recepção 
do Qi do pulmão, quando a função dos Rins está normal, a recepção é normal e a respiração 
é regular, se a função estiver desregulada, di� culdades na respiração podem ocorrer. Os Rins 
também têm a função de produzir medula, quando o Jing dos Rins é abundante, há grande 
quantidade de medula, o esqueleto é forte e os cabelos são abundantes, saudáveis, fortes e 
brilhantes (MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017).
Os Rins se abrem nas orelhas, quando o Jing Qi dos Rins for de� ciente ocorrerá redução 
na audição. O medo, ansiedade e choque são sentimentos que lesionam os Rins, nas crianças se 
manifesta como enurese, nos adultos pode induzir ao Fogo-Vazio que se manifesta em boca seca, 
agitação mental e insônia (MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017). 
2.5 Fígado (Gan)
A principal função do Fígado é armazenar e assegurar a circulação livre do Qi as: 
através da regulação dos sentimentos (espírito, emoções), da regulação da digestão/assimilação, 
essa função atua sobre a digestão, ajudando no movimento de subida e descida do Qi do Baço 
e do Estômago, e formando a bile a partir do Qi excedente do Fígado. Outra função importante 
do Fígado é função de encerrar e conservar o sangue: de acordo com as condições � siológicas 
o Fígado tem a função de armazenar e regular a saída do sangue, desta forma além da relação 
com os tecidos e órgãos, Fígado tem uma estreita relação com a menstruação, se o Qi do Fígado 
estiver estagnado, haverá dismenorreia e coágulos no � uxo menstrual, se estiver em excesso 
haverá menorragia e metrorragia. O Fígado também tem a função de comandar os tendões, se o 
sangue for abundante, os tendões serão fortes e as unhas resistentes e � exíveis, se for insu� ciente, 
serão fracos e as unhas secas, moles e deformadas, ou delgadas e quebradiças (MACIOCCIA, 
1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017).
Nos cinco Zang, os órgãos são únicos, exceto o Rim que é duplo, o da esquerda 
é o Rim e o da direita é o Ming Men, que signifi ca “porta da vida”, e representa o 
Qi verdadeiro inato, é a essência da energia original (Yuan Qi), é o Yang dos Rins.
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O Fígado se abre nos olhos assim, se faltar sangue ao Fígado, haverá perturbações na 
visão, se faltar Yin, os olhos � carão secos. Os principais fatores patogênicos que afetam o Fígado 
são vento, umidade, além de fatores emocionais como: fúria, frustração, ressentimento e irritação. 
As patologias do Fígado também são caracterizadas por mudanças repentinas, como erupções na 
pele, zumbido, e até mesmo o coma (MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017). 
2.6 Estômago (Wei)
A principal função do estômago é controlar o amadurecimento e decomposição 
dos alimentos: transformar e os alimentos e líquidos, preparando para o Baço separar extrair 
a Essência (Jing), ou seja, juntamente com o Baço o Estômago constitui a origem do Qi do 
organismo. Outra função é controlar o transporte das essências (Jing) dos alimentos para 
todo o organismo, juntamente com o Baço. O Estômago também tem a função de controlar a 
descendência do Qi, ocupando uma posição estratégica e um papel crucial na garantia do � uxo 
suave do Qi no Aquecedor Médio. Assim como o Baço o Estômago é a Raiz do Qi Pós Celestial, 
sendo responsável pela fonte de todo o Qi produzido após o nascimento. O Estômago é a origem 
dos Jinye (MACIOCCIA, 1996).
A preocupação causará estagnação do Qi do Estômago, a atividade mental excessiva pode 
levar a de� ciência do Qi do Estômago. A fúria, frustração e ressentimento causa estagnação do Qi 
do Fígado, que invade o Estômago e causa náuseas, eructação ou dor e o frio é o fator climático 
que afeta o estômago (MACIOCCIA, 1996).
2.7 Intestino Delgado (Xiaochang)
Tem a função de controlar a recepção e a transformação dos alimentos e da água do 
estômago para separar o puro do impuro, a partepura é encaminhada ao Baço para nutrir o corpo 
e a parte impura é encaminhada ao intestino grosso para ser eliminada. É afetado pela tristeza, 
que destrói a capacidade e clareza mentais de elaborar julgamentos saudáveis (MACIOCCIA, 
1996).
2.8 Intestino Grosso (Danchang)
A principal função consiste em receber alimentos e líquidos do intestino delgado, 
absorver o Jinye e excretar as fezes. A tristeza e a preocupação degradam o Qi do Pulmão, que 
não consegue descender e auxiliar o Intestino Grosso nas suas funções, resultando em estagnação 
do Qi do Intestino Grosso (MACIOCCIA, 1996).
2.9 Vesícula Biliar (Dan)
Tem como funções estocar e excretar a bile, para realizar a sua função ela depende 
do � uxo suave do Qi garantido pelo fígado. Fúria, frustração e ressentimentos podem levar a 
estagnação do Qi do Fígado, que por sua vez podem produzir Calor ou Fogo do Fígado que 
afetam a Vesícula Biliar, levando as manifestações clínicas de irritabilidade, gosto amargo na 
boca, sede e cefaleia. A Umidade e o Calor podem causar Calor-Umidade e lesionar a Vesícula 
Biliar (MACIOCCIA, 1996).
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2.10 Bexiga (Pangguang)
Tem como principal função remover a água por meio da transformação de Qi. A parte 
impura do Jin Ye separada pelo o Intestino Delgado, passa pela Bexiga que a transforma e excreta 
na forma de urina. A Bexiga recebe o Qi dos Rins para exercer essa função. A exposição excessiva 
ao Frio e a Umidade pode conduzir a um acúmulo de Umidade na Bexiga, e a manifestação pode 
ser por Umidade-Frio ou Umidade-Calor. O medo é a emoção que afeta a Bexiga, nas crianças a 
manifestação é enurese noturna e, já nos adultos a desarmonia em Bexiga são manifestadas com 
sensações de suspeita e de ciúmes (MACIOCCIA, 1996). 
2.11 Triplo Aquecedor (Sanjiao)
O Triplo Aquecedor controla o movimento de vários tipos de Qi em vários níveis de 
produção, como próprio nome o designa é um estágio triplo de passagem e caminho que contribui 
para a produção de Qi Defensivo e do Qi Nutritivo. Após a separação dos alimentos em partes 
puras e impuras, e a excreção de Jinye. o Aquecedor Superior libera o Qi Defensivo, o Aquecedor 
Médio libera o Qi Nutritivo e o Aquecedor Inferior libera o Jinye (MACIOCCIA, 1996).
3. FATORES PATOGÊNICOS
Para a Medicina Tradicional Chinesa toda doença (síndrome) é causada por algum fator 
etiológico que é capaz de levar a uma patologia. Os fatores etiológicos podem ser classi� cados 
em exógenos (os seis fatores climáticos), endógenos (compreende as condições dos órgãos e o 
estado emocional), e outros fatores como a alimentação, o trabalho, os ferimentos, entre outros. 
Assim, todo sintoma ou sinal é re� exo de afecção do corpo pelas in� uências de ações dos fatores 
etiológicos (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996; HISCKS, HICKS, MOLE, 2017). 
3.1 Fatores Patogênicos Exógenos
As variações climáticas são consideradas fatores patogênicos exógenos. Sendo seis os 
fatores e recebem o nome de Xie. Dois ou mais fatores podem se unir para agredir o corpo 
(exemplo: vento e frio causando resfriado). Os fatores durante o curso da doença podem 
in� uenciar-se e transformar-se (exemplo: o frio ao penetrar o interior pode se transformar em 
calor). As patologias causadas pelos fatores exógenos iniciam-se por ataques na superfície do 
corpo, ou pela penetração no nariz e na boca (MACIOCCIA, 1996; HISCKS, HICKS, MOLE, 
2017).
Teoria Básica da Medicina Tradicional Chinesa – Yin Huibe, Zhang Baine.
O livro apresenta em seu conteúdo os princípios básicos da Medicina Tradicional 
Chinesa, fala sobre a teoria do Yin e do Yang, sobre a teoria dos Cinco Elementos, 
sobre os Zang-Fu, os meridianos, a energia, o sangue e os líquidos orgânicos, e 
também aborda a patogenia.
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Existem fatores patogênicos que não são provenientes do exterior que resultam das 
alterações das funções dos órgãos internos que podem se transformar em fatores semelhantes 
aos fatores patogênicos externos, e são denominados fatores patogênicos internos (exemplo: 
Vento interno). No entanto, independente se o fator é externo ou interno, ambos in� uenciam na 
evolução da doença, e são semelhantes nas características e manifestações, por isso estudaremos 
juntos (MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017).
3.1.1 Vento
É a principal Energia da primavera, tem natureza Yang, e pode se associar com os demais 
fatores. Pode ser de origem interna ou externa. O externo refere-se ao Vento proveniente da 
natureza, interno, refere-se ao produto da disfunção do Fígado. O ataque ao corpo pelo Vento 
perverso tem como características os sintomas migratórios, geralmente são agudas e de evolução 
rápida (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996; HISCKS, HICKS, MOLE, 2017).
Síndromes causadas pelo Vento exógeno: - Agressão do Vento resfriado (febre, temor 
ao vento, sudorese, obstrução nasal e tosse); - Vento-Frio (temor ao frio, febre sem transpiração, 
cefaleia, mialgia, dores articulares); Vento-Calor(sudorese, angústia, urina escassa); Vento-
Umidade(febre vespertina, temor ao vento, sensação de peso na cabeça e no corpo); -Bi do Vento 
(bi migratório- dor migratória nas articulações); -Edema DO Vento (febre, temor ao vento, 
edema na cabeça/face/ou corpo, di� culdade de urinar; -Erupção do Vento (pruridos cutâneos 
que mudam de luar). Síndromes causadas pelo Vento interno: vertigem, tremores e rigidez das 
extremidades, desmaio súbito, desvio da comissura da boca e olhos, entre outros, são sintomas 
relacionados com tendões, olhos e emoções (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, 
MOLE, 2017).
3.1.2 Frio
É a Energia predominante do inverno, pode ser de origem interna ou externa. O Frio 
externo causa lesão super� cial e lesão dos órgãos internos, Frio interno se refere ao Frio provocado 
pela de� ciência de Yang no corpo. Embora diferentes em sua origem, ambos se relacionam e se 
in� uenciam. Pacientes que tem Frio interno são facilmente agredidos pelo Frio externo (ROSS, 
1994; MACIOCCIA, 1996). 
A Energia, o Sangue e os Líquidos Orgânicos precisam do Yang para circular livremente, 
estando o Yang em de� ciência e o Yin em excesso, ocorre a penetração do Frio nos canais de 
energia, causando obstrução e manifestando-se em dor. Quando o Yang está debilitado, ocorre 
falha na função de aquecer e de transformar e aparece sintomas característicos da síndrome 
de Frio como: temor ao frio, membros frios, diarreia, edema e dores na região lombar. O Frio 
caracteriza-se pela contração, contraindo os tecidos e órgão surge a dor, contraindo os poros 
cutâneos, lesa o sistema defensivo e promove temor ao frio, cefaleia e febre sem transpiração 
(MACIOCCIA, 1996; HISCKS, HICKS, MOLE, 2017). 
Síndromes causadas pelo Frio exógenos: - Vento-Frio (temor ao frio, febre sem 
transpiração, cefaleias, mialgias e dores articulares); - Bi causado pelo Frio (artralgias intensas 
que aliviam com o calor); -Lesão de Frio no Baço/Pâncreas e no Estômago (dor epigástrica, 
borborigmos, diarreia, vômitos, anorexia, temor ao frio e dores pelo corpo). Síndromes causadas 
por Frio interno são: temor ao frio e gosto pelo calor, membros frios, vômitos aquosos, diarreia, 
poliúria, etc. (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017). 
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3.1.3 Calor de verão
Predominante no verão, fator patogênico de natureza Yang, só existe calor de verão 
exógeno e caracteriza-se pela ascensão, dispersão e consumo dos líquidos orgânicos e Energia. 
Quando invade o corpo está sempre associado à Umidade (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996; 
HICKS, HICKS, MOLE, 2017). 
Síndromes causadas pelo Calor de verão: - Lesão pelo Calor de verão (corpo quente, 
muita sudorese, angústia, sede, vontade de beber água, urina escassa e vermelha); - Agressão pelo 
Calor de verão – insolação (enjoo, náuseas, opressão torácica, vômito, pode agravar-se e levar a 
respiração curta, sede, transpiraçãoexcessiva e desmaio súbito); -Síndrome causada pelo Calor 
de verão-Umidade (calafrios, angústia, sede opressão torácica, vômito, anorexia, diarreia, urina 
escura e escassa (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017). 
3.1.4 Umidade
Aparece no � nal do verão e começo do outono, é um fator patogênico Yin, e pode ser de 
origem externa ou interna. A Umidade externa invade o corpo quando o clima é úmido ou após 
permanecer nos locais úmidos. A Umidade interna é causada pela disfunção de transporte e pela 
estagnação de água no corpo. Apesar de serem diferentes, elas se in� uenciam. É caracterizada como 
pesada, turva e pegajosa, assim as síndromes de Umidade tem evolução longa (MACIOCCIA, 
1996; HISCKS, HICKS, MOLE, 2017).
Síndromes causadas por Umidade externa: - Vento-Umidade (febre vespertina, temor ao 
vento, sensação de peso na cabeça e no corpo); -Bi causado pela Umidade (dor e sensação de peso 
nas articulações, di� culdade paras e movimentar, apresentando em alguns casos intumescimento 
e hiposensibilidade). Síndrome causada por Umidade interna: são as manifestações da disfunção 
do Baço/Pâncreas, pois este é o órgão mais importante para transporte e transformação da água, 
gosta de secura e não tolera Umidade. Desta forma, se a Umidade � car estagnada, ela causa danos 
primeiramente no Baço/Pâncreas, debilitando a função deste que seria evitar a estagnação da 
água que causa diarreia, edema, escassez de urina (MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 
2017).
3.1.5 Secura
Energia predominante no outono, pode ser de origem interna ou externa. A secura externa 
pode ser dividida em Secura-Calor e Secura-Frio, que consomem os líquidos orgânicos, fazendo 
surgir a Secura interna (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996; HISCKS, HICKS, MOLE, 2017). 
Síndromes causadas pela Secura externa: - Secura-Calor (febre, pouco temor ao frio e 
ao vento, dor de cabeça, pouca transpiração, sede, angústia, secura no nariz e garganta, tosse seca 
com pouco catarro, di� culdade em expectorar); -Secura-Fria (febre, temor ao frio, dor de cabeça, 
sem transpiração, tosse seca com catarro, secura na boca e no nariz. Síndromes causadas por 
Secura interna: secura na boca e garganta, pele seca e áspera, pelos secos e escassos, constipação, 
entre outras (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017).
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3.1.6 Calor (Fogo)
Fator patogênico de natureza Yang. Pode ser de origem interna e externa, o Calor (Fogo) 
patogênico exógeno pode causar síndromes quando o corpo é acometido por essa energia. O 
Fogo (Calor) endógeno é causado pelas anormalidades em Yin e Yang, da Energia e de Sangue 
(ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996; HISCKS, HICKS, MOLE, 2017).
Síndromes de Fogo/Calor exógeno: inicialmente manifestam-se por febre, pouco temor 
ao Vento e ao Frio, dor de cabeça, do e edema na garganta, sede e posteriormente manifesta-se em 
febre sem temor ao frio, sede exagerada e desejo de beber água. Quando o Calor penetra o Sangue, 
ocorre angústia, insônia, convulsões e até hemorragias. Síndromes Fogo/Calor endógeno: são 
decorrentes da de� ciência de Yin e excesso de Yang, podem ser apresentadas em duas formas 
diferentes: excesso de Yang (tipo Shi) observa-se: úlcera bucal, conjuntivite, sabor amargo na 
boca, angústia, irritabilidade, catarro amarelo, desejo de tomar bebidas frias, constipação, urina 
escassa. Quando é por de� ciência de Yin (tipo Xu) manifesta-se por calor nas palmas das mãos 
e plantas dos pés, insônia, sudorese noturna, secura na garganta, olhos secos, etc (ROSS, 1994; 
MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017).
O paciente chega ao consultório queixando-se de dor de garganta, tosse seca, 
nariz e garganta irritados e apresentando febre. Relata que está se sentido assim 
há alguns dias, acredita que seja devido a mudança do tempo “com falta de 
chuva” e calor excessivo, pois trabalha no sítio. De acordo com o que acabamos 
de estudar qual seria a possível causa de todas essas manifestações clínicas. De 
acordo com o que aprendemos o paciente foi acometido pela Energia perversa 
exógena Secura, desenvolvendo a Síndrome de Secura-Calor.
O vídeo FATORES PATOGÊNICOS NA MEDICINA CHINESA da professora Fernanda 
Mara do canal facilitando a acupuntura, apresenta de forma simples 
e didática os Fatores Patogênicos da Medicina Chinesa, a relação 
com a Teoria dos cinco elementos, as manifestações clinicas 
observadas no corpo, e ainda faz indicações de pontos que podem 
ser usados no tratamento de cada um dos fatores. Acesso em: 
<https://www.youtube.com/watch?v=byECMV_Onro>
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3.2 Fatores Emocionais (Fatores Endógenos)
Emoções como alegria, melancolia, ansiedade, tristeza, medo e susto, quanto ocorrem 
de forma súbita ou prolongada, podem se transformar em um fator patogênico endógeno, pois 
causam distúrbios funcionais de Energia e de Sangue. O Coração manifesta-se na alegria, o 
Fígado na cólera, o Baço/Pâncreas pela preocupação, o Pulmão pela melancolia e o Rins pelo 
terror. As emoções afetam principalmente a função do Qi causando a disfunção de subida e de 
descida da Energia assim como as desordens funcionais de Energia e de Sangue. O Coração é o 
comandante de outros órgãos internos e é o local onde se aloja o espírito, por isso, as emoções 
afetam primeiramente o Coração depois os outros órgãos, promovendo a disfunção. As disfunções 
causadas pelos fatores emocionais podem manifestar-se de forma isolada ou em conjunto (ROSS, 
1994; HICKS, HICKS, MOLE, 2017).
3.3 Fatores Nem Endógenos e Nem Exógenos
3.3.1 Yili (Fator Patogênico Epidêmico)
As patologias causadas por Yili têm como características o acesso rápido, grave e de 
sintomas semelhantes. Propaga-se pelo ar, penetra no corpo pela boca e nariz, pode ocorrer de 
modo isolado ou de maneira epidêmica. Geralmente a evolução e a propagação das patologias 
epidêmicas estão associadas as mudanças anormais do clima (ROSS, 1994; HICKS, HICKS, 
MOLE, 2017).
3.3.2 Alimentação
A alimentação pode ser um fator patogênico, e pode ser observada sob três aspectos: 
irregularidade na falta ou no excesso, na contaminação e na preferência a determinados alimentos. 
A irregularidade na falta pode levar a má nutrição, fazendo com que o Sangue e a Energia se 
debilitem, debilitando os fatores de resistência, gerando patologias. O excesso alimentar causa 
indigestão que prejudica o Baço/Pâncreas e o Estômago, a estagnação dos alimentos converte-se 
em Calor e provocar mucosidade, que debilita ainda mais as funções desses órgãos, que também 
leva a desarmonia entre o sistema Yang (constitutivo ou nutritivo) e o sistema Wei (defensivo), 
facilitando a penetração dos fatores patogênicos. Os alimentos contaminados podem causar 
danos no estômago e intestinos. O nosso organismo necessita de diferentes tipos de nutrientes, 
logo a preferência por determinados alimentos pode levar a de� ciência de certos tipos nutrientes, 
gerando um quadro de de� ciência ou excesso de Yin ou Yang (ROSS, 1994; HICKS, HICKS, 
MOLE, 2017).
3.3.3 Trabalho e repouso
O trabalho normal contribui para promover a circulação de Energia e Sangue, fortalecendo 
a saúde, mas quando em excesso pode ser prejudicial. O trabalho excessivo debilita o Yang do 
Rim e a fadiga mental debilita o Yin do Rim, e também causa danos ao Coração, consumindo 
gradualmente o Sangue nutritivo, fazendo com que o Coração e o cérebro � quem malnutridos. 
Por outro lado, o excesso de repouso causa anormalidades na circulação de Energia e de Sangue, 
podendo levar à debilidade e depressão (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, 
MOLE, 2017).
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3.3.4 Traumas
Os fatores patogênicos podem invadir o corpo através dos traumatismos e lesionar os 
órgãos internos, ou atingir esses órgãos diretamente (ROSS, 1994).
3.3.5 Acúmulo de mucosidade e estase de Sangue
O acúmulo de mucosidade e estasede Sangue são produtos patogênicos da disfunção dos 
órgãos internos, afetando de maneira direta e indireta os tecidos ou órgãos internos, causando as 
síndromes. O acúmulo de mucosidade pode se manifestar em: tosse, asma, palpitações, desmaios, 
transtornos mentais, náuseas, in� amações, vertigem, tontura, cefaleia e edema. A estagnação de 
Sangue pode causar: opressão torácica, lábios vermelhos escuros, edemas, vômitos com sangue, 
hemorragias, anormalidades na menstruação e pelos malnutridos (ROSS, 1994; MACIOCCIA, 
1996).
4. PATOGENIA
A patogenia é o estudo da evolução e das alterações das doenças. Está relacionada com 
as condições físicas do paciente e com a natureza dos fatores patogênicos. Existe uma luta entre 
os fatores patogênicos que invadem o corpo e os fatores antipatogênicos (resistência). Essa luta 
muitas vezes pode destruir o equilíbrio relativo entre Yin e Yang do corpo, motivando a disfunção 
dos órgãos internos, e as desordens funcionais de Energia e de Sangue e, como consequência 
ocorre as alterações patológicas. A luta entre os fatores patogênicos e os de resistência não está 
relacionada com o aparecimento da doença, mas afeta o desenvolvimento da mesma. Por isso, 
dizemos que a evolução da doença é, na realidade, o resultado desta luta e se manifesta pelas 
síndromes de de� ciência de excesso (MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017).
A luta entre os fatores patogênicos e os fatores de resistência determinam a evolução 
e a natureza da doença. O excesso (estagnação) refere-se ao excesso dos fatores patogênicos, 
manifestação patológica onde o fator patogênico é o elemento principal da doença. A de� ciência 
ocorre pela insu� ciência dos fatores de resistência, debilidade dos fatores de resistência 
é a manifestação patológica. Assim, se os fatores de resistência estão fracos e os patogênicos 
fortes, a doença se agrava, mas, se os de resistência vencem os patogênicos, a doença melhora 
(MACIOCCIA, 1996; HICKS, HICKS, MOLE, 2017).
CONSIDERAÇÕES FINAIS
A Medicina Tradicional Chinesa observa os movimentos dos vários tipos de Qi por 
todo o corpo e sua relação com a função dos sistemas internos do nosso organismo. Os fatores 
patogênicos exógenos, os fatores emocionais, o desregramento alimentar, o trabalho excessivo, o 
traumatismo, são fatores que levam a uma disfunção na geração e no movimento dos diferentes 
tipos Qi, levando ao surgimento das síndromes. 
É extremamente importante para o diagnóstico e a execução do tratamento correto, 
compreender a � siológicas dos Zang Fu, bem como conhecer os fatores patogênicos e sua ação 
sobre os Zang Fu. Entendendo assim, a origem e as causas das síndromes que acometem o 
organismo humano.
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UNIDADE
03
SUMÁRIO DA UNIDADE
INTRODUÇÃO ............................................................................................................................................................ 31
1. DIAGNÓSTICO POR OBSERVAÇÃO ..................................................................................................................... 32
1.1 ESPÍRITO.............................................................................................................................................................. 32
1.2 COMPORTAMENTO ............................................................................................................................................ 32
1.3 BIÓTIPOS ............................................................................................................................................................. 32
1.4 CABEÇA E FACE .................................................................................................................................................. 32
1.4 CORPO ................................................................................................................................................................ 34
1.6 LÍNGUA ................................................................................................................................................................ 35
2. DIAGNÓSTICO POR PALPAÇÃO .......................................................................................................................... 36
2.1 PULSOLOGIA ...................................................................................................................................................... 36
2.2 PALPAÇÃO DOS PONTOS ..................................................................................................................................40
DIAGNÓSTICO
PROF.A DRA. LARISSA JULIANI SANCHES
ENSINO A DISTÂNCIA
DISCIPLINA:
ACUPUNTURA
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3. DIAGNÓSTICO POR AUDIÇÃO E OLFATO ...........................................................................................................40
3.1 AUDIÇÃO ..............................................................................................................................................................40
3.2 OLFATO ................................................................................................................................................................40
4. DIAGNÓSTICO PELA ANAMNESE ....................................................................................................................... 41
CONSIDERAÇÕES FINAIS ........................................................................................................................................ 45
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INTRODUÇÃO
Na Medicina Tradicional Chinesa o diagnóstico tem como um dos princípios os sinais 
e sintomas que re� etem as condições internas do organismo, levando em consideração as 
manifestações externas apresentadas pelo paciente e não somente as queixas por ele relatadas. 
Faz-se, portanto, uma correlação entre os sinais apresentados e analisados aos sistemas internos, 
con� rmando a frase “Inspecione o exterior para examinar o interior”. Outro princípio do 
diagnóstico é “uma parte re� ete o todo”, na essência isso signi� ca que todos os sintomas e sinais 
devem ser considerados em relação uns aos outros, ou seja, em conjunto e não podendo ser 
analisados de forma separada. 
Desta forma, o diagnóstico é pautado em Observação, Audição e Olfação, Anamnese, 
Sensação. Observando a aparência do paciente, pode-se notar manifestações que levam a 
alterações patológicas na face, nos olhos, nos cabelos, entre outros. Sons e cheiros provenientes 
do paciente também revelam doenças. A anamnese é extremamente importante para conhecer 
as queixas, os hábitos e os sentimentos. Com a sensação, podemos sentir padrões especí� cos de 
patologias, fechando o diagnóstico e optando pelo melhor tratamento. 
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1. DIAGNÓSTICO POR OBSERVAÇÃO 
1.1 Espírito
Refere-se a vitalidade, ao estado mental, emocional e espiritual, e pode ser observado 
através dos olhos, respiração e estado mental. Se há a presença do espírito há brilho nos olhos, a 
mente está clara, a respiração é boa, revelando vitalidade. Se o espírito não está saudável, os olhos 
se movem de forma descontrolada, os pensamentos não são claros, a respiração é descoordenada 
e não há vitalidade (WENBU, 1993; MACCIOCIA, 1996).
1.2 Comportamento
Refere-se ao modo da pessoa se movimentar (caminhar, movimento dos olhos, dos 
braços, etc.). Movimentos rápidos é de natureza Yang, assim como movimentos lentos é de 
natureza Yin. No entanto, deve-se levar em consideração o tipo corporal dos Cinco Elementos 
(exemplo: o tipo Fogo se move mais rápido, caso a pessoa apresente uma lentidão, isso indica 
uma alteração). Movimentos pequenos e contínuos de agitação signi� cam De� ciência de Calor 
do Rim. Tremores e convulsões indicam presença de Vento interior do Fígado (WENBU, 1993; 
MACCIOCIA, 1996).
1.3 Biótipos
Cada pessoa apresenta um determinado biótipo, por esse motivo é necessáriosaber 
qual é o biótipo do paciente, e então desconsiderar com sinal de diagnóstico as características 
físicas da própria pessoa. Depois deve-se levar em consideração 3 aspectos importantes, os 
tipos constitucionais, as mudanças longas (exemplo: um corpo gordo, que pode indicar 
De� ciência de Yang do Baço com tendência a retenção de Umidade ou Fleuma) e as mudanças 
rápidas (exemplo: modi� cação óssea, que podem indicar De� ciência de Rim) (WENBU, 1993; 
MACCIOCIA, 1996).
Existem um tipo de corpo para cada um dos Cinco Elementos. O elemento madeira 
é caracterizado por um corpo alto e esguio. O corpo com uma cabeça pequena e pontuda e 
mãos pequenas, representa o elemento Fogo. Um corpo com ombros largos e quadrados, forte e 
triangular, representa o elemento Metal. O elemento Terra é representado por um corpo gordo, 
com cabeça larga, cintura e coxas grossas e mandíbulas grandes. Uma pessoa com o corpo com 
características do elemento, irá se apresentar com uma face redonda, e corpo longo (WENBU, 
1993; MACCIOCIA, 1996).
1.4 Cabeça e Face
Em relação ao diagnóstico realizado através de observações na cabeça e na face, deve-se 
analisar os cabelos, coloração facial, olhos, nariz, orelhas, boca, dentes e gengiva.
A queda dos cabelos aponta para De� ciência do Sangue, o embranquecimento prematuro 
para um declínio da Essência do Rim, se quebradiço e sem vida mostra uma De� ciência do Qi do 
Pulmão (MACCIOCIA, 1996; FERNANDES, 2014).
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Um rosto com cor clara, umedecida, indica que o Qi do Estômago está intacto. Mas, 
se o aspecto for ressecado e sem vida, indica que o Qi do Estômago está se esgotando. Se a 
face apresentar coloração esverdeada está re� etindo Vento-interior ou Frio-interior do Fígado. 
O vermelho indica Calor, se toda face estiver vermelha é Calor-Cheio, se for apenas as maçãs o é 
padrão Calor-Vazio. O amarelo aponta para De� ciência do Baço, Umidade ou ambos. Amarelo 
alaranjada e brilhante, é Calor-Umidade com prevalência de Calor. Amarelo alaranjada e opaca, a 
prevalência é Umidade. Face amarela e ressecada re� ete Calor de Estômago e de Baço. Amarela e 
pálida é Frio-Umidade do Estômago e do Baço. Uma a pele amarelada pálida rodeada de pontos 
vermelhos, é De� ciência do Baço e estase do Sangue do Fígado. Se o rosto estiver branco e opaco 
está re� etindo De� ciência de Sangue, mas se estiver brilhante, signi� ca De� ciência de Yang. Se 
o rosto apresentar coloração preta com aspecto umedecido signi� ca Frio, mas se o aspecto for 
ressecado indica Calor, geralmente decorrente da De� ciência do Yin do Rim (MACCIOCIA, 
1996; FERNANDES, 2014).
Os olhos re� etem a Mente e a Essência, se eles forem brilhantes, re� etem o bom estado 
da Mente e da Essência. Se estiverem opacos, apontam uma debilidade da Mente e da Essência. 
Esclerótica amarela, refere-se a Umidade-Calor. Se for vermelha, Calor no Pulmão. Córneas 
vermelhas, re� etem Fogo de Coração. Se os olhos estiverem vermelhos e inchados, está havendo 
invasão exterior de Calor-Vento, aumentando o Fogo do Fígado. Edema pode re� etir uma 
De� ciência do Rim. Manchas ou qualquer outra manifestação pode indicar alterações em órgãos 
internos, pois cada região do olho corresponde a órgão e víscera. Outra observação, é que olho 
direito re� ete alterações que estão ocorrendo do lado direito do corpo, e o olho esquerdo as que 
estão ocorrendo do lado esquerdo. Fotofobia e visão turva sugerem De� ciência do Sangue do 
Fígado. A pressão nos olhos re� ete a uma De� ciência do Yin do Rim. A secura pode apontar 
para um quadro de De� ciência do Yin do Rim ou do Fígado (MACCIOCIA, 1996; FERNANDES, 
2014).
Nariz com a ponta esverdeada ou azulada, sugere dor abdominal. Amarelada, indica 
Calor-Umidade. Branca, re� ete De� ciência do Sangue. Vermelha, Calor no Pulmão e no Baço. 
Acinzentada, revela obstrução do movimento da água. Brilhante e umedecido, aponta que a 
doença não é grave. Seco, trata-se de Calor no Estômago ou Intestino Grosso. Narinas vermelhas 
em uma pessoa com febre alta, aponta para Calor externo no pulmão. Secreção clara e aquosa, 
padrão de Frio, amarela e espessa de Calor (MACCIOCIA, 1996; FERNANDES, 2014).
Orelhas brancas, refere-se a um padrão de Frio. Azuladas ou pretas, indicam dor. Lóbulos 
brilhantes e umedecidos, o prognóstico é bom. Secos, � ácios e enegrecidos, o prognóstico é 
ruim, re� etindo exaustão intensa do Qi do Rim. Edema e dor na orelha, trata-se de Fogo nos 
meridianos do Yang mínimo. Orelha � na, mostra De� ciência do Qi ou do Sangue. Lóbulo longo 
e grosso re� ete uma pessoa forte, � na e magra re� ete a uma pessoa frágil (MACCIOCIA, 1996; 
FERNANDES, 2014).
Não só a cor do rosto pode indicar padrões de patologias, como também as regiões 
da face. Desta forma, a observação facial vai além de detectar a cor, também é 
necessário observar em qual região do rosto certas alterações acontecem. Um 
exemplo é a ponta do nariz vermelha, que pode refl etir uma Defi ciência de Baço.
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EDUCAÇÃO A DISTÂNCIA
Lábios pálidos, trata-se de Vazio do Sangue ou Yang. Se forem vermelhos intensos e 
secos, apontam para Calor no Baço e Estômago. Azulados ou roxos, signi� ca estase do Sangue. 
Se ao redor da boca estiver esverdeado, é indicativo de estase de Sangue do Fígado e invasão do 
Baço pelo Qi do Fígado. Respiração pela boca, aponta para De� ciência do Qi do Pulmão. Se a 
boa permanecer entreaberta, é indicativo de Vazio (MACCIOCIA, 1996; FERNANDES, 2014).
Os dentes estão sob o comando dos Rins, se estiverem secos, re� etem uma condição de 
De� ciência do Yin do Rim. Brilhantes e secos, aponta para Calor. Secos e acinzentados, re� etem 
De� ciência do Calor-Vazio do Yin do Rim. As gengivas são regidas pelo Estômago, quando 
pálidas, indicam De� ciência de Sangue. Sangramento na gengiva e nos dentes, re� etem Calor de 
Estômago (MACCIOCIA, 1996).
Garganta seca e dolorida, denota De� ciência do Yin do Rim com Vazio-Calor. Se estiver 
também vermelha e inchada, o quadro está re� etindo a um padrão tanto de Vento-Calor exterior 
como Fogo no Estômago (MACCIOCIA, 1996).
1.4 Corpo 
Apesar da pele estar relacionada com o Pulmão, em condições � siológicas normais ela 
também depende do estado do Sangue, que está vinculado com o Coração, Baço e Fígado, que 
são os órgãos responsáveis pela produção, armazenamento e distribuição do Sangue para todo o 
corpo e sistemas. Para a pele ser macia e hidratada, ela também depende dos líquidos orgânicos, 
que estão sob a responsabilidade do Estômago e do Pulmão, assim como do Yang do Rim que 
aquece os líquidos orgânicos (WENBU, 1993; MACCIOCIA, 1996).
Uma pele saudável em volta dos punhos e tornozelos re� ete que os líquidos orgânicos 
estão em bom estado, mas, se a pele estiver seca, indica que os líquidos orgânicos estão sendo 
consumidos e está acabando. Pele Úmida, mostra o estado saudável dos líquidos orgânicos e do 
Sangue. Firme, elástica e lisa, re� ete um estado saudável do Fígado e do Baço. Seca aponta para 
De� ciência de Sangue do Fígado ou De� ciência de Yin do Fígado e do Rim. Pele oleosa, tem 
relação com Umidade causada por De� ciência em Baço. Pele pálida, tem relação com De� ciência 
de Qi, de Yang ou de Xue. Vermelha, pode re� etir Calor por plenitude, Calor-vazio, invasão de 
Vento ou estagnação de Sangue. Amarela, trata-se de De� ciência de Qi ou Umidade no Baço 
ou no Fígado. Branca é De� ciência de Sangue. Azul ou esverdeada, pode ser Frio ou estagnação 
de Qi ou Xue. Enegrecida representa De� ciência grave do Rim (WENBU, 1993; MACCIOCIA, 
1996).
Pêlos lustrosos signi� cam boa qualidade do Qi do Pulmão. Longo e fortes, revelam que 
o Qi do Pulmão e o Sangue estão em boas condições. Pêlos quebradiços, indica Qi do Pulmão 
de� ciente. Eretos, revelam invasão de Vento-Frio. Caindos, indicam Calor no Pulmão ou 
De� ciência de Qi do Pulmão (WENBU, 1993; MACCIOCIA, 1996).
Unhas sulcadas, apontam De� ciência de Sangue ou