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Raízes Judaicas 
Fundamentos da Teologia Bíblica 
 
 
 
Dan Juster 
 
 
 
 
 
 
 
© Copyright 1995 — Daniel C. Juster 
Primeira edição: 1986 
Todos os direitos reservados. Este livro está protegido pelas leis de 
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“Falar sobre os propósitos de Deus para esta geração e 
para as gerações vindouras” 
 
ISBN 1-56043-142-3 
(Anteriormente ISBN 0-937837-00-X) 
Cartão de Catálogo da Biblioteca do Congresso Número 94-074707 
 
Para distribuição mundial 
Impresso nos EUA 
 
9 10 11 / 12 11 10 
 
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Dedicação 
 
Para as duas mulheres mais especiais da minha vida: 
Em primeiro lugar, minha mãe, Edith Christensen Juster, cuja bondade e 
amor para com o povo judeu foi um fator importante em minha vida; 
E para minha esposa Patty, cujo amor e devoção em tempos difíceis e 
bons foram extraordinários; ela é uma esposa e mãe notável para nossos 
quatro filhos. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Índice 
 
Capítulo I. O Significado Bíblico de Israel 
Fundamentos da 
Torá O Chamado de 
Abraão 
A Revelação Mosaica A 
função dos profetas 
A Promessa de uma Nova 
Aliança Celebrações de Israel 
O sucesso e o fracasso do antigo Israel A 
Torá e os Convênios — Reflexões 
Capítulo II. O Chamado de Israel e o Novo Testamento 
Chamado de Israel e Yeshua 
A Natureza da Profecia Messiânica 
A Natureza da Aliança do Tenach e do Novo Testamento O 
Livro de Atos e o Judaísmo Messiânico 
Capítulo III. Paulo, Israel e a Lei 
Paulo e Israel 
Capítulo IV. Judaísmo Messiânico — Passagens Difíceis 
Capítulo V.Levantamento da História do Judaísmo e do Cristianismo 
A história do antissemitismo 
A Resposta das Congregações Hebraicas 
Capítulo VI. A fé e a vida dos judeus messiânicos 
A Autoridade da Bíblia 
Salvação pela graça 
Espírito e Lei 
Salvação e judeus que não conhecem Yeshua A 
messianidade de Yeshua 
O Messias é Divino? 
Capítulo VII. Prática Judaica Messiânica 
Quem é judeu? 
O que significa ser judeu? Shabat 
As festas de Israel Práticas 
comuns de adoração 
Leis Bíblicas de Alimentação e Limpeza 
A Importância das Congregações Judaicas 
Messiânicas A vida em uma congregação 
messiânica 
Rabinos, Escolaridade, Autenticidade 
Capítulo VIII. Práticas extra-bíblicas 
O Ciclo da Vida 
Cabalismo e Chasidismo 
Capítulo IX. Adoração Judaica e Bíblica 
Capítulo X. Perigos a serem enfrentados 
Capítulo XI. Uma Visão Judaica 
Messiânica Apêndice I. As 613 Leis 
II. Principais Escritos de Apoio às Posições Assumidas 
III. Comunicado de imprensa do Seminário Teológico Fuller 
IV. Quando é idolatria ritual? 
 
Notas 
Uma Bibliografia Selecionada 
 
 
 
 
 
 
 
Prefácio da terceira edição 
 
A terceira edição de Raízes Judaicas permanece essencialmente 
inalterada. Há correções de declaração, mas não de conteúdo básico. O 
prefácio da segunda edição ainda é importante, a meu ver, para abordar 
corretamente as Raízes Judaicas da minha perspectiva atual. 
Desde a última edição, o Novo Testamento Judaico de David Stern, uma 
nova tradução, foi impresso. O Comentário Judaico do Novo Testamento 
também foi publicado por David Stern. Acredito que estes são eventos de 
publicação monumentais para o Movimento Judaico Messiânico. 
Há prós e contras no Novo Testamento judaico. Em primeiro lugar, 
deve-se notar que, na minha opinião, é uma boa tradução. Algumas seções 
trazem o significado pretendido em seu contexto do primeiro século melhor 
do que outras traduções. Dr. Stern decidiu usar o iídiche na tradução de 
várias palavras e conceitos. Isso, é claro, não é preciso, pois o iídiche é uma 
língua recente que não existia no primeiro século. A língua e a cultura 
iídiche não são universalmente judaicas ou do primeiro século. No entanto, 
é o enraizamento cultural da maioria dos judeus, embora essa formação 
cultural esteja sendo deixada para trás por muitos israelenses. Por outro 
lado, o uso do iídiche grita que o Novo Testamento é judaico de uma forma 
que os meros hebraísmos do primeiro século não fariam. O Dr. Stern tinha 
plena consciência de que se tratava de um julgamento. Os iídiches fazem 
desta edição do Novo Testamento uma grande ferramenta de divulgação. Se 
alguém aprecia ou não a decisão do Dr. Stern a esse respeito é uma questão 
de perspectiva. 
Devo notar que estou muito animado com o Comentário Judaico do 
Novo Testamento. Quaisquer correções que eu pudesse mencionar seriam 
pequenas e indignas de menção. Este comentário é um excelente trabalho. 
Apoia o impulso interpretativo das Raízes Judaicas em quase todas as 
questões de teologia bíblica. Nenhum crente judeu deve ficar sem uma 
cópia. Na verdade, eu gostaria que todos os crentes o possuíssem e o 
consultassem. 
O movimento judaico messiânico continua a crescer nos Estados Unidos 
e em terras estrangeiras. O crescimento tem sido mais lento ultimamente. 
No entanto, na Rússia, o crescimento é explosivo. Estamos começando a 
ver um crescimento significativo em Israel também. Casos judiciais foram 
contra os judeus messiânicos em Israel com relação à Lei do Retorno. No 
entanto, vamos finalmente vencer. Uma boa teologia é necessária mais do 
que nunca. Estamos vendo uma boa teologia de escritores como Michael 
Shiffman, When Day and Night Cease, de Raimon Bennet, e outros. Keith 
Intrater e eu tivemos o privilégio de publicar outras obras messiânicas. 
Estes incluem Israel, a Igreja e os Últimos Dias; Apocalipse: a Chave da 
Páscoa; e Do Iraque ao Armagedom. Raízes judaicas é fundamental para o 
resto. Crescendo até a Maturidade, um Guia Judaico Messiânico, também 
está em sua terceira edição. Louvamos a Deus por isso e que o Movimento 
Judaico Messiânico cresça. Que evitemos a heresia e a tolice com base em 
uma teologia sólida. 
 
 
 
 
 
 
 
Prefácio 
 
Este prefácio destina-se principalmente a expressar novas perspectivas e 
mudanças de ponto de vista desde a primeira edição. Acredito que é muito 
importante que o leitor examine cuidadosamente o conteúdo deste prefácio 
para não se enganar quanto às posições que defendo hoje. Acredito que é 
melhor escrever claramente sobre o desenvolvimento de minha perspectiva 
neste prefácio do que realmente reescrever o conteúdo do livro em si. Desta 
forma, o leitor pode comparar o ponto de vista passado com as mudanças e 
desenvolvimentos refletidos neste prefácio. Espero que isso seja uma 
experiência de aprendizado mais significativa. 
O Judaísmo Messiânico e a Teologia Bíblica Judaica Messiânica não 
são importantes apenas para aqueles que fazem parte das congregações 
Judaicas Messiânicas. De fato, porque o destino de Israel e da Igreja estão 
unidos, a teologia judaica messiânicatem implicações de grande 
importância para todos. Se a Igreja consiste naqueles enxertados em uma 
oliveira judaica, as questões discutidas aqui não são de mera preocupação 
paroquial. 
Desde a primeira edição deste livro, o movimento judaico messiânico 
continuou a crescer tanto aqui no continente norte-americano quanto no 
exterior. Ainda há uma grande necessidade de um pensamento bíblico claro 
em muitas das questões discutidas nessas páginas. É minha convicção que o 
conteúdo de Raízes Judaicas é confiável, exceto pelas correções que 
anotarei neste prefácio. Mantenho o foco central do livro em todas as 
questões principais; a natureza das alianças, o chamado do povo judeu no 
Messias para manter uma vida judaica, a relação entre graça e lei e muito, 
muito mais. Acredito que a aplicação básica da Lei na ordem de existência 
da Nova Aliança é conforme delineada no texto e refletida no apêndice 
sobre as 613 leis. O que se segue é um esboço de desenvolvimentos e 
mudanças. 
 
O SIGNIFICADO PROFÉTICO DAS FESTAS 
Desde a primeira edição, passei a apreciar mais as festas bíblicas de 
Israel. No entanto, mais do que foi refletido na primeira edição, passei a ver 
todas as festas como tendo grande referência profética futura à espera de 
cumprimento. Portanto, cada festa tem referência histórica à salvação de 
Deus para o antigo Israel, ao significado de cumprimento em Yeshua que 
traz o significado mais profundo da festa, ao significado agrícola na 
celebração de Deus como o provedor e referência aos últimos dias e à era 
milenar. vir. O livro cobria adequadamente as três primeiras dimensões das 
festas. Agora acrescento meu senso de significado profético ainda futuro. 
A Páscoa definitivamente aguarda com expectativa o último grande 
êxodo do povo de Israel de todas as terras para as quais foram dispersos. 
Jeremias 16 e Jeremias 23 aguardam o dia em que Israel não dirá mais o 
Senhor que nos tirou da terra do Egito, mas o Senhor que nos tirou de todas 
as terras em que nos espalhou e nos trouxe de volta em nossa própria terra. 
Este grande retorno à terra de Israel é um dos acontecimentos proféticos 
mais surpreendentes do nosso tempo. Muito mais deste reencontro ainda 
está por vir. Isso se reflete em todos os profetas. Este é um cumprimento do 
significado da Páscoa. Ainda há mais para sair do significado da Páscoa! 
Acredito que a Páscoa em seu contexto milenar enfatizará esse grande 
êxodo. Os judeus messiânicos hoje fazem bem em celebrar a Páscoa com 
muitas referências a esses eventos proféticos. Além disso, as pragas do livro 
de Apocalipse são paralelas às pragas do Êxodo e fazem parte da obra de 
Deus para efetuar esse êxodo. 
Também pode ser correto ver referências à reunião dos santos de todas 
as nações da terra nos temas da Páscoa. Isso, claro, se relaciona com o 
retorno do Messias Jesus à terra. 
Ressalta-se que as festas não trazem significados exclusivos, mas temas 
sobrepostos, de modo que alguns temas são mais enfatizados em uma festa 
do que em outra. Isso ficará claro em nossa discussão sobre festas 
adicionais. 
A festa de Shavuot, ou Pentecostes, refere-se não apenas à colheita 
precoce em Israel e à entrega da Lei, mas também ao derramamento do 
Espírito sobre os primeiros discípulos em Jerusalém. Esta festa também 
espera um derramamento muito maior do Espírito, tanto no avivamento do 
povo de Deus nos últimos dias, o que Joel chama de chuva temporã e 
serôdia juntos, como também no grande derramamento que determinará 
todo o caráter do Idade por vir. Na teologia do Novo Testamento, a Era 
Vinda irrompeu neste 
idade através de Yeshua. Por isso, notamos o cumprimento de Joel 2:28-30 
no qual o Espírito foi derramado sobre toda carne e todos podem profetizar. 
Assim, na era vindoura, o conhecimento do Senhor cobrirá a terra como as 
águas cobrem os leitos dos mares. A Era Vinda é uma era do Espírito. 
Participamos de suas realidades agora e somos arautos da era vindoura. 
Como somos fiéis ao mandato divino, nós, como diz Pedro, apressamos o 
dia de sua vinda. Assim, os crentes messiânicos precisam celebrar esta festa 
com uma verdadeira vanguarda profética no Espírito Santo. 
O dia do toque do Shofar no outono certamente aguarda o retorno de 
Yeshua, o Messias. A pregação e o ensino neste dia devem estar cheios de 
significados dos últimos dias. Se o shofar de I Tes. 4:16,17 e I Cor. 15 é o 
mesmo que a sétima trombeta no livro de Apocalipse, e eu acredito que é, 
então nosso serviço chama nosso povo para estar pronto para seu retorno, 
para nossa tradução em glória, para o derramamento das taças da ira de 
Deus , e para o estabelecimento de seu Reino. Na tradição judaica, Rosh 
Hoshana olha para o julgamento de Deus. À luz do livro de Apocalipse, esta 
é certamente uma ênfase correta. 
O ciclo de outono das festas está ligado coerentemente no significado 
profético. O retorno do Messias (Yom haShofar) leva ao jejum de Yom 
Kippur. Isso ocorre porque seu retorno produz o luto e arrependimento em 
Israel mencionado em Zacarias 12:10, e o luto sobre a face de toda a terra 
predito em Mateus 24 e Apocalipse 1:7. No entanto, este grande 
arrependimento não é sem cumprimento, pois há uma grande fonte aberta 
para a purificação do pecado (Zc 13) e as nações chegam ao conhecimento 
de Deus. Daí Yom Kippur, para quem conhece Yeshua, é uma festa de 
intercessão pela salvação de Israel e das nações do mundo. Esses 
significados proféticos são uma parte significativa de nossa celebração. 
Uma vez que a purificação tenha ocorrido, podemos celebrar a festa 
universal de Deus. Yom Kippur leva à grande festa de Sucot, na qual o 
Reino de Deus é estabelecido em toda a terra no reinado do Messias. Todas 
as nações enviarão representantes para celebrar esta festa. É esta festa, mais 
do que qualquer outra, que atesta que Deus é o provedor e o Rei sobre toda 
a terra. Nós que vivemos na realidade do seu Reino hoje esperamos a 
plenitude do Reino no futuro. 
Claro que o sábado tem uma grande referência futura. A Era Vinda é a 
era de Shalom ou paz sobre toda a terra. É a sétima era na terra 
no cômputo judaico. Também é um prenúncio daquela bem-aventurança 
que pertence àqueles que são ressuscitados no Messias. 
É minha firme convicção que a adoração e celebração judaica 
messiânica deve refletir todos os significados multifacetados das festas, mas 
especialmente o significado de cumprimento em Yeshua e a grande obra de 
Deus ainda por vir como previsto nessas festas. Nenhuma das festas foi 
cumprida no sentido de que seu significado já se completou na história. Há 
mais por vir, continuando até os novos céus e a nova terra. 
 
O ESPÍRITO RABÍNICO E O JUDAÍSMO MESSIÂNICO 
Às vezes, os judeus messiânicos, ao buscar recapturar suas raízes 
judaicas, se apaixonam pelo costume rabínico e pelo culto rabínico. De fato, 
compartilhei essa tendência nos primeiros dias de minha vida judaica 
messiânica. A primeira edição de Jewish Roots reflete uma apreciação 
positiva de algumas dimensões do judaísmo clássico que não posso mais 
endossar. Acredito que o Espírito de Deus definitivamente falou comigo 
sobre esses assuntos, mas a menos que o Espírito fale assim ao leitor, meu 
relato de tais experiências pode não ser particularmente convincente. 
Portanto, tentarei colocar em razões a direção de Deus em minha vida. 
Em primeiro lugar, me convenci de que o judaísmo rabínico é um 
afastamento mais severo da fé bíblica do que jamais havia percebido em 
meus primeiros dias de recuperação judaica. Embora existam coisas boas a 
serem encontradas no judaísmo rabínico, e a verdadeira sabedoria dos 
rabinos não precise ser rejeitada, acredito que a essência do coração do 
judaísmo rabínico é a rejeição do Espírito profético que forma a essência 
das Escrituras Hebraicas e do Novo Testamento. Escrituras da Aliança. A 
atmosfera do Novo Testamento carregava o Espírito das Escrituras 
Hebraicas de maneira penetrante e profunda. A essência do rabinismo é um 
afastamento severo, substituindoa revelação pela razão humana. As 
decisões racionalistas da maioria dos rabinos usando até mesmo modelos 
helenísticos de raciocínio se tornam autoridade na comunidade judaica. Este 
desenvolvimento precedeu a vinda de Yeshua (ver M. Hengel, Helenismo 
no Judaísmo), e chegou a sua plena fruição quando a liderança religiosa 
judaica do primeiro século rejeitou o testemunho dos apóstolos judeus. Este 
testemunho que deu testemunho irrefutável da ressurreição de Jesus e que 
foi confirmado com sinais e maravilhas extraordinários, tornou a geração 
daquele dia indesculpável. Embora Deus continue a amar Israel e os 
chamará para si e os restaurará às suas raízes bíblicas, Rabínico 
O judaísmo é filho dos fariseus do primeiro século que acrescentaram a 
oração de condenação contra os crentes judeus e Jesus à liturgia da 
Sinagoga. Tudo isso aconteceu muito antes de a Igreja se tornar pagã e 
rejeitar suas raízes judaicas. Portanto, como seguidores judeus de Jesus, 
devemos ter muito cuidado ao copiar a Sinagoga como fonte de 
identificação. Podemos nos sentir confortáveis usando as tradições daqueles 
que herdaram a postura daqueles que rejeitaram Yeshua? Algumas tradições 
são tão bíblicas por implicação clara que podemos responder “sim”. Mas 
para outros podemos muito bem responder “não”. Além disso, uma 
congregação judaica messiânica é uma congregação de judeus e gentios no 
Messias que está enraizada em sua herança bíblica judaica e na qual a 
continuidade judaica é encorajada conforme a vontade de Deus. Uma 
congregação messiânica não é meramente uma organização nacional, mas é 
também participante do caráter internacional do povo de Deus. Devemos, 
portanto, nos projetar como realmente somos, não como uma sinagoga que 
é como outras sinagogas, exceto que adicionamos Yeshua. Não podemos 
dizer com muita força, nós que somos judeus somos judeus bíblicos da 
Nova Aliança, não judeus rabínicos! 
Como isso funciona na prática? Em primeiro lugar, estou convencido de 
não usar mais orações rabínicas pós-primeiro século. A oração é a câmara 
mais profunda da intimidade com Deus. Tão bom quanto uma oração 
rabínica pode parecer na superfície, eu tenho que notar que ela foi criada 
por um povo que disse não a Yeshua. De fato, a beleza da própria oração 
pode produzir uma satisfação estética que cobre o vazio na vida de uma 
pessoa que, de outra forma, buscaria Yeshua. A intimidade de nossa 
experiência de adoração com Deus, acredito, deve incluir apenas material 
de oração que estamos convencidos de que vem da comunidade de fé que 
estava andando na verdadeira revelação de Deus. Os judeus messiânicos 
estão, portanto, muito mais fechados para buscar a Deus e produzir 
criativamente material que reflita plenamente a plenitude de sua fé. 
Para não ser mal interpretado, devo observar que não estou dizendo que 
as tradições culturais que se tornaram usos universais de nosso povo devem 
ser descartadas. Cada costume precisa ser pesado em oração à medida que 
as pessoas são guiadas pelo Espírito. A meu ver, há muito que é válido e 
permanece. A simplicidade das práticas funerárias judaicas é muito mais 
bíblica do que as práticas ocidentais. A dança judaica, as comidas judaicas e 
especialmente a língua hebraica são certamente legítimas. Acender oito 
luzes durante o tempo de Channukah, ter celebrações de Purim, peças e 
leituras enquanto faz muito barulho ao nome de Hamen são costumes que 
valem a pena. Reconhecendo o estágio de desenvolvimento sexual aos treze 
anos em uma cerimônia que dá aos jovens 
pessoas uma chance de professar fidelidade aos convênios e 
responsabilidade pessoal pode ser feito de forma significativa. Casar-se sob 
uma hupah e beber vinho tinto da aliança para selar o casamento é antigo e 
digno. Nós poderíamos continuar e continuar. No entanto, o conteúdo da 
oração em tais eventos precisa refletir verdadeiramente quem somos no 
Messias. 
No que diz respeito ao culto, não vejo problema em combinar novas 
músicas messiânicas com velhas melodias. As formas de bênçãos e orações 
são pré-primeiro século. Esses formulários podem ser preenchidos com 
conteúdo que reflete nossa fé. No entanto, precisamos retornar à Bíblia para 
expressar a plenitude do que cremos. Isso significa que tudo será visto 
através de uma perspectiva da Nova Aliança. Uma grande parte da adoração 
judaica consiste em cantar os Salmos e outras partes das Escrituras. Esses 
aspectos da adoração judaica nos pertencem e podem ser usados conforme o 
Espírito guiar. A seção sobre adoração judaica em Raízes Judaicas precisa 
ser revisada com essas considerações. Não posso mais dizer que oitenta por 
cento do Sidur é bíblico como afirmado em Raízes. No entanto, há uma 
grande quantidade de material que consiste simplesmente em citações 
bíblicas e passagens bíblicas entrelaçadas. Este material bíblico junto com o 
material pré-primeiro século, é claro, pode ser usado conforme o Espírito 
guiar. O material no livro de orações de feriados e festivais inclui muito 
mais material que não é bíblico, mas é a criação da comunidade judaica 
pós-primeiro século. Tenho grandes reservas sobre o uso de tal material e 
definitivamente prefiro criar nosso próprio material nas formas de oração e 
adoração judaica. 
Todas as práticas judaicas precisam ser avaliadas à luz de nossa fé e da 
direção do Espírito. É bom fazer a pergunta: “Esse é o tipo de prática que os 
judeus messiânicos provavelmente teriam?” Se a resposta for “não”, talvez 
seja melhor nos afastarmos dela. Não estamos procurando simplesmente 
copiar a sinagoga. No entanto, se a resposta for “sim”, não precisamos 
tolamente tentar nos livrar do que parece ser a sinagoga! 
Por exemplo, os judeus messiânicos teriam símbolos como um 
candelabro de sete braços e uma luz eterna? Acredito que não seja nada 
improvável. De fato, a Igreja adotou tais símbolos. Os judeus messiânicos 
teriam uma arca? Eu acredito que eles fizeram. Sabemos historicamente que 
eles lêem a Torá. No primeiro século as Torás eram guardadas em uma 
arca! Eles mantiveram as Escrituras do Novo Testamento na Arca? Nós não 
sabemos. No entanto, sabemos que as antigas Igrejas orientais que 
remontam à Igreja Síria têm estruturas semelhantes a arcas nas quais 
guardam as Escrituras. Talvez mantenhamos o 
Bíblia inteira na Arca com a Torá. A Torá, um pergaminho dos Profetas e 
as Escrituras da Nova Aliança podem ser exibidos na Arca! 
Sabemos que os primeiros pais da Igreja usavam franjas. No entanto, 
quando as togas não estavam mais em uso, os judeus messiânicos teriam 
desenvolvido um talit? (As vestimentas da igreja eram desenvolvidas com 
franjas.) Possivelmente teriam, mas as franjas teriam sido azuis como 
prescrito. Eles não teriam seguido as prescrições rabínicas de amarrar os 
nós! No entanto, há uma base para o simbolismo adequado no conceito 
bíblico de uma vestimenta de louvor. Eu gostaria de ver nossas próprias 
roupas e franjas distintas! 
Não precisamos ser esteticamente empobrecidos porque a Igreja e a 
Sinagoga tiveram 1800 anos de criatividade para criar símbolos e padrões 
ricos e os judeus messiânicos tiveram um declínio de 1800 anos, até mesmo 
uma cessação de existência significativa! A Igreja e a Sinagoga 
desenvolveram muitas idéias e símbolos que seguiriam naturalmente da 
Bíblia. Quando este for o caso, podemos copiar, reformar, mudar e adaptar 
conforme for adequado ao que o Senhor está nos levando a fazer e 
professar. Não nos falta uma textura rica porque aqueles que nos 
precederam na Igreja e na Sinagoga já criaram ou adaptaram o que 
poderíamos ter inventado! 
Que tal a mazuzá? Acredito que Deus realmente quis que escrevêssemos 
sua palavra nos batentes de nossas portas ou pelo menos pendurássemos 
algo em que suas palavras pudessem ser vistas. Será que uma apropriação 
real da intencionalidade bíblica nos levaria a afastar-nos das aplicações 
rabínicas em alguns casos, ao mesmo tempo em que vemos em outros casos 
que elas às vezes atingem o que é certo? Eu acreditoque seja assim. 
A expressão messiânica geral deve ser uma expressão completa da fé da 
Nova Aliança. Deve ficar claro que não somos judeus rabínicos! Devemos 
estar totalmente na frente sobre o que somos e quem somos. Devemos 
também evitar toda tentação de orgulho para que possamos cumprir nosso 
chamado de serviço em Deus. Eu acredito que há o suficiente na Bíblia com 
respeito ao chamado judaico, e criatividade suficiente no Espírito que não 
corremos o risco de perder nossa identidade porque deixamos para trás 
orações e práticas rabínicas pós-primeiro século que não estão de acordo 
com o Espírito. da Nova Aliança. Deus realmente transferiu sua autoridade 
do Sinédrio para os líderes apostólicos da Nova Aliança. Somos crentes 
apostólicos através e através de quem expressamos nosso chamado na Torá 
como aplicado à ordem de existência da Nova Aliança. Que nossa 
expressão seja verdadeiramente em Espírito e verdade e clara em intenção 
em todos os sentidos. Buscamos na Bíblia o significado de 
nossa identidade ou vocação, não para a Sinagoga. Procuramos apropriar-
nos daquilo que verdadeiramente transmite vida e verdade. 
 
DAVID STERN UM MANIFESTO JUDAICO MESSIÂNICO 
Recentemente, meu amigo David Stern publicou um livro notável. 
Muito do seu conteúdo é complementar ao nosso tratamento. Seu apelo para 
uma aplicação da Torá na Nova Aliança é semelhante ao meu e é caro ao 
meu coração. No entanto, acredito que o tom é muito positivo em relação ao 
que temos a ganhar com o judaísmo rabínico. Onde seu livro se desvia dos 
comentários acima, eu seria crítico. No entanto, muito dentro de seu livro 
eu recomendo. 
 
O REINO AGORA MOVIMENTO 
Desde a publicação de Raízes Judaicas, um movimento chamado 
Movimento do Reino Agora ganhou grande impulso no movimento 
carismático. Na minha cidade natal, Washington, DC, esse movimento se 
espalhou amplamente. Tenho procurado me relacionar com esses irmãos na 
fé, pois são um fluxo tão significativo no Movimento Carismático. Eles não 
podem ser ignorados. Alguns se perguntam se eu me tornei uma pessoa do 
Reino Agora. Mudei minha teologia? Deixe-me assegurar-lhe que minha 
teologia do Reino é a mesma refletida neste livro. As pessoas do Reino 
Agora têm recebido a mim e às minhas críticas calorosa e humildemente. 
Alguns receberam as palavras de correção e outros não. Cheguei a eles 
humildemente com concordância e discordância. Eu vim como um irmão 
com amor. 
Ainda é cedo para saber para onde vai esse movimento. As pessoas de 
fora pensam erroneamente que esse movimento é uma peça, mas não é 
assim. Dentro deste movimento há pré-milenistas (Jesus volta antes de 
estabelecer uma era literal de paz na terra), pós-milenistas (Jesus volta 
depois que a Igreja discipulou as nações e governou por uma era) e 
amilenistas (isto é a era do governo de Jesus através da Igreja que terminará 
com seu retorno e a inauguração dos Novos Céus e Nova Terra). A maioria 
dessas pessoas são a-milenistas. Alguns irmãos rejeitaram o povo do Reino 
Agora como hereges. No entanto, cada posição que essas pessoas ocupam 
tem sido uma posição clássica na Igreja. Finney era um pós-milenista; 
alguns pensam que Jonathan Edwards também foi. O amilenismo era a 
posição clássica da teologia reformada. 
As pessoas do Reino Agora são mantidas juntas não por uma única 
escatologia, mas por um acordo nas seguintes áreas. Primeiro, eles 
acreditam que o Reino veio em um sentido significativo com a vinda de 
Jesus. A maioria não acredita que o Reino virá em plenitude até que o 
Senhor volte. No entanto, os irmãos pós-milenistas, que ganharam mais 
notoriedade, mas são a minoria, acreditam que pelo poder do Espírito a 
Igreja estabelecerá a plenitude do Reino na terra antes do retorno de Jesus. 
George Ladd, em Jesus and the Kingdom, acertadamente acertou o 
equilíbrio nesta questão quando ensinou que a perspectiva do Novo 
Testamento sobre o Reino é “já”, mas também “ainda não”. Entorpecer 
qualquer um dos limites do paradoxo é um erro. Algumas pessoas do Reino 
Agora reagiram ao dispensacionalismo e sua ênfase no futuro Reino a tal 
ponto que perderam a dimensão “ainda não”. Esta era é aquela em que a 
futura era de Deus irrompe, mas nunca completamente até o retorno de 
Jesus. É claro que, como pré-milenista, eu, apaixonado, criticaria a 
escatologia de meus irmãos que têm outros pontos de vista. 
O movimento do Reino Agora acredita que não é necessário ver a Igreja 
em declínio no final desta era. Eles esperam um grande reavivamento e 
restauração da verdadeira Igreja antes que Jesus venha. Eu acredito que esta 
ênfase é correta e bíblica de acordo com a oração de Jesus em João 17 pela 
Igreja e o papel da Igreja nos últimos dias em trazer Israel a Deus 
(Romanos 11) e obter uma grande colheita de todas as nações de o mundo. 
O movimento Reino Agora acredita que os crentes devem demonstrar 
os princípios do Reino de Deus em todas as esferas da vida, não apenas na 
piedade pessoal. Portanto, devemos ser testemunhas da justiça no mundo 
dos negócios, no mundo do governo, no mundo da arte, educação, ciência, 
família, medicina e muito mais. Concordo com esta ênfase. Na verdade, as 
pessoas do Reino Agora, sem saber, recuperaram a perspectiva revivalista 
puritana em muitas questões. 
Estou preocupado com algumas tendências no movimento Kingdom 
Now, no entanto. Às vezes, a ênfase no papel da Igreja torna-se tão 
enfatizada que o papel de Israel é perdido de vista. Este é um problema 
sério, pois o futuro de Israel e da Igreja estão unidos. A teoria da 
substituição, na qual a Igreja se torna o novo e verdadeiro Israel, 
substituindo totalmente o antigo Israel nacional, reapareceu em alguns 
círculos do Reino Agora. 
(Até mesmo muitos dos puritanos viram um lugar significativo para Israel e 
escreveram sobre o papel crucial da Igreja na salvação de Israel, levando à 
redenção do mundo. The Puritan Hope, de Murray, trata disso.) Alguns não 
percebem que você pode crer na aliança de Deus. com Israel sem ser um 
dispensacionalista. Meus comentários em Raízes sobre a teologia da 
substituição lidam com essa questão. 
Algumas pessoas do Kingdom Now, de acordo com o erro acima, 
adotaram um modo subjetivo de interpretação e perderam contato com a 
intenção autoral como o significado final de um texto. Este significado do 
texto forma uma base objetiva para testar a doutrina. Embora o Espírito de 
Deus possa dizer muitas coisas a muitas pessoas através de um texto, os 
fundamentos doutrinários devem ser baseados na intenção do escritor no 
contexto. Quando a exegese simbólica amilenista é combinada com uma 
abordagem subjetiva reveladora do texto, podemos estar em grande perigo. 
A base da intenção autoral é crucial. 
Em diálogo com as pessoas do Kingdom Now, algumas dessas críticas 
foram bem recebidas por alguns. Resta saber se os judeus messiânicos 
podem entrar em um diálogo amoroso com o povo do Reino Agora para seu 
e nosso enriquecimento e correção mútuos. Precisamos abordar essas 
pessoas como irmãos, não hereges, que descobriram muito no caminho da 
verdade bíblica, mas que precisam ouvir e receber também o que Deus nos 
mostrou. Eu acredito que o júri ainda está fora deste movimento. No 
entanto, se eles puderem recuperar um lugar claro para Israel em sua 
teologia, evitar se apaixonar pelo sucesso mundano e recuperar a ênfase na 
intenção autoral para a interpretação bíblica, o povo do Reino Agora poderá 
trazer uma revitalização significativa para toda a Igreja. Essas pessoas 
amam muito o SENHOR e o mover do Seu Espírito. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CAPÍTULO UM 
 
O significado bíblico de Israel 
 
Fundamentos da Torá 
Não é por acaso ou erro que a Sinagoga tenha dado um reconhecimento 
especial à Torá, os primeiros cinco livros de Moisés. Alguns acreditam 
erroneamente que a Sinagoga deprecia assim o valor do resto da Bíblia. 
Este não é o caso. Em vez disso, a comunidade judaica primitiva sentiu 
adequadamente a natureza fundamental da Torá. A Torá registra as aliançasbásicas de Deus com Israel; portanto, todas as revelações posteriores devem 
estar de acordo com essas revelações fundamentais. A consistência com o 
ensino da Torá era um padrão pelo qual a revelação posterior deveria ser 
julgada como dada por Deus ou não (Deuteronômio 13). 
A Torá é o pivô do judaísmo, pois na Torá está registrado a Criação, o 
Dilúvio, o chamado de Abraão, a vida dos Patriarcas, a permanência no 
Egito, o resgate da escravidão egípcia e a revelação do sistema de sacrifício 
sacerdotal que prefigurar a obra do próprio Messias. Qualquer perspectiva 
judaica messiânica, portanto, deve ser clara em sua compreensão da Torá e 
das primeiras alianças que Deus fez com Israel. Nosso entendimento é, 
obviamente, retrospectivo através da pessoa de Yeshua; mas é um 
entendimento que também busca ser justo com a utilidade original das 
alianças. 
 
O Chamado de Abraão 
A história judaica começa com Abraão. Embora o termo judeu seja 
derivado mais tarde da tribo de Judá, passou a se referir a todos os 
israelitas: os descendentes de Jacó — ou Israel — neto de Abraão. aliança 
de Deus 
com Israel começa com Abraão, então podemos dizer que Abraão, neste 
sentido, foi o primeiro judeu. 
Sabemos pouco do início da vida de Abraão. Ele veio de Ur dos caldeus 
com seu pai, Terah; ele se estabeleceu em Harã, de onde mais tarde foi 
chamado. A família de Abraão era completamente “pagã”? Ou a família de 
Abraão manteve uma tradição de reverência ao Deus vivo, embora 
distorcida por certas influências pagãs? Estas são perguntas que não 
podemos responder agora. Sabemos que havia alguns no Oriente Médio que 
adoravam o Deus criador - ou o Deus do céu acima de outros deuses - mas 
não encontramos nenhum 
monoteístas da época.1Estamos em terreno muito mais firme na busca de 
entender, em vez disso, a natureza do chamado de Deus a Abraão. 
Abraão reconheceu a voz de Deus e obedeceu quando lhe foi dito: “Vai 
da tua terra e da tua parentela e da casa de teu pai para a terra que eu te 
mostrarei” (Gênesis 12:1). Deus veio a Abraão com um chamado e uma 
ordem que ele aceitou: (v. 4) “Então Abraão foi como o Senhor lhe havia 
dito”. Esta primeira declaração sublinha promessas tremendas. Lemos sobre 
sete: “Farei de ti uma grande nação; Eu o abençoarei; Eu engrandecerei seu 
nome; você será uma bênção; Abençoarei aqueles que te abençoarem; 
aquele que te amaldiçoar eu amaldiçoarei;” e “por ti serão abençoadas todas 
as famílias da terra” (vv 1-3). 
Uma nação deve ter uma terra. Logo descobrimos que a promessa de 
terra faz parte do material da aliança desses capítulos. Em Gênesis 12:7, 
Deus diz que dará esta terra—a terra de Israel—à semente de Abraão para 
sempre ou como uma possessão perpétua. Lemos consistentemente que esta 
promessa é eterna (Gênesis 13:14-15; 15:18; 17:19; 26:1-4; 28:12-14). A 
aliança é passada através do filho de Abraão, Isaque, e depois para Jacó – 
cujo nome foi mudado para Israel – e para seus doze filhos. 
A aliança de Deus é oferecida por Sua graça, não como uma resposta 
às obras.Do destinatário, Deus exigia fé, resultando em obediência. Por 
isso, encontramos que “Abraão creu no Senhor, e isso lhe foi imputado 
como justiça” (Gênesis 15:6). Este versículo se torna essencial para o 
ensino do Novo Testamento. Paulo consistentemente mostra que a posição 
correta com Deus é alcançada por uma resposta de fé, não por obras de 
justiça própria, e ele aponta para esta aliança abraâmica como a chave para 
esta doutrina (Romanos 4; Gálatas 3). Em que consistia essa fé? Em 
primeiro lugar, era uma fé suficiente para Abraão seguir adiante com Deus 
por causa da promessa que Deus havia feito. Também se manifestou no fato 
de que Abraão creu em Deus quando 
disse que seus descendentes seriam como as estrelas do céu quando, ainda, 
sua esposa Sara era estéril. 
Toda a história de Abraão e o eventual nascimento de Isaque é 
milagrosa e aponta para o Messias Yeshua. Isaque, como Yeshua, é o único 
filho de seu pai, milagrosamente concebido e oferecido como sacrifício a 
Deus por causa da obediência ao seu Pai e para o benefício dos outros 
(Gênesis 22). Sara foi sobrenaturalmente habilitada a dar à luz esta criança 
assim como Miriã (Maria) foi concebida sobrenaturalmente pelo Espírito 
Santo de Deus. Que alegria ler esses relatos e compará-los, pois Isaque, o 
ancestral de nosso Messias, prenuncia Yeshua. 
A prática da circuncisão também é digna de nota como parte da 
revelação desta aliança. A Abraão é dito que ele deve circuncidar todos os 
homens em sua casa; todos os meninos devem ser circuncidados ao oitavo 
dia. A circuncisão é um sinal da aliança de Deus com Abraão. Como Paulo 
argumenta, Abraão foi justificado antes de Deus dar este sinal da aliança. A 
circuncisão é um sinal de resposta à aliança, não um ato que nos torna 
justos com Deus. O mesmo pode ser dito do novo banho ou batismo do 
micvê da Aliança. Várias coisas devem ser observadas sobre a circuncisão 
que são cruciais para a compreensão do judaísmo messiânico. 
A circuncisão é um sinal de uma aliança graciosa que surpreende por 
sua oferta de graça e promessa. A semente de Abraão será uma bênção; seus 
herdeiros possuirão a terra como uma possessão eterna, etc. Assim, Paulo, 
em Gálatas, vê a Aliança Abraâmica como uma declaração das boas novas 
de uma forma que aponta para a graça de Deus em Yeshua. Esta aliança 
abraâmica é a aliança primária de Deus com Israel. Como Paulo argumenta 
corretamente, nenhuma aliança posterior (por exemplo, mosaica) pode 
anular os princípios básicos dessa aliança; a aliança abraâmica inclui as 
boas novas da salvação de Deus pela graça (Gálatas 3:8). A circuncisão não 
é apenas o sinal de estar sob a aliança “constitucional” mosaica, mas, sim, 
de ser parte da aliança da graça e da promessa que Deus deu a Israel! 
A circuncisão é realizada no pênis. Nada poderia ser mais claro ao 
mostrar que era a intenção de Deus que esta aliança fosse realizada através 
dos descendentes físicos de Abraão. (Mais tarde descobriremos que alguém 
pode se juntar à comunidade de Israel através da conversão e assimilação no 
povo nacional-físico). A circuncisão enfatiza a aplicação física-nacional 
desta aliança aos descendentes de Abraão. Somente o macho recebe o sinal 
da aliança; pois, nos tempos antigos, o pai determinava a 
identidade religiosa de sua semente. Quando Israel tomou esposas não-
israelitas—com a aprovação de Deus—durante os dias de Josué, os filhos 
foram automaticamente considerados israelitas. O pensamento judaico 
posterior refutou esse precedente bíblico ao identificar uma criança como 
judia por meio de sua mãe, apontando tanto para a influência de uma mãe 
sobre seus filhos quanto para as injunções específicas de Esdras aos judeus 
(século V aC) para repudiar suas esposas estrangeiras. A decisão de Esdras 
foi uma resposta a um problema específico e não muda a essência da 
circuncisão apontando para o pai como fonte da identidade da aliança. 
A circuncisão do oitavo dia era uma prática única. Outros povos 
praticavam a circuncisão como um rito de puberdade significando a entrada 
do homem na vida adulta (um rito de passagem). A circuncisão no oitavo 
dia divorcia o sinal dos ritos de passagem para que tenha um significado de 
aliança distinto. Os filhos de Abraão exibem o sinal da aliança da graça 
desde o oitavo dia. É surpreendente notar que o oitavo dia é o dia mais 
seguro para a circuncisão infantil, pois neste dia o corpo possui uma 
capacidade superior de coagulação do sangue. 
Podemos notar que a circuncisão nestas passagens bíblicas (Gênesis 17) 
é quatro vezes chamada de sinal eterno, um sinal incondicional a ser 
realizado como um sinal de aliança para sempre entre o povo judeu que 
afirma a aliança de Deus com a casa de Israel. Renunciar a este sinal é 
negar que somos parte de Israel. Israel, em sua identidade, é o povo 
descendente de Abraão que recebe a promessa de terra e bênção e a 
promessa de trazer uma bênção ao mundo. É uma aliança da graça.Israel é 
uma nação constituída e preservada pela promessa da aliança de Deus; este, 
acreditamos, é o significado central da identidade de Israel. Não podemos 
renunciar ao sinal físico dessas verdades (circuncisão) sem renunciar à 
nossa parte no significado de Israel. 
Isso, é claro, leva a uma pergunta: Israel mantém um significado 
especial sob as promessas da aliança de Deus? Se sim, qual é esse 
significado? Essa questão ocupará grande parte de nossa atenção. 
Nenhuma passagem do Novo Testamento refuta a continuação da 
Aliança Abraâmica, uma aliança incondicional e eterna. Como diz Paulo, 
“os dons e a vocação de Deus são irrevogáveis”; Israel permanece “amado 
por causa do pai” (Romanos 11:28-29). A salvação de judeus individuais 
não é assegurada simplesmente por serem parte de Israel, mas Israel, como 
nação, ainda faz parte desta aliança que promete dar e receber bênção, 
preservação, terra e propósito como instrumento nacional dos propósitos de 
Deus. 
Precisamos enfatizar que a escolha de Deus por Abraão – e Israel – não 
foi para um propósito estreito ou limitado. Em vez disso, Sua bênção para o 
mundo inteiro é a tônica. Israel pode ser escolhido, mas essa escolha é para 
serviço, para trazer bênção a todos. A aliança é universalmente inclusiva. 
Tradicionalmente, a escolha de indivíduos ou nações especiais era chamada 
de “escândalo da particularidade”, pois a mente humana recuava diante de 
tal privilégio injusto. No entanto, o “escândalo da particularidade” é o 
caminho com uma fé verdadeiramente histórica. Deus trabalha através das 
pessoas, acomodando-se a pessoas e situações de maneiras que não 
podemos entender completamente. Mesmo a Igreja, embora de alcance 
universal, saiu de Jerusalém e se espalhou para outros ao longo do tempo 
dentro das limitações de viagens e comunicação. Os que estavam perto de 
Jerusalém tinham uma vantagem. O escândalo também está aqui. Judeus 
messiânicos - embora um com todos os crentes - são criticados porque a 
carne do homem recua diante de uma escolha que não é deles, mesmo que 
seja para fins de serviço e mesmo que seja acompanhada de provação e 
sofrimento. Assim, algumas críticas surgem porque o judeu messiânico se 
vê como parte do povo universal de Deus, enquanto ainda desempenha um 
papel nos propósitos de Deus através da nação de Israel. 
 
A REVELAÇÃO DO MOSAICO 
Os patriarcas morreram e os descendentes de Israel viram-se escravos 
de um rei que não conhecia seu antepassado, José. Esta grave escravidão do 
povo escolhido é o cenário de fundo para a revelação mosaica. A revelação 
foi uma demonstração incrível da graça e salvação de Deus. Parte dessa 
revelação foi uma nova aliança nacional de Deus, encontrada em Êxodo 20, 
Levítico 19-26 e todo o Deuteronômio. Essa aliança não alterou nem 
eliminou a antiga aliança abraâmica; mas forneceu uma constituição para a 
nação antiga. Assim, toda a revelação mosaica — Êxodo, Levítico, 
Números e Deuteronômio — assume o caráter de literatura da aliança, 
registrando a obra de Deus e Sua vontade para Israel. 
É significativo que a revelação histórica de Deus se manifeste através de 
um programa para resgatar um povo escravo despossuído. A imagem 
consistente de Deus revelada nos eventos do Êxodo - bem como pelos 
profetas - é um Deus que cuida dos pobres, dos necessitados, dos 
despossuídos, dos idosos, dos órfãos e das viúvas, isto é, de todos os que 
estão indefesos, Deus é seu defensor. O próprio Yeshua anuncia Seu 
ministério nestes termos, citando Isaías: “O Espírito do Senhor está sobre 
mim, porque me ungiu para 
pregar o evangelho aos pobres; enviou-me a curar os quebrantados de 
coração, a pregar aos cativos a libertação, e aos cegos a recuperação da 
vista, a pôr em liberdade os oprimidos...” (Lucas 4:18). 
A legislação mosaica que se seguiu ao Êxodo dá atenção especial aos 
estrangeiros, pois Israel era um estrangeiro no Egito (Levítico 19:33, Salmo 
69:32-33). Embora os cristãos muitas vezes tenham ouvido falar do rigor 
legal da revelação mosaica, cabe aos judeus messiânicos apontar o incrível 
nível de compaixão encontrado na revelação mosaica também. 
Os eventos do êxodo começaram com o chamado de Moisés. Deus 
revelou Seu nome a Moisés, afirmando que ele sempre seria conhecido 
como o Deus de Abraão, Isaque e Jacó (Êxodo 3). Mais revelação do nome 
de Deus é dada em resposta ao pedido de Moisés para que o povo cresse 
nele. Deus aqui se revela na frase traduzida de várias maneiras: “Eu sou 
quem sou”, ou “eu ajo como ajo”, ou “eu sou aquele que causa ser”. 
As interpretações desta passagem são inúmeras.3É provável, porém, que 
Deus não estivesse falando de Sua eternidade (um conceito grego), mas de 
Sua natureza como definida por todas as Suas ações na revelação. Ele é o 
Deus da revelação. Esta frase tem significado com o nome da aliança de 
Deus, escrito com a consoante yod, he, vav, he, um nome que os judeus não 
pronunciam. Este é o nome de Deus mais prevalente nas Escrituras, 
especialmente quando as Escrituras falam de Deus no contexto da Sua 
Aliança. 
A história do Êxodo continua com os relatos bem conhecidos de Moisés 
indo ao Faraó. Ele exige a libertação de seu povo e, sob a instrução de 
Deus, convoca pragas sobre o Egito. Finalmente, quando os magos não 
podem mais duplicar as pragas – especialmente a morte de todos os 
primogênitos do sexo masculino na terra do Egito – o faraó deixa os 
israelitas irem. 
As pragas, embora dolorosas provações físicas para os egípcios, 
representam muito mais: as pragas minam a fé nos deuses egípcios e 
mostram a impotência dos deuses egípcios para proteger o Egito do Deus de 
Israel. O Nilo, por exemplo, é um “deus”; fica rançoso. Hupi é o “deus” do 
sapo e o Egito recebe sapos suficientes para se banquetear com pernas de 
sapo nas próximas décadas! O sol é um “deus” principal; é apagado pela 
escuridão. Mais alarmante é a morte do primogênito - especialmente do 
primogênito do próprio Faraó - que teria sido considerado uma encarnação 
do deus sol! 
A religião egípcia era um ritual pagão muito sofisticado de magia e 
superstição. O Egito era a nação mais poderosa daquela época. Portanto, o 
o êxodo deste povo escravizado foi verdadeiramente uma derrota do 
paganismo, de todos os falsos deuses de toda superstição e magia, uma 
derrota de autoria do único Criador – Deus! A derrota do Egito e de seus 
deuses pelos israelitas só poderia levar à conclusão de que Deus é o Senhor 
de toda a terra. O êxodo de Israel infundiu terror nos corações dos 
decadentes e corruptos povos cananeus que Israel deveria conquistar. 
A Páscoa em que Israel escapou do anjo da morte que destruiu o 
primogênito do Egito também ensina uma grande lição, pois foi o sangue 
nas ombreiras de um cordeiro sacrificado que fez o anjo da morte passar 
sobre os lares israelitas. Dentro dessas casas, as famílias comiam carne de 
cordeiro e tinham comunhão com Deus e entre si. Nada fala como a Páscoa 
em relação ao sangue sacrificial ser o meio de evitar a pena de morte pelo 
pecado. 
E assim Israel deixa o Egito, atravessa o mar milagrosamente, e os 
egípcios perseguidores se afogam quando as águas abertas retornam! 
O Êxodo prenuncia o maior ato da graça de Deus em toda a história, a 
morte e ressurreição de Yeshua: É o evento que prenuncia o êxodo do 
pecado e da morte experimentado por todos os seguidores de Yeshua (I 
Coríntios 10:1-4). 
Porque o Êxodo foi um evento pelo qual Deus trabalhou através de uma 
nação para derrotar as nações e o paganismo, é para nós um símbolo e uma 
antecipação da futura redenção do mundo mencionada pelos profetas. 
Bem, os salmistas relatam o Êxodo como um evento totalmente único 
da história mundial (Salmo 46:8-11, Salmo 47:8-10—vv. 7-9 em algumas 
versões). Quem já ouviu falar de um bando de escravos desorganizados 
derrotando a nação mais poderosa do mundo! De todos os eventos da 
história de Israel, o Êxodo se torna o evento fundamental e formativo no 
conceito de Deus de Israel: Deus é gracioso e misericordioso.O julgamento 
de Israel, declarado pelos profetas, não é principalmente uma condenação 
por quebrar a lei; antes, a quebra da lei por parte de Israel é sintomática de 
que ela desprezou o amor e a graça de Deus. 
O Êxodo está no coração da Torá, assim como o amor e a graça de Deus 
estão no coração do Êxodo. Esta é a verdadeira e plena natureza da 
revelação mosaica e de todo o Tenach (Antigo Testamento). 
À medida que continuamos no Livro do Êxodo, lemos a história da 
aproximação de Israel à terra prometida, as tragédias da rebelião e, em 
Números, a recusa de entrar e possuir a terra de Canaã. Quarenta anos de 
peregrinação se seguiram. Esse histórico, assim como o material legislativo, 
faz parte do 
os documentos da aliança encontrados de Êxodo a Deuteronômio. Deus 
desejava que o comportamento e a fé das gerações futuras sob Seus 
convênios fossem baseados nas lições reveladas da história: os relatos de 
Sua graça e o desastre que se seguiu à infidelidade do povo. Nesta história 
começamos a discernir o propósito de Deus ao escolher Israel tanto para 
cumprir Sua promessa a Abraão quanto para ser uma bênção para as nações. 
Isso substitui o propósito de Israel como instrumento de julgamento. Israel 
ilustra a verdade de Deus. 
Por isso, lemos em Êxodo 19:6 que Deus escolheu Israel para ser um 
reino de sacerdotes. Qual é a função de um sacerdote? O sacerdote é um 
mediador entre Deus e o homem. Nada poderia ser mais tolo do que dizer 
que o judaísmo não vê necessidade de um mediador. Toda a Torá e seu 
sistema de sacerdotes intercedendo pelo povo com sacrifícios refuta essa 
grosseira inverdade. Por sua mediação, o sacerdote uniu Deus e o povo. 
Portanto, se o propósito de Israel era ser uma nação de sacerdotes, então ela 
deveria ser uma mediadora nacional entre Deus e os povos do mundo. Ela 
deveria levar as nações a Deus e Deus às nações. Como? Sendo uma nação 
sob Deus, sob Seu governo ou Aliança, para que a vida fosse abençoada, 
justa e saudável. Lembre-se, a Israel não foi prometida nenhuma das 
doenças do Egito se ela seguisse a Aliança; não, 
Deus desejava que houvesse uma nação entre as nações para demonstrar 
Seu senhorio. E Ele nunca mudou esse propósito. Ele criou nações com sua 
variedade; mas as nações precisam estar sob Seu senhorio (Atos 17:26). O 
propósito da Igreja universal é diferente: a Igreja não é (estritamente 
falando) uma nação; ao contrário, é um movimento de pessoas que 
transcende todas as nações reunidas de todas as nações. 
Deus, no entanto, nunca desistiu de Seu propósito de preservar uma 
nação entre as nações para demonstrar Seu senhorio. 
Como Walter Kaiser afirmou: “Ele ainda terá vitória sobre as nações 
por meio de Israel”!4 
Isso, é claro, nos leva à natureza da revelação mosaica. Nós 
já mostraram a centralidade do Êxodo para toda esta revelação. No entanto, 
nos últimos anos tem sido demonstrado por estudiosos bíblicos que existem 
– dentro dos livros de Êxodo a Deuteronômio – “documentos de aliança” 
específicos. Central entre esses documentos são Êxodo 20 (os Dez 
Mandamentos), Levítico 19-26 (o código de santidade) e todo o Livro de 
Deuteronômio. As outras leis e instruções nos livros são expansões e 
acréscimos a esses materiais básicos do convênio e devem ser 
entendido à luz desses convênios inspirados. O presente escritor está 
firmemente convencido de que o trabalho de George Mendenhall e Meridith 
Kline neste campo deve revolucionar nossa compreensão da Torá e que 
nunca mais podemos ver a Torá como nos fornecendo uma “dispensação da 
lei” no sentido de um sistema legalista. da justiça das obras. 
Os documentos da Aliança dentro de Êxodo até Deuteronômio 
fornecem a Israel uma constituição nacional sob Deus, um tratado entre 
Deus e a nação. Este tratado é a base para a moralidade e sistema social-
legal de Israel, bem como seu sistema de adoração, sacerdócio e sacrifício. 
Cada nação tem um sistema jurídico-social. No entanto, o sistema de Israel 
é totalmente único. Kline demonstra que a estrutura dos documentos do 
Pacto, especialmente Êxodo 20 e Deuteronômio (que é um tratado do Pacto 
revisado dado antes de Israel entrar na terra), é paralela à estrutura de outros 
documentos do tratado do século 15 aC Além disso, ele mostrou que essa 
estrutura carrega com ela significados que aumentam nossa compreensão de 
toda a Bíblia. Esses significados teriam sido aparentes para a geração que 
recebeu a Torá, mas estão ocultos para os leitores modernos. Uma regra 
fundamental da interpretação bíblica é que devemos interpretar as 
Escrituras de acordo com seu significado historicamente pretendido, dado 
às pessoas a quem elas foram originalmente endereçadas. Este é o único 
controle objetivo que nos restringe de interpretar as Escrituras como 
quisermos. 
O verdadeiro significado das Escrituras é descoberto através das línguas 
originais no contexto da cultura em que os conceitos daquela língua 
encontraram seu significado. Quando as Escrituras são assim 
compreendidas, sua aplicação a nós torna-se clara. 
Os parágrafos a seguir são uma tentativa de entender corretamente a 
Torá dessa maneira. Qual é a estrutura dos tratados do século XV aC que 
nos ajudam a definir a terminologia e a natureza conceitual da Torá? 
A primeira característica da forma de tratado do século 15 aC é o fato de 
que o rei de uma nação poderosa ofereceu um tratado às outras nações sob 
sua influência. O tratado sempre foi formulado como uma oferta graciosa 
de estar sob o domínio do antigo rei, chamado suserano. O rei pode ter sido 
um tirano sem coração. No entanto, a forma do tratado exigia que ele 
parecesse um governante gracioso e benevolente. Assim, os atos do 
governante para o povo foram relatados pela primeira vez. Com base na 
graça do rei, esperava-se que o povo súdito respondesse com fé e 
obediência. Essa obediência incluía respeito e obediência aos representantes 
governantes do rei. o 
O tratado passou a descrever os grandes benefícios da obediência, isto é, as 
bênçãos que se seguiriam. Também enfatizou o grande castigo que o rei 
traria sobre seus súditos desobedientes, chamados de maldições. Podemos 
ver como tal tratado foi uma forma ideal para a comunicação de Deus, uma 
vez que Deus realmente foi o rei beneficente que salvou Israel pela graça e 
chamou Israel como nação à fé e obediência. Tal contexto de tratado é um 
cenário ideal para a legislação nacional de Israel, que inclui os ápices do 
apelo ao amor nas relações humanas, “ama o teu próximo como a ti 
mesmo”, bem como tudo do sistema judicial; um meio de redistribuição da 
riqueza; honestidade nos negócios; e cuidar do pobre, do necessitado, do 
órfão, da viúva e do estrangeiro. 
É fascinante ver os paralelos na forma de aliança nesses tratados e no 
Livro de Deuteronômio e na passagem de Êxodo 20 (os Dez 
Mandamentos). Todo o Livro de Deuteronômio se encaixa com precisão na 
forma do antigo tratado. Começa com um preâmbulo 1:1-5. O preâmbulo é 
simplesmente o parágrafo introdutório como “Nós, o povo dos Estados 
Unidos...” A segunda seção é o prólogo histórico—1:6—4:49. O prólogo é 
um breve resumo histórico que, nos antigos tratados, lembrava o trabalho 
gracioso do antigo rei (suserano) pelo povo. No caso de Deuteronômio, são 
lembrados os atos da graça de Deus, bem como a história da resposta do 
povo. Este prólogo narra o poderoso êxodo do Egito, a provisão de Deus de 
alimento sobrenatural no deserto (maná), a rebelião do povo contra Deus e 
Moisés, bem como o julgamento de Deus (medidas disciplinares) e 
misericórdia (perdão). O prólogo histórico de Deuteronômio contrasta com 
outros tratados pela natureza de seu conteúdo. Conta o que Deus, o Criador, 
fez por Israel. Este relato da graça de Deus fornece a base e a motivação 
para a resposta de fé e obediência de Israel. Daí a terceira seção, as 
estipulações da aliança. Dentro desta seção estão incluídos o chamado 
básico para amar e confiar em Deus, o Sh'ma (Deuteronômio 6:4 e segs), os 
Dez Mandamentos (Deuteronômio5), e a necessidade de lembrar que a 
obra de Deus para Israel foi pela graça e por causa de Sua fidelidade às 
promessas patriarcais. Israel nunca deveria pensar que sua herança veio por 
seu próprio poder ou justiça (Deuteronômio 8-10). 
um Deus sob a administração dos sacerdotes que se encarregavam do 
sistema de sacrifício e do ensino da Torá à nação. O restante desta seção de 
Deuteronômio inclui um resumo básico da legislação nacional e orientação 
moral dada por meio de Moisés. Provisão também é dada para testar 
profetas (Deuteronômio 13, 18) que chamarão a nação à fidelidade à Torá, 
bem como declararão a liderança de Deus para o futuro da nação. 
A quarta seção é a seção de bênçãos e maldições. A fidelidade e 
obediência de Israel serão ricamente abençoadas! Sua terra será frutífera, 
muitos filhos nascerão, e doenças e pragas serão afastadas da terra. A 
dominação estrangeira será impedida. Uma vida com Deus produzirá uma 
nação sem medo por causa da profunda segurança fornecida por Deus. A 
desobediência, no entanto, será seguida pelo oposto dessas bênçãos: medo, 
insegurança, pragas, fome, dominação estrangeira, destruição e dispersão da 
nação. Esta seção também inclui o apelo para que a nação ratifique este 
tratado - ao entrar na terra - com disposições específicas para uma 
cerimônia de ratificação que mais tarde é registrada no Livro de Josué. 
Um contraste mais fascinante com outros tratados nesta seção é o 
parágrafo sobre testemunhar o tratado. O antigo rei convocou os deuses de 
ambas as nações para testemunhar o tratado e cumprir as bênçãos e 
maldições. O verdadeiro Deus, no entanto, não tem ninguém mais alto do 
que Ele mesmo para jurar. Portanto, o tratado chama o céu e a terra para 
testemunhar! 
Podemos ver que Deuteronômio é um resumo mosaico dado por Deus 
como um relato apropriado de eventos e instruções antes da partida de 
Moisés e da entrada de Israel na terra. Assim, inclui muitas disposições já 
dadas em Êxodo através de Números e é o contexto em que toda a 
legislação nacional anterior deve ser entendida. 
A última seção dos tratados inclui arranjos sucessórios. Ele prevê a 
continuidade da aliança exigindo o depósito do tratado no Templo e 
exigindo leitura pública regular. Também inclui a passagem da liderança de 
Moisés para Josué. 
Deve-se notar também que nos tratados das outras nações o pecado da 
rebelião é visto como a busca de se libertar do senhorio do rei ou suserano. 
Este também é o caso da Torá; essa rebelião não é definida como seguir 
outro líder humano, mas como todas as formas de idolatria – sutis ou 
flagrantes – incluindo todas as artes ocultas, feitiçaria, feitiçaria, 
adivinhação e espiritualismo, que é consultar outros deuses (Deuteronômio 
19). 
A razão pela qual elaboramos um resumo da estrutura de Deuteronômio 
é fornecer um contexto para a verdadeira compreensão da Torá. Uma vez 
que a Torá é central para o judaísmo, um judeu messiânico deve obter uma 
compreensão precisa da Torá em geral se quiser saber como relacionar sua 
herança judaica com a teologia cristã. É essencial para integrar o Tenach 
(Antigo Testamento) e o Novo Testamento em uma compreensão 
equilibrada em que a revelação bíblica possa ser vista adequadamente como 
um todo e em que a Torá não seja descartada por causa de debates que 
surgiram de novos contextos. Isso ficará mais claro à medida que 
prosseguirmos. 
Estudiosos também apontam que Êxodo 20 é um documento de tratado 
de aliança. Nossa compreensão dos tratados antigos melhorou muito nossa 
compreensão deste capítulo. A mais enfatizada é a declaração de abertura: 
“Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da 
servidão”. A graça de Deus precede o mandamento e é a motivação para a 
obediência. Bênçãos e maldições são distribuídas dentro do documento ao 
invés de virem no final. O que mais chama a atenção é a nova compreensão 
do motivo das duas tábuas e do mandamento do sábado: Tradicionalmente, 
pensava-se que os mandamentos eram divididos em duas seções, a primeira 
tendo a ver com mandamentos em relação a Deus e a segunda em relação 
nossa relação com o homem. Este provavelmente não é o caso. Em vez 
disso, nossos deveres para com Deus e o homem estão inseparavelmente 
relacionados. Todos os comandos devem ser pensados como estando em um 
tablet. De fato, as tabuinhas provavelmente eram duplicatas! Por quê? Os 
documentos antigos da aliança eram sempre feitos em duplicata. Uma cópia 
foi colocada no templo da nação sujeita. Assim, os deuses de ambas as 
nações seriam chamados a testemunhar a aliança e a executar a justiça se 
ela fosse violada. As duas tábuas em Israel deveriam ser depositadas na 
Arca no lugar mais sagrado do tabernáculo. O Templo de Deus, o grande 
suserano e de Israel, o povo sujeito, era o mesmo. Deus é a testemunha 
divina. Uma tabuinha é a cópia para o povo e uma tabuinha, 
simbolicamente, é de Deus. Uma cópia foi colocada no templo da nação 
sujeita. Assim, os deuses de ambas as nações seriam chamados a 
testemunhar a aliança e a executar a justiça se ela fosse violada. As duas 
tábuas em Israel deveriam ser depositadas na Arca no lugar mais sagrado do 
tabernáculo. O Templo de Deus, o grande suserano e de Israel, o povo 
sujeito, era o mesmo. Deus é a testemunha divina. Uma tabuinha é a cópia 
para o povo e uma tabuinha, simbolicamente, é de Deus. Uma cópia foi 
colocada no templo da nação sujeita. Assim, os deuses de ambas as nações 
seriam chamados a testemunhar a aliança e a executar a justiça se ela fosse 
violada. As duas tábuas em Israel deveriam ser depositadas na Arca no 
lugar mais sagrado do tabernáculo. O Templo de Deus, o grande suserano e 
de Israel, o povo sujeito, era o mesmo. Deus é a testemunha divina. Uma 
tabuinha é a cópia para o povo e uma tabuinha, simbolicamente, é de Deus. 
O outro esclarecimento vem em relação ao Comando do Sábado. 
Espera-se que o judaísmo messiânico possa trazer alguma luz ao debate 
sobre o sábado. Alguns acharam estranho que Deus colocasse o sábado no 
centro de Seus elevados mandamentos que tratam das mais altas dimensões 
da moralidade. Como é que há então essa intrusão de um comando ritual? 
As respostas cristãs variam de: (1) aqueles que sustentam que nenhum 
desses mandamentos é obrigatório para os cristãos, uma vez que eles 
“não estão mais debaixo da lei, mas da graça”; o Espírito produz uma 
moralidade paralela nos cristãos chamada de “lei de Cristo”—
dispensacionalistas—para (2) adventistas que sustentam que o mandamento 
do sábado é tão elevado e moral quanto os outros nove e remonta à criação 
do mundo. Paul King Jewett, em um livro recente, argumenta que embora a 
observância do sétimo dia não seja necessária, o princípio de um dia de 
descanso e adoração para fins religiosos e humanitários é absolutamente 
necessário, mas que é apropriado que seja no domingo para os cristãos. 
Infelizmente, todo o debate perdeu de vista um 
compreensão contextual do mandamento do sábado.6 
O sábado reflete o padrão da obra criativa de Deus no princípio; ou, nas 
palavras da liturgia judaica, é um memorial da criação. Em segundo lugar, é 
a primeira das festas em louvor memorial do êxodo do Egito e o 
estabelecimento de Israel como uma nação livre sob Deus. O sábado, no 
entanto, é parte integrante do tratado de Deus entre Ele e Israel. Embora 
possa haver aplicações maravilhosas do ponto de vista humanitário e 
religioso para os cristãos, precisamos primeiro entender o contexto da 
aliança. 
O sábado é chamado de sinal “entre mim e o povo de Israel”. Nas 
antigas alianças, o centro do tratado trazia um símbolo ou sinal do rei - 
suserano - que poderia estar relacionado ao seu deus principal. No entanto, 
nenhuma representação de Deus poderia ser feita no antigo Israel. Portanto, 
a representação não seria um símbolo, uma imagem ou um ídolo, mas um 
ciclo único de vida. Apenas Israel tinha um ciclo de sete dias de semanas. 
Não sentimos hoje o quão único Israel realmente era, pois a semana de setedias se tornou a prática do mundo. 
Este ciclo de sete dias — com descanso e adoração no último dia — foi 
um testemunho único do relacionamento da aliança entre Deus e Israel. 
Portanto, todos os mandamentos são parte de uma aliança com Israel, e 
embora possamos discernir os princípios universais deste tratado que se 
aplicam a todos os povos (como Paulo citando “Honra a tua mãe e teu pai” 
aos Efésios), o tratado é um todo indivisível dado a Israel; A guarda do 
sábado faz parte deste tratado tanto quanto “Não matarás”. Rejeitar o 
sábado como um sinal de aliança era desprezar a aliança e o relacionamento 
especial entre Deus e a nação de Israel. Certamente, grandes questões 
surgem dessa discussão. As alianças mosaicas ainda são válidas e em vigor 
como uma aliança? Se não, existem princípios que transcendem a 
constituição mosaica e se aplicam hoje? Se for assim, quais? É o sábado um 
desses princípios? Abordaremos essas questões mais adiante. Basta dizer 
neste ponto que a prática do sábado celebra a fuga do Egito, o 
estabelecimento e a adoração de Deus como criador de Israel, todos os 
quais foram prometidos na Aliança Abraâmica, bem como encontrados na 
economia mosaica. 
Nossa ênfase até agora tem sido na compreensão da constituição 
mosaica como uma constituição graciosa oferecida por um Deus de graça. 
Foi para fornecer a Israel o sistema social mais exemplar e humanitário que 
já foi visto na terra. Era para permitir uma caminhada em perdão e 
comunhão com Deus através do sistema de sacrifício do Templo. Israel 
seria assim uma luz para as nações, um reino de sacerdotes que aproximam 
as nações de Deus. 
Essa ênfase pode parecer estranha para os leitores judeus e cristãos que 
até agora viam a Torá principalmente em uma estrutura legalista, embora os 
estudiosos judeus tenham apontado o erro desse conceito comum. Samuel 
Schultz, o professor Samuel Robinson de Antigo Testamento no Wheaton 
College, procurou admiravelmente apresentar a verdade ao leigo cristão. 
Em seu comentário sobre Deuteronômio, Deuteronômio, o Evangelho da 
Amor,e no Evangelho de Moisés7,ele argumentou de forma convincente 
para a natureza graciosa da Torá. Sua tese é que em toda aliança a graça 
está por trás da “oferta”. Fé e amor são as respostas primárias que levam à 
obediência. Então Yeshua ensinou que nosso amor por Ele foi provado por 
nossa obediência aos Seus mandamentos. Isso é repetido em Primeira João 
e em todo o Novo Testamento. Tampouco há espaço, argumenta Schultz, 
para que a ideia de um Deus de justiça severo e vingativo no Antigo 
Testamento seja contrastada com um Deus de amor e misericórdia no Novo. 
Amor e misericórdia são sempre oferecidos antes que o julgamento seja 
proferido. As advertências de Yeshua sobre o julgamento no Novo 
Testamento são tão severas quanto qualquer coisa no Antigo, mesmo se 
argumentarmos que a mais alta revelação pessoal do amor de Deus é vista 
em Yeshua! 
Isso também tem grandes implicações para nossa compreensão do Novo 
Testamento. Por exemplo, o argumento de Paulo é realmente com a Lei de 
Moisés? Ou é o argumento de Paulo com um sistema de justiça diante de 
Deus pelas obras – uma abordagem orgulhosa de Deus – que prevalecia em 
alguns lugares no judaísmo do primeiro século? Como George Ladd 
argumenta, esse sistema se desenvolveu no período intertestamentário (300 
aC a 50 dC) e foi um mal-entendido 
da verdadeira natureza da Torá.8Nossa opinião é que o argumento de Paulo é 
com o 
A lei como um sistema de mérito e com a imposição da prática e identidade 
judaicas aos não-judeus. Toda essa questão será abordada no capítulo sobre 
Paulo, Israel e a Lei. 
Devemos encerrar esta seção discutindo o sistema sacrificial. O sistema 
sacrificial é uma parte difundida da Torá. Como tal, não deve ser 
sumariamente descartado pelos modernos. Havia vários tipos diferentes de 
sacrifício (veja Levítico 1-7). Alguns simbolizavam a dedicação total em 
que todo o animal era queimado como oferenda. Outros enfatizavam a 
expiação pelo pecado. Aqui, parte do sacrifício foi queimada - a fumaça 
subindo em direção a Deus 
– e parte foi comida pelo padre como mediador. O pecado foi, portanto, 
dissolvido através do sacrifício e na alimentação do sacerdote. Outro 
sacrifício era comido pelo ofertante, a oferta pacífica simbolizando a 
comunhão com Deus por meio de uma refeição de comunhão. 
Às vezes, eram oferecidas combinações de sacrifícios, um após o outro. 
É crucial observar os aspectos comuns mais proeminentes dos sacrifícios: 
Primeiro é o aspecto substitutivo. Porque o ofertante está disposto, pela fé, a 
identificar-se com o animal em arrependimento, reconhecendo seu pecado, 
bem como a natureza destrutiva do pecado, ele é perdoado. Porque Deus é 
misericordioso, Ele aceita o símbolo identificado com o lugar da punição do 
ofertante se o verdadeiro arrependimento estiver presente. Tudo isso tem 
grande valor para a compreensão do sacrifício de Yeshua, que é a maior 
revelação do amor de Deus e nossa identificação com o símbolo. Ele 
sozinho une os significados centrais do homem, Deus, arrependimento, 
amor que suporta o pecado e perdão. 
Várias festas além do sábado foram instituídas como parte da existência 
nacional de Israel. A mais proeminente é a Páscoa (Pessach), as outras são 
Sucot e Shavuot. Yom Kippur é um dia especial de oração, jejum e 
arrependimento. 
Israel como nação, fiel a Deus, podia contar com Sua proteção. Ela não 
deveria entrar em alianças protetoras com outras nações; pois isso não 
apenas implicaria falta de fé em Deus, mas, de acordo com os costumes da 
época, exigiria a partilha de seus deuses. Todas essas estipulações eram 
extraordinárias. Eles apontam para o caráter sobrenatural da revelação da 
Torá, e de fato fariam de Israel uma luz única para as nações. Foi a quebra 
da aliança por atitude e ação que trouxe a mensagem dos profetas, uma 
mensagem de julgamento, misericórdia e esperança. 
 
A FUNÇÃO DOS PROFETAS 
O leigo assume que o propósito primário de um profeta é predizer o 
futuro. Este certamente não é o caso dos profetas bíblicos, embora não 
devamos adotar a posição extrema de alguns que negligenciam o fato de 
que os profetas bíblicos, às vezes, predisseram eventos futuros. 
O profeta bíblico era primariamente um servo da aliança cujo propósito 
principal era pregar a Palavra de Deus. Forthtelling é mais primário do que 
predizer. A Palavra de Deus foi dirigida ao povo em uma situação imediata, 
mas teve relevância para todas as gerações futuras. Além disso, a 
mensagem dos profetas era geralmente chamar o povo de volta à fidelidade 
da aliança – ou Torá. Se o povo se arrependesse, a bênção de Deus se 
seguiria; mas se não o fizessem, a punição era uma consequência provável. 
A mensagem dos profetas foi ecoada na Torá. Das mensagens sublimes de 
Amós sobre justiça social ao chamado de Malaquias para uma atitude 
correta do coração, os profetas estenderam os princípios básicos do amor a 
Deus e ao próximo, conforme estabelecido na Torá. Em meio ao fracasso 
nacional, o profeta ansiava por uma Nova Aliança, permitindo maior 
obediência e fidelidade. Os dias do Messias trariam uma ordem social 
perfeita na qual o amor e a justiça dominariam e a guerra e a pobreza 
cessariam (Isaías 2, 11). 
As previsões são abundantes, mas dentro de um contexto específico: As 
previsões previam julgamentos específicos, bem como uma Era de Paz que 
se seguiu. Algumas previsões eram sinais presentes, enquanto outras se 
relacionavam com o futuro distante além dessa idade. O profeta predisse 
porque ouviu de Deus que é o Senhor da história. Toda a sua mensagem 
deve vir de seu dom de ouvir a Palavra de Deus. A obra do Rei eterno 
ungido de Deus, o Messias, também foi descrita. 
Uma das principais causas de preocupação profética era a idolatria de 
Israel. Em parte como resultado da acomodação ao espírito da época, e em 
parte como resultado da entrada de Israel em alianças protetoras, a idolatria 
ameaçou destruir a própria razãoda existência de Israel. Compartilhar os 
deuses uns dos outros era um ingrediente nas alianças dos tempos antigos 
que não era permitido aos israelitas fiéis. Portanto, essas alianças não eram 
uma opção para Israel. 
Deuteronômio 13 e 18 dão os testes básicos para um verdadeiro profeta. 
Os testes não são exaustivos, mas centrais. Uma é que as predições do 
profeta devem acontecer. A outra é mais central; a mensagem do profeta 
deve estar de acordo com os ensinamentos da Torá. Se suas previsões são 
verdadeiras, mas ele incita 
Israel à infidelidade à Torá ele é apedrejado; ele é um profeta cujos poderes 
não vêm de Deus, mas de uma fonte maligna. 
A tradição judaica venera a Torá acima de todas as outras revelações. A 
razão para isso é clara: a Torá é fundamental; todas as outras revelações 
devem ser testadas por sua consistência com a Torá. Portanto, embora todas 
as Escrituras sejam inspiradas por Deus, a Torá é claramente fundamental. 
Isso tem vastas implicações para nossa compreensão do Novo Testamento. 
Qualquer interpretação das Escrituras da Nova Aliança que seja 
inconsistente com a revelação da Torá não pode ser verdadeira. Tais 
interpretações dão credibilidade à rejeição judaica do Novo Testamento, 
pois não há revelação que possa ser aceita se for inconsistente com a Torá; 
esta é a clara implicação de Deuteronômio 13. Portanto, a herança judaica 
venera a Torá—Gênesis através 
Deuteronômio – como a revelação bíblica fundamental.9 
A PROMESSA DE UMA NOVA ALIANÇA 
A promessa de uma Nova Aliança foi antecipada pela própria Torá. 
Antes mesmo de Israel ter entrado na terra, Moisés previu a infidelidade da 
nação em relação à Aliança de Deus. De fato, o Livro de Deuteronômio 
pedia uma circuncisão do coração (Deuteronômio 30:4-6) da qual a carne 
calejada do coração seria cortada e uma atitude de entrega de amor e 
obediência a Deus resultaria. Mas à medida que a história de Israel 
progrediu, seu fracasso contínuo preparou os profetas para receber 
revelação de algo mais por vir. Israel foi esgotado pela idolatria. Primeiro, a 
nação foi dividida em norte e sul; então veio o cativeiro das tribos do norte 
e o fim de sua existência nacional. Finalmente, em 586 AEC, a vida 
nacional do Reino do Sul terminou quando o Rei da Babilônia conquistou 
os últimos vestígios da nação. 
Os profetas falaram a Palavra de Deus no contexto desses eventos 
trágicos: Joel previu uma era em que o poder do Espírito de Deus seria 
universalmente dado a todos (Joel 2:28-29). Mais impressionantes, porém, 
foram as promessas paralelas em Jeremias e Ezequiel de uma Nova Aliança 
a ser oferecida a Israel. Jeremias ministrou ao último remanescente do povo 
na terra de Israel antes de sua morte final em 586 AEC Enquanto isso, 
Ezequiel ministrou simultaneamente na Babilônia aos que foram levados 
cativos. Apesar da aparente desesperança devido ao desaparecimento 
nacional de Israel e o fracasso de Israel em seu chamado de Deus, ambos os 
profetas previram uma ressurreição do povo de Israel. 
vida nacional. A visão de ossos secos em Ezequiel 37 e a previsão de 
Jeremias de um exílio limitado de 70 anos deram esperança. Israel viveria 
(Am Yisrael Hai). 
Tanto Ezequiel quanto Jeremias predisseram uma Nova Aliança (B'rit 
Hadashah). Judeus messiânicos acreditam que B'rit Hadashah foi 
estabelecido pela vida, morte e ressurreição de Yeshua. No entanto, nem 
todas as características desta Nova Aliança ainda foram cumpridas. No que 
diz respeito à presença do Reino, apenas uma parte parcial – mas central – 
da Nova Aliança passou a existir; pois Jeremias prediz que todos os 
israelitas conhecerão pessoalmente a Deus através e como parte desta 
aliança. Não é nosso propósito nesta seção delinear completamente a 
relação das alianças anteriores com a Nova Aliança; este será o tema 
principal dos capítulos 2-4 deste livro. É apenas nosso propósito agora 
apresentar a estrutura desta Nova Aliança em seu contexto original como 
material de base para exposição futura. Nosso esboço vem de Jeremias 31 e 
Ezequiel 36. 
A Nova Aliança é, primeiro, com a casa de Israel e Judá (Jeremias 
31:31). A Era Messiânica de fato inclui gentios que têm comunhão com 
Deus em uma era de restauração completa de Israel; mas uma oferta de 
salvação aos gentios não está claramente à vista nestas passagens. 
Em segundo lugar, a aliança será diferente da aliança mosaica que Deus 
ofereceu após o êxodo. 
Terceiro, essa diferença é expressa como a lei de Deus ou a Torá sendo 
escrita nos corações das pessoas da nação (Jeremias 31:33). Ezequiel diz 
“um novo coração te darei; e tirarei da vossa carne o coração de pedra e vos 
darei um coração de carne...” (36:26-27). Depois de acrescentar a quarta e a 
quinta características, ele continua com a promessa de que Deus fará com 
que andem nos “meus estatutos e tenham o cuidado de observar as minhas 
ordenanças”. A Nova Aliança, portanto, não é uma revogação da Torá, mas 
uma capacidade de andar na Torá! Que contraste com os ensinamentos 
comuns de hoje! No entanto, é a Torá no sentido geral dos caminhos de 
Deus (que se reflete nos Livros de Moisés) ou é todo o sistema mosaico? 
Abraão, em Gênesis 26:5, foi dito para obedecer a ordem de Deus, 
mandamentos, estatutos e leis. Os rabinos debateram se a Torá seria ou não 
alterada na Era Messiânica. Alguns pensavam que partes da Torá tinham 
uma relevância temporária para um povo imperfeito, mas que na Era 
Messiânica estaríamos tão próximos de Deus que a Torá seria alterada para 
se adequar a essa situação. Este problema será discutido mais adiante. 
Ezequiel acrescenta uma quarta promessa: que teríamos um novo 
espírito. Isso é paralelo a receber um novo coração. Quinto, Deus colocaria 
Seu Espírito dentro de nós. 
Sexto, a Nova Aliança inclui a promessa de que Israel habitaria em sua 
própria terra em segurança e proteção (Ezequiel 24-28). O nome de Deus 
será glorificado/magnificado entre as nações através de Sua obra em Israel 
como nação. Que contraste para aqueles que sustentam que a Nova Aliança 
acaba com o Israel nacional! 
Sétimo, a recepção da Nova Aliança trará perdão dos pecados e 
purificação da iniqüidade (Jeremias 31:34, Ezequiel 36:25), pelo qual Israel 
será o povo de Deus e Deus será o Senhor de Israel. 
Claramente os profetas, ao contrastar esta aliança com a mosaica, 
sabiam até que ponto esta aliança permitiria o cumprimento dos propósitos 
de Deus para Israel. O perdão foi oferecido sob o sistema mosaico? Sim. 
Havia capacidade de amar e cumprir a lei de Deus? Sim, se acreditarmos na 
meditação de Davi nos Salmos 19 e 119. No entanto, mesmo Davi pecou 
gravemente. 
A Nova Aliança viria com um poder de perdão anteriormente 
desconhecido. O Espírito seria dado de forma direta e poderosa a todos, 
nunca antes conhecida. Isso permitiria um conhecimento real de Deus em 
corações transformados em uma extensão e em um grau nunca antes 
conhecido. Essa aliança seria totalmente eficaz em produzir a vida 
resultante que a aliança mosaica não poderia. Quão excitante é a esperança 
dos profetas! Esta Nova Aliança é oferecida em Yeshua ha Mashiach, Jesus, 
o Messias! 
 
CELEBRAÇÕES DE ISRAEL 
O ano de Israel deveria ser pontuado por maravilhosas celebrações 
anuais. Todos eles foram ocasiões de grande ação de graças, bem como 
momentos de sacrifícios adicionais relacionados à expiação, perdão e 
dedicação. 
Levítico 23 dá um esboço desses tempos especiais. O sábado já foi 
descrito. Embora uma festa semanal, o sábado era considerado o dia 
sagrado mais importante além do Yom Kippur. Pessach (Páscoa) e a Festa 
dos Pães Asmos também eram proeminentes. A Páscoa era a grande 
comemoração anual dos eventos ligados ao êxodo de Israel do Egito. A 
festa lembra como o anjo da morte passou pelas casas dos israelitas que 
tinham o sangue do cordeiro pascoal nas ombreiras de suas portas. A 
refeição de ervas amargas comemora a amarga vida de escravidão da qual 
Israel foi libertado. O cordeiro é uma refeição paralela à refeiçãodo Êxodo 
e a 
pão ázimo é paralelo ao pão ázimo comido quando Israel deixou o Egito. O 
povo saiu com tanta pressa que o pão não teve tempo de crescer. 
Este é o dia da independência de Israel. Uma vez que o êxodo foi o 
meio de Deus para estabelecer a nação, a Páscoa, bem como os outros dias 
santos, deveriam ser celebrados “para sempre e para toda a sua geração” 
(l'olam v'ed) pela nação. 
É possível que o “para sempre” se referisse a um povo sob o sistema 
sacrificial mosaico, e que uma vez que o sistema sacrifical fosse 
substituído, os “para sempre” não tivessem mais importância legal, uma vez 
que o sistema mosaico não estava mais em vigor. Afinal, os sacrifícios sob 
o sacerdócio Aarônico também foram ordenados a serem realizados para 
sempre. Como, então, devemos avaliar os comandos “para sempre”? 
Embora os “para sempre” devam ser levados a sério, há outra dimensão 
para entender as festas de Israel – que é especialmente aparente em relação 
à Páscoa. Embora as festas façam parte do sistema mosaico, também estão 
indissoluvelmente ligadas à aliança abraâmica. A Aliança Abraâmica 
prometeu uma nação a Abraão e o Êxodo foi um meio de cumprir a 
promessa. A Páscoa é a celebração do cumprimento da promessa feita a 
Abraão! Se levarmos a sério a Aliança Abraâmica - sustentando que Israel 
recebeu a terra prometida e que Israel ainda é escolhido por Deus como 
nação - então é inconsistente acabar com as celebrações do cumprimento 
das promessas de Deus a Abraão. 
As outras festas são celebrações da vida nacional de Israel sob Deus em 
cumprimento da promessa de Deus a Abraão. Eles são uma parte única do 
chamado e identidade de Israel como uma nação chamada por Deus. 
As assembléias do povo geralmente começam e terminam a maioria das 
festas. A festa das Primícias, logo após a Páscoa, inclui uma oferta dos 
primeiros produtos da terra a Deus. Por ela, toda a produção de Israel é 
reconhecida como de Deus, Sua dádiva ao povo. 
Shavuot é a festa da primeira colheita. É uma festa de ação de graças 
que acontece cinquenta dias depois da Páscoa. Mais tarde, tornou-se 
associado ao tempo da entrega da Torá por Deus. Não é por acaso que Deus 
também deu Seu Espírito aos primeiros seguidores de Yeshua neste dia, 
iniciando uma colheita espiritual através do Espírito Santo que permitiria 
que a Torá fosse escrita em nossos corações. Shavuot é, portanto, uma festa 
do Espírito também. 
Sucot é a terceira grande festa. Seu significado é agrícola e histórico, 
pois esta festa celebra em ação de graças a colheita final do ano. Israel deve 
habitar em tendas ou barracas durante um período de sete dias. Um ótimo 
montagem segue. Essa prática lembra as peregrinações pelo deserto da 
nação. Israel não tinha bens materiais; a confiança em Deus era seu único 
recurso. Maravilhosamente, Israel recebeu comida (maná) 
sobrenaturalmente, bem como o milagre pelo qual suas roupas não se 
desgastaram. Deus instituiu Sucot para que Israel pudesse sempre lembrar 
que “adonai yeera” – Deus é o provedor. Em suas próprias casas e terras, os 
cidadãos de Israel devem lembrar que sua existência depende da graça de 
Deus, não de suas próprias riquezas ou esforços. Sucot é também um tempo 
de grandes sacrifícios de ação de graças, uma ocasião verdadeiramente 
alegre e festiva. 
As festas de Israel são todas de graça: a graça de Deus no milagre do 
Êxodo, a graça de Deus nas provisões da colheita e a graça de Deus em 
prover todas as nossas necessidades. Nenhuma mancha de legalismo é 
pretendida. As festas também são grandes lições didáticas para cada 
geração para que a história de Israel se torne realidade nas sucessivas 
gerações! 
Outras práticas relativas a dias e anos específicos também devem ser 
mencionadas. Trombetas é o dia de tocar o shofar. Este dia mais tarde 
tornou-se associado ao ano novo e à criação do mundo na herança judaica. 
Tal como acontece com a celebração cristã do nascimento de Yeshua em 25 
de dezembro, não sabemos com certeza se este dia é realmente o dia do 
início da criação mais do que sabemos se o Natal é realmente o aniversário 
de Yeshua. No contexto bíblico, tocar as trombetas (shofar) parecia nos 
despertar para nos prepararmos para o Yom Kippur. 
Yom Kippur é o dia mais sagrado do ano judaico. É um dia de jejum e 
arrependimento. Neste dia, o grande sacrifício foi oferecido pelos pecados 
da nação. Outro sacrifício funcionava como bode expiatório que era 
enviado ao deserto, levando simbolicamente os pecados da nação. Foi neste 
dia que o sumo sacerdote entrou no Santo dos Santos na presença de Deus, 
trazendo o sangue sacrificial. Ele aspergiu sobre o propiciatório, o topo da 
Arca contendo as tábuas da Aliança. Yom Kippur fornece a base levítica 
principal para a compreensão da obra de Yeshua como expressa no Livro de 
Hebreus. Outros escritores bíblicos conectam o sacrifício de Yeshua tanto 
ao Yom Kippur quanto à Páscoa, pois Ele é nosso cordeiro pascal cujo 
sangue é derramado. Em João, como os cordeiros da páscoa são mortos, 
assim Ele é morto (João 19). Portanto, devemos purificar o velho fermento 
da malícia, substituindo-o pelos pães asmos da sinceridade e da verdade (I 
Coríntios 5). É seguro dizer que junto com a Páscoa, Yom Kippur é o maior 
dia sagrado para a compreensão da obra redentora de Yeshua. 
Anos especiais também foram instituídos no antigo Israel. Primeiro foi 
o ano sabático: a cada sétimo ano Israel deveria permitir que suas terras 
agrícolas ficassem em pousio. foi um ano de maior descanso e partilha. 
Simbolizou a Era Messiânica, bem como refletiu a obra criativa de Deus – 
sete foi o número de períodos criativos distintos durante os quais Deus fez 
os céus e a terra. A Israel foi prometida uma bênção especial no sexto ano, 
bem como produtos naturais no sétimo, se fosse fiel a este estatuto. Todos 
os escravos também seriam libertados no sétimo ano, pois Deus é o Senhor 
que liberta os escravos de sua escravidão. 
Cada cinqüenta anos era para ser um ano de jubileu. As exigências deste 
ano eram como aquelas estabelecidas para o ano sabático, com a adição de 
que todas as terras deveriam ser devolvidas aos seus donos ancestrais. 
Assim, a terra poderia ser vendida apenas por 49 anos (ou menos); seu 
preço dependia do tempo restante até o próximo ano jubilar. Nisto havia um 
equilíbrio incrível entre a iniciativa pessoal na vida econômica e a 
necessidade de uma medida de igualdade social. A riqueza baseava-se na 
terra, e a acumulação de riqueza em Israel teria seus limites. Assim, a 
liberdade foi proclamada em toda a terra (Levítico 25); todos os escravos 
deveriam ser libertados; todas as dívidas deveriam ser canceladas; e a 
riqueza seria redistribuída através do retorno das terras ancestrais. Yeshua 
conectou Seu ministério ao ano do Jubileu (Lucas 4) proclamando liberdade 
aos cativos. 
Apesar das limitações do sistema mosaico, ficamos realmente surpresos 
com a graciosa ordem de existência que Deus proclamou para o antigo 
Israel. Especialmente quando olhamos para o ciclo de vida de Israel através 
de festa, jejum e jubileu, graça, amor e misericórdia gritam para nós. 
Podemos dizer como o profeta antigo olhando para o antigo Israel: “Que 
nação existe que tem um Deus tão grande e leis tão grandes quanto toda 
esta Torá que Ele deu a Israel!” (Deuteronômio 4). 
 
O SUCESSO E O FRACASSO DA ANTIGA ISRAEL 
O fracasso óbvio do antigo Israel foi em manter-se fiel à sua própria 
aliança com Deus. Sua queda na idolatria e no paganismo foi o maior 
pecado da nação pré-exílica. Isso foi acompanhado de frouxidão em relação 
às festas, bem como descaso com as reivindicações de justiça social. A 
nação restabelecida (após o cativeiro babilônico) foi grandemente 
purificada da idolatria externa. 
O período pós-exílico viu um movimento gradual em direção ao 
externalismo na religião. Enquanto o Judaísmo sem vida ou Espírito nunca 
foi realmente o caso, 
houve uma queda definida e perceptível na qual predominaram os rituais 
externos, bem comoum mal-entendido prevalente da revelação do Sinai. 
Um grande número começou a ver a instrução da Torá não como uma 
orientação para um povo que respondeu à graça de Deus, mas como um 
sistema de justiça pelas obras pelo qual alguém poderia ganhar mérito para 
obrigar Deus a abençoar o devoto. Que o amor de um Deus infinito e santo 
possa ser “conquistado” é muito contrário à Torá. Uma verdadeira resposta 
sincera ao amor e misericórdia de Deus, no entanto, certamente produziria 
uma vida de obediência consistente com a Torá. 
Essas falhas, além de uma certa interpretação fixa, pela qual a nova 
revelação de Yeshua foi rejeitada pelo establishment religioso judaico - e, 
portanto, pela maioria da nação - marcam as maiores falhas de Israel e de 
fato minaram seu papel como luz para as nações como bem como um reino 
de sacerdotes. 
Não devemos simplesmente notar o fracasso; antes, devemos entender 
até que ponto Israel foi condicionado a perceber o Messias somente dentro 
do contexto da plena revelação dos Dias do Messias e de umreino mundial 
da paz. A dura opressão romana causou o 
 Israelitas para enfatizar ainda mais o papel político do Messias 
na terra. Também é importante observar os sucessos de Israel e questionar 
se Yeshua teria sido mais bem recebido em qualquer outra cultura. E se 
elemarcharam para Roma? Será que os romanos religiosos e políticos 
 estabelecimento - imerso em politeísmo 
e entretenimento de circo grosseiro - aceitaram o Príncipe da Paz após Seu 
breve ministério de três anos? O Oriente, cuja negação da lei da 
consistência (na qual moralidade e imoralidade, verdade e erro fazem parte 
do incompreensível “um” no qual todas as contradições da vida são 
dissolvidas) o aceitaria? Para os orientais, a vida é apenas uma ilusão 
(maya)! Certamente Israel, sozinho, superou todas as outras culturas em 
revelação para receber Yeshua - mesmo na extensão limitada 
que ela fez. 
As Escrituras ensinam que a morte de Yeshua foi preordenada por Deus 
e que os pecados do mundo inteiro – incluindo o pecado de Israel – o 
colocaram no madeiro. Ele morreu por causa de Israel, para que por meio 
de Seu sacrifício todos nós pudéssemos ser redimidos (Romanos 5:12). 
Os sucessos de Israel também são dignos de nota. Embora todo sucesso 
seja resultado da graça de Deus, houve uma resposta suficiente à graça de 
Deus na nação para produzir muitas grandes realizações. 
Israel forneceu ao mundo sua primeira visão verdadeira e monoteísta de 
Deus. Essa fé, em um governante moral infinito e pessoal do universo, foi 
finalmente aceita em Israel. Por causa disso, a história de Israel nos fornece 
grandes lições de fé – não apenas de fracasso. Exemplos são Josué, os 
Salmos de Davi, a poesia de Isaías, a esperança de Jeremias e a 
surpreendente libertação de Israel durante os dias de Ezequias quando 
ameaçado pela Assíria. 
Após o período do Antigo Testamento (mas antes de Yeshua), Israel 
ainda teve seus triunfos. O conquistador Alexandre, o Grande, ficou tão 
impressionado com a religião única de Israel que buscou suas orações em 
vez de sua helenização. Outros governantes não eram tão sábios quanto 
Alexandre. Em tempos posteriores de grande opressão, a fé e a coragem dos 
Macabeus foi uma luz que ainda brilha para o mundo. Esse período (166-
135 AEC) não apenas produziu grandes mártires que não comprometeriam 
sua fé por uma idolatria imposta por estrangeiros, mas também produziu 
uma vitória surpreendente de libertação do controle externo pelo grande 
poder de Deus. As forças judaicas “variáveis” lutaram com coragem e 
conquistaram a liberdade de Israel do império sírio-grego. Por quê? Para 
que Israel possa ser fiel à sua aliança com Deus! 
Alguns anos depois, Pompeu veio conquistar Israel para Roma. Ele 
pensou que entraria no Templo e encontraria tesouros de ouro e prata, as 
imagens secretas esculpidas dos deuses de Israel. Ele era tão ousado que 
profanaria o templo de Deus para seu próprio ganho. Ele ordenou que os 
sacerdotes fossem mortos; mas linha após linha de sacerdotes tomaram seus 
lugares para continuar as ministrações do Templo. Todos eles morreram em 
martírio por Deus e pela Torá. Pompeu entrou no Templo. Ele não 
encontrou deuses ou tesouros de grande importância no Santo dos Santos. 
Ele encontrou para seu desgosto, em vez disso, rolos da Torá. Que gente 
louca, pensou! Mas não, esse era o povo de Deus — único no mundo — 
inexplicável sem a revelação de Deus — um povo sem ídolos, mas com um 
pergaminho de um Deus que falava. Ele falhou em perceber que ele viu um 
tesouro além da medida, 
Foi para Israel que veio o Yeshua (salvação) de Deus. Devemos 
mencionar apenas a rejeição, ou devemos mencionar também aqueles que O 
aceitaram, as multidões que batiam no peito e choravam enquanto ele 
caminhava em direção à Sua crucificação (Lucas 23:27)? Não devemos 
mencionar os apóstolos que espalharam Sua mensagem além de Israel, com 
zelo para espalhar Sua mensagem ao mundo, 
ao mesmo tempo permitindo liberdade cultural para crentes não judeus em 
uma das decisões mais incríveis da história da religião (Atos 15).E o que 
dizer de Paulo, que espalhou a fé em Yeshua e no Deus de Abraão, Isaac e 
Jacó para os gentios? Este brilhante rabino, convertido no caminho de 
Damasco, mudou o curso da história. E quanto à miríade de judeus que 
creram Nele e eram zelosos pela lei, de acordo com Atos 21? 
Há lições a serem aprendidas da história bíblica primitiva de Israel: sua 
fidelidade ao que ela percebia como o chamado de Deus, sua contínua 
disposição de ser martirizada para “santificar o Nome” (Kadush ha shem), 
sua perseverança em pogroms e perseguições – até mesmo para a recitação 
do Sh'ma (Deuteronômio 6:4 e segs) nos campos de extermínio de Hitler. O 
senso de comunidade que Israel construiu em torno da sinagoga é um 
modelo; e a sinagoga foi a predecessora da igreja. 
Não concluímos a questão da salvação de judeus individuais; nem 
atenuamos as sérias palavras de julgamento encontradas no Novo 
Testamento, um livro escrito predominantemente por judeus. Apenas 
dizemos que todos esses fiéis — Pedro, Paulo, Tiago, Isaías, Jeremias e 
Amós — também eram de Israel. Israel manteve sua identidade como nação 
e Deus manteve Sua promessa de preservá-la como nação. De outra forma, 
poderíamos crer em Deus hoje? Louvado seja Deus por Israel! Sua história 
– que ainda não acabou – continua. Deus ainda demonstrará Sua vitória 
sobre todas as nações através do instrumento de Israel (Zacarias 12-14). 
Israel como um todo aceitará Yeshua. Israel será um exemplo para a 
edificação da fé mundial. Como disse Paulo, sua rejeição nacional 
significava riquezas para os gentios, que assim podiam aceitar o Evangelho 
sem a barreira de tomar sobre si o chamado de Israel. No entanto, a inclusão 
total de Israel (a aceitação de Yeshua) ainda significará a vida dos mortos – 
que é a ressurreição e os dias do Messias – pois os dons e o chamado de 
Deus são irrevogáveis. (Tudo isso em Romanos 11). A intenção de Deus é 
preservar uma nação única, mesmo que seja um Israel que ainda não aceitou 
Yeshua. 
Um relato tão breve de esperança exige que tratemos da questão do 
futuro de Israel. Qual é o futuro que as Escrituras vislumbram? O leitor 
pode não concordar com todos os aspectos do esboço a seguir, mas as 
linhas gerais parecem biblicamente claras. 
Notamos que Yeshua previu um período durante o qual as Boas Novas 
seriam pregadas a todas as nações. Durante este período, Israel, como 
estado-nação, seria disperso entre as nações. A queda de Jerusalém inicia 
este período, conhecido como os “tempos dos gentios” ou nações. Em 70 
d.C., 
Tito cumpriu vividamente as predições de Yeshua – conquistando 
Jerusalém e acabando com a vida nacional de Israel. Bar Kochba (o falso 
messias) mais tarde procurou restabelecer a independência de Israel, mas 
sua rebelião foi um fracasso total (130-135 AEC) Lemos sobre este período, 
“eles cairão ao fio da espada e serão levados cativos entreas nações ; e 
Jerusalém será pisada pelos gentios até que os tempos dos gentios se 
cumpram” (Lucas 21:24). 
Muitos entenderam o significado dos “tempos dos gentios” como 
sinônimos da era da Igreja. É verdade que durante este período, o 
Evangelho “será pregado como… um testemunho às nações… então virá o 
fim”. Judeus messiânicos também não distinguem um evangelho do Reino 
do evangelho da graça de Deus; para Paulo, no Livro de Atos chama o 
Evangelho que ele prega, “o Evangelho do Reino”. No entanto, parece que 
os “tempos dos gentios” não têm em vista a predominância dos gentios na 
aceitação do Evangelho, mas se relacionam com o relacionamento de Israel 
como nação entre nações. Gentio significa “nação” assim como não-judeu. 
O contexto é “nos tempos dos gentios”, Israel deixa de existir como uma 
entidade geopolítica independente. Assim, as nações não-judias dominam a 
política mundial. 
Durante este período, o Evangelho será de fato oferecido para que um 
povo peregrino de fé se estabeleça em todas as nações. Este período é de 
duração limitada. É “até que os tempos dos gentios se cumpram”. Em 
outras palavras, Israel novamente existirá como uma entidade geopolítica, 
um instrumento da revelação e julgamento de Deus, que é seu chamado e 
propósito irrevogáveis (Romanos 11:29). Muitos afirmaram que a palavra 
“cumprido” significa “até que o número total de gentios aceite o evangelho 
e entre no rebanho do povo de Deus”. Isso parece improvável, pois o 
contexto fala do relacionamento entre Israel como uma nação entre as 
nações (gentios) e não de gentios individuais e seu relacionamento com 
judeus individuais. 
O tempo dos gentios é cumprido quando o mal tem seu curso completo 
sob o domínio político dos principados do mundo. O paralelo é a Palavra de 
Deus sobre os amorreus (ou cananeus): Israel estaria em cativeiro egípcio 
por mais de 400 anos. Então ela seria estabelecida como uma nação, um 
instrumento sobrenatural para o julgamento dos cananeus. Isso não 
aconteceria por alguns séculos: pois, como Deus disse a Abraão, a 
iniqüidade dos amorreus ainda não estava completa (Gênesis 15:16). 
É depois de Lucas 21:24 que o apóstolo relata as maravilhas e 
julgamentos de Deus sobre as nações. Ao olharmos pelos corredores da 
história, 
de fato, veja os horrores das guerras e a crueldade e injustiça nos governos 
humanos, bem como nas relações entre as nações. Embora possamos nos 
orgulhar de nossa civilidade, foi o cidadão mais “civilizado” do século 20 
que produziu Hitler. A ira das nações - até hoje - sempre foi dirigida a 
Israel, embora ela tenha sido espalhada entre todos os povos. Deus disse da 
semente de Abraão: “Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os 
que te amaldiçoarem” (Gênesis 12:3). Certamente, as nações acumularam 
ira para o Dia do Juízo e continuam a fazê-lo. A recente condenação pelas 
Nações Unidas do sionismo como “racismo” – quando o sionismo é apenas 
a resposta judaica ao racismo dirigido contra eles – é uma torção mais 
irônica de linguagem e compreensão. Os “tempos dos gentios” certamente 
estão próximos do cumprimento; 
Para onde a história vai a partir deste ponto, agora? É neste contexto 
que vemos entrar em jogo passagens da Escritura que ainda não foram 
cumpridas. Várias imagens bíblicas se juntam: Há a imagem de Israel de 
volta à terra, atacado por Gogue e Magogue – grandes e ímpios poderes de 
opressão do fim dos tempos. Já podemos ver o poder dos soviéticos e uma 
Europa que se tornou anti-Israel. Desejamos ter cuidado para não ser 
excessivamente dogmáticos 
na busca de provar linguisticamente a identidade dessas referências.10 
As Escrituras parecem prever vários grandes eventos durante este 
tempo, que darão início a tribulação para o mundo inteiro. Uma é que 
144.000 judeus fiéis serão testemunhas das Boas Novas durante este 
período. Seu testemunho será sobrenatural (Apocalipse 14). Deus mais uma 
vez usará Israel como um instrumento de Sua grande revelação: As nações 
convergirão sobre Israel na Batalha do Armagedom. Tudo parecerá tão 
desesperado quanto quando Israel estava à beira do mar, com as tropas do 
faraó se aproximando. Neste grande momento, o próprio Deus lutará por 
Israel através de Yeshua. Ele derrotará sobrenaturalmente as nações 
dispostas contra Israel em uma vitória que fará o êxodo parecer pálido em 
comparação (Apocalipse 19:11-21). 
Este evento resultará em grande arrependimento em todo o mundo. Diz-
se que as nações lamentam (Mateus 24:30) e os eleitos serão reunidos. 
Além disso, Israel lamentará (Zacarias 12:10). O mundo chora porque 
rejeitou Yeshua. O mundo não viu Yeshua como um judeu e rejeitou o povo 
escolhido ou a nação de Israel também. Israel chora quando o povo 
descobre Yeshua, “a quem eles traspassaram”. Único 
quem era considerado a fonte de sua perseguição, considerado um impostor, 
é considerado seu grande campeão e salvador. Que dia que será! Todo o 
Israel será então salvo (Romanos 11:26), o que trará a ressurreição dos 
justos dentre os mortos (Romanos 11:15) e o arrebatamento dos crentes 
vivos. 
O Messias com todos os seus santos ressuscitados então estabelecerá 
Seu governo sobre toda a terra. Ele governará sobre o trono de Davi de 
Jerusalém. Aqui está o grão de verdade na mentira anti-semita. Não é o 
plano dos judeus dominar o mundo; mas o Messias Yeshua, um judeu, 
governará o mundo de Israel. Esta é a verdade subjacente que Satanás odeia 
e luta, criando o anti-semitismo para minar essa verdade. 
Lemos muitas outras imagens maravilhosas. Uma é a grande irmandade 
a ser estabelecida entre judeus e árabes. Egito e Assíria (povos árabes ao 
nordeste de Israel) serão todos chamados de povo de Deus. Todas as armas 
serão destruídas como Isaías disse, e eles transformarão suas espadas em 
arados. O leão se deitará com o cordeiro e a paz reinará (Isaías 2). O reino 
mundial reconhecerá a festa de Sucot (Zacarias 14), enviando 
representantes a Israel. O sábado provavelmente também ganhará 
reconhecimento mundial, continuando nos novos céus e na nova terra 
(Isaías 63:23). 
Alguns argumentam que o sistema sacrificial será restabelecido de 
acordo com sua interpretação de Ezequiel 40, ss. Se assim for, estes seriam 
sacrifícios memoriais ao Messias, paralelos à celebração da Ceia do Senhor 
- ou do Messias (comunhão). Quando o Messias reinar, uma ordem 
totalmente nova existirá, certamente fiel aos princípios universais refletidos 
na constituição mosaica. Mas não haverá um retorno à constituição mosaica 
que acomodou as necessidades e limitações das pessoas no antigo Oriente 
Próximo há mais de três mil anos. 
Deus realmente tem um grande futuro para Israel como nação. Mas qual 
é o papel da Igreja universal em tudo isso? Mais uma vez, nossa 
interpretação se relaciona com Lucas 21:24. Alguns interpretaram “até que 
os tempos dos gentios se cumpram” como significando que a era da igreja 
terminará e Deus agora operará por meio de Israel – em vez da Igreja. Eles 
vêem a Igreja como traduzida (arrebatada) da terra ou removida para o 
período de sete anos da grande tribulação. Acreditamos que esta doutrina 
(arrebatamento pré-tribulacional) não é encontrada em uma leitura 
consistente das Escrituras. A “ecclesia”, ou congregação, de Deus em todo 
o mundo é formada por judeus crentes e não-judeus. Yeshua, em 
ensinando Seus discípulos ao longo dos relatos dos Evangelhos, relata todos 
os sinais do fim dos tempos aos discípulos (Marcos 13; Mateus 24; Lucas 
21), que são obviamente Seus seguidores e parte do povo universal de Deus 
- bem como de Israel . 
Ele diz aos Seus discípulos “quando virem” os vários sinais 
mencionados. Quando vêem a figueira brotar em folha, o verão está 
próximo. A figueira está relacionada ao destino de Israel; mas também é 
uma metáfora para os vários sinais que ocorrerão no final. Quando os 
discípulos vêem esses sinais, sua redenção se aproxima, “ele está perto, 
mesmo às portas”. Os seguidores de Yeshua não sofrerão a ira de Deus, mas 
são avisados paraestarem sempre prontos para suportar perseguição até a 
morte. O ensinamento do Novo Testamento, então, é que a Igreja continuará 
até o fim em sua obra de salvar, curar, ensinar e estabelecer comunidades de 
fé. A sensação de que a verdadeira Igreja será tirada do mundo, enquanto 
Israel é deixado para sofrer outro grande holocausto, pode ser um conforto 
para aqueles que acreditam que escaparão. Mas como Corrie ten Boom 
afirmou, é uma doutrina totalmente tola para os crentes de todo o mundo 
que já estão sendo torturados até a morte. É uma doutrina que não 
encontramos nas Escrituras. 
O lugar da verdadeira Igreja no fim dos tempos parece ser o de 
continuar seu testemunho e apoiar Israel como nação, especialmente os 
144.000 na grande obra de testemunho e revelação de Deus. O propósito de 
Deus na Igreja universal – e em Israel – não é mutuamente exclusivo. Um 
propósito não precisa trabalhar contra outro propósito. Não. Por meio da 
Igreja universal, Deus deseja um povo entre as nações por meio do qual Ele 
trabalhará. Ambos os propósitos estão em conjunto. 
Como seguidores de Yeshua, os judeus fazem parte do povo universal 
de Deus. Sua identidade nacional ainda é Israel, assim como a de um 
francês é a França. Como parte de Israel, eles participam dos propósitos de 
Deus na nação. Portanto, o relacionamento não é (como diagramado) o que 
os dispensacionalistas descrevem: que alguém é parte da Igreja, de Israel ou 
dos gentios. 
 
Dispensacionalista 
Visão 
 
 
Em vez disso, alguém é parte do Israel (natural), dos gentios, da Igreja, ou 
do Israel (redimido) e da Igreja. Por isso: 
A Igreja 
 
A Igreja A Igreja está enxertada no verdadeiro povo antigo de Deus: Israel. 
Quando todo Israel for salvo, eles ainda continuarão como uma nação, mas 
todos farão parte da congregação de Yeshua também - nosso diagrama é o 
seguinte: 
 
Não aceitamos que os propósitos de Deus para a Igreja cheguem ao fim 
– mesmo que temporariamente – para que Ele possa operar através de 
Israel. Deus tem uma aliança com a semente física de Abraão, bem como 
com sua semente espiritual, e Ele sempre operará através de ambas. Deus 
não entrega a Igreja por Israel ou Israel pela Igreja. Ele terá misericórdia de 
todos e trabalhará de duas maneiras para que Seu reino venha e Sua vontade 
“seja feita na terra como no céu” (Mateus 6:10). Louvado seja o Seu Nome! 
O último grande testemunho de Israel no poder é crucial quando 
percebemos que o mundo não respondeu ao Evangelho e que menos de dez 
por cento da população mundial foi evangelizada. Um ainda maior que o 
Êxodo está chegando. Nenhum homem sabe o dia ou a hora do retorno de 
Yeshua. Embora nos pareça que Seu retorno é iminente, não sabemos. pode 
ser 100 
anos ou mais. Como na parábola das virgens prudentes e néscias (Mateus 
25) esperando o noivo, devemos estar preparados para qualquer 
eventualidade. Nosso esboço do fim não é de modo algum minar a 
responsabilidade atual de todos de trabalhar pela paz no mundo e pela 
justiça entre e dentro das nações. Tampouco há qualquer superioridade ao 
chamado de Israel sobre o da Igreja. Ambos servem a propósitos tandem e 
complementares. 
 
A TORÁ E AS ALIANÇAS - REFLEXÕES 
Um esboço da relação entre as várias alianças fornecerá uma 
compreensão dos capítulos futuros do livro. 
 
A Aliança Adâmica 
A primeira aliança que Deus fez é muitas vezes considerada uma feita 
com Adão. Quer haja ou não uma aliança verdadeira em Gênesis 3, 
podemos dizer que as Escrituras incluem a promessa de Deus a toda a 
humanidade. Deus não apenas prediz as dificuldades que o homem 
experimentará após a queda, Ele prediz que a semente da mulher será ferida 
no calcanhar, mas sua descendência ferirá a cabeça da serpente maligna 
(Gênesis 3:15). Isso foi tomado como preditivo do Messias Yeshua, a 
semente da mulher, que de fato foi ferida pelo maligno, mas deu um golpe 
esmagador na serpente, a manifestação de Satanás. Podemos ver 
imediatamente que essa promessa se cumpriu: isso testemunha a fidelidade 
de Deus. A promessa é alcançada com o significado de seu cumprimento e 
seu efeito continua. 
 
A Aliança Noéica 
A aliança de Noé após o dilúvio também é uma promessa de Deus 
(Gênesis 9): Deus promete nunca mais destruir a terra por um dilúvio e dá o 
arco-íris como sinal de sua aliança. Ele também ordena ao homem que não 
coma sangue, o símbolo sagrado da vida, bem como da redenção sacrificial. 
A advertência contra o assassinato também é dada, “quem derramar o 
sangue do homem, pelo homem o seu sangue será derramado” (Gênesis 
9:6). Esta aliança certamente continua em vigor; pois de forma alguma a 
aliança que Deus fez com a humanidade e Israel – em Yeshua – invalida 
essa aliança anterior. O arco-íris ainda continua como um sinal; Deus ainda 
não destruirá a terra pelo dilúvio. Ainda se espera que o homem valorize a 
vida como sagrada. 
 
A Aliança Abraâmica 
Já descrevemos as características da Aliança Abraâmica. Esta aliança é 
primariamente uma promessa. Lemos que “Em Yeshua, todas as promessas 
de Deus são sim e amém” (II Coríntios 1:20). Deus promete fazer uma 
grande nação da semente física de Abraão através da qual Ele vai abençoar 
o mundo. Além disso, Israel, a semente de Abraão, recebe a promessa da 
terra de Israel como sua possessão eterna. Esta Aliança oferecida a Abraão 
é santificada pela fé. Além disso, Deus promete abençoar aqueles que 
abençoam Israel e amaldiçoar aqueles que a amaldiçoam. Israel, como 
nação, deve ser um instrumento de Deus. A circuncisão é um sinal desta 
Aliança, bem como o sábado, que foi dado a Israel em Êxodo 20. 
Não há nada que indique que esta Aliança tenha sido eliminada por 
Deus. De fato, esta Aliança prevê uma bênção para as nações em Yeshua, 
de modo que Abraão é chamado de “pai de muitas nações”. Portanto, Paulo 
pode dizer da aliança abraâmica, que Deus “anunciou o evangelho a 
Abraão” (Gálatas 3:8). Uma leitura cuidadosa de Romanos 4 dá uma 
compreensão maravilhosa dessas verdades: Primeiro, a Aliança Abraâmica 
— tão ligada à obra do Messias — foi uma oferta de salvação a Abraão. 
“Abraão creu em Deus e Deus lhe imputou isso para justiça” (Gênesis 
15:6). Ele (Abraão) é o pai de todos os israelitas físicos, mas especialmente 
daqueles que não são apenas da semente física de Abraão, mas que seguem 
o exemplo de fé de Abraão. Este é o seu papel como pai da nação, o 
circuncidado. No entanto, Abraão foi justificado (de acordo com Gênesis 
15) anos antes de receber a circuncisão como um sinal (Gênesis 17). 
Portanto, ele é o pai daqueles que, embora incircuncisos, respondem às 
Boas Novas com fé, como fez Abraão (Romanos 4; Gálatas 3). 
Assim, Abraão tem uma semente espiritual em crentes não-judeus 
também. Os propósitos de Deus com a nação nunca são eliminados por 
causa da semente espiritual. Israel é amado por amor do Pai de uma 
maneira única entre as nações; ela ainda é chamada de eleita (Romanos 
11:28-29). As Escrituras não obscurecem a distinção entre Israel e as 
nações. Embora haja um povo universal de Deus—composto de pessoas 
oriundas de classes judaicas e gentias—as Escrituras mantêm o sentido do 
chamado distinto da nação. (Veja Romanos 11:29, que é crucialmente 
importante.) Um estudo cuidadoso revelará que os termos “judeu” e “Israel” 
são reservados. 
para a nação física, também designada pela circuncisão.11 Os crentes não-
judeus não são chamados de Israel espiritual ou judeus espirituais, mas a 
semente espiritual de Abraão, ou descendência de Abraão (Romanos 4; 
Gálatas 3:29). 
Por quê? Porque assim como Abraão, eles também têm uma justificação 
de Deus 
— sem circuncisão. Não há judeu nem grego, homem ou mulher, no 
Messias (Gálatas 3:28-29); de fato, o muro de separação que impedia o 
companheirismo e a auto-aceitação mútua foi derrubado. Todos os 
seguidores de Yeshua têm igualdade espiritual. No entanto, isso não elimina 
o chamado ou eleição de Israel ou seu propósito distinto na economia de 
Deus como uma nação entre nações. 
Nem as diferentesfunções de masculino e feminino se confundem em 
sua igualdade espiritual. As mulheres ainda serão as procriadoras da raça; 
os homens ainda desempenharão funções diferentes (observe Efésios 5 
sobre o casamento). A aliança abraâmica é uma promessa incondicional. 
Sua validade depende – e está ligada – à Nova Aliança e à palavra 
sacrificial de Yeshua. A bênção prometida só se realiza por causa Dele; mas 
a Aliança Abraâmica de forma alguma é eliminada por causa da Nova 
Aliança – que é parcialmente prevista na Aliança Abraâmica. 
 
A aliança mosaica 
A próxima aliança de Deus foi dada por meio de Moisés. Os judeus 
messiânicos acreditam que há disposições dentro da Aliança Mosaica que 
estão tão indissoluvelmente ligadas às promessas abraâmicas que são 
práticas tão parte da Aliança Abraâmica quanto a Mosaica. 
Deus prometeu a Abraão uma nação. O êxodo é o evento constitutivo 
que cumpriu essa promessa. Portanto, todas as festas que têm em mente o 
êxodo como inspiração para suas celebrações são incorporadas na Aliança 
Abraâmica; são celebrações da graça de Deus.Isso é verdade para a 
Páscoa, Sucot e o sábado, todos os quais memorizam a distinta história 
nacional de Israel e o cumprimento de Deus de Sua promessa de bênção e 
proteção. O sábado também lembra a obra de Deus como Criador. Em 
Yeshua entramos em Seu descanso; então celebramos o sábado em 
referência a Ele. O sábado do sétimo dia não foi dado a todas as nações; foi 
uma bênção e uma ordenança especificamente para Israel. Sempre que um 
judeu celebra o sábado, ele testifica da verdade do senhorio de Deus sobre o 
universo (que Ele criou em seis períodos, mas descansou no sétimo). Ele 
também testifica da vitória de Deus sobre as forças do paganismo ao 
cumprir Sua promessa de estabelecer Israel como uma nação distinta. 
Shavuot é um dia de ação de graças pelas bênçãos agrícolas de Deus 
sobre a terra. É também a festa de ação de graças pela Palavra de Deus e o 
dom do Espírito Santo (At 2). 
Para um judeu messiânico, as dimensões sacrificais de cada uma dessas 
festas durante esta era foram substituídas pelo sacrifício de Yeshua. Ele é o 
centro de cada festa para um judeu messiânico e desejamos mostrar como 
cada uma aponta para Ele. 
Yom Kippur está mais ligado ao sistema de sacrifício mosaico do que a 
outras festas levíticas. Yeshua é descrito como o sumo sacerdote, o 
sacrifício e o bode expiatório. Este dia, portanto, é um dia especialmente 
bom de memória, lembrando Sua obra, bem como um dia de auto-exame, 
confissão e novo compromisso. É o dia em que expomos e lembramos 
como todas as dimensões do sistema do Templo encontram seu 
cumprimento em Yeshua. 
Uma nação foi prometida a Abraão. Uma nação tem uma língua distinta, 
fronteiras geográficas e uma cultura única. A língua do povo judeu é o 
hebraico: sua terra é Israel; e as festas ligadas às promessas abraâmicas são 
os centros de sua herança cultural única de promessa e bênção. Todas as 
outras identificações culturais são secundárias. 
A Aliança Mosaica é distinta entre as alianças. Foi, em primeiro lugar, a 
constituição nacional de Israel e contém instruções para o sistema sócio-
judicial de Israel, bem como questões morais pessoais. Grande destaque 
também foi dado ao sistema religioso do templo, sendo as características 
mais proeminentes o sacerdócio e os sacrifícios. O período do Novo 
Testamento é de transição. Como tal, encontramos Paulo envolvido em 
sacrifício para mostrar lealdade a Israel e à Torá (Atos 21). Até onde essa 
lealdade vai sob a Nova Aliança? Observemos vários pontos a esse respeito. 
Como constituição nacional, a Aliança Mosaica não está em vigor. O 
Templo, tão central para esta aliança, foi destruído. A dimensão sacrifical 
original é, portanto, impossível de cumprir. A identidade Aarônica dos 
sacerdotes que eram essenciais para esta constituição, da mesma forma, não 
pode mais ser totalmente determinada. Como um sistema constitucional 
completo – especialmente nas dimensões de sacrifício e sacerdócio – vemos 
a verdade conforme registrada pelo escritor aos Hebreus. No capítulo nove, 
ele afirma que, ao falar de uma Nova Aliança, o profeta Jeremias trata a 
Antiga como quase desaparecendo. Mesmo assim, estava envelhecendo e 
morrendo. 
Yeshua agora é nosso sacerdote e sacrifício em todos os sentidos que 
são importantes. Na Torá - Ele é a realidade para a qual aponta a sombra do 
sistema sacrificial do Templo. Além disso, a Torá aplica os princípios de 
Deus a um povo que vive no Oriente Próximo há mais de três mil anos. Eles 
foram ordenados a 
construir uma cerca em seus telhados - porque eles usaram seus telhados 
planos como espaço de vida - para proteger a vida humana. Devemos ver o 
princípio de amor e proteção dentro do comando, que é o espírito da lei, 
para que possamos ver suas aplicações para hoje. 
Como então devemos responder à Torá? Como Escritura inspirada, é 
“útil para ensinar, repreender, instruir e educar na justiça” (II Timóteo 
3:16). Obviamente esta é uma referência ao Tenach (Antigo Testamento), 
porque o Novo Testamento ainda não foi escrito. Portanto, devemos ver 
estas verdades: 
Como uma constituição ligada ao Templo, sacerdócio e sacrifício, esta 
aliança (mosaica) está desaparecendo (Hebreus 8). No entanto, ainda 
podemos estudar esses aspectos da Torá para nos esclarecer sobre o 
significado espiritual envolvido neste sistema, bem como para uma 
compreensão mais profunda da obra do Messias. 
A Torá reflete os padrões morais universais e eternos de Deus. Uma vez 
que reconhecemos as adaptações da Torá à sua idade (assim como temos 
em mente a verdade do Novo Testamento), ainda podemos ser instruídos 
pela Torá como Escritura inspirada. Somos inspirados por seus 
mandamentos de amor ao próximo, aos pobres e necessitados. Nós nos 
regozijamos com sua ordem de ajudar nosso inimigo quando seu boi caiu 
sob sua carga: uma verdadeira antecipação da ordem de Yeshua para amar 
nossos inimigos. Também recitamos o Sh'ma como o maior mandamento de 
todos, uma vez que Yeshua ensinou que ele e a admoestação de amar nosso 
próximo como a nós mesmos (Levítico 19:18) foram os mandamentos 
fundamentais de toda a revelação do Tenach. Portanto, com o salmista, 
diremos: “Como amo a tua lei, é a minha meditação todo o dia” (Salmo 
119:97). 
As nações também podem ser instruídas pelos princípios de negócios, 
honestidade, sabedoria judicial e igualdade social encontrados na Torá. Esta 
é a dimensão universal da Torá que nunca passará. Yeshua ensinou: “Não 
pensem que vim destruir a lei. Não vim para destruir, mas para cumprir. Até 
que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til passará da Torá até que 
tudo seja cumprido. Todo aquele que ensinar outro a violar um destes 
menores mandamentos será chamado o menor no reino dos céus, mas 
aquele que os ensinar e praticar será chamado grande no reino dos céus” 
(Mateus 5:17-19). 
Nós não cumprimos a Torá para ganhar mérito diante de Deus, mas 
como aqueles que são guiados pelo Espírito para fazer a vontade de Deus 
em resposta à Sua graça. Somos guiados por todo o conselho da Palavra de 
Deus. 
Há também a dimensão da Torá que se relaciona especificamente com o 
chamado de Israel como nação e sua identidade. Como já foi dito, este 
aspecto da Torá transcende as limitações da constituição como uma aliança. 
As festas e outras práticas ligadas à herança nacional de Israel são mantidas 
como parte de uma identidade e vocação judaica. Algumas leis (como as 
listas de alimentos, etc.) serão difíceis de interpretar no que diz respeito à 
sua aplicação atual. Eles são principalmente por razões de saúde? Eles 
fazem parte do antigo sistema sacrificial (impureza impedia a participação 
no Templo)? Eles são uma parte significativa da identidade judaica hoje? 
Essas questões serão abordadas posteriormente. Pessoas de boas intenções 
podem discordar nesses pontos e nossa liberdade no Messias deve 
prevalecer. Podemos dizer, no entanto, que corretamente entendido e 
aplicadopelos critérios acima, os judeus – incluindo os seguidores de 
Yeshua – são chamados a manter a Torá. Isso não é feito por causa da 
escravidão legalista; é motivado pelo amor e pelo chamado para fazer parte 
da identidade nacional de Israel e é colocado nos corações pelo Espírito de 
Deus. 
O que é tão emocionante sobre a perspectiva que estamos 
desenvolvendo é que as Escrituras são vistas aqui como uma revelação 
unificada; como um todo, as Escrituras são a Palavra de Deus para todo o 
povo de Deus. 
 
A Aliança Davídica 
A última aliança do Antigo Testamento é a Aliança Davídica, 
encontrada em II Samuel 7. Esta também é uma aliança de promessa 
incondicional que permanece em vigor e é cumprida em Yeshua. A Davi é 
prometido um trono eterno por meio de seus descendentes, bem como o 
domínio mundial. Todas as profecias messiânicas concernentes ao governo 
eterno do Messias são extensões desta aliança. 
 
Para aqueles familiarizados 
com a teologia dispensacional e da 
aliança 
Duas grandes teologias predominaram na interpretação das Escrituras 
na Igreja crente nos últimos setenta e cinco anos. Uma tem sido chamada de 
“teologia da aliança”, a outra de “dispensacionalismo”. Concordamos com a 
visão dispensacionalista do cumprimento literal das promessas de Deus a 
Israel, incluindo o reinado de 1.000 anos do Messias na terra. Achamos 
enganoso, no entanto, falar do período do Antigo Testamento como a 
dispensação da lei e contrastá-lo com a era presente como uma era de graça. 
Certamente concordamos que há uma distinção entre o mosaico 
governo de aliança e a Nova Aliança. Ambos, no entanto, são pactos de 
graça, embora o mosaico (como constituição nacional) esteja muito mais 
preocupado com questões judiciais. Não devemos confundir a Aliança 
Mosaica como entendida por sua interpretação judaica posterior como um 
sistema de justiça pelas obras. Deus nunca procurou transmitir, sob 
qualquer idade, qualquer conceito que não fosse o da salvação pela graça 
através da fé. 
Podemos falar da dispensação mosaica com seu sistema de Templo e 
sacrifício como um meio de graça antecipando Yeshua, e contrastá-la com a 
Nova Aliança em Yeshua, que é nosso principal e único meio de entrada na 
presença de Deus. A salvação é sempre oferecida pela graça em Yeshua, 
seja explicitamente como nas Escrituras da Nova Aliança ou 
implicitamente, por antecipação no sistema sacrificial. Concordamos com 
os dispensacionalistas que cada aliança deve ser vista como distinta, mesmo 
se entrelaçada e antecipando outras. 
Ao contrário de alguns dispensacionalistas, os judeus messiânicos não 
veem uma distinção completa entre o Israel redimido e a Igreja; antes, 
vemos o Israel redimido como uma parte distinta do povo universal de Deus 
de todas as épocas. Além disso, não percebemos que Yeshua alguma vez 
ofereceu a Israel o reino terrestre literal, mas depois o adiou. João 6 mostra 
que o povo estava pronto demais para receber esse “reino” literal. Yeshua 
ofereceu a Israel o Reino espiritual para que todos pudessem ter uma 
oportunidade ao longo dos anos de ficar sob o governo de Deus. Mateus 13 
resume a natureza do Reino que Yeshua pretendia oferecer. O Reino de 
Deus terrestre mundial ainda virá como a fruição do Reino Espiritual 
quando Yeshua retornar. Não achamos que o período da tribulação seja 
aquele em que a Igreja é removida da terra, enquanto Israel sozinho é usado 
para os propósitos de Deus na terra. Portanto, podemos ver um crente judeu 
como parte de Israel e do povo universal de Deus. 
Os teólogos do pacto também enfatizam as dimensões universais da lei 
moral na Torá. Eles também enfatizam a unidade de todo o povo de Deus 
de todos os tempos, até mesmo vendo os salvos de Israel como a “Igreja” 
no Antigo Testamento. Observando a graciosidade de todas as alianças, o 
teólogo da aliança unifica todas as alianças como reflexos de uma aliança 
universal da graça. No entanto, ele às vezes vai tão longe nisso que perde 
algumas das distinções entre as alianças que são todas alianças da graça. As 
promessas a Israel são espiritualizadas como simbólicas e aplicadas à 
Igreja. O propósito de Deus por meio de uma nação entre as nações está 
perdido. Há 
nenhuma razão bíblica para pensar que o propósito de Deus na Igreja exclui 
Seu propósito em Israel. 
A teologia do pacto também nega o reinado literal do Messias na terra, 
que é consistentemente ensinado nas Escrituras (Apocalipse 20, ou seja, o 
Milênio). Essa perda de lugar para Israel fez com que os teólogos da aliança 
mais antigos dos anos passados pensassem que uma “nação cristã” onde 
todos os cidadãos professavam a fé poderia ser imposta. A Igreja é um povo 
peregrino em todas as nações, mas não deve governar diretamente o Estado. 
Uma igreja estatal traz opressão, pois Deus não chamou a igreja para o 
governo civil, mas para ser uma influência como sal e luz na sociedade. No 
entanto, os puritanos da América do século XVII estavam corretos ao 
procurar basear a lei civil e o governo na lei bíblica. O teólogo da aliança 
perdeu o lugar para Israel nos propósitos de Deus e pensou falsamente na 
Igreja como um novo, 
No entanto, o povo de Deus procura influenciar a sociedade em direção 
a um consenso social no qual a lei bíblica tem uma grande influência em 
nosso sistema legal (por exemplo, lei baseada na ética judaico-cristã). 
Temos grande respeito pelas verdades descobertas pelos teólogos 
dispensacionalistas e da aliança. Acreditamos, no entanto, que o judaísmo 
messiânico oferece a oportunidade de uma nova perspectiva que é mais 
abrangente do que qualquer um e mantém as melhores descobertas de 
ambos. 
O propósito de Israel permanece como um teste para todas as nações nas 
quais os judeus residem. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CAPÍTULO DOIS 
 
O Chamado de Israel e o Novo Testamento 
 
Chamado de Israel e Yeshua 
Um dos estudos mais maravilhosos que podem ser realizados é o da 
relação de Yeshua com a nação de Israel. Como o verdadeiro representante 
de Israel, Sua vida e ensinamentos são parte integrante da vida e herança 
dos Filhos de Jacó. 
No início de Seu ministério, Yeshua escolheu doze discípulos. Para a 
maioria dos observadores, os doze representam a Nação de Israel com suas 
doze tribos. Eles são, portanto, representantes de Israel, bem como os 
professores fundamentais para um novo povo universal e enxertado de Deus 
(Efésios 2:20; Romanos 11:17-24). 
Yeshua ensinou que ele foi enviado apenas para as ovelhas perdidas da 
casa de Israel. Quando uma mulher cananéia buscou o Seu ministério, ele 
só foi dado após uma incrível demonstração de fé tenaz da parte dela 
(Mateus 10:5-8; 15:24). Isso não ocorreu porque Yeshua não se 
preocupasse com o resto do mundo, mas sim porque Israel foi chamado 
para ser uma nação de sacerdotes. Como luz para o mundo, os israelitas 
deveriam ter a oportunidade de ser uma luz respondendo primeiro Àquele 
que era a luz do mundo. De fato, como representante de Israel, Yeshua é a 
luz para as nações conforme predito (Isaías 42:1-7); mas os judeus que 
responderam a Ele trouxeram essa luz para os gentios e foram eles próprios 
luz. 
Como representante de Israel, Yeshua cumpre o papel de Israel 
recapitulando sua vida dentro de si mesmo. Isso é visto especialmente nos 
primeiros capítulos do Evangelho de Mateus. Muitos ficaram intrigados 
com as citações do Antigo Testamento de Mateus, ou seja, “Para que se 
cumprisse...”. 
muitos que uma previsão vem a acontecer. Mas este não é o significado de 
“cumprir” em Mateus. Quando alguém procura algumas das citações de 
Mateus, não há previsão para ser vista. Outros podem, de fato, incluir uma 
previsão, mas com muito mais. Se invertermos a palavra – “preencher” – 
obtemos um sentido mais adequado do significado de Mateus. O sentido de 
Mateus era trazer o significado redentor da história ao seu clímax. Para 
Mateus, Yeshua trouxe o significado de Israel à sua maior profundidade. 
Ele era o foco climático de Israel. 
Sabemos que o cumprimento tambémtinha um sentido mais amplo do 
que completar uma previsão clara para os leitores de Mateus. A 
comunidade de Qumran que produziu os Manuscritos do Mar Morto 
também procurou encontrar uma plenitude de significado nos eventos 
presentes de acordo com seus paralelos na história. Os estudiosos 
chamaram esse tipo de interpretação de “peshar”.1 Yeshua realmente é a 
plenitude climática de 
a história de Israel como representante de Israel; os paralelos de Sua vida 
com a de Israel ilustram a conexão. 
Yeshua, como Israel, nasceu em apuros perigosos. Como faraó de 
outrora, Herodes ordena uma aniquilação em massa de crianças judias. 
Como Moisés, Yeshua é poupado. Ele vai com sua família para o Egito. 
Nas palavras de Mateus 2:15, isso foi para cumprir o que foi dito pelo 
profeta: “Do Egito chamei meu filho”. A citação de Oséias 11:1, no entanto, 
não é uma previsão do Messias, mas fala do chamado de Israel da 
escravidão egípcia—Israel sendo filho de Deus. A passagem continua 
mencionando a infidelidade de Israel. Quanto mais Deus chamava, menos 
fiel era Israel. Yeshua, em contraste, é chamado do Egito; Ele é totalmente 
fiel. Ele cumpre o significado de Israel como seu representante. Como 
representante de Israel, Yeshua passa pela água do batismo de João. Ele 
pode então levar os pecados de Israel e os pecados do mundo. Israel 
atravessou o Mar Vermelho. No deserto, Yeshua é testado por Satanás por 
40 dias, um paralelo aos 40 anos de peregrinação de Israel pelo deserto. 
(Veja Mateus 2-4 para os relatos completos.) Yeshua então sobe a 
montanha para dar a discussão e interpretação autorizada da Lei, uma 
revelação direta, não como as interpretações argumentadas dos escribas 
(Mateus 7:28). Ele ensinou com incrível autoridade. Assim também, como 
Moisés forneceu o maná, Yeshua forneceu pão sobrenatural paralelamente à 
alimentação dos 5.000 (João 6). Muitas pessoas esperavam que o Messias 
fosse um rei-profeta como Moisés, que duplicaria seus milagres. Assim, 
alguns procuraram fazer ) Yeshua então sobe a montanha para dar a 
discussão e interpretação autorizada da Lei, uma revelação direta, não como 
as interpretações argumentadas dos escribas (Mateus 7:28). Ele ensinou 
com incrível autoridade. Assim também, como Moisés forneceu o maná, 
Yeshua forneceu pão sobrenatural paralelamente à alimentação dos 5.000 
(João 6). Muitas pessoas esperavam que o Messias fosse um rei-profeta 
como Moisés, que duplicaria seus milagres. Assim, alguns procuraram fazer 
) Yeshua então sobe a montanha para dar a discussão e interpretação 
autorizada da Lei, uma revelação direta, não como as interpretações 
argumentadas dos escribas (Mateus 7:28). Ele ensinou com incrível 
autoridade. Assim também, como Moisés forneceu o maná, Yeshua 
forneceu pão sobrenatural paralelamente à alimentação dos 5.000 (João 6). 
Muitas pessoas esperavam que o Messias fosse um rei-profeta como 
Moisés, que duplicaria seus milagres. Assim, alguns procuraram fazer 
Ele rei quando reconheceram o significado de Suas obras.2 Mesmo além 
dessas grandes passagens, Yeshua identificou-se com Israel através de suas 
festas, em Suas ilustrações e práticas. 
Yeshua, a Lei e a Nova Aliança 
Yeshua realmente pregou a vindoura Nova Aliança. Ele também 
ensinou sobre a Lei. Compreender o ensino de Yeshua nestas duas áreas é 
crucial para o Judaísmo Messiânico. 
Em Mateus 5-7 temos um maravilhoso resumo do ensino de Yeshua, 
que se concentra nos principais aspectos da Lei. Também é interessante que 
Mateus 5-7 tenha características da aliança que lembram a revelação 
mosaica. 
Em vez de começar com um ato específico da graça de Deus (por 
exemplo, o Êxodo) que deveria nos levar a responder de acordo com os 
ensinamentos da aliança, Yeshua começa prometendo bênçãos às pessoas 
que demonstram certos comportamentos e atitudes (as bem-aventuranças). 
Isso porque o próprio Yeshua – Sua vida, morte e ressurreição – é o ato de 
graça de Deus que leva a uma nova resposta de fé e obediência sob a Nova 
Aliança. As bem-aventuranças são aquelas qualidades morais básicas que 
trazem uma vida rica: os pobres de espírito (que reconhecem sua 
necessidade de graça); aqueles que choram (especialmente pela corrupção 
espiritual); os mansos; aqueles que têm fome e sede de justiça; os 
pacificadores; os puros de coração; e os que são perseguidos por causa da 
justiça. Estes são os verdadeiramente abençoados! 
Segue-se então uma exposição da Torá e uma discussão sobre a 
verdadeira piedade e oração. São dadas instruções sobre como confiar em 
Deus para todas as nossas necessidades humanas (não acumulando tesouros 
para nós mesmos), bem como o exemplo da verdadeira oração. A seção 
termina apropriadamente com bênçãos e maldições (7:21-27). O homem 
sábio que ouve e responde obedientemente aos ensinamentos de Yeshua é 
como o homem que constrói sua casa sobre a rocha. Ele será capaz de 
suportar as tempestades e provações da vida. O tolo (que não responde) será 
como o homem que constrói sua vida na areia. Nas tempestades da vida, ele 
será varrido. 
Esses capítulos são centrais para uma resposta compreensiva à Torá. 
Yeshua nunca refuta o significado e propósito pretendidos da Torá se for 
bem entendido. Quando Yeshua diz: "Foi dito... mas eu vos digo", Seu 
argumento é com a interpretação da Lei, não com a própria Lei. Portanto, 
Yeshua procura trazer à tona as implicações internas da Lei em termos de 
sua intenção mais profunda. Sua ênfase está em nossa atitude ou motivo 
interior e não apenas em nossas ações externas. 
Ainda estamos procurando por aqueles que levarão a sério a declaração 
de fundo para o ensino de Yeshua em Mateus 5, que são os versículos 17-
19, (o paralelo está em Lucas 16:16-17): “Não penseis que vim destruir a 
lei e os profetas, não vim destruir, mas cumprir. Até que o céu e a terra 
passem, nem um jota, nem um til passará da lei até que tudo seja cumprido. 
Qualquer que, então, desrespeitar um destes menores mandamentos, será 
chamado o menor no reino dos céus, mas aquele que os cumprir e ensinar 
será chamado grande no reino”. 
Embora pareça incrível, alguns realmente leram essa passagem 
ignorando o v. 19 e disseram que “cumprir” significa acabar com isso 
porque agora só temos que obedecer ao Espírito. 
Outros ensinaram que Yeshua aqui estava falando com judeus ainda sob 
o Antigo Testamento; que Mateus 5-7 é lei, não graça, mas que a vida da 
Nova Aliança está sob o Espírito e não a rigidez da Lei. 
Outros ainda ensinaram que Mateus 5-7 é uma ética do reino para o 
Milênio. No entanto, é de se perguntar se, no Reino, quando Yeshua reinar, 
os judeus ainda serão constrangidos pelos soldados romanos a carregar sua 
carga por uma milha como no primeiro século (Mateus 5:41). Eles 
deveriam então responder indo a milha extra à luz dos ensinamentos de 
Yeshua! A injustiça não existirá no Milênio. O ensinamento de Yeshua é 
para a presente era injusta. A lei que Yeshua deu se aplicava diretamente 
aos Seus dias. 
Mateus 5-7 procura destilar a essência da Torá na medida em que reflete 
os padrões eternos de amor e verdade de Deus. Não é a dispensação do 
Antigo Testamento exposta nem a ética milenar; é a lei eterna de Deus 
tornada clara e aplicada à vida humana neste mundo injusto. É claro que 
ninguém pode viver de acordo com o padrão ensinado por Yeshua. No 
entanto, só reconhecemos nossa necessidade de graça quando percebemos 
quão aquém da exigência de Deus. Relaxar a Lei produz a ilusão de pensar 
que alcançamos a justiça por nosso próprio esforço. Nós então deixaríamos 
de depender da graça de Deus em Yeshua. 
Yeshua ensina que a Torá é a Palavra de Deus; Ele não está ensinando a 
eternidade do sistema do Templo cuja morte Ele previu. Mas na medida em 
que os Livros de Moisés refletem a lei eterna de Deus, eles nunca passarão. 
Até que o céu e a terra passem é uma maneira de dizer até que não haja 
sociedade humana, ou nunca. Assim, em vez de relaxar a Torá, Yeshua a 
expõe para mostrar as alturas e profundezas dos requisitosde Deus em 
ações, atitudes e amor, para que nenhum homem se considere justo em si 
mesmo. 
Somente os frutos do Espírito podem produzir uma semelhança com o 
Messias em nós de “glória em glória” (II Coríntios 3), por meio da qual 
vivemos cada vez mais como Mateus 5-7 ensina e como Yeshua viveu. 
Além disso, é à luz da 
alto padrão aqui que confessamos nossos pecados e dependemos para 
sempre do poder da expiação de Yeshua e do Espírito Santo para produzir 
justiça, sabendo que somos considerados justos somente em Yeshua. 
Mateus 5-7 então se torna nosso guia sob a Nova Aliança pelo poder do 
Espírito. Vamos agora olhar mais de perto a exposição de Yeshua, 
lembrando que Sua briga não era com a Lei, mas com as interpretações 
errôneas da Lei. 
— O padrão de Deus. 
Em Sua exposição de “Não matarás” (Mateus 5:21), Ele aborda a 
questão da atitude do coração: A fonte do assassinato é o ódio no coração. 
Portanto, Yeshua ensina que a raiva e o insulto são da mesma fonte e 
também trazem julgamento sobre uma pessoa. Não devemos pensar que 
somos puros simplesmente porque nos abstivemos de cometer um ato 
externo. Portanto, antes de trazermos uma oferta, devemos procurar 
reconciliar-nos com nosso irmão. A verdadeira adoração flui apenas do 
coração que não carrega amargura e busca a reconciliação. 
Sua exposição da ordem contra o adultério é semelhante. O ato externo 
flui de uma atitude luxuriosa do coração. Portanto, “todo aquele que olhar 
para uma mulher com luxúria já cometeu adultério com ela em seu coração” 
(vv. 27-28). É a essa atitude do coração que devemos dar atenção. 
Em vez de permitir que um compromisso com o pecado nos afaste da 
vida eterna, seria melhor acabar com o olho ou braço que é o órgão que 
executa o pecado e, portanto, nossa idolatria do pecado (vv. 29-30). 
Sobre a ordem de escrever uma carta de divórcio, dada como 
acomodação para a proteção da mulher e a dureza do coração do homem, 
Yeshua reafirma o padrão original (Torá) de Deus do compromisso vitalício 
do casamento: “Todo aquele que se divorcia de sua esposa, exceto em o 
fundamento da falta de castidade a torna adúltera; e quem casar com a 
repudiada comete adultério” (vv. 31-32). 
No que diz respeito à ordem contra jurar falsamente - mas cumprir 
nossos juramentos ao Senhor - Yeshua vai além da ordem para o padrão 
supremo de Deus por trás dela. Esse padrão supremo é a sacralidade de dar 
nossa palavra, o padrão de honestidade e verdade. Portanto, a palavra de um 
homem deve ser seu vínculo de compromisso sem a necessidade de jurar. 
Yeshua diz: “Mas eu vos digo que não jureis de forma alguma nem pelo 
céu, porque é o trono de Deus, nem pela terra, porque é o escabelo de seus 
pés, nem por Jerusalém, porque é a cidade do grande rei. E não jure por sua 
cabeça por você 
não pode fazer um cabelo branco ou preto. Deixe o que você diz ser 
simplesmente sim ou não; qualquer coisa além disso vem do mal” (vv. 34-
37). 
Por quê? Porque o homem piedoso diz “sim” e sua palavra é honesta. 
Qualquer necessidade de invocar o céu ou a terra é estranha ao homem 
verdadeiramente justo. 
A ordem de “olho por olho e dente por dente” era um princípio judicial 
para guiar os juízes de Israel: A punição era para se adequar ao crime. No 
antigo Oriente Próximo, essa limitação da vingança respeitava a dignidade 
do homem. Infelizmente, alguns consideraram esse princípio limitante da 
vingança como uma vingança que permite a vingança pessoal. A isso 
Yeshua responde ordenando uma resposta amorosa ao inimigo que reflete o 
amor e a misericórdia de Deus – dar a outra face. Mesmo quando as odiadas 
tropas de ocupação romanas sob a lei do recrutamento forçaram os judeus a 
carregar uma carga por uma milha, sua resposta foi levar esse fardo uma 
milha extra. A Torá já havia ensinado que se o boi de seu inimigo cair sob 
sua carga, você deve ir e ajudar seu inimigo (Deuteronômio 21). Tudo isso 
está resumido no comando: “Vocês ouviram o que foi dito, amarás o teu 
próximo e odiarás os teus inimigos, mas eu vos digo que amai os vossos 
inimigos e orai pelos que vos perseguem, para que sejais filhos de vosso pai 
que está nos céus; porque ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons e faz 
chover sobre justos e injustos” (5:43-45). 
Alguns pensaram que este era um comando contra toda autodefesa. Esse 
não é o problema; a questão, sim, é ter o amor como motivo em todas as 
situações. O amor pode defender o outro ou prevenir o mal; mas o motivo 
deve ser o amor, não o egoísmo. As ilustrações dadas – dando a face e indo 
além – são exemplos de amor. Yeshua disse: “Você deve ser perfeito como 
seu pai celestial é perfeito” (6:48). Isso só pode ser realizado nEle! 
Yeshua também ensina sobre uma piedade que é verdadeiramente 
piedosa, não uma exibição externa para o louvor dos homens. Isso envolvia 
esmola, jejum e oração, este último exemplificado pelo maravilhoso modelo 
de oração que ele ensinou: “Pai nosso que estais nos céus…” As duas 
primeiras linhas desta oração são paralelas à oração do Kadish 
(santificação) ainda recitada em muitas partes do serviço da sinagoga. 
Compare as duas primeiras linhas de cada: 
 
“Pai nosso que estás nos céus, santificado seja o teu nome. 
Venha o teu reino, seja feita a tua vontade assim na terra como no 
céu”(Mateus 6:9). 
“Glorificado e santificado seja o grande nome de Deus no 
mundo que Ele criou de acordo com Sua vontade. Que ele 
estabeleça o seu reino durante os vossos dias e durante a vida de 
toda a casa de Israel”.(Cadish). 
 
Yeshua ensinou a evitar a escravidão às coisas materiais – não acumular 
tesouros na terra – e confiar em Deus para suprir todas as nossas 
necessidades. 
“Buscai primeiro o reino de Deus e a sua justiça e todas estas coisas vos 
serão acrescentadas” (6:33). 
Yeshua foi o maior defensor da verdadeira natureza da Torá que o 
mundo conheceu. Ele viveu isso! Ele cumpriu a Lei ao vivê-la e 
providenciar um meio pelo Seu sacrifício e ressurreição para que 
pudéssemos ser capacitados por Deus para vivê-la também! 
Yeshua teve controvérsias com a liderança religiosa. Talvez a 
controvérsia mais famosa tenha sido em relação ao sábado. Yeshua 
intensifica o significado da lei, trazendo à tona sua intenção mais profunda, 
em oposição à compreensão rabínica da lei, multiplicando seus requisitos 
externos. Yeshua nunca invalidou o sábado. Ele ensinou que Ele era o 
Senhor do sábado e que o sábado foi feito para o homem, não o homem 
para o sábado. Esta é claramente a implicação de todos os ensinamentos da 
Torá sobre o sábado. Assim, Yeshua rejeitou a multiplicação de leis 
rabínicas definindo o que era e não era permitido no sábado. Passar por um 
campo no sábado e colher e comer o grão no caminho não era colheita para 
Yeshua nem trabalho no sentido biblicamente pretendido (Mateus 12). Ele 
invocou o exemplo de Davi, 
Tampouco era uma violação do sábado fornecer cura quando a 
compaixão brotava espontaneamente de dentro, pois isso permitiria a outra 
pessoa experimentar o descanso sabático por meio do poder milagroso do 
amor de Deus. Se a circuncisão fosse realizada no sábado para tornar um 
membro menor do corpo inteiro diante de Deus - sendo um sinal da aliança 
- Aquele que tinha poder milagroso poderia também tornar o corpo inteiro. 
Isso foi argumentado no princípio rabínico “Do menor ao maior” (João 7). 
Uma das outras grandes controvérsias dizia respeito às extensões 
rabínicas da lei relativa aos alimentos puros e impuros (Levítico 11). 
Sustentava-se que, a menos que alguém se lavasse antes das refeições de 
acordo com as prescrições rituais, era impuro. Os plebeus galileus 
desinformados de tais procedimentos eram 
considerados impuros e seus alimentos impuros. Alguns membros do 
establishment religioso desprezavam assim todos os am-har-aretz, as 
pessoas da terra. 
O ensino de Yeshua foi rejeitado porque ele não era graduado em 
treinamento rabínico. Yeshua ensinou uma espiritualidade verdadeira da 
Torá que se aplicava não apenas aos estudiososrabínicos, mas também aos 
artesãos, agricultores, artesãos e pescadores. Sua resposta foi primeiro 
questionar a tradição rabínica como padrão de limpeza (Marcos 7:14-23; 
Mateus 15). O que contamina um homem não é o que entra nele, mas o que 
sai. É a nossa corrupção da atitude do coração que é mais séria; não 
devemos ser desviados desta questão principal por questões de limpeza 
externa. As questões importantes que fluem de um coração mau são: “maus 
pensamentos, fornicação, roubo, homicídio, adultério, cobiça, maldade, 
dolo, inveja, calúnia, orgulho e loucura. Todas essas coisas vêm de dentro e 
contaminam o homem. 
O que constitui um alimento? Isso significa que agora podemos comer 
sangue (proibido na aliança de Noé) ou até mesmo vermes?3Não, a comida 
é definida pelas listas das escrituras na Torá. Para qualquer judeu em Israel, 
o significado de comida estava definido. Não havia nenhum pensamento 
entre os judeus de comer alimentos não 
Substâncias bíblicas. Portanto, em Marcos 7, o que Deus chama de alimento 
é limpo, quer o ritual rabínico e a lavagem tenham sido seguidos ou não. 
Mateus 15 declara a conclusão clara: “comer sem lavar as mãos não 
torna o homem impuro”. A tradição dos anciãos foi questionada para 
mostrar como essa tradição contradizia a própria Torá. Yeshua citou Isaías, 
que afirmou que eles “ensinavam como doutrina os preceitos dos homens” 
(Marcos 7:6; cf. Isaías 29:13). De fato, eles rejeitaram a intenção do 
mandamento de Deus de manter sua tradição. A Escritura nos ordena a 
honrar nosso pai e nossa mãe, mas a tradição ensinava que os meios que 
seriam usados para honrá-los poderiam ser escondidos deles se fosse 
declarado “korban”, dedicado a Deus. Assim, a Palavra de Deus foi anulada 
pela tradição (7:6-13). 
A crítica mais mordaz de Yeshua aparece no capítulo 23 de Mateus, 
surpreendentemente prefaciado por esta declaração: “Os escribas e os 
fariseus sentam-se na cadeira de Moisés, então pratique e observe o que eles 
dizem, mas não o que eles fazem” (grifo nosso). 
Eles são então denunciados por amarrar fardos pesados nos ombros dos 
homens, motivados pelo desejo de exibição externa e elogios dos homens. 
A inconsistência de partes da tradição é novamente demonstrada. o 
a tradição dizia que se alguém jurasse pelo Templo ou pelo altar não valia 
nada; mas jurar pelo ouro do Templo ou do altar, isso era sério e 
obrigatório. 
Yeshua disse: “Seus tolos cegos! Pois o que é maior, o ouro ou o templo 
que tornou o ouro sagrado? … Pois o que é maior, o dom ou o altar que 
torna o dom sagrado? Assim, quem jurar pelo altar jura por ele e tudo o que 
está sobre ele; e quem jurar pelo templo jura por ele e por quem nele 
habita” (vv. 17-22). 
Isso não é deixar de lado toda a tradição rabínica, mas simplesmente 
questionar sua tradição (como quando Ele assumiu a posição de Shamai ou 
Hillel nos debates sobre divórcio ou ressurreição, respectivamente). No 
entanto, quando a tradição foi contra a Palavra de Deus e quando os líderes 
religiosos perderam a verdadeira essência da Torá, Yeshua foi severo em 
Suas críticas. 
Yeshua nunca deu a entender que a Torá, em seu papel como reflexo do 
padrão eterno de justiça de Deus, seria invalidada. Ele mesmo usava as 
franjas (de Números 15:37-39) e era essa parte religiosa da vestimenta que 
a enferma procurava tocar para a cura (Mateus 9:20). 
Em João 5 lemos sobre Yeshua e o sábado. Yeshua é o Senhor do 
sábado. Ele não se identifica como Senhor daquilo que procura abolir. Em 
João 6, lemos sobre Yeshua e a Páscoa (Levítico 23:5). O milagre da 
alimentação dos 5.000 lembra a festa da Páscoa dos pães ázimos e do maná 
no deserto. É claro que todos os Evangelhos registram o último seder de 
Páscoa de Yeshua com seus discípulos. Lemos que Yeshua abençoou o pão, 
provavelmente o afikomen ou a porção de sobremesa sagrada da refeição, e 
o partiu como símbolo de Seu corpo partido pelo pecado. A terceira taça de 
vinho na refeição, a taça da redenção, foi então feita para representar Seu 
sangue, derramado para a remissão de pecados. O Talmud ordena que o 
vinho seja tinto em contextos sagrados para nos lembrar do sangue 
sacrificial. No evangelho de João, Yeshua é o cordeiro pascal que tira os 
pecados do mundo - assim como os cordeiros pascais são mortos no templo. 
E, como o cordeiro pascal, nenhum de seus ossos é quebrado (João 19:36). 
Em João 7-9, o contexto é a festa de Sucot (Levítico 23:34). Nesta 
ocasião, Yeshua usa as impressionantes cerimônias de Sucot registradas no 
tratado do Talmud Sucot para ilustrar as verdades que Ele dá à água da vida 
e que Ele é “a luz do mundo”. A procissão carregando água do tanque de 
Siloé circundava o Templo e derramava suas libações sobre o altar. Isso foi 
feito sete vezes no último dia da festa. Yeshua disse 
“Se alguém tem sede, venha a mim e beba. Quem crer em mim, como diz a 
Escritura, do seu ventre fluirão rios de água viva. Ora, isto Ele disse a 
respeito do Espírito” (João 7:37-39). 
A noite testemunhou a impressionante visão das lâmpadas sendo acesas 
no Pátio das Mulheres. A luz fluía, iluminando o Templo com grande 
claridade. Neste contexto, Yeshua disse: “Eu sou a luz do mundo, aquele 
que crê em mim não andará em trevas, mas terá a luz da vida” (João 8:12). 
Yeshua é a luz que ilumina nosso caminho indicando o caminho a seguir. 
Ele é a nossa imagem de como Deus é e o que o homem deveria ser. 
João 10 menciona a festa da dedicação (ou Chanucá), uma festa pós-
bíblica que celebrou a grande vitória sobre os opressores sírio-gregos que 
profanaram o Templo em 165 aC Chanucá nessa época era uma festa 
menor. Nos dias dos Macabeus, os maus pastores procuravam comprometer 
suas práticas religiosas com a cultura da Grécia em sua idolatria pagã. Isso 
forneceu um contexto para a discussão de Yeshua sobre seu papel como 
Pastor de Suas ovelhas. 
Yeshua estabeleceu a Nova Aliança. Isso fica claro em Mateus 5-7, 
onde Ele recapitula a vida de Moisés e dá as estipulações de uma nova 
aliança. A natureza dessa aliança só se torna clara em Sua morte, 
ressurreição e ascensão, e na interpretação desses eventos pelo restante dos 
escritos do Novo Testamento. No entanto, vemos aspectos desta Nova 
Aliança em outros ensinamentos do Evangelho. Os capítulos principais são 
Mateus 13, 16 e João 17. 
Mateus 16 registra a grande confissão de Pedro de que Yeshua é o 
Messias, o Filho do Deus vivo. Lembramos que “filho de Deus” era um 
título para Israel (Oséias 11:1), representante do rei de Israel e, portanto, 
especialmente do Messias. Neste ponto, Yeshua faz Sua grande declaração 
a respeito de um novo movimento mundial de fé, embora sua extensão fora 
de Israel possa não ter sido clara naquele momento para os discípulos. Ele 
diz: “Sobre esta pedra edificarei a minha congregação (Cahillah – língua 
original do discurso) e as portas do inferno não prevalecerão contra ela” 
(Mateus 16:18). 
Este novo movimento de Deus em todo o mundo deve ter uma base de 
aliança. Essa aliança é a Nova Aliança; entrada nele é através da confissão 
da messianidade de Yeshua. Seu fundamento é a morte e ressurreição de 
Yeshua. Como visto no restante de Mateus 16, sua messianidade envolve 
não apenas a coroa real, mas Sua morte sofrida como um prelúdio para o 
reino do poder da ressurreição. A Nova Aliança inclui a 
caminho de entrada na presença de Deus através da expiação de Yeshua, a 
recepção do Espírito Santo e um espírito humano recém-recriado (Ezequiel 
36:26-27), e incorporação ao corpo universal do Messias. 
João 17 deixa claro que Yeshua busca a salvação do mundo. Ele ora 
para que Seus discípulos amem uns aos outros - para serem um como Ele e 
o Pai são um - e que aqueles que crêem em Seu nome por meio de seu 
testemunho possam ser um no amor da mesma forma. Então o mundo 
saberá que Ele estava no Pai e o Pai Nele. Jochaim Jeremias traz à tona o 
escopo universal do ministério de Yeshua em seu belo livrinho, Jesus' 
Promise to the Nations. 
O objetivo de Yeshua não é acabar como propósito de Israel como 
nação, mas estabelecer um reino espiritual mundial. Em Mateus 13, 
descobrimos que a intenção de Yeshua não era estabelecer o reino 
messiânico mundial (terrestre) naquele ponto da história, mas um reino 
espiritual sob o governo de Deus que se espalharia entre todos os povos. 
Seria um grão de semente de mostarda, começando do mais ínfimo começo, 
mas crescendo em um grande arbusto. Seria como o trigo entre o joio ou o 
joio. Ambos crescem juntos até a colheita. Qualquer tentativa de erradicar 
todas as ervas daninhas antes da colheita também destruiria o trigo. Assim, 
também, o Reino de Yeshua cresceria no meio de uma sociedade maligna. 
Ele próprio seria contaminado por ela. No entanto, na colheita, o retorno do 
Messias, o Reino seria totalmente separado do mal. 
As palavras de Yeshua após Sua ressurreição foram: “Ide, portanto, e 
fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, do Filho 
e do Espírito Santo; ensinando-os a guardar tudo o que vos ordenei; e, eis 
que estou convosco todos os dias, até o fim dos tempos” (Mateus 28:19-20). 
Notamos que a obediência a uma ordem não é contrária ao espírito do 
Evangelho! 
A natureza pactual da obra de Yeshua é destacada especialmente nos 
relatos de Sua crucificação. Quando Ele morreu, a cortina do Templo se 
rasgou em duas, de alto a baixo (Mateus 27:51). A cortina separava o Santo 
dos Santos do resto do Templo. Somente o Sumo Sacerdote entrava neste 
lugar mais sagrado anualmente, com o sangue da expiação por Israel no 
Yom Kippur. A separação foi um lembrete sempre presente de nossas 
transgressões nos separando da presença de Deus. A cortina rasgada 
indicava que através da expiação de Yeshua agora tínhamos entrada na 
presença de Deus. Como estávamos Nele, a separação de Deus foi 
removida. 
O sistema do Templo era central para a Aliança Mosaica. A cortina 
rasgada do Templo demonstrou a realidade de uma nova aliança e um novo 
sacrifício superior ao antigo sistema (Hebreus 7-9). Assim, também, a 
promessa de Yeshua da vinda do Espírito (em todos os Evangelhos, bem 
como em Atos 1:8) é uma clara referência ao cumprimento da promessa da 
Nova Aliança que inclui a promessa do Espírito em Ezequiel 36 ... Em meio 
a tudo isso, não se perde o lugar crucial do chamado à nação de Israel. 
Lucas 22:28-30 promete aos discípulos um lugar no Reino, julgando as 
doze tribos de Israel. Juízes são governantes. No entanto, a passagem em 
Atos 1:6-7 é ainda mais significativa. No final de seu período de quarenta 
dias de ensino pós-ressurreição, antes de Sua ascensão, os discípulos 
perguntam: “Senhor, neste tempo restaurarás o reino a Israel?” 
Yeshua respondeu: “Não é para você saber os tempos ou épocas que o 
Pai estabeleceu por sua própria autoridade” (1:7). Os discípulos estavam 
claramente preocupados com o estabelecimento literal do Reino do Messias 
na terra durante o qual Yeshua reinaria no trono de Davi sobre a nação de 
Israel, e de Israel, sobre o mundo inteiro. Os discípulos se viam como parte 
dessa restauração, embora fossem seguidores de Yeshua durante a era do 
corpo universal do Messias. Portanto, os crentes judeus não perdem seu 
chamado para manter sua parte no chamado da nação de Israel. 
Teria sido tão fácil para Yeshua corrigir a percepção equivocada de 
Seus discípulos, se fosse uma percepção equivocada. Por quarenta dias após 
Sua ressurreição - e especialmente naquele momento - Ele poderia ter 
transmitido a eles que essa esperança era um erro de sua compreensão 
literal demais das Escrituras; e que o reino nunca seria restaurado a Israel. 
Mas não, Ele indicou que essa esperança se concretizaria algum dia; mas 
somente o Pai conhece os tempos e as estações em que essas coisas 
aconteceriam. Sim, o dom e o chamado de Deus permanecem para Israel, 
bem como o fato de que Yeshua realmente estabeleceu uma Nova Aliança 
que incluiria os gentios que responderam com fé. 
 
A NATUREZA DA PROFECIA MESSIÂNICA 
Antes de deixar o tópico em discussão - Yeshua e o chamado de Israel 
- seria sábio declarar nossos pontos de vista sobre a natureza da profecia 
messiânica ou aquelas passagens do Antigo Testamento que geralmente são 
usadas para “provar” que Yeshua é o Messias. 
Às vezes, os seguidores de Yeshua têm sido zelosos em citar passagem 
após passagem como predizendo os detalhes de Sua vida. Infelizmente, 
pessoas atenciosas que verificaram algumas dessas referências afirmam que 
algumas não falam do Messias, mas de Israel ou do Rei Davi. Se o que 
escrevemos até agora está correto, o problema não é que Yeshua não 
cumpre muitas previsões, mas que a palavra “cumprir” nem sempre 
significa resolver uma previsão. Muitas vezes significa preencher o 
significado da palavra de Israel 
história e trazê-la ao seu epítome de significado.5 
Acreditamos em Yeshua por causa da realidade do caminhar de fé com 
Deus que experimentamos por meio dele; oração respondida, cura 
sobrenatural e paz. Nós não apenas acreditamos em Yeshua porque Ele 
cumpre as previsões, mas por causa da evidência de que Ele é o 
representante de Israel e o significado de Israel como focado em um 
indivíduo. Além disso, cremos por causa da natureza dos relatos 
evangélicos de Seu maravilhoso ensino, Seu incrível ministério de cura e o 
excelente testemunho de Sua ressurreição. 
Já examinamos as passagens que falam de Sua solidariedade com Israel. 
Eles não são predições, estritamente falando, mas falam de eventos que 
preenchem o significado da história de Israel no representante do Messias. 
Também examinamos Seu maravilhoso ensinamento, incisivo e com 
autoridade; não como os Escribas. Sua ressurreição é o fato mais bem 
atestado de 
história antiga.6Existem várias fontes: os Evangelhos e os escritos de Paulo, 
Tiago, Pedro e Judas. Todos eles afirmam uma ressurreição real e um 
túmulo vazio. Os discípulos dos discípulos - os pais da Igreja - em seus 
escritos, confirmam o testemunho dos discípulos, bem como o fato de que a 
maioria deles morreu por esse testemunho de verdade. Estas não são as 
histórias de mentirosos ou homens iludidos. Os discípulos testemunharam 
que Yeshua apareceu publicamente, ensinou, comeu e comeu com eles 
durante um período de quarenta dias antes de Sua ascensão. 
Aqueles que se opuseram ao movimento só tiveram que produzir Seu 
corpo para acabar com o movimento. No entanto, como disse o grande 
estudioso Merril Tenney, “somente a realidade da ressurreição pode 
explicar o estabelecimento desse movimento entre milhares de judeus em 
Jerusalém e sua disseminação até os confins da terra”.7Nenhuma outra 
teoria faz justiça a todos os fatos. Depois de anos de 
ceticismo pessoal e procurando todos os ângulos, posso testemunhar que 
esta evidência agora fala mais fortemente do que nunca. Leia os Evangelhos 
de forma imparcial. Quem, exceto Yeshua, morreu como um sacrifício em 
amor e mesmo como Ele 
pendurado na cruz disse: “Pai, perdoa-lhes porque não sabem o que 
fazem”? Aqui as profundezas do amor de Deus tocaram a raça humana. 
Desde meus primeiros dias de ceticismo, tenho testemunhado milagres 
de vidas curadas através do poderoso nome de Yeshua, corpos curados, cura 
de feridas internas, famílias restauradas, viciados curados sem retirada e 
esquizofrenia curados – tudo através do ministério de oração em nome de 
Yeshua. . À luz de todo o contexto do propósito de Israel de ser luz, à luz 
do fato de que através de Yeshua as Escrituras se espalharam para o mundo 
não-judaico, à luz do exposto, só posso perguntar, como você não pode 
acredita em Yeshua? 
Também, existem essas previsões reais. Somente Yeshua une o 
significado das Escrituras e da história humana de forma coerente: Seu 
nascimento em Belém foi predito (Miquéias 5:2). Foi predito (Daniel 9:25) 
que o Messias seria cortado antes da destruição do segundo Templo e então 
confirmaria uma aliança com a nação. Foi predito que a Nova Aliança seria 
estabelecida e o Espírito Santo seria derramado sobre toda a carne. Isso 
ocorreuconforme relatado em Atos 2 (veja Joel 2 e Ezequiel 36). Pessoas 
de todo o mundo mediterrâneo – judeus que falavam diferentes línguas dos 
países de sua habitação – vieram a Jerusalém para a festa de Shavout. 
Todos ouviram as Boas Novas de Yeshua pregadas em suas próprias 
línguas por pessoas que nem conheciam essas línguas. 
Isaías 53 se refere a Yeshua, Seu sacrifício e ressurreição por nós. 
Lembro-me de um brilhante professor de biologia em Chicago que veio à 
nossa congregação. Ele se interessou pela Bíblia e começou a ensinar o 
Tenach à medida que o aprendia para judeus de toda a cidade. Ele teve 
cinco aulas noturnas com vários rabinos presentes. Quando ele chegou às 
profecias messiânicas que foram tomadas para se referir a Yeshua, ele 
evitou a conclusão de que Yeshua é o Messias e se convenceu de outras 
interpretações. No entanto, quando ele chegou a Isaías 53, nenhuma outra 
interpretação, a não ser que esta passagem se referia a Yeshua, poderia ser 
feita para se adequar ao capítulo. Em tumulto, ele cancelou todas as suas 
aulas. Mais tarde, ele se tornou um seguidor de Yeshua. O que foi tão 
convincente para o professor? Era uma descrição que se encaixava 
perfeitamente em Yeshua e em mais ninguém. Não negamos o fato de que 
Israel também desempenhou um papel de servo sofredor. No entanto, à 
medida que os cânticos dos servos de Isaías progridem (há quatro cânticos 
principais de Isaías 40-53), a imagem se torna cada vez mais focada em um 
indivíduo que trabalha em representação de Israel. Uma simples leitura do 
capítulo mostra-nos que o 
As Escrituras não podem ser totalmente aplicadas a Israel! “Ele é 
desprezado e rejeitado entre os homens, um homem de dores e 
experimentado no sofrimento e nós (Israel) não o estimamos. Ele foi ferido 
pelas nossas transgressões e moído pelas nossas iniqüidades”. Pode-se dizer 
de Israel que “Ele fez a sua sepultura com os ímpios e com um homem rico 
na sua morte”? No entanto, Yeshua morreu entre o ímpio e o homem rico, 
José de Aramathea, estava com Ele na morte e sepultou Seu corpo. Yeshua 
retornou dos mortos, encaixando-se no sentido deste capítulo também. 
As Escrituras ensinam que Yeshua morreu como expiação por nossos 
pecados. Este ensinamento irrita as sensibilidades e o orgulho modernos, 
mas é uma doutrina perfeitamente consistente, embora de grande 
profundidade. Como é isso? As Escrituras ensinam a verdade de nossa 
própria responsabilidade individual por nossos próprios atos. No entanto, 
não ensina que podemos expiar nossos próprios pecados. De fato, a 
Escritura não vê homens e mulheres como indivíduos separados, mas os vê 
em termos de sua identidade dentro da família, da nação e da raça humana. 
Nas Escrituras, somos uma raça caída. Adão morreu por causa de seu 
pecado; toda a raça humana morre porque também está sob o poder do 
pecado através de sua conexão com Adão. Nossa conexão com uma raça 
caída é parte de nossa identidade. Somos considerados mortos para Deus. A 
Bíblia ensina que devemos ser perfeitos, assim como Deus é perfeito. Deus 
é perfeitamente santo e não pode olhar para o pecado sem julgamento. Qual 
é então a solução? 
Podemos aceitar a morte de Yeshua por nós e Sua ressurreição e sermos 
considerados como tendo morrido Nele e ressuscitado para uma nova vida 
Nele. Em outras palavras, podemos mudar nossa descendência racial 
espiritual da raça caída de Adão, identificando-nos com o homem perfeito: 
Yeshua. Somos aceitos por Deus Nele. Somos considerados como tendo 
pago o preço, nEle. Estudiosos bíblicos há muito sabem dessa verdade 
sobre a ideia da conexão do homem com a raça humana e seus 
representantes. Eles chamaram isso de conceito de “solidariedade 
corporativa”. Quando nos identificamos com a obra de Deus em Yeshua 
para nós e O recebemos como Salvador, somos recriados nas profundezas 
do homem interior. Não somos totalmente perfeitos, mas recebemos um 
espírito recriado (II Coríntios 5:17). Sua vida está em nossas vidas e 
estamos ligados a Ele. 
Notemos que a ideia bíblica de expiação não é apenas um conceito de 
outra pessoa morrendo por nossos pecados, então nos libertamos não 
importa o que façamos ou não importa que tipo de pessoa sejamos. Este é 
um equívoco comum. Yeshua, em vez disso, é representante-Deus e 
representante-homem. Como Deus representativo, Ele demonstra o amor de 
Deus e o sofrimento que 
O próprio Deus experimenta para a raça humana. Deus sofre todos os 
nossos pecados e dores e ainda deseja perdoar. Isso se manifesta mais 
plenamente na cruz. Como homem representativo, Yeshua, em Sua 
identidade amorosa conosco, sofre o que nós não sofreríamos. Ele mostra 
plenamente a natureza destrutiva do pecado, que procura destruí-lo, o 
homem perfeito. Quando cremos Nele, nos arrependemos de nossos 
pecados e nos identificamos com Ele de tal forma que Ele alivia nosso 
fardo. Para estar sob Sua expiação, devemos ser parte Dele. 
Yeshua não é apenas um ser separado (de nós) que morre em nosso 
lugar. Deus espera que respondamos a este grande ato de misericórdia; e se 
o fizermos, estaremos sob a proteção de Seu representante; racial e 
espiritualmente nele. Assim como o pecado de Adão corrompeu toda a raça, 
a justiça de Yeshua agora está em nós. Na ressurreição, Ele nos levará à 
completa impecabilidade. Portanto, tanto porque Ele pagou o preço de 
forma representativa e somos julgados como parte Dele por Deus (como 
alguns disseram, quando Deus olha para nós, Ele vê a justiça de Yeshua) e 
porque agora somos filhos de Deus rumo à perfeição, Deus pode nos aceitar 
e perdoar plenamente, mantendo a absoluta santidade e inviolabilidade de 
Sua lei. 
Certamente isso nem mesmo sonda as profundezas da expiação. No 
entanto, ele se ajusta à natureza da própria vida. Descobrimos que as 
crianças participam da vida de seus pais, mas não estão totalmente presas às 
tendências herdadas. Descobrimos que as pessoas que nos amam sofrem 
terrivelmente quando pecamos; no entanto, eles estão dispostos a arcar com 
o custo de nosso pecado e nos perdoar quando nos arrependermos. 
Descobrimos que quando outro chora e sofre conosco, o fardo da vergonha 
e da dor é aliviado. 
Em Yeshua, Deus trouxe essas realidades para toda a raça humana para 
que pudéssemos ter nosso fardo aliviado, para que pudéssemos ser 
perdoados e ser feitos novas criaturas nEle. É para isso que o sistema 
sacrificial (Antigo Testamento) de substituição aponta. Louvado seja Deus 
por essas verdades maravilhosas e pelo poder da bondade que entra em 
nossas vidas pela fé quando realmente cremos. 
 
A ESTRUTURA DA ALIANÇA DO 
ANTIGO E DO NOVO 
TESTAMENTO 
Meridith Kline, a partir de seus estudos dos documentos da aliança da 
Torá, percebeu que toda a Bíblia assume o caráter de documentos da 
aliança. A estrutura paralela e a coerência entre o Tenach (Antigo) e as 
Escrituras da Nova Aliança é incrível! A atual disposição das Escrituras não 
é acidental; reflete essa estrutura de aliança. Ainda que 
colocada em ordens diferentes, a estrutura geral da Bíblia mostra um caráter 
muito coerente que produz um profundo senso de inspiração pelo mesmo 
Deus que faz aliança. 
O Tenach (ou Antigo Testamento) começa com a Torá, os cinco livros 
de Moisés. Esses livros são os fundamentos da aliança para toda a Escritura. 
Eles registram a criação, a queda, a Aliança Noéica, a Aliança Abraâmica, 
as vidas dos patriarcas (que foram os destinatários da Aliança Abraâmica) e 
a Aliança Mosaica. 
Na verdade, quatro desses livros são dedicados à história do período do 
Êxodo e às alianças e legislação, que se tornaram o fundamento da vida no 
antigo Israel. Chamamos esse material da aliança de Aliança Mosaica. 
Israel é o destinatário das Alianças Abraâmica e Mosaica. Esses 
documentos são fundamentais para toda revelação futura; pois o caráter e a 
lei de Deus são revelados neles. Além disso, os profetas devem ser julgados 
por sua consistência com esses documentos do Pacto. (Deuteronômio 13, 
18). 
Livros histórico-proféticosseguem a Torá: Josué, Juízes, Rute, I e II 
Samuel, I e II Reis, Esdras, Neemias, Ester, etc. Esses livros não são mera 
história, mas relatos inspirados que interpretam o significado da história de 
Israel em a luz de suas respostas à Torá. Como tal, os livros são baseados 
diretamente na Torá, além de servirem para inspirar a fidelidade à Torá 
como o fundamento da aliança da vida de Israel. 
Até mesmo o Livro de Rute nos mostra a vida entre o povo da aliança 
em uma veia pessoal. E o Livro de Ester nos mostra a preservação do povo 
da aliança de Deus, conforme prometido a Abraão. Tudo é construído 
diretamente sobre a Torá. 
Seguem-se os livros poéticos, que descrevem as expressões de fé de um 
povo da aliança na literatura, adoração e provérbio. Depois da poesia, 
seguem-se os livros proféticos. O papel dos profetas era consistentemente 
chamar Israel de volta à Torá. Suas previsões de julgamento e bênção 
seguiram as promessas e maldições estabelecidas por Deus na Torá 
(Levítico 26). Às vezes, suas previsões eram surpreendentes como nos 
cumprimentos detalhados do julgamento. 
Foi à luz do fracasso nacional de Israel que os profetas esperaram a 
vinda da Nova Aliança. Esta esperança também foi baseada na verdade da 
Torá; pois os profetas procuravam uma maneira pela qual o homem pudesse 
ser considerado justo diante de Deus e capacitado para cumprir Sua Lei pelo 
poder do Espírito (Ezequiel 36). Mesmo as profecias messiânicas se 
encaixam 
implicações da Torá. Isso inclui a promessa de bênção mundial dada por 
meio de Abraão, a ser cumprida final e plenamente nos Dias Messiânicos 
ou no Reino Milenar. Também inclui a necessidade do Messias sofrer, 
morrer e ressuscitar, pois todo o sistema sacrificial do Templo apontava 
para Ele. Yeshua poderia muito bem dizer que Moisés escreveu sobre Ele e 
Seu ministério. 
As Escrituras da Nova Aliança, construídas sobre a revelação de Deus 
no Tanach, exibem uma incrível semelhança de estrutura. Os quatro 
evangelhos, paralelos à Torá, são os documentos primários da aliança. Eles 
registram a história Daquele que fez a Aliança, bem como o evento de 
fundação da Aliança em Sua vida, morte e ressurreição. Eles registram Suas 
palavras instituindo o povo da Nova Aliança (Mateus 16, etc.), bem como a 
promessa do Espírito, que é central para a Nova Aliança. 
O próprio Yeshua, em certo sentido, é nossa Nova Aliança com Deus; e 
os Evangelhos são os retratos de Yeshua. O Livro de Atos é também um 
livro histórico-profético, contando-nos o que aconteceu entre as pessoas que 
aceitaram a Nova Aliança. Também interpreta as implicações desta Nova 
Aliança. As vinte e uma cartas às várias congregações da Nova Aliança são 
paralelas aos escritos dos profetas. Eles chamam o povo à fidelidade à Nova 
Aliança em meio ao seu desgarramento. Eles aplicam a Nova Aliança e suas 
implicações às situações específicas que surgem. Eles também têm material 
que é preditivo e aguarda o retorno do Messias e Seu reinado através de 
Israel sobre toda a terra. 
No final de todo este material está um grande livro de profecia que une 
todo o material das Escrituras sobre os perigos dos últimos dias, bem como 
a vinda do Messias para governar e reinar sobre a terra. Este livro fortalece 
os crentes em meio à perseguição, mostrando o supremo senhorio de 
Yeshua sobre todas as forças do mal. 
A Bíblia é uma maravilhosa revelação unificada e coerente. 
Verdadeiramente “homens falaram da parte de Deus movidos pelo Espírito 
Santo” (II Pedro 1:21). Suas personalidades não foram violadas, mas eles 
transmitiram as próprias palavras que Deus pretendia comunicar – seja 
através do ditado a Jeremias de um “Assim diz o Senhor” e “escreva estas 
palavras”, às cartas de Paulo a Timóteo. As Escrituras são unicamente a 
Palavra inspirada de Deus, revelando um Deus que age na história e fala na 
história e que procura redimir a história à medida que avança para a Era do 
Messias. De fato, a Bíblia é “Sua 
história”, que não tem paralelo em nenhuma literatura quase religiosa do 
mundo. 
 
O LIVRO DE ATOS E JUDAÍSMO MESSIÂNICO 
Foi apenas nos últimos anos que o Livro de Atos foi considerado o livro 
mais significativo para nossa compreensão do ensino holístico do Novo 
Testamento. Em anos passados, o Livro de Atos foi lido como uma 
emocionante história do que aconteceu durante os quarenta ou mais anos 
após a ascensão de Yeshua. No entanto, quando questões de doutrina 
estavam em jogo, o Livro de Atos foi deixado de lado e as pessoas se 
voltaram para as epístolas em busca de respostas. Isso foi lamentável, pois o 
Livro de Atos fornece o contexto para a compreensão das epístolas. 
Além disso, uma leitura mais profunda do Livro de Atos – a 
continuação do Evangelho de Lucas – apresenta uma seleção de material e 
uma organização que claramente visa trazer uma compreensão mais 
completa dos movimentos dos seguidores de Yeshua. Central para este 
propósito é o esclarecimento do relacionamento entre judeus e gentios na 
“kaheelah”, ou igreja do Messias. Agora é comumente reconhecido entre os 
estudiosos bíblicos que Lucas é um escritor que procura transmitir 
entendimentos teológicos.8Lucas, o companheiro de viagem de Paulo, 
pesquisou bem seu material e escreveu seu trabalho depois da maioria das 
epístolas de Paulo. As Epístolas de Paulo são escritas para situações muito 
específicas, e a falta de compreensão dessas situações pode nos levar a 
generalizar a partir das epístolas de maneiras que ilustram uma má 
interpretação. No entanto, a perspectiva de Lucas é geral: um resumo feito 
depois que as epístolas foram escritas. A perspectiva de seu trabalho sobre 
as questões que envolvem os judeus messiânicos será, portanto, menos 
enganosa. 
O Livro de Atos começa com o registro da ascensão de Yeshua. Como 
observado anteriormente, os discípulos estão preocupados com o 
estabelecimento do Reino na terra por meio de Israel. Yeshua, no entanto, 
os lembra de serem pacientes e fazerem a obra de Deus; os tempos e as 
estações estão nas mãos do Pai (Atos 1). Como concluímos anteriormente, 
esta passagem prevê um propósito contínuo para a nação de Israel, bem 
como uma eventual vinda ao mundo do reinado terreno do Messias, como 
pressagiado pelos profetas. No entanto, os discípulos são instruídos a 
esperar pelo derramamento do “Ruach Ha-Kodesh”, o Espírito Santo, após 
o qual eles serão testemunhas poderosas de tudo o que Deus fez por meio 
de Yeshua (Atos 1:8). Seu ministério deve ter dimensões mundiais de 
acordo com esta passagem. 
o mundo. Eles acreditavam que os gentios também responderiam, mas 
achavam que o fariam se tornando judeus no retorno do Messias, uma vez 
que Israel aceitasse Suas Boas Novas. 
O relato da vinda do Espírito no dia de Shavuot (Pentecostes) é um dos 
mais maravilhosos de toda a Escritura. Lembre-se que os 120 que estavam 
reunidos no cenáculo em oração neste dia eram todos judeus. Lemos que 
surgiram línguas de fogo sobre cada um deles e eles começaram a falar 
outras línguas conforme o Espírito lhes concedia que falassem. 
Devemos lembrar que a festa de Shavuot é uma das três maiores festas 
de Israel, para as quais os homens deveriam viajar para Jerusalém. Por isso, 
lemos que homens devotos de todas as nações debaixo do céu estavam 
morando em Jerusalém para a festa. Este fato é incrivelmente esquecido: os 
homens da festa de todas essas nações eram judeus, judeus que falavam as 
línguas dos países de onde residiam. Este milagre das línguas aponta para a 
verdade de que as Boas Novas eram para todas as nações e línguas. No 
entanto, naquela época eram apenas os judeus daquelas nações que estavam 
ouvindo as Boas Novas. Lemos sobre a multidão que se reuniu que 
“ficaram perplexos, porque cada um os ouvia falar na sua própria língua”. 
Eles ficaram maravilhados e perguntaram: “Não são todos esses que estão 
falando galileus? E como é que ouvimos, cada um de nós em sua própria 
língua nativa, Partos e medos e elamitas e moradores da Mesopotâmia, 
Judéia,Capadócia, Ponto, Ásia, Frígia e Panfília, Egito … e as partes da 
Líbia … e visitantes de Roma … (Atos 2:5-11). 
É verdade que os prosélitos estavam presentes nesta ocasião; mas os 
prosélitos eram convertidos ao judaísmo ou pretensos convertidos. Foi 
Pedro quem se levantou e deu a grande interpretação do evento. Sua 
mensagem é uma afirmação retumbante das verdades da vida, morte, 
ressurreição, ascensão e retorno do Messias. Ele convida o povo reunido a 
se arrepender: Os milagres eram inegáveis; Yeshua ressuscitou. Muitos 
sinais e maravilhas foram feitos e aqueles que foram acrescentados a esta 
jovem congregação de crentes somavam cerca de 3.000. Assim, uma 
congregação significativa de crentes judeus em Yeshua foi estabelecida em 
Jerusalém. Suas vidas foram mudadas e houve uma demonstração de amor e 
uma partilha sem igual. Eles vendiam seus bens para suprir as necessidades 
uns dos outros, partiam o pão nas casas uns dos outros e desfrutavam de 
uma profunda comunhão e louvor a Deus. 
Os discípulos—mais proeminentemente Pedro e João—continuaram 
suas obras de milagres e ensino sob o poder de Deus. Embora o 
estabelecimento religioso judaico procurasse proibi-los e os açoitasse por 
isso, eles continuaram o trabalho sob obediência ao Espírito. Isso eles 
consideravam um privilégio—sofrer por Yeshua e por causa da justiça. 
Há algumas coisas a serem observadas nestes capítulos para nossa 
discussão: Primeiro, o número de seguidores aumentou para mais de 5.000 
(4:4). Em segundo lugar, notamos que Pedro ainda se dirigia ao povo como 
“filhos dos profetas e da aliança que Deus deu a vossos pais, a Abraão...” 
(3:25). A aliança com Abraão ainda é perfeitamente válida e é cumprida e 
será cumprida no ministério de Yeshua de acordo com 3:26 e Atos 4. A 
história de Atos continua com a morte de Ananias e Safira por mentirem ao 
Espírito de Deus sobre sua contribuição, a prisão e espancamento de 
discípulos, grandes milagres de cura, o famoso discurso de Gamaliel para 
deixar o movimento ser, “porque se não for de Deus será em vão...” (5:37-
39). 
No capítulo seis lemos sobre a nomeação de diáconos para servir a 
congregação, liberando assim os apóstolos para o ensino e a oração. Isso foi 
ocasionado pelo fato de judeus helenísticos (de língua grega) reclamarem 
de tratamento injusto para com suas viúvas e necessitados na distribuição de 
fundos comunitários. Um dos diáconos nomeados foi Estevão. 
Stephen tinha um poderoso ministério de pregação e ensino. Outros 
odiavam seus ensinamentos e conspiraram para que Stephen fosse preso por 
acusações (forjadas) de blasfêmia. Atos 7 registra a grande defesa de 
Estêvão em um sermão que narra toda a história de Israel. Ao final de seu 
discurso, Estêvão fez uma forte acusação contra seus acusadores, 
chamando-os de obstinados, incircuncisos de coração e ouvidos, resistindo 
ao Espírito Santo e seguindo a tradição daqueles que mataram os profetas. 
Eles ficaram furiosos e apedrejaram Stephen (ilegalmente) no local; mas 
Estêvão teve uma visão de Yeshua e orou para que Ele recebesse seu 
Espírito. 
Em tudo isso, as Boas Novas ainda não se espalharam para além do 
Israel geográfico. A luta é entre judeus que seguem Yeshua e um 
establishment religioso judaico que busca destruir o movimento. É a 
perseguição que se segue (em Atos 8) que finalmente se torna o meio de 
forçar a Boa Nova a sair de seu confinamento. 
Como já foi dito, ainda não havia sentido de que o Evangelho deveria 
ser oferecido gratuitamente aos gentios; as Boas Novas eram apenas para 
judeus! O capítulo 8 começa a história da preparação de Deus para uma 
mudança de entendimento: 
espalhando o Evangelho aos samaritanos, a surpreendente conversão de 
Saulo ao movimento, e a maravilhosa história de Pedro e a conversão do 
gentio-prosélito Cornélio. Isso preparou os apóstolos para aceitar um 
ministério para os gentios. O ministério mais proeminente foi o trabalho de 
Saulo, o antigo grande perseguidor dos “seguidores do Caminho”, o nome 
mais antigo para os crentes em Yeshua (veja Atos 7:58 e 8:1). 
O capítulo 8 registra a pregação de Filipe aos samaritanos. A resposta 
foi tremenda. Muitos creram e muitos foram purificados de espíritos 
imundos; muitos foram curados. Filipe batizou em nome de Yeshua, mas 
estranhamente, o Espírito Santo não desceu sobre eles. A história de Atos 8 
não é um exemplo de como o Espírito deve habitar em uma pessoa, mas é 
excepcional porque essas pessoas eram samaritanas. Em geral, as pessoas 
podiam receber o Espírito sem a imposição de mãos dos apóstolos. A 
menos que os apóstolos se tornassem a fonte de seu recebimento do 
Espírito, no entanto, a conversão dos samaritanos seria suspeita, pois os 
samaritanos não eram aceitos como judeus. Eles eram considerados 
“mestiços”, que não seguiam mais a verdade. 
Mais de 700 anos antes, quando os assírios levaram cativas as tribos do 
norte e espalharam a maioria delas para várias partes do império, os não-
judeus se estabeleceram na região de Samaria e se casaram com os poucos 
clãs restantes. Cem anos depois, quando os judeus voltaram do cativeiro 
babilônico para restabelecer a nação e o Templo, os samaritanos, temendo 
perder sua própria posição política, se opuseram a eles. Um grande ódio 
cresceu entre os judeus e os samaritanos. Este último adorava no Monte 
Gerizim, não em Jerusalém. Eles aceitaram a Torá (ou seja, os Livros de 
Moisés), mas não os profetas e foram acomodados aos elementos pagãos. 
Muitos judeus “seguidores do Caminho” certamente teriam sustentado que 
os samaritanos não poderiam aceitar Yeshua a menos que renunciassem à 
sua religião samaritana e se convertessem ao judaísmo de pleno direito. 
Pedro e João impuseram as mãos sobre os samaritanos e eles receberam o 
Espírito Santo com manifestações sobrenaturais. Não nos é dito quais foram 
essas manifestações. Pode ter sido profecia, línguas, etc. No entanto, foi 
uma manifestação clara do Espírito e não haveria disputa da Congregação 
de Jerusalém quanto à sua veracidade. No entanto, aceitar os samaritanos, 
que, apesar de seus erros, tinham ascendência judaica e aceitavam a Torá, 
era bem diferente de aceitar gentios estrangeiros e pagãos. 
Quão providencial foi a conversão de Saulo (Atos 9)! Ele foi aluno de 
Gamaliel, o maior rabino de sua época; ele era um cidadão romano de 
Tarso; ele era um fariseu dos fariseus (Filipenses 3:5, 6). Ele viajou para 
Damasco com cartas de autoridade do estabelecimento de Jerusalém para 
trazer os seguidores do “Caminho” a Jerusalém para serem espancados e 
presos. Foi enquanto na estrada para Damasco que ele teve sua grande visão 
de Yeshua, foi cegado e disse para entrar em Damasco. 
Este evento foi realmente um dos grandes milagres da história. Aqueles 
que buscam explicações naturais para este evento por teorias como “malária 
de Paulo” ou “epilepsia” ou “propensão a visões” são dignos de pena. Eles 
ignoram o resto da história. Pois um discípulo em Damasco chamado 
Ananias também teve uma visão e foi instruído a ir à casa de Judas em 
Damasco para encontrar o cego Saulo. Deus também deu a Paulo outra 
visão: esperar que Ananias viesse e impusesse as mãos sobre ele para 
recuperar a visão. Ananias não estava realizando nenhuma “realização de 
desejo”. Ele nem sabia que Paul estava lá; mas quando lhe contaram sobre 
sua missão, ele discutiu com Deus, pois tinha ouvido falar do grande 
registro de perseguição de Saulo. Então lemos sobre a grande revelação de 
que a salvação deve ser oferecida também aos gentios, pois Deus diz a 
Ananias: “Vá, 
E assim Ananias obedece, Saulo recebe a visão e é batizado, aceitando 
sua comissão. 
Saulo agora prega as Boas Novas nas sinagogas; ele escapa de uma 
tentativa de matá-lo e procura se juntar aos discípulos em Jerusalém que 
não podem acreditar que ele também é um discípulo. Através da 
intervenção de Barnabé, que conta a história da conversão de Paulo, eles o 
aceitam. Em perigo novamente, Saulo é enviado para Tarso. Até agora, 
ainda temosapenas um movimento judaico para Yeshua! Atos capítulo 10 é 
o grande ponto de virada. É crucial para nós percebermos neste ponto que 
ainda estamos lendo a história judaica. Contra todo o preconceito dos 
tempos, devemos gritar que Yeshua é o Messias e Salvador do povo judeu. 
Mais uma vez foi a obra sobrenatural do Espírito de Deus que trouxe o 
progresso dos próximos capítulos. Nenhuma intenção humana estava por 
trás disso, mas o Espírito trabalhou contra as intenções e propensões dos 
apóstolos para levar o Evangelho aos gentios, sem as restrições de 
tendo primeiro que se tornar parte do chamado de Israel! Quem deveria ser 
escolhido para esta obra do Espírito? Ninguém menos que o próprio Peter 
corpulento. 
Mais uma vez, o método de comunicação de Deus foi por visões 
sobrenaturais: Uma visão foi dada a Cornélio, um homem que temia o Deus 
de Israel. Foi-lhe dito que mandasse chamar Pedro em Jope. Enquanto seus 
mensageiros viajavam, Pedro teve sua grande visão de um lençol descendo 
do céu contendo todos os tipos de alimentos não-kosher ou impuros. No 
entanto, Pedro foi instruído a matar e comer. Pedro recusou, protestando 
que nunca havia comido nada impuro. A resposta de Deus é: “O que Deus 
purificou, você não deve chamar de comum”. 
Para fazer toda a sua importância, esta visão ocorreu três vezes. Alguns 
sustentam que Deus significou o fim da aplicabilidade das listas de 
alimentos na Torá para o povo judeu. No entanto, nunca lemos que Pedro 
comeu a comida ou pensou que a visão implicasse algo sobre as leis 
alimentares. Em vez disso, lemos: “Pedro estava interiormente perplexo 
quanto ao que a visão que ele tinha visto poderia significar”. Conforme 
Pedro refletiu, os mensageiros chegaram de Cornélio no tempo perfeito de 
Deus. Pedro foi instruído pelo Espírito a acompanhá-los. O significado da 
visão era que os gentios que se voltam para o Deus de Israel em Yeshua não 
devem ser considerados impuros. 
Esta então é a questão de Atos: os gentios são totalmente aceitos por 
Deus em Yeshua sem adotar o chamado da nação de Israel? Nunca é um 
problema que os judeus possam ser chamados a desistir de seu chamado 
como parte da nação de Israel, juntamente com sua prática da herança 
nacional-bíblica-judaica. Supõe-se que eles manterão sua herança de 
maneira biblicamente consistente como judeus. 
Então Pedro prega as Boas Novas a Cornélio e faz a declaração 
maravilhosa: “Verdadeiramente, vejo que Deus não mostra parcialidade, 
mas em qualquer nação quem o teme e faz o que é certo lhe é aceitável” 
(10:34-35). . Enquanto Pedro pregava, o Espírito caiu sobre os ouvintes. Os 
crentes dentre os circuncidados ficaram maravilhados porque os gentios 
receberam o dom do Espírito! Eles falaram em línguas e exaltaram a Deus, 
mas não se tornaram judeus! Além disso, a ordem usual de Atos 2 
(arrepender-se, crer, ser batizado e receber o dom do Espírito Santo) é 
invertida: aqui eles crêem e recebem o Espírito antes do batismo. Pedro diz: 
“Alguém pode proibir a água para batizar essas pessoas que receberam o 
Espírito Santo assim como nós?” (10:47). 
Também notamos a manifestação sobrenatural do Espírito neste caso 
como em Atos 8. É completamente espontânea. Novamente, esta 
manifestação e a presença apostólica seriam usadas para capacitar os 
discípulos de Jerusalém a aceitar esses eventos. Muitas pessoas no livro de 
Atos acreditam no Evangelho, mas foi apenas em três incidentes após o 
Pentecostes que os acompanhamentos sobrenaturais foram enfatizados. Em 
cada caso, foi com o propósito de capacitar os discípulos a superar as 
barreiras para a aceitação de outros como um na fé com eles. Em Atos 8 
foram os samaritanos; em Atos 10 eram os gentios, uma designação que 
abrange todos os outros. No final de Atos 19, era o grupo excepcional 
conhecido como discípulos de João Batista, que ainda existia anos após o 
início do movimento por Yeshua. 
Em Atos 11, Pedro foi questionado sobre suas ações pela comunidade 
de Jerusalém. Eles perguntaram: “Por que você entrou na casa de homens 
incircuncisos para comer com eles?” Tudo o que Pedro precisava fazer era 
relembrar a obra sobrenatural do Espírito de Deus, à qual ele não podia 
resistir. A resposta deles está registrada no versículo 18. 
“Quando ouviram isso, foram silenciados. E glorificavam a Deus 
dizendo: Também aos gentios Deus concedeu o arrependimento para a 
vida”. 
A obra do Espírito de Deus preparou perfeitamente a liderança de 
Jerusalém para uma nova situação que surgiu em Antioquia: Ali as Boas 
Novas foram pregadas aos gregos. Anteriormente, mesmo aqueles que 
estavam espalhados não falavam “a palavra a ninguém, exceto aos judeus”. 
Assim, Barnabé foi enviado a Antioquia, uma congregação mista de judeus 
e não-judeus. Barnabé então foi para Tarso e, ao encontrar Saulo, o levou 
para Antioquia. Por um ano eles ensinaram esta congregação. Eles também 
procuraram demonstrar unidade com a liderança de Jerusalém enviando 
ajuda (v. 30) a eles. 
Tudo isso levou ao maior esforço para espalhar a Boa Nova entre os 
gentios. Foi o ministério de Saulo de Tarso. Saulo e Barnabé foram 
chamados por profecia da congregação de Antioquia na qual ministravam 
fielmente. Eles embarcaram sob a orientação do Espírito Santo. O 
ministério de Saulo será o foco principal do Livro de Atos. 
Quem era este homem, vilipendiado por alguns como o adulterador das 
verdades simples dos ensinamentos de Yeshua, criticado como um judeu 
renegado e saudado como o fundador do cristianismo?10 
Em Saulo encontramos um judeu zeloso, educado na melhor tradição da 
Judaísmo farisaico (mais tarde rabínico) (Filipenses 3). Encontramos um 
homem que usou os métodos judaicos de raciocínio nos quais estava tão 
impregnado.11No entanto, nós 
também encontrar alguém que fosse um cidadão romano que pudesse citar 
os pontos de vista filosóficos de sua época (Atos 17). Aqui estava um 
homem que podia dizer aos coríntios que não veio com palavras de 
sabedoria humana em grande poder oratório, pois era necessário que sua 
mensagem ganhasse adesão pelo poder do Espírito e não pela 
engenhosidade humana. Talvez o problema em buscar entender Saul seja 
nosso, não dele: um homem grande demais para nossa compreensão 
limitada, com uma perspectiva tão vasta que a distorcemos por nossa 
capacidade de ver apenas certas facetas dela. 
Barnabé e Saulo acreditavam em um Deus grande, grande o suficiente 
para alcançar os gentios com as Boas Novas de Yeshua. No entanto, eles 
nunca esqueceram o povo escolhido de Deus de quem eles eram. Em cada 
cidade, um padrão se repetia. Enquanto viajavam de país em país, eles 
foram primeiro à sinagoga. A sinagoga tinha a “Torá e os profetas” que 
eram a fonte para transmitir a verdade do Evangelho. A resposta variou de 
cidade para cidade. Muitos judeus creram; muitos não. No entanto, talvez 
de maneiras inesperadas, os gentios responderam em massa: 
“No sábado seguinte, quase toda a cidade se reuniu para ouvir a palavra 
de Deus. Mas quando os judeus viram a multidão, ficaram cheios de ciúmes 
e contradiziam o que Paulo dizia e o injuriavam” (Atos 13:44-45). 
Devemos notar que naqueles dias, o judaísmo era uma religião 
proselitista. Muitos gentios sentiram a falência da religião pagã e se 
apegaram à sinagoga e à sua elevada visão de um grande Deus e da ética da 
Bíblia. Alguns convertidos; mas muitos não conseguiram dar o passo final. 
A barreira era a circuncisão. Este sinal foi visto como bárbaro pelos gregos, 
até mesmo um escândalo, especialmente para os adultos. Assim, havia os 
chamados “prosélitos da porta”, que permaneceram perto da sinagoga, mas 
não se tornaram judeus. 
A pregação de Paulo permitiu que os gentios fossem abençoados por 
uma vida e comunhão com Deus em um alto plano espiritual e moral sem 
exigir sua conversão ao judaísmo. Isso realmente incitou a liderança da 
sinagoga judaica ao ciúme, pois eles perderam muitos dos “prosélitos do 
portão” por quem haviam trabalhado tanto e tanto. O movimento do 
Evangelhoentre os gentios diminuiu assim as perspectivas de adicionar 
convertidos ao judaísmo. Embora os discípulos em Jerusalém tivessem se 
alegrado com a explicação de Pedro sobre a conversão de Cornélio, o 
afluxo de gentios logo exigiria uma decisão clara e definitiva sobre a 
relação entre 
Judeus e gentios “seguidores do Caminho” bem como as exigências vis-à-
vis o judaísmo para os gentios. 
Atos 15 apresenta a controvérsia que foi o catalisador para uma 
discussão sobre essas questões. Lemos: “Mas alguns homens desceram da 
Judéia e ensinavam os irmãos, a menos que vocês sejam circuncidados 
segundo o costume de Moisés, vocês não podem ser salvos. E quando Paulo 
e Barnabé tiveram grande dissensão e debate com eles, Paulo e Barnabé e 
alguns dos outros foram designados para subir a Jerusalém aos apóstolos e 
anciãos sobre esta questão …. Mas alguns crentes que pertenciam ao 
partido dos fariseus se levantaram e disseram: é necessário circuncidar e 
incumbir-lhes de guardar a lei de Moisés” (15:1-5). 
Esta é a história do que ficou conhecido como a controvérsia 
“judaizante”. O termo “judaização” é facilmente usado hoje por muitos que 
não entendem verdadeiramente do que se tratava a controvérsia. Este é um 
triste exemplo de descuido humano no manejo da santa Palavra de Deus. O 
que é judaizar? Vamos começar com um negativo e depois um positivo. 
Negativamente, não é um termo a ser aplicado aos judeus crentes que 
mantêm sua prática e herança em seu chamado para fazer parte da nação de 
Israel. Nem judaizar se refere a não-judeus que têm amor e apreço pelas 
coisas judaicas. Como as Escrituras definem, judaizar é a visão de que a 
menos que você seja circuncidado de acordo com o costume de Moisés, 
você não pode ser salvo, ou seja, “é necessário incumbir-los de guardar a lei 
de Moisés … (15:1). 
Judaizar também é qualquer posição que sustenta que a circuncisão e 
seguir o chamado para ser judeu coloca um indivíduo em um “plano 
superior de espiritualidade” com Deus que de outra forma é inalcançável. 
O livro de Atos e Gálatas são as fontes primárias para entender essa 
controvérsia. O primeiro fornece o contexto mais amplo; este último, uma 
situação específica. É a opinião do escritor que o Livro de Gálatas não só 
foi escrito antes do Livro de Atos (sendo universalmente reconhecido), mas 
que o livro foi escrito antes dos eventos descritos em Atos 15. As bases 
dessa visão estão além do escopo de este livro, mas pode ser encontrado em 
vários livros sobre a data, autoria e finalidade 
de Gálatas.12 Se for assim, o livro de Gálatas reflete a situação quando a 
controvérsia judaizante ainda não foi resolvida pelas autoridades 
apostólicas sobre a igreja. Atos 15 seria então a declaração definitiva de 
autoridade em relação a essa controvérsia. 
O problema em Gálatas é essencialmente o mesmo que o problema em 
Atos 14 e 15: As congregações ficaram terrivelmente perturbadas pelo 
ensino de que a circuncisão (uma obra humana) era necessária para a 
salvação. A resposta de Saulo de Tarso a essa controvérsia foi 
multifacetada. 
Primeiro, houve seu castigo verbal daqueles que se afastariam do 
Evangelho. O Evangelho é uma mensagem de salvação pela graça por meio 
da fé. Nenhum trabalho humano pode ser um ingrediente dessa salvação; 
nem se pode dizer que qualquer trabalho humano seja necessário para 
cumprir essa salvação. Paulo então passou a afirmar seu apostolado como 
de autoridade igual à dos apóstolos de Jerusalém, e dependente de um 
chamado direto de Deus. Este apostolado e a validade do Evangelho que ele 
pregou foram claramente reconhecidos pelos apóstolos de Jerusalém 
(Gálatas 1:11; 2:10). 
Se a decisão de Atos 15 já tivesse ocorrido, teria sido realmente 
estranho que Paulo não citou a decisão, que teve o apoio de todos os 
apóstolos em Jerusalém, para silenciar os judaizantes. Ele não a citou 
porque a decisão ainda não havia sido tomada. Paulo então contou um 
pouco da história para mostrar a verdade de sua posição de que os gentios 
são salvos pela graça por meio da fé, sem adotar o chamado e a vida de 
Israel. O exemplo da história relacionado a Pedro: Pois “Tiago, Cefas e 
João, reputados como colunas, deram a mim e a Barnabé a destra da 
comunhão, para que fôssemos aos gentios e eles aos circuncisos” (Gálatas 
2). :9-10). 
O grande “mas” vem no v. 11, pois Pedro veio visitar a congregação de 
Antioquia. Em um incidente não registrado no restante das Escrituras, Paulo 
discute uma controvérsia que teve com Pedro. Pedro estava disposto a 
comer com crentes gentios, mas, com medo dos judaizantes, recuou e se 
separou. Paulo repreendeu publicamente Cefas (Pedro) “diante de todos” (v. 
14). A questão é que Pedro não foi sincero sobre o Evangelho. O capítulo 
continua com a repreensão de Paulo, 
“Se você, sendo judeu, vive como gentio e não como judeu, como pode 
obrigar os gentios a viver como judeus? Nós mesmos, que somos judeus de 
nascimento e não pecadores gentios, mas que sabemos que o homem não é 
justificado pelas obras da lei, mas pela fé em Yeshua ha Masiach, também 
cremos no Messias Yeshua para sermos justificados pela fé no Messias, e 
não pelas obras da lei, porque pelas obras da lei ninguém será justificado” 
(Gálatas 2:14-16). 
Uma exposição completa da visão de Paulo sobre a relação entre lei, 
graça e alianças aguarda o próximo capítulo. Aqui fica claro que Paulo 
estava dizendo que 
a posição do judaizante implicava que um homem era justo aos olhos de 
Deus por suas obras de acordo com a Lei, e não pela fé na expiação e 
ressurreição de Yeshua. Isso era heresia. 
Pedro foi chamado de insincero sobre o Evangelho porque se recusou a 
comer com crentes gentios. É crucial entender as implicações disso: Para o 
judeu ortodoxo praticante, o gentio era impuro. Em Atos 11, Pedro foi 
questionado pela primeira vez sobre por que ele se inclinava para comer 
com gentios impuros. A impureza provinha do fato de que eles se 
engajaram em todos os tipos de práticas proibidas nas listas (limpo-impuro) 
de Levítico e Deuteronômio. Tocar um corpo morto, comer sangue, comer 
carne de porco ou marisco, não ser purificado de emissões corporais, tudo 
isso tornava uma pessoa ritualmente impura e não privilegiada para se 
engajar na adoração ou serviço no Templo. Para manter a limpeza, os 
judeus se distanciavam dos gentios. 
No entanto, se um gentio tivesse aceitado Yeshua, ele estava limpo 
nEle. Esta foi a importância da visão de Pedro em Atos 10, acompanhada 
pelas palavras, que “o que Deus purificou, não o chame de imundo”. Se os 
gentios eram limpos em Yeshua, então a verdade deveria ser refletida 
comendo com eles. Na cultura do Oriente Próximo, a comunhão à mesa era 
o símbolo de aceitação mútua e unidade espiritual. A retirada de Pedro sob 
a pressão do medo do homem minou todo o sentido da verdade da salvação 
pela graça e 
a unidade espiritual de judeus e gentios em Yeshua.13A comunhão à mesa 
era, portanto, uma questão-chave em Gálatas. 
As palavras de Paulo a Pedro foram mordazes. Pois ele chamou Pedro 
de judeu que vivia como um gentio, mas que, por suas ações, exigia 
hipocritamente que os gentios vivessem como judeus. A única explicação 
para Paulo dizer que Pedro vivia como um gentio é em comparação com 
seus padrões fariseus muito rígidos.14Para um fariseu treinado, um pescador 
galileu estaria vivendo como um gentio. Todos os 
evidência da história da igreja primitiva justifica a visão de que Pedro 
continuou sua prática judaica em um sentido geral. Paulo então continua a 
dizer: “nós que somos judeus de nascimento e não gentios pecadores” 
(Gálatas 2:15). Ou seja, somos pessoas sob a aliança de Deus com a 
oportunidade de viver de acordo. Nós somos judeus; ainda temos o 
chamado da aliança como judeus; mas também entendemos a justificação 
pela fé e não devemos fazer nada para reduzi-la. 
Há grande humor e ironia no fariseu altamente treinado que repreende 
um pescador galileu por tentar parecer tão judaicamente kosher, quando ele, 
o fariseu treinado,mina toda a atitude de retraimento de Pedro como 
contrária ao próprio Evangelho que ele procura professar. 
Todo o ponto de Paulo ao recontar este evento é que Pedro aceitou a 
repreensão. A história fornece um incidente pelo qual todos saberiam que o 
ensino judaizante estava errado, como provado pela correção de Pedro por 
Paulo. Se Paulo tivesse que seguir a decisão de Atos 15 - que mais tarde ele 
comunicou com entusiasmo como um emissário dos apóstolos (Atos 15:27, 
30, 31) - ele simplesmente a teria citado neste momento. 
Portanto, é de extrema importância entender as implicações de Atos 15 
e todas as passagens posteriores do Livro de Atos relacionadas a ele. No 
relato de Lucas do conselho de Atos 15 sobre judaização, Pedro é o 
primeiro a falar. Ele recorda a obra sobrenatural do Espírito levando à sua 
pregação aos gentios em Atos 10. Eles receberam o Espírito mesmo não 
sendo judeus (15:8). Deus não distinguiu o judeu e o não-judeu em relação 
ao dom do Seu Espírito. Por isso, Pedro fala contra qualquer jugo judaico 
para os crentes gentios. Barnabé e Paulo falam em seguida. Eles apontam 
para a grande obra de Deus entre os gentios por meio de seu ministério. No 
entanto, em última análise, é Tiago quem dá o ponto de vista que se torna a 
visão definitiva do concílio. 
Quem era esse Tiago? Ele não era outro senão o irmão de Yeshua, o 
autor da epístola que leva seu nome. O testemunho da história é que Tiago 
se tornou um crente firme após a ressurreição de Yeshua e logo foi aceito 
no círculo apostólico. Eventualmente, ele se tornou líder da comunidade de 
Jerusalém de Yeshua. De acordo com Josefo e Eusébio, a piedade e 
lealdade de Tiago à herança bíblica judaica eram absolutamente 
firme.15Tanto foi esse caso que quando Tiago foi assassinado pela trama do 
ímpio sumo sacerdote (um saduceu), os fariseus ficaram furiosos. Eles 
começaram a agitar o povo contra o padre e por meio de seus esforços ele 
foi deposto. 
O discurso de Tiago primeiro lembra aquelas escrituras que apontam 
para a salvação dos gentios pela obra do Messias. Tiago claramente tem 
grande poder de liderança sobre todo o conselho, pois seu julgamento se 
torna a posição do conselho reunido. 
Ele diz: “Portanto, meu julgamento é que não devemos incomodar os 
gentios que se voltam para Deus, mas devemos escrever-lhes para que se 
abstenham das contaminações dos ídolos e da impureza e do que é 
estrangulado e do sangue. Pois desde as primeiras gerações Moisés teve em 
todas as cidades aqueles que o pregavam, pois ele é lido todos os sábados 
nas sinagogas” (15:19-21). 
Os anciãos reunidos então enviaram Paulo e Barnabé, junto com Judas e 
Silas, como testemunhas de sua própria comunidade com uma carta 
registrando o 
decisão para todas as igrejas. A carta indica que aqueles que os perturbaram 
não foram enviados pelo ancião de Jerusalém. Em seguida, a carta transmite 
que a decisão é da assembléia reunida de anciãos e apóstolos (v. 25). A 
decisão é dita ser a decisão do Espírito Santo (v. 28). 
Qual é exatamente o significado desta decisão? De grande nota é que 
nem uma palavra da decisão ou da discussão que levou a ela questionou a 
propriedade dos judeus em manter seu chamado e herança. Isso nunca 
esteve em questão no período do Novo Testamento, mas foi assumido como 
sendo a postura natural dos judeus.16 
A única razão pela qual não encontramos muito material do Novo 
Testamento ensinando especificamente isso é que foi tão obviamente 
assumido. Os livros do Novo Testamento foram escritos para resolver 
problemas e controvérsias à medida que surgiam. Toda a história da igreja 
atesta que os crentes judeus mantiveram sua herança.17 Isso foi tão 
obviamente aceito por todos os apóstolos que foi 
nunca abordado como um problema até depois de sua morte! Estudiosos 
hoje estão começando a perceber que a posição apostólica era que os judeus 
deveriam manter seu chamado e herança bíblica.18 
Em sua Primeira Carta aos Coríntios Paulo deixa clara sua posição. 
“Somente que cada um leve a vida que o Senhor lhe designou e para a 
qual Deus o chamou. Esta é a minha regra nas igrejas. Alguém foi 
circuncidado na época de seu chamado? Não procure tirar as marcas da sua 
circuncisão” (I Coríntios 7:17-18). Atos 21 é o capítulo chave de Lucas para 
aplicar a decisão aos judeus. 
Quanto aos crentes gentios, eles recebem a direção de “abster-se das 
contaminações dos ídolos, da impureza, do sufocado e do sangue” (Atos 
15:29). Reconhecemos aqui uma das posições judaicas históricas: Um 
gentio que deve ser aceito como justo deve seguir a aliança de Noé. Essa 
aliança (em Gênesis 9), universal para toda a humanidade, foi interpretada 
como proibindo a idolatria, a imoralidade e o consumo de sangue. Assim, 
Tiago está afirmando o fato de que os gentios podem estar no Messias sem 
se tornarem judeus e serem espiritualmente um com a comunidade de fé. 
No entanto, essas estipulações básicas de Noé certamente seriam seguidas 
por qualquer pessoa no Messias. Assim, eles afirmaram as dimensões 
morais básicas da Lei como universalmente aplicáveis, bem como a 
santidade do sangue. 
É importante notar também que este é o padrão mínimo para judeus e 
gentios alcançarem a comunhão da mesa, esse grande símbolo de unidade 
espiritual. A comunhão à mesa nas primeiras comunidades de Yeshua foi 
celebrada com o 
Ceia do Messias, tornando assim a aceitação mútua através de uma refeição 
comum crucialmente significativa. 
Os judeus, por implicação, teriam que diminuir seus padrões de limpeza 
ritual rigorosa para manter tal comunhão, enquanto os gentios evitariam 
práticas grosseiramente ofensivas em relação a comer coisas proibidas em 
Levítico. 
11. (Veja Romanos 14 sobre o princípio do amor mútuo em padrões não 
bíblicos obrigatórios.) A interessante declaração de Atos 15:21 também é 
significativa: “Pois desde as primeiras gerações Moisés tem em cada cidade 
aqueles que o pregam, pois ele é lido todos os sábados na sinagoga”. Tiago 
aqui está dizendo que o testemunho de um estilo de vida totalmente judaico 
já está presente nas sinagogas da diáspora. Moisés é lido semanalmente na 
sinagoga e se os gentios estiverem interessados, eles têm ampla 
oportunidade de responder. O trabalho dos apóstolos, no entanto, é espalhar 
as Boas Novas de Yeshua sem quaisquer barreiras de cultura ou vocação 
nacional que impeçam sua aceitação. 
Atos 21 é um comentário sobre esta decisão. É a passagem mais 
crucialmente importante no Novo Testamento para obter uma compreensão 
da posição apostólica sobre a prática dos crentes judeus. Reflete qual era a 
postura assumida dos apóstolos e torna explícito o que estava apenas 
implícito no Novo Testamento. 
Em Atos 21, Paulo viaja para Jerusalém. Ele fica sob advertências 
proféticas de perigo para sua vida, mas é constrangido em espírito a ir. 
Quando Paulo chega a Jerusalém, lemos que os irmãos “o receberam de 
bom grado” (21:17). No dia seguinte, Paulo se encontra com Tiago (que 
formulou a declaração de Atos 15 sobre judaização) e todos os anciãos. 
Depois que Paulo testificou da obra poderosa de Deus entre os gentios, 
aqueles reunidos “glorificaram a Deus”. No entanto, surgiu um problema: 
“E eles lhe disseram: 'Você vê, irmão, quantos milhares há entre os 
judeus daqueles que creram; todos eles são zelosos da lei, e foram 
informados a seu respeito que ensinas todos os judeus que estão entre os 
gentios a abandonar Moisés, dizendo-lhes que não circuncidam seus filhos 
nem observem os costumes” (vv. 20-21). . 
As Boas Novas realmente se espalharam dentro da comunidade de 
Jerusalém. A palavra grega é que havia miríades de crentes. Todos eram 
zelosos pela Lei. 
Paulo, neste ponto, teve a oportunidade de admitir que ele ensinou os 
judeus a abandonar Moisés e não circuncidar. O propósito de Lucas nesta 
passagem é claramente mostrar que Paulo era leal à sua herança e que sua 
prisão posterior 
foi injusto à luz dessa lealdade. O conselho dado a Paulo é purificar-se com 
quatro homenssob um voto nazireu. Este era um voto especial feito para o 
serviço a Deus durante o qual a pessoa não bebia vinho nem cortava o 
cabelo. Paulo deveria levar os homens, purificar-se com eles e pagar suas 
despesas pelas ofertas. Nas palavras do capítulo, o propósito é: “Assim 
todos saberão que nada há no que disseram a seu respeito, mas que você 
mesmo vive na observância da lei” (v. 24). 
Claramente, os fatos como os anciãos os conheciam testificavam que 
Paulo vivia em observância da Lei. Que ele ensinou os judeus a abandonar 
sua observância foi considerado um boato vicioso. “… nada há no que foi 
dito a seu respeito…” (v. 24). 
Não há argumento; Paulo faz exatamente como aconselhado. No 
entanto, ele é preso mais tarde devido à força do boato de qualquer maneira. 
Tem sido argumentado que Paulo transigiu sob pressão. James também 
se comprometeu? Ele nos deu o Livro de Tiago e manteve sua observância 
até sua morte. Se Paulo transigiu, por que não há indício disso no texto? Por 
que Lucas é tão enganador? O mesmo Paulo que foi apedrejado e açoitado 
por causa do Evangelho – que subiu a Jerusalém sabendo que seria preso – 
se comprometeu neste ponto? É tão fora do personagem que é inaceitável. 
Além disso, Lucas, na mesma passagem, observa que os anciãos 
recordaram sua decisão em relação à liberdade dos gentios. “Mas, quanto 
aos gentios que creram, enviamos uma carta com o nosso juízo para que se 
abstenham do sacrifício dos ídolos, do sangue, do sufocado e da impureza” 
(v. 25). 
Por que esta passagem está incluída? É assim que entenderemos que a 
manutenção de sua herança por Paulo não foi um comprometimento da 
liberdade principal no Evangelho, estabelecida em Atos 15. Não! Paulo não 
fez concessões! Lucas está revelando claramente a diferença do chamado 
em um corpo universal de fé: os judeus são parte do chamado e da 
identidade da nação de Israel, enquanto os gentios estão livres desse 
chamado. A visão que Paulo comprometeu neste ponto de sua vida é 
condenada à morte em Atos 18:18, onde lemos: “Em Cencréia, ele cortou o 
cabelo, porque tinha um voto”. O voto relacionado a cortar o cabelo era um 
voto nazireu baseado na Torá (Números 6). Foi o mesmo voto que foi feito 
pelos quatro homens em Atos 21! 
Aqui, Paulo observa a Lei sem pressão externa! Além disso, 
encontramos indicações de tal observância ao longo de toda a vida de 
Paulo. Claramente suas epístolas devem ser interpretadas neste contexto: 
• Em Atos 15:22, Paulo concorda em cumprir a decisão dos apóstolos 
que permite a plena identidade da Torá para os judeus. 
• Em Atos 16:3, encontramos Paulo na sinagoga no sábado, como era 
sua prática. 
• Em Atos 20:16, vemos Paulo apressando-se para estar em Jerusalém 
para Shavuot. Esta foi uma das três grandes festas em que o povo judeu foi 
ordenado a comparecer diante de Deus em Jerusalém. 
• Em Atos 22:3, 12, Paulo se defende como não tendo feito nada contra 
a Lei. 
• Em Atos 23:1-5, ele cita a Lei em resposta à sua própria necessidade 
de respeitar os governantes — até mesmo o sumo sacerdote. 
• Em Atos 24:11-17, Paulo argumenta que seus acusadores estão 
zangados com ele devido à sua crença na ressurreição. Ele relata sua ação 
em Atos 21 como parte de manter uma consciência limpa do testemunho 
diante dos homens (24:17). 
• Em Atos 25:8, ele diz: “Nem contra a lei dos judeus, nem contra o 
templo ofendi”. 
• Em Atos 26:5-8, Paulo testifica que viveu como um fariseu estrito, 
sem nenhuma qualificação declarada em relação à prática recente. Em Atos 
26:19-20, Paulo disse que pedia ações dignas de arrependimento. Esta é 
uma frase estritamente judaica. 
Atos 28:17 é um verdadeiro argumento decisivo. Paulo diz aos judeus 
em Roma: “Irmãos, embora eu não tivesse feito nada contra o povo ou os 
costumes de nossos pais, fui entregue prisioneiro”. 
A conclusão torna-se inevitável: a avaliação dos anciãos a respeito de 
Paulo estava absolutamente correta; não havia nada no boato que havia sido 
espalhado sobre ele. 
Há muitos estudiosos bíblicos que reconheceram esta verdade. HL 
Ellison afirma que para fazer parte de sua nação, Paulo teria usado as 
franjas do judaísmo,20que eram auxiliares de memória para recordar nossa 
responsabilidade de viver de acordo com a Torá. Assim também JH Yoder 
afirma que a preocupação de Paulo não era com a lealdade judaica à Lei, 
pois ele próprio se conformava com a Lei.21A declaração mais emocionante 
vem na obra clássica de WD Davies, Paulo e Judaísmo Rabínico. 
“Começamos com o fato significativo de que, ao longo de sua vida, 
Paulo foi um judeu praticante que nunca deixou de insistir que seu 
Evangelho era primeiro para os judeus, que também esperavam que os 
cristãos judeus persistissem em sua lealdade ao 
Torá do judaísmo, e que atribuiu aos judeus na dispensação cristã não 
menos do que na dispensação pré-cristã um lugar de importância 
peculiar”.22 
A conclusão deste capítulo sobre o Livro de Atos é claramente para 
apoiar 
a tese deste livro como um todo, a saber, que os judeus sob a Nova Aliança 
ainda são chamados a manter sua identidade nacional histórica como parte 
de Israel. Ser parte do corpo universal não remove a expressão específica 
dessa salvação de uma maneira que convém ao chamado para ser parte da 
nação de Israel em sua tarefa distinta de testemunho. Muitos crentes têm 
diversos chamados para diferentes nações e culturas. O chamado para Israel 
é válido. 
Além disso, devemos expressar nossa crença de que os apóstolos são 
nossas autoridades em doutrina por meio de seus ensinamentos e exemplos. 
Não podemos, como disse Karl Barth, olhar por cima dos ombros e corrigir 
seus cadernos. Se eles – incluindo Paulo – mantiveram sua prática e 
identidade judaicas, isso resolve a questão para nós. Eles fizeram! Mesmo 
Paulo, o apóstolo dos gentios como judeu, manteve sua prática e identidade 
como os discípulos dos discípulos, os nazarenos. Louvado seja Deus pela 
revelação de Sua verdade. 
Nós então continuamos nossa prática, sabendo que Yeshua é Aquele 
para quem todas as coisas apontam. Tudo é feito tendo em vista o seu 
cumprimento nEle. E a nossa é uma rica herança dos atos de Deus, 
enraizada na história, exemplificada pelos apóstolos e cheia da graça de 
Deus, testemunha ao mundo da fidelidade de Deus a Israel e a todos os 
filhos de Deus. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CAPÍTULO TRÊS 
 
Paulo, Israel e a Lei 
 
Em toda a Escritura, não há maior profundidade teológica e verdade 
gloriosa do que a revelada no ensino de Paulo sobre a Lei. Este ensinamento 
é central para o significado da própria Boa Nova. No entanto, quão 
tragicamente este ensinamento é mal compreendido, tanto pelos seguidores 
de Yeshua quanto por aqueles que não o seguem. O erro geralmente é de 
descuido. Um versículo é retirado do contexto e conclusões falsas são 
tiradas, quando o verdadeiro significado do versículo pode ser visto apenas 
à luz de toda a apresentação conectada de Paulo. Além disso, vários 
significados da palavra “lei” ou “nomos” não são distinguidos; todos são 
agrupados. No entanto, na fala cotidiana, sabemos que uma palavra pode ter 
vários significados – de acordo com o contexto de uso. Além disso, há 
jogos de palavras, tão amados pelos pensadores judeus, mas totalmente 
perdidos pelo leitor moderno. 
Qualquer ensinamento sobre Paulo e a Lei deve levar em conta suas 
principais declarações fundamentais em relação à Torá como revelação de 
Deus, bem como um reflexo de Seu padrão eterno de certo e errado. Na 
medida em que a Lei reflete esse padrão eterno de Deus, é irrevogável. 
Como tal, devemos observar estes versículos: 
• Romanos 3:31—a fé estabeleceu a Lei. “Nós, então, derrubamos a lei 
por esta fé? De jeito nenhum! Pelo contrário, respeitamos a lei.” 
• Romanos 3:2 afirma que a Lei é um dom de Deus. 
• Romanos 3:7 ensina que a Lei define o que é pecado, enquanto 
Romanos 6:1-2 diz que não devemos continuar pecando. 
• Romanos 7:12 afirma que a Lei é santa. “O mandamento é santo, justo 
e bom”. 
• Romanos7:14 afirma que a Lei é espiritual; 7:16, que a Lei é boa. 
Na Lei é revelada a grande sabedoria dos padrões de Deus. Somente a 
Bíblia revela um Deus infinito, pessoal e ético! 
Paulo certamente tinha a Lei em mente quando disse: “Toda a Escritura 
é inspirada por Deus e útil para a correção, para a instrução e para a 
educação na justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito e 
perfeitamente habilitado para toda boa obra” (II Timóteo 3:16-17). 
Este versículo foi escrito antes que o Novo Testamento viesse a existir. 
A Torá deve ser uma fonte de nossa correção e treinamento. Como Paulo 
disse, a Lei é boa se for usada corretamente (I Timóteo 1:8-11). 
Paulo também citou a Lei para dar direção ética às congregações sob o 
Espírito: Em Efésios 6:1-3, “Filhos obedecei a vossos pais no Senhor, 
porque isto é justo. Honre seu pai e sua mãe; este é o primeiro mandamento 
com promessa, para que te vá bem e vivas muito tempo sobre a terra”. 
Paulo considera que a promessa da Torá se aplicará àqueles que 
obedecerem. 
Paulo também manteve a validade da Lei como exclusivamente 
relacionada à contínua identidade nacional religiosa de Israel e ao 
testemunho especial como povo. 
então, qual é o problema? Será que existem passagens em Paulo 
dirigidas ao mau uso da Lei que são interpretadas para invalidar a própria 
Lei? Será que existem usos da palavra “lei” que não se referem à revelação 
na Torá, mas são, em vez disso, falsas aplicações dela? 
O maior ataque nos escritos de Paulo diz respeito ao uso da Lei como 
parte de um sistema de justiça pelas obras. De acordo com este sistema, o 
homem acumula méritos diante de Deus guardando a Lei, ou seja, ganhando 
a aceitação e salvação de Deus. Tal visão produz hipocrisia, visto que a 
pessoa com tal visão não vê o quanto ela infringe a Lei, embora professe 
guardá-la. Também produz orgulho auto-justificado. A exposição do 
equívoco dessa visão é central. Devemos primeiro ver que o padrão de Deus 
é absoluta santidade e perfeição. Ficando aquém disso, estamos condenados 
pela Lei diante de um Deus santo. Paulo cita uma mistura de passagens dos 
Salmos e Profetas para mostrar a visão de Deus sobre nossa justiça própria 
– do Salmo 53: “Não há ninguém que faça o bem, não há ninguém, 
todos eles caíram… todos igualmente depravados”. A conclusão de Paulo é: 
“Todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus” (Romanos 3:23), e 
“o salário do pecado é a morte”, separação espiritual de Deus (Romanos 
6:23). 
Achamos que podemos ganhar a justiça de Deus porque tendemos a 
comparar nossas realizações com outras, não com a absoluta perfeição santa 
de Deus e o padrão de amor total e altruísmo (Deuteronômio 6:4; Levítico 
19:18). Podemos parecer quilômetros à frente dos outros, mas ainda 
estamos a anos-luz da verdadeira perfeição quando examinamos as atitudes 
e os motivos do nosso coração. Nossa justiça própria ainda questiona se 
estamos realmente à frente dos outros. Diante da Lei de Deus, todos nós 
estamos condenados; Não justificado. 
Existe dentro de nós uma natureza que deseja quebrar a Lei, pecar; é 
chamada de natureza pecaminosa. Os rabinos perceberam isso em sua 
doutrina do “Yetzer ha ra”, o impulso maligno. Essa natureza pecaminosa é 
tal que a Lei pode até inspirá-lo a desejar pecar mais, pois o pecado acha os 
frutos proibidos mais doces. Este é um princípio que Paulo também chama 
de lei, fazendo um jogo de palavras com “nomos” ou “lei”. É uma “lei” 
dentro de mim (“lei” usada em um sentido diferente da Torá) que quando eu 
quero fazer o bem o mal está próximo. Para eliminar mal-entendidos, Paulo, 
neste mesmo capítulo, chama a lei (Torá) de “santa, justa, boa” e 
“espiritual”, o que obviamente não é o caso da lei (princípio) “de que o mal 
está próximo. ” 
Esses fatos evocam dois outros princípios também chamados de “lei” 
em um jogo de palavras; novamente, eles não são a Torá. São as leis do 
pecado e da morte. A lei do pecado é o princípio de que a santa e justa lei 
de Deus é mais uma fonte de tentação para o homem caído do que uma 
fonte de motivação justa. Isso não é por causa de qualquer falha na Lei, mas 
por causa da natureza do pecado. 
“Mas o pecado, achando oportunidade no mandamento operou em mim 
todos os filhos da avareza” (Romanos 7:8). A fraqueza da Lei não é seu alto 
padrão, mas que é impotente para fazer com que o homem pecador a 
cumpra. “Porque sabemos que a lei é espiritual; mas eu sou carnal, vendido 
sob o pecado (7:14). A lei é “enfraquecida pela carne” (8:3). Assim, Paulo 
diz: “Vejo nos meus membros outra lei em guerra com a lei da minha mente 
e me prendendo à lei do pecado que habita nos meus membros” (7:23). 
Quebrar a lei leva a uma maior escravidão, a mais transgressão da lei e 
ao pecado. O pervertido, por exemplo, sustenta que mais uma indulgência 
de curiosidade aplacará seus desejos. É assim, mas apenas 
temporariamente. As tentações posteriores são mais fortes e ainda mais 
grosseiras. O mentiroso, o bêbado, o ladrão e o glutão encontram uma 
operação semelhante de pecado em suas vidas! 
Esta lei do pecado leva à morte, em todas as suas ramificações. A lei da 
morte é a lei do salário da quebra da lei, separação da comunhão com Deus, 
morte física e, finalmente, morte eterna. 
Que tragédia incrível que alguns pensam que a lei do “pecado e morte” 
é a Torá! Quão infeliz é essa falsa interpretação. 
Como João disse: “O pecado é a transgressão da Lei”; nas palavras de 
Paulo, “onde não há lei, não há transgressão”. Todos, portanto, são 
“culpados”. 
A pergunta central de Paulo é: Como então devemos permanecer como 
justos—não culpados—ou justificados diante de Deus? Ele encontra sua 
solução em Abraão: “Abraão”, diz Gênesis 3:15, “creu que Deus e Deus lhe 
imputou isso por justiça”. Abraão foi justificado pela fé! Somente anos 
depois ele recebeu o sinal da circuncisão como sinal de seu relacionamento 
de aliança com Deus (Romanos 4:12). 
Em Gálatas, Paulo argumenta que qualquer interpretação da revelação 
mosaica deve ser baseada na revelação fundamental da Aliança Abraâmica. 
A Lei mosaica, que veio 430 anos depois, “não pode anular uma aliança 
previamente ratificada por Deus, de modo a anular a promessa” (Gálatas 
3:17). Paulo não está, como alguns pensam, colocando a revelação mosaica 
contra a abraâmica. Eles têm propósitos diferentes, mas complementares. 
“A lei é contra as promessas de Deus? Certamente não!" (Gálatas 3:21). 
É então que Paulo continua delineando que podemos ser aceitos como 
justos diante de Deus pela fé; crendo na vida, morte e ressurreição de 
Yeshua. Combinando as verdades das antigas imagens sacrificiais e do 
ensinamento sobre Abraão, Paulo argumenta da seguinte forma: 
Assim como Adão (e toda a humanidade) caiu e se tornou uma raça 
caída e pecaminosa, então há uma nova humanidade em Yeshua. Nós, pela 
fé, devemos reconhecer que Ele morreu por nossos pecados. Ele é o 
representante da raça e a raça está unida em uma família humana. Nossa 
realidade não é apenas nossa individualidade separada e individual, mas a 
realidade de toda a interconexão do 
corrida.1Em identidade conosco, Aquele sem pecado paga nossa penalidade. 
Ele também exibe o amor sofredor e a misericórdia de Deus e revela a 
natureza destrutiva do pecado que busca aniquilar o homem justo e perfeito. 
Seu sacrifício foi aceito e Ele ressuscitou da morte. Pela fé, aceitamos essas 
verdades. Pela fé somos considerados como “No Messias”. Essas palavras, 
“no Messias”, são talvez as duas palavras mais significativas do Novo 
Testamento. Nós somos parte de Sua realidade agora. Pela fé, recebemos 
uma nova natureza de justiça (II Coríntios 5:7) e recebemos o Espírito de 
Deus 
habitar dentro como prometido em Jeremias 31 e Ezequiel 36. Não somos 
culpados, mas somos justificados nEle pela fé. 
Assim, Paulo pode citar Davi, que não foi justificado pela Lei, mas pela 
misericórdia e graça de Deus: 
“Bem-aventurado o homem a quem o Senhor não imputa pecado” 
(Salmo 32:2). “Lava-me completamenteda minha iniqüidade e purifica-
me do meu pecado” 
(Salmo 51:2). 
O crente agora tem poder sobrenatural em identificar-se com Sua 
expiação que põe o pecado à morte enquanto ele aplica seu poder em 
oração, e na nova natureza ou espírito que lhe é dado, e finalmente pelo 
poder do Espírito que o motiva e o capacita a fazer A vontade de Deus. Seu 
destino eterno está selado; ele é justo no Messias e tem a vida eterna. 
Progressivamente, essa vida se transforma em crescimento diário para que 
ele se torne mais parecido com o Messias. Agora, qual é a relação da Lei 
com tudo isso? Primeiro, não nos voltamos mais para a Lei buscando 
encontrar justiça intrínseca. Para toda a preocupação legalista com a Lei, 
morremos no Messias. Paulo dá o exemplo de uma mulher cuja morte do 
cônjuge a libertou da escravidão legal do casamento. Nós morremos para a 
Lei (Romanos 7: 4) no sentido de que não há mais pena a pagar ou servidão 
legal. Nosso foco principal agora está no poder do Espírito e Seu amor 
operando em um 
vida vivida de acordo com a lei do amor. 
Se esse amor é real, no entanto, a Lei reaparece como guia e professora 
sob o poder do Espírito. Sem o poder do Espírito e o poder da expiação de 
Yeshua como nosso foco de dependência, nossa velha natureza se 
reafirmará. Este também é o caso com o foco equivocado nos mais de 1.000 
mandamentos do Novo Testamento que 
também pode se tornar um foco – de justiça pelas obras.2 
A Lei será agora mantida progressivamente em Espírito e verdade em 
resposta à misericórdia e graça de Deus. A Bíblia inteira – incluindo a Lei 
Mosaica corretamente aplicada – será nosso guia, “útil para ensinar, 
repreender e treinar em justiça” (II Timóteo 3:16). Os reformadores 
perceberam corretamente o maravilhoso uso da Lei como um guia, bem 
como um padrão pelo qual somos convencidos pelo Espírito, “a confessar 
continuamente nossos pecados e 
encontrar o perdão.” Eles chamam isso de terceiro uso da Lei.3A Lei é um 
espelho para ver as manchas de sua vida; Yeshua é a Torá viva. Portanto, os 
reformadores cristãos não encontraram nenhum conflito paralelo ao conflito 
de 
os cristãos mal informados de hoje ao recitar: “Oh, como amo a tua lei” 
(Salmo 119:97). 
Essa visão da Lei e da graça pode parecer paradoxal, mas quando 
compreendida, certamente é consistente e cheia de profundidade de 
verdade. Até os psicólogos aprenderam que, no nível humano, a aceitação e 
o perdão devem preceder a obediência. O perdão e a aceitação pela graça 
tornam-se assim o motivo da obediência.4 Este é o nosso foco; Isto é o 
ênfase de toda a Escritura; “Eu sou o Senhor teu Deus que te tirei da terra 
do Egito” (pela graça, Êxodo 20:2). Portanto, “não terás outros deuses 
diante de mim” (Êxodo 20:3). Pensar que podemos ganhar o amor e a 
salvação de Deus é uma afronta à sua santidade. 
A confusão vem também daqueles que dizem que a salvação pela graça 
por meio da fé levará a uma frouxidão moral. Isso mostra uma compreensão 
superficial da graça, de fato. Pois a aceitação da graça de Deus é a aceitação 
de uma nova natureza que quer obedecer a Deus, e a aceitação do próprio 
Espírito de Deus, que Ezequiel disse que habitaria em nosso novo espírito, 
fazendo-nos “andar” nos “estatutos” de Deus (Ezequiel 36:27). Paulo 
também teve que responder aos argumentos tolos daqueles que não 
entendiam, daqueles que diziam que poderíamos “continuar a pecar para 
que a graça superasse”. Se tivermos fé viva e amor por Deus, podemos 
responder como Paulo: “Como podemos nós, que morremos para o pecado, 
ainda viver nele?” (Romanos 6:2). Existem algumas frases que tendem a 
causar confusão; mas com um pouco de pensamento orante eles ficam bem 
claros. Um que abordaremos aqui: “Porque o pecado não terá domínio 
sobre vós, visto que não estais debaixo da lei, mas debaixo da graça. O que 
então? Devemos pecar porque não estamos debaixo da lei, mas debaixo da 
graça? De jeito nenhum!" (Romanos 6:14-15). 
Novamente, alguns tomam a frase “não sob a lei, mas sob a graça” para 
implicar que não temos relação com a “Lei” ou a Torá. Isso não pode ser à 
luz de II Timóteo 3:16,17 e todos os outros versículos que registramos 
anteriormente. O contexto torna este versículo claro. A palavra-chave é 
abaixo. A Lei não é mais um tirano de condenação para nós. Não estamos 
sob a condenação da Lei. Não estamos em escravidão e medo, buscando 
obedecer à Lei pelo nosso próprio poder como forma de agradar a Deus, o 
que é impossível. Isso fica maravilhosamente claro se substituirmos a 
própria definição de pecado de Paulo, uma vez que a Lei define o pecado – 
“portanto, pelas obras da lei, nenhuma carne será justificada diante dele; 
porque pela lei vem o pleno conhecimento do pecado” (Romanos 3). :20)—
ou, como João e Tiago dizem, “pecado é a transgressão da lei”, ou 
“violação da lei” (I João 3:4; Tiago 2:8-10). 
Vamos então parafrasear: “Pois a transgressão da lei não terá mais 
domínio sobre vocês, visto que vocês não estão sob a condenação da lei ou 
de um sistema de justiça de obras, mas sob a graça. O que então? Devemos 
'quebrar a lei' porque não estamos debaixo da lei, mas debaixo da graça? De 
jeito nenhum!" (Romanos 6:14, 15). 
É o mesmo ensino de Efésios 2:8-10. “Pois pela graça sois salvos por 
meio da fé, e não por vós mesmos. É um dom de Deus, não de obras para 
que ninguém se glorie. Pois somos feitura dele, criados no Messias Yeshua, 
para boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos 
nelas”. 
E em Tito 3:5: “Não por obras de justiça que tenhamos feito, mas 
segundo a sua misericórdia, ele nos salvou pelo lavar da regeneração e da 
renovação do Espírito Santo”. 
Muitas vezes ouvimos Romanos 10:4 citado fora de contexto também. 
“Pois o Messias é o fim da lei…” A palavra aqui é telos, que é “fim” no 
sentido de meta ou propósito. Muitos apontaram que a palavra telos, neste 
contexto, não significa o fim no sentido de término ou abolição de algo. 
O que significa dizer que Yeshua é o “telos” da Lei? 
Em Romanos 9:31, Paulo diz que o problema não é que Israel perseguiu 
a Lei, mas que “eles não a seguiram pela fé, mas como se ela fosse baseada 
em obras”. O problema de Israel não era que eles buscavam a Lei, mas a 
maneira como eles buscavam a Lei. No contexto, o Messias é telos nestes 
sentidos: 
Ele é a personificação pessoal de uma vida humana vivida em espírito e 
verdade de acordo com os padrões da Torá. Ele é a Torá viva. Ele é o 
objetivo da Torá, a vida perfeita para a qual o padrão sagrado e o sistema 
sacrificial apontaram. Ele é o consumador do mau uso da Torá como um 
sistema de justiça pelas obras. Quando cremos em Seu sacrifício, 
entendemos que o verdadeiro propósito da Lei nunca foi ser um sistema de 
méritos por obras. 
O “telos” da Lei, no entanto, nunca pode significar a eliminação da Lei, 
pois a regra fundamental para interpretar a Escritura é que o verdadeiro 
significado de uma passagem deve sempre ser entendido à luz de toda a 
Bíblia! A Escritura é uma revelação consistente do infinito Deus pessoal do 
universo. 
Acredito que encontraremos as Escrituras para confirmar esta 
exposição. A salvação é “pela graça por meio da fé” de fato! No entanto, 
Deus é um Deus de Lei, de princípio sobre o qual o universo repousa. O 
próprio Deus poderia nos salvar 
e ainda ser justo de acordo com Seu próprio padrão de justiça somente pela 
justiça do Messias e Sua morte por nossos pecados. Somos contados como 
justos nEle (Romanos 3:26). 
Assim também esperamos com o profeta, “porque de Sião sairá a lei e a 
palavra do Senhor de Jerusalém” (Isaías 2:3). 
 
PAULO E ISRAEL 
A preocupação de muitas pregações religiosas hoje é a paz e a felicidade 
pessoais. O desejo por Deus é realmente parte do desejo de que Ele nos faça 
felizes. A comunhão com Deus é a maior alegria e tesouro a ser desfrutado 
pelos seres humanos. No entanto, Deus deseja que percamos nossa auto-
preocupação e sejamos envolvidos em intercessão de oração pela salvação 
do mundo. Cada pessoa vencidapelas Boas Novas ou pela vinda do Reino 
de Deus à terra através do reinado do Messias Yeshua em nós é um 
cumprimento do verdadeiro objetivo e fardo de Deus em nossos corações. 
Portanto, Deus procura que cumpramos esse fardo em nosso próprio 
testemunho e oração por nossos contatos imediatos – bairro e cidade. Se 
nossos corações estiverem unidos com ele, ouviremos a Palavra: “Deus 
amou o mundo de tal maneira” (João 3:16). 
Grandes santos às vezes entenderam que a plena vinda do Reino de 
Deus e a esperança de toda criatura que ouve as Boas Novas estão ligadas 
ao propósito de Deus de se manifestar através de Israel. Assim, Rees 
Howells intercedeu e prevaleceu após anos de oração para que o Estado de 
Israel fosse formado. Assim, o judaísmo messiânico acredita em um futuro 
crucial para Israel. Além disso, o próprio judaísmo messiânico pode de 
alguma forma estar significativamente relacionado ao futuro. Uma das 
chaves para entender tudo isso é o ensino de Paulo sobre Israel. 
Romanos 9-11 são os capítulos centrais dos escritos paulinos sobre uma 
teologia de Israel. O nono capítulo começa com a declaração de Paulo sobre 
seu grande fardo de tristeza e angústia por Israel. Certamente este era um 
fardo de oração. Ele até diz que poderia desejar ser cortado por causa deles. 
Além disso, Paulo reconhece plenamente o chamado nacional de Israel e no 
presente contínuo diz que eles têm “a filiação, a glória, as alianças, a lei, o 
culto e as promessas; a eles pertencem os patriarcas, e de sua raça, segundo 
a carne, é o Messias” (Romanos 9:4-5). 
Paulo então prossegue afirmando, no entanto, que nem todos os 
descendentes de Israel são espiritualmente considerados como Israel. Esta é 
a doutrina do 
remanescente, um conceito importante que devemos descompactar. Então 
ele responde àqueles que acusam Deus de injustiça na questão do fracasso 
de Israel como nação em abraçar Yeshua como Messias. 
Romanos 9 parece um capítulo muito “dura”; preocupa-se com Israel 
como nação. Não está falando da oportunidade para a salvação individual. 
Nos assuntos das nações, a sabedoria de Deus vai muito além de nossa 
capacidade intelectual. Não podemos acusar Deus, pois “quem é você, 
homem, para responder a Deus?” (9:20). Então Paulo dá uma lição de 
cerâmica, uma lição muito mal compreendida. Ele nomeia vários vasos: ira, 
misericórdia, honra e desonra. A honra era um vaso bonito, escolhido para 
ser exibido para derramar água para beber, etc. A desonra era um vaso que 
não alcançava um padrão tão alto de beleza; era usado para lavar os pés ou 
para outros usos braçais. O oleiro faz a escolha de qual vaso fará, mas 
ambos são necessários. A misericórdia é um vaso que se quebra ao assar, 
mas é consertado e refeito. Se ficar junto, será usado, um vaso de 
misericórdia. Se não, é um vaso de ira ou destruição. Observe que Romanos 
diz que “Deus suportou com muita paciência os vasos da ira feitos para 
destruição” (9:22). Qualquer julgamento de Deus ocorreu depois de muito 
sofrimento. 
A misericórdia de Deus para com judeus e gentios é ainda mais 
pronunciada à luz disso; e apesar de nosso pecado, somos vasos de 
misericórdia feitos para Sua glória. Toda a decisão, no entanto, deve ser 
deixada para a soberania de Deus. Agora que Paulo afirmou corajosamente 
essa soberania, ele pode delinear algumas considerações no Espírito que 
revelam os propósitos contínuos de Deus em Israel. 
A primeira são as intimações proféticas. Em Oséias, vemos que o 
relacionamento de Deus com os diferentes grupos muda: “Aos que não 
eram meu povo, chamarei meu povo” (Oséias 2:23). Isaías em seus dias 
(10:22-23) diz que apenas um remanescente seria salvo da destruição da 
guerra. 
Há outros motivos também. Uma é que Israel buscou a Lei de maneira 
errada, como um sistema de justiça pelas obras. Israel não teve sucesso 
porque eles não “o seguiram pela fé, mas como se fosse baseado em obras” 
(Romanos 9:32). Isso produziu uma atitude de justiça própria pela qual 
Israel, “ignorando a justiça que vem de Deus, procurou estabelecer a sua 
própria” e não “se submeteu à justiça de Deus” em Yeshua (10:3). Portanto, 
o gentio, que não tinha o orgulho da Lei, era mais capaz de ver sua 
necessidade e se submeter à justiça de Deus do que Israel que, em uma 
busca de justiça própria da Lei, não viu sua necessidade! 
Além disso, os Evangelhos mostram claramente que Israel esperava que 
o rei messiânico derrotasse seus inimigos e estabelecesse Seu reino mundial 
de justiça a partir de Jerusalém. Este é certamente um de Seus papéis. No 
entanto, os israelitas estavam tão preocupados com esta imagem do 
exaltado Rei Messias, que havia pouco espaço para outra visitação 
messiânica na qual o papel do Messias seria um servo sofredor que carrega 
o pecado, a dor e a doença do mundo como um passo dispensacional. em 
direção ao Seu reinado. O rei Messias teria uma morte vergonhosa em uma 
cruz de madeira: “maldito aquele que morrer no madeiro” (Deuteronômio 
21:23; Gálatas 3:13), o que era mais do que muitos israelitas podiam 
aceitar. Sim, essa maldição estava em identidade conosco, por nós e em 
nosso lugar. No entanto, somente o Espírito de Deus poderia abrir os 
corações para esta verdade, pois esta mensagem foi uma “pedra de tropeço” 
para os judeus, um escândalo! (I Coríntios 1:23). Às razões da não 
aceitação judaica de Yeshua, podemos acrescentar a importação de 
elementos pagãos para o cristianismo institucional 
— mesmo que tais elementos fossem rebatizados e mudados. Além disso, 
há a perseguição quase ininterrupta da Igreja institucional por 1.900 anos, 
apesar do fato de que os seguidores não-judeus de Yeshua foram 
aconselhados em Romanos 11 a tornar Israel ciumento por seu próprio 
Messias por grandes atos de amor (Romanos 11:13). , 30-31). 
A incrível pedra angular do argumento de Paulo é encontrada em 
Romanos 11:1. Deus rejeitou seu povo? De jeito nenhum! Paulo aponta 
para si mesmo como prova de que Deus não rejeitou Israel. Que significado 
isso deve ter à luz da própria lembrança de Paulo de seu passado como 
perseguidor do “Caminho!” De fato, havia 7.000 a mais do que Elias 
percebeu que eram fiéis a Deus em seus dias (I Reis 19:18)! “Assim 
também no tempo presente há um remanescente escolhido pela graça” 
(11:15). Este remanescente não deve ser pensado como excluindo o resto da 
nação como eleito de Deus, mas como um primeiro fruto que aponta para a 
salvação final da nação como um todo. 
Paulo cita os profetas e Davi para mostrar que a falta de resposta por 
parte de Israel foi preordenada. Toda a situação de Israel e sua busca pela 
justiça pelas obras (no capítulo 10) agora traz o julgamento de Deus. Por 
enquanto, Paulo afirma que a incredulidade de Israel também é um ato de 
Deus. “Mas eles tropeçaram para cair? De modo algum” (11:11). O grego 
aqui implica: “o tropeço deles é fatal, uma queda irrecuperável?” A resposta 
de Paulo é um enfático “Não!” Israel ainda terá seu dia! No entanto, sua 
transgressão em não reconhecer o caminho justo de Deus no Messias é o 
meio pelo qual “a salvação veio para os gentios” e “riquezas para o mundo” 
(vv. 11-12). 
O que Paulo queria dizer com isso? Por que a incredulidade de Israel 
teria algo a ver com a salvação dos gentios? O contexto histórico do livro 
de Atos deixa isso claro. Sempre que possível, em cada cidade para onde 
Paulo viajava, ele ia primeiro à sinagoga local. Alguns judeus aceitaram as 
Boas Novas do Messias, mas a maioria geralmente rejeitou o Evangelho. 
No entanto, os gentios vieram em grande número quando tiveram a 
oportunidade de conhecer o Deus de Israel sem as barreiras da circuncisão e 
o estilo de vida nacional judaico sendo exigido deles. 
Observemos a controvérsia de Paulo com os judaizantes. Esses 
seguidores judeus de Yeshua ensinavam que os gentios não poderiam ser 
salvos a menos que fossem circuncidados e guardassem a Lei de Moisés. 
Com grande dificuldade, os apóstolos prevaleceram (Atos 15) e refutaram 
essa visão. Muitos judeus aceitaramo Evangelho 
— miríades de acordo com Atos 21 — bem como numerosos gentios; no 
entanto, esses crentes ainda eram uma grande minoria em Israel. Parte dessa 
minoria perseguia obstinadamente Paulo e os gentios convertidos. Os 
problemas que eles trouxeram são abordados nas epístolas de Paulo. 
E se, em vez de uma minoria, a maioria dos judeus tivesse aceitado? A 
porcentagem de judaizantes não era pequena. Em todas as grandes cidades 
havia uma grande presença judaica, para não mencionar os poderosos 
judeus da terra de Israel. Estima-se que um a dois milhões estavam na terra, 
quatro a cinco milhões na diáspora. Imagine a pressão para o ponto de vista 
judaizante de três a cinco milhões de judeus “todos zelosos da lei” (Atos 
21). Isso teria sido uma enorme barreira para o Evangelho entre os gentios 
que não foram chamados para fazer parte da nação de Israel. Agora vemos o 
sentido das palavras de Paulo; mas uma vez que o propósito de 
endurecimento tenha sido alcançado, “quanto mais significará sua inclusão 
total”. A rejeição judaica também causou um esforço intensificado na 
pregação aos não-judeus. 
Paulo veria Israel zeloso de seu próprio Messias por meio das riquezas 
que os gentios haviam recebido pela graça de Deus; então ele “magnifica” 
seu ministério. Aqui vem um semi-clímax no argumento: 
“Pois se sua rejeição significa a reconciliação do mundo, o que 
significará sua aceitação senão a vida dentre os mortos? Se a massa 
oferecida como primícias for santa, toda a massa também será, e se a raiz 
for santa, os ramos também serão” (Romanos 11:15-16). Assim como as 
primícias santificam toda a colheita, Israel como um todo é santificado e 
algum dia será aceito, como evidenciado pelos crentes judeus que são as 
primícias. 
Em outras palavras, Paulo prevê a aceitação de Israel por Deus, e este 
evento significará a ressurreição dos mortos e o estabelecimento do Reino 
de Deus sobre toda a terra. Paulo interrompe seu argumento por um 
momento e agora antecipa a possível resposta dos gentios convertidos. 
Ele compara a comunidade da salvação a uma oliveira. Alguns ramos 
naturais foram quebrados, não todos (v. 17), e ramos silvestres foram 
enxertados, isto é, não-judeus que não tinham “cultivo” como povo da 
aliança. Paulo os adverte a não se gabarem, mas a admirarem-se, pois a raiz 
da história da salvação em Israel os sustenta, não eles, a raiz. Eles devem 
ficar maravilhados, pois se Deus não poupou os ramos naturais, Ele não os 
poupará a menos que permaneçam em fé humilde. Agora Paulo começa 
uma discussão novamente em relação a Israel. No v. 23 lemos que “Deus 
tem o poder de enxertá-los novamente... quanto mais esses ramos naturais 
serão enxertados de volta em sua própria oliveira?” E é exatamente isso que 
vai acontecer: 
“Para que você não seja sábio em seus próprios conceitos, quero que 
entenda este mistério, irmãos, um endurecimento veio sobre parte de Israel, 
até a (plenitude) dos gentios e assim todo o Israel será salvo” (vv. 25- 26). 
Mais uma vez, ficamos surpresos ao saber que alguns consideram “todo 
o Israel para ser salvo” como significando a Igreja! Como isso destruiria a 
presunção não-judaica? De fato, tal interpretação torna todo o argumento do 
capítulo supérfluo. Certamente a salvação da Igreja não está em questão 
aqui, mas a nação de Israel. Paulo poderia mudar rapidamente a 
terminologia aqui e, depois de falar de Israel, de repente estar falando de 
Israel “espiritual”, o equivalente da Igreja? Incrível! O resto do capítulo 
olha para coisas que refutam totalmente essa visão falsa. Paulo cita Isaías 
59:20-21, que “virá o Libertador a Sião; ele banirá a impiedade de Jacó e 
esta será minha aliança com eles quando eu tirar seus pecados”. (Romanos 
11:26-27). 
Para Paulo isso ainda acontecerá; pois a Nova Aliança sob a qual 
estamos será confirmada a todo Israel. 
“Quanto ao evangelho, eles são inimigos de Deus, por causa de vocês, 
mas quanto à eleição, eles são amados por causa de seus antepassados. Pois 
os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis” (Romanos 11:28-29). 
Israel ainda é eleito de Deus. Eleger para quê? Testemunhar que Deus é 
criador e Aquele que os estabeleceu como nação. O sábado e a Páscoa 
refletem o chamado de Israel. Na preservação de Israel, o mundo vê a 
fidelidade de Deus. Como nação, Israel ainda será o instrumento de Deus 
para ganhar Seu governo 
sobre todas as nações. Ainda haverá uma grande minoria em Israel que 
testemunhará a verdade das Boas Novas. 
Deve-se mencionar aqui a frase “plenitude dos gentios”. Pode significar 
até que todos os gentios sejam salvos, que serão salvos. Ou pode ser 
paralelo à frase “plenitude dos amorreus” em Gênesis 15:16. Isso implicava 
a plenitude da iniqüidade acumulada dos amorreus, por meio da qual seria o 
momento certo para Israel ser usado como instrumento de julgamento de 
Deus na história. Esta frase pode ser paralela à de Lucas 21:24. 
A iniqüidade consistiria em todas as guerras ímpias, matança, 
assassinato e rebelião contra Deus. Ainda mais, Deus disse: “Abençoarei os 
que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem” (Gênesis 12). 
Certamente, o período de Auschwitz, quando 6.000.000 de nosso povo 
foram massacrados enquanto nações assistiam em apatia, trouxe o 
julgamento de Deus. A história de Israel na diáspora, embora uma 
disciplina severa, também tem sido um teste para as nações; e podemos 
discernir nos maus-tratos históricos de Israel uma correlação 
correspondente no declínio das nações e pessoas que agiram injustamente. 
O propósito profético de Israel continua assim mesmo na era da diáspora; 
mas agora que Israel está em sua própria terra, como predito nas Escrituras, 
pode-se ouvir os passos do Messias se aproximando. 
Paulo conclui seu capítulo revendo o curso da história. Primeiro, Israel é 
obediente, depois desobediente enquanto os gentios são obedientes; então 
Israel é novamente obediente. O motivo de tudo isso? Que Deus tenha 
misericórdia de todos! Apenas palavras de louvor podem agora sair dos 
lábios do apóstolo. “Ó profundidade das riquezas, da sabedoria e do 
conhecimento de Deus” (11:33). 
Nada no ensino de Paulo aqui embota a verdade do judaísmo 
messiânico – ou que os seguidores judeus de Yeshua ainda podem manter 
um chamado glorioso como parte de seu povo em seu testemunho ao 
mundo e em um testemunho pessoal a Israel da salvação em Yeshua. 
Uma outra questão deve ser brevemente discutida: Paulo usa o termo 
“Israel” para se referir à Igreja, incluindo não-judeus que estão em Yeshua? 
A Igreja é “o novo e verdadeiro Israel espiritual”, como uma pessoa 
colocou? 
Muitos que sustentam que Paulo pode ter usado o termo “Israel” da 
Igreja, argumentam que as Escrituras mantêm um lugar definido para o 
Israel nacional. 
É a visão deste autor que os termos “judeu espiritual” e “Israel 
espiritual” nunca são usados pelas Escrituras para se referir a crentes não-
judeus em Yeshua. Isso tem sido amplamente discutido em muitos artigos.6 
Já concluímos que Romanos 11 não usa esses termos nesse sentido. 
Romanos contém um versículo frequentemente citado, porém, que alguns 
pensam que se refere aos crentes não-judeus como judeus espirituais. 
“Pois não é um verdadeiro judeu aquele que o é exteriormente, nem a 
verdadeira circuncisão é algo externo e físico. Ele é um judeu que é um 
interiormente e a verdadeira circuncisão é uma questão do coração, 
espiritual não literal. Seu louvor não vem dos homens, mas de Deus” 
(Romanos 2:28-29). 
Não há razão para pensar que o “verdadeiro judeu” dentro dos 
versículos é um gentio que tem um coração circuncidado em relação a 
Deus. A palavra “judeu” está relacionada etimologicamente com a palavra 
“louvor”. Paulo está dizendo que se um judeu deve ser um louvor a Deus e 
deve cumprir verdadeiramente seu destino, ele deve não apenas ter a 
circuncisão externa, mas a circuncisão do coração. Isto é o que Moisés disse 
ao povo em Deuteronômio 10:16-17: “Circuncide, portanto, o prepúcio do 
seu coraçãoe não seja mais obstinado”. 
De fato, o incircunciso externamente (o não-judeu) que guarda a Lei 
condenará o circuncidado que não o fizer. O verdadeiro judeu, no entanto, é 
aquele que tem ambas as circuncisões. 
Romanos 4 é a chave para fazer a distinção apropriada. Aqui, os gentios 
que aceitam o Evangelho são chamados de filhos de Abraão pela fé. Eles 
não são chamados filhos de Jacó ou Israel. Há uma razão para isto. O gentio 
tem um lugar glorioso aos olhos de Deus quando se volta para Deus. Como 
Abraão, ele não descende fisicamente de um povo sob a aliança primária de 
Deus. Ele é justificado pela fé sem ser primeiro circuncidado. Sua vida é 
paralela ao povo de Abraão, mais do que judeu, que é simplesmente 
descendente fisicamente de Jacó. A promessa de bênção por meio de 
Abraão repousa na fé - tanto para os adeptos das Leis Judaicas (Israel) 
quanto para aqueles cujas vidas são paralelas à de Abraão (Romanos 4:16). 
À medida que estudamos mais, descobrimos que os crentes não judeus são a 
semente espiritual de Abraão ou filhos de Abraão pela fé! Espiritualmente, 
o gentio convertido não é mais um gentio, especialmente em qualquer 
sentido da palavra “pagão”; mas também não é judeu, embora seu status 
espiritual diante de Deus seja igual ao do seguidor judeu do Evangelho. 
Gálatas 6:16 declara: “Paz e misericórdia sejam sobre todos os que 
andam por esta regra, sobre o Israel de Deus”. No entanto, também poderia 
ser traduzido e sobre o Israel de Deus, distinguindo aqueles judeus que não 
seguiam os falsos ensinamentos dos judaizantes.7 Já foi dito o suficiente 
para estabelecer nossa visão de que chamar a Igreja de “Israel espiritual” 
não é terminologia bíblica. 
“Commonwealth Israel” seria um termo mais preciso (veja Efésios 
2:12, RSV). Isso reflete que os gentios foram enxertados, mas não 
substituem o próprio Israel. No entanto, eles se tornaram parte da 
comunidade sob o governo do Messias. Além dessas poucas passagens, 
todo o Novo Testamento é omisso quanto a tal uso do termo “Israel”. Esse 
silêncio deve nos fazer renunciar ao uso do termo “Israel” para nos 
referirmos à igreja. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CAPÍTULO QUATRO 
 
Judaísmo Messiânico — Passagens Difíceis 
 
Judeus messiânicos estabelecem congregações de seguidores judeus e 
não judeus de Yeshua cujo estilo de adoração é judaico e hebraico. Além 
disso, ensinamos que o seguidor judeu de Yeshua ainda faz parte de Israel, 
bem como do povo universal de Deus. Portanto, os membros judeus dessas 
congregações são encorajados a manter práticas e identidade judaicas 
fundamentadas na Bíblia. 
A vida judaica é um chamado glorioso que testemunha grandes 
verdades sobre Deus. Ao ser leal à sua herança, um judeu maximiza a 
oportunidade de compartilhar sua fé com outros judeus leais que, de outra 
forma, a rejeitariam. Como afirma I Coríntios 9: “Para os judeus me tornei 
como judeu, a fim de ganhar os judeus, para os que estão debaixo da lei 
tornei-me como um debaixo da lei... para ganhar os que estão debaixo da 
lei” (v. 20). 
No entanto, existem várias passagens que são usadas por alguns para 
refutar esta posição. É para essas passagens que nos voltamos agora. 
 
I CORÍNTIOS 9:19-21 
À primeira vista, esses versículos parecem apoiar as conclusões judaicas 
messiânicas. No entanto, há intérpretes que encontram nesses versículos 
duas frases que são fonte de pontos de vista judaicos anti-messiânicos. 
Citamos a passagem na íntegra.1 
“Para os judeus eu me torno como um judeu, a fim de ganhar os judeus, 
para os que estão debaixo da lei eu me torno como um debaixo da lei – 
embora não sendo eu mesmo debaixo da lei – para que eu possa ganhar os 
que estão debaixo da lei. Para aqueles fora da lei eu 
me tornei como alguém fora da lei, não estando sem lei para com Deus, mas 
debaixo da lei de Cristo, para ganhar os que estão fora da lei”. 
Devemos primeiro notar que Paulo aqui estabelece um princípio válido 
para compartilhar as Boas Novas. Ou seja, devemos ter uma identificação 
amorosa com aqueles que buscamos conquistar. Claramente, o judeu 
messiânico é encorajado pela declaração clara de que se pode praticar a Lei: 
“Eu me torno como um sob a lei”. Uma razão para a prática da herança, 
mas certamente não a única razão, é a identificação amorosa com aqueles 
que buscamos conquistar. Duas outras frases trazem várias interpretações: 
“embora eu não esteja debaixo da lei” – por alguns é entendido como 
significando que a revelação mosaica com seus padrões e práticas não tem 
mais nenhum significado para a vida do crente. Em vez disso, o crente está 
agora sob a “lei de Cristo”, não a Lei de Moisés. A “lei de Cristo” é 
explicada de várias maneiras como amar a Deus e ao próximo ou como 
todos os mandamentos do Novo Testamento. 
No entanto, há problemas com essa visão. Primeiro, a ordem de amar a 
Deus e ao próximo (em Marcos 12 e nos outros Evangelhos) é uma citação 
da Torá. Alguns dizem que quando o Novo Testamento cita a Torá, ela se 
torna parte da “lei de Cristo”, mas não tem força sobre nós. Essa visão é 
certamente “forçada”. Quando o Novo Testamento cita a Torá, o faz porque 
é Escritura. Isso resolve a questão. (Observe Efésios 6:1 e segs.) I Coríntios 
9:8 diz: “Digo isso por autoridade humana; a lei não diz o mesmo?” 
É claro que Paulo, por exemplo e outros ensinamentos (II Timóteo 3:16) 
ensinou a inspiração e autoridade válidas da Torá. A lei contra o incesto não 
está no Novo Testamento. Portanto, podemos dizer que, como o incesto não 
é citado na “lei de Cristo”, é permissível? Não, claro que não! O mesmo 
acontece com apenas pesos e medidas. 
O autor acredita que a frase “lei de Cristo” é sinônimo de “lei do 
Espírito” encontrada em Romanos 8:1. Quando estamos no Espírito, não 
estamos mais sob a Lei como um temível feitor, esperando ganhar a vida 
eterna por nossas obras. Nosso conteúdo essencial e central da fé é o amor 
de Deus, a expiação em Yeshua e o poder do Espírito. Isso produz uma 
nova abordagem das Escrituras pela qual o Espírito coloca os desejos de 
Deus em nossos corações, bem como nos capacita a realizar a vontade de 
Deus. A leitura das Escrituras é um meio primário para o Espírito nos dar 
uma profundidade de convicção e poder. Tudo isso ocorre com base em 
uma comunhão íntima com Deus, em vez de uma manutenção mecânica de 
um código que parece externo a nós. Ainda assim 
é a própria Torá que o Espírito usará para “instruir” nos caminhos de Deus 
e “treinar na justiça” (2 Timóteo 3:16; Ezequiel 36; Jeremias 31). 
No entanto, nenhum dos padrões eternos de Deus é invalidado; todos 
são feitos parte do relacionamento da Aliança de andar no Espírito. 
Além disso, Paulo procura apresentar a si mesmo e ao Evangelho de tal 
maneira que não haja obstáculos para a aceitação das Boas Novas por seus 
ouvintes. Os gentios não eram obrigados a aceitar o chamado da nação de 
Israel. Isso não significa que Paulo deixou de ser judeu em ambientes 
gentios, mas ele certamente não tornou seu judaísmo tão proeminente a 
ponto de embotar o Evangelho. Quando Paulo diz no v. 22, “para os fracos 
me tornei fraco”, ele não quer dizer que ele literalmente desistiu de sua 
coragem, fé e força. Isso significa que ele se identificou com os fracos de 
tal maneira que sua apresentação do Evangelho os encontraria onde eles 
estavam. 
A “lei de Cristo” não substitui a Torá, mas é um princípio de abordagem 
de toda a Escritura no poder da expiação e do Espírito. Este é o significado 
de não estar sob a Lei como um sistema de justiça. Esta passagem é 
perfeitamente exemplificada pela vida e prática de Paulo no Livro de Atos. 
De especial significado é o fato de que o Apóstolo dos gentios, por 
causa de sua identidade judaica, nunca deixou de cuidar de seu povo e de 
sua herança. Embora chamado para o ministério gentio, ele viveu como 
judeu. Se este for o caso, como os seguidores judeus de Yeshua, que se 
acreditam chamados a Israel, podem viver de maneira adequada aos não-
judeus? Não procuramos escravizarninguém; tudo deve ser feito no 
Espírito. No entanto, o exemplo de todos os apóstolos, até mesmo de Paulo, 
o apóstolo dos gentios, faz com que acreditemos corretamente que aqueles 
que são negativos à herança bíblica judaica não ouviram o Espírito em 
relação a essas questões. 
 
PASSAGEM EM GÁLATAS 
Não repetiremos a discussão básica de passagens em Gálatas já 
abordadas na Seção sobre os Judaizantes nos capítulos sobre os “Livros de 
Atos e Judaísmo Messiânico” e “Paulo, Israel e a Lei”. O leitor deve 
recorrer a esses capítulos para obter mais informações sobre Lei e graça e a 
controvérsia judaizante. Lembramos para o leitor que: (1) Gálatas foi 
escrito antes da decisão de Atos 15 sobre a liberdade dos gentios no 
Evangelho; e (2) os judaizantes eram um grupo que ensinava que uma 
pessoa incircuncidada deve seguir a lei de Moisés para ser salva. A visão 
deles 
invalidou completamente o Evangelho da salvação pela graça por meio da 
fé. (3) Além disso, para o judaizante, o gentio era impuro e não podia ser 
comido a menos que fosse circuncidado e seguisse a Lei. A comunhão à 
mesa, a prova da igualdade espiritual de judeus e gentios, no Messias era 
para eles impossível. 
Devemos notar que o Livro de Gálatas não aborda a questão dos 
seguidores judeus de Yeshua mantendo sua prática e identidade judaicas. 
Isso nem está à vista; Alan Cole afirma que Gálatas não exclui de forma 
alguma tal prática e identidade judaica, mas que seu princípio de liberdade 
no Messias permite plenamente a possibilidade.2A questão da prática 
judaica 
em Yeshua deve ser estabelecido por aquelas passagens que falam com 
ele;o Livro de Atos, etc; o testemunho da história sobre a prática e 
identidade apostólica, e toda a orientação do ensino bíblico sobre Israel. 
Mais uma vez, em toda a discussão sobre a Lei em Gálatas, devemos 
lembrar que Paulo não rebaixa a Lei como um padrão de Deus. Pelo 
contrário, com o advento do Messias, tudo é feito em Seu poder e sob a 
inspiração de Seu Espírito. Abordamos a Lei como “adultos”, não como 
crianças que têm regras impostas sobre elas devido à sua imaturidade, daí a 
analogia do mestre-escola e da Lei antes do Messias. No Messias, somos 
filhos do reino de Deus e não sob a Lei como guardiões, mas sob o poder do 
Espírito como filhos que seguem por inspiração e razão, não por 
memorização. Tendo feito esses comentários gerais, nos voltamos para 
esses detalhes: 
 
GÁLATAS 3:28 
“Não há judeu nem grego… porque todos vós sois um em Cristo Jesus.” 
(Colossenses 3:11—paralelo). É triste que tenhamos que responder ao uso 
deste versículo como um texto-prova contra o judaísmo messiânico. 
Incrivelmente, a resposta seria óbvia se o versículo inteiro fosse citado. A 
parte deixada de fora é “não há escravo nem livre, não há homem nem 
mulher”. Paulo não está dizendo que todas as distinções entre homens e 
mulheres foram obliteradas! Isso levaria ao fim de casamentos e famílias. 
Em que sentido não há homem nem mulher, então? É definido nos vv. 26 e 
29 – “No Messias, Yeshua, todos vós sois filhos de Deus, pela fé… E se 
sois do Messias, então sois descendência de Abraão, herdeiros conforme a 
promessa.” Homens e mulheres são exatamente um nisso, que eles são 
igualmente filhos de Deus e espiritualmente de igual significado. De 
maneira alguma Deus prevê homens tendo filhos ou o fim de todas as 
maravilhosas alegrias 
que a distinção homem-mulher traz à vida como resultado de Sua ordem de 
criação. Homens e mulheres têm chamados diferentes na vida, embora 
sejam um no Messias. 
É precisamente o mesmo com judeus e não-judeus no Messias. Ambos 
podem ser chamados a diferentes estilos de vida e testemunho, a diferentes 
campos de serviço, mas são espiritualmente um no Messias. A unidade de 
que se fala não leva ao embotamento de todos os povos, nações e raças, 
tornando-se os mesmos em fala, maneira, vestuário, missão e estilo. Que 
mundo terrivelmente chato seria esse! Seria como uma orquestra sinfônica 
composta de todos os violinos! A unidade de Deus é uma unidade sinfônica, 
misturando-se sob o maestro principal, o Messias. A unidade no Messias 
deixa amplo espaço para variedades de vida e vocação, especialmente no 
que diz respeito a judeus e não judeus. Observe também que os não-judeus 
são chamados (no v. 29) não o Israel espiritual, mas a descendência 
de Abraão pela fé.3 
 
EFÉSIOS 2:14 
“Pois ele mesmo é a nossa paz, que de dois fez um e destruiu a barreira, 
o muro de inimizade”. Judeus messiânicos, com base nesta passagem, são 
frequentemente acusados de reerguer o “muro de separação” entre judeus e 
gentios. Afirma-se que, porque os judeus mantêm sua herança bíblico-
judaica, eles se tornam distintos de outros crentes, portanto, reerguem o 
muro. 
O muro de separação não se refere a uma diferença de prática e estilo de 
vida pela qual judeus e não-judeus podem ser distinguidos. Em vez disso, 
refere-se a práticas que impediam a comunhão à mesa entre judeus e gentios 
e produziam hostilidade.4 Os gentios eram então pagãos, idólatras. De 
acordo com 
Lei bíblica, contato com carnes impuras impedido nas listas de alimentos de 
Levítico e Deuteronômio, contato com sangue e com a morte tornava uma 
pessoa impura. A impureza impedia a visita ao Templo por um período 
específico de tempo, de um a sete dias. Como era impossível saber se um 
gentio tinha tal contato, a tradição oral do judaísmo concluiu que o contato 
com gentios tornava a pessoa impura. A solução para os religiosos foi evitar 
todo contato com os gentios. 
Em Yeshua, no entanto, o gentio não é mais pagão ou impuro (Atos 10). 
Tanto o judeu quanto o não-judeu são espiritualmente um em Yeshua. Os 
crentes não judeus são encarregados de evitar aquelas coisas que seriam 
especialmente abomináveis para os crentes judeus (Atos 15). Agora em 
Yeshua, judeu e 
Os gentios aceitam uns aos outros e têm comunhão à mesa, oração e louvor 
juntos! Isso não implica, no entanto, que eles tenham vocação e estilos de 
vida idênticos. Como argumenta JH Yoder, o muro tem a ver com aceitação 
e companheirismo na mesa, que foi uma demonstração crucial de aceitação. 
A rejeição da comunhão implicava que a outra pessoa não era 
espiritualmente aceitável. O muro de separação não é um muro de 
distinções, mas um muro de hostilidade como Efésios 2:14 afirma 
claramente. Agora, à luz disso, vamos citar toda a passagem de 2:13-16: 
“Mas agora, no Messias Yeshua, vocês que estavam longe foram trazidos 
para perto no sangue do Messias. Pois ele é a nossa paz, o qual nos fez um, 
e derrubou o muro de inimizade, abolindo em sua carne a lei dos 
mandamentos e ordenanças, 
Os mandamentos e ordenanças não são necessariamente intrinsecamente 
da Torá, mas as extensões orais dessas leis tornaram os gentios impuros e o 
contato com os gentios algo a ser evitado. Além disso, aboliria os 
mandamentos que impedem um judeu de adorar da maneira mais íntima 
com um gentio, já que o gentio, em Yeshua, não é mais um pecador 
idólatra, mas foi purificado pela cruz. No Messias, um corpo universal de 
crentes de judeus e gentios é formado. Isso não exclui o chamado especial 
de um judeu - pois ele é tanto parte do corpo universal quanto da nação de 
Israel. Não exclui a instrução da Torá (II Timóteo 3:16-17). 
É crucial notar aqui que uma congregação judaica messiânica é uma 
congregação da Nova Aliança na qual judeus e não-judeus comungam em 
unidade. Cada um tem privilégios iguais em Yeshua. No entanto, o estilo de 
adoração é judeu e os membros judeus são encorajados em sua identidade e 
chamado. Porque há aceitação mútua em vez de procurar pressionar um ao 
outro em moldes preconcebidos, o amor verdadeiro pode florescer. A maior 
prova do fim do muro de hostilidade é a congregação messiânica onde 
judeus e não-judeus – em proporções significativas – adoram juntos. Em 
um ambiente congregacional não-judaico, onde um judeu solitário perdeu 
sua prática e identidade, há pouco testemunho dessa verdade. No entanto, 
crianças.Uma congregaçãojudaica messiânica é apenas um tipo de 
expressão do corpo universal do Messias! 
 
GÁLATAS 4:8-10 
Os versículos 9-10, em particular, falam disso – “Você observa dias, 
meses, estações e anos! Receio ter trabalhado em vão sobre você.” A 
conclusão óbvia tirada pelo inimigo do judaísmo messiânico é que Paulo 
aqui é contra qualquer pessoa que observe feriados judaicos. No entanto, 
quais eram os meses e anos especiais mencionados no judaísmo? Eles não 
são encontrados nas Escrituras, exceto no sétimo ano sabático, quando os 
escravos foram libertados e a terra recebeu um descanso benéfico. Mais 
uma vez, o contexto dos versículos anteriores é essencial. De acordo com o 
que sabemos da região da Galácia 
historicamente, Paulo está escrevendo para pessoas predominantemente não-
judias. 
Ele diz: “Anteriormente, quando você não conhecia a Deus, você estava 
em escravidão a seres que por natureza não são deuses; mas agora que você 
conhece Deus, ou melhor, é conhecido por Deus, como você pode voltar 
novamente para os espíritos elementais fracos e mendigos, cujos escravos 
você quer ser mais uma vez. Você observa dias, meses, estações e anos; 
Receio ter trabalhado em vão por vocês” Gálatas 4:10-11. 
O contexto completo levou muitos comentaristas a sustentar que Paulo 
aqui não está falando de celebrações bíblicas judaicas. Deve ter havido 
outro problema na Galácia, pensa-se. Este problema é reconhecido como 
estando relacionado com a astrologia. Sabe-se também que existiam grupos 
heréticos que ligavam alguns dos feriados judaicos à astrologia e 
superstição.5 
Paulo não poderia estar falando de celebrações dadas por Deus como 
colocando as pessoas sob a escravidão de espíritos malignos! Nem poderia 
estar falando de feriados judaicos ao dizer que eles, um grupo não-judeu, 
estão voltando a espíritos elementares fracos e miseráveis. 
Aparentemente, o que Paulo se refere é uma deriva para a superstição 
ligada a anos, dias e estações especiais – semelhante à astrologia. Esta é 
uma escravidão, pois durante esses dias, algumas ações são seguras e outras 
são inseguras, alguns esforços devem ser realizados e serão especialmente 
frutíferos, enquanto outros são especialmente perigosos. Isso realmente traz 
escravidão aos espíritos malignos. Pode ter havido um conteúdo judaico 
pervertido adicionado a isso. Certamente, à luz deste pano de fundo, esta 
passagem não tem nada a dizer contra o povo judeu celebrando a graça de 
Deus em sua história através das festas de Israel. Não há superstição ligada 
a isso e nenhuma escravidão ao mal 
espíritos! Novamente, o exemplo de Paulo na vida mostra que os críticos do 
judaísmo messiânico estão interpretando mal essa passagem, ignorando não 
apenas o contexto histórico, mas as próprias palavras de toda a passagem. 
Também podemos notar que Derek Prince em uma mensagem gravada cita 
esta passagem em relação à astrologia. Ele observa que o texto lembra 
Deuteronômio 18:10-14 ao falar contra a astrologia como “observar as 
estações”. II Reis também diz em um contexto de astrologia que Manassés 
“observou tempos” ou estações (II Reis 21:6). 
 
SARA E AGAR — GÁLATAS 4:21-31 
Há uma alegoria muito incomum dada pela qual Paulo afirma que Agar 
e seu filho, Ismael, são paralelos à Aliança do Monte Sinai representando 
crianças que são escravas. Isso, diz Paulo, representa a atual cidade de 
Jerusalém. No entanto, há uma Jerusalém acima que é gratuita. É esta 
Jerusalém que é nossa mãe. Somos como Isaque, filhos da promessa e como 
Isaque – que nasceu pelo Espírito – somos perseguidos pelo filho nascido 
da carne. 
As palavras de Sara são então citadas: “Livrem-se da escrava e de seu 
filho, pois o filho da escrava nunca compartilhará da herança com o filho da 
mulher livre” (Gálatas 4:30) A conclusão é que nós, como seguidores de 
Yeshua , não são filhos da escrava, mas da mulher livre. Toda a alegoria é 
dada para esclarecer aqueles que desejam estar sob a lei da justiça das obras 
- isto é, aqueles que aceitaram a teologia dos judaizantes. Esta é uma 
passagem da Escritura muito difícil de interpretar. Não sabemos a natureza 
exata da situação em que Paulo responderia com uma analogia tão 
inigualável. Esta passagem definitivamente deve ser entendida à luz das 
passagens mais claras e diretas, como as dos livros de Romanos e Atos. 
Uma leitura rápida desta passagem fez com que alguns concluíssem que 
os judeus que seguem seu chamado estão sob escravidão e são escravos; 
eles devem, portanto, desistir de toda a prática e identidade judaica. Este, 
porém, não pode ser o sentido deste texto, por várias razões. Não foi o 
exemplo de Paulo no Livro de Atos, nem a importância de seu ensino no 
Livro de Romanos sobre o valor de ser judeu. Em seguida, Isaque é o filho 
da promessa de acordo com a analogia. Ele foi quem recebeu a promessa de 
bênção, terra e nacionalidade de seu pai Abraão. Porque Isaque é o filho da 
promessa e o produto de um nascimento milagroso, os judeus existem hoje. 
Paulo, portanto, não pode estar dizendo que ser judeu é uma escravidão do 
tipo escravo. 
O contraste não é sobre ser chamado ao judaísmo, mas é um contraste 
entre carne e espírito. Paulo está contrastando o espírito, promessa e fé com 
a carne e uma compreensão carnal da Lei. 
Abraão recebeu a promessa de muitos descendentes, uma grande nação 
pela qual todo o mundo seria abençoado. Ele creu em Deus, mas Sara era 
estéril. Por isso, ele procurou realizar a promessa de Deus por meios 
humanos carnais (comuns). No antigo Oriente Próximo, se a esposa de um 
homem fosse estéril, ela poderia lhe dar sua serva. Os filhos nascidos do 
servo contaria como seu.6 Assim, Abraão teria descendentes; meios 
humanos seriam usados para assegurar a promessa de Deus. No entanto, 
isso era contrário à maneira de Deus trabalhar. Abraão deveria ter o filho da 
promessa milagrosamente—por sua própria esposa—pelo poder do 
Espírito. 
Os judaizantes também procuravam usar meios humanos para cumprir 
os propósitos divinos de Deus. Guardar a Lei pelo esforço humano, eles 
argumentavam, traria a salvação. De fato, eles ensinaram que os gentios 
devem aceitar a circuncisão (tornar-se judeus) e guardar a Lei de Moisés 
para serem salvos. As obras humanas produziriam a salvação de Deus. 
Quão semelhante ao uso do trabalho humano de Abraão na produção de 
Ismael por Agar. 
A aproximação dos judaizantes à aliança do Sinaié equivalente à 
escravidão e paralelo à mulher escrava e seu filho. Aqueles que buscam 
justificação diante de Deus por suas próprias boas obras encontrarão apenas 
maior condenação e até escravidão ao pecado (Romanos 7:8). Somente a 
dependência da graça e promessa de Deus trará verdadeira liberdade e 
libertação. Portanto, embora os judaizantes na carne sejam filhos de Isaque, 
eles agem mais como filhos da escrava Agar. Eles estão agindo na carne e 
não dão um testemunho verdadeiro do significado das promessas de Deus 
aos descendentes de Abraão. Na verdade, eles são como o estado atual de 
Jerusalém - em escravidão à ocupação romana - em vez da futura Jerusalém 
da promessa a ser realizada pelo poder do Espírito de Deus. O escravo não 
herda as promessas de Deus, mas permanece preso ao caminho das obras 
humanas. 
Não há nada nesta passagem que sugira que cumprir o chamado dado 
por Deus para fazer parte da nação de Israel seja, em si, escravidão. Tanto 
judeus como gentios são filhos da promessa - como Isaque - quando se 
aproximam de Deus pela fé para a salvação. No entanto, na direção do 
Espírito, ambos podem de fato ter uma diferença de chamado e estilo de 
vida. O judeu que segue o caminho do Espírito pode sentir um amor por sua 
nação e um chamado para testemunhar a 
propósitos nele. O não-judeu pode seguir um caminho diferente. Paulo não 
tinha argumento com um judeu expressando sua fé pela identidade com o 
chamado de Israel, e ele esperava que tanto os judeus quanto os gentios 
refletissem as dimensões morais da Lei na vida de fé. Sua briga era com 
legalistasque procuravam trazer não-judeus à força para o papel de Israel 
por seu ensino de que nenhuma salvação era possível de outra forma. Eles 
mostraram ter entendido completamente mal as “Boas Novas”. 
Por que Paulo usaria uma analogia tão difícil para enfatizar esse ponto? 
Não podemos saber com certeza; mas estamos confortáveis em que a 
exposição acima é aceitável para a evidência das Escrituras. Talvez a 
melhor sugestão tenha sido dada por RN Longnecker,7que sustentou que 
Paulo provavelmente estava respondendo a uma analogia que os judaizantes 
usavam. Eles estariam ensinando isso 
os não-judeus devem se tornar judeus e adotar toda a revelação do Sinai e a 
prática judaica para serem filhos da promessa. Caso contrário, eles seriam 
rejeitados, como Hagar e seu filho, Ismael. Paulo, portanto, usa esse 
argumento para virar a mesa contra seus oponentes, sustentando que eles se 
mostram semelhantes ao status de escravos de Agar e Ismael por seu ensino 
legalista de produção de escravidão. 
 
O LIVRO DE CAPÍTULOS CENTRAIS-HEBRAICOS 
Para os judeus messiânicos, o Livro de Hebreus é um livro 
verdadeiramente maravilhoso. Apresenta a grandeza da revelação de Deus 
em Yeshua de forma inigualável, revelando-O como Profeta, Rei e – acima 
de tudo – Sumo Sacerdote. Os capítulos do meio do livro trazem as 
dimensões da obra de Yeshua como sacerdote e sacrifício, principalmente 
contrastando Sua obra com o sacerdócio e o sistema sacrificial que 
prefigurava e apontava para Sua obra redentora. Yom Kippur, o Dia da 
Expiação, no qual o Sumo Sacerdote entrava na parte mais sagrada do 
Tabernáculo e espargia sangue sobre a arca pelo pecado da nação, é o Dia 
Santo central enfatizado aqui. Em suas dimensões sacrificais, Yom Kippur é 
o grande indicador da obra de Yeshua. 
Por que então Hebreus está listado entre as passagens difíceis? É porque 
existe uma interpretação do livro que é anti-messiânica judaica. Essa 
interpretação não está de acordo com o contexto ou a história bíblica, mas 
ganhou popularidade. A visão ensina que Hebreus exclui seguir o 
calendário do judaísmo e qualquer identidade com as festas e festivais de 
Israel, porque todas essas coisas foram substituídas por uma Nova Aliança 
que acaba com a Lei. O capítulo oito é o capítulo central para esta 
discussão. Pois lemos, 
“O ministério que Yeshua recebeu é tão superior ao deles quanto a 
aliança da qual ele é mediador é superior à antiga, e está fundamentada em 
melhores promessas. Pois se não houvesse nada de errado com a primeira 
aliança, nenhum lugar teria sido buscado para outra” (8:6-7). 
O escritor então passa a citar Jeremias 31:31-34, que dá a promessa da 
nova aliança e diz: “Ao chamar essa aliança de 'nova', ele tornou a primeira 
obsoleta e o que é obsoleto e o envelhecimento logo desaparecerá ” (8:13). 
Um crítico do judaísmo messiânico chega à conclusão de que todas as 
dimensões da identidade e prática judaica são parte do que é obsoleto e 
deve ser abandonado. Além disso, somos até acusados de tornar o sangue 
do Messias sem efeito e rejeitar Seu sacrifício quando lembramos nossas 
origens nacionais no Êxodo, celebrando a Páscoa! 
“É impossível para aqueles que uma vez foram iluminados, que 
provaram o dom celestial, que participaram do Espírito Santo, que 
provaram a bondade da Palavra de Deus e os poderes desta era vindoura, se 
caírem, para ser trazido de volta ao arrependimento, porque para sua perda 
eles estão crucificando o Filho de Deus novamente e sujeitando-o à 
vergonha pública” (Hebreus 6:4-6). 
Como essa interpretação pode ser razoavelmente extraída dessas 
passagens sem grande violência ao contexto é paradoxal. 
Vamos responder da seguinte forma. Se esta for a verdadeira 
interpretação de Hebreus, todos os crentes judeus do primeiro século 
(incluindo Paulo e os outros apóstolos) seriam culpados desses pecados 
horríveis. No entanto, esses apóstolos são nossos exemplos. O problema de 
Hebreus para o Judaísmo Messiânico se dissolve quando tomamos tempo 
para ler cuidadosamente o que está sendo dito a quem! 
Estudos recentes mostraram - por paralelos e ênfases de linguagem - 
que o Livro de Hebreus provavelmente foi escrito para um grupo de judeus 
essênios seguidores de Yeshua.10 O livro enfatiza o Tabernáculo no deserto 
em vez do Templo fixo que foi construído mais tarde. Todas as suas 
imagens e ensinos sobre sacrifícios estão relacionados ao Tabernáculo. O 
Qumran 
comunidade (uma comunidade semelhante aos essênios) considerava o 
Templo e seu sacerdócio atual muito corruptos. Eles, portanto, expuseram a 
dimensão do sistema sacrificial das Escrituras em relação ao Tabernáculo, 
embora o Templo fosse então o cenário desses rituais... e o Tabernáculo não 
existisse. 
Qumran também enfatizou o Sacerdócio de Melquisedeque em seus 
ensinamentos. Além disso, Qumran rejeitou o sacerdócio então presente 
como ilegítimo, uma vez que não eram descendentes de Zadok. Portanto, 
agora está se tornando uma visão geralmente aceita que o Livro de Hebreus 
foi dirigido a um grupo de seguidores judeus de Yeshua semelhantes aos 
essênios, dos quais provavelmente havia muitos no primeiro século. 
Eles corriam o risco de desistir de sua fé na obra de Yeshua e retornar às 
esperanças dos essênios que não o seguiram. Eles estariam, portanto, 
dependendo do ritual essênio para a salvação e a esperança do 
restabelecimento de um verdadeiro sacerdócio que comparasse a pureza do 
período em que Israel adorava e sacrificava no antigo Tabernáculo que 
antecedeu o Templo. A ênfase foi então no mosaico 
sistema sacrificial purificado,12como a maneira de trazer o poder de Deus 
para Israel e libertação das mãos dos opressores. Pensa-se que neste tempo 
de crise nacional – talvez durante a invasão romana de Israel para reprimir a 
rebelião de 66-70 EC – que os crentes judeus em Yeshua aqui abordados 
estavam abandonando sua fé e correndo o risco de retornar completamente 
ao tipo essênio. crenças. Ao fazer isso, eles desprezariam o Evangelho e 
crucificar o Filho de Deus novamente. Não foi permanecendo judeus que 
eles fizeram isso. É por isso que há tal exortação em face da provação grave 
(12:7-13). 
A essência do argumento do livro é não colocar nossas esperanças em 
rituais ou em um sacerdócio humano purificado porque em Yeshua temos 
um sacrifício melhor, um sacerdócio melhor e uma aliança melhor. Não há 
nenhuma declaração de que temos uma Lei melhor, pois, como vimos, a 
promessa da Nova Aliança é escrever a Lei, estatutos e ordenanças de Deus 
em nossos corações (Ezequiel 36:27). Mais atenção ao Livro de Hebreus 
mostra que o que é referido como sendo “obsoleto” é todo o sistema 
sacerdotal e sacrificial do Templo. De fato, a palavra obsoleto está 
literalmente em “processo de desaparecimento” no original. Parágrafo após 
parágrafo enfatiza as limitações do sangue de touros e bodes e as repetidas 
ministrações do sacerdócio. 
O escritor aos Hebreus enfatiza que a Aliança Mosaica, como uma 
Aliança, está essencialmente ligada a este sistema – que está desaparecendo. 
A Nova Aliança substitui esta Aliança por causa das fraquezas inerentes ao 
antigo sistema que foi dado apenas por um tempo para apontar para o 
trabalho sacerdotal-sacrificial de Yeshua. 
Declaramos claramente que acreditamos que a Aliança Abraâmica com 
Israel ainda está em vigor (Romanos 11:29). Também argumentamos que a 
Aliança Mosaica, como uma Aliança, não está mais em pleno vigor e que 
Deus removeu soberanamente a possibilidade de seguir esta Aliança ao 
permitir que o Templo seja destruído. Portanto, como uma Aliança pela 
qual ganhamos entrada na presença de Deus, esta Aliança é substituída. 
Observe que o escritor de Hebreus está claramente se referindo à Aliança 
Mosaica e enfatizando suas dimensões sacerdotais-sacriciais quando afirma 
que ela, como uma Aliança, está desaparecendo (ver todo o Capítulo 8). (O 
leitor deve notar que “obsoleto” não é a tradução correta do grego.) 
A suspensão do sistema sacrificial é pensada por muitoscomo tendo 
referência apenas a esta era da suspensão do Templo e que um 
restabelecimento do sistema do Templo ocorrerá no Milênio, sob o Messias. 
No entanto, como o sistema do Templo nos tempos antigos apontava para a 
frente da obra do Messias, também apontará para o futuro. Os sacrifícios 
também exemplificavam dedicação e ação de graças (ver J. Walvoord, The 
Millenial Kingdom). No entanto, este não seria o mesmo sistema do 
Templo de antes (veja Ezequiel 40-48.) 
Isso não significa que os escritos mosaicos não sejam Escrituras, 
proveitosas para doutrinar, reprovar, corrigir e treinar na justiça (ver II 
Timóteo 3:16). Tampouco significa que esses documentos (Torá) não 
possam dar orientação a um chamado e identidade judaica que transcenda o 
sistema sacerdotal-sacrificial. As festas, por exemplo, são as celebrações 
nacionais de Israel e existem por causa da promessa de Deus de fazer de 
Abraão uma grande nação. Eles celebram os atos de graça de Deus para 
Israel. Embora registrados nos escritos mosaicos, eles estão essencialmente 
ligados ao Pacto Abraâmico, um Pacto de fé e promessa ainda em vigor. 
Em nenhum lugar Hebreus sequer insinua que o escritor se opõe à 
celebração da fidelidade de Deus na história judaica quando Yeshua – não 
os sacrifícios – é o centro de todas as festas. 
O Livro de Hebreus é um dos livros mais “judeus” já escritos! Por sua 
ênfase específica, mostra o significado de Yeshua da maneira mais judaica. 
Por enfatizar apenas a obsolescência do sistema sacrificial do Templo e não 
de Israel e sua vida nacional, e porque apela aos grandes heróis da história 
judaica como o maior exemplo e estímulo à fé, é um livro que certamente 
apóia uma visão messiânica. vocação judaica. 
 
II CORÍNTIOS 3:7-18 
“Ora, se a dispensação da morte, gravada em letras em pedra, veio com 
tal esplendor que os israelitas não puderam olhar para o rosto de Moisés 
pela glória de seu semblante; qual glória deveria desaparecer, não deveria a 
dispensação do Espírito ser acompanhada com maior esplendor? Pois se 
houve esplendor na dispensação da condenação, a dispensação da justiça 
deve superá-la em esplendor. De fato, neste caso, o que uma vez teve 
esplendor passou a não ter esplendor algum, por causa do esplendor que o 
supera. Pois se o que se desvaneceu veio com esplendor, o que é 
permanente deve ter muito mais esplendor. 
“Já que temos essa esperança, somos muito ousados, não como Moisés, 
que colocou um véu sobre o rosto para que os israelitas não vissem o fim do 
esplendor desvanecido. Mas suas mentes estavam endurecidas; pois até 
hoje, quando eles lêem a antiga aliança, esse mesmo véu permanece sem ser 
levantado, porque somente através do Messias é retirado. Sim, até hoje, 
sempre que Moisés é lido, um véu cobre suas mentes; mas quando um 
homem se volta para o Senhor, o véu é removido. Agora o Senhor é o 
Espírito, e onde o Espírito do Senhor está, há liberdade. E todos nós, com 
rosto descoberto, contemplando a glória do Senhor, 
estão sendo transformados à sua semelhança de um grau de glória para 
outro; porque isso vem do Senhor, que é o Espírito”. 
Este capítulo nos fornece várias declarações incomuns. Aqui é feito um 
contraste entre a Nova e a Antiga Aliança. Devemos notar que as 
referências que contrastam com a Nova Aliança não se referem ao Tenach 
ou às Escrituras da Antiga Aliança como um todo, nem mesmo à Torá 
(Gênesis-Deuteronômio), mas apenas à Aliança que Moisés recebeu de 
Deus. Não há contraste com a Aliança Abraâmica, por exemplo, em 
Gênesis 12-17. Desta Aliança Mosaica recebida do Sinai, lemos estas 
palavras descritivas: “O código escrito mata”, “a dispensação da morte”, 
“dispensação da condenação”. Em contraste, a Nova Aliança é chamada de 
“dispensação do espírito” e “dispensação da justiça”. De fato, a Nova 
Aliança é comparada à antiga como aquela que tem maior esplendor e 
permanência enquanto a antiga está desaparecendo. 
Uma leitura superficial desta passagem faz com que alguns cheguem a 
conclusões insustentáveis muito populares. Uma leitura à luz de todo o 
contexto da teologia paulina, porém, dá uma compreensão ao mesmo tempo 
rica e consistente. Entre as conclusões insustentáveis alcançadas por alguns 
estão: (1) Não devemos ter nada a ver com o conteúdo da Torá, pois seu 
conteúdo produz morte espiritual; (2) Um judeu que aceita Yeshua, mas 
pratica sua herança de festa e nacionalidade, procura permanecer sob a 
dispensa da morte em vez de abraçar totalmente a nova dispensação da vida 
no espírito. 
A primeira conclusão é totalmente falsa. Precisamos citar novamente II 
Timóteo 3:16-17: “Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para 
doutrina, repreensão, correção, etc.” O salmista diz que “a lei do Senhor é 
perfeita e dá vida à alma” (Salmo 19:7). As Escrituras são contraditórias? O 
que traz vida no Salmo 19 traz morte em II Coríntios 3? Obviamente não. 
Paulo diz claramente sobre a Lei que Deus deu como parte de Sua 
revelação: “Assim, a lei é santa e o mandamento é santo, justo e bom. O que 
é bom, então, trouxe a morte para mim? De jeito nenhum! Foi o pecado, 
operando a morte em mim através do que é bom, para que o pecado se 
mostre pecado e através do mandamento se torne pecado além da medida! 
Sabemos que a lei é espiritual; mas eu sou carnal, vendido sob o pecado” 
(Romanos 7:12-13). 
Esta passagem dá a solução para falsas interpretações que desprezam a 
Torá. Quando Paulo chamou a aliança mosaica de dispensação da morte, 
não foi por causa de sua natureza inerente. Foi mais por causa do que as 
pessoas fizeram da Torá por sua abordagem a ela. Porque os humanos são 
pecadores, eles 
abordaram a Torá como um sistema de justiça pelas obras e buscaram 
falsamente ganhar o favor de Deus por seus próprios méritos. Embora a Lei 
seja um guia sob a direção do Espírito de Deus, quando usada como um 
código escrito a ser seguido em nosso próprio poder carnal, ela condena. 
Pois pelo alto padrão da Lei, todos nós estamos condenados (Romanos 
3:23). Para não enfrentar essa condenação, a pessoa se torna um 
racionalizador de suas faltas e se torna hipócrita. No entanto, as Escrituras 
dizem que Deus habita com os contritos e humildes de coração (Isaías 
57:15). Portanto, uma abordagem da Lei com essa atitude de justiça própria 
serviu para separar as pessoas de Deus, produzindo uma dispensação de 
morte. 
A própria revelação mosaica não foi uma dispensação de morte; mas a 
abordagem do homem a ela produziu esse período legalista. Até mesmo o 
principal teólogo cristão do século 16, João Calvino, disse sobre essa 
passagem: “há alguns professores imprudentes que sustentam que devemos 
jogar fora as tábuas da lei, chamando a lei de dispensação da morte”. Ele 
respondeu: “Pereça este ímpio 
pensamento de nossas mentes.”13 
A questão não é se a Torá é usada para orientação, ensino e correção (II 
Timóteo 3:16,17), mas sim a atitude de abordagem. Abordada com 
dependência da misericórdia de Deus, a Lei, como diz o Salmo 19, dá vida 
à alma. 
E quanto ao contraste entre a Aliança Mosaica e a Nova Aliança em 
termos de glória? 
A Aliança Mosaica de Êxodo 20 e Deuteronômio foi gloriosa. No 
entanto, a Nova Aliança – que a supera em poder – tem uma glória muito 
maior! É pela luz da Nova Aliança que vemos, de uma vez por todas, o fim 
de toda justiça própria. Quando o homem olha para Yeshua pendurado na 
árvore, todas as pretensões de mérito por obras são totalmente despojadas. 
A Nova Aliança substitui o mosaico como forma de entrada na presença 
de Deus e proporcionando uma nova forma de aproximação a Deus pelo 
sacrifício de Yeshua, que substitui os sacrifícios da revelação mosaica 
central a ela. O esplendor da revelação pessoal de Yeshua faz com que a 
outra revelação desapareça em comparação. Não fornece uma nova Lei, 
mas sim o poder de fazer a Lei Nele. Nessa aliança, somos aceitos como 
perfeitamente justos diante de Deus e temos o privilégio de entrar com 
ousadia no trono da graça. Assim, o sistema de mediação mosaicode 
sacerdote e sacrifício é substituído. 
Nada nesta passagem, no entanto, remove o dom e o chamado de Deus 
para os seguidores judeus de Yeshua, que Paulo chama (em Romanos 
11:29) de “irrevogável”. O exemplo dos apóstolos em manter sua herança é 
claro. Alguns anos depois que esta passagem foi escrita,14Paulo 
testemunhou que vivia em observância das Leis e costumes (Atos 27). Ele 
não estava contradizendo 
sua própria escrita. O chamado de um judeu para os propósitos de Israel é 
resultado da aliança eterna de Deus com Abraão. As práticas nacionais 
judaicas enraizadas na Torá celebram principalmente o cumprimento por 
Deus dessas promessas. Em cada prática vemos o significado e a luz de 
Yeshua sobre tudo. A mensagem desta passagem é paralela à de Hebreus, 
conforme delineado acima. Pois agora é pelo Espírito e Sua convicção que 
somos guiados a fazer a vontade de Deus e seguir Seu chamado com as 
Escrituras como nosso recurso. Isso sim é liberdade. Nesta caminhada 
somos transformados passo a passo à semelhança do Messias (II Coríntios 
3:18). 
 
TODOS OS ALIMENTOS DECLARADOS MARCA LIMPA 7:19 
(ATOS 10) 
Esta passagem é geralmente citada para implicar o fim de qualquer 
relevância para as leis alimentares de Levítico 11, e para dar evidência de 
que todas as práticas enraizadas na Torá (Gênesis-Deuteronômio) também 
devem ser eliminadas. 
Os judeus messiânicos têm várias interpretações das listas de alimentos 
contidas em Levítico 11. Suas abordagens buscam uma compreensão dos 
propósitos das listas. Alguns sustentam que essas leis estão relacionadas ao 
significado simbólico dos animais como não se encaixando em um conceito 
de totalidade, ou porque se alimentam de carniça e, portanto, estão muito 
ligados à morte e decadência (símbolos) resultantes do pecado para uso 
adequado. Outros sustentam que essas leis têm um valor definido para a 
saúde e ainda são válidas hoje. Alguns sustentam que tais leis de puro e 
impuro apenas penalizam uma pessoa, impedindo-a de adorar no Templo 
por um dia ou uma semana, etc. Portanto, sem um sistema de Templo, essas 
leis perdem relevância direta para aqueles que estão em Yeshua. Outros 
sustentam que essas leis têm validade contínua para manter os judeus como 
um povo distintamente chamado por meio de 
sendo único no que comem.15 O Capítulo VII dará a perspectiva deste 
escritor sobre essas leis. No entanto, a questão das leis alimentares deve ser 
resolvida à luz da sua finalidade. Devemos também levar em consideração a 
eliminação do sistema do Templo pelo trabalho de Yeshua. A frase em 
Marcos tem pouca relação com a questão. 
Uma leitura cuidadosa da passagem no contexto prova que a passagem 
não elimina as distinções de Levítico. No capítulo sete, Yeshua foi 
criticado porque Seus discípulos comiam sem seguir o ritual de lavagem 
das mãos prescrito pela tradição dos fariseus.Segundo a tradição, isso 
tornava a comida impura. A resposta de Yeshua foi primeiro uma crítica à 
tradição que colocou de lado os mandamentos de Deus, interpretando-os de 
tal forma que o mandamento real em sua intenção é desobedecido! 
Yeshua ensinou que a questão mais importante de limpo e impuro não 
são alimentos ou rituais de lavagem, mas a natureza da atitude do coração. 
A verdadeira contaminação espiritual não depende do que entra e sai do 
homem, mas se relaciona com o coração espiritual da pessoa, que, quando 
corrompido, é a fonte de pensamentos pecaminosos (maus), imoralidade 
sexual, roubo, assassinato, adultério, ganância, malícia, engano, etc. 
Yeshua não ensinou diretamente neste momento que as leis alimentares 
ou a herança bíblica dos judeus estavam no fim. De fato, a declaração 
“Jesus declarou todos os alimentos puros” pode ser uma adição de escriba, 
conforme observado nas versões em inglês entre colchetes. Não podemos 
ter certeza de que vem do próprio Mark. Vamos supor que sim. Nesse caso, 
não diz, como muitas vezes é citado erroneamente, que “todas as coisas são 
limpas”, mas que todos os alimentos são limpos. Um “alimento” seria 
definido como aquele que foi listado como aceitável em Levítico 11 e 
Deuteronômio. Portanto, a passagem pode significar apenas que os 
alimentos não tratados ritualmente de acordo com a tradição farisaica não 
bíblica ainda são aceitáveis para comer. Quando nos voltamos para o 
paralelo de Mateus 15, isso se torna quase certo – pois Yeshua conclui: 
“Comer sem lavar as mãos não torna o homem impuro”. 
A questão claramente é a natureza limpa e impura dos alimentos em 
relação à lavagem cerimonial. A carne de porco não seria considerada um 
alimento. Certamente, plantas venenosas não são opções para nossa 
alimentação. “Não tentarás o Senhor teu Deus” aplicar-se-ia à tolice de 
comer alimentos venenosos conscientemente e esperar a proteção de Deus. 
Alguns sustentam que os alimentos impuros de Levítico 11 possuem tais 
perigos em graus mais limitados. 
Seja como for que possamos interpretar a Escritura acima, uma 
aplicação das leis kosher bíblicas não é determinável com base apenas nesta 
passagem. A passagem não dá peso a uma conclusão generalizada de que 
todas as celebrações da herança bíblica judaica devem agora ser eliminadas. 
 
MATEUS 6:7 
“E ao orar não acumule frases vazias (vãs repetições) como fazem os 
gentios; pois pensam que serão ouvidos por suas muitas palavras”. 
A adoração judaica, mesmo na época de Yeshua, era em parte litúrgica. 
A palavra liturgia não conota uma prática perigosa a ser evitada. A liturgia é 
simplesmente uma ordem de orações e leituras escritas ou memorizadas 
oralmente e repetidas como parte do culto. Os Salmos, por exemplo, são 
litúrgicos. As orações judaicas – algumas das quais remontam ao tempo de 
Yeshua – principalmente tecem versículos, promessas e ensinamentos 
bíblicos juntos e os colocam em forma de oração para que as Escrituras 
sejam oradas na vida de alguém e na vida da comunidade. A oração 
espontânea, as orações memorizadas e as passagens bíblicas são parte 
integrante da adoração que agrada ao nosso Pai em Espírito e em verdade 
(João 4:24). 
O problema, conforme indicado, é simplesmente este: os judeus 
messiânicos adotaram algumas das grandes orações do judaísmo que são de 
conteúdo bíblico. Apesar do fato de que tal material é bíblico, os judeus 
messiânicos são acusados de se envolver em vã repetição que é contrária ao 
Espírito. Para tais acusadores, apenas a adoração que é feita “no local”, 
espontaneamente é do Espírito. Essas pessoas não reconhecem que tal visão 
realmente eliminaria seus refrões e hinos também. Mas como a música 
torna essas formas mais agradáveis para eles, elas são aceitas. 
Um hino é uma oração cantada a Deus; e não há razão para que uma 
oração falada não seja tão espiritual quanto um hino cantado. A acusação de 
“vã repetição” vem porque a oração pode ser repetida diariamente ou 
semanalmente, bem como pela alegação de que tais orações não são tão 
emocionantes para algumas pessoas quanto os coros e hinos cantados 
musicalmente. A interpretação desta passagem em alguns quadrantes surge 
de um preconceito cultural contemporâneo contra a forma, e é, por si só, 
repleta de dificuldades. 
O que Yeshua está dizendo em Mateus 6? Ele estava primeiro 
ensinando seus discípulos a não orar como gentios ou pagãos. A 
característica da religião pagã que Ele provavelmente tinha em mente era 
seu caráter mágico-legalista. Os pagãos imaginaram que, se dissessem uma 
frase repetidamente, produziria certos resultados definitivos. A oração 
poderia ser balbuciada repetidamente sem qualquer significado ou 
pensamento, mas como uma maneira mágica de manipular os deuses ou a 
natureza. Isto foi pensado para ser de valor. 
O ponto de Yeshua é que quando oramos, estamos diante de nosso Pai 
celestial pessoal. Portanto, nossa oração deve ser feita conscientemente 
como uma oferenda de louvor dirigida ao coração, ou um pedido de 
intercessão dirigido ao coração. Se a oração for escrita ou memorizada, 
deve ser dita com pensamento para quesejamos sinceras! Devemos torná-lo 
nosso através do nosso coração 
atitude. Se a oração é espontânea, o mesmo vale. Quão vãs são as repetições 
daquelas chamadas orações espontâneas que são balbuciadas sem 
pensamento ou intenção do coração! Imagine chegar diante de uma pessoa e 
dizer Aleluia repetidamente o mais rápido que puder, sem colocar seu 
coração e mente por trás disso! No entanto, alguns que nos criticam por orar 
um Salmo fazem exatamente isso e são culpados de vã repetição. Eles não 
dirigem seus corações para Deus, mas estão emocionalmente “se elevando 
psicologicamente” através da rápida repetição. 
Para encerrar o argumento, Yeshua continua ensinando aos apóstolos 
uma simples oração memorizada que pode ser dita com significado e usada 
com outras orações. Esta oração está em forma mnemônica, como pode ser 
visto em traduções modernas que a colocam em forma poética. Além disso, 
a oração é paralela em seu conteúdo à antiga oração judaica conhecida 
como Kadish, que Yeshua provavelmente rezou na sinagoga: 
 
de Yeshuaoração Kadish 
Pai nosso que estás no céu, 
santificado seja o teu nome. 
Glorificado e santificado seja o 
grande nome de Deus no mundo 
que ele criou segundo a sua 
vontade. 
 
Venha o teu reino. Seja feita a 
tua vontade assim na terra como 
no céu. 
Que ele estabeleça o seu reino 
durante os dias de sua vida e toda a 
casa de Israel. 
 
 
A importância da intenção do coração é crucial para infundir 
significados em orações repetidas e Salmos. Também é crucial para evitar 
que a oração espontânea degenere em frases e clichês estereotipados que 
não têm significado. Os rabinos chamavam essa intenção de coração de 
kavanah e ensinavam que sem ela, todas as orações são vãs! 
Os melhores professores de adoração sempre ensinaram que tanto a 
oração espontânea quanto o conteúdo repetido são importantes para uma 
adoração equilibrada. O conteúdo repetido nos ensina como orar de acordo 
com as escrituras, tornando o conteúdo das escrituras o centro de nossa 
oração, de modo que o desejo do nosso coração seja o desejo do próprio 
Deus. A oração espontânea é então enriquecida pelo conteúdo bíblico e traz 
frescor à liturgia do culto. Toda adoração deve ser oferecida ao nosso Deus 
que é 
presente, uma pessoa real diante da qual trazemos ofertas de louvor e 
intercessão. 
A questão não deve ser primariamente nosso tédio, mas de Deus 
(Malaquias 2:1). Sabemos pelas diretrizes de Deus para adoração na Torá 
que Ele ordenou atos de adoração que eram precisamente repetidos 
diariamente, semanalmente e anualmente. Ele também se deleitava em atos 
espontâneos de louvor e oração. Problemas na adoração não são apenas 
questões de estilo, mas questões de se nosso espírito está ou não aberto à 
inspiração do Espírito em todos os atos de adoração, para que nosso amor e 
imaginação se elevem em direção a Deus! “Deus é Espírito e importa que 
os que o adoram o adorem em espírito e em verdade” (João 4:24). 
 
COLOSSENSES 2:16-23 
“Portanto, ninguém os julgue pelo que você come ou bebe, ou por causa 
de uma festa religiosa, uma celebração de lua nova ou um dia de sábado. 
Estas são sombras das coisas que estavam por vir; a realidade, no entanto, é 
encontrada no Messias. Não permita que quem se deleita na falsa 
humildade e na adoração dos anjos o desqualifique para o prêmio. Tal 
pessoa entra em grandes detalhes sobre o que viu, e sua mente não 
espiritual a enche de noções vãs. Ele perdeu a conexão com a Cabeça, de 
quem todo o corpo, sustentado e unido por seus ligamentos e tendões, 
cresce à medida que Deus o faz crescer. Já que você morreu com o Messias 
para os princípios básicos deste mundo, por que, como se você ainda 
pertencesse a ele, você se submete às suas regras: 'Não manuseie! Não 
gosto! Não toque!'? Tudo isso está destinado a perecer com o uso, porque 
eles são baseados em comandos e ensinamentos humanos. Tais 
regulamentos realmente têm uma aparência de sabedoria, com sua adoração 
auto-imposta, sua falsa humildade e seu tratamento severo do corpo, mas 
carecem de qualquer valor em restringir a indulgência sensual”. 
Esta passagem é um pouco obscurecida pelo fato de que não sabemos as 
circunstâncias às quais foi endereçada. Alguns citam a passagem, no 
entanto, como prova contra a celebração de festivais judaicos. No entanto, a 
passagem é muito mais complexa, pois a situação evidentemente refletia 
não apenas aqueles que julgavam as observâncias judaicas, mas também 
adoravam anjos (v. 18), “praticavam o ascetismo” em um tratamento severo 
do corpo (v. 23), e estavam envolvidos em superstições de não tocar ou 
provar. Essas superstições envolviam a participação nos “espíritos 
elementais” do universo 
– que são demônios. Tudo isso é chamado de “filosofia e engano vazio 
de acordo com os espíritos elementais do universo”. Mas é claro que não 
falando sobre o judaísmo bíblico. 
Isso levou a maioria dos estudiosos que estudam a passagem a sustentar 
que Paulo não estava se dirigindo a um grupo de judeus que estavam na 
corrente principal do judaísmo, mas a um desses grupos heréticos judeus 
(ou mesmo supersticiosos não judeus judaizados) que foram influenciados 
por superstição pagã e procurando ensinar sua doutrina em Colossos. 
Portanto, Paulo podia ordenar aos colossenses que não fossem julgados por 
aqueles que lhes impusessem a observância judaica. Os mesmos que estão 
fazendo tal maldade estão engajados na superstição. 
As observâncias judaicas apontam para Yeshua, a substância da fé que 
eles já têm. Portanto, não cabe a eles serem forçados a essas práticas. Ao 
mesmo tempo, Paulo os ordena a evitar práticas claramente pagãs ligadas 
aos “principados e potestades” desarmados, uma frase que geralmente é 
usada para se referir ao mais poderoso dos governantes demoníacos. Paulo 
nunca chamaria o conteúdo dos mandamentos e ensinamentos humanos da 
Torá. 
Claramente, o que está em mente não é o chamado de um judeu para 
manter sua celebração da obra graciosa de Deus na história de Israel e do 
mundo. Pelo contrário, é a imposição de tais práticas aos não-judeus que é 
proibida, bem como toda a superstição quase mágica presente em Colossos. 
Paulo não contradiz sua própria prática, conforme registrado em Atos. 
A passagem não diz nada de negativo para um judeu que, à luz de toda a 
história bíblica, sente um chamado do Espírito de Deus para permanecer 
parte de seu povo e celebrar a fidelidade de Deus a Israel através das festas 
que agora são usadas para exaltar a salvação em Yeshua . Deus preservou 
fielmente o povo judeu de acordo com sua aliança, e o judeu messiânico é 
uma testemunha única do Deus que guarda a aliança... que dá confiança a 
todas as pessoas na fidelidade de Deus. Como testemunha também para seu 
próprio povo, seu envolvimento nas preocupações da comunidade judaica – 
bem como na herança bíblica – é necessário para que o amor do Messias 
seja demonstrado. Só então é anunciada a verdade de que “Deus não 
abandonou o seu povo” (Romanos 11). Israel é um povo único com uma 
vida cultural-bíblica única. Na medida em que seja consistente com as 
Escrituras, o judeu messiânico estará envolvido na identificação com Israel 
– em todos os níveis possíveis. Ele não deve se esquivar do trabalho 
envolvido, pois o Espírito pode fortalecê-lo para toda boa obra. Deus não 
gastou 2.000 anos criando um contexto para entender o evangelho apenas 
para destruir o contexto de entendimento. 
TITO 3:9 
“Mas evite controvérsias tolas e geneologias e discussões e brigas sobre 
a lei, porque elas não são lucrativas e são inúteis.” 
Paulo aqui fala de pessoas divisivas que não se submetem à autoridade 
espiritual. Eles são contenciosos, sempre em busca de argumentos e, 
portanto, perigosos. 
A frase às vezes citada contra o judaísmo messiânico é evitar 
“discussões sobre a lei”. Isso significa que devemos evitar a Lei ou 
qualquer discussão sobre seu significado ou propósito, uma vez que a Lei 
não tem mais relevância para nós. Quão falsa éessa visão à luz de II 
Timóteo 3:16 e 17, que chama “toda a Escritura proveitosa” e II Timóteo 
2:15, que nos chama à diligência no estudo, para manejar corretamente “a 
Palavra da verdade”. Ter uma preocupação sincera em entender o 
significado e propósito da Lei à luz de toda a Escritura é claramente um 
mandato dado por Deus. Este é realmente um tema principal de Romanos 2-
8. Paulo não está contradizendo sua própria preocupação em entender “a lei 
santa, justa, boa e espiritual de Deus” (Romanos 7) à luz do propósito de 
Deus para ela. Disputas e controvérsias devemos evitar; 
 
RESUMO 
Procuramos explicar muitas das passagens que são usadas pelos críticos 
do judaísmo messiânico. Nosso resumo dessas passagens - à luz de todas as 
evidências das Escrituras - apóia em vez de diminuir as conclusões judaicas 
messiânicas. 
Muitas vezes, o seguidor ingênuo de Yeshua encontrará um antigo 
oponente amarrando essas passagens fora de contexto. Ele fica então 
abalado pelo aparente peso que essas passagens carregam em contradição 
com o judaísmo messiânico. No entanto, poderíamos facilmente juntar 
passagens judaicas pró-messiânicas. 
O problema é que o preconceito e as concepções pré-concebidas 
causaram a própria escolha dessas passagens. O preconceito usa as 
Escrituras ilicitamente para seus próprios propósitos. Quando todas as 
passagens são vistas à luz de todo o ensino das Escrituras, no contexto da 
situação à qual cada passagem foi endereçada, os problemas se dissolvem. 
O entendimento judaico messiânico pode então ser visto como o que está de 
acordo com 
Escritura. Que este capítulo fortaleça a fé na maravilhosa consistência e 
sabedoria da revelação de Deus. 
É princípio que quando a Escritura parece falar contra a Lei, geralmente 
está falando do uso indevido da Lei como um meio de ganhar mérito para a 
salvação pela justiça das obras ou dependendo da Lei para nosso 
relacionamento com Deus. Nossa obediência é antes a resposta de amor 
produzida pelo Espírito de Deus em nós. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CAPÍTULO CINCO 
 
Levantamento da História do 
Judaísmo e do Cristianismo 
 
No final do período do Novo Testamento, encontramos a seguinte 
imagem. Os seguidores judeus de Yeshua mantiveram sua identidade 
através da prática de sua herança bíblica como parte de seu chamado 
contínuo de Deus. Eles foram, portanto, testemunhas para o mundo da 
revelação histórica de Deus e testemunhas de Yeshua para seu próprio 
povo. 
Registros extra-bíblicos também provam a continuidade do modo de 
vida judaico entre os judeus messiânicos do primeiro e do início do segundo 
século.1Os próprios discípulos daqueles que conheceram Yeshua 
mantiveram esse estilo de vida. A prática dos grupos judaicos da Nova 
Aliança no início do segundo século, no entanto, não era uniforme. Vários 
grupos podem ser distinguidos: 
Os ebionitas são discutidos por Jerônimo e Eusébio. Aparentemente, 
eles continuaram a postura anti-Paulista dos judaizantes do Novo 
Testamento. Eles rejeitaram a maior parte do Novo Testamento, exceto 
Mateus, que eles produziram em uma versão única. Eles também rejeitaram 
a divindade de Yeshua. O nome "Ebionita" - que significa "pobre" - pode 
ser uma referência a uma visão fraca ou pobre de Yeshua ou ao fato de que 
eles viveram 
com pouca riqueza material.2 
O segundo grupo eram os nazarenos. Esse grupo provavelmente era o 
mais próximo em ponto de vista dos discípulos e daqueles mais próximos 
pessoalmente a eles. O trabalho de estudiosos recentes os distinguiu 
habilmente dos ebionitas. Eles eram biblicamente orientados em um sentido 
muito completo e aceitavam as doutrinas centrais do Novo Testamento. 
Eles praticavam sua herança judaica como 
parte de sua vida em Yeshua. Judeus messiânicos hoje se identificam mais 
frequentemente com este grupo.3 
O terceiro grupo eram os Assimilacionistas. Estes eram judeus em grego- 
terras falantes que estavam espiritualmente distantes de sua herança judaica. 
Ao aceitar o Evangelho enquanto aculturados em um ambiente 
predominantemente não-judaico, sua identidade judaica acabou sendo 
perdida. 
Estamos realmente agradecidos que Deus nos forneceu registros pelos 
quais podemos entender as perspectivas dessas comunidades.4 
Os escritos dos pais da igreja primitiva preservados por Eusébio e o 
O trabalho de Josefo, o historiador judeu, fornece informações importantes 
sobre esses grupos. 
Após a morte dos discípulos, a liderança entre os crentes judeus em 
Yeshua passou para os primos de Tiago. Em meados do século II, porém, a 
situação havia mudado muito; mudança que ocorreu principalmente entre 
68 e 100 EC Infelizmente, a natureza exata do processo é ocultada pela falta 
de fontes desse período. No entanto, o final desse período produziu uma 
igreja e uma sinagoga em guerra entre si – enquanto os judeus messiânicos 
foram rejeitados por ambos os grupos. 
O progresso dessa divisão pode ser mapeado em termos básicos. 
Primeiro, o Novo Testamento foi escrito em grego para transmitir a 
mensagem de Deus a um público mais universal. Embora o contexto do 
Novo Testamento fosse hebraico no contexto, os gregos frequentemente 
aplicavam seu conteúdo a um contexto grego, levando-os a adotar 
ensinamentos e percepções que eram essencialmente de orientação grega. 
Assim, a Igreja tornou-se mais estranha ao povo judeu. 
Após a morte dos apóstolos, a liderança da maior parte da Igreja passou 
para líderes não judeus. Infelizmente, muitos desses líderes não apreciavam 
o povo judeu ou sua herança bíblica judaica. A queda de Jerusalém foi uma 
evidência para eles da rejeição final de Deus a Israel, apesar do ensino de 
Paulo em Romanos 11. Que “todo o Israel seria salvo”, foi interpretado 
como significando que todos os judeus e gentios que aceitassem Jesus — e 
assim fossem o Israel espiritual — seriam salvos. O judaísmo, para eles, 
estava morto. As passagens do Novo Testamento que condenavam a 
hipocrisia do estabelecimento religioso judaico foram interpretadas como 
condenando todas as coisas judaicas. 
Assim, encontramos no Diálogo de Justino Mártir com Trifão, o Judeu 
(130-150 dC), que uma atitude condescendente estava frequentemente 
presente. Embora ciente dos nazarenos judeus, ele não conseguia entender 
sua prática contínua 
de sua herança. Ele podia aceitar que eles foram “salvos”, mas achou 
inconsistente que eles praticassem o que Yeshua cumpriu – o que ele 
considerou como eliminado.5 
A Epístola de Barnabé (100 EC), segundo HL Ellison, 
tal linguagem sobre judeus, judaísmo e a lei que torna impossível qualquer 
contato efetivo com a sinagoga.6 
Inácio de Antioquia (início do século II) falou também da inutilidade 
de todas as coisas judaicas.7 
No entanto, em meio a tudo isso, é crucial lembrar que os judeus 
nazarenos eram os próprios parentes de Yeshua e discípulos dos discípulos 
que continuaram suas práticas! 
O desenvolvimento contínuo da doutrina oficial da Igreja sobre os 
judeus nos séculos seguintes trouxe uma lacuna maior entre a Igreja e a 
Sinagoga. A Igreja não era apenas o “Novo Israel”, mas o único 
“verdadeiro” Israel. O antigo Israel era repreensível diante de Deus. O bispo 
Ambrósio (século IV), portanto, permitiu a queima de sinagogas e afirmou 
que isso não era pecado. Agostinho argumentou que o Antigo Israel serviu 
apenas a um propósito: exibir a situação miserável daqueles que rejeitam a 
Deus. 
Esses pontos de vista levaram à espiritualização (alegorização) das 
profecias e promessas nas Escrituras que se referiam aos descendentes 
físicos de Abraão. Toda referência à promessa de Israel de terra para 
sempre foi considerada como a herança do Reino da Igreja. Que Deus 
obteria Seu triunfo final sobre as nações por meio de Israel e então 
abençoaria o mundo por meio de Israel foi entendido como o triunfo e as 
bênçãos para a Igreja. Como um escritor colocou sucintamente, a Igreja 
tomou todas as 
as bênçãos e deixou Israel com todas as maldições.8 
A Sinagoga, por outro lado, rejeitou os judeus nazarenose desenvolveu 
seu ponto de vista em oposição aos paralelos com os pontos de vista da 
igreja. 
Antes da queda de Jerusalém para o general romano Tito no ano 70, 
havia várias divisões dentro do judaísmo. Os fariseus, os saduceus e os 
essênios representavam as três seitas mais proeminentes. Os judeus 
nazarenos constituíam uma perspectiva adicional dentro de Israel. Não 
conhecemos todas as razões para a rejeição dos nazarenos pela comunidade 
judaica, mas algumas razões proeminentes se destacam: 
Quando os exércitos romanos se aproximaram de Jerusalém para 
reprimir a rebelião de Israel, os nazarenos fugiram da cidade, fixando 
residência em Petra. Assim, evitaram a terrível destruição e matança do 
exército romano. 
O resto da comunidade judaica rotulou os nazarenos de traidores, para não 
serem mais aceitos. Por que os nazarenos fugiram? A principal razão foi a 
profecia e comando de Yeshua! Em Lucas 21 e Mateus 24, Yeshua predisse 
que Jerusalém seria cercada por exércitos. Seus seguidores foram 
informados de que, quando vissem isso começando a ocorrer, deveriam 
“fugir para as montanhas”. Eles não eram “traidores”; eles estavam 
simplesmente seguindo os ensinamentos de Yeshua. 
Outra razão para sua rejeição, sem dúvida, foi sua teologia. Era 
abominável para muitos judeus pensar em seu grande rei Messias morrendo 
como um criminoso comum. A ideia ia tão contra a ideia comum do papel 
messiânico que qualquer explicação de como o papel do sofrimento era um 
prelúdio para o papel real não era permitida. Tão severa foi a rejeição dessa 
visão em alguns círculos que não houve aceitação das pessoas que a 
sustentavam. 
Além disso, líderes proeminentes da sinagoga ficaram irritados porque a 
pregação do Novo Testamento embotou seus esforços para ganhar 
convertidos das fileiras gentias. Um gentio poderia aceitar Yeshua, adorar o 
Deus de Israel e reivindicar a salvação sem o estigma da circuncisão ou a 
necessidade de adotar todas as práticas da tradição judaica. Muitos 
“convertidos” em potencial deixaram a sinagoga para o novo movimento. 
Depois que o Templo caiu, apenas um partido dentro do judaísmo - os 
fariseus - teve força para afirmar a liderança. Os saduceus estavam muito 
ligados ao sistema do Templo e as perdas dos essênios foram muito severas 
na guerra. O judaísmo farisaico tornou-se o precursor do judaísmo rabínico 
ortodoxo de hoje. Os rabinos se moveram para preservar e unificar a 
comunidade judaica sob seus ensinamentos e procuraram excluir todas as 
outras formas de judaísmo. O judaísmo rabínico ortodoxo logo se tornou o 
judaísmo normativo. Os nazarenos receberam condenação especial pelos 
rabinos. O Concílio de Jamnia (90 EC) não apenas definiu o judaísmo; 
também condenou os hereges. 
Neste momento, o “Berkat ha Minim” foi adicionado à 12ª Bênção. Ele 
fez uma oração de condenação para os hereges. Embora esta oração tenha 
sido posteriormente alterada pela força sob os governantes cristãos, 
provavelmente originalmente destacou os nazarenos e orou por sua 
destruição.9Um judeu nazareno na sinagoga não seria capaz de rezar isso e, 
portanto, seria excluído. 
Assim, os nazarenos foram expulsos das sinagogas rabínicas. 
Uma reflexão adicional dessa rejeição é encontrada na história 
talmúdica onde um rabino Jacob estava doente. Ao ser questionado, soube-
se que sua doença 
foi causado por uma vez estar satisfeito com um ditado de Yeshua que um 
seguidor Seu citou.10 
Reconhecemos que os rabinos desta época preservaram muito da grande 
herança da história judaica. No entanto, isso foi coberto com material 
contrário às Escrituras, incluindo as interpretações que rejeitavam a 
messianidade e a obra de Yeshua. 
A separação dos nazarenos do resto da comunidade judaica foi 
intensificada pela Revolta de Bar-Kochba. 
Bar Kochba, um líder militar implacável, liderou uma segunda revolta 
contra Roma por volta de 135 EC. Ele recrutou a população judaica ainda 
na terra para sua revolta. A princípio, parecia que os judeus messiânicos 
seguiam Bar Kochba e procuravam por esse meio demonstrar sua lealdade a 
Israel. No entanto, durante a guerra, o venerável Rabi Akiba proclamou Bar 
Kochba, o Messias.11 Outros rabinos rejeitaram essa proclamação, mas o 
estrago já estava feito: os judeus messiânicos não podiam seguir um falso 
Messias. Eles abaixaram seus braços; somente Yeshua era o Messias. Bar 
Kochba massacrou aqueles que não lhe davam total fidelidade. Os romanos 
então reprimiram a revolta. Uma grande perda de vidas judaicas resultou; 
Rabi Akiba e Bar Kochba foram mortos. Apesar da trágica crueldade de Bar 
Kochba e do erro de Akiba, os nazarenos foram novamente tachados de 
traidores por não lutarem na revolta. Ao longo dos próximos séculos, o 
Nazareno 
comunidades diminuíram e finalmente desapareceram.12 
O resultado dessa história foi a perda do testemunho dos judeus leais 
que acreditavam em Yeshua. Sem tal comunidade dentro da comunidade 
judaica, a ponte de entendimento entre os judeus e a Igreja também foi 
perdida. Os judeus messiânicos poderiam ter mantido viva a imagem de um 
Jesus judeu. Isso teria feito muito para conter a maré do futuro 
antissemitismo. Com a perda dessa ponte de compreensão, a hostilidade 
Igreja-Sinagoga aumentou. Tanto a Igreja como a Sinagoga lutaram por 
prosélitos entre os 
Gentios.13 Em competição, eles formaram suas teologias em oposição umas 
às outras. As posições teológicas cristãs foram adotadas porque libertaram a 
Igreja das raízes judaicas e eram contrárias ao ensino judaico. Para os 
teólogos da época, não havia mais uma Aliança com Israel como nação; não 
havia mais um propósito para a identidade judaica. A Igreja era vista como 
tudo em todos nos propósitos de Deus. Algumas posições que foram 
adotadas eram anti-semitas, como a próxima seção relatará. 
A Sinagoga também aperfeiçoou sua teologia em oposição. A unidade 
de Deus era, portanto, uma unidade numérica singular que não permitia 
nenhum sentido de pluralidade, sendo esse conceito contrário à 
Trindade.14Todas as passagens das Escrituras que apontavam para um 
Messias sofredor, bem como qualquer conceito de expiação substitutiva 
pelo pecado, foram minimizados. 
O ritual da igreja, as ajudas estatutárias ao culto e os conceitos 
teológicos gregos intensificaram a visão judaica de que a Igreja era uma 
instituição semi-pagã. Quando o Império Romano adotou o cristianismo 
como religião oficial e o cristianismo institucional tornou-se uma igreja 
perseguidora, a esperança de compreensão e reconciliação diminuiu. 
 
UMA HISTÓRIA DE ANTI-SEMITISMO 
“Então, eu pergunto, eles tropeçaram para cair? De jeito nenhum! Mas 
pela sua transgressão a salvação chegou aos gentios para deixar Israel com 
ciúmes. Agora, se sua transgressão significa riqueza para o mundo, e se seu 
fracasso significa riqueza para os gentios, quanto mais significará sua plena 
inclusão. Agora estou falando com vocês gentios. Sendo, pois, apóstolo dos 
gentios, magnifico o meu ministério para fazer ciúmes aos meus irmãos 
judeus e salvar alguns deles” (Romanos 11:11-14). 
Aqui lemos a maravilhosa diretriz de Deus através de Paulo – que o 
povo judeu veja as riquezas do Evangelho na vida dos não-judeus e seja 
movido ao ciúme por causa da realidade que tal vida e amor manifestam. 
Por esse ciúme, eles se voltariam para o Messias e O receberiam. 
Infelizmente, a história da Igreja dificilmente cumpriu essa missão. 
Logo após a morte dos apóstolos judeus, a liderança da Igreja foi 
transferida para pessoas que não tinham grande respeito pelos judeus ou 
pelo judaísmo. Em vez de ver o povo judeu como irmãos errantes a quem 
eles eram devedores dos dons das Escrituras, o Messias e os santos do 
Antigo Testamento, o povo judeu era visto como réprobos odiados por 
Deus. O sentimento expresso contra alguns líderes judeus por seguidores 
judeus de Yeshua foi usado por 
líderes não-judeus posteriores como uma acusação de todo o povo judeu.15 
A Epístola de Barnabé, do final do primeiro século,reflete essa atitude 
negativa e a aplica também às práticas judaicas. Como disse HL Ellison: “Já 
a chamada Epístola de Barnabé, que pode remontar à última década do 
primeiro século, usa tal linguagem sobre os judeus, o judaísmo e a lei, de 
modo a fazer qualquer contato efetivo entre os dois lados virtualmente 
impossível. Assim que teve o poder, a Igreja fez o máximo para derrotar 
O propósito de Deus. Perseguiu e intimidou, colocando-se automaticamente 
no lugar errado. Espalhou as mais vis calúnias sobre os judeus.”16 
Muitos escritores não demonstraram uma compreensão exata do próprio 
coisas que eles criticavam, incluindo a natureza da revelação do Antigo 
Testamento. Inácio de Antioquia, no mesmo período, foi claro ao indicar a 
inutilidade de todas as coisas judaicas.17 
Justino Mártir, um dos famosos líderes do início do segundo século, 
falou do povo e da prática judaica em termos condescendentes. Em seu 
diálogo com Trypho, ele expressou consternação pelo fato de que os 
seguidores judeus de Yeshua ainda mantinham sua identidade e prática 
cultural.18 Ele aceitava a possibilidade de sua salvação, mas não conseguia 
entender a prática judaica como forma de expressar sua fé. Justino 
acreditava que 
cumprimento por Yeshua eliminou as coisas judaicas. 
Com o passar das décadas, a polêmica cristã contra os judeus e a prática 
judaica continuou. O bispo Ambrósio, no século IV, chegou a sugerir que 
queimar uma sinagoga não era pecado. Por quê? Porque os judeus 
rejeitaram Yeshua; portanto, o que poderia ser considerado um crime contra 
os outros não seria um crime contra os judeus. Esta interpretação 
negligenciou o fato de que foram os judeus que primeiro seguiram Yeshua e 
que originalmente espalharam as Boas Novas por todo o Império Romano; 
ignorou o grande número de judeus que seguiram Yeshua; e negligenciou o 
judaísmo como o contexto original da fé cristã. 
João Crisóstomo, porém, é o autor da maior virulência. Crisóstomo foi 
ameaçado porque os cristãos em Antioquia visitavam sinagogas para 
entender melhor as raízes judaicas de sua fé. Crisóstomo sustentou que a 
vinda do cristianismo eliminou o valor da prática e identidade judaica. Para 
destruir qualquer interesse cristão no judaísmo, Crisóstomo escreveu oito 
sermões contra os judeus. O ódio venenoso desses sermões não foi 
superado. Nem era Crisóstomo apenas um indivíduo isolado. Ele era um 
renomado líder da igreja. Seu ponto de vista, portanto, tornou-se parte da 
atitude do cristianismo institucional. 
O próprio Agostinho, o grande gigante teológico reverenciado por 
católicos e protestantes, colocou seu próprio combustível no fogo. Ele 
explicou o propósito da existência continuada da comunidade judaica em 
termos estritamente negativos. O estado réprobo dos judeus, que estavam 
sob o julgamento de Deus, forneceria um testemunho da verdade do 
cristianismo, disse ele, bem como um exemplo do que acontece com as 
pessoas que se voltam contra Deus. 
Talvez possamos apontar muitos paralelos de preconceito religioso e 
social. O veneno liberado na intensa disputa religiosa é grande. O 
cristianismo institucional tornou-se a religião do estado quando o imperador 
Constantino se converteu ao cristianismo no século IV. O fanatismo 
religioso tornou-se assim parte da política do Estado; graves problemas 
económicos e sociais 
as sanções foram progressivamente aplicadas aos judeus.19 A colaboração 
igreja-estado na discriminação foi mantida por quinze séculos. 
Quando chegamos à nossa idade, descobrimos que os líderes nazistas 
defenderam suas ações alegando seguir a história da tradição da igreja. Os 
sermões de Lutero contra os judeus foram amplamente narrados. A imagem 
histórica do “judeu insidioso” preparou o caminho para Auschwitz. A Igreja 
achou difícil reconhecer sua própria cumplicidade; pois, embora tenha 
rebaixado o valor do povo judeu, não deu a entender que eles não tinham o 
direito de existir. Os nazistas extraíram essa implicação. 
Muitas vezes se pergunta, por que tantas pessoas da “Europa Cristã” 
ficaram paradas durante o Holocausto? Fraqueza humana, ignorância, medo 
de correr riscos pelos outros, autoproteção e mentalidade de multidão são 
frequentemente mencionados. Alguns apontam para a própria obra do 
próprio Diabo em cegar a mente das pessoas. No entanto, a todas essas 
razões, devemos acrescentar outra razão fundamental: a tradição histórica 
da Igreja em seus ensinamentos sobre os judeus e o judaísmo serviu para 
minar a preocupação com o povo judeu. 
Com toda a justiça, devemos mencionar que havia cristãos individuais 
que se posicionaram ao lado do povo judeu contra essa tradição. Em sua 
estreita caminhada com Yeshua, eles ganharam um profundo amor pelo 
povo judeu, em muitos casos sacrificando suas vidas por seus amigos 
judeus. 
Devemos notar que alguns traçaram as origens do anti-semitismo para 
as primeiras perseguições judaicas aos cristãos. Embora houvesse feroz 
perseguição aos seguidores judeus de Yeshua, esta foi uma batalha 
intrajudaica. A perseguição judaica de cristãos não judeus é agora 
considerada uma suposição injustificada pelos estudiosos mais competentes 
que lidam com isso. 
Período inicial.20 
A maior ironia pode ser vista no fato de que os discípulos de Yeshua 
abriram a porta para o antijudaísmo ao adotar uma política liberal em 
relação aos gentios e sua admissão no corpo universal de crentes. Eles 
foram autorizados a entrar sem as restrições culturais da identidade judaica. 
Esta liberdade foi um grande estímulo para a propagação do Evangelho 
entre os gentios. No entanto, embora a identidade original e o modo de vida 
entre os seguidores de Yeshua 
eram judeus, quando a maioria não judia posterior estava no controle, eles 
restringiam a liberdade e não permitiam a identidade judaica dentro do 
corpo de crentes. 
O exemplo mais evidente disso é a Inquisição na Espanha do século 
XVI. Aqueles de origem judaica que afirmavam seguir Yeshua, mas ainda 
celebravam a Páscoa, foram queimados na fogueira. Devemos também 
mencionar as Cruzadas para libertar a Terra Santa do controle árabe-
islâmico no século XII. A cruz era usada como símbolo nos instrumentos de 
guerra. Aos cruzados foi oferecida a liberdade do inferno e do purgatório 
participando de uma Cruzada. Saiu o clamor de que era inconsistente 
procurar livrar a Terra Santa dos infiéis quando havia judeus infiéis no meio 
das terras da Europa. Por isso, os cruzados ergueram suas cruzes enquanto 
saqueavam e destruíam vidas e propriedades judaicas em toda a Europa a 
caminho da Terra Santa. Muitos foram queimados vivos e torturados. Em 
seu livro, A Angústia dos Judeus, Pe. Flannery fez a afirmação perspicaz de 
que a cruz — que era um símbolo pretendido de dar a vida por outra, um 
símbolo de amor pacifista (em relação à violência), mas ativo — foi 
completamente adulterada. Era agora uma cruz afiada em uma espada para 
torturar, matar e 
pilhagem.21 
Quem pode avaliar a extensão do sofrimento durante as numerosas 
exclusões de muitas nações, da Espanha em 1492 e ao longo da história 
judaica? Quem pode avaliar os danos das conversões forçadas na ponta da 
espada de Carlos Magno no século IX e ao longo dos séculos posteriores? 
Ou como podemos resumir a privação econômica e social? Mesmo a 
Reforma trouxe pouco alívio para os judeus. O primeiro Lutero simpatizava 
com a situação judaica; mas o último Lutero atacou os judeus quando eles 
não se converteram ao luteranismo. Ele pediu para torná-los uma casta de 
trabalhadores braçais para o resto da nação. 
Os pogroms generalizados do século XIX na Rússia foram devastadores 
para a vida judaica mais uma vez. Todo governo fez dos judeus o bode 
expiatório durante os tempos difíceis. 
O capítulo mais triste de todos pode ser os vira-casacas judeus. Esses 
supostos convertidos ao cristianismo lideraram os pogroms e as queimadas 
da Torá. Seu propósito era o auto-serviço. Joseph, Pfeferkorn na Hungria do 
século XVI foi responsável por muitas mortesde judeus. Quando alguns 
judeus pensam em hebreus-cristãos, é a imagem dele que vem à mente. Que 
trágico! No entanto, poderia haver muitos que honestamente se converteram 
ao cristianismo quando o 
A Igreja exigia que o convertido renunciasse a todas as coisas judaicas, 
mudasse o nome judeu para um “nome cristão” e desistisse de contato com 
o povo judeu? Cada “convertido” tinha que assinar um documento jurando 
a todos esses requisitos! 
O principal fundamento para esse anti-semitismo era frequentemente 
dito ser o Novo Testamento. Um exame mais detalhado do Novo 
Testamento mostra que suas passagens não são de forma alguma 
antijudaicas, mas podem ser classificadas da seguinte forma: 
(1) Declarações que são negativas para a liderança estabelecidaem 
Jerusalém consistindo de saduceus (um partido que não aceitava a 
ressurreição dos mortos ou dos profetas) e fariseus. Estes foram 
severamente criticados por um legalismo estreito que muitas vezes era 
egoísta e contradizia a intenção espiritual das Escrituras ou, (2) incluíam 
declarações bíblicas que criticavam “os judeus” no Evangelho de João, mas 
que na verdade se referiam a a liderança da Judéia 
estabelecimento do ponto de vista dos galileus.22Por exemplo, os 
americanos são conhecidos como Yankees em outros países; mas no Sul 
“Yankee” é usado como um termo seccional para se referir ao Norte. Da 
mesma forma, os judeus da Galiléia se referiam ao estabelecimento judaico 
como “os judeus”. A palavra em grego para os judeus é a mesma que a 
palavra traduzida como “judeus”. (3) Declarações sobre o julgamento que 
recairia sobre a nação devido à cegueira da liderança da época. As nações 
como um todo sofrem sob a cegueira de seus líderes. Assim, embora as 
nações sejam julgadas corporativamente, não há direito de julgar todos os 
indivíduos da nação. 
Essas declarações foram feitas por judeus, mas nunca tiveram a intenção 
de condenar todo o povo judeu. A maioria das declarações referia-se apenas 
a um grupo particular dentro da nação e não se destinava a declarações 
universais. Estas são declarações de crítica entre membros da família e são 
totalmente inválidas quando repetidas por não-judeus como se aplicando a 
todos os judeus. Os anti-semitas nunca citam João 4:24—“A salvação vem 
dos judeus”—e admitem que Jesus, o Salvador do mundo, foi, é e sempre 
será um judeu descendente de Jacó! Nem eles citam Romanos 11:28-29 – 
“eles são amados por causa do Pai; os dons e o chamado de Deus são 
irrevogáveis”. Nem eles citam as declarações do Evangelho que testificam 
que “as pessoas comuns O ouviram de bom grado”, que muitos choraram 
pela morte de Yeshua e bateram em seus peitos, e que o estabelecimento 
sacerdotal temia toda Jerusalém que O seguia (Lucas 20:19; 22; 23:7; 
24:20). Nem é mencionado que miríades de judeus seguiram 
Yeshua (Atos 21) ou que foi o sangue judaico dos apóstolos e muitas outras 
testemunhas que foi derramado por não-judeus. 
Os apóstolos judeus espalharam as Boas Novas de Yeshua por todo o 
mundo. A dívida da Igreja é para com Israel, como Paulo afirma, e a 
resposta bíblica apropriada é gratidão e amor. Pois, como Paulo diz, “não 
sois vós que sustentais a raiz, mas a raiz vos sustenta” (Romanos 11:18). 
Todo o testemunho bíblico refuta os princípios do anti-semitismo.23 
Observemos que a razão pela qual a liderança de Jerusalém entregou 
Yeshua aos romanos foi que Seus seguidores populares fizeram com que 
Ele fosse uma ameaça a essa liderança. Notemos também que era um 
instrumento gentio romano de pena capital, a cruz, que era seu lugar de 
execução. 
Teologicamente, era o plano de Deus que Yeshua morresse na cruz 
pelos pecados de toda a palavra (I Pedro 2:24). Foi nosso pecado coletivo e 
universal que O colocou na cruz. Ele morreu não para nosso castigo, mas 
para que por meio dele pudéssemos ser libertos da condenação. 
Muito poucos foram aqueles que deram suas vidas por amor a Israel. 
Quão poucos eram aqueles como a família ten Boom que destemidamente 
se entregaram com coragem.24Esta família notável perdeu um irmão, pai e 
irmã no Holocausto. O irmão Wilem ten Boom foi um escritor contra o 
anti-semitismo e argumentou contra a assimilação dos judeus nas formas 
cristãs ocidentais. Ele 
adotou as conclusões judaicas messiânicas na década de 1930. Corrie Ten 
Boom relatou bem a maravilhosa história da graça de Deus em seu serviço 
a Israel, que remonta aos avós que apoiavam o sionismo.25 
À luz de toda esta história, há motivo para muita tristeza. o 
ponte entre a Igreja e a Sinagoga, os judeus messiânicos, para todos os 
efeitos, deixaram de existir. A Igreja e a Sinagoga estavam a anos-luz de 
distância na compreensão uma da outra. Yeshua era visto como um falso 
deus dos gentios pelos judeus, e como um salvador gentio pelo cristianismo 
estabelecido. Foi-se a grande visão de Atos 15 de duas grandes alas de um 
povo universal de Deus: uma ala judaica e uma ala não judaica, cada parte 
de um corpo, mas cada uma, em liberdade, seguindo seus chamados 
distintos. Nenhum dos lados procuraria dissolver o outro, mas poderia haver 
congregações hebraicas em áreas judaicas, não hebraicas em áreas não 
judaicas e congregações mistas onde isso fosse mais viável – tudo sob o 
senhorio de Yeshua. Judeus seriam crentes em Yeshua, mas ainda cidadãos 
leais de Israel. Como os judeus messiânicos poderiam ter desmentido o 
anti-semitismo! Como eles 
poderia ter refletido o judaísmo de Yeshua como um testemunho para a 
comunidade judaica e a Igreja! Que ganho teria havido em direção a uma 
compreensão bíblica mais profunda de Israel e da Igreja nos propósitos de 
Deus, frustrando assim as teologias antijudaicas. 
 
A RESPOSTA DAS CONGREGAÇÕES HEBRAICAS 
As congregações judaicas messiânicas estão se formando em resposta às 
Escrituras e ao impacto da história. O judaísmo messiânico não é um 
movimento completamente novo, mas sim a ressurreição de um movimento 
muito antigo. 
Procuramos mostrar que a identidade descrita sob o termo “judaísmo 
messiânico” era a identidade dos apóstolos e da comunidade de judeus 
“seguidores do Caminho” nos séculos I e II. Desde aquela época, muitos 
crentes judeus em Yeshua melhoraram a Igreja como pastores, teólogos e 
leigos. Permanece, no entanto, que um estilo de existência judaico 
messiânico tem faltado após os primeiros séculos. De fato, a igreja procurou 
fazer com que seus convertidos literalmente mudassem seus nomes e 
abandonassem toda a identidade como judeus. 
A Sinagoga, também, procurou ter seguidores de Yeshua banidos da 
comunidade dominante. Um judeu que aceitasse Yeshua não era mais 
considerado judeu. 
A história inicial das missões judaicas foi muitas vezes um assunto 
sórdido, com missionários egoístas procurando enriquecer às custas de 
membros crédulos da igreja.26No entanto, sempre houve alguns que 
entenderam o lugar e o chamado de Israel e cujas vidas foram exemplares.27 
Em 1825, o teólogo J. Toland argumentou que uma leitura cuidadosa das 
Escrituras 
nos levaria a acreditar que Israel ainda é chamado por Deus como nação e 
que os seguidores judeus de Yeshua devem manter sua identidade e herança 
como judeus.28 
Em meados do século XIX, a Aliança Hebraico-Cristã dos Grandes 
A Grã-Bretanha foi formada. Procurava reunir cristãos judeus em 
companheirismo periódico para manter sua identidade judaica. Em 1915, a 
Aliança Hebraico-Cristã da América também começou a promover um 
propósito de identidade judaica e testemunho dentro de Israel. Em 1925, a 
Aliança Cristã Hebraica Internacional foi formada. Nos fundadores 
originais das Alianças encontra-se uma apreciação mais profunda da 
identidade e prática judaicas do que às vezes se encontrava em seguidores 
posteriores. De nota naqueles anos foi Mark John Levy, o secretário-geral 
da Aliança Americana. Levy argumentou 
infatigavelmente que os cristãos judeus foram chamados a manter sua 
herança de festa, festival e adoração hebraica. Ele viajou pelo mundo e em 
1914 convenceu a Igreja Episcopala adotar como posição oficial que 
congregações de crentes judeus deveriam ser formadas para a preservação 
da identidade judaica e como o melhor meio de testemunho à comunidade 
judaica. Levy era ele próprio um cavalheiro, erudito e santo. Até o rabino 
Eichorn, que pesquisou os aspectos mais obscuros das missões judaicas, 
admitiu seu alto caráter.29 
Outros dignos de nota durante esses primeiros anos da Aliança incluíam 
o rabino J. Litchenstein da Hungria, que era um rabino chefe de distrito. Ele 
se tornou um seguidor de Yeshua lendo o Novo Testamento quando a luz da 
graça, amor e poder de Deus em Yeshua amanheceu sobre ele.30Este rabino 
via Yeshua como um judeu. Ele ensinou o Novo Testamento de seu púlpito 
e recusou 
assimilação em qualquer denominação cristã para permanecer com seu 
povo. Ele era tão respeitado que, por um tempo, não pôde ser demitido de 
sua congregação — apesar de não querer retratar suas crenças perante 
autoridades superiores. Pode-se dizer que ele teve a primeira congregação 
judaica messiânica em 1400 anos. Havia também Joseph Rabinowitz, que 
tinha opiniões semelhantes às de Litchenstein e viajou pela Europa Oriental 
e pela Rússia. 
De especial destaque é Theodore Luckey, que editou O Judeu 
Messiânico na virada do século. Este europeu oriental era um homem de 
tanta bondade e piedade que o Dr. Henry Eimspruch o chamou de “lamed 
vavnik”; ou um dos 36 homens justos de cada geração que, por sua 
santidade, evitam o julgamento de Deus. Dr. Luckey viveu uma vida de 
verdadeira prática judaica e chamou Jesus de “osso de nossos ossos e carne 
de nossa carne” em relação a Israel. Luckey defendeu nossas posições 
básicas oitenta anos atrás. 
No entanto, fortes correntes estavam em andamento na América, o que 
impediria o novo progresso em direção a um autêntico judaísmo 
messiânico. O dispensacionalismo fundamentalista, um movimento da 
virada do século, descobriu a verdade das promessas de Deus a Israel — ser 
reunido em sua terra, reconhecer seu Messias e ser o centro geográfico de 
Seu Reino. No entanto, eles mantinham uma distinção rígida entre cristãos e 
judeus. Para muitos, um “cristão” era um ex-judeu ou gentio que se tornou 
parte da Noiva de Cristo – a Igreja. O judeu convertido, portanto, deveria 
encontrar sua identidade espiritual total dentro da Igreja e não na nação de 
Israel. A nação tinha uma identidade separada e uma salvação futura, mas 
não deveria ser confundida com os “salvos” durante a era atual. Portanto, 
um judeu convertido, sendo parte da 
Church, podia lembrar suas origens intelectualmente, mas não deveria mais 
praticar feriados e festivais judaicos, pois estes eram considerados parte da 
“Antiga” dispensação, enquanto o crente estava na Nova dispensação da 
Igreja. Embora os primeiros fundamentalistas fossem bons 
estudiosos,31muitos fundamentalistas dispensacionalistas posteriores 
tornaram-se estreitos, legalistas e até 
obscurantista. É por isso que muitos cristãos evangélicos atuais não aceitam 
o rótulo de fundamentalista.32 
Essas atitudes estreitas e distinções rígidas tornaram-se comuns no 
A Aliança Americana e o progresso em direção a um movimento judaico 
mais autêntico para Yeshua foram impedidos. Uma das vítimas durante 
esses anos foi a figura enigmática de Hugh Schoenfield, que hoje é notório 
por seu livro, The Pessach Plot, que desacredita a ressurreição de Yeshua. 
Schoenfield também foi o autor de A History of Jewish Christianity, que é 
um belo relato histórico e defesa dos princípios do que hoje chamamos de 
Judaísmo Messiânico. Schoenfield era membro da Aliança e procurou 
promover uma expressão judaica mais autêntica. 
Quando soube disso, fiquei perplexo com a forma como ele havia 
mudado tão radicalmente. No entanto, eu tinha a sensação em meu espírito 
de que esse jovem sensível provavelmente foi muito maltratado por seu 
ponto de vista, deixou a Aliança e guardou amargura em relação aos judeus-
cristãos desde então. Essa amargura explicaria seus escritos céticos 
posteriores. Eu me correspondia com ele para ver se meu senso estava 
correto. Era! Além disso, ele também indicou outro problema central que 
explicava seus escritos. Schoenfield tinha habilidades ocultas que ele 
considerava como habilidades naturais, mas que nós, crentes na Bíblia, 
sabemos que geralmente têm sua fonte em Satanás e das quais uma pessoa 
precisa de libertação. O Schoenfield posterior recebeu visões de eventos 
históricos e escreveu as notas de rodapé mais tarde para provar a veracidade 
das visões. Que tragédia! E se Schoenfield tivesse sido tratado de forma 
discreta e solidária? E se ele tivesse sido libertado da escravidão oculta? 
Talvez ele pudesse ter sido um grande erudito judeu messiânico. No 
entanto, desde então, por vários anos, a Aliança fez pouco progresso em 
direção ao judaísmo messiânico. 
Isso não significa que não houve progresso em nenhum lugar. O 
progresso ocorreu principalmente nos Estados Unidos. O Holocausto 
eliminou muitos pensadores e líderes europeus que tendiam a uma 
identidade judaica autêntica entre os seguidores judeus de Yeshua. Na 
América, a Igreja Presbiteriana Unida estabeleceu várias obras importantes, 
algumas das quais 
ainda continuar. Igrejas cristãs hebraicas foram estabelecidas em Los 
Angeles, Filadélfia, Baltimore e Chicago. Os três últimos ainda existem. 
De longe, o trabalho mais influente foi o Centro Peniel (est. 1921) e a 
primeira Igreja Cristã Hebraica (est. 1934), que se tornou Adat Hatikvah 
(1975). Rev. David Bronstein foi o fundador de ambas as obras. Embora 
não tenham alcançado uma autêntica expressão de fé judaica, houve 
progresso em direção a esse ideal. Acusações de reerguer o “muro de 
separação” foram feitas contra Bronstein na época, como hoje contra o 
judaísmo messiânico. Embora a hinologia cristã e o culto dominical 
fornecessem uma atmosfera de igreja, o próprio ensino de Bronstein, o 
simbolismo e o design do salão de culto e a lembrança de festas pela 
pregação e demonstração estavam mais próximos de um estilo judaico 
messiânico do que qualquer outra coisa na América. 
A ponte para o judaísmo messiânico contemporâneo pode ser 
claramente vista quando olhamos para os ministérios de Edward Brotskey, 
Manny Brotman e Martin Chernoff. Como aluno da Moody, Brotman teve a 
visão de produzir materiais que falariam as Boas Novas de uma maneira 
completamente judaica. 
O espaço e o tempo não nos permitem dar crédito a todos os que 
tiveram um papel significativo no judaísmo messiânico. Gostaríamos de 
mencionar o estímulo dado aos judeus que são crentes no Messias pelos 
judeus para Jesus sob a liderança de Moishe Rosen. Mencionamos também 
a ajuda teológica que está sendo dada pelo Dr. Louis Goldberg do Moody 
Bible Institute, que tem procurado equilibrar teologicamente o movimento 
messiânico nos últimos dez anos. 
Beth Messias de Washington, DC, é típico do progresso das 
congregações messiânicas. Beth Messias foi fundada por um punhado de 
crentes judeus, incluindo Paul Liberman, Sid Roth da Messianic Vision e 
Sandra Sheshkin. Foi estimulado pelo ministério de evangelismo de Manny 
Brotman, que foi chamado como o primeiro líder. Beth Messias está 
atualmente crescendo em um estilo de vida espiritual bíblico. Desde 1973, 
esta congregação continua a ver dezenas de judeus conhecerem o Senhor. 
Foi a primeira congregação messiânica independente a possuir suas próprias 
instalações. 
Ed Brotsky chefiou a primeira congregação judaica messiânica na 
Filadélfia. O Rev. Brotsky chegou à fé através do ministério do Rev. 
Kaminsky enquanto ele ainda estava em Toronto. Um trabalho significativo 
sob Daniel Feinstone na Filadélfia também se desenvolveu mais tarde em 
uma congregação. 
Uma proeminente congregação judaica messiânica foi plantada pelo 
falecido Rev. Martin Chernoff em Cincinnati. Ele também foi ganho para 
Yeshua pelo Rev. Kaminsky e manteve contato contínuo com Chicago. Em 
seguida, ele liderou uma congregação na Filadélfia. Seu filho Joelé 
conhecido por ser pioneiro na música judaica messiânica. Várias missões 
judaicas também estabeleceram pequenas congregações de sucesso e 
judaísmo variados. 
Em 1975, a Aliança mudou seu nome para Aliança Judaica Messiânica, 
refletindo a crescente identidade judaica dos seguidores judeus de Yeshua. 
É neste ponto que uma questão importante entra em foco: Qual é a distinção 
entre o judaísmo messiânico e o cristianismo hebraico, que era a designação 
tradicional para os crentes judeus em Yeshua? 
Os cristãos hebreus, tradicionalmente, não enfatizam o plantio de 
congregações judaicas; mas os judeus messiânicos têm. O cristianismo 
hebreu, às vezes, via o judaísmo como meramente uma identidade étnica, 
enquanto o judaísmo messiânico via sua vida e identidade judaicas como 
um chamado contínuo de Deus. Claro que há muitas exceções para aqueles 
que usam qualquer um dos rótulos. Uma distinção total não pode ser feita. 
Em geral, no entanto, o judaísmo messiânico enfatizou o plantio de 
congregações judaicas messiânicas e a fidelidade ao chamado bíblico 
judaico. A natureza exata disso ainda está em processo de desdobramento. 
Além disso, os judeus messiânicos tendem a não usar o rótulo “cristão” por 
causa de seu sentido cultural – não ser judeu (que é um entendimento 
judaico da palavra) – em vez de seu significado linguístico, “Um do 
Messias”. 
Um aparte interessante é a história de Willem ten Boom. Ele era o 
irmão da famosa Corrie ten Boom. Willem ten Boom tornou-se um 
estudante da história da relação entre judeus e cristãos. Através de seus 
estudos, ele chegou à conclusão de que era o desejo de Deus que os judeus 
não fossem assimilados, mas que os judeus sob a aliança abraâmica ainda 
eram escolhidos como uma nação distinta. Ele veio a acreditar que um 
judeu que vem a Yeshua 
deve fazê-lo dentro de um contexto de manutenção de seu próprio 
patrimônio.33Isso nos leva a uma questão prática: como isso deve ser feito? 
A questão das congregações messiânicas é uma resposta pragmática a 
várias dessas perguntas: Como deve ser estabelecido um testemunho leigo 
judeu permanente de Israel? Como um judeu pode ser capaz de manter sua 
herança de Shabat e festejar enquanto segura a pedra angular da revelação 
em Yeshua? Como um judeu pode permitir que seus filhos cresçam com um 
senso de herança, sejam Bar Mitzvah e mantenham um envolvimento 
contínuo na comunidade judaica? 
A Sinagoga não abrirá suas portas para treinar seus filhos e a maioria das 
igrejas locais não fará isso. Como então? A resposta é claramente 
congregacional, pois conseguir isso individualmente ou por meio de uma 
comunhão mensal pode ser inadequado ou muito difícil de sustentar para 
uma pessoa comum. Muitos que são criados sem um contexto 
congregacional judaico têm pouca compreensão de sua herança ou 
felicidade em sua prática. Sem um contexto tão forte de uma comunhão 
judaica de crentes, um alcance efetivo também fica embotado. Além disso, 
uma congregação é o centro de discipulado mais eficaz para novos 
seguidores judeus de Yeshua. 
Sem uma comunidade visível de seguidores judeus e não judeus de 
Yeshua em uma comunhão hebraica clara, como a verdade do chamado de 
Israel será refletida para a Igreja? E como Israel verá Yeshua como seu 
próprio Rei ungido? Uma comunidade tão visível, capaz de cumprir todos 
esses objetivos e atrair todos os recursos do poder de Deus, só pode ser 
encontrada no corpo local (Mateus 16). 
Uma congregação judaica messiânica fornece o contexto social e 
espiritual para refletir toda a verdade bíblica. Uma congregação de judeus 
messiânicos também é uma congregação da Nova Aliança, cuja associação 
está aberta a judeus e não judeus que são chamados a ela e que afirmam seu 
propósito e missão. Tal congregação é uma expressão local do corpo 
universal de crentes. Expressa plenamente a herança judaica no contexto do 
cumprimento e da verdade da Nova Aliança. Yeshua estabeleceu apenas um 
tipo de organização para poder realizar seu trabalho: a Kehilah ou 
Congregação. Precisa haver tais congregações dentro de Israel para realizar 
Sua comissão de testemunho e discipulado, em vez de apenas 
“profissionais” fazendo o trabalho de 
Deus. Leigos em uma base congregacional multiplicam o testemunho.34 
Além disso, temos que perguntar qual instituição – fora da vida em 
Israel – é capaz de ajudar os crentes judeus em Yeshua em sua identidade 
judaica. À luz da preservação sobrenatural de Deus de Israel, à luz do 
sofrimento judaico incalculável ao longo dos séculos, culminando no 
Holocausto, e à luz de Romanos 11:29 - "os dons e o chamado de Deus são 
irrevogáveis" - afirmamos que a assimilação (perda de identidade) dos 
judeus não é a vontade de Deus. Era o desejo do diabo destruir o povo 
judeu como um povo distinto. Podemos, à luz de toda a história, diminuir a 
nação judaica por nossa própria assimilação? 
Uma congregação judaica messiânica fornece o contexto social e 
espiritual do discipulado no Messias sem assimilação. Outros exemplos 
de não assimilação sem vida congregacional geralmente manifestam 
algumas marcas de uma congregação por meio de cultos, momentos de 
comunhão, treinamento de testemunhas e atividades para promover a 
observância judaica. Eles simplesmente ainda não foram nomeados 
congregações. 
A convite de Adat Hatikvah e B'nai Macadeem, na primavera de 1978, 
uma reunião preliminar bem-sucedida de líderes congregacionais de 
dezenove congregações foi realizada em Chicago. Foi acordado que eles 
formariam uma união de congregações. A reunião oficial de incorporação 
foi marcada para junho. Finalmente, em junho de 1979, dezenove 
congregações se uniram em Mechanicsburg, Pensilvânia e formaram a 
União das Congregações Judaicas Messiânicas para ajudar umas às outras a 
promover os objetivos do Judaísmo Messiânico. Desde então, esta união 
cresceu para mais de cinquenta congregações. 
A congregação messiânica é uma resposta prática ao cabo de guerra de 
dois mil anos entre a Igreja e a Sinagoga. Mesmo nos dentes da 
controvérsia e do anti-semitismo, pode testemunhar adequadamente que 
Yeshua é o Messias e Salvador de Israel para a comunidade judaica e para a 
Igreja que Yeshua é um judeu, um filho de Israel e que o anti-semitismo é 
anti- Jesus. Pode ser uma ponte viva de entendimento entre a Igreja e a 
Sinagoga. Pode ser, ao mesmo tempo, parte da comunidade judaica e uma 
expressão do único corpo universal de crentes. 
Há outro modelo que também pode dar muito fruto. É o modelo de uma 
congregação não-judaica que entende e encoraja a identidade judaica de 
seus membros judeus para o aprimoramento de toda a congregação. Essa 
opção dificilmente parecia possível vinte anos atrás; mas hoje temos muitos 
exemplos disso. Os judeus messiânicos devem representar – e com – todo o 
corpo de crentes. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CAPÍTULO SEIS 
 
A fé e a vida dos judeus messiânicos 
 
Os judeus messiânicos vivem no período entre o “já” e o “ainda não”. 
Eles já sabem que o Reino de Deus veio espiritualmente no Messias 
Yeshua. Como comunidades, eles procuram demonstrar esta realidade do 
presente Reino por meio de vidas de amor, poder, reconciliação e cura. O 
Reino ainda não chegou em sua plenitude a toda a terra. Somente quando o 
Messias Yeshua retornar, o Reino será uma realidade em plenitude sobre 
todos 
a Terra.1 Portanto, os judeus messiânicos vivem na expectativa daquele Dia 
do Senhor, quando “Será feita a Sua vontade, assim na terra como no céu” 
(Mateus 6:10). A vida dos judeus messiânicos, no entanto, é uma vida com 
um conceito definido de autoridade, o caminho da salvação, a obra do 
Espírito de Deus, a messianidade de Yeshua, o que significa ser judeu e 
como tudo isso se manifesta no estilo de vida e na prática de alguém. . 
 
A AUTORIDADE DA BÍBLIA 
Os judeus messiânicos aceitam a plena autoridade e verdade da Bíblia 
completa. Tudo o que a Escritura ensina deve ser crido e obedecido. É 
crucial, no entanto, que haja uma compreensão exata do significadoda 
autoridade da Bíblia. A Bíblia é certamente verdadeira, mas como podemos 
verificar sua veracidade? O que queremos dizer quando dizemos que a 
Bíblia é inspirada? 
Basicamente, a inspiração da Bíblia significa que Deus supervisionou os 
escritores bíblicos de tal forma que o que eles escreveram transmitiu o que 
Deus desejava transmitir. O que foi ensinado era toda verdade e não erro. 
Deus não usurpou as personalidades dos escritores colocando-os em estados 
“semelhantes ao transe”. Em vez disso, Ele usou seus estilos e 
personalidades únicos para transmitir Sua 
verdade. Paulo pode pedir a Timóteo de maneira muito humana que traga 
seu manto e vislumbramos a vida íntima do Apóstolo. Este era o desejo de 
Deus. No entanto, Paulo também pode escrever que seu ensino é o 
mandamento de Deus (I Coríntios 14:37). A Escritura, portanto, diz: “Toda 
a Escritura é inspirada por Deus” (II Timóteo 3:16). O sentido grego de 
inspiração é “sopro de Deus”. E em II Pedro 1:20-21 lemos: “Nenhuma 
profecia da Escritura é de particular interpretação. Pois a profecia não veio 
antigamente por vontade de homem, mas homens santos de Deus falaram 
movidos pelo Espírito Santo”. 
É crucial entender que a mais alta autoridade e tribunal de apelação para 
todos os ensinamentos do judaísmo messiânico é a Bíblia. No entanto, o 
que uma pessoa entende que a Bíblia ensina varia de leitor para leitor. Cada 
um percebe dentro de suas próprias limitações de conhecimento e 
habilidade como iluminado pelo Espírito. O que buscamos entender é o 
ensino pretendido pelo autor bíblico. 
O único meio objetivo de classificar interpretações variadas é entender 
as Escrituras no contexto.2Por contexto queremos dizer várias coisas: O 
versículo deve ser entendido no contexto de toda a Bíblia. Como certo 
escritor afirmou, “um texto sem contexto é um pretexto”. Em segundo 
lugar, parte do 
contexto para melhor compreensão é o idioma original da revelação 
(hebraico ou grego). Em terceiro lugar, a língua original, palavras, frases e 
estilos literários também devem ser entendidos de acordo com o uso do 
tempo de escrita. Para quem o autor escreveu? Por que ele escreveu? E 
como seu público teria entendido sua escrita em suas circunstâncias e seu 
uso de linguagem? Quando entendemos essas coisas, podemos fazer 
aplicações mais precisas das Escrituras. É crucial respeitar os estudos 
bíblicos e evitar interpretações subjetivas estreitas. Estas são as leis para a 
compreensão de qualquer peça de literatura. 
Todo tradutor da Bíblia depende do tipo de prática acima e procura 
verificar todas as informações acima ao fazer suas traduções. No entanto, 
uma tradução é uma abreviação da plenitude do significado. O tradutor 
utiliza estudos histórico-culturais, comentários e estudos linguístico-
gramaticais para produzir uma tradução para o inglês. Os judeus 
messiânicos devem, portanto, evitar a rejeição da erudição. A Bíblia ensina 
apenas a verdade; mas nosso entendimento da Bíblia depende de uma 
interpretação apropriada (veja Atos 8, Filipe e o eunuco etíope). 
Isso não coloca a Bíblia além do leigo comum e negligencia o 
ministério de ensino do Espírito? De jeito nenhum. O Espírito não nos 
ensina a analisar verbos hebraicos e gregos; mas Ele realmente ilumina a 
Escritura para todo leitor sincero. Todo leitor sincero de uma boa tradução 
recebe muita compreensão do ensino básico da Bíblia sobre salvação, amor 
e serviço. O Espírito revela isso aos nossos corações, nos capacita e nos 
ajuda a aplicar a Palavra. No entanto, nossas percepções do Espírito são 
falíveis: vemos agora através de um espelho obscuramente (1 Coríntios 
13:12), e questões bíblicas controversas exigem mais informações para 
solução. 
Além disso, é crucial que entendamos a obra do Espírito, o que Ele faz e 
o que não faz. O Espírito ilumina a Palavra; mas Ele não nos dará aulas de 
hebraico! Ele nos dará discernimento; mas sua percepção é uma percepção 
subjetiva, a menos que seja testada pelas ferramentas objetivas do estudo 
bíblico. A Bíblia nos ordena a “provar os espíritos” e não crer em outro 
evangelho (I João 4:1-3; cf. Gálatas 1:8-9). O único teste objetivo para a 
interpretação são as ferramentas para entender com precisão as Escrituras 
no contexto. A Palavra é a prova do Espírito; mas sem o Espírito, a Palavra 
está morta e não se aplica às nossas vidas. O Espírito e a Palavra andam 
juntos; mas nunca devemos elevar o Espírito e Sua iluminação acima da 
Palavra objetiva. Vimos grupos se entregarem a heresias e enganos por 
atacado por não terem um teste objetivo para sua compreensão da Palavra. 
A Bíblia é para que todos leiam e cresçam. O Espírito também é dado a 
todos os crentes; mas não sejamos tolos em rejeitar as ferramentas para uma 
compreensão mais precisa. Todos devem ler a Palavra na dependência do 
Espírito. 
Por que acreditamos na Bíblia? Existem inúmeras razões, das quais 
resumimos apenas algumas. Há, em primeiro lugar, a reivindicação interior 
dentro da Bíblia, uma reivindicação única em comparação com outras 
literaturas religiosas: os escritos mosaicos testificam regularmente terem 
sido escritos de acordo com a instrução do Senhor. Este também é o caso 
dos livros proféticos, nos quais as palavras “Assim diz o Senhor” são 
regularmente encontradas como prefixo da mensagem. O mesmo é verdade 
no Novo Testamento, onde lemos em II Timóteo 3:16, que “Toda a 
Escritura é inspirada por Deus e útil para ensinar, para repreender, para 
corrigir...” Paulo, o Apóstolo, escreve em I Coríntios 14:37: “O que vos 
escrevo é mandamento do Senhor”. Essas afirmações são tão únicas que 
dão importância à inspiração única das Escrituras. 
Também encontramos grandes evidências do ensino de Yeshua. Aquele 
que ressuscitou dos mortos, com base na melhor evidência histórica,3é a 
nossa autoridade e professor. Ele ensinou a inspiração e autoridade de todas 
as Escrituras, afirmando que “até que o céu e a terra passem, nem um i ou 
til passará da lei 
até que tudo se cumpra” (Mateus 5:18). Além disso, Ele declarou, “a 
Escritura não pode ser anulada” (João 10:35). Todo o seu comportamento 
de ensino demonstrou Sua atitude para com as Escrituras. Ele 
consistentemente usou várias palavras – “Diz”, “As Escrituras dizem”, 
“Está escrito” e “Deus diz” – como intercambiáveis. Para Yeshua, uma 
citação do Tenak (Antigo Testamento) resolveu a questão. Para Yeshua, 
então, o Antigo Testamento era inspirado e verdadeiro em todos os seus 
ensinamentos. Ele também fez provisão para o Novo Testamento dando aos 
Seus apóstolos plena autoridade de ensino como testemunhas e intérpretes 
de Sua verdade (João 16:12-14; 14:26). Isso também se reflete nos escritos 
apostólicos, pois Efésios 2:20 diz que a congregação de Yeshua é 
“edificada sobre o fundamento dos apóstolos e profetas”. Pedro diz, 
Além disso, a Bíblia por completo dá evidência de ser o Livro 
sobrenatural de Deus. Por exemplo, a Nação de Israel começou com uma 
libertação milagrosa do Egito, a recepção da Lei no Sinai e a conquista da 
terra de Canaã. A arqueologia confirma a conquista das próprias cidades 
descritas nas Escrituras.5 Apenas o relato da Torá 
explica adequadamente a existência desta nação singular, Israel, que 
somente acreditava em um Deus pessoal, caracterizado por Sua justiça e 
amor. O registro arqueológico revela a idolatria de Canaã e uma incrível 
libertação da idolatria nos períodos de justiça de Israel, assim como a Bíblia 
relata. 
A Bíblia prediz surpreendentemente a história futura das nações. Por 
exemplo, a Bíblia predisse a destruição total de Tiro e até menciona a 
calçada que seria construída para finalmente destruir a cidade antiga cerca 
de 300 anos depois (Ezequiel 26). No entanto, a cidade irmã, Sidon, teria 
uma história triste e sangrenta e ainda não seria destruída (Ezequiel 28). A 
Bíblia esboça a história com incrível precisão, prevendo o progresso dos 
impérios mundiais – até nossos dias! Daniel 2 e 7 predizem e descrevem os 
sucessivos impérios da Babilônia,Medo-Pérsia, Grécia e Roma e uma 
confederação de nações dos últimos dias que se oporão a Deus. 
A Bíblia também prediz a dispersão de Israel (Levítico 26) e seu 
reagrupamento nos últimos dias de toda a terra (Isaías 11). Bernard Ramm 
tabula a incrível precisão das previsões bíblicas dos futuros julgamentos de 
Deus sobre nações e cidades. Todas as referências são dadas em seu 
relato.6A Bíblia prediz o seguinte de nações: 
O Egito permanecerá, mas declinará como 
potência mundial. Israel (tribos do norte) 
deixará de ser uma nação. 
Os judeus 
permanecerão. Os 
filisteus cessarão. 
Moabe e Amon continuarão após o exílio babilônico. Edom 
cessará completamente. 
Das cidades: 
O pneu será totalmente 
destruído. Sídon 
permanecerá. 
Tebas será destruída. 
Nínive será destruída. 
Babilônia será destruída. 
Jerusalém permanecerá. 
Precisamos mencionar as incríveis profecias sobre o reagrupamento de 
Israel de hoje que testemunhamos - o segundo reajuntamento (Isaías 11) 
durante o qual o deserto floresceria (Isaías 35, Ezequiel 36)? 
Ainda mais sobrenaturais são as previsões da Bíblia sobre o Messias. 
Ele foi predito para nascer em Belém (Miquéias 5:2), nascer de uma virgem 
(Isaías 7:14), ser rejeitado, morrer como sacrifício e ressuscitar dos mortos 
(Isaías 53, Salmos 22) , para ser cortado antes da destruição do Segundo 
Templo em 70 dC (Daniel 9:25-26) e muitos, muitos mais. 
Com certeza este é um Livro incrível, inspirado e diferente de qualquer 
outro na história! Quanto ao motivo de aceitarmos todos os livros da Bíblia, 
mencionamos o seguinte: Sabemos que Yeshua aceitou a Bíblia judaica de 
seus dias. Da tradição judaica e de Josefo, sabemos que esta Bíblia judaica 
consistia apenas naqueles livros hoje designados como Antigo Testamento. 
O Antigo Testamento consiste nas alianças de Deus com Israel e nos 
registros dos profetas que chamaram Israel de volta à Torá e instruíram a 
nação com base na revelação mosaica (Deuteronômio 13, 18). 
A provisão para os profetas que escrevem foi feita na própria Torá. O 
Antigo Testamento é o registro da aliança do relacionamento entre Deus e 
Israel.8Como dissemos, o Novo Testamento é o produto dos apóstolos 
escolhidos 
por Yeshua. Sua ressurreição, testemunhada por mártires apostólicos e 
outros que morreram pela verdade de seu testemunho de Sua ressurreição, 
autentica Seu ensinamento. As primeiras comunidades preservaram e 
testemunharam aqueles livros que tinham verdadeiras origens apostólicas, e 
estes se tornaram parte do Novo Testamento, nosso fundamento para 
doutrina e ensino.9A Bíblia fica assim 
sozinho entre todos os livros antigos, sua precisão histórica testada pela 
arqueologia e sua origem sobrenatural atestada pela profecia cumprida e a 
ressurreição de Yeshua. 
Ainda mais importante, porém, é o caráter moral da Bíblia e a natureza 
espiritual de sua mensagem. Nenhum outro livro lê com a qualidade, 
majestade e profundidade da Bíblia. Tem o toque da verdade. Somente a 
Bíblia revela um Deus que age e fala na história através de Yeshua. 
Somente a Bíblia trouxe a mensagem vivificante de Deus para milhões, 
transformando-os do desespero em esperança e propósito. 
Como judeus messiânicos, podemos obter sabedoria e discernimento de 
nossa tradição judaica. A tradição, no entanto, deve ser testada pela Bíblia, 
que por si só é aceita como totalmente verdadeira. A tradição não tem essa 
autoridade. O que é consistente com as Escrituras pode ser aceito; o que é 
inconsistente deve ser rejeitado. A Bíblia é a regra final de fé e prática. É 
nossa autoridade. 
 
SALVAÇÃO PELA GRAÇA 
O uso popular das palavras “salvação” e “salvo” é uma distorção do rico 
significado bíblico dos termos. Nas Escrituras, a salvação inclui a plenitude 
da libertação de uma vida sem sentido de transgressão, vazio, alienação e 
escuridão, concernente à vida após a morte para uma vida de comunhão 
com nosso Criador, bem como esperança, cura, comunhão com outros e a 
certeza da eternidade. vida com Deus. Infelizmente, a palavra “graça” 
também é um conceito mal interpretado no pensamento popular. Muitos, 
por exemplo, acreditam que graça significa que Deus suspendeu os padrões 
morais de Sua Lei para nos aceitar. Porque Ele nos aceitou, precisamos 
apenas acreditar – não importa o quê. Isso é totalmente contrário à visão 
bíblica da graça. 
Nas Escrituras, a graça é a oferta de perdão imerecido de Deus para nós, 
apesar do fato de sermos pecadores ou transgressores da lei. No entanto, 
Deus mantém Seu caráter e Lei em Sua oferta porque Yeshua pagou a 
penalidade da Lei. Nele, podemos ser contados como cumpridores da Lei. É 
crucial entender que Deus nos julga como um povo nEle. 
Estamos “nele”(Gálatas 2:20) e são nele considerados justos. Ele é 
perfeito de acordo com a Santa Lei de Deus. Portanto, Davi pode dizer em 
Salmos 32:2: “Bem-aventurado o homem a quem o Senhor não atribui 
iniqüidade”. Também fica claro no Salmo 51 que Davi se entregou 
totalmente à misericórdia de Deus para o perdão e não dependia de seus 
próprios méritos. Ele disse: “Tem misericórdia de mim, ó Deus, segundo a 
tua grande misericórdia, apaga a minha transgressão 
... Purifica-me com hissopo e ficarei limpo, lava-me, e ficarei mais branco 
do que a neve' (vv. 1, 7). A vida eterna é um dom de Deus (Romanos 6:23) 
e ninguém pode ganhá-la, pois ninguém é justo (Salmo 53:3). Portanto, 
Deus pode dizer de Israel que Ele não os escolheu por causa de qualquer 
justiça ou poder próprio (especialmente Deuteronômio 8-10). 
No entanto, a recepção do dom de Deus em Yeshua requer uma resposta 
de fé. Só podemos ser justos diante de Deus porque estamos Nele, e 
somente Ele é perfeitamente justo de acordo com a Lei de Deus. A fé agarra 
o dom de Deus e pela fé nascemos de novo e recebemos um novo Espírito 
(Ezequiel 36:26; II Coríntios 5:17). A palavra hebraica fé (emunah) não 
pode ser divorciada da palavra fidelidade (emunah). Uma verdadeira 
resposta a Deus surge em um coração ou espírito cujo desejo é obedecer e 
agradar a Deus. A salvação pela fé nunca leva à frouxidão moral quando 
corretamente compreendida. Paulo pode assim dizer em Romanos 3:31 ao 
relatar a Lei de Deus sustentada em Yeshua e nosso novo coração a 
obedecer: “Destruímos, pois, a Lei por esta fé? De jeito nenhum! Pelo 
contrário, defendemos a Lei. 
A graça de Deus é eficaz. É o poder de Deus dentro de nós, 
capacitando-nos a fazer Sua vontade. Deus em Yeshua nos libertou da 
penalidade da Lei; mas não rejeitamos a Lei ou seu valor para ensinar e 
orientar (II Timóteo 3:16-17). I João 3:4 diz que “o pecado é a transgressão 
da lei”. Romanos 6 diz que “não devemos nos render ao pecado” ou 
“continuar no pecado para que a graça abunde”. Obviamente, se nossos 
corações responderam a Deus, não desejaremos quebrar Sua Lei. O pecado 
é a transgressão da Lei (I João 3:4). Por estarmos livres da escravidão das 
penalidades da Lei e de nossos esforços carnais para guardar a Lei que 
terminam em fracasso (Romanos 7), agora podemos cumprir a Lei pelo 
poder de Deus (Romanos 8:1-4). Podemos dizer com o salmista: “Oh, como 
amo a tua lei, 
119:97,103). A mensagem das Escrituras nunca separa graça de obediência, 
mas ensina que o coração deve ser mudado primeiro. 
“Pois pela graça sois salvos, por meio da fé; é dom de Deus, não por 
obras, para que ninguém se glorie” (Efésios 2:8-9); “Porque Deus opera em 
vós tanto o querer como o efetuar, segundo a sua boa vontade” (Filipenses 
2:13). 
Tiago diz: “A fé sem obras é morta” (Tiago 2:20). 
Tito ensina que somos “justificados pela graça” (3:7), e então nos exorta 
a ter o cuidado de “nos aplicar a boas obras” (mitzvot) porque “estas são 
excelentes e proveitosas para os homens” (Tito 3:8). 
O Tenach também registra essa relação entre fé e obras e a Lei, pois 
lemos sobre Abraão: “Abraão creu em Deus e Deus lhe imputou isso para 
justiça” (Gênesis 15:6), mas Gênesis 26:4-5 diz: “ por tua descendência 
todas as nações da terra se abençoarão; porque Abraão obedeceu à minhavoz e guardou os meus mandamentos, os meus mandamentos, os meus 
estatutos e as minhas leis”. Somos justificados (aceitos como justos) pela fé, 
mas o justificado tem um coração pela vontade e pela Lei de Deus. (Ver 
Tiago 2, que comenta Gênesis 26.) Desejamos ser obedientes e cumprir 
Seus mandamentos. 
 
ESPÍRITO E LEI 
Outro assunto de grande mal-entendido contemporâneo é a relação entre 
o Espírito de Deus (dentro de cada discípulo de Yeshua) e a Lei. Alguns 
colocam Espírito e lei em total oposição, o que é uma impossibilidade 
bíblica. Os capítulos centrais da Bíblia para a compreensão do ensino 
correto são Romanos 6-8. Estes capítulos devem ser lidos com muito 
cuidado ou conclusões falsas podem ser tiradas. 
Primeiro, vamos notar que o pecado é a transgressão da Lei, “todo 
aquele que comete pecado também transgride a Lei; porque o pecado é a 
transgressão da lei” (I João 3:4). Paulo mostra claramente que a relação do 
Espírito com a Lei não é antitética. O Espírito revelou a Lei; Ele escreverá a 
Lei de Deus em nossos corações (Jeremias 31:33; Ezequiel 36:26). Então 
Ele pode dizer: “Devemos pecar (transgredir a Lei) porque não estamos sob 
a Lei, mas sob a graça? De jeito nenhum! Não sabeis que, se vos 
entregardes a alguém como escravos obedientes, sois escravos daquele a 
quem obedeceis, quer do pecado (a transgressão da lei) quer da obediência, 
que conduz à justiça” (Romanos 6: 15-16). 
O que Paulo tem em mente é que o Autor da Lei habitaria dentro de nós, 
dando-nos um senso intuitivo de direito, bem como um amor que obedece à 
Lei em seu verdadeiro espírito e intenção. Nós então serviríamos não a um 
conjunto de artigos externos com o que fazer e o que não fazer (um código 
escrito), mas em novidade do Espírito. Em outras palavras, o Espírito fará 
da obediência uma resposta pessoal de amor, não legalismo. 
Romanos 7 e 8 são os grandes capítulos que resumem que o caminho da 
obediência é pelo poder do Espírito. Isso porque, pelo nosso próprio poder 
em nossa natureza decaída (chamada carne), é impossível obedecermos à 
Lei. O problema não é a Lei. Isso reflete o caráter e o padrão eternos de 
Deus. Yeshua disse que nem um “jota” ou “til” da Lei passaria até que tudo 
fosse cumprido. O céu e a terra passariam antes da Lei de Deus (Mateus 
5:17-18). Assim, Paulo pode dizer: “Se não fosse pela Lei, eu não 
conheceria o pecado... a Lei é santa, e o mandamento santo, justo e bom. O 
que é bom, então, trouxe a morte para mim? De modo algum... sabemos que 
a Lei é espiritual... Ora, se não faço o que quero, concordo que a Lei é boa” 
(Romanos 7:7,12,13,14,16). Isso deve ser suficiente para convencer 
qualquer um da consideração positiva de Paulo pela Lei. O problema não é 
a Lei, mas nossa natureza pecaminosa que está inclinada a transgredir a Lei. 
Tão caído é o homem que ele até usa o mandamento como uma ocasião 
para imaginar a ação proibida e ser atraído, caindo, para o ato. 
“Eu não saberia o que é cobiçar se a Lei não dissesse: Não cobiçarás. 
Mas o pecado, achando ocasião no mandamento, operou em mim toda sorte 
de avareza” (Romanos 7:7-8). 
Assim, Paulo descreve o homem que procura obedecer à Lei por seu 
próprio poder como incapaz de fazer exatamente as coisas que deseja. Este 
é o “princípio” da lei da natureza do pecado e perpetua um estado de morte 
espiritual e física (a lei ou princípio da morte). 
O clamor assim prossegue: “Miserável homem que sou, quem me 
livrará deste corpo de morte?” (Romanos 7:24). A solução é “Graças a Deus 
por Yeshua ha Meshiach” (Romanos 7:24). Pois por meio Dele, recebemos 
um espírito renascido, e ao reconhecer que morremos para nosso velho eu 
Nele e ressuscitamos para uma nova vida, somos capacitados pelo Espírito 
para não mais sermos escravos do pecado. Ainda podemos cair; mas agora 
temos o poder de obedecer. De nossa posição em Yeshua, podemos crescer 
para uma obediência progressiva em amor. Portanto, o Espírito nos capacita 
a cumprir a Lei (Romanos 3:31). Assim, “Há 
Portanto, agora nenhuma condenação há para aqueles que estão no Messias 
Yeshua... porque a lei do Espírito da vida no Messias Yeshua me libertou 
da lei do pecado e da morte. Pois Deus fez o que a lei enfraquecida pela 
carne não podia fazer; enviando o seu próprio filho em semelhança da carne 
do pecado, condenou o pecado na carne, para que a justa exigência da lei se 
cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o 
Espírito” (Romanos 8: 1, ss). 
A questão não é um conflito entre a Lei e o Espírito, mas entre a carne e 
o espírito. Procuramos agradar a Deus por meio de nossos próprios esforços 
carnais para guardar a Lei, ou dependemos do poder da ressurreição de Seu 
Espírito interior? Devemos colocar nossa mente em depender do Espírito. 
Pelo Seu poder, podemos agradar a Deus. 
Com esse entendimento, o judeu messiânico não tem ambivalência em 
abordar toda a Bíblia como “útil para ensinar, para repreender, para corrigir 
e instruir em justiça” (II Timóteo 3:16-17). Verdadeiramente ele pode dizer 
com o salmista “Oh, como eu amo a tua Lei”. No entanto, ele ama ainda 
mais a demonstração do significado da Lei em Espírito e em verdade em 
Yeshua ha Mashiach. 
 
SALVAÇÃO E JUDEUS QUE NÃO CONHECEM YESHUA 
Nos últimos tempos, tornou-se popular acreditar que o povo judeu tem 
uma aliança com Deus e pode ter a vida eterna com Ele por essa aliança - 
mesmo que não aceite explicitamente a salvação pela fé em Yeshua. 
Devemos fazer uma distinção entre dois grupos que defendem esse ponto de 
vista, o teólogo liberal e o evangélico. Para o liberal, isso é muitas vezes um 
reflexo da tolerância que se mantém para todos os povos e culturas. Para o 
liberal de hoje, é questionável se a verdade religiosa pode ser descoberta 
com algum grau de objetividade. Se pressionado, ele daria igual elogio a 
hindus e budistas, alegando que ele só favorece a tradição bíblica porque é 
sua tradição. Porque cremos que a Bíblia é a Palavra do Deus vivo, 
devemos julgar a todos por sua revelação. Nossa preocupação é com 
aqueles que verdadeiramente afirmam as Escrituras. 
algo para nos ensinar sobre esta questão? 
Muitos sustentam que a menos que alguém conscientemente e 
explicitamente tome uma decisão por Yeshua – que é entendido como 
Aquele que viveu, morreu e ressuscitou no primeiro século – não há 
salvação. Embora as Escrituras não estejam repletas de versículos para 
apoiar essa posição, definitivamente existem Escrituras que parecem apoiar 
essa visão: 
Atos 4:12: “E em nenhum outro há salvação, pois não há outro nome 
dado debaixo do céu entre os homens pelo qual devamos ser salvos”. Assim 
também: “Quem tem o filho tem a vida e quem não tem o filho não tem a 
vida” (1 João 5:12), e “Quem crê no Filho tem a vida eterna, mas quem 
rejeita o filho não verá a vida, porque a ira de Deus permanece sobre ele” 
(João 3:36, NVI). 
No entanto, nosso teórico de “dois pactos” aponta para outras passagens 
para apoiar suas afirmações e dá uma inclinação diferente a esses 
versículos. Elmer Josephson seria o mais extremo dos teóricos de duas 
alianças entre os evangélicos, acreditando que todo judeu circuncidado que 
não repudia a aliança com Abraão por meio de renúncia explícita – ou 
implicitamente por imoralidade grosseira e assimilação – é salvo sob o 
regime abraâmico. 
Pacto.10Nós, é claro, não podemos elaborar todas as razões dadas pelos 
teóricos das duas alianças. Basicamente, no entanto, eles argumentariam da 
seguinte forma: 
Por causa da aliança de Deus com Abraão, os judeus são um povo da 
aliança sob a graça e salvação de Deus, assim como os cristãos são salvos 
sob a Nova Aliança. Claro, a razão pela qual o judeu tem salvação na 
Aliança Abraâmica é por causa da expiação fornecida por Yeshua. Um 
judeu, no entanto, pode estar conectado a essa expiação através da Aliança 
Abraâmica sem aceitar explicitamente Yeshua. Josephson parece extremo 
ao aplicar isso a quase todos os judeus. Outros sustentam que a menos que 
haja uma resposta de fé à ofertada graça de Deus na Aliança Abraâmica, 
não há salvação. Um judeu pode falar como se suas boas ações o salvassem, 
mas no fundo do coração ele pode realmente estar dependendo da graça e 
misericórdia de Deus. 
O teórico dos dois pactos apontaria especialmente para esses fatos 
bíblicos para apoiar sua visão. Os judeus foram salvos no período pré-
Yeshuic pela fé, sem aceitar explicitamente Yeshua. Implicitamente, porém, 
ao aceitar as Escrituras e a misericórdia de Deus no sistema sacrificial, eles 
se uniram a Ele. Não parece, eles argumentariam, que este é o caso dos 
judeus também hoje? A oração judaica consagra esses princípios. Por 
exemplo, a oração Al Het Yom Kippur pede perdão e misericórdia de Deus. 
O peticionário admite que não tem mérito próprio para reivindicar a 
salvação, mas é um pecador que quebrou a Lei de Deus de inúmeras 
maneiras. Além disso, ele pede para ser perdoado com base em oferendas 
de sacrifícios passadas, já que atualmente não há Templo. Ele até invoca o 
sacrifício de Isaac (que aponta para o sacrifício de Yeshua) para o perdão. 
Além disso, o proponente argumentaria que Deus endureceu o coração 
de Israel para a mensagem de Yeshua para os propósitos de seu trabalho 
entre os gentios (Romanos 11:7). Ele pode apontar para uma infinidade de 
versículos que parecem apoiar sua posição de que Deus não rejeitou Seu 
povo (por exemplo, Romanos 11:1). Israel ainda é o povo de Deus. Assim, 
também, Paulo em Romanos 11:16 parece estar dizendo que aqueles de 
Israel que aceitaram Yeshua são como primícias, o que torna Israel, como 
um todo, ainda um povo escolhido e amado. “Se a massa oferecida como 
primícias é santa, toda a massa também o é; e se a raiz é santa, os ramos 
também o são”. 
Sim, Paulo reconhece que alguns ramos foram quebrados por 
incredulidade e rejeição explícitas; mas Israel em geral ainda é o povo de 
Deus. Assim como as primícias oferecidas a Deus da colheita tornaram toda 
a colheita sagrada e lucrativa em Israel, assim também os crentes em 
Yeshua de Israel são relacionados a toda a nação. 
Claramente, Israel um dia aceitará Yeshua; e isso anunciará a 
ressurreição geral dos mortos (Romanos 11:15), e assim “Todo o Israel será 
salvo … (pois) eles são amados por causa de seus antepassados e eleitos; o 
dom e a vocação de Deus são irrevogáveis” (Romanos 11:26, 28-29). 
Assim, em conclusão, os proponentes dessa visão diriam que os judeus 
podem ser salvos prontamente sob a Aliança Abraâmica tanto quanto os 
cristãos sob a Nova Aliança. 
Como devemos responder a esse modo de argumentação? Deve-se 
primeiro reconhecer que pregar as Boas Novas de Yeshua oferece aos seres 
humanos em todos os lugares a maior oportunidade de responder e ser 
salvo. É a revelação suprema mais clara de Deus. O teórico das duas 
alianças às vezes esquece isso, pois a Aliança Abraâmica só é possível por 
causa da Nova Aliança em Yeshua. É somente através da verdade que a 
salvação está em Yeshua que a graça foi oferecida no período do Antigo 
Testamento. Não devemos esquecer as palavras de Paulo, que o “Evangelho 
é o poder de salvação para todo aquele que crê, primeiro do judeu e também 
do grego” (Romanos 1:16). 
O teórico dos dois pactos corre o risco de agir como se o povo judeu 
não precisasse do Evangelho, que o que eles têm é adequado. No entanto, 
Jeremias 31 e Ezequiel 36 deixam claro que a Nova Aliança é oferecida a 
Israel e que Israel precisa da Nova Aliança para que o Espírito de Deus 
possa estar neles e a Lei escrita em seus corações. De fato, os aspectos das 
promessas da Nova Aliança a Israel incluem sua plantação na terra e andar 
de 
fé com Deus, bem como esses aspectos da Nova Aliança que os seguidores 
de Yeshua receberam (Jeremias 31, Ezequiel 36). Ainda aguardamos a 
totalidade da manifestação da Nova Aliança no retorno de Yeshua. 
Claramente, no entanto, a Nova Aliança é para Israel! Paulo pregou 
primeiro nas sinagogas! À luz do antissemitismo ocidental e do desejo de 
fazer amizade com a comunidade judaica, podemos entender como nosso 
teórico de dois pactos desejaria não ser ofensivo. No entanto, não podemos 
atenuar as ênfases bíblicas por causa desse desejo. O Evangelho oferece a 
mais completa oportunidade de salvação para o judeu (Romanos 1:16). 
Devemos reexaminar a certeza evangélica de poder determinar 
exatamente quem está e quem não está condenado ao inferno. Os judeus 
foram salvos no período do Antigo Testamento por meio de sua resposta à 
Aliança. A Escritura deixa claro, no entanto, que uma resposta de fé pessoal 
era necessária, bem como o sinal externo de judaísmo: “Pois não é um 
verdadeiro judeu aquele que o é exteriormente, nem a verdadeira 
circuncisão é algo externo e físico. Ele é um judeu que é um interiormente, 
e a verdadeira circuncisão é uma questão do coração, espiritual e não literal. 
O seu louvor não vem dos homens, mas de Deus” (Romanos 2:28-29). 
Se ao povo judeu foi concedida comunhão com Deus e vida eterna no 
período da Antiga Aliança, por que isso deveria ser impedido agora? 
Digamos que um judeu justo morreu uma hora após a ressurreição (ou o 
dom do Espírito em Shavuot ou Pentecostes, se você deseja que este seja o 
tempo de responsabilidade); ele estaria preso ao inferno então, mas ao céu 
se ao menos tivesse morrido uma hora antes? Isso é impensável e, de fato, 
antibíblico. As Escrituras ensinam claramente que a perdição é uma 
condição que resulta da rejeição da revelação de Deus que pode ser 
conhecida. Romanos 1 julga os pagãos não por rejeitarem o Evangelho, que 
não lhes foi dado, mas por rejeitarem a revelação de Deus na ordem criada 
que lhes foi dada (Romanos 1:19-21). Romanos 2:1 aponta para a revelação 
da consciência como outro meio de tornar os homens sem desculpa. 
A quem muito é dado, muito é exigido. Os judeus claramente receberam 
uma revelação mais completa no Antigo Testamento (Tenach) do que os 
pagãos (Romanos 2). Por essa revelação, eles foram os responsáveis. 
Quando a pregação de Yeshua foi compreendida, eles foram responsáveis 
por isso. No entanto, em nenhum momento podemos traçar uma linha 
biblicamente e dizer: “Deste momento em diante, se um judeu não aceitou 
Yeshua, ele está perdido”. O momento em que as pessoas e os indivíduos 
são responsáveis é quando a revelação é dada; e desta vez é diferente para 
todos. É somente quando o revelador do Espírito é desprezado que a perda 
ocorre. 
A perseguição de séculos tornou o Antigo Testamento a principal fonte de 
revelação e resposta para a maioria dos judeus. 
Isso não destrói o motivo de dar o Evangelho? De jeito nenhum! Pois 
embora reconheçamos a possibilidade de responder à revelação natural e à 
aliança abraâmica, as Escrituras e a experiência mostram que a maioria não 
respondeu à revelação que tem. O pagão evitou a verdadeira revelação pela 
idolatria. Apesar da clareza do Tenach, a grande maioria dos judeus não 
respondeu com fé à Aliança Abraâmica. As formas modernas de judaísmo, 
bem como as religiões do mundo, têm ensinado a salvação por um sistema 
de justiça de obras, “porque não a buscaram pela fé, mas como se fosse 
baseada em obras” (Romanos 9:32). Assim, a mensagem do Antigo 
Testamento não é verdadeiramente compreendida. A condição geral do 
judaísmo mundial hoje, de fato, é de incredulidade. Desta forma, a única 
maneira pela qual eles responderão a Deus é pela pregação do Evangelho 
com poder. A pregação das Boas Novas maximiza a oportunidade de 
salvação. No entanto, não podemos excluir a possibilidade de judeus 
responderem com fé à revelação de Deus no Tenach. Essa visão não 
diminui nosso zelo em espalhar as Boas Novas, mas embota nosso 
julgamento aplicado a indivíduos, o que as Escrituras proíbem (I Coríntios 
4:5). O povo judeu precisa do Evangelho; O povo judeu tem o Tenach, se 
quiser seguir sua mensagem, mas a maioria não. Para a maioria, o Tenach 
está incrustado de falsas interpretações; somente a revelação do Novo 
Testamento pode irromper. Essa visão não diminui nosso zelo em espalharas Boas Novas, mas embota nosso julgamento aplicado a indivíduos, o que 
as Escrituras proíbem (I Coríntios 4:5). O povo judeu precisa do Evangelho; 
O povo judeu tem o Tenach, se quiser seguir sua mensagem, mas a maioria 
não. Para a maioria, o Tenach está incrustado de falsas interpretações; 
somente a revelação do Novo Testamento pode irromper. Essa visão não 
diminui nosso zelo em espalhar as Boas Novas, mas embota nosso 
julgamento aplicado a indivíduos, o que as Escrituras proíbem (I Coríntios 
4:5). O povo judeu precisa do Evangelho; O povo judeu tem o Tenach, se 
quiser seguir sua mensagem, mas a maioria não. Para a maioria, o Tenach 
está incrustado de falsas interpretações; somente a revelação do Novo 
Testamento pode irromper. 
Alguns podem objetar a esta apresentação porque os judeus do período 
do Antigo Testamento tinham os meios de expiação em sacrifícios de 
animais; mas os judeus de hoje não. No entanto, os sacrifícios de animais 
eram apenas símbolos da realidade espiritual que apontavam para a 
expiação de Yeshua. Como diz Hebreus, “é impossível que o sangue de 
touros e bodes tire pecados” (Hebreus 10:4). Pelo contrário, foi a fé na 
misericórdia de Deus que ligou o ofertante ao Messias! Assim, mesmo que 
um judeu hoje não tenha o sistema de sacrifício, ele ainda pode responder 
com fé ao significado do sistema de sacrifício consagrado nas orações da 
sinagoga. 
E os versos excludentes que foram citados? Primeiro, observemos que 
não se pode rejeitar algo que não lhe foi claramente oferecido. João 3:36 diz 
que a ira de Deus permanece sobre aquele que rejeita o Filho. Assim 
também, I João 5:12: “Quem tem o Filho tem a vida, quem não tem o Filho 
de Deus não tem a vida”. Os judeus crentes do Tenach, em sentido 
espiritual, tinham o Filho, embora ele ainda não tivesse vindo? A maioria 
diria que sim. Por que não 
então judeus uma hora depois da ressurreição, ou um ano, ou cem anos 
depois? Lembremos também que João ensina uma realidade espiritual ao 
Filho que não se limita à Sua permanência na terra. Ele diz da Palavra, 
Messias: “Esta era a verdadeira luz que ilumina todo homem que vem ao 
mundo” (João 1:9). O mesmo significado de uma luz universal do Messias 
pode ser dado para Atos 4:12. 
Em um dia em que nossos ancestrais procuravam muitos crentes da 
opressão romana, Pedro foi capaz de dizer: “não há salvação em nenhum 
outro”. Em outras palavras, todas as pessoas salvas – de Adão até o presente 
– são salvas somente em Yeshua. “Ele é o único nome dado debaixo do céu 
entre os homens pelo qual devemos ser salvos.” 
Yeshua é o único nome da Realidade pelo qual todos devem ser salvos. 
De fato, quando o Evangelho é ouvido e compreendido, deve haver uma 
resposta explícita ao Nome. Caso contrário, como acontece com os santos 
do Antigo Testamento, deve haver uma resposta implícita à Realidade que o 
Nome revela. Na compreensão semítica, “O Nome” representava a essência 
interior da Realidade falada. Deus foi simplesmente chamado de “o Nome”. 
Pedro não estava apenas pedindo uma resposta explícita a Yeshua em Atos 
4:12, mas estava ensinando que toda salvação sempre esteve nEle. O 
mesmo Pedro também poderia dizer em Atos 10:34: “Verdadeiramente 
percebo que Deus não mostra parcialidade, mas em toda nação quem o teme 
(fé) e faz o que é certo é aceitável a ele”. 
Se uma pessoa ainda acredita que uma resposta consciente e explícita 
deve ser feita para Yeshua antes da morte, apontaríamos para a 
possibilidade de mais revelação mesmo no momento da morte para aqueles 
que responderam com fé à revelação que lhes foi dada. 
Considerações como essas, bem como um exame do significado de 
“remanescente” em Romanos 9-11, levaram HL Ellison, um venerável 
erudito judeu messiânico, a chegar a conclusões semelhantes. Ele expõe o 
remanescente a ser aquela minoria dentro do judaísmo que respondeu com 
fé e, portanto, santifica a existência de Israel (Romanos 11:5). Assim 
também, ele argumenta que a Igreja “Cristã” está cheia de incrédulos; mas 
são os crentes dentro da Igreja que santificam a existência da Igreja visível. 
É crucial ver que o judaísmo é uma religião com o Tenach como fonte 
principal. Admitimos que o judaísmo diverge da verdade e apaga a luz da 
revelação. No entanto, algumas das orações e ensinamentos são derivados 
da Bíblia. 
Alguns dos antigos hebreus-cristãos por ignorância abordaram a 
tradição judaica com total desdém. Para eles, era apenas uma criação de 
pecadores condenados ao inferno, uma tradição sem valor. Tal atitude 
beirava o anti-semitismo. No entanto, se a tradição (algumas das quais é 
anterior ao primeiro século) foi parcialmente derivada da Bíblia, a verdade 
de Deus pode ser vista nela. 
Como é que alguns viram claramente que o Messias sofreu por nossos 
pecados em Isaías 53?12Como é que a oração consagra o conhecimento da 
salvação apenas pela graça, sem mérito próprio, mesmo ao ponto de apelar 
para o sistema sacrificial e os sofrimentos do Messias?13Assim também o 
Talmud ensina que Habacuque reduziu todos os mandamentos a um: “como 
foi dito, o justo viverá por sua fé” (Habacuque 2:4). Algumas das tradições 
são tão antigas que parece que Paulo se baseou nelas para ilustrar seu 
ensino sobre a fé.14 
Em conclusão, argumentamos que o Evangelho é para todos e “para o 
judeu 
primeiro” (Romanos 1:16). Também argumentamos que é possível para um 
judeu responder com fé à Aliança Abraâmica e estar conectado a Yeshua. 
No entanto, em nossa opinião, a maior parte do judaísmo é caracterizada 
pelo secularismo e incredulidade. Muitos judeus religiosos parecem estar 
seguindo um sistema de justiça pelas obras para a salvação. (Portanto, o 
Evangelho é uma tremenda necessidade e maximiza a oportunidade de 
salvação). 
 
A MESSIAS DE YESHUA 
Nosso propósito em defender uma postura judaica messiânica distinta 
não requer um resumo abrangente das razões para nossa crença na 
messianidade de Yeshua. Nós apenas relatamos brevemente aqui um 
resumo da esperança messiânica e nossas razões para afirmar que “Ele é 
Aquele de quem os profetas falaram”. 
A esperança messiânica começa em Gênesis 3:15, onde Deus promete à 
raça humana uma semente de mulher que esmagará a cabeça da Serpente 
(Satanás, o representante do mal), mesmo que esta semente seja ferida no 
calcanhar. A história se encaixa na literatura simbólica religiosa do antigo 
Oriente Próximo ao relatar verdades espirituais profundas por meio de 
fenômenos naturais. Embora não seja de valor absoluto de prova, há valor 
probatório no fato de que o versículo ensina que a semente de uma mulher, 
não de um homem, fere a cabeça da Serpente, embora Satanás ferir seu 
calcanhar. Satanás recebe o golpe fatal; a semente, um golpe sério, mas 
limitado. Quão bem isso se encaixa no Messias Yeshua, nascido de uma 
virgem. Os escritos judaicos também refletem essa identificação 
messiânica... 
Targum Onkelos, que fala da semente como seu filho. O grande expositor 
David Kimchi identifica claramente a semente como “o MESHIACH, o 
filho de Davi, que ferirá seu calcanhar”.15 
Veremos que existem várias promessas em relação à “semente” que, 
quando rastreados, têm grande significado messiânico, embora não limitado 
ao significado messiânico. A próxima passagem que fala sobre semente é 
Gênesis 
12. Abraão, que é chamado para uma nova terra, é informado: “por sua 
semente todas as famílias da terra serão abençoadas”. A bênção deve fluir 
para o mundo através da nação de Israel. No entanto, há indícios de que a 
promessa da semente de Abraão aguarda um indivíduo. Sara, a esposa de 
Abraão, não tem filhos. A promessa-semente deve ser aplicada à prole dela, 
não a qualquer outra. A própria Sara dá à luz apenas um filho, Isaque. Isaac 
é, portanto, o destinatário da promessa-semente. O judeu messiânico não 
pode deixar de ver os paralelos. Isaque, o único filho de seu pai, é filho de 
um nascimento milagroso (pois Sara estava além da idade de ter filhos – 
Gênesis 18:12, 13). Mais surpreendentemente,Abraão é ordenado a 
oferecer seu filho Isaac no Monte Moriá como um sacrifício. Este é um 
teste de sua fé e obediência. Isaac não é morto, 
22. Moriá é o local posterior do templo; tradicionalmente, entre os judeus, é 
a pedra exata onde mais tarde ficava o altar. Que a imagem da única 
semente de Abraão seja uma imagem de sacrifício deve nos fazer notar o 
paralelo com Yeshua, que também é um filho de nascimento milagroso, o 
único filho de seu Pai, que é oferecido como sacrifício. 
A promessa da semente é passada para o filho de Isaque, Jacó, e depois 
para os doze filhos de Israel. No entanto, há uma promessa a Judá que 
indica que o governante messiânico se originará de Judá. “O cetro não se 
arredará de Judá, nem o bastão de autoridade dentre seus pés, até que venha 
aquele a quem pertence; e a ele será a obediência dos povos” (Gênesis 
49:10). Ou Siló nesta passagem é um título do Messias ou é “aquele a quem 
(governo) pertence” vem. Todos os Targums identificam essa promessa 
com o Messias. 
Muitos séculos se passam antes que a promessa-semente se torne mais 
explícita. A figura de Moisés, um profeta, sacerdote e governante de seu 
povo foi considerada uma prefiguração do Messias por muitos judeus antes 
da chegada de Yeshua.16 
Em II Samuel 7, encontramos a próxima grande promessa-semente: 
Relaciona-se com o futuro governante e representante de Israel. Davi é 
prometido nesta passagem 
um trono eterno por meio de seus descendentes. Isaías deixa claro que isso 
será cumprido por uma criança. Em Isaías 7:14, é feita uma promessa de um 
rei messiânico que será chamado Emanuel, Deus conosco. O contraste é 
feito entre esta criança e o ímpio rei Acaz, que não pediria um sinal para 
provar a vontade de Deus, conforme solicitado pelo profeta Isaías. Que 
Isaías 7:14 tem em mente o Messias é claro, já que nenhuma outra criança 
da época recebeu o nome de Emanuel. Ezequias, o ancestral do Messias, 
também pode ter nascido nesta época como um sinal do nascimento maior 
por vir. Para que não haja dúvida, no entanto, no caráter messiânico de 
Isaías 7:14, apontamos estes dois fatos: As traduções do Septuagente 
reconheceram que a passagem predizia um nascimento virginal. “Almah”, 
que significa jovem, é usado para uma jovem em idade de casar que se 
presume ser virgem. Eles traduziram “parthenos”, virgem, antes que 
houvesse qualquer debate. Em segundo lugar, o título do rei, Emanuel, é um 
título paralelo àqueles dados ao Rei Messias em Isaías 9:6, 7 (v.5 Bíblia 
Hebraica). Outras promessas sobre o Rei Messias como o tronco de Jessé 
são encontradas em Isaías 11:1-10. 
Em Isaías 9:6, 7, lemos: “Porque um menino nos nasceu, um filho se 
nos deu; e o governo estará sobre seus ombros e seu nome será chamado 
'Maravilhoso Conselheiro, Deus Forte, Pai Eterno, Príncipe da Paz'. Do 
aumento do seu governo e da paz não haverá fim, sobre o trono de Davi e 
sobre o seu reino, para o estabelecer e para o sustentar com justiça e retidão, 
desde agora e para sempre” (RSV). 
Aqui notamos que o Messias recebe títulos exclusivamente divinos 
nesta passagem, que serão explicados na próxima seção. Nossa tradução é 
muito próxima do hebraico literal; outras traduções procuram atenuar esses 
títulos adicionando material interpretativo. Não há desacordo sobre o 
caráter messiânico desses versículos. Vemos agora que a bênção flui para o 
mundo através de Israel e através do Messias. Do Messias lemos que os 
gentios, povos não-judeus, devem buscá-lo. Ele será um sinal para os povos 
e “a ela os gentios buscarão” (Isaías 11:10 ss). 
Sobre o “Servo do Senhor” em Isaías 40-66, lemos que Ele trará justiça 
e será uma luz para as nações (Isaías 42:3, 4, 7). Embora Israel seja 
encontrado nessas passagens como servo de Deus, o rei messiânico também 
o é. Pois a promessa do servo do Senhor aqui inclui o mesmo conteúdo que 
a promessa do Rei Messias em Isaías 11. 
Há uma ligação especial do Messias com Belém, não só porque esta era 
a cidade de Davi, que obviamente era conhecida. Miquéias 5:2 conecta o 
Messias a Belém para mostrar que Seu nascimento ali será paralelo ao de 
Davi. É um sinal. Portanto, os escribas de Mateus 2 poderiam facilmente 
responder à pergunta de Herodes sobre onde o Messias nasceria… “em 
Belém”. Eles então citaram Miquéias 5:2, que afirma que o governante de 
Israel deve sair de Belém. Miquéias também diz do Messias que Suas 
“partidas são desde os tempos antigos, desde a eternidade”. O Messias de 
alguma forma tem uma realidade antes de Seu nascimento real. Alguns 
judeus tradicionais vêem essa realidade pré-nascimento do Messias como 
sendo o ser de Deus; Ele é, em algum sentido especial, parte de Deus. 
No entanto, mais surpreendente do que todas essas passagens é a 
indicação bíblica de que a figura messiânica deve sofrer e morrer antes que 
Ele governe e reine. Isso deu origem à ideia talmúdica de que um Messias 
sofredor, filho de José, precederia o Messias triunfante.17Já notamos que o 
Servo do Senhor de Isaías 40-66 faz referência tanto a Israel quanto 
rei de Israel. Deste “servo do Senhor” lemos que Ele sofre como sacrifício 
pelo pecado (em Isaías 53) e experimenta muitos outros sofrimentos. 
Isaías diz: “Ele é desprezado e o mais rejeitado dos homens, homem de 
dores e que sabe o que é padecer; 
“Todos nós andamos desgarrados como ovelhas, cada um se desviava 
pelo seu caminho, e o Senhor fez cair sobre ele a iniqüidade de todos nós...” 
(Isaías 53:3, 6). 
Deste também lemos que ele está com criminosos e um homem rico em 
sua morte. Nos evangelhos lemos que Yeshua foi crucificado entre 
criminosos. José de Aramatea, um homem rico e membro do Sinédrio, O 
sepultou em seu próprio túmulo. 
Por causa de seu sacrifício, lemos “ele verá sua descendência, ele 
prolongará seus dias... Ele verá o fruto do trabalho de sua alma e ficará 
satisfeito; pelo seu conhecimento o justo meu servo fará com que muitos 
sejam considerados justos, e ele levará sobre si as suas iniqüidades” (Isaías 
53:10 ss). 
Aquele que morre como oferta pelo pecado vive novamente. Quão bem 
isso se encaixa em Yeshua. Não faltam vozes judaicas que referem esta 
passagem ao Messias, embora não aceitem Yeshua como o Messias. O 
Talmud, no Sinédrio 98b, dá um título ao Messias, “o leproso”, porque 
Isaías disse que Ele carregou nossas doenças neste capítulo. O famoso 
O cabalista R. Elijah de Vidas, de Safed, na Alta Galiléia, é muito enfático 
ao dizer que isso se refere ao Messias dizendo: “segue-se que quem não 
admitir que o Messias assim sofre por nossas iniqüidades, deve suportar e 
sofrer por elas mesmo”.18Assim também o Targum Jonathan, uma fonte 
mais antiga, vê o Servo como o Rei Messias.19 
Aquele que é traspassado é mencionado também em Zacarias 12:10, 
onde 
nós lemos, 
“E olharão para mim, a quem traspassaram, e prantearão por ele como 
quem pranteia por seu Filho unigênito, e sofrerão amargura por aquele que 
chora amargamente por seu primogênito”. Que isso se refere a um Messias 
sofredor é claro na interpretação judaica mais antiga. O Talmud (Succah 
52:1) refere-se ao Messias, o filho de José, como faz 
R. Alschech e Kimchi.20No entanto, qual é a garantia para manter dois 
Messias em vez de um Messias que deve primeiro sofrer antes de reinar? 
Daniel 9:25, 26 dá uma referência surpreendente ao Messias. Pois nesta 
profecia, o Messias é predito como cortado antes da destruição do segundo 
templo. Setenta semanas de anos que foram decretadas desde o tempo de 
Artaxerxes nos levariam ao tempo do Messias Yeshua (490 anos). Mesmo 
além disso, no entanto, “o Messias, o Príncipe” é cortado na 69ª semana 
(483 anos) e o templo e a cidade são destruídos logo depois. Muitas 
referências rabínicas mostram que este é o Messias (cf. R. Moses Abraham 
Levi, Sanhed. Tal. 97.b, Nachmanidies e Abarbanel). 
Quando observamos todas essas passagens juntas, é surpreendente quão 
precisamente Yeshua cumpre a natureza da esperança messiânica conforme 
ela é desenvolvida no Tenach. Ele é a semente da mulher