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O uso de seleções curtas ou cópias ocasionais de páginas para estudo pessoal ou em grupo é permitido e incentivado, dentro do razoável. No entanto, pedimos que você respeite os direitos de propriedade intelectual do autor. A menos que identificado de outra forma, Escritura retirada da Nova Versão King James. Copyright © 1982 por Thomas Nelson, Inc. Usado com permissão. Todos os direitos reservados. ISBN 13: 978-1-936716-38-8 Número de controle da Biblioteca do Congresso: 2011924079 Capa de M. Hurley Design e layout da página Yvonne Vermillion 15 14 13 12 11 5 4 3 2 1 Publicado pela primeira vez em 1991 como Revelation: The Pessach Key Publicado por: Livros de Líderes Uma Divisão de Editores Judeus Messiânicos 6120 Day Long Lane Clarksville, MD 21029 Distribuído por: Messianic Jewish Resources Int'l. Linha de pedidos: (800) 410- 7367Líder@messianicjewish. net www.messianicjewish.net Use as informações de contato acima para obter descontos por quantidade para revenda, grupos de estudo bíblico ou outros fins. Impresso nos Estados Unidos da América mailto:Lederer@messianicjewish.net mailto:Lederer@messianicjewish.net http://www.messianicjewish.net/ Conteúdo Prefácio Prefácio Introdução Capítulo um O plano geral de Deus para redençãoção—Uma Visão Celestial A batalha ao redorg Um bebê A mão protetora de Deus SGuerra espiritual: primeiro no céu, depois na terra Capítulo dois Préparação do povo de Deus Descrição de Johnção do cenário de sua revelação As Sete Igrejas da Ásia Menor As Cartas às Sete Igrejas João é chamado ao céu Capítulo três O PlaGues de Deus no Egito Mundial O Sealing Dos 144.000 (Ap 7:1–8) A grande multidão de santos (Apoc. 7:9-17) Julgamento Finalmento — Pragas do Êxodo em escala mundial (Ap. 5– 6) Capítulo quatro A Perseguição Os causadores da perseguição During As Pragas (Ap. 13; 17–18) O MiO anjo poderoso e o livrinho (Ap 10:1–11) As duas testemunhas (Apoc. 11:1-10) Capítulo Cinco O Êxodo Raptura Os eventos lideramg Até o arrebatamento O Êxodo Raptura: Na Nuvem de Glória (Ap 14:14-16) Capítulo Seis A ira do cordeiro e seus exércitos A colheita dos ímpios (Apoc. 14:17-20) As sete taças da ira de Deus (Apocalipse 15–16) O anúncio da Ceia das Bodas do Cordeiro (Ap. 19:1–10) O retorno de Yeshua com seus santos (Apoc. 19:11-16) A derrota do anti-messias e suas forças (Apoc. 19:17-21) Satanás está preso por mil anos (Apoc. 20:1–3) Capítulo Sete Entraday Na Terra Prometida! A Era Milenar e a Última Rebelião (Ap 20:4–10) O Grande Trono Branco Judmento (Ap 20:11-15) O Novo Céu e Terra (Apoc. 21:1-8) A Nova Jerusalém (Apoc. 21:9-21) O Rio da Vida: Paraíso Restaurado (Apoc. 22:1-5) Fecharg Exortações e advertências (Ap 22:6–21) Referências Apêndice I Números em Apocalipse Apêndice II O período de tempo Sobre os Ministérios Dan Juster e Tikkun Prefácio Os insights de Dan Juster sobre o Livro do Apocalipse oferecem várias vantagens ao leitor. Primeiro, Dan é um estudioso amplamente lido, que é bem versado em muitas correntes do pensamento e da teologia da Igreja. Quando ele explica um texto do Apocalipse, ele está levando em consideração as várias maneiras pelas quais o texto foi interpretado ao longo da história. Isso dá ao leitor o benefício de uma análise ampla sem ter que fazer toda a pesquisa de fundo. Segundo, Dan usa a história da Páscoa como chave para entender a linguagem altamente simbólica e complicada do Livro do Apocalipse. As comparações do Faraó com o Anti-Messias, as pragas do Êxodo com as pragas do Apocalipse e a vitória do Mar Vermelho com o Armagedom – entre outros – ajudam a simplificar e dar sentido ao significado geral das profecias do Fim dos Tempos. A aplicação do simbolismo do Antigo Testamento ao Apocalipse é a abordagem correta para entender o simbolismo do livro. Finalmente, a experiência de Dan como pastor o leva a extrair aplicações práticas do Livro do Apocalipse que ajudarão os crentes a viver pela fé nestes tempos finais. Em última análise, a Páscoa levou a uma grande vitória para o povo de Deus, e da mesma forma os eventos do Livro do Apocalipse culminarão na manifestação do Reino de Deus na terra. Assim como os israelitas em Gósen foram protegidos das pragas, os santos fiéis do Fim dos Tempos serão selados e protegidos pelo poder de Deus. A combinação única de erudição, teologia messiânica e pastoreio prático de Dan fornece uma perspectiva sobre o Livro do Apocalipse que é verdadeiramente reveladora. Isso ajudará a prepará-lo para o retorno iminente de Yeshua. Leia e aproveite. Asher Intrater Diretor de Revive Israel Jerusalém, Israel Prefácio Desde a publicação da primeira edição deste livro, minhas convicções se fortaleceram. Acredito que a orientação básica do livro está correta. Esta edição apoiará a interpretação com inúmeras referências. Aqueles que têm uma inclinação mais acadêmica se beneficiarão das notas de rodapé, citações e resumos de referências de texto. Tenho sido especialmente encorajado pelos escritos de Richard Bauckham sobre o Livro do Apocalipse. Ele dá um forte apoio para a maioria das minhas referências simbólicas ligadas à Páscoa e ao Êxodo. Existem algumas variações básicas em nossas interpretações; Bauckham se inclina mais para as interpretações preteristas e simbólicas, o que significa que este livro tem principalmente referência ao primeiro século, mas sustenta que o conteúdo simbólico é valioso na guerra espiritual em todos os momentos. Minha opinião de que o Apocalipse será o mais relevante para a geração viva quando Yeshua retornar, é claro, não está de acordo com sua opinião. Minha visão é mais futurista, o que ficará claro no texto. No entanto, ele sustenta que em Apocalipse a vitória final após a perseguição se refere ao fim desta era, então não estamos tão distantes por causa disso. Além disso, acho importante notar que, embora Bauckham e outros dêem forte apoio para as interpretações simbólicas da Páscoa e do Êxodo serem replicadas em escala mundial, ninguém viu toda a progressão do Apocalipse como compatível com a progressão dos eventos da Páscoa e do Êxodo. Essa percepção pode ser a aplicação profética do Senhor ou o padrão de Apocalipse pretendido pelo autor. Quando todas as identificações simbólicas feitas por estudiosos individuais são colocadas juntas, é um pouco surpreendente que ninguém tenha indicado o paralelo entre Êxodo e Apocalipse no padrão geral dos eventos. Espero que esta nova edição seja um grande incentivo. Introdução Este livro pretende ser uma introdução geral ao Livro do Apocalipse. Não pretende ser um comentário interpretativo exaustivo. Não é meu propósito interpretar cada versículo ou identificar cada símbolo, evento e previsão numérica. É minha intenção fornecer uma chave que abrirá uma compreensão ampla, inspiradora e prática do livro. A Singularidade do Apocalipse O livro do Apocalipse é geralmenteentendido como um exemplo do gênero da literatura apocalíptica. Infelizmente, uma pesquisa de estudiosos que usam o termo apocalíptico mostra que sua definição varia muito entre os estudiosos. A palavra em si vem do grego que significa “revelar” ou “revelar”. No entanto, a visão mais ampla – de mostrar o mundo invisível e seu efeito no mundo visto – não é suficientemente precisa. A Bíblia está cheia de arrombamento do invisível. O evento do Sinai deve ser categorizado como apocalíptico? Neste contexto mais amplo, seria, mas novamente essa definição é muito ampla. Eu uso o termo de acordo com aqueles estudiosos que procuram as seguintes características: uma revelação do mundo invisível colidindo com este mundo, linguagem e imagens altamente simbólicas e uma ênfase em eventos do fim dos dias ou do fim desta era. Textos nas Escrituras Hebraicas, como Êxodo 19 e 20, Daniel, Ezequiel 38 e 39, ou Joel 3, seriam os primeiros exemplos dessa literatura. Existem outros exemplos do período do Segundo Templo. No entanto, Apocalipse é uma obra única, e nenhuma outra literatura reúne o tema, a progressão dos eventos e a vitória de Yeshua de maneira comparável. A progressão lógica dos eventos descritos em Apocalipse pode ser diagramada de acordo com selos, trombetas e taças da ira que mostram a progressão básica do livro. Incluídas na tabela abaixo estão notas entre parênteses que fornecem uma imagem simbólica mais detalhada do significado dos eventos ou podem fornecer uma imagem que cobre a história do povo de Deus. Observe que a linha do tempo dos eventos não combina com a forma como o Apocalipse é organizado como um livro. Da mesma forma, minha abordagem para discutir o Apocalipse seguirá a linha do tempo dos eventos e não a ordem em que o livro é escrito. Uma questão de interpretação As particularidades do Livro do Apocalipse podem ser interpretadas de várias maneiras. Algumas dessas variações são interpretações e aplicações compatíveis; outros são, em última análise, incompatíveis. Alguns são convincentes; outros são distantes. Acredito que a chave do Livro do Apocalipse de Páscoa-Êxodo nos fornece a melhor compreensão geral para avaliar várias abordagens. O Livro do Apocalipse também é notoriamente difícil de interpretar. Há alguns anos, o falecido reitor da escola de pós-graduação do Wheaton College, Dr. Merrill Tenney, publicou um livro intitulado Interpretando a Revelação. Este é um trabalho muito bom para um estudante que deseja obter uma melhor compreensão do Apocalipse. Acredito que a maioria das interpretações do Apocalipse usa uma ou uma combinação das seguintes abordagens descritas no livro do Dr. Tenney: A Abordagem Simbólica Essa abordagem visa principalmente obter insights sobre a natureza da oposição e luta espiritual em todos os momentos e para todos os crentes. Através deste método, todos os crentes que sofrem perseguição ou coação podem ser encorajados pela vitória final de Yeshua e seu Reino. Aqueles desta escola evitam identificações históricas ou proféticas passadas ou futuras para os símbolos e conteúdo do livro. Agostinho foi o intérprete mais famoso da escola simbólica. O famoso místico e teólogo do século IV viu o Apocalipse repetindo sete ciclos com termos variados. Cada ciclo mostra a natureza da guerra espiritual durante a era atual e termina com o reinado de Yeshua. Portanto, os selos, trombetas e taças da ira cobrem o mesmo período de tempo. O milênio de Apocalipse 20 também abrange esse mesmo período. A abordagem simbólica reconhece que o Apocalipse deve ter relevância imediata para a luta espiritual da Igreja perseguida em qualquer época. Todos os intérpretes reconhecem que o livro está repleto de símbolos e metáforas. No entanto, esta escola evita vínculos com eventos passados, presentes e futuros específicos para que os crentes de qualquer época possam se ver na guerra espiritual apresentada. Cada geração deve se ver como talvez a última geração antes do retorno de Yeshua. Alguns que representam a abordagem simbólica acreditam que o livro parecerá incrivelmente verdadeiro para a última geração desta era de transição. Acredito que esta interpretação é muito importante e fornece verdadeira aplicação para os crentes, especialmente aqueles sob grandes provações. Esta é a abordagem adotada por Richard Bauckham e vários dos livros que uso como referência. A Abordagem Preterista Isso vê o livro como apresentando a luta espiritual dos crentes do primeiro século com o Império Romano e a oposição judaica não-messiânica. Acredita-se que o conteúdo profético do livro está totalmente no passado, exceto pelo retorno literal de Yeshua, o Messias. A abordagem preterista é importante porque nos chama a ver completamente o pano de fundo do livro. Certamente o imperador romano exigente em adoração era um anti- Messias. As sete colinas do livro apontam inequivocamente para as Sete Colinas de Roma. Acredito que a profecia de João fez mais sentido para os últimos crentes do primeiro e início do segundo século do que para qualquer outra geração na história.1 A Abordagem Histórica Esta perspectiva vê o livro como representando o progresso histórico desde o tempo da Ascensão de Yeshua, o Messias, até sua Segunda Vinda e o estabelecimento da Nova Jerusalém. Dias e cálculos no livro são vistos como símbolos de anos. A abordagem histórica mostra que ao longo da história houve muitas situações paralelas ao conteúdo do Apocalipse. Também dá uma sensação vívida de que estamos mais perto da chegada do Senhor do que qualquer geração anterior, principalmente porque o livro avança para o clímax da Segunda Vinda e porque os eventos de crise da história parecem cada vez mais potencialmente devastadores em nível mundial. Por exemplo, os reformadores depois de Lutero viram o Apocalipse em termos históricos. Eles viam o próprio papa como a revelação mais clara do Anti-Messias. Eles identificaram as pragas e lutas no livro como ligadas a eventos históricos. Alguns combinam a tradição histórica com a persuasão preterista. Isto é especialmente verdade para aqueles que acreditam que a Igreja vencerá todos os obstáculos e governará o mundo inteiro por mil anos (Ap 20) antes do retorno de Yeshua, o Messias. Assim, eles não esperam necessariamente que surja um futuro anti-Messias. De fato, o Sermão das Oliveiras de Mateus 24, Lucas 21 e Marcos 13 são todos vistos como se referindo a eventos do primeiro século; a maior parte do Apocalipse é vista como tendo ocorrido durante o Império Romano. A Abordagem Futurista A quarta maneira de olhar para o livro, especialmente depois de Apocalipse 4, é como representando a Grande Tribulação antes do retorno de Yeshua. Embora o futurista possa creditar o valor das outras abordagens como um encorajamento para os crentes, ele vê a aplicação final e melhor referindo- se aos eventos no final dos tempos, pouco antes do retorno do Senhor. Como será visto ao longo deste livro, minha abordagem, embora simpatize com algumas das características de cada abordagem, é mais orientada para o futurista. Eu acredito que partes do Apocalipse abrangem toda esta era. No entanto, acredito que algumas partes encontrarão seu maior cumprimento em eventos ainda a ocorrer na Terra. Os selos parecem capazes de se aplicar a muitos períodos da história. No entanto, o período da trombeta e as taças da ira que se seguem são mais específicos e em muitos aspectos são mais difíceis. para aplicar à história passada. Esses textos parecem ser descrições simbólicas de eventos pouco antes do retorno literal de Yeshua. Há uma verdade significativa em cada uma das quatro abordagens do Livro do Apocalipse. Raro é o professor que não ensina dogmaticamente sua visão. Um estudante da Palavra pode ficar abalado ao ouvir uma apresentação vigorosa após a outra, mas as acha contraditórias. É importante saber que cada uma dessas interpretações contém alguma verdade.Persuasão e Interpretação Teológica Essas abordagens interpretativas do Apocalipse são usadas por pessoas de diferentes convicções teológicas: pré-milenistas, amilenistas e pós- milenistas. Esses termos têm sido usados para definir o que diferentes estudiosos acreditam sobre a linha do tempo dos eventos em Apocalipse. Os pré-milenistas acreditam que uma era milenar messiânica literal de mil anos de paz na terra (Apoc. 20) precede o pleno estabelecimento do novo céu e nova terra. Este reinado de mil anos será quando os crentes desta era atual reinarão com o Messias em corpos ressuscitados, ou transladados, sobre aqueles que ainda vivem em corpos naturais. As condições na terra serão gloriosas. Alguns vêem as nações como convertidas, enquanto outros as vêem como apenas aquiescentes. Sou da opinião de que as nações chegam ao conhecimento de Deus. Vida longa e prosperidade serão o seu destino. O período terminará com uma última rebelião. A maioria dos futuristas são pré-milenistas. Há também aqueles que apóiam a abordagem histórica e acreditam em um milênio literal. A visão amilenista sustenta que o reinado de mil anos é simbólico do atual governo da Igreja, seja pelos santos que reinam com Yeshua do céu ou pelo reinado progressivo dos crentes na terra. No final desta Era da Igreja, que é definida como o milênio, Yeshua retornará e estabelecerá o novo céu e a nova terra. As passagens da Bíblia hebraica que predizem uma vida longa e natural nesta terra são interpretadas simbolicamente. Os amilenistas podem ter uma visão semelhante das convulsões dos Últimos Dias como pré-milenistas ou podem se inclinar para uma visão mais simbólica ou preterista do Livro do Apocalipse. Os pós-milenistas acreditam que a Igreja progredirá tanto na divulgação do Evangelho que o mundo inteiro chegará a uma era gloriosa, mil anos literais ou simbólicos, após os quais haverá uma breve rebelião e a Segunda Vinda de Yeshua. Os pós-milenistas são em sua maioria preteristas na interpretação do livro de Apocalipse, então eles não veem nenhuma grande tribulação futura por vir e, embora possa haver algumas reviravoltas, a Igreja continuará progredindo. A Páscoa: Chave para Interpretar o Apocalipse Minha abordagem do Livro do Apocalipse não é apenas o produto do estudo, mas de uma revelação do Espírito de Deus. Eu não espero que você simplesmente aceite esta afirmação. No entanto, se a interpretação apresentada aqui for fiel à evidência e abrir o livro poderosamente para você, eu o encorajo a ver essa abordagem como vinda do Senhor. Cerca de dois anos antes de escrever esta introdução para a primeira edição, acredito que o Senhor falou comigo: “Se você quer entender o livro do Apocalipse, a chave é a Páscoa e o Êxodo do Egito”. A reflexão inspirada pelo Espírito sobre isso me dá uma sensação dramática de que o Livro do Apocalipse é mais relevante para a geração que vive antes do retorno de Yeshua e que os eventos do Apocalipse são paralelos ao Êxodo de maneiras surpreendentes. O povo de Deus nos Últimos Dias é uma contrapartida dos judeus na época do Êxodo. O Anti-Messias e seu sistema são paralelos ao faraó e ao sistema egípcio. Alguns estudiosos bíblicos notaram semelhanças entre a Páscoa e o Êxodo no livro do Apocalipse. No entanto, não conheço ninguém que tenha usado a Páscoa-Êxodo como uma chave interpretativa total para o povo de Deus dos Últimos Dias. Eu acredito que o corpo do Messias está envolvido em eventos ao longo deste livro, não ausente deles e olhando para a tribulação do céu. Uma Visão Geral dos Eventos em Êxodo O relato da Páscoa-Êxodo descreve o povo de Deus como envolvido em uma luta severa com o Egito e seu governante, Faraó. Por causa de Israel e de seus próprios propósitos na terra, Deus levantou dois profetas, Moisés e Arão, que anunciaram pragas sobre o Egito. As primeiras nove pragas não resultaram no arrependimento dos egípcios ou de seu líder. A décima praga, a morte dos primogênitos egípcios, resultou em Faraó libertando os filhos de Israel. Durante essas pragas, Deus sobrenaturalmente fez uma distinção entre os egípcios e os filhos de Israel, protegendo os filhos de Israel na terra de Gósen. Mesmo a praga mais grave, a morte dos primogênitos, não atingiu Israel porque os israelitas colocaram o sangue do cordeiro pascal nas entradas de suas habitações. Depois que os israelitas partiram, o coração de Faraó se endureceu mais uma vez. Ele perseguiu os israelitas até a beira do mar. Israel estava cercado por água de um lado e os soldados do Egito do outro. Embora estivessem protegidos das forças do Egito pelos pilares de fogo e nuvem, parecia não haver meio de escapar. Então Deus disse a Moisés para seguir em frente. Quando ele estendeu sua vara sobre o mar, as águas se separaram e os israelitas passaram em terra seca. Os egípcios incrivelmente tolos perseguiram Israel no mar. Por ordem de Deus, as águas se juntaram e o exército de Faraó foi afogado. O povo atônito de Israel se viu do outro lado, sem ninguém em seu encalço. Israel era livre; ela poderia agora receber a Aliança de Deus e entrar na terra da promessa. Como você verá nos capítulos seguintes, os paralelos com isso no livro do Apocalipse são realmente surpreendentes. Essa verdade pode ter grandes implicações em como o povo de Deus vê e passa pelas provações e batalhas profetizadas. Com esses pensamentos em mente, agora nos voltamos para o próprio Livro do Apocalipse. Enquanto me preparava para a Páscoa de 1990, o Senhor me deu sete temas-chave para o Livro do Apocalipse que estão ligados ao Êxodo: a preparação do povo de Deus, as pragas de Deus, o povo de Deus protegido, o anti-Messias — o Faraó do Último Dia, o arrebatamento do Êxodo, a ira do Cordeiro e seus exércitos, e a entrada na eterna Terra Prometida. A preparação adicional para este livro veio através de um estudo do Livro de Isaías durante um período de seis meses. Acredito que as três fontes mais importantes para a compreensão do Livro do Apocalipse são os relatos hebraicos da Páscoa-Êxodo e a entrada de Israel na Terra Prometida; o Livro de Isaías; e o Livro de Daniel. A maioria dos temas do Livro do Apocalipse são antecipados nesses escritos. Vamos nos referir frequentemente a esses materiais. Que você seja abençoado ao ler este texto junto com o Livro do Apocalipse. Que você esteja preparado para a guerra espiritual! CAPÍTULO UM O Plano Geral de Deus para a Redenção – Uma Visão Celestial Este capítulo dá a visão da batalha invisível que ocorre ao longo da história e especialmente no restante de Apocalipse, conforme discutido em Apocalipse 12. Dada a estrutura única do Apocalipse, um prólogo celestial e uma visão geral da ação dos Últimos Dias são encontrados no excurso2 de Apocalipse 12. Apocalipse 12 se concentra em eventos como o nascimento e a ressurreição de Jesus no contexto da guerra espiritual travada entre Deus e Satanás. Esses eventos estabelecem a batalha climática que se segue e fornecem uma imagem da extensão da história a respeito de Israel, o Messias e a Igreja. À medida que os eventos descritos se desenrolam, é evidente que Deus usa as ocorrências anteriores para preparar seu povo para o que está por vir - um tema importante tanto no Êxodo quanto no Apocalipse. A batalha em torno de um bebê Este passeio começa com um grande sinal nos céus. O grande sinal é uma mulher, vestida com o sol, de pé na lua e usando uma guirlanda de doze estrelas na cabeça. O simbolismo é rico. Estar vestido com o sol é estar envolvido na luz de Deus. A posição da lua – sob os pés da mulher – representa domínio. A coroa de estrelas mostra sua posição real. As doze estrelas se correlacionam com as doze tribos de Israel. A mulher simboliza Israel, o povo escolhido de Deus. Ela está em trabalho de parto com uma criança, de acordo com o versículo 2. O versículo 3 nos apresenta outro sinal no céu: um grande dragão vermelhode fogo com sete cabeças coroado com sete diademas e dez chifres. A imagem da besta é paralela à besta com dez chifres no final de Daniel 7. O próprio dragão é Satanás, a antiga serpente representada em Isaías 27 como o leviatã a quem Deus punirá (veja Ap 20:17). O número sete dá uma sensação de autoridade perfeita ou completa; dez também se destaca como um número de completude. Esses números podem corresponder ao governo de qualquer imperadores progressistas ou sub-governantes de várias províncias romanas. O paralelo com os dias do Império Romano e os Últimos Dias é digno de nota porque a última demonstração de poder do dragão será semelhante à sua abordagem no primeiro século. O dragão, Satanás, manifesta-se através da liderança política do reino humano. Note, também, que o destino de Israel ao longo da história tem sido a perseguição do dragão, tanto a nação como um todo quanto o remanescente judaico messiânico. Esta história de perseguição prepara a Nação para os tempos difíceis que virão e fornece-lhes um padrão de fidelidade de Deus ao qual podem se apegar quando são alvos. No versículo 4, a ação começa quando a cauda do dragão varre um terço das estrelas para a terra, significando a aliança de Satanás com um terço dos anjos em sua rebelião. Observe que as estrelas podem representar líderes angélicos, líderes humanos ou ambos no simbolismo das escrituras. Israel, a mulher,3 está pronto para dar à luz, e o dragão espera pronto para devorar a criança, sabendo que a criança é a fonte da redenção do homem. Esta criança não é outro senão Yeshua, o Messias, que há de reger “todas as nações com vara de ferro” (Ap 12:5). Yeshua governa com sua Igreja, então a referência a governar com vara de ferro é aplicada à Igreja em Apocalipse 2:26–27. É claro que Satanás está procurando destruir Yeshua e sua obra desde o momento de seu nascimento até sua morte na cruz. Primeiro, Herodes foi o instrumento de Satanás, ordenando a matança dos bebês ao redor de Belém. Os líderes religiosos tentaram matá-lo antes do tempo. Finalmente, no Jardim do Getsêmani, creio que Satanás tentou matar o Senhor.4 Após sua Ressurreição, Yeshua ascendeu ao Pai ou, como diz o versículo 5, Ele foi “arrebatado para Deus e para o seu trono”. Neste ponto, o texto muda dos paralelos do Evangelho para uma visão celestial simbólica dos eventos do Apocalipse. A mão protetora de Deus No versículo 6, a mulher foge para o deserto para um lugar de proteção preparado por Deus, um dos temas-chave encontrados tanto no Apocalipse quanto no Êxodo. Este tempo de deserto é descrito como 1.260 dias, ou três anos e meio. Alguns entenderam que este é um período de tempo literal para a pior parte da tribulação de sete anos. É intenso, mas apenas metade da medida total do sofrimento durante esse período. No entanto, e isso será ilustrado mais tarde com mais detalhes, Deus ainda coloca uma mão protetora sobre seu povo à medida que a calamidade e a destruição caem. ao redor deles - assim como ele fez quando as pragas caíram sobre o Egito, mas não afetaram os israelitas. A ira de Deus não cai sobre os fiéis e incrédulos; ele não abandona seus filhos ao julgamento. Ele os adota em seus cuidados por segurança. Guerra Espiritual: Primeiro no Céu, depois na Terra O conflito inicial do versículo 4 é expandido nos versículos 7–9. Aqui a guerra entre os anjos fiéis de Deus e os anjos caídos de Satanás é desencadeada. A luta é feroz. Miguel, o chefe do exército do Senhor, e suas hostes prevalecem, e os anjos de Satanás são expulsos do céu para a terra (a atmosfera inferior). Satanás, aquele que faz falsas acusações contra os irmãos, foi expulso. A Arma Secreta — O Sangue do Cordeiro Uma voz do céu clama, e sua promessa revela outro nível de proteção de Deus para seus filhos – o sangue do Cordeiro: “E eles o venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do seu testemunho, e não amaram suas vidas até a morte” (v. 11). O apelo de um crente à justiça através do sangue do Cordeiro silencia o Acusador e libera o poder de Deus para resistir ao Diabo e fazê-lo fugir.5 Assim como o sangue do cordeiro sacrificial em Êxodo protegeu os primogênitos de Israel, o sangue de Yeshua, o Cordeiro de Deus, protege o corpo dos crentes da ira e retaliação de Satanás. Deus pronuncia ai sobre a terra porque é onde Satanás procura frustrar o plano de Deus e destruir a humanidade. Isso ocorre ao longo da história, mas se intensifica nos Últimos Dias, quando o tempo de Satanás é muito curto. Esse ai é desencadeado na forma de pragas que atacam a terra e seus habitantes - assim como Deus enviou pragas para punir o Egito por sua dureza de coração. O sangue do Cordeiro também ilustra como Deus prepara o seu povo. Enviar Yeshua como o Messias era parte do plano final de Deus para redimir a humanidade e preparação para trazer de volta seu Povo Escolhido. O poder do sangue que permite aos crentes vencer também fazia parte do plano de Deus o tempo todo. Ele preparou seu povo para a Grande Tribulação e preparou tudo antes dos Últimos Dias. A Batalha na Terra O dragão, lançado do céu, persegue a mulher (v. 13) na terra. A besta alada, representando Satanás, persegue obstinadamente matar a mulher, simbolizando o Israel corporativo e a comunidade judaica messiânica.6 Deus dá à mulher as asas de uma águia para que ela possa voar em segurança. As asas das águias são um símbolo de Êxodo 19:47, onde Israel escapa do Egito. Ela é finalmente protegida no deserto por “Tempos, tempo e metade de um tempo” (v. 14), e sobrevive aos ataques do Diabo. O período de tempo mencionado no versículo 14 é frequentemente visto como os três anos e meio acima mencionados (v. 6). A mulher está protegida das inundações de água que se derramam contra ela. Isso não significa que Israel não sofrerá uma terrível perseguição e destruição, mas em última análise, assim como os israelitas em Gósen foram protegidos das pragas contra o Egito, Israel será protegido e sobreviverá às pragas da tribulação. O dragão, enfurecido por não poder vencer a mulher (Israel) “foi fazer guerra aos demais filhos dela, os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus Cristo” (v. 17). A perseguição é expandida para incluir os gentios. A Igreja é a descendência de Israel e um povo de raízes judaicas. Juntos, Israel e a Igreja representam duas partes do plano unificado de Deus para a redenção do mundo (Rm 11). Portanto, o mesmo Diabo, que procura destruir Israel, procura destruir a Igreja. Isso tem sido verdade ao longo da história, mas será especialmente assim no final desta era de transição. Assim como Deus finalmente protege Israel, ele protege seu remanescente fiel de judeus messiânicos e seus irmãos e irmãs de todas as nações por meio de seu poder sobrenatural operando neles e pelo sangue do Cordeiro. Haverá cidades de refúgio e áreas onde o Povo de Deus está no controle. Há proteção final mesmo para aqueles chamados ao martírio. Nem um fio de cabelo de suas cabeças será perdido (Lucas 21:18). De fato, seu povo fiel acabará por governar e reinar com ele em completa vitória - e para a eterna Terra Prometida. A partir daqui, o texto mergulha nos acontecimentos terrenos do Fim dos Tempos, influenciados pela guerra invisível que se desenrola nos céus. A guerra espiritual dos Últimos Dias e seu efeito no domínio humano são detalhados e violentos. Mas, conforme indicado aqui, Deus sempre protegeu seu Povo Escolhido – e continuará a fazê-lo mesmo no Fim dos Tempos. CAPÍTULO DOIS Preparação do povo de Deus O tema da preparação do povo de Deus é encontrado em Apocalipse 1–4. Com o conhecimento do excurso de Apocalipse 12, nos voltamos para o início de Apocalipse, onde o idoso apóstolo, João, descreve como ele recebeu sua visão dos Últimos Dias. Esses quatro primeiros capítulos reiteram um tema principal tanto do Apocalipse quanto do Êxodo – Deus prepara seu povo paraos eventos que estão por vir. A descrição de João do cenário de sua revelação João foi exilado na ilha de Patmos. As visões e palavras do Apocalipse vieram a ele em um arrebatamento extraordinário no Espírito Santo. A mente natural não pode entender isso. Estudiosos que entendem o Livro do Apocalipse meramente como uma composição usando os recursos e símbolos literários comuns aos dias do autor perdem completamente o ponto. É claro que a revelação dada a João foi apresentada em termos que poderiam ser entendidos pelo leitor do primeiro século, mas também foi dada em termos que serão melhor compreendidos pelo Povo de Deus nos Últimos Dias! No entanto, o testemunho de John deve ser tomado pelo seu valor nominal. Ele estava no Espírito e teve uma experiência com o Senhor na qual recebeu esta profecia. Deus deu símbolos e palavras que falariam ao entendimento de seus contemporâneos. Apocalipse 1:3 diz: “Bem- aventurado aquele que lê e os que ouvem as palavras desta profecia, e guardam as coisas que nela estão escritas; pois o tempo está próximo.” Essas palavras remetem ao prenúncio de Joel 2:28-32, indicando que o Povo de Deus tem vivido nos Últimos Dias desde o derramamento do Espírito Santo. O final destes Últimos Dias acontecerá para a última geração desta era de transição, pouco antes do retorno de Yeshua, o Messias. No entanto, é intenção de Deus que cada geração seja capaz de ver a si mesma e suas lutas nos termos do Apocalipse. Os crentes do primeiro século tinham uma sensação vívida de que poderiam ser a última geração da era. Muitos viveram eventos como os tipificados em Apocalipse: a perseguição e dispersão de Israel, a perseguição dos santos e a queda de “Babilônia” e seu sistema religioso (a queda de Roma). No entanto, os eventos dos primeiros séculos que cumprem e são paralelos à profecia do Apocalipse de forma alguma diminuem o fato de que as manifestações mais completas de seu significado serão para a geração da Segunda Vinda.7 Os crentes que encontram uma severa guerra espiritual devem se ver como talvez a última geração antes do retorno do Senhor. Em tempo e aplicação proféticos, “o tempo está próximo”. Semelhante à situação da Igreja primitiva foi Israel em Êxodo. Eles foram escravizados pelo Egito e governaram cruelmente. Os israelitas não tinham liderança e continuaram a clamar ao seu Deus por redenção. Deus ouviu seus clamores e respondeu, enviando Moisés e Arão para encorajar sua fé e perseverar. As Sete Igrejas da Ásia Menor Depois de explicar como ele veio a ter essa visão, João dirige-se às sete igrejas da Ásia Menor e envia-lhes mensagens de encorajamento. Ele proclama a vitória de Yeshua, o Messias, e o co-governo do corpo com ele como reis e sacerdotes para Deus. Todas as tribos da terra se lamentarão, e as nações finalmente se voltarão para o Senhor em sua vinda (Zac. 14, Isa. 45:22-25).8 As sete igrejas da Ásia Menor (moderna Turquia) eram igrejas pelas quais João era responsável como apóstolo, de acordo com os primeiros pais da Igreja, como Papias. João está escrevendo para igrejas reais que estão passando ou passarão em breve por uma provação real. Observe a importância disso. Muitos intérpretes, seguindo o exemplo dos dispensacionalistas do século XIX, identificaram com demasiada facilidade as sete igrejas como sete períodos progressivos da história da Igreja. Os dispensacionalistas do século XIX se viam como a igreja de Filadélfia, o único grupo elogiado nas cartas de João. Eles ensinavam que a Era de Laodicéia estava começando, e eles se viam em um período de sobreposição. Portanto, eles viam o conceito de ser guardado desde a hora da provação como uma promessa de que a verdadeira Igreja ascenderia ao céu antes do início da tribulação de sete anos e a Noiva do Messias estaria ausente da Grande Tribulação. Eu acredito que este ensino dispensacional é errado e impraticável. A promessa para os Philadelphians é para todos os verdadeiros crentes pelas provações, pragas e outros julgamentos que se seguem em Apocalipse. No entanto, isso não significa que a Igreja será arrebatada antes da Grande Tribulação. Primeiro, conforme discutido mais detalhadamente no próximo capítulo, Deus pode proteger seu povo sem removê-lo inteiramente da terra, mantendo-o longe da hora da provação. Isso também não significa que alguns não serão chamados a santificar o Nome de Deus como mártires. Mesmo que alguns morram, Jesus prometeu que nem um fio de cabelo da cabeça de um crente seria perdido (Lucas 21:18). Assim é completa a promessa da Ressurreição. Alguns são impedidos do julgamento por serem capazes de cantar em meio às chamas, como Ridley e Latimer faziam na Inglaterra do século XVII; outros serão mantidos em proteção sobrenatural em refúgios como Gósen em Êxodo. Não importa qual seja a forma de proteção de Deus, os crentes não estarão sujeitos ao seu julgamento e só serão responsáveis perante o Espírito de Deus a respeito de seu testemunho nos Últimos Dias.9 Em segundo lugar, aqueles que crêem na restauração do corpo de crentes à unidade, poder, amor, santidade e glória antes da vinda de Jesus vêem um problema com os Laodicenses representando o estado da Igreja pouco antes do arrebatamento. Essa visão não leva em conta a importância da guerra espiritual no desenvolvimento dessas qualidades. É verdade que uma dessas igrejas pode ser mais característica de um determinado período da história da Igreja ou de uma igreja dentro de uma determinada localização geográfica. Por exemplo, alguns disseram que a igreja americana do final do século XX é laodiceana, mas certamente essa afirmação não se aplicaria à Igreja no Terceiro Mundo ou na China durante esse mesmo período! De fato, muitos dos problemas associados às sete igrejas são encontrados em igrejas de todas as épocas. Em Apocalipse 1:12-13, João tem uma grande visão de Yeshua, “Um semelhante ao Filho do Homem”, no meio de sete candelabros. Os sete candelabros são a luz do poder e testemunho do Espírito Santo que resplandece das sete igrejas. Sete é o número da perfeição. Como visto em outros textos (como em Zacarias), o Espírito Santo é o óleo que dá a capacidade de queimar as lâmpadas. Yeshua é o testemunho das igrejas; ele está no meio dos candelabros. O versículo 20 torna clara a interpretação dos símbolos: “O mistério das sete estrelas que viste na minha mão direita e dos sete candelabros de ouro: As sete estrelas são os anjos das sete igrejas, e os sete candelabros que viste são as sete igrejas.” Alguns interpretaram os “sete anjos” como os pastores principais de cada igreja porque a palavra anjo também pode significar “mensageiro”. (Esta é a base da tradição batista de chamar os delegados pastorais para as convenções governamentais como “mensageiros”). pode receber a palavra. É possível que essas igrejas fossem de tal tamanho que os líderes não fossem pastores locais em termos modernos, mas supervisores de várias congregações. As Cartas às Sete Igrejas As sete letras precedem as profecias porque a Igreja deve ser zelosa e santa para enfrentar a guerra espiritual dos Últimos Dias. Só assim a vitória será garantida. Aqueles que não são santos e cheios de Deus sucumbirão ao inimigo. Portanto, estas cartas são uma preparação para o Povo de Deus. Embora essas cartas tenham sido endereçadas a essas igrejas específicas do primeiro século, todas elas têm tremendas implicações para o povo de Deus nos últimos dias. Se o corpo do Messias pode vencer10 as advertências dessas cartas e for restaurada, a Igreja se tornará a Noiva gloriosa, sem mancha nem ruga, e entrará na vitória do Senhor. A Igreja de Éfeso A primeira igreja abordada em Apocalipse 2:1-7 é a igreja de Éfeso. Embora elogiada por testar os apóstolos, mostrar paciência e perseverança e trabalhar para o Senhor, a igreja é severamente advertida por ter deixado seu primeiro amor. Ela é chamada a se arrepender para não perderseu candelabro (o poder do testemunho através do Espírito). A Igreja também é elogiada por rejeitar os nicolaítas, que alguns estudiosos acreditam combinar heresias gnósticas com sua fé bíblica. (Os gnósticos eram hereges que ensinavam que o conhecimento secreto e os mistérios eram os meios de salvação.) Com esta carta, os crentes podem aprender que o principal desafio de fé do crente e do corpo corporativo é manter um amor fervoroso pelo Senhor.Todas as obras aceitáveis fluem desse amor, que é uma preparação crucial para a batalha que está por vir e todas as provações da vida. Isso por si só permite a manutenção de motivos justos. Meditar sobre o que o Senhor fez e prometeu desperta esse amor. Uma constante infusão do Espírito Santo (Efésios 5:18) também mantém esse amor. Deus ordenou aos filhos de Israel que o amassem de todo o coração, alma e força (Dt 6:5); a Nova Aliança promete a capacidade de cumprir a ordem. O amor radical por Deus e seu Filho é a preparação chave para os Últimos Dias. A recompensa pela vitória é comer da árvore da vida no paraíso de Deus. A Igreja de Esmirna Apocalipse 2:8–11 descreve a igreja de Esmirna que foi perseguida. Parte disso veio de impostores judeus (aqueles que não nasceram judeus, mas que adotaram práticas judaicas e perseguiram os crentes que não o fizeram – ou aqueles da liderança judaica que pressionaram os crentes com falsas doutrinas, acusações e tentativas de atrair os crentes para longe do verdade). Sua tribulação durará dez dias (um número que simboliza a conclusão). O chamado é para que todos os crentes sejam destemidos.O destemor é um produto do amor fervoroso e da fé em Deus, que está totalmente presente mesmo durante uma provação severa. Este é um grande passo de preparação para todos os crentes no Fim dos Tempos. Tal fé é construída através de uma vida que inclui a disciplina de meditar nas promessas do Senhor e vê-las estabelecidas na vida de um crente como reflexos do caráter de Deus. A recompensa pela fidelidade até a morte é a coroa da vida (ressurreição e co-governo com o Messias). A Igreja de Pérgamo Em Apocalipse 2:12–17, a igreja de Pérgamo também sofreu perseguição. Satanás tem um trono em Pérgamo, o que pode indicar o falso sistema religioso do império ou outros falsos cultos. Os crentes de Pérgamo não negaram Jesus mesmo quando perderam um mártir fiel,11 Antipas. Apesar dessas razões para elogios, a igreja em Pérgamo é repreendida por manter o ensino de Balaão, que buscou dinheiro por sua habilidade profética. Ele também levou Israel a cometer imoralidade sexual para que ela perdesse o favor de Deus e o rei pagão Balaque pudesse derrotá-la. João também menciona os nicolaítas aqui. Esses nicolaítas ensinavam uma liberdade sexual (como os gnósticos libertários posteriores) como parte da graça? Se assim fosse, eles seriam, portanto, ferramentas de Satanás para enfraquecer espiritualmente os crentes para que ele pudesse derrotar a igreja. A igreja é chamada a arrepender-se ou sujeitar-se ao severo julgamento do Senhor. As congregações piedosas devem disciplinar aqueles que violam a moral e a doutrina bíblica básica.Aos vencedores é prometido o maná escondido (os tesouros da Palavra de Deus) e uma pedra branca com um novo nome. Este último tipifica uma jóia que reflete o novo nome de um verdadeiro crente, que se refere ao seu caráter distintivo e chamado no Reino de Deus. A Igreja de Tiatira A igreja em Tiatira também é elogiada pela fé, paciência e obras (v. 19). No entanto, uma mulher chamada Jezabel é tolerada. Ela é uma falsa profetisa que engana os servos de Deus para cometer imoralidade sexual e comer alimentos sacrificados aos ídolos. Ela recebeu tempo para se arrepender, mas agora um julgamento severo é decretado sobre ela e sobre aqueles que cometem adultério com ela. Aparentemente Jezabel enganou a igreja em doutrinas secretas chamadas “as profundezas de Satanás” (v. 24). Novamente, isso tem conotações gnósticas. Alguns notaram que as características de Jezabel neste capítulo são surpreendentemente semelhantes às da rainha Jezabel do rei Acabe. (Isso levou a um ensinamento na igreja carismática sobre o principado de Jezabel, um poder maligno que causa padrões destrutivos e manipuladores na Igreja quando rendido.) Talvez mesmo nesta seção do Apocalipse, Jezabel não seja o nome real do mulher, mas é usado porque há paralelos com os mesmos pecados da ex-rainha de Israel. Uma obra jezebeliana é caracterizada por profecia manipuladora — a difusão de doutrinas estranhas e a dominação de homens fracos para a vantagem de Satanás, especialmente quando não há um presbítero masculino forte governante. Surpreendentemente, esta condição produz impotência espiritual nos homens e uma diminuição dos dons reais do Espírito entre as pessoas. Assim como a rainha Jezabel desmoralizou Elias, os homens às vezes se sentem impotentes. Essa situação às vezes leva à imoralidade sexual real. (Já vi esse problema muitas vezes em várias igrejas ao longo dos meus últimos vinte anos de ministério.) Aos Tiatiranos é prometido um papel no governo das nações se eles vencerem. O fato de o Salmo 2:8-9 ser citado é significativo. O salmo promete o governo do Messias sobre as nações com vara de ferro. Esta regra forte é aqui aplicada à Noiva do Messias. Seu governo é um co- governo com os crentes. Portanto, o salmo é interpretado como se aplicando a todos os que vencem. O chamado é apegar-se aos ensinamentos de Deus e não permitir que nenhum ataque afrouxe o controle sobre o que é verdadeiro e justo.O dom da estrela da manhã significa participação na revelação de sua vinda, que sinaliza a plena transformação dos crentes em filhos de Deus (Rm 8:19). De fato, sua aparição leva ao alvorecer do milênio. A Igreja de Sardes Apocalipse 3:1–6 se concentra na igreja de Sardes. Este grupo tem atividade significativa, mas é principalmente obras mortas. Porque somente as obras que procedem de um coração de amor ao Senhor são perfeitas, os crentes em Sardes são chamados ao arrependimento. As advertências são severas, a ponto de questionar a salvação. O Senhor virá como um ladrão para aqueles que realizam meras boas obras da carne, mas não o conhecem verdadeiramente e andam com ele. Essas obras são profanadoras. Primeira Tessalonicenses 5 deixa claro que aqueles que não estão em trevas descobrirão que a vinda do Senhor não os alcançará como um ladrão. Os sete espíritos mencionados no texto costumam ser notados como a perfeição do Espírito no símbolo do sete, e as sete estrelas são novamente a perfeição dos poderes angélicos daqueles que servem a Deus. Todos os crentes devem amar a Deus com um coração puro—só então suas obras podem ser vistas como vivas aos olhos de Deus.A promessa para aqueles que são dignos é usar as vestes brancas da pureza e do sacerdócio e ter seus nomes inscritos no Livro da Vida. A Igreja de Filadélfia A igreja de Filadélfia é discutida em Apocalipse 3:7-13. Esta congregação é louvada acima de tudo. O Messias, Yeshua, tem a chave de Davi e está no controle de abrir e fechar oportunidades para seu povo. Esta igreja também está sob perseguição da sinagoga de Satanás (ou falsos convertidos ao judaísmo ou grupos de judeus que pervertiam o ensino do evangelho). Os dessa “sinagoga” se curvarão diante dos Filadélfia. Esses crentes serão guardados da hora da provação, que virá sobre toda a terra. Deus honra aqueles que se mostram fiéis em face de perseguição e ataque.Aqueles que vencerem serão pilares no Templo de Deus, marcados pelo Nome de Deus, e parte da eterna Nova Jerusalém (Ap 21:9-21). Eles receberão novos nomes, mostrando seus chamados eternos e sua natureza no Messias. A Igreja de Laodicéia Apocalipse 3:13–22 descreve a morna igreja de Laodicéia. Deus odeia uma natureza morna e vai cuspi-los. Cegos para sua verdadeira condição, os laodicenses se vêem como espiritualmente fortes e ricos. Essariqueza não precisa necessariamente incluir grandes riquezas materiais, mas pode incluir meios financeiros. No entanto, Deus proclama a verdadeira condição desta igreja: “Miserável, miserável, pobre, cego e nu” (v. 17). A cura desta condição requer a compra de ouro refinado no fogo; vestuário branco para vestuário; e bálsamo para restaurar a visão. Isso inclui o ato de arrependimento, cobrindo o pecado com o sangue do Cordeiro e reacendendo o fogo do amor pelo Pai, pelo Senhor Jesus e pelo Espírito Santo. Somente quando esse amor queima por dentro, a limpeza pode ocorrer. Só então a percepção espiritual pode ser solidificada. João lembra à igreja que Deus repreende aqueles que ama. Ele castiga apenas seus filhos (Hb 12:5-11). Ele espera que o homem se aproxime dele e aceite o grande convite para uma festa de comunhão (v. 20). Um crente deve oferecer a Deus toda a sua vida e não reter nada.É digno de nota que aqueles que vencem recebem a promessa de um lugar com o Senhor em seu trono. (Veja também Efésios 2:6 para uma descrição da vida de um crente cheio do Espírito sentado com Deus no céu. Essa promessa completa o quadro de Efésios e é paralelo a Apocalipse 2:26–27.) João é chamado ao céu Apocalipse 4 começa com João sendo chamado ao céu,12 levantando o véu entre o céu e a terra. João vê o mundo invisível, que tem um efeito tão grande no mundo visível (e vice-versa). João é chamado ao céu e informado de que verá coisas que acontecerão – é uma visão do que Deus está preparando seu povo. Quando Deus concede tal experiência, o pessoa não está consciente de seu ser físico. (Paulo afirmou que conheceu um homem que foi chamado ao céu. O homem não sabia se aquele homem estava em seu corpo [2 Coríntios 12:2-4]. A maioria dos comentaristas acredita que Paulo está falando de si mesmo e usa isso linguagem como uma forma de humildade.) Em tais experiências, a localização e a fisicalidade são transcendidas. Daqui em diante, as visões do restante do Apocalipse certamente assumem um viés literal para aqueles familiarizados com o simbolismo das Escrituras Hebraicas e o cenário do livro no primeiro século. No entanto, é difícil distinguir o sentido figurado do literal porque João está nos contando o que viu, mas essas realidades podem ou não aparecer para sempre no céu. Essa descrição de autoria de Deus é a melhor compreensão das realidades que vão além do que pode ser literalmente apresentado? Existem realmente criaturas que se parecem com aquelas descritas como cheias de olhos (v. 6), ou isso é um símbolo de uma realidade espiritual? É indeterminável a partir do próprio texto. Nos versículos iniciais de Apocalipse 4, João vê Deus como pedra de jaspe e sárdio na aparência. Um arco-íris esmeralda paira sobre o trono, que é cercado por vinte e quatro tronos. Vinte e quatro anciãos vestidos com mantos brancos com coroas de ouro em suas cabeças sentam-se nestes tronos. As possibilidades de interpretação desses vinte e quatro anciãos13 são muitos e não necessariamente exclusivos. O número vinte e quatro é um múltiplo de doze. Há doze tribos de Israel e doze apóstolos originais, correspondendo aos nomes nas portas e nas pedras fundamentais da Nova Jerusalém (Ap 21). Esses vinte e quatro são a representação corporativa dos santos do Antigo e do Novo Testamento diante do trono de Deus? É possível que os anciãos sejam a presença real dos doze patriarcas e doze apóstolos diante do trono? Ambas são possibilidades. Os vinte e quatro representam corporativamente o louvor contínuo de todo o povo de Deus diante do trono da graça. Isso também não exclui a presença espiritual de cada crente individual sentado com Cristo nos lugares celestiais (Efésios 2:6). As vestes brancas são a vestimenta do serviço sacerdotal e da pureza. As coroas representam a recompensa do fruto eterno e a autoridade do governo. Ambos são prometidos para aqueles que vencem. As descrições do mar de vidro, as lâmpadas acesas e as quatro criaturas vivas são uma imagem de impressionante majestade. As sete lâmpadas representam a perfeição (no número sete) da presença do Espírito (nas lâmpadas). As qualidades das criaturas vivas ao redor do trono representam a majestade e o domínio do leão, a inteligência e a qualidade do homem à imagem de Deus, a agilidade da águia e a firmeza do bezerro. Os muitos olhos representam uma plenitude de visão. Quatro poderiam indicar universalidade na regra, correspondendo ao número de pontos cardeais — norte, sul, leste e oeste. A imagem da adoração arrebatadora contínua está além da compreensão. Os seres viventes clamam: “Santo, santo, santo”, e os vinte e quatro anciãos prostram-se diante dele, lançando suas coroas em submissão, porque seu governante está totalmente sob o Pai. O hino de louvor é glorioso: “Digno és, ó Senhor, de receber glória, honra e poder; porque tu criaste todas as coisas, e por tua vontade elas existem e foram criadas” (v. 11). Apocalipse 5 afirma que a figura representada no trono não é outra senão o Pai, porque o Filho tomará um rolo dele. Isso é uma reminiscência da imagem do Filho recebendo o governo do Ancião de Dias em Daniel 7. A aceitação do rolo pelo Cordeiro inicia as passagens concernentes ao julgamento de Deus. Esta passagem também é paralela ao Êxodo. A sarça ardente é a primeira revelação no símbolo do fogo. Este encontro com Deus é onde Deus dá a Moisés seu plano para a redenção de Israel da escravidão. Ele compartilha com Moisés suas diretrizes sobre como estar preparado para enfrentar Faraó e como preparar o povo de Deus para o que está por vir. Ele assegura a vitória de Moisés e sua identidade impressionante.14 CAPÍTULO TRÊS As Pragas de Deus no Egito Mundial Este capítulo cobre os temas do Povo de Deus protegido e as pragas descritas em Apocalipse 5–9. Com a conclusão da preparação de Deus de seu povo através das mensagens de João, o julgamento pode começar agora na forma de várias pragas que causam estragos. Mas antes que Deus libere sua ira sobre a terra, ele primeiro se volta para proteger o corpo de crentes. Assim como Deus protegeu os israelitas quando as pragas atingiram o Egito, ele isolará aqueles que acreditam nele do mal futuro. Em Apocalipse, esses dois temas – as pragas e a proteção – são entrelaçados, à medida que a devastação se intensifica, e são diretamente paralelos à ação em Êxodo. A proteção de Deus começa antes da tribulação e continua enquanto as pragas destroem as pessoas e pousam na terra. O Selamento dos 144.000 (Ap 7:1-8) Antes de passar para a fase de julgamento de Apocalipse, é necessário interromper a ordem do texto com um excurso de Apocalipse 7. Aqui há quatro anjos nos quatro cantos da terra que contêm os quatro ventos, impedindo que esses vendavais soprem. Esses ventos, uma vez liberados, aumentam o calor e o sofrimento. Outro anjo aparece, segurando o selo do Deus vivo. Ele sobe do leste para comandar os quatro anjos que têm o poder de ferir a terra e o mar. Sua ordem é que eles não façam nada até que os servos de Deus tenham selos colocados em suas testas. As pragas são o julgamento de Deus sobre aqueles que não se voltaram para ele e cujos corações são duros, como Faraó em Êxodo, e esse julgamento não cairá sobre crentes comprometidos. Assim como Israel foi protegido na terra de Goshen em Êxodo 8:22,15 Eu creio que as palavras proféticas que surgem hoje a respeito das cidades de refúgio nos Últimos Dias são verdadeiras. Não só haverá proteção de indivíduos, mas também Deus conduzirá seu povo a lugares de refúgio, como Gósen estava no Egito. Acredito que os crentes nesses lugares também protegerão o povo judeu. Um comentarista, S. MacLean Gilmore, conecta os selos nas testas dos crentes com a proteção concedida às famílias israelitas durante a Páscoa.16 As famílias israelitas delineavam os batentes das portas de suas casas com o sangue de um cordeiro, e o anjo da morte não tocava em seus filhosprimogênitos. Fé no sangue do Cordeiro —Yeshua—oferece a mesma proteção aqui. Quem está selado? O versículo 4 fala de quem é selado: “E ouvi o número dos que foram selados. Cento e quarenta e quatro mil de todas as tribos dos filhos de Israel foram selados...” Diferentes interpretações foram aplicadas ao versículo 4 enquanto os estudiosos tentam definir quem exatamente é mencionado em “todas as tribos dos filhos de Israel”. Isso significa que apenas pessoas de ascendência judaica ou israelita são seladas? Como os crentes de todas as nações se encaixam? Existe uma grande variedade de interpretações. Alguns ensinaram que isso deve significar que a Igreja não está mais na terra durante a tribulação porque o único representante remanescente do Povo de Deus é Israel! Isso parece improvável porque significaria que o Apocalipse, que foi escrito para os crentes lerem (Ap 22:6, 9-10), não se aplicaria diretamente a ninguém na Noiva do Messias! Outra conclusão é que os 144.000 selados representam a Igreja. Embora o selamento seja apresentado apenas para os 144.000, há muitas razões para pensar que esse selamento é para mais do que apenas os crentes judeus. David Stern conecta a promessa feita à Igreja de Filadélfia de ser mantida desde a hora do julgamento (Ap 3:10) até o selamento dos 144.000.17 Alguns apontam para os versos 5–8, que dizem que 12.000 são de cada tribo listada, observando que a tribo de Dã está ausente deste rolo.18 Esses estudiosos também observam que hoje as tribos são indistinguíveis. Portanto, alguns dizem que as doze tribos são simbólicas do corpo de crentes como um todo e esta passagem se refere ao Israel espiritual, não ao Israel natural.19 Eu não concordo com esta visão. Em primeiro lugar, não acredito que a Bíblia use as palavras Israel ou judeu como termos para todos os crentes. O termo bíblico para os crentes que não são de origem judaica é “semente espiritual [filhos] de Abraão” (Gl 3:29).20 Portanto, a única conclusão pode ser que os 144.000 são judeus messiânicos.21 O número 144.000 é literal? O número 144.000 é claramente simbólico: 12 x 12 x 10 x 10 x 10 = 144.000. Doze é o número das tribos de Israel e o número dos apóstolos. Dez representa completude e é multiplicado três vezes, com três representando Deus. Este é o número do remanescente salvo de Israel nos Últimos Dias. Pode referir-se apenas ao remanescente salvo na Terra, apenas aos homens deste remanescente salvo, ou aos salvos do mundo judeu. Há um pouco de espaço para interpretação aqui. Pessoalmente, acredito que os 144.000 não são literais. Acredito que o número de judeus messiânicos durante este período será maior do que 144.000 mencionados e representará entre um décimo e um quinto de todo o povo judeu. Na minha estimativa, isso faria com que o número de judeus redimidos ficasse entre 1,2 e 3 milhões. Como o texto fala apenas de homens, se forem acrescentadas mulheres e crianças, será um número muito maior. Os 144.000 podem estar perto de um número literal dos homens judeus crentes na Terra de Israel. Lembre-se de que em Êxodo os israelitas no deserto do Sinai foram contados dessa maneira. Com mulheres e crianças, seu número era bem mais do que os 600.000 registrados. Independentemente da interpretação, a passagem é profética a respeito de um grande grupo de testemunhas que são judias na Terra de Israel; este é o remanescente salvo de Israel!22 Qual é o significado do remanescente salvo? Lembre-se de que Paulo estava preocupado em ver um remanescente de Israel salvo como um prelúdio para sua plena aceitação do Senhor (Rm 11:14-15). O remanescente salvo de Israel é parte do Israel nacional (ou judeus em todo o mundo), e é a filiação judaica do corpo do Messias. Deus realmente verá que 12.000 são salvos de cada tribo? Isso é possível. Só ele conhece a descendência das tribos específicas de Israel. Algumas coisas vistas como simbólicas podem acontecer com um cumprimento muito mais literal. No entanto, embora o selamento seja aplicado especificamente ao remanescente salvo de Israel aqui, acredito que o princípio do selamento é universal entre os crentes. Esta é a implicação mais tarde em Apocalipse 9:4, onde os gafanhotos são ordenados “não danifiquem a erva da terra, nem qualquer verdura, nem árvore alguma,23 Não há distinção neste texto posterior daqueles que foram selados vindos apenas das tribos de Israel. A Grande Multidão de Santos (Ap 7:9–17) Os santos de todas as nações são claramente distinguidos dos 144.000. Assim como a primeira parte de Apocalipse 7 falou de Israel, a segunda parte se concentra no povo universal de Deus de todas as nações. A evidência para esta interpretação é encontrada em que o segundo grupo é descrito em termos bastante diferentes:24 ... Uma grande multidão que ninguém podia contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro, vestidos de vestes brancas, com palmas nas mãos... (Ap. 7). :9) Os membros da multidão clamam em adoração, exaltando a Deus Pai e o Cordeiro. Enquanto eles adoram, os quatro seres viventes e os vinte e quatro anciãos, mencionados em Apocalipse 4, prostram-se e adoram também. Mais uma vez, as vestes brancas da multidão são símbolos de pureza e de ministério sacerdotal. A adoração dos santos é acompanhada pela adoração dos que estão no céu. Que imagem extraordinária! Os santos estão em adoração e são arrebatados ao trono. A experiência desta realidade depende da qualidade da unidade na adoração. Os anjos e anciãos se unem em adoração, cantando: “Ação de graças, e honra e poder, e seja ao nosso Deus para todo o sempre” (v. 12b). Esta imagem é uma visão do corpo do Messias, que é descrito em Efésios como “assentado com ele nos lugares celestiais”. Através da presença do Espírito Santo, os crentes individual e coletivamente transcendem o espaço e estão plenamente presentes diante do trono de Deus. Embora esta não seja uma realidade atualmente vista pelo olho físico, é uma realidade espiritual, no entanto. Um dos anciãos pergunta a John a identidade desse grupo, e John devolve a pergunta ao seu interrogador. João é informado de que esta grande multidão representa aqueles que saíram da Grande Tribulação – embora os membros deste grupo não sejam especificamente descritos como mártires ou como pessoas que morreram25 – e lavaram suas vestes brancas no sangue do Cordeiro. Esta é uma imagem da Igreja de Deus dos Últimos Dias. O período de tempo abrange todos os santos que viverão durante este período. Esta é uma ótima imagem da unidade e pureza nos Últimos Dias, pelos quais Yeshua orou (João 17:20-26) e que Paulo predisse aconteceria (Efésios 4:11-16). Essa multidão serve a Deus diante do trono dia e noite. Este é um povo adorador e intercessor. O Cordeiro habita entre eles, e eles estão protegidos das pragas que envolvem o mundo ao seu redor. Novamente, não é apenas o remanescente judeu que é protegido, mas todos os verdadeiros crentes são libertos da fome, da sede, do sol escaldante e das feras que atacam a terra. Seu destino é experimentar grande conforto porque Deus enxugará todas as suas lágrimas. Isso faz parte do plano de proteção de Deus para seu povo. Julgamento Final — Pragas do Êxodo em escala mundial (Ap. 5– 6) Agora que a discussão sobre a proteção de Deus para seu povo está completa, o foco pode se voltar para a necessidade de proteção conforme descrito em Apocalipse 5–6 e 8–9. João descreve a cena diante do trono de Deus enquanto todos esperam que os selos do rolo sejam quebrados. O Cordeiro Digno Leva o Rolo (Ap 5:1–14) Apocalipse 5 é um dos grandes capítulos inspiradores da Bíblia. Seu simbolismo provoca uma tremenda sensação de admiração e reverência sagradas. No versículo 1, o Pai segura um rolo na mão. O pergaminho é selado com sete selos. O rolo representa os decretos de Deus relativos aos atos de julgamento e redenção durante os Últimos Dias. Ossete selos representam os sete julgamentos. (Rolos antigos foram selados de uma maneira semelhante a cartas de selo, com cera de selar carimbando-os com o símbolo do remetente.) Ninguém é encontrado para abrir este pergaminho, e João chora. Então João é informado de que o Leão de Judá, Yeshua, o Messias, prevaleceu para abrir o pergaminho. Aqui João tem a visão do Cordeiro que foi morto tomando o rolo da mão do Pai (vs. 6-7). A natureza simbólica da visão de João torna-se clara: Yeshua, o Messias, é humano e divino – não literalmente um cordeiro, nem assumiu a forma de cordeiro – e assim habita entre seu povo. No entanto, em símbolo, o papel de Jesus como o Cordeiro sacrificial é evidente. Por seu sacrifício e ressurreição ele tem o direito de pegar o pergaminho e abrir os selos. Acredito que os selos abertos pelo Cordeiro lhe dão autoridade para iniciar todos os julgamentos que se seguem. No versículo 8, os quatro seres viventes e os vinte e quatro anciãos prostram-se e adoram o Cordeiro. A divindade de Jesus, que é digno de receber este nível de adoração, é bem ilustrada nas imagens vívidas deste versículo. Os vinte e quatro anciãos representam o Povo de Deus. Eles seguram taças douradas de incenso representando todas as orações dos santos. As harpas poderiam representar a adoração dos santos. Este papel representativo é ilustrado em seu canto ao Cordeiro.26 Todas as tribos, línguas e nações foram redimidas e feitas reis e sacerdotes para Deus (Ap 7:14-15), que reinará na terra. Dez mil vezes dez mil anjos, assim como muitos outros, juntam-se à adoração. Depois disso, João ouve todas as criaturas do universo se unirem em oração. Os Sete Selos (Ap 6:1–17, 8:1–6) Com os selos vêm as primeiras pragas com paralelos na história do Êxodo. (Observe que nem todas as pragas do Apocalipse são representadas na história do Êxodo; algumas são únicas.) Ao longo do restante do Apocalipse, os eventos na terra não devem ser entendidos em termos de causação natural porque existem dimensões sobrenaturais para esses eventos terrenos. . Essa conexão integral do mundo visível com o invisível é muito mais extensa do que percebi. Lembre-se que houve dez pragas sobre o Egito, com o número dez representando o julgamento completo. Há vinte e um segmentos de julgamento revelados no Livro do Apocalipse, incluindo sete selos, sete trombetas e sete taças da ira de Deus.27 Vinte e um é o produto de três e sete; sete é o número da perfeição e três é o número de Deus; portanto, vinte e um representam a perfeição de Deus no julgamento. Este é o julgamento perfeito e final de todo o mundo para sempre. Os selos são progressivos. O sétimo selo inclui os julgamentos das sete trombetas, e a sétima trombeta inclui os julgamentos das sete taças da ira de Deus.28 Várias pragas são semelhantes em tipo às pragas sobre o Egito. No entanto, cada praga em Apocalipse está agora intensificada, tanto em escopo quanto em resultados devastadores.29 E assim como Faraó e os egípcios endureceram seus corações apesar das pragas, a maioria dos povos do mundo endurecerão seus corações para com Deus. O primeiro selorevela um cavalo branco e um cavaleiro com arco e coroa. A ele é dado o direito de conquistar. A guerra é desencadeada sobre a terra; isto a dominação produz um aumento de poder para o conquistador, o que poderia indicar a conquista do governo mundial. Embora Faraó não tenha alcançado o poder e a extensão do imperador romano ou o poder do anti- Messias do Último Dia, ele prenuncia ambos os períodos como um líder internacional dominante que oprime Israel. O segundo selorevela um cavaleiro em um cavalo vermelho de fogo. Ele recebe uma grande espada e autoridade para tirar a paz da terra. A guerra é claramente intencional; as pessoas vão matar uns aos outros como simbolizado na grande espada dada a ele. Esta guerra sangrenta é uma condição mais universal na terra. O terceiro selorevela um cavalo preto com um cavaleiro segurando uma balança. As escalas representam a compra e venda de commodities agrícolas. O preço dos bens mencionados pela voz representa o início da escassez na terra. Há uma conexão aqui com a situação do Egito em Êxodo. Embora não esteja claramente explicitado no texto, as pragas sobre o Egito destruíram colheitas e gado, produzindo fome, escassez e morte. Isso enfraqueceu o Egito por anos e fez com que ela não fosse um fator importante quando Israel conquistou a terra de Canaã. O quarto selorevela um cavalo pálido com um cavaleiro chamado Morte. Hades (o túmulo) o segue. Ele recebe poder sobre um quarto da terra para matar com a espada (guerra), através da fome (fome), peste (doença) e pelos animais da terra.30 O quinto selorevela os mártires. O julgamento mostrado na visão dos mártires é vingança por seu sangue, que será exigido contra aqueles que habitam na terra. Suas vestes santas retratam o papel sacerdotal dos mártires. O número total de mártires inclui todos de Estevão em diante. Há implicações importantes nesses versículos. Primeiro, o tempo da vingança ocorrerá quando o sofrimento dos mártires estiver completo (verChaparte 5 sobre a conclusão do sofrimento através do arrebatamento eChaparte 6sobre a ira de Deus desencadeada). Paulo ensina que os crentes preenchem o que está faltando nos sofrimentos do Messias. O Messias pagou totalmente o preço pelos pecados de todos, então um crente não sofre para pagar o preço pelos pecados dos outros. No entanto, o testemunho de um crente sobre sua morte e ressurreição requer sofrimento, para alguns até a morte. Alguns crentes sofrem para trazer a mensagem de Yeshua ao mundo. Sem o seu testemunho, os benefícios do Messias não são oferecidos ao mundo. Isso é o que está faltando no sofrimento do Messias, o tipo de sofrimento que resulta de levar o evangelho às nações e é o acréscimo necessário ao seu sofrimento. Segundo, o testemunho dos crentes levará alguns ao arrependimento e à salvação, mas também levará ao endurecimento de alguns corações e, por extensão, a graves consequências. O sangue dos mártires libera o poder de Deus tanto na misericórdia quanto no julgamento, dependendo da resposta do ser humano. A vingança completa de Deus virá. Durante este tempo, vários outros cumprimentos de profecias acontecem. Primeiro, o evangelho do Reino será pregado em todo o mundo (Mt 24:12-14), e uma companhia completa de todas as nações compreende a Noiva do Messias. Acredito que, apesar da rejeição da maioria do mundo, a Igreja verá sua maior colheita de todos os povos do mundo durante os Últimos Dias. Esta é a “plenitude dos gentios” (Rm 11:25). Em suma, será o tempo de seu testemunho mais poderoso. É a restauração final do Povo de Deus antes da vinda do Messias. Por último, os líderes de Israel invocarão Yeshua para salvá-los em sua grande guerra final: “Bendito o que vem em nome do Senhor” (Mt 23:39). O sexto selorevela um grande terremoto, o sol escurecendo, a lua tornando-se como sangue, as estrelas caindo do céu, o céu enrolado como um pergaminho, e as montanhas e ilhas se movendo.31 As pessoas descritas no sexto selo não estão arrependidas ou clamam a Deus pela salvação. Tão grande é este juízo cataclísmico que se escondem nas cavernas e nas rochas das montanhas, dizendo: “Caia sobre nós e nos esconda da face daquele que está sentado no trono e da ira do Cordeiro! Pois chegou o grande dia da sua ira, e quem poderá subsistir?” (Apoc. 6:16-17) Novamente, a separação entre descrição simbólica e literal é difícil de discernir. A Terra e o céu ainda existem após o sexto selo, então um eclipse pode escurecer o sol. Erupções vulcânicas e terremotos também podem bloquear o sol e fazer a lua parecer vermelha. Estas podem ser interpretações literais das pragas. Figurativamente, as estrelas caindo podem se referir a governantes e principados celestiais, e a descrição do céu enrolando como um rolo parece simbolizar céus que desaparecem da vista humanapor causa desses terríveis julgamentos. É bom notar que as pessoas descritas no sexto selo não estão arrependidas ou clamam a Deus pela salvação. Lembre-se, também, que o escurecimento do sol foi um dos julgamentos sobre o Egito. Foi a penúltima praga, seguida apenas pela morte dos primogênitos egípcios. Essa praga inicialmente levou o Faraó a libertar os israelitas da escravização com a condição de que deixassem seus rebanhos para trás. Quando Moisés insistiu que os rebanhos e manadas os acompanhassem, Faraó, seu coração endurecido, recusou. Assim como em Apocalipse, o coração de Faraó era implacável e mais devastação foi imposta a ele e seu povo. Apocalipse 6 termina com a proclamação de que o dia da ira de Deus chegou porque o sétimo selo está pronto para ser tirado do rolo. Este selo inclui as sete trombetas e as sete taças da ira de Deus, que estão dentro da sétima trombeta. Uma sucessão específica de eventos segue esses símbolos. (Apocalipse 7 foi discutido no início deste capítulo com a selagem dos 144.000.) Em Apocalipse 8:1–6 vem o sétimo selo. Este selo revela os sete anjos com sete trombetas (que podem ser shofarot, ou chifres de carneiro). Um anjo com um incensário de ouro oferece incenso com as orações dos santos sobre o altar de ouro. Essas orações sobem diante de Deus. Aparentemente, as orações dos santos afetam os eventos no céu e na terra. A intercessão traz os poderosos julgamentos e atos redentores de Deus. Por isso, quando o incensário é lançado à terra, há “ruídos, trovões, relâmpagos e terremoto”. As primeiras seis trombetas (Ap 8:1–9:21) A primeira trombetaproduziu granizo e fogo misturado com sangue. Essa praga queimou um terço das árvores e toda a grama verde.32 Isso é paralelo a Êxodo 9:13-35, quando Deus desencadeia uma praga de granizo no Egito depois que Faraó se recusa a libertar os israelitas. Em Êxodo, o granizo caiu como trovões e relâmpagos encheram o céu, e matou qualquer coisa em seu caminho. As colheitas de cevada e linho foram completamente destruídas; apenas o trigo e a espelta, que não haviam amadurecido, sobreviveram. O resultado de ambas as pragas é a devastação da vegetação, com o julgamento em Apocalipse se estendendo por toda a terra. Quando o segundo anjo tocou sua trombeta, algo como uma montanha em chamas foi lançada no mar e um terço do mar se tornou sangue. Um terço das criaturas do mar morreu e um terço dos navios foi destruído. Isso é paralelo à primeira praga contra os egípcios em Êxodo 7:14-24, onde Deus transformou toda a água do Egito em sangue, matando os peixes e fazendo com que os egípcios cavassem poços de água doce ao longo do Nilo. Ambas as pragas se infiltram nos mares, envenenando as águas e interrompendo os empreendimentos pesqueiros e marítimos. A terceira trombetarevela uma grande estrela, Wormwood, que cai do céu, queimando como uma tocha. A praga desta trombeta produz águas amargas nos rios, que causam a morte.33 O julgamento foi estendido dos oceanos aos rios, infectando fontes de água e criando doenças. A quarta trombetaescurece um terço da luz da lua, das estrelas e do sol.34 O julgamento fundado na terra se infiltrou nos céus. A quarta trombeta também retrata um anjo que clama três ais por causa das próximas três trombetas. Como mencionado anteriormente, a nona praga em Êxodo fez com que a escuridão caísse sobre todo o Egito por três dias (Êxodo 10:21- 29), cobrindo a terra em trevas. A quinta trombetaem Apocalipse 9 permite que o anjo liberte os gafanhotos do poço sem fundo. O sol e o ar escureceram, tanto pelo número de gafanhotos quanto pela fumaça do poço. Os gafanhotos são descritos como tendo um poder de escorpião. Aos gafanhotos é dada autoridade para atormentar os homens por cinco meses com um tormento como uma picada de escorpião. A descrição dos gafanhotos - em forma de cavalos, cabeças com coroas de ouro e rostos como homens - indica que isso é mais do que uma praga de insetos feita de um tipo estranho de gafanhoto urticante. A incrível descrição desta praga continua em Apocalipse 9:8-10. O rei dos gafanhotos é o anjo do abismo, Abaddon, o destruidor. Como mencionado anteriormente neste capítulo, eles prejudicam apenas aqueles homens que não têm o selo de Deus em suas cabeças. Aqui se nota especificamente que Deus distingue seu povo dos povos do mundo e os protege. Assim como os israelitas no Egito, o povo de Deus não está sujeito às pragas. O paralelo com o Êxodo é claro na praga de gafanhotos (Ex. 10:1- 20).35 Deus enviou os gafanhotos ao Egito depois que o coração de Faraó permaneceu duro, e ele se recusou a se humilhar diante de Deus. Eles desceram sobre a terra e devoraram as colheitas restantes após a praga do granizo. Em Êxodo, a praga limita-se a arrebatar os campos e a folhagem. No entanto, em Apocalipse essa praga é mundial e intensificada. Em Apocalipse 9:6, diz que os homens buscarão a morte e não a encontrarão. Eles têm medo de viver e medo de morrer. No entanto, assim como os egípcios fizeram, eles não arrepender-se e voltar-se para o Deus vivo. Seus corações estão tão duros quanto o do faraó. A sexta trombeta(Ap 9:13-21) soa, e João ouve uma voz do altar de ouro36 dizendo: “Solte os quatro anjos que estão presos junto ao grande rio Eufrates” (v. 14). Esses anjos são liberados para matar um terço da humanidade. Há também um exército incrível em cavalos. Os cavaleiros têm couraças de fogo vermelho, azul e amarelo. Os cavalos têm cabeças de leões e respiram fogo e fumaça, e fazem mal com a boca e o rabo. O número de pessoas mortas seria mais de 1,5 bilhão hoje. Surpreendentemente, aqueles que não foram mortos ainda não se arrependem de seus caminhos: [T] que eles não devem adorar demônios e ídolos de ouro, prata, bronze, pedra e madeira, que não podem ver, nem ouvir, nem andar; e não se arrependeram de seus assassinatos, feitiçarias, imoralidades sexuais ou roubos. (Apoc. 9:20-21) O significado por trás do julgamento das trombetas Mais uma vez, esses eventos decorrentes de trombetas podem ser literais – como em grandes meteoros caindo na terra (segunda e terceira trombetas); os efeitos posteriores de terremotos e erupções vulcânicas, guerras nucleares ou uma combinação dos dois (quarta trombeta); ou uma praga de gafanhotos (quinta trombeta). Ou as trombetas também podem ser um meio de descrever o que não é visto, mas tem efeitos no mundo visível. Por exemplo, o julgamento da quinta trombeta — os gafanhotos — podem ser hostes demoníacas liberadas por Deus para atormentar os homens porque eles se recusaram a recorrer a ele. Deus poderia usar essas hostes demoníacas, que estão sob sua autoridade, como instrumentos de julgamento do mundo. Com relação à sexta trombeta, as hostes a cavalo podem se referir a terríveis poderes demoníacos, que procuram destruir a humanidade, mas ainda estão sob o controle e as limitações de Deus. Deus usa seu desejo de destruir como parte de seu braço de julgamento. É bom deixar todo o significado para Deus. A descrição vai além do que pode ser identificado em termos humanos. Alguns dos julgamentos das trombetas podem até estar ligados a aspectos vistos atualmente no mundo. Por exemplo, um cumprimento limitado da quarta trombeta é revelado na poluição da água, que produz a morte rapidamente em alguns ambientes do Terceiro Mundo ou leva a doenças e problemas de saúde em muitas partes avançadas do mundo. No rescaldo da sexta trombeta alguns viram a cavalgada como uma referência literal a enormes exércitos, como os militares da China, que vêm de além do Eufrates (leste). Veículos militares modernos, como tanques, que “picam” na cabeça e na cauda, podem aparecer assim em uma visão, especialmente para alguém do tempo de John. Em nossa experiência atual, os julgamentos de Deus produzem ira entre muitos, mas não arrependimento. As pessoas debatem o problema do mal e perguntam como um Deus bom pôde permitir que tal mal caísse sobre ahumanidade. No entanto, a humanidade não está em pleno favor da proteção de Deus; o mundo está atormentado—sob julgamento pelo pecado. Deus não vê o homem como os “mocinhos”. Um olhar sobre pragas e desastres ao longo da história, especialmente hoje, indica que eles geralmente não levam os homens ao arrependimento diante de um Deus santo. A praga da AIDS, outras doenças venéreas, fomes e desastres são o resultado do pecado grosseiro, ganância, miopia e ódio na raça humana. No entanto, Deus é culpado pelos julgamentos que a humanidade traz sobre si mesma. Certamente a imagem desses versículos do Apocalipse é mesmo agora triste e precisa. CAPÍTULO QUATRO A Perseguição A discussão do tema do anti-Messias, o Faraó dos Últimos Dias, decorre de textos em Apocalipse 10; 11:1–10; 13; 17; e 18:1-19. Como observado anteriormente, a progressão dos eventos no Livro do Apocalipse é melhor acompanhada pelo estudo da sucessão dos selos, trombetas e taças. No entanto, entre as representações desses julgamentos há excursos, passagens contendo descrições mais detalhadas dos Últimos Dias, que interrompem a progressão. Eles dão uma visão da natureza de todo o período ou expandem um aspecto dele, como fazem os capítulos de Apocalipse mencionados neste capítulo. Aqui o foco está nos vários excursos que denotam a perseguição infligida ao corpo de crentes. Esses eventos acontecem em conjunto com os julgamentos discutidos no Capítulo 3. Os causadores da perseguição durante as pragas (Ap 13; 17-18) Em meio aos julgamentos lançados sobre a humanidade, o Livro do Apocalipse apresenta um retrato dos líderes do Fim dos Tempos que se opõem e perseguem o Povo de Deus. Há imagens ricas aqui. A figura central desses líderes é o anti-Messias, representado pela forma de uma besta grotesca. Sua resposta ao povo de Deus é semelhante à resposta do faraó aos israelitas no Egito. O Apocalipse também fornece simbolismo para Satanás, o Diabo, na forma do dragão; o falso profeta para contrastar os dois profetas justos mencionados em Apocalipse 11; a prostituta, a imagem da religião falsa; e Babilônia, a imagem do reino ímpio. Esses faróis do mal perseguem implacavelmente os santos até a morte e essa perseguição leva à consumação dos mártires. Este é o aspecto mais sombrio da tribulação, A Besta do Mar: os Últimos Dias do Faraó (Ap 13:1–10) O fato de que a besta vem do mar é um símbolo de sua origem entre os povos (Ap 13:1). Suas sete cabeças e dez chifres lembram o livro de Daniel (capítulo 7). Sete é o número da perfeição e dez da completude. Esta é a perfeição perfeita do domínio do mal. Novamente, os dez chifres podem representar autoridade sobre nações centradas em dez nações simbólicas ou literais. A besta é veloz como o leopardo e forte como o urso; ele se orgulha de autoridade como um leão ruge. Seu poder e autoridade vêm do dragão, Satanás. As pessoas não apenas adoram a besta, mas também adoram diretamente a Satanás, o dragão, que dá poder à besta. O fato de que a besta ostenta grandes coisas (como faraós antigos e outros reis do Oriente Médio) remete ao chifre pequeno que tanto se vangloria em Daniel 7. Novamente, muitos governantes se encaixam na descrição de Daniel 7, começando com Antíoco IV no segundo século, aC. A besta blasfema, ou fala em termos de jactância, a respeito de sua posição enquanto vem contra o que é santo ou de Deus. Novamente, o prazo é de quarenta e dois meses (três anos e meio) para seu domínio dominante. O paralelo com o Faraó é baseado na compreensão básica das figuras anti-Messias. As características gerais são tiranos que têm grande poder político na terra, se opõem a Deus e oprimem o Povo de Deus. Tais figuras também buscam adoração de seus súditos. Faraó é o primeiro na linha de tais figuras na Bíblia e o anti-Messias é o último. Embora o Diabo e aqueles dados a ele – incluindo o anti-Messias – envolvam os santos em guerra, tanto espiritual quanto fisicamente, todos esses testes estão, em última análise, sob o controle de Deus para a purificação do corpo. A besta recebe autoridade para fazer guerra e vencer os santos. Isso não significa, a meu ver, que ele finalmente destrua o corpo de crentes, mas que sua campanha de perseguição leva ao martírio de muitos santos e sua aparente vitória sobre os santos. Haverá também uma revelação completa do mal no anti-Messias, seu falso sistema religioso oculto e tirania econômica (2 Tessalonicenses 2). Durante sua violenta opressão, a Noiva do Messias chegará à maturidade, ou completude, em unidade, amor e poder antes de se juntar a Yeshua (João 17:24). Os versículos 7-8 nos dizem que a besta alcança grande domínio mundial sobre toda “tribo, língua e nação”. A humanidade está dividida em duas: aqueles cujos nomes estão escritos no Livro da Vida do Cordeiro e todos os outros. No entanto, o versículo 10 nos assegura que o julgamento de Deus acabará por prevalecer. A lei de semear e colher serão verdadeiros. A confiança em Deus produzirá “a paciência e a fé dos santos” (v. 9). A Identidade da Besta, Parte 1 Muitos especularam sobre a identidade da besta. (Por causa da finalidade desses capítulos em Apocalipse, acredito que Deus deve dar mais luz durante os eventos ainda por vir para que qualquer conclusão seja feita.) Alguns foram levados a ver isso em termos de um imperador romano literal, com os sete cabeças sendo uma sucessão de imperadores. Assim, a besta não é um governante, mas uma sucessão de governantes do mesmo espírito. O ferido é o último da série ou um da série. Especuladores proféticos também procuraram identificar apenas a cabeça ferida, com as cabeças da besta representando pessoas diferentes. Alguns viram a cabeça ferida como profética da lesão de Hitler após o ataque a bomba que não conseguiu matá- lo. Alguns até viram isso se manifestar na ferida quase fatal sofrida pelo Papa João Paulo II após o atentado contra sua vida, mesmo que o ferimento não fosse na cabeça. Paulo deixa claro em 2 Tessalonicenses 2 que haverá um governante mundial final designado “anti-Messias”. Eles se maravilham com a besta por causa da cura da ferida? O texto não é claro, mas isso é possível. Muita especulação é dada também por aqueles que acreditam que esses textos devem ser vistos principalmente como relacionados ao primeiro século. O simbolismo do texto, incluindo as sete colinas mencionadas, se enquadra no Império Romano. Muitos também vêem a figura em termos de Nero. O número 666 foi mostrado para somar o valor numérico das letras de seu nome. Um medo romano comum era que Nero de alguma forma sobrevivesse e que o imperador louco retornasse, talvez liderando um exército parta do Oriente, para que ele pudesse conquistar Roma. No entanto, a maioria não acredita que o livro do Apocalipse foi escrito logo após a época de Nero. Em vez disso, o consenso mais amplo é que foi escrito durante os dias de Domiciano, que também foi um período de perseguição em algumas regiões do império. Como observado, o texto era relevante para as pessoas daquela época, então essas especulações têm mérito. No entanto, acredito que o texto será muito relevante para as pessoas na terra pouco antes da Segunda Vinda do Messias.37 O Falso Profeta (Ap 13:11–17) Depois que o anti-Messias emerge do mar, uma segunda besta surge da terra. Seus dois chifres simbolizam força ou autoridade. É possível que eles representem uma porção dupla de autoridade, ou pode haver dois profetas carregando a liderança de falsos profetas. Haverá muitos falsos profetas nos Últimos Dias.38 No entanto, assim como o povo de Deus é representado em dois profetas proeminentes (Ap 11), paralelos a Moisés e Arão no antigo Egito, esta besta representa os falsos profetas dos Últimos Dias. Como fizeram os falsos profetas de Faraó, esta besta realiza sinais. Mas seus sinais são muito maiores do que os realizados pelos magos do Egito. Ele pode chamar fogo do céu e fazer sinaistão estupendos que o mundo continua enganado e não se arrepende quando os verdadeiros profetas falam a verdade por meio de pragas, sinais e maravilhas.39 Ele profetiza para as nações para encorajá-los a adorar a primeira besta, o anti-Messias. Sinais e maravilhas são descritos vividamente: Ele realiza grandes sinais, de modo que até fogo faz descer do céu à terra, à vista dos homens. E engana os que habitam na terra com os sinais que lhe foi permitido fazer à vista da besta, dizendo aos que habitam na terra que façam uma imagem à besta que foi ferida pela espada e sobreviveu. (Apoc. 13:13-14) Esta besta até faz o ídolo da primeira besta falar e mata aqueles que não adoram o anti-Messias. Semelhante a uma figura semelhante a um robô, ele pode dar ordens para execução. Essa adoração é professada tomando a marca da besta, o governante humano anti-Messias. A marca é necessária para transações econômicas.40 O significado por trás do número 666 O número da besta é 666. Grandes tentativas foram feitas para encontrar imperadores ou figuras contemporâneas cujos nomes tenham esse valor numérico. Nero é a provável figura histórica que se encaixa em 666, mas ele é uma figura simbólica que aponta para um anti-Messias final.41 O número 666 também é a primeira parte da série numérica dos códigos de barras atuais, que são usados na digitalização do computador em muitas transações. Certamente essas são possibilidades em nossa sociedade informatizada. No entanto, as especulações para identificações específicas deram poucos frutos. O número seis na numerologia hebraica é o número do homem. Multiplicado por três, é uma representação do homem separado de Deus, construindo seu próprio reino e autoridade; três seis são a falsa trindade humana, buscando substituir o Deus trino. A Mulher Escarlate, a Besta e a Queda da Babilônia (Ap 17–18) A passagem final sobre os representantes do mal durante o Fim dos Tempos começa em Apocalipse 17. Apocalipse 17 e 18 dão uma imagem ampliada do que o povo de Deus está enfrentando nos Últimos Dias com uma profecia clara da derrota das forças do mal. Ela descreve uma mulher escarlate sentada em uma besta que se parece com a primeira besta de Apocalipse 13. A mulher está adornada com grandes jóias. Ela é “Mistério, Babilônia, a Grande, a Mãe das Prostitutas e das abominações da terra” (Ap 17:5). Esta mulher está bêbada com o sangue dos mártires. Ela é a representação do poder religioso, econômico e político combinado em um sistema mundial ímpio. A Identidade da Besta, Parte 2 Mais informações são fornecidas aqui sobre a primeira besta de Apocalipse 13. Suas sete cabeças representam as sete colinas, uma clara referência a Roma. O poder romano, na época do Apocalipse, era o sistema babilônico da época. Os sete reis representam a sucessão de imperadores ímpios. O sétimo ainda não chegou (v. 10). Os números se tornam complexos aqui. Estamos falando de uma sucessão de imperadores conhecidos durante o primeiro século? Muitos pensaram assim e tentaram dar identificações. No entanto, o foco do livro, em última análise, se estende além do primeiro século até o fim desta era de transição. Uma oitava cabeça é descrita que surge da sétima. Isso não é outro senão o representante final de toda a série? Eu acredito que seja. Os dez chifres representam governantes menores que controlam vários reinos sob a besta. Ao apoiar a besta, eles lhe dão poder e autoridade. Uma Visão Mais Profunda da Superação dos Santos Apocalipse 13 explica que a besta faz guerra contra os santos e os vence. No entanto, esta é uma imagem incompleta, como evidenciado em Apocalipse 17. Os santos se unem ao Messias Yeshua. Em última análise, a guerra da besta contra os santos é uma guerra contra o Messias.42 Estes [reis] guerrearão contra o Cordeiro, e o Cordeiro os vencerá, porque é Senhor dos senhores e Rei dos reis; e os que estão com ele são chamados, escolhidos e fiéis. (Apoc. 17:14) O Papel da Mulher Escarlate A prostituta está sentada sobre as águas, representando “povos, multidões, nações e línguas”. Todo esse sistema maligno – a besta (anti-Messias) e a prostituta (principal cidade do mundo) – torna-se dominante sobre a terra pouco antes da última batalha. Estranhamente, o versículo 17 nos diz que os dez reis odiarão a prostituta, a tornarão desolada e “comerão sua carne e a queimarão no fogo”.43 A mulher é uma prostituta porque ela é a imagem do adultério espiritual, ou infidelidade a Deus Pai. A mulher é descrita como a principal cidade do sistema mundial (v. 18). Acredito que isso se refira ao fato de que os governantes deste mundo, assim como os governantes do falso sistema, têm dentro de si as sementes de sua própria destruição.44 O anúncio da contaminação da falsa cidade e seu sistema do mal é uma fonte de regozijo para os santos. Um anjo brilhante com grande autoridade anuncia a destruição (Ap 18:1-2). A descrição de Babilônia, a grande prostituta, é claramente uma descrição completa da decadência: “Caiu, caiu a grande Babilônia, e se tornou morada de demônios, prisão para todo espírito imundo e esconderijo para toda ave imunda e odiada! Pois todas as nações beberam do vinho da ira da sua prostituição, os reis da terra se prostituíram com ela, e os mercadores da terra se enriqueceram com a abundância da sua luxúria.” (Apoc. 18:2-3) O Povo de Deus é chamado a sair dela (v. 4). Os crentes devem ser separados do sistema mundial, vivendo de acordo com os santos padrões de Deus pelo poder do Espírito. Esse chamado à santidade é necessário para evitar as pragas dos julgamentos de Deus e receber sua proteção. Os “crentes” carnais, mundanos e comprometedores não serão protegidos das pragas do Último Dias. Os versículos 7-8 deixam claro que o julgamento da prostituta será rápido. Ela será queimada pelo fogo. Apocalipse 18:21–24 prediz a queda do sistema babilônico em termos da queda de uma cidade. Uma cidade literal pode realmente cair, mas a destruição de todo o sistema é a questão central. Como uma pedra de moinho lançada ao mar, assim Babilônia cairá com violência. Ela não será mais encontrada. Todos os sons da vida social e da indústria cessarão completamente. A descrição é impressionante. E a luz de uma lâmpada não brilhará mais em você. E a voz do noivo e da noiva não se ouvirá mais em você. Pois teus mercadores eram os grandes homens da terra, pois por tua feitiçaria todas as nações foram enganadas. E nela foi encontrado o sangue dos profetas e santos, e de todos os que foram mortos na terra. (Apoc. 18:23-24) O anjo poderoso e o livrinho (Ap 10:1–11) Com o mal desenfreado em todo o mundo e a perseguição dos crentes em plena força, o campo de batalha climático para a perseguição está definido, apontando para a conclusão do corpo de crentes. Em Apocalipse 10 aparece um anjo poderoso, descendo do céu. Este anjo em Apocalipse é interpretado de várias maneiras. Alguns viram a figura como o Messias porque a descrição de sua majestade é tão grande. O arco-íris presente no relato é um sinal da aliança, e o fato de o anjo estar “vestido de uma nuvem [de glória]” corresponde à revelação de Deus na coluna de nuvem a Moisés e aos filhos de Israel em Êxodo. Quando o anjo fala, ressoam sete trovões, como o rugido de um leão. (Sete, novamente, é o número da perfeição. O trovão é uma descrição da voz de Deus; o rugido de um leão denota realeza. ) Como as imagens bíblicas no Salmo 29, a voz do Senhor é poderosa sobre muitas águas. O anjo de Apocalipse 10 está com um pé na terra e outro no mar, sinal de ampla autoridade sobre toda a terra. É claro que a identificação com o Messias não é absolutamente certa porque outras passagens do Apocalipse identificam o Messias diretamente. Portanto, os estudiosos estão bastante divididos sobre essa questão. O mais significativo é Apocalipse 10:7, que diz pelo toque do sétimo anjo da sétima trombeta: “Seria consumado o mistériode Deus, como havia anunciado aos seus servos, os profetas”. é a conclusão da Noiva do Messias. Nos escritos paulinos, o mistério da Igreja é revelado que judeus e gentios devem ser um corpo no Messias antes do pleno estabelecimento do Reino mundial do Messias.45 Os judeus do primeiro século procuravam uma ordem específica para os eventos do Fim dos Tempos, e os apóstolos compartilhavam muito dessa perspectiva. Minha opinião é que antes de Atos 9, os apóstolos acreditavam nesta ordem dos Últimos Dias: Primeiro, Israel se arrependeria e se voltaria para o Messias, e então ele libertaria Israel de todos os seus inimigos. Só depois disso o mundo veria a verdade e se aproximaria de Deus. Então todo o mundo seria um na fé como proclama Zacarias 14:9 e todos os profetas predisseram. A grande revelação de Paulo no Espírito foi que Deus estava, durante o tempo de Paulo, tirando de cada nação um povo representativo que constituiria sua Noiva governante. Eles seriam seus governantes ressuscitados na Era Vinda. A Noiva prenuncia a Era Vinda, na qual Israel e as nações serão um sob o governo de Yeshua. Para completar a Noiva do Messias, acredito, implica que tanto cada nação entrou no Reino quanto o Povo de Deus chegou à unidade, poder e santidade. Esta é a implicação da oração de Yeshua pela unidade de seu povo em João 17. Paulo também ensina isso em Efésios 4, onde ele diz que o ministério quíntuplo equipará os santos até que cheguem à plena maturidade do Messias. Apocalipse 10: 7 indica claramente que o corpo do Messias está na terra durante a Grande Tribulação até a sétima trombeta. Este versículo também sugere o próximo arrebatamento dos santos (verChaparte 5). João é instruído a comer o livrinho que está na mão do anjo. É doce em sua boca, mas amargo em seu estômago. A conclusão da passagem (v. 11) diz que João profetizará sobre muitos povos, nações, línguas e reis. Isso indica que canalizar a palavra de Deus é realmente doce, mas as mensagens de julgamento são difíceis para o profeta receber e entregar. As Duas Testemunhas (Ap 11:1–10) Depois de comer o livro, João é ordenado a medir o Templo. A corte deve ser deixada de fora porque é dada aos gentios (todas as nações). Diz-se que os gentios pisarão a cidade santa por quarenta e dois meses. A linguagem aqui é paralela a Lucas 21, que diz que os gentios pisarão em Jerusalém até que seu tempo esteja completo. Este é o ato final e a manifestação do declínio, ou isso é um restabelecimento do controle gentio? Muitos estudiosos da profecia acreditam que Lucas 21 foi cumprido quando Jerusalém foi capturada em 1967. No entanto, Israel deixou o Monte do Templo sob controle árabe por razões políticas e religiosas. Alguns vêem aqui uma referência à infiltração pagã na Igreja. No entanto, acredito que esta é uma referência às lutas nacionais de Israel nos Últimos Dias.46 Alguns acreditam que a medição do Templo de João implica a existência de um Templo literal durante este tempo e vêem um paralelo em 2 Tessalonicenses 2, onde o anti-Messias se sentará no Templo de Deus e blasfemará. No entanto, como o corpo de crentes também é chamado de Templo de Deus, seria sábio esperar até que os cumprimentos proféticos deixassem isso claro. O foco do Apocalipse deve ser menos para especulação e mais para a preparação da Segunda Vinda e a compreensão da guerra presente. Medir o Templo pode estar relacionado a examinar o Povo de Deus ou a área da Cidade Santa, que está em vista. A descrição das duas testemunhas que se segue é muito importante. As condições dos Últimos Dias são muito semelhantes às do Império Romano. Há um mundo de oposição ao evangelho, o povo judeu está novamente em sua terra, e há uma grande guerra entre a Igreja e as forças das trevas. Esses homens profetizam por 1.260 dias — ou três anos e meio no ano lunar de 360 dias. Essas testemunhas têm o poder de “fechar o céu”, isto é, trazer a seca à existência, transformar água em sangue e ferir a terra com todos os tipos de pragas com a frequência que desejarem. Esse poder se correlaciona com as pragas mencionadas no capítulo anterior. Observe que as pragas do Apocalipse não acontecem aleatoriamente com a humanidade; em vez disso, eles ocorrem como resultado do falar profético. O mundo terá um aviso profético antes que as grandes pragas ocorram - outra maneira de Deus proteger seu povo. Esta é uma grande chave para a natureza do Apocalipse. Quem são as duas testemunhas? Esta situação será uma reminiscência do antigo Egito, quando Moisés e Arão anunciaram as pragas e julgamentos sobre os egípcios. Alguns teorizaram que eles são Enoque e Elias que voltaram à terra porque nunca morreram fisicamente, mas após seu retorno, os dois profetas morrerão. Esta é uma possibilidade. Outros pensaram que estes seriam os dois principais profetas dos Últimos Dias, um representando os judeus e o outro os gentios. Alguns pensaram que os dois representam os ministérios do profeta e do apóstolo, que Deus está restaurando nestes últimos dias. As duas testemunhas podem ser literal apóstolo líder e profeta, ou eles poderiam simplesmente simbolizar a restauração desses ministérios.47 Tudo isso são boas possibilidades. Pessoalmente, acredito que haverá dois profetas literais em Jerusalém nos Últimos Dias, mas que esses dois profetas representam o dom de profecia sendo restaurado em todo o mundo, semelhante ao primeiro século e ao período do Antigo Testamento. Reis e presidentes serão chamados a prestar atenção. Eles tremerão com as palavras de Deus dos profetas dos Últimos Dias. No entanto, isso não significa que o mundo se arrependerá. Durante este tempo haverá muitos profetas no corpo do Messias. Eles darão orientação à Igreja dos Últimos Dias para travar a guerra espiritual e anunciar julgamentos às nações. Dons de grande autoridade e capacitação para o ministério, como implícito em Efésios 4:11-16 e a oração de Yeshua em João 17, serão evidentes. A restauração dos profetas continua hoje,48 mas ainda não atingiu o poder e a proeminência descritos em Apocalipse 11. A orientação do corpo de crentes também é importante. A Igreja mundial nos Últimos Dias seguirá esses apóstolos e profetas. Eles dirão aos crentes para deixarem as cidades antes que as bombas caiam, os terremotos aconteçam ou as pragas sejam derramadas para que o Povo de Deus possa ser protegido. Alguns rejeitam essa ênfase na orientação profética porque todos os crentes têm o Espírito e podem receber orientação de Deus. No entanto, acredito que isso é muito individualista. Eu acredito que porque todos os verdadeiros crentes têm a habitação do Espírito Santo, a confirmação interior se torna muito importante. Aqueles de coração puro e humilde verificarão a orientação dos verdadeiros profetas de Deus. Os crentes são um corpo corporativo, e haverá liderança corporativa para as congregações. Deus fala ao seu corpo corporativo por meio de seus capitães. Os indivíduos não receberão a revelação para o corpo, mas eles a receberão por meio da liderança. Se o orgulho interior bloquear essa visão de liderança corporativa dos apóstolos e profetas, vidas estarão em perigo nos Últimos Dias. O corpo terá que aprender a se mover como exército espiritual de Deus em disciplina e posição. A confirmação será importante, mas também saber quem é confiável e pode ser seguido. Os crentes nem sempre terão dias para confirmar se a palavra é do Senhor. Os corações precisarão ser tão humildes e puros que imediatamente os crentes possam testemunhar a verdadeira liderança dos apóstolos e profetas de Deus e conhecer aqueles chamados para liderar através das batalhas. Isso será parte da maneira como Jesus purificará sua Igreja. Como mencionado anteriormente no Capítulo 2, os principais preparativos para os Últimos Dias são um coração santo, comportamento humilde, amor ardente pelo Senhor, Se o orgulho interior bloquear essa visão de liderança corporativa dos apóstolose profetas, vidas estarão em perigo nos Últimos Dias. O corpo terá que aprender a se mover como exército espiritual de Deus em disciplina e posição. A confirmação será importante, mas também saber quem é confiável e pode ser seguido. Os crentes nem sempre terão dias para confirmar se a palavra é do Senhor. 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Como mencionado anteriormente no Capítulo 2, os principais preparativos para os Últimos Dias são um coração santo, comportamento humilde, amor ardente pelo Senhor, A confirmação será importante, mas também saber quem é confiável e pode ser seguido. Os crentes nem sempre terão dias para confirmar se a palavra é do Senhor. Os corações precisarão ser tão humildes e puros que imediatamente os crentes possam testemunhar a verdadeira liderança dos apóstolos e profetas de Deus e conhecer aqueles chamados para liderar através das batalhas. Isso será parte da maneira como Jesus purificará sua Igreja. Como mencionado anteriormente no Capítulo 2, os principais preparativos para os Últimos Dias são um coração santo, comportamento humilde, amor ardente pelo Senhor, A confirmação será importante, mas também saber quem é confiável e pode ser seguido. Os crentes nem sempre terão dias para confirmar se a palavra é do Senhor. 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Como mencionado anteriormente no Capítulo 2, os principais preparativos para os Últimos Dias são um coração santo, comportamento humilde, amor ardente pelo Senhor, e fé enraizada na Palavra que servirá de guia para o conselho e força de Deus para resistir ao ataque do inimigo. As duas testemunhas são finalmente vencidas pela besta do poço (o anti-Messias) e mortas. O povo santo de Deus só pode ser martirizado quando ele os chama a dar a vida. Quando os crentes estão livres do pecado, eles têm sua grande proteção mesmo nos tempos do Apocalipse. Os profetas são sobrenaturalmente protegidos de todos os que desejam prejudicá-los. O fogo sai de suas bocas e devora seus inimigos. Eu acredito que isso significa que as palavras de Deus de suas bocas produzem julgamentos de fogo. Isso levanta a questão da extensão da proteção de Deus durante esses dias difíceis. Eu acredito que como Yeshua disse, que ninguém tinha poder sobre ele, mas que ele daria sua vida, assim é a situação com as duas testemunhas e os vários segmentos do corpo restaurado do Messias nos Últimos Dias. Os crentes serão totalmente protegidos de muitas maneiras: nos Gósen de Deus, ou cidades protegidas; através de atos sobrenaturais de Deus; e de muitas outras maneiras. Lembre-se de quando as pessoas tentaram matar Yeshua; ou o poder sobrenatural ou as circunstâncias de Deus os impediram. No entanto, houve um ponto em que Deus desejou que Yeshua entregasse sua vida. Como Yeshua ensinou, em última análise, nem um fio de cabelo da cabeça de um crente será perdido. No entanto, no sentido próximo, alguns serão chamados por Deus a entregar suas vidas. Após o assassinato das duas testemunhas, os corações perversos das pessoas do mundo são então revelados porque eles se regozijam e dão presentes uns aos outros. Em vez de se arrependerem, eles se alegram porque aqueles por quem culparam as pragas estão mortos. Em vez de ver seu tormento como o julgamento de Deus, o mundo terá sua própria interpretação. De alguma forma, eles verão sua filosofia religiosa triunfando sobre os profetas de Deus e agora esperarão a paz: “Livrem-se dos crentes e tudo ficará bem!” O anti-Messias terá permissão para triunfar temporariamente sobre o corpo de crentes, assim como os magos astutos no Egito foram capazes de replicar as duas primeiras pragas que Deus trouxe sobre o Egito.49 Parecia aos israelitas que eles estavam sendo vencidos pelo Faraó e seus senhores de escravos e por um tempo sua escravidão foi piorada! Por três dias e meio os corpos dos dois profetas jazem na cidade, figurativamente chamada Sodoma e Egito,50 onde o Senhor foi crucificado. Esta poderia ser uma referência à Jerusalém dos Últimos Dias. Até a liderança judaica se voltar para Yeshua, eles farão concessões com o anti-Messias até mesmo contra os crentes. O Estado do Corpo de Crentes Perto do Fim da Perseguição Embora o anti-Messias tenha uma aparente vitória sobre os santos durante a tribulação, é claro que a vitória dos santos está assegurada. Embora as circunstâncias pareçam sombrias, a realidade espiritual será que os salvos de todas as nações serão mais purificados, unificados e capacitados do que têm sido desde o primeiro século. A pureza e unidade do Povo de Deus se expressa através de intensa intercessão. Tendo completado seu testemunho do evangelho, sendo uma luz para Israel, suportado intenso sofrimento e perseguição,o Povo de Deus estará em uma posição semelhante à dos filhos de Israel antes de cruzarem o Mar Vermelho. Assim como os israelitas no mar pareciam ser derrotados pelas forças do faraó que avançavam, assim o corpo de crentes parecerá esmagado pelas forças do anti-Messias nos Últimos Dias. Um ataque mundial estará avançando sobre eles, e Israel também verá uma invasão pelas forças do anti-Messias. Como afirma Zacarias 14, todas as nações virão sobre Jerusalém. Metade da cidade irá para o exílio; suas mulheres serão estupradas; destruição das forças do anti-Messias estará sobre a cidade. Parecerá realmente escuro para Israel e para o corpo de Cristo. CAPÍTULO CINCO O Arrebatamento do Êxodo O tema do arrebatamento do Êxodo é encontrado em Apocalipse 11:11–19 e 14:1–16. Uma boa metáfora geral para os Últimos Dias é a World Series no beisebol. O fim dos Últimos Dias é o sétimo jogo da série. A superação pela besta (Apocalipse 13) é sua liderança nesse jogo final e decisivo. A pontuação é 6-3. O time da casa, o corpo de crentes, está no prato com duas eliminações. Através do poder do Espírito, a Igreja terá sucesso, caminhada e rebatida. As bases estão carregadas. É neste momento que Satanás, no monte, enfrenta o Jogador-Treinador Yeshua, o Messias. Yeshua vem para o bastão e atinge um grand slam para a vitória. À medida que os corredores do time da casa circulam as bases e tocam o home plate, o time foi transformado em campeão e nunca mais será o mesmo. Em Apocalipse, neste ponto, a situação para os crentes é aquela nona entrada crucial no sétimo jogo. Está escuro e toda a esperança parece ter desaparecido. Mas para os crentes em Yeshua, esta situação será um cumprimento tão claro da profecia bíblica. Ainda há esperança e haverá um inaudito clamor unificado de intercessão. Crentes de todas as nações clamarão: “Maranatha (Vem, Senhor)!” para o retorno de Yeshua. Eu acredito que eles também anseiam pela salvação e libertação de Israel. Esta unidade de santidade, fé e intercessão será cumprida pela gloriosa aparição do Senhor Yeshua. Assim como Israel foi cercado pelo mar e Moisés respondeu com fé, também o corpo de crentes será cercado e colocará sua esperança em seu Deus. Deus deve resgatá-los - assim como fez quando abriu o Mar Vermelho (Êxodo 14:13-14).51 O nono inning hits que carregam as bases são o corpo de crentes completando seu testemunho mundial do Reino de Deus (mencionado em Ap. 10:7 e Capítulo 4); através do testemunho e oração dos crentes, incluindo o remanescente salvo de Israel, Israel considera invocar Yeshua como a chave para sua salvação; e finalmente Israel invoca o Nome de Yeshua! Os líderes de Israel dirão: “Bendito aquele que vem em nome do Senhor” (Mt 23:39). Com esses três eventos concluídos, Yeshua pode retornar e criar um caminho para os crentes viajarem da terra para o céu e escaparem da ira intensificada que está por vir. O arrebatamento dos santos chegou. A frase “arrebatamento dos santos” produziu controvérsia significativa. Isso ocorre porque alguns que não acreditam em um arrebatamento pré-tribulacional (sete anos antes de Yeshua realmente vir à terra) pensam que o termo arrebatamento significa “arrebatamento pré- tribulacional”. Isso não; simplesmente se refere aos crentes sendo “arrebatados” para encontrar o Senhor em sua vinda. Nesse sentido, todos os crentes que conheço acreditam no arrebatamento. Os Acontecimentos que Levam ao Arrebatamento A passagem sobre as duas testemunhas (Ap 11:1-14) precede a passagem sobre o toque da sétima trombeta (Ap 11:15-19), e há algum debate sobre se a ressurreição dos dois profetas ocorre como separado ou como parte do arrebatamento. Embora o Apocalipse não seja consistentemente cronológico, sinto que é melhor ver este excurso como precedendo o arrebatamento porque ocorre entre o toque da sexta e sétima trombetas. Há uma lógica na colocação das passagens excursus que tem alguma relação com a cronologia. Alguns, especialmente entre aqueles que vêem as testemunhas como símbolos do Povo de Deus e não como indivíduos,52 viram esta ressurreição como um sinal do arrebatamento dos santos. Embora eu veja as duas testemunhas como representantes dos profetas dos Últimos Dias, parece provável que o mundo possa se concentrar em dois profetas líderes. Essa ressurreição pode até ser um sinal que leva Israel a clamar a Yeshua: “Bendito aquele que vem em nome do Senhor!” (Mat. 23:39), uma das condições que devem ser satisfeitas para a conclusão do corpo de crentes. A ressurreição das duas testemunhas poderia ser uma ressurreição que antecipa a plena ressurreição dos mortos e a transfiguração dos santos. Se a passagem for um excursus, uma seção não cronológica digressiva53 que se sobreponha um pouco ao que se segue após a sétima trombeta, então este poderia ser um evento que ocorre simultaneamente com o arrebatamento. Em ambos os casos, a ressurreição dos profetas é um sinal extraordinário para introduzir o arrebatamento e ressurreição dos santos. A Ressurreição das Duas Testemunhas do Profeta (Ap 11:11–14) Um sinal de que a maré mudou envolve os dois profetas mencionados no capítulo anterior. Essas testemunhas foram silenciadas pela besta – mortas por sua fé. Sua morte parece significar a ruína para o corpo restante de crentes enquanto o mundo continua a perseguir implacavelmente a Igreja. Mas depois de três dias e meio, Deus dá vida às duas testemunhas e elas ficam de pé, causando medo em todos. A ressurreição das duas testemunhas não é uma translação instantânea para o céu, porque elas ficarão de pé e grande medo cairá sobre aqueles que as virem. Então uma voz os chamará para a nuvem de glória: “Suba aqui”. Seus inimigos vão assistir.54 Isto é seguido pelo grande terremoto, no qual um décimo da cidade irá cair. Este terremoto pode ser paralelo ao descrito em Zacarias 14, no qual o povo judeu escapa do cerco de Jerusalém do Fim dos Tempos. Se esta profecia for cumprida de forma literal, os santos saberão que seu arrebatamento está próximo. Este também pode ser o início de tremores que eventualmente levarão à divisão do Monte das Oliveiras como parte dos eventos que ocorrerão na Segunda Vinda de Yeshua (Zac. 14). Zacarias 14 também prenuncia que depois daquele terremoto, o Senhor virá com todos os seus santos para derrotar totalmente as forças do Anti-Messias. Quem dá glória a Deus nesses eventos (Ap 11:13)? Poderia ser o povo judeu que agora se volta para o Messias? Poderia ser a Igreja, que em breve seguirá as testemunhas na nuvem de glória? Poderiam ser alguns dos povos do mundo que agora vêem a verdade e estão começando a se voltar para Jesus? Tudo isso, em parte ou em combinação, são possibilidades. Apocalipse 11:15-19 nos leva de volta à progressão das trombetas, a sétima e última trombeta, que leva ao arrebatamento dos santos e aos mais terríveis julgamentos sobre o mundo que mataram os profetas de Deus. É, na minha opinião, o mesmo que a última trombeta predita em 1 Tessalonicenses 4:16-17 e 1 Coríntios 15:51-52. Assim, é o anúncio do triunfo total. O Soar da Sétima Trombeta (Ap 11:15-19) As Escrituras nos dizem que o arrebatamento dos santos ocorrerá ao soar da última trombeta (1 Coríntios 15:51-53, 1 Tessalonicenses 4:16-18). O soar da sétima trombeta em Apocalipse 11:10 é muito possivelmente o mesmo que a última trombeta nas outras passagens mencionadas. Ela anuncia a vitória final de Deus e seu povo: Então o sétimo anjo tocou a sua trombeta: E houve no céu grandes vozes, que diziam: Os reinos deste mundo tornaram-se reinos de nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre!” E os vinte e quatro anciãos que estão sentados em seus tronos diante de Deus prostraram-se sobre seus rostos e adoraram a Deus, dizendo: “Graças te damos, ó Senhor Deus Todo-Poderoso, Aquele que é, que era e que há de vir, porque você tem tomou seu grande poder e reinou. As nações seindignaram, e chegou a tua ira, e o tempo dos mortos, para que sejam julgados, e para que recompenses os teus servos, os profetas e os santos, e os que temem o teu nome, pequenos e grandes, e destruir aqueles que destroem a terra”. Então o templo de Deus foi aberto no céu, e a arca da sua aliança foi vista em seu templo. E houve relâmpagos, ruídos, trovões, terremoto e grande saraiva. (Apoc. 11:15-19) Esta passagem tem grande significado em relação ao arrebatamento. Que a sétima trombeta anuncia o Reino de Deus em plenitude e julgamento é uma indicação clara de que o poderoso aparecimento de Yeshua está sendo anunciado. De fato, este é o tempo de sua ira e o estabelecimento de seu reinado. Isso acontece com o arrebatamento dos santos assim como os santos são recompensados (v. 18).55 A sétima trombeta traz esta era de transição ao seu clímax; sete novamente denota perfeição ou completude.56 Os representantes salvos de Israel, com todo o corpo de crentes, adoram a Deus. Grande poder é visto em seu trono. Novamente, a imagem diante do trono de Deus com a arca no Templo celestial encontra seu paralelo em Êxodo. Lembre-se do incrível poder de Deus em relâmpagos, trovões e terremotos no Monte Sinai após o Êxodo, quando a Lei foi dada. De fato, a nuvem de glória repousava sobre a montanha; esta nuvem é o plano de transição entre as dimensões do céu e da terra. Olhando para a nuvem de glória, o trono de Deus pode ser visto. Portanto, as manifestações em Apocalipse 11:19 e em Êxodo 19 são semelhantes. Uma visão dos 144.000 (Ap 14:1–5) Com o soar da sétima trombeta, Yeshua aparece no Monte Sião. Com ele estão os 144.000 mencionados anteriormente (verChaparte 3). Em Apocalipse 14, os 144.000 não são explicitamente revelados como sendo o remanescente salvo de Israel, mas porque os 144.000 são descritos como os salvos. remanescente de Israel em Apocalipse 7, creio que é melhor ver este grupo como tal, os membros judeus do corpo do Messias. Eles são “primícias” (Ap 14:4) porque os crentes judeus são as primícias da colheita de todas as nações. Eles refletem o estado de todos os verdadeiros crentes. Em outras palavras, a salvação está por vir, pois mais serão colhidos no Reino de Deus, especialmente na Era Vinda. Esta é uma imagem da Igreja. Seu status de virgem denota pureza espiritual, não necessariamente um estado de solteiro.57 Novamente, sua adoração ascende e se une à adoração daqueles que estão no céu. Quão glorioso é que o sangue de Yeshua e seu poder santificador possam fazer com que os seres humanos sejam descritos como “sem culpa”. O nome do Pai está em suas testas. O Povo de Deus está marcado e não passará pelas taças da ira de Deus ao contrário daqueles com a marca da besta (Ap 14:9). Proclamações por Três Anjos (Ap 14:6–13) As imagens nesta seção preparam o corpo de crentes para o arrebatamento. Com o toque da sétima trombeta, o primeiro anjo proclama que agora é hora de escolher o evangelho eterno ou sofrer a ira de Deus. Um segundo anjo anuncia a queda de Babilônia como parte do julgamento da ira de Deus sobre os reinos deste mundo. (Esta queda é mais vividamente descrita em Apocalipse 17-18 e no capítulo 4 deste livro.) O último anjo adverte para não participar da marca da besta ou você sofrerá a ira de Deus, atormentará com fogo e enxofre diante da santos anjos. Eu não acredito que isso fale de condenação eterna, mas sim da experiência das taças dos julgamentos de Deus em Apocalipse 16. Claro, aqueles que finalmente recusam a oferta de redenção experimentam uma separação final de Deus e a ira de Seu julgamento eterno. Que a fumaça de seu tormento ascenda para sempre fala da permanência do julgamento para aqueles que recusam a redenção de Deus mesmo quando as taças de Sua ira são derramadas (Ap 14:10-11). A ira de Deus na terra prenuncia o julgamento do inferno e do lago de fogo. Em seguida, duas palavras de grande conforto são dadas, que se aplicam a todos os santos que sofrem perseguição por causa do Senhor. Primeiro, os santos são instruídos a serem pacientes e firmes em sua fé, porque sabem que Deus acabará por trazer um julgamento completo e justo. Segundo, se eles morrerem pelo Senhor, eles sabem que em breve estarão com ele em corpos ressurretos. Suas obras de fé serão segui-los como recompensas eternas. Os frutos colhidos durante suas vidas serão uma eterna coroa de glória. O Arrebatamento do Êxodo: Na Nuvem de Glória (Ap 14:14- 16) Finalmente, chegou o momento; o arrebatamento está prestes a acontecer. Conforme descrito em Mateus 24 e passagens sinóticas paralelas, o Senhor retorna para colher sua colheita de toda a terra: Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as tribos da terra se lamentarão e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória. E ele enviará os seus anjos com grande clangor de trombeta, os quais ajuntarão os seus escolhidos desde os quatro ventos, de uma à outra extremidade dos céus. (Mat. 24:30-31) Em certo sentido, o arrebatamento dos santos é paralelo à reunião dos filhos de Israel que estão dispersos de volta à sua terra: Assim será naquele dia. Que a grande trombeta será tocada; virão os que estão para perecer na terra da Assíria, e os desterrados na terra do Egito, e adorarão o Senhor no monte santo em Jerusalém. (Is 27:13) Estas imagens certamente prenunciam a maravilhosa descrição encontrada em Apocalipse: E olhei, e eis uma nuvem branca, e sobre a nuvem estava sentado um semelhante ao Filho do Homem, tendo na cabeça uma coroa de ouro e na mão uma foice afiada. E outro anjo saiu do templo, clamando em alta voz ao que estava assentado sobre a nuvem: “Lança a tua foice e ceifa, porque chegou a hora de ceifar, porque a colheita da terra está madura”. Assim, aquele que estava assentado sobre a nuvem meteu a sua foice na terra, e a terra foi ceifada.58 (Apoc. 14:14-15) Yeshua colhe a colheita de grãos, reunindo os crentes no céu com ele. Observe a coroa de ouro na cabeça de Yeshua.59 A vitória no arrebatamento dos santos assegura a queda de Satanás, da besta e dos reinos deste mundo. A Igreja é elevada à glória para vir com ele como seus exércitos. A Noiva do Messias volta para governar com ele e estabelecer seu Reino em toda a terra! Os crentes terão escapado das forças do anti-Messias em um poderoso Êxodo através da nuvem de glória para o outro lado. Aqueles que foram martirizados também são agora vistos como vitoriosos. A fuga dos crentes é mais extraordinária do que a fuga do israelita através do mar, porque o Apocalipse traz uma finalidade de julgamento que só foi próxima no Êxodo.60 Israel experimentou proteção contra as pragas no Egito e observou o afogamento dos egípcios do outro lado do mar. Da mesma forma, os verdadeiros discípulos de Yeshua experimentarão a libertação das pragas dos sete selos e das sete trombetas em seus corpos naturais, mas executarão com Yeshua os julgamentos de Deus das sete taças na Segunda Vinda. Com seu povo protegido, preparado e pleiteado por vindicação, a ira de Deus agora pode ser desencadeada em uma fúria impressionante. CAPÍTULO SEIS A Ira do Cordeiro e Seus Exércitos O tema da ira do Cordeiro é encontrado em Apocalipse 14:17–20, 15– 16 e 18:20–19. Cada momento da história levou até este ponto na batalha celestial de Deus contra Satanás. Com o exército de santos ao seu lado, Yeshua lidera a tarefa de reconciliar o homem de uma vez por todas com Deus. O julgamento é rápido, e aqueles cujos corações foram endurecidos se afogarão em seu rastro, assim como os egípcios, que perseguiram tão obstinadamente Israel e se afogaram no Mar Vermelho. A colheita dos ímpios (Ap 14:17-20) Nos versículos imediatamente após a descrição do arrebatamento, um anjo com uma foice afiada vem do Templo de Deus no céu. Este anjo também colhe uma colheita de “… os cachos da videira da terra, porque suas uvas estão totalmentemaduras”. A videira da terra é colhida e lançada no lagar da ira de Deus. Assim como as uvas representam o sangue na cerimônia de sacrifício, a ira de Deus espreme o sangue, ou a vida, daqueles que a experimentam. A quantidade de sangue fora da cidade chega às rédeas dos cavalos.61 Esta passagem em particular é uma introdução ao que se segue. Com o arrebatamento dos santos, a ira de Deus pode ser derramada sobre o mundo. Os crentes se juntarão a Yeshua para executar julgamento sobre os exércitos que subiram a Jerusalém. Um julgamento mundial produz muita morte. A descrição da quantidade de sangue é metafórica, como se o sangue fosse colhido em uma localidade, mas o lagar da ira cobre a terra. As dimensões desta ira são descritas em diferentes imagens. Em primeiro lugar estão as sete taças da ira de Deus, que retratam as pragas e outros tipos de julgamentos derramados sobre toda a terra.62 Há outras duas imagens que, creio, se cumprirão simultaneamente a esta: a final queda da Babilônia e a destruição dos exércitos do anti-Messias, cujas forças incluem soldados de todas as nações. Assim como os exércitos de Faraó foram afogados no Mar Vermelho na ira de Deus, assim o anti- Messias é afogado nos julgamentos de Deus, derramados no retorno de Yeshua com seus exércitos vitoriosos. As Sete Taças da Ira de Deus (Apocalipse 15–16) Em Apocalipse 15, os sete anjos com as sete últimas pragas saem do templo celestial para completar a ira de Deus. O versículo 2 também prenuncia a vitória dos santos: João vê um mar de vidro misturado com fogo sobre o qual estão os santos que têm a vitória sobre a besta, sua imagem e sua marca. Eles têm as harpas de Deus. Esta é uma imagem dos santos após o arrebatamento? Eles serão ordenados em fileiras para retornar em breve com o Senhor. É da natureza da literatura apocalíptica repetir e fazer alusão a temas abordados anteriormente e também a temas posteriores. Há sobreposição. O arrebatamento é antecipado no anúncio em Apocalipse 11, descrito em Apocalipse 14, e então talvez os resultados sejam mostrados nesta imagem. De qualquer forma, de acordo com o plano do livro, Nos versículos 3–4, os santos cantam o cântico de Moisés e do Cordeiro. Não há falsa separação entre a revelação de Moisés e a revelação de Yeshua. Eles são um e levam ao cumprimento final da esperança profética de que “...todas as nações virão e adorarão diante de ti, porque os teus juízos foram manifestos” (v. 4b). Esses versos curtos ilustram o resgate de Deus de seu povo no arrebatamento (os mártires mencionados em Apocalipse 5 e os santos arrebatados mencionados em Apocalipse 14) e sua grande ira por aqueles que o rejeitam. Os versículos conectam o Êxodo, onde o povo de Deus assiste ileso enquanto o exército do faraó é engolido pelas ondas do Mar Vermelho, à visão que inclui a vitória dos mártires sobre a besta e pode incluir também aqueles que foram ressuscitados e traduzidos para a glória.63 Após a música, João vê o Templo cheio do poder da glória de Deus. Ninguém pode entrar nele até que as pragas estejam completas. Aqui está outro paralelo para mais tarde em Êxodo, onde a glória de Deus encheu o Tabernáculo bloqueando os sacerdotes de ministrar. Depois que essa glória é revelada, é dado o encargo de derramar as taças da ira de Deus. A ira de Deus é paralela às pragas do Egito64 e o afogamento das tropas de Faraó no mar. No entanto, a natureza exata da progressão das pragas é diferente porque, neste caso, acredito, os santos não estão na terra. A ira de Deus derramada A primeira taça produz chagas fétidas e repugnantes sobre aqueles que tinham a marca da besta. Isso é diretamente paralelo à sexta praga do Egito (Êxodo 9:8-11). Com a segunda tigela, o mar se torna sangue e as criaturas vivas no mar morrem. A terceira tigela também transforma água em sangue, neste caso rios e fontes de água. Porque os ímpios derramaram o sangue dos santos, sua penalidade é beber sangue. Se isso é literal ou é um símbolo de águas vermelhas pútridas, a penalidade é adequada e se correlaciona diretamente com a primeira praga do Egito (Êxodo 7:14-24). A quarta tigela traz o calor abrasador do sol.65 Os homens estão tão profundamente enganados e mergulhados no pecado que blasfemam o Nome de Deus em vez de se arrependerem. Como isso poderia ser possível? Certamente o Diabo sabe que seu tempo é curto. Poderia a humanidade ser enganada a amaldiçoar a Deus como a solução? Talvez Satanás convença o mundo de que o bem é mal e o mal é bom, levando os homens a amaldiçoar a Deus como um deus falso, para que ele tenha poder para trazer libertação. É claro que Satanás não será capaz de remover essas pragas mais do que os magos de Faraó poderiam remover as pragas de seus dias. Uma imagem desse período é encontrada em Isaías 26:28–27:1. Deus chama seu povo em seus aposentos para se esconder até que a indignação passe. O Senhor “sai do seu lugar para castigar os habitantes da terra por sua iniqüidade”. O Senhor, com sua “espada severa... punirá Leviatã, a serpente fugitiva”. Em Isaías 60:2–3, o período da Segunda Vinda é descrito nestes termos: Pois eis que as trevas cobrirão a terra, e trevas profundas os povos; mas o Senhor se levantará sobre você, e sua glória será vista sobre você. Os gentios virão à tua luz, e os reis ao resplendor do teu nascer. A quinta tigelatraz escuridão sobre a terra. Isso corresponde à penúltima praga em Êxodo, que levou Faraó a considerar permitir que os israelitas saíssem antes que seu coração se endurecesse e ele se recusasse. Em Apocalipse, a grande dor do povo faz com que blasfemem de Deus novamente.66 Com a sexta taça, o rio Eufrates seca. Isso prepara o caminho para os exércitos virem do leste. Paralelamente à segunda praga no Egito, espíritos imundos como rãs são vistos saindo da boca do dragão, da besta e do falso profeta. Esses espíritos demoníacos fazem sinais e maravilhas. Acredito que eles devem fazer seus falsos sinais por meio de governantes perversos que se renderam a eles. Pessoas enganadas que são influenciadas por esses espíritos seguirão esses governantes perversos. Há um engano tão profundo que os falsos governantes deste mundo acreditam que o Diabo é aquele a ser seguido e que Satanás pode vencer o Messias e seus exércitos - assim como as tropas do Faraó seguiram os israelitas no mar sob o engano que eles poderiam derrotar o Povo de Deus! Uma vez que os crentes em Yeshua tenham sido levados no arrebatamento, somente Israel será um impedimento para seus esquemas. Acredito que o mundo verá Israel como a fonte do problema e acreditará falsamente que, se eles a destruírem, as pragas cessarão e o poder sobrenatural do dragão restaurará a ordem. Assim, os exércitos das nações se reúnem no lugar chamado Armagedom. O mundo verá a batalha em termos de poder sobrenatural contra o poder sobrenatural.67 No entanto, eles serão aliados ao poder errado. Este é um período de tempo incrivelmente sobrenatural. A sétima taçaé a tigela da perfeição perfeita. É anunciado com as palavras: “Está feito”. Há trovões, relâmpagos e um forte terremoto (ver Zacarias 14). A grande cidade é dividida em três partes e as cidades das nações caem em terremotos. A grande cidade poderia ser o centro do sistema babilônico representado mais de perto por Roma no primeiro século. Também poderia ser Jerusalém, ainda não submetida a Yeshua. (Sabemos por Zacarias 14 que um grande terremoto dividirá Jerusalém nos dias da última batalha.) Não importa a identidade da cidade, o sistema babilônico recebe toda a ira de Deus. Tão grande é o julgamento que é assim descrito no simbolismo apocalíptico: “Toda ilha fugiu, e as montanhas não foram encontradas. E grande saraiva do céu caiu sobre os homens...” (Vv. 20-21a). Apesar de tudo isso, os homens blasfemaram de Deus. Somente a derrota final de todos os exércitos do anti-Messias quebrará a ilusão. Este é o tema de Apocalipse 19.Tempo das Sete Taças Antes de nos voltarmos para Apocalipse 19 e sua imagem de vitória, acho importante discutir a estrutura de tempo das sete taças. Eu acredito que as sete taças acontecem em um período de tempo muito curto. Este período é simbolizado no calendário judaico como o período de dez dias entre a Festa das Trombetas (Rosh Hashaná) e o dia sagrado de Yom Kippur (Dia da Expiação). É possível que o período do derramamento da ira de Deus seja literalmente tão curto. No entanto, o período de dez dias do calendário pode ser mais simbólico deste último breve, mas mais intenso, período de julgamento. Esses dias sagrados importantes têm um significado importante nos rituais espirituais judaicos. Devo observar que, embora a Páscoa/Êxodo forneça nossa estrutura interpretativa primária, Rosh Hashaná, ou a Festa das Trombetas, parece uma conexão natural com o livro do Apocalipse pelo toque dos sete shofars (como afirmamos anteriormente). O toque da sétima dessas trombetas desencadeia as taças da ira de Deus. Na tradição judaica Rosh Hashaná anuncia os julgamentos de Deus. Os dias entre Rosh Hashaná e Yom Kippur, o Dia da Expiação, é um período conhecido como Dias de Temor. Estes dias são dias de julgamento e até vingança para os impenitentes, na tradição judaica. São dias de misericórdia para o arrependido. Eles continuam até Yom Kippur quando o arrependido pode ser perdoado e ter seus nomes escritos no Livro da Vida. Portanto, acho bastante razoável ver as taças da ira neste contexto. O Anúncio da Ceia das Bodas do Cordeiro (Ap. 19:1–10) O capítulo 19 começa com outra imagem de uma grande multidão no céu louvando a Deus e dizendo: “Salvação, glória, honra e poder ao Senhor nosso Deus!” Ele é elogiado por julgar a grande prostituta e vingar o sangue de seus servos. Os vinte e quatro anciãos novamente se curvam e adoram a Deus. Todos são chamados a louvar a Deus. Nos versículos 7–9 há um anúncio das bodas do Cordeiro, cuja esposa se aprontou. “E foi-lhe permitido vestir-se de linho fino, puro e resplandecente, porque o linho fino são as justiças dos santos... Bem- aventurados os que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro; estes são os verdadeiros palavras de Deus” (vs. 8-9, ênfase minha). O significado simbólico das vestes brancas e talvez de todas as vestes sacerdotais dos tempos antigos é vestir-se de retidão. Este casamento é celebrado com uma grande festa que todas as nações irão participar. Eu acredito que esta ceia de casamento é a cerimônia de coroação mundial do Rei e sua Noiva, o corpo de crentes. A Igreja deve ser a Rainha governante, permanecendo ao seu lado na Era Vinda. Quando acontece a Ceia das Bodas? Muitos especularam sobre o momento da ceia das bodas. Alguns viram isso como ocorrendo nos primeiros dias após o arrebatamento ou enquanto os santos estão no céu durante os sete anos da tribulação.68 Discordo de ambas as visões. Como mencionado acima, acredito que os julgamentos de sete taças ocorrem entre Rosh Hashaná em 1 de Tishri e Yom Kippur em 10 de Tishri, levando ao arrependimento de todas as nações. Cinco dias depois, em 15 de Tishri, vem Sucot (Festa do Tabernáculo), uma celebração de oito dias que é o maior festival do calendário do antigo Israel. Acredito que a ceia das bodas faz parte da celebração de Sucot por causa do simbolismo das festas de outono. Isso se alinharia com a profecia dada em Zacarias 14 em que todas as nações enviam representantes para celebrar esta festa em Israel. Esta festa seria então a celebração anual do aniversário do estabelecimento do governo do Messias e sua Noiva sobre a terra. Seria também o memorial anual do grande casamento. O Retorno de Yeshua com Seus Santos (Ap 19:11–16) Em uma das passagens mais poderosas das Escrituras, João descreve uma visão do céu aberto. Ele vê Alguém montado em um cavalo branco com os exércitos do céu, vestido de linho fino e puro, seguindo-o. Ele é chamado de “Fiel e Verdadeiro. Com justiça ele julga e guerreia”. A descrição de Yeshua continua: Seus olhos eram como uma chama de fogo, e em sua cabeça havia muitas coroas. Ele tinha um nome escrito que ninguém conhecia, exceto ele mesmo. Ele estava vestido com um manto salpicado de sangue, e seu nome é chamado A Palavra de Deus... Da sua boca sai uma espada afiada, para que com ela feriria as nações. E ele mesmo os governará com vara de ferro. Ele mesmo é o que pisa o lagar do vinho do furor e da ira do Deus Todo-Poderoso. E no manto e na coxa tem escrito o nome: REI DOS REIS E SENHOR DOS SENHORES. (Apoc. 19:12–13, 15–16) Esta imagem também é encontrada em Isaías, onde diz que o Messias ferirá a terra com a vara de sua boca e com o sopro de seus lábios matará os ímpios (Is 11:4). A Derrota do Anti-Messias e Suas Forças (Ap 19:17-21) Com Yeshua descendo do céu, começa a batalha final do Armagedom ou a batalha de Jerusalém. Acredito que o próprio Satanás estará diretamente envolvido nesta batalha e talvez até seja visível nesta conflagração final. Sua aparição como um anjo de luz de acordo com outros textos bíblicos pode ser parte da razão do mundo para segui-lo. O texto do Apocalipse diz que o dragão atrai as nações para esta batalha. Ele é visto como o deus falso final. Com esta batalha, acredito que o véu será levantado entre os mundos visível e invisível. As pessoas verão hostes angelicais e demoníacas em guerra, Israel lutando contra os exércitos terrenos da besta (Zac. 12:1-9), e santos ressuscitados em corpos sobrenaturais vindo com o Senhor para ajudar no ataque. Durante a batalha, um anjo convida os pássaros para a festa do julgamento. Isso tem paralelo em Lucas 17: “Onde estiver o corpo, ali se ajuntarão as águias” (v. 37). As aves de rapina são informadas de que comerão a carne de todos os tipos de pessoas - reis, capitães, guerreiros, plebeus e escravos - e cavalos. Parece incrível que as forças da besta, o anti-Messias, enfrentariam os incríveis exércitos sobrenaturais de Deus. (Mas o faraó não perseguiu Israel no mar, apesar dos poderosos sinais e maravilhas que acompanharam o povo de Deus?) Que engano total! Será que o Diabo engana a si mesmo, acreditando que pode vencer? Eu acredito que sim. Esse engano tem consequências devastadoras. Uma descrição mais completa desta batalha é encontrada em Zacarias 14. Os exércitos humanos do anti-Messias que estão invadindo Israel são descritos como estando sob uma praga onde sua carne derrete em seus corpos e seus olhos se dissolvem em suas órbitas. Eles são totalmente derrotados, assim como os exércitos do Faraó foram destruídos pelas ondas do Mar Vermelho. A derrota das forças do anti-Messias rasga o véu da cegueira sobre as nações. Na última invasão de Israel, essa derrota é finalizada. E neste monte o Senhor dos Exércitos fará para todos os povos um banquete de peças escolhidas... E ele destruirá neste monte a superfície da cobertura lançada sobre todos os povos, e o véu que está estendido sobre todas as nações. (Is 25:6-7) A besta e o falso profeta, que fizeram os sinais e maravilhas, são capturados. Eles são lançados no lago de fogo, que arde com enxofre. O resto dos exércitos são mortos com a espada da boca de Cristo. Não há concurso. O Messias com seus santos vitoriosos prevalece! Satanás está preso por mil anos (Ap 20:1–3) Claro, com a queda da Babilônia e a derrota do anti-Messias e do falso profeta, a vitória total deve incluir a conquista de Satanás, o dragão. Ele capacitou e inspirou a besta. Em Apocalipse 20, um anjo do céu tem a chave do abismo e uma grande corrente. Ele recebe o poder de agarrar o dragão e prendê-lo por 1.000 anos no poço sem fundo. Satanás está fechado com um selo sobre ele, e ele não poderá mais enganar as nações. O grande encorajamento para o corpo de crentes é que a vitória final está assegurada. As forças do mal foram derrotadas; a ceia das bodas do Cordeiro ocorrerá; e o pleno estabelecimento do Reinode Deus chegou. Bem-vindo à eterna Terra Prometida! CAPÍTULO SETE Entrada na Terra Prometida! O tema da Terra Prometida é encontrado em Apocalipse 20:4–15 e 21–22. O final de Apocalipse mostra o corpo de crentes entrando na Era Vinda e revela as condições dessa era. Os paralelos entre os eventos do Êxodo e do Fim dos Tempos são muito fortes. Em Êxodo, depois que Israel recebeu a Lei, eles deveriam derrotar os inimigos de Deus e tomar posse da Terra Prometida, inaugurando um tipo da Era Vinda. Essas batalhas épicas são comparáveis aos combates dos Últimos Dias antes dos crentes entrarem na Terra Prometida final. Se Moisés e os israelitas não tivessem pecado, o próprio Moisés teria levado os israelitas à Terra Prometida, mas devido à desobediência de Moisés, Josué (o mesmo nome de Yeshua!) Devido à incredulidade dos israelitas, a travessia ocorreu quarenta anos mais tarde do que o esperado. A Era Milenar e a Última Rebelião (Ap 20:4–10) Há uma grande controvérsia sobre o significado de Apocalipse 20:4-10. Uma leitura literal desta passagem indica uma ressurreição dos mortos, iniciando um período de 1.000 anos de paz sob o governo do Messias. Os mortos mencionados nesta passagem são apenas aqueles que foram decapitados por seu testemunho a Yeshua e que não adoraram a besta ou receberam sua marca. Esta é a primeira ressureição. Sobre estes, a morte não tem poder, mas são chamados sacerdotes com Deus e reinam com o Messias. No entanto, a maioria dos intérpretes acredita que a ressurreição mencionada aqui não se limita aos mártires dos Últimos Dias, embora isso seja o que João viu. Isso ocorre porque 1 Coríntios 15 e 1 Tessalonicenses 4:16-17 indicam uma ressurreição de todos os salvos no retorno de Yeshua. (Em todas as épocas há uma oportunidade para as pessoas se entregarem ao mundo, à carne e ao diabo. Somente aqueles que não o fazem são ressuscitados.) Após este período de 1.000 anos, Satanás escapa para enganar as nações novamente. Uma grande multidão, numerosa como a areia do mar, sobe ao acampamento dos santos e à cidade amada.69 No entanto, um fogo sai de Deus e os devora. O Diabo é lançado no lago de fogo, que leva ao julgamento do grande trono branco (Ap 20:11-15). A Interpretação Amilenista A interpretação amilenar desta passagem dominou a maior parte da história da Igreja. Ele vê Apocalipse 20:1-10 simplesmente relatando o conteúdo dos primeiros capítulos de uma maneira diferente.70 A primeira ressurreição é vista como a experiência de nascer de novo. Aqueles que nasceram de novo e morreram estão vivos no céu e estão reinando no céu com o Messias. A plenitude de receber seus corpos ressuscitados permanentes, no entanto, foi pensado para aguardar o retorno do Senhor no final dos 1.000 anos. Em última análise, todos os salvos e perdidos seriam julgados de uma só vez no final do período de 1.000 anos, que simbolizava o período de tempo entre a Primeira e a Segunda Vindas de Yeshua. O número 1.000 é 10 x 10 x 10, que é a ordem completa de Deus para esta era. O fim desta era manifesta a grande rebelião contra Deus e seu povo. Isso é visto como a mesma rebelião descrita ao longo do livro. A derrota da rebelião é vista descrita em Apocalipse 19. Depois disso vem o retorno de Yeshua, o julgamento final, e o novo céu e terra. Nenhuma Era do Milênio literalmente terrena é esperada no futuro; daí o nome amilenista ou presente millennial, para descrever essa visão. Os amilenistas apontam como parece tolo acreditar em uma era em que as nações terrenas continuam enquanto os ressuscitados governam e vivem lado a lado com os não ressuscitados. Para ele, as passagens nas Escrituras Hebraicas relativas a uma comunidade mundial com Israel no leme e Jerusalém como a capital são um literalismo de madeira. Ele acredita que a imagem nos Profetas de uma era gloriosa na terra com a humanidade vivendo em prosperidade, procriando filhos e morrendo em idades maduras é simbólica. As bênçãos de Israel no esquema amilenista clássico são interpretadas como referentes à Igreja. Os críticos desse ponto de vista observam que nada nas Escrituras Hebraicas indica que essas passagens sejam simbólicas. Eles mostram que os antigos entendiam a diferença entre uma longa vida terminando em morte e a vida eterna (por exemplo, o significado da árvore da vida dando vida eterna no Jardim do Éden). Essa distinção foi apreciada. Além disso, eles rejeitam o pedido de bênção para a Igreja em vez de Israel porque não há nada no texto hebraico que indique que assim seja. Alguns amilenistas hoje estão enfatizando a continuidade da nova terra com a terra atual e até mesmo têm um lugar para o povo judeu ter uma herança especial em sua própria terra nesta era eterna.71 Interpretação Pré-milenista A visão pré-milenista, que mantenho, acredita que há dois estágios para a Era Vinda. O primeiro estágio é a Era do Milênio, que se estabelece após o retorno de Yeshua. O segundo estágio é a vinda do novo céu e nova terra, que ocorre após o julgamento do grande trono branco.72 Qual é a natureza da era milenar?Embora a Era do Milênio seja uma época gloriosa de paz e prosperidade na qual todas as nações estão unificadas sob o governo do Messias, ela não está em um estado de perfeição. Mesmo a gloriosa descrição dos Profetas fala de uma época em que a morte ainda reivindica a vida da humanidade terrena. No entanto, a raça humana vive até uma idade avançada. Trata-se, portanto, de uma idade de transição de ordem superior à da presente idade de transição. A Era Milenar é uma era tão gloriosa do Espírito que acredito que seja uma era de promessa paralela à entrada de Israel na Terra Prometida. Todas as nações celebrarão as festas bíblicas a Yeshua, o conhecimento do Senhor cobrirá a terra como as águas cobrem os leitos dos mares, e toda carne conhecerá a realidade do Espírito na primeira parte dessa era (Joel 2: 28; Is. 45:22-25; Zc. 14:9; Is. 65:20-25; 66:23). Nesta era todas as promessas de reunir o povo judeu e fazer de Israel um louvor de toda a terra serão cumpridas. Por que há uma era milenar antes de entrar na terra prometida?A Era do Milênio serve a vários propósitos. Primeiro, acredito que Deus trabalha por meio de um processo de restauração pelo qual os efeitos da Queda são revertidos, um pouco como um filme de trás para frente. O Milênio é a restauração da longevidade pré-diluviana. Durante o período pré-diluviano, o homem viveu por mais de 900 anos. No Milênio, Isaías diz que aquele que morre aos 100 anos será considerado amaldiçoado (Is 65:20). Ao reverter a maldição, a longevidade é recuperada. Em segundo lugar, com Satanás preso, acredito que o homem será capaz de viver plenamente os princípios de fé, cura e prosperidade prometidos na Lei. Esta será uma condição mundial. Todas as Leis (princípios) e promessas de Deus serão plenamente eficazes em um estado terreno. É claro que a capacidade humana será o resultado da fé e do poder do Espírito. Eu acredito que Deus quer demonstrar sua verdade de uma maneira especial durante esta era. Isso será lembrado por todas as eras eternas. Como Interpretamos a Primeira e a Segunda Ressurreições em Apocalipse 20?A primeira ressurreição é a ressurreição dos santos que governam ao lado de Yeshua como sua Rainha. Não vejo nada de ridículo nos ressuscitados governando os não ressuscitados. O intercâmbio entre dois tipos de humanos na terra não é mais estranho do que o intercâmbio entre humanos e anjos ou entre o Messias ressuscitado e seus discípulos durante os quarenta dias entre sua Ressurreição e sua Ascensão. De fato, esse período de quarenta dias pode ter sido um prenúncio da Era Milenar. Aqueles na primeira ressurreição venceram; a segunda morte — a separação eterna de Deus no lago de fogo que ocorre após o julgamento final — não tem poder sobre eles.73 A segunda ressurreição refere-se ao julgamento no grande trono branco descritocomo ocorrendo após o Milênio em Apocalipse 20, conforme descrito abaixo. Como a rebelião pode ocorrer se Yeshua estiver governando?Em Apocalipse 20:7–9 começa a última grande rebelião. Eu não acredito que Yeshua e os santos ressuscitados sempre estarão localizados em lugares específicos na terra como eles governam. Acredito que Yeshua certamente e regularmente aparecerá no trono e governando em Jerusalém, mas também acredito que Yeshua e os santos terão acesso ao céu e à terra. À medida que a Era Milenar continua, o governo com vara de ferro do Messias e seus santos se tornará menos dominante. Mais governo e autoridade serão transferidos para os humanos que ainda estão em seus corpos terrenos. Isso é semelhante à situação em que os israelitas se rebelaram contra Moisés quando ele estava ausente nas alturas do Monte Sinai. Lembre-se, também, até o final do Milênio, todos aqueles que sobreviveram para entrar nesta era terão falecido e Deus tem que testar as gerações nascidas durante a última parte desta era. A desvinculação de Satanás implica que o poder do engano será desencadeado, criando uma situação para testar o corações das nações. Parece que os governantes designados por Deus estão errados e devem ser derrubados. Esta rebelião não produz um período prolongado como na tribulação dos Últimos Dias. Uma vez que os corações são testados, o julgamento é rápido. O Diabo é julgado e enviado para sua condenação eterna. O Julgamento do Grande Trono Branco (Ap 20:11-15) O grande trono branco fornece uma imagem do julgamento final de Deus antes do novo céu e nova terra. Todos os mortos que não foram ressuscitados estarão vivos neste momento. Este julgamento é para os perdidos de todas as eras antes da Era Milenar e para os salvos e perdidos que morreram durante a era. Acredito que é uma clara implicação de Apocalipse 20:12 que alguns daqueles que aparecem diante do trono de Deus são salvos; seus nomes são encontrados no Livro da Vida. A seção está além da compreensão humana literal porque diz que a morte e o Hades foram lançados no lago de fogo. Isso significa simplesmente que a morte e o Hades são finalmente e para sempre destruídos da sociedade dos redimidos. Aqueles cujos nomes não são encontrados no Livro da Vida são lançados no lago de fogo. Aquele lago parece ser um lugar de turbulência e desespero (sofrendo todas as consequências do egocentrismo humano e da separação de Deus). O Novo Céu e Nova Terra (Ap 21:1-8) Há algum debate sobre se o novo céu e a nova terra são uma renovação total desta criação ou uma criação completamente nova. De qualquer forma, a realidade de um universo totalmente liberto da escravidão da corrupção e da decadência é verdadeiramente magnífica.74 João também vê uma Nova Jerusalém descendo do céu como uma noiva adornada para seu marido (v. 2). A Nova Jerusalém é o Povo de Deus ou a morada do Povo de Deus? Acredito que seja os dois. Deus agora inclui os salvos de todas as eras dentro da Noiva do Messias. A grande promessa dos Profetas está agora cumprida - Deus permanece com seu povo para sempre: Eis que o tabernáculo de Deus está com os homens, e com eles habitará, e eles serão o seu povo, e o próprio Deus estará com eles e será o seu Deus. E Deus enxugará de seus olhos toda lágrima; não haverá mais morte, nem pranto, nem pranto, e não haverá mais dor, porque as primeiras coisas já passaram. (Ap 21:3-4) Que palavras podem ser acrescentadas a esta gloriosa expressão? O Princípio e o Fim, o Alfa e o Ômega, fazem todas as coisas novas. Ele dá a água da vida gratuitamente a todos os que dela beberem. Aqueles que vencerem serão filhos de Deus para sempre. Ele habitará conosco e em nós como seu próprio Tabernáculo. No entanto, o versículo 6 diz que todos os ímpios serão excluídos. A Nova Jerusalém (Ap 21:9-21) Um relato maravilhoso é dado nesta passagem da descida da Nova Jerusalém. Leia a passagem e permita que a grandeza da descrição penetre. É difícil dizer onde traçar a linha entre o literal e o simbólico. Esta passagem força as realidades que são difíceis para o homem compreender. A Nova Jerusalém é tanto o Povo quanto o centro da ordem de Deus na Era Vinda. Deus habita no meio do seu povo, portanto, no meio da Nova Jerusalém. O corpo de crentes e a cidade são o Templo de Deus na Era Vinda.75 Os muros da cidade são grandes e altos, com doze portas. Anjos estão sobre cada portão, dando uma imagem de majestade. Cada porta tem sobre ela os nomes das doze tribos de Israel. Na Torá, Deus disse que seu nome seria para sempre “O Deus de Abraão, Isaque e Jacó”. A fé está enraizada em Israel, e do povo judeu esta fé foi espalhada pelo mundo. Deus ainda recuperará totalmente o significado de Israel e restaurará esta nação à única oliveira de Deus (Rm 11:24-29). Deus redimirá tudo o que é verdadeiramente bom. É realmente significativo, portanto, que Deus para sempre identificará a Nova Jerusalém com as raízes israelitas da história redentora. De Israel vieram os doze apóstolos. Portanto, os fundamentos das paredes têm sobre eles os nomes dos apóstolos. A fé é assim representada por seus grandes fundamentos históricos nos apóstolos, mas também se estende além disso até os doze patriarcas.76 A cidade é como um enorme cubo com largura e comprimento de 12.000 estádios.77 Isso é 1.380 milhas! A medida das paredes de 144 côvados é um múltiplo de 12. As dimensões são novamente simbólicas, sendo doze o número de Israel e do Povo de Deus. O ouro é o metal real, o material predominante na Nova Jerusalém. Existem também muitas variedades de pedras preciosas. Cada uma das doze fundações tem sua própria decoração de pedras preciosas. Os doze portões são feitos de pérola. Além de todas essas descrições majestosas está o fato de que a glória de Deus ilumina a cidade e ele habita nela. O Cordeiro também é sua luz. Os portões estão abertos para sempre; todos os salvos andam nesta luz para sempre. Os reis de todas as nações, que fazem parte dos novos céus e da nova terra, trazem sua glória para ele. A glória e a honra das nações também são trazidas para ela. Nenhuma corrupção jamais o contaminará. É importante afirmar que esta passagem apresenta o Reino de tal forma que as identidades étnicas são preservadas. Cada nação tem sua própria contribuição a trazer. Isso significa não apenas ouro e prata, mas também contribuições culturais distintas. O Deus que amou a variedade na criação em Gênesis 1 ainda ama a variedade na comunidade humana. Há espaço para uma esperança otimista de redenção de nações ou povos étnicos.78 O Rio da Vida: Paraíso Restaurado (Ap 22:1–5) O rio da água da vida, claro como cristal, sai do trono de Deus. De fato, a água da vida é encontrada em um crente que bebe profundamente de seu relacionamento com Deus. Esta é a vida! Nas margens do rio estão doze árvores da vida que dão doze frutos. Este é o alimento para o Povo de Deus. Ao passo que Adão e Eva foram banidos do paraíso e da árvore da vida no Jardim do Éden, agora a humanidade foi restituída ao paraíso. No entanto, é um paraíso melhor do que jamais foi perdido. As folhas das árvores curam as nações. Em outras palavras, a vida que vem de Deus proporcionará cura total e eterna. A maldição terminou; o trono de Deus e o Cordeiro estão no meio da Cidade de Deus e seus servos servirão e habitarão com Deus. Que maravilhosas são estas palavras: Eles verão o seu rosto, e o seu nome estará nas suas testas. E não haverá noite lá. Eles não precisam de lâmpada, nem de luz do sol, pois o Senhor Deus os ilumina. E eles reinarão para todo o sempre. (Apoc. 22:4-5) Exortações e advertências finais (Ap 22:6-21) O encerramento deixa claro que, para o Povo de Deus, o fim desta era está para sempre à porta. Tudo pode acontecer muito rapidamente. O Cordeiro de Deus pode dizer: “Eis que venho sem demora! Bem-aventurado aquele que guarda as palavras da profecia deste livro”(Ap 22:7). Como os crentes “guardam” as palavras de tal profecia? Eles são mantidos pela vida santa e frutífera do Reino. Eles são mantidos pela compreensão das forças do mal e conduzindo a guerra espiritual com a certeza da vitória final. Eles resgatam os perdidos e servem para que o corpo fique inteiro. Eles precisam reconhecer as forças dos anti-Messias que já estão no mundo. Eles devem resistir à atração da Babilônia, que é uma realidade espiritual em todos os períodos desta era de transição. “O tempo está próximo” (v. 10). Está chegando um tempo de divisão em que o santo e o profano, o justo e o injusto, o justo e o imundo manifestarão plenamente os extremos do bem e do mal antes do grande dia do retorno de Yeshua. Yeshua fala Yeshua explica que ele virá rapidamente e trará sua recompensa. Ele lembra aos crentes que eles receberão o fruto duradouro de suas vidas e a separação que está por vir levará à separação eterna. Aqueles que guardam os mandamentos de Deus têm direito à árvore da vida e acesso às portas da cidade. No entanto, fora do Reino de Deus habitarão todos os injustos “cães e feiticeiros, imorais, homicidas e idólatras, e todo aquele que ama e pratica a mentira” (v. 15). Yeshua declara sua identidade não apenas como o Anjo da Aliança nas Escrituras Hebraicas, o Filho divino da Divindade Triúna, mas também como a Raiz e Descendência de Davi e como o Filho de Davi descrito para sempre como um ser humano. Ele é a Estrela Brilhante e da Manhã. O ensino bíblico sobre a encarnação é que em Emanuel, “Deus conosco”, o Filho permanece para sempre humano e divino. É por isso que Yeshua mostra-se ter um verdadeiro corpo físico após a Ressurreição. O Livro do Apocalipse deve ser interpretado à luz do testemunho total das Escrituras da Nova Aliança. O Chamado para Responder O Espírito e a Noiva do Messias lembram que a água da vida não está disponível apenas na Era Vinda. Está disponível agora para aqueles que entregarem totalmente suas vidas ao Senhorio de Yeshua e à alegria de andar com ele. Assim, como em Isaías 55 e João 7, há um convite para vir e beber livremente da água da vida. No entanto, João adverte que o livro desta profecia deve ser cuidadosamente preservado e não adulterado. De fato, este é um aviso para manusear cuidadosamente a Palavra de Deus com grande reverência em relação ao seu significado pretendido! A penalidade por violar isso é a perda da vida eterna na Cidade Santa de Deus. Nosso para a tomada Que incrível e maravilhoso! A Bíblia começa com o paraíso perdido, mas termina com um paraíso maior restaurado que nunca mais poderá ser perdido. A Terra Prometida do novo céu e da nova terra é nossa depois que todos os eventos prenunciadores do Êxodo e as terras da promessa tiverem passado. Vimos o Êxodo do Egito para a Terra Prometida do antigo Israel; o êxodo dos peregrinos e puritanos para a Terra Prometida da América, a grande base missionária do século XX; e o êxodo dos judeus das nações de volta à sua antiga Terra Prometida como parte da preparação de Deus nos Últimos Dias. Ainda veremos o êxodo do Povo de Deus na nuvem de glória, que levará à Terra Prometida da Era Milenar. Tudo terminará naquela gloriosa Terra Prometida do novo céu e terra com sua Nova Jerusalém, onde Deus habitará no meio de seu povo e enxugará toda lágrima. Viveremos em alegre e amorosa comunidade com Deus e seu povo para sempre! Esta é a esperança que sustenta em tempos de provação e o destino do povo santo de Deus: Aquele que dá testemunho destas coisas diz: “Certamente venho sem demora”. Um homem. Mesmo assim, venha, Senhor Yeshua! A graça de nosso Senhor Yeshua, o Messias esteja com todos vocês. Um homem. (Apoc. 22:21) Referências Beasley-Murray, GR The Revelation: New Bible Commentary, Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1970. Bauckham, Richard. A Teologia do Livro do Apocalipse, Cambridge: Cambridge University Press, 1993. Gilmore, S. MacLean. The Revelation of St. John, The Interpreter's One Volume Commentary on the Bible, New York: Abington, 1971. Keener, Craig. Revelation: The NIV Application Commentary, Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2000. Metzger, Bruce M. Quebrando o Código, Compreendendo o Livro do Apocalipse, Nashville: Abington, 1993. Osborn, Grant R. Revelação, Grand Rapids, Michigan: Baker, 2006. Stern, David. Comentário Judaico do Novo Testamento, Clarksville, Md.: Publicações judaicas do Novo Testamento, 1992. Tenney, Merrill C. Interpretando a Revelação, Peabody, Mass.: Hendrickson, 2001. APÊNDICE I Números em Apocalipse A capacidade das pessoas de dar muito valor a todos os números da Bíblia é extraordinária. A maioria das pessoas que se dedicam a uma forte ênfase na numerologia bíblica simplesmente não tem consciência de quão tênues são seus esquemas aparentemente coerentes. Isso ficou claro em 1988, quando os professores afirmaram que Jesus estava voltando em Rosh Hashaná (em setembro) daquele ano, de acordo com seus cálculos. Existem muitas interpretações possíveis de números, esquemas de idade/dia, esquemas de dias da semana e outros. Os “1.290 dias” são considerados 1.290 anos em algumas visões históricas. Tendo oferecido essas advertências, no entanto, existem alguns números que parecem ter um significado simbólico claro, embora possivelmente sejam mais literais no cumprimento final. Os estudiosos da Bíblia geralmente vêem os seguintes números e múltiplos como tendo significados definidos. O uso bíblico e intertestamentário em antigos escritos judaicos confirma estes significados: 3: O número que representa a Divindade, o Deus trino. 6: O número do homem, que foi criado no sexto dia da Criação. Pode referir-se à auto-suficiência do homem sem Deus. 7: O número da perfeição. O mundo foi criado em sete dias. O descanso é ordenado no sétimo dia. Há sete ramos para a luz do candelabro sagrado. Há sete trombetas em Apocalipse que implicam um período de sete anos, um para cada toque de trombeta, de uma festa para outra. 8: O dia da ressurreição. Simboliza novos começos. 10: O número de conclusão. Inclui as dez pragas no Egito, um décimo referindo-se ao dízimo, dez como o número que representa a confederação contra Deus nos Últimos Dias. 12: O número das tribos de Israel, o povo de Deus. Observe também que havia doze apóstolos; seus nomes e os nomes das doze tribos estão inscritos nas portas e pedras fundamentais da Nova Jerusalém. 24: O dobro do povo de Deus. Isso possivelmente indica Israel e a Igreja juntos, representados pelos vinte e quatro anciãos em paraíso. 70: O número das nações da tabela das nações (Gn 10) e os sacrifícios para as nações durante a Festa dos Tabernáculos em Números. Setenta é um múltiplo de perfeição e completude (7 x 10). 666: A falsa trindade do poder humano e exaltação (o número seis três vezes); o anti-Messias. 1.260: Dias de julgamento (aproximadamente três anos e meio). O número 1.260 representa meia medida de julgamento perfeito por causa da misericórdia de Deus em encurtar os dias (Ap 11:3). 144.000: O número dos selados. É um múltiplo de doze e dezenas, um número completo dos selados de Deus. APÊNDICE II O período de tempo Asher Intrater Há duas passagens escondidas em Levítico que têm um impacto surpreendente em nossa compreensão de como as festas bíblicas prenunciam a profecia do Fim dos Tempos. A primeira passagem é a seguinte: “Quando entrares na terra que te dou e fizeres a sua colheita, então trarás um molho das primícias da tua colheita ao sacerdote. Ele moverá o molho diante do Senhor, para ser aceito em seu nome; no dia seguinte ao sábado, o sacerdote a moverá”. (Levítico 23:10b-11) Isso descreve a Festa das Primícias, que acontece no primeiro dia da semana (ou seja, domingo) após a Páscoa. Yeshua foi crucificado na Páscoa, e foi no primeiro dia da semana após a Páscoa que Yeshua ressuscitoudos mortos. Yeshua é chamado de “primícias dentre os mortos” (1 Coríntios 15:20, 23). A Ressurreição cumpriu aquela festa, e a Festa das Primícias profetizou a Ressurreição de Yeshua. O Espírito Santo foi derramado na Festa de Pentecostes (também chamada Shavu'ot ou Festa das Semanas). Os eventos que cercam o nascimento da Igreja foram preditos nas festas do Antigo Testamento. As festas e seu cumprimento profético aconteceram no mesmo ano. As festas bíblicas são organizadas em dois grupos: festas de primavera e festas de outono. As festas da primavera foram cumpridas através de Yeshua no primeiro século. As festas de outono estão ligadas às profecias do fim dos tempos e ainda não foram cumpridas. Se o padrão bíblico for verdadeiro, as profecias do Fim dos Tempos serão cumpridas nos dias em que as festas as prenunciam. A Festa das Trombetas se relaciona com as trombetas do livro do Apocalipse. O Dia da Expiação corresponde ao arrependimento em Israel na época do Armagedom (Zac. 12:10, ss). A Festa dos Tabernáculos relaciona-se com a celebração inaugural do Reino messiânico. Juntas, as festas de outono prenunciam a Segunda Vinda de Yeshua. A segunda passagem pertinente de Levítico é 25:8-10a. “E contarás para ti sete sábados de anos, sete vezes sete anos; e o tempo dos sete sábados de anos vos será quarenta e nove anos. Então farás soar a trombeta do jubileu no décimo dia do sétimo mês; no Dia da Expiação farás soar a trombeta por toda a tua terra. E consagrarás o qüinquagésimo ano, e proclamarás liberdade em toda a terra a todos os seus moradores. Será um Jubileu para vocês”. O Livro do Apocalipse contém três séries de julgamentos. A primeira série é composta de sete selos, a segunda série é de sete trombetas e a terceira é de sete taças. Os sete selos estão mantendo um pergaminho fechado. Os selos devem ser abertos para ler o pergaminho, que contém as profecias restantes para o Fim dos Tempos. Os sete selos são os sete estágios preparatórios que levam aos eventos do Fim dos Tempos registrados no pergaminho. Cada selo abriu centímetros mais perto das trombetas e taças. Se os sete selos levam aos eventos registrados no rolo, eles podem ser vistos como abrangendo períodos de tempo mais longos que abrangem a história da Igreja. A história da Igreja está encapsulada nas descrições dos sete selos. As sete trombetas representam sete festas de trombetas. O toque de uma trombeta significava a entrada do rei e sua comitiva. A Festa anual das Trombetas, portanto, simboliza corretamente o retorno de Yeshua como Rei conquistador. Seria consistente com o padrão bíblico que as sete trombetas cobrissem um período de sete anos – um ano para cada Festa das Trombetas. O período de tempo no livro do Apocalipse acelera à medida que os julgamentos se aproximam do fim. Sete taças seguem as sete trombetas. Este é o momento mais intenso de ira e guerra. O conflito final entre Deus e as nações vem à tona. As sete taças da ira acontecem em um período de tempo relativamente curto. A Festa das Trombetas acontece no primeiro dia do sétimo mês. O Dia da Expiação acontece no décimo dia. Se a sétima trombeta do Apocalipse for tocada na Festa das Trombetas e a trombeta do Dia da Expiação anunciar o início da Era do Jubileu, haverá aproximadamente dez dias em que esses eventos cataclísmicos do julgamento final ocorrerão. É interessante que os rabinos judeus se refiram aos dez dias entre Rosh Hashaná e Yom Kippur como “Os Dez Dias de Temor”. Lembre-se dos eventos que cercaram a Crucificação e Ressurreição de Yeshua todos ocorreram no mesmo ano nos dias exatos das festas que os prenunciavam. Nós entenderemos melhor o tempo dos eventos no Livro do Apocalipse se reconhecermos que os sete selos cobrem um longo período de tempo que antecede os conflitos finais, as sete trombetas ocorrem durante o período de sete Festas das Trombetas anuais, e as sete taças de ira serão cumpridas rapidamente no último ano desta era atual. Sobre os Ministérios Dan Juster e Tikkun Dr. Daniel Justeré o Diretor da Tikkun International, uma rede de congregações e ministérios nos Estados Unidos e no exterior. Ele foi graduado com honras em filosofia pelo Wheaton College, concluiu o curso de pós-graduação em Filosofia da Religião no Trinity Evangelical Seminary e recebeu um Mestrado em Divindade do McCormick Theological Seminary. Ele também recebeu um Th. D. do Seminário Internacional da Nova Aliança, Nova Zelândia. Presidente fundador da União das Congregações Judaicas Messiânicas, da qual atuou como presidente e secretário geral, ele também pastoreou congregações Adat Hatikvah em Chicago e mais tarde Beth Messiah no subúrbio de Washington, DC, de 1978 a 2000. Nos últimos anos, ele e sua esposa Patty residiram perto de Jerusalém. Dr. Juster é autor de vários livros sobre teologia e apologética judaica messiânica. Ele atua em vários conselhos para promover o movimento judaico messiânico e a Igreja. Tikkun International é a agência dos EUA para Revive Israel e Ohalai Rachamim, que são ministérios de plantio, discipulado e networking em Israel. Tikkun também supervisiona o ministério internacional de ensino e networking do Dr. Juster. Tikkun America, uma parte da Tikkun International, liga uma rede de Congregações Judaicas Messiânicas na América do Norte. Seu ministério pode ser contatado emwww.Tikkunministries.org, ou escrevendoTikun@tikkunministries.org. Eles desejam expandir a parceria para a salvação de Israel. http://www.tikkunministries.org/ mailto:Tikkun@tikkunministries.org Mais livros da Tikkun International Disponível em Messianic Jewish Resources Int'l.www.messianicjewish.net 1-800-410-7367 Raízes Judaicas Uma Base da Teologia Bíblica por Dan Juster, Th.D. Um dos melhores livros sobre as raízes judaicas do Novo Testamento e do Judaísmo Messiânico. Dr. Dan Juster é um dos principais escritores e pensadores dentro do Judaísmo Messiânico. Excelente teologia bíblica. 330 páginas. TB14 $ 19,99 ................. Relacionamentos de aliança uma maneira mais excelente por Keith Intrater Este manual sobre os princípios bíblicos de integridade e lealdade estabelece bases importantes para a saúde da congregação e atitudes espirituais corretas, oferecendo uma compreensão mais profunda do significado da aliança e do compromisso com os relacionamentos pessoais. Pode ser usado como um manual de treinamento para desenvolver liderança e caráter entre os membros das congregações. 286 páginas. TB08 $ 19,99 ................. http://www.messianicjewish.net/ Apocalipse A Chave da Páscoa por Dan Juster, Th.D. Aqui temos uma nova abordagem, usando as várias maneiras pelas quais o texto foi interpretado ao longo da história, dando ao leitor o benefício de uma análise ampla. Com comparações do faraó com o anticristo, das pragas do Êxodo com as pragas do Apocalipse e da vitória no Mar Vermelho com o Armagedom, o autor usa a Páscoa como chave para entender a linguagem altamente simbólica e complicada do livro do Apocalipse. 110 páginas. TB02 $ 9,99 ..................... Judaísmo e Jesus por Dan Juster, Th.D. Qual é a relação entre Jesus e o judaísmo? Podemos desvendar o mistério dessa relação? Estas e outras questões importantes são respondidas neste prático livreto. Descreve os primeiros seguidores de Yeshua, a progressão de um movimento judaico para uma igreja gentia, a igreja gentia primitiva, os nazarenos e o significado de Yeshua. Excelente como um trato. 35 páginas. TB01 $ 2,99 ..................... Israel, a Igreja e os Últimos Dias por Keith Intrater & Dan Juster, Th.D. De acordo com Dennis Lindsay, presidente de Cristo para as Nações, este livro do Dr. Juster e seu associado de longa data, Keith Intrater, é uma “visão penetrante… e abrangente da escatologia para polinização cruzada da Igreja, auxiliando no cumprimento de a oração em João 17 pelaunidade, particularmente entre crentes judeus e gentios”. Ele responde às perguntas: Israel tem um lugar no fim dos tempos? O Reino está aqui agora, ou está vindo no futuro, ou ambos? A Igreja escapará... ou será derrotada? Existe uma idade milenar? Este livro apresenta uma nova perspectiva sobre os últimos dias e o redemoinho dos eventos atuais. Discute o Templo do Apocalipse, pragas, selos, trombetas e muito mais. 270 páginas. TB09 $ 16,99 ................. Liderança Relacional Um Manual de Princípios de Liderança para Líderes e Membros Congregacionais Daniel C. Juster, Th. D. O padrão de estrutura congregacional apresentado nestas páginas funcionará para congregações grandes ou pequenas. Nos últimos doze anos tem funcionado bem nas congregações de Tikkun, congregações plantadas especialmente para ganhar as ovelhas perdidas da casa de Israel. Se esse padrão pode funcionar nesse contexto, um campo conhecido por seus desafios, pode funcionar na maioria dos outros contextos. 131 páginas. TB11 $ 9,99 ..................... Crescendo até a Maturidade Um Guia Judaico Messiânico por Dan Juster, Th.D. Esta série de discipulado apresenta os primeiros passos de compreensão e prática espiritual, feitos sob medida para o crente judeu. 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De acordo com este livro, há sinais de perigo a serem observados ao avaliar uma congregação: Inadequação da liderança bíblica, amargura e direção profética, perda da Escritura como revelação objetiva, preocupação com milagres em oposição ao amor, metodologia de doutrinação, isolacionismo. Usa o conhecimento de primeira mão para explorar a lenta progressão para o fracasso espiritual e moral. 130 páginas. TB05$6,99 ....................... As Cinco Correntes Uma Mensagem Profética sobre a Unidade da Igreja no Fim dos Tempos por Keith Intrater Se queremos ser crentes maduros, devemos entender os propósitos que Deus tem em cada uma das correntes de revelação que fluem através do Corpo do Messias: fé vitoriosa, santidade pessoal, relacionamentos de aliança, domínio do reino e raízes judaicas. À medida que o povo de Deus se torna unido, a plenitude de seu plano se manifesta em nós. As restaurações de Israel e da Igreja dão origem ao Reino de Deus na terra. 154 páginas. TB04 $ 12,99 ................. Devido Processo Um Apelo por Justiça Bíblica Entre o Povo de Deus por Dan Juster, Th.D. A Torá — o Livro de Moisés — enfatiza a absoluta centralidade da justiça e do devido processo no coração de Deus, um princípio ao qual muitos líderes no corpo do Messias prestaram tão pouca atenção nas gerações recentes. Este livro nos desafia a examinar os ensinamentos das Escrituras sobre este assunto vital, e a funcionar e governar biblicamente. 159 páginas. TB13 $ 12,99 ................. Do Iraque ao Armageddon As Abordagens do Confronto Final por Keith Intrater Nunca um livro foi mais necessário para desvendar as controvérsias em torno dos conflitos no Oriente Médio. Este livro é uma análise aprofundada da profecia do fim dos tempos sobre esta região perigosa do mundo. Ele responde às perguntas: “A grande batalha do Armagedom está próxima?” “O que é o Espírito e o mistério da Babilônia?” e muitos mais. 224 páginas. TB12 $ 14,99 ................. O irrevogável chamado o papel de Israel como luz para as nações por Daniel C. Juster, Th.D. Referindo-se à escolha do povo judeu, Paulo, o Apóstolo, escreveu: “Pois os dons gratuitos de Deus e seu chamado são irrevogáveis” (Romanos 11:29). Este mensageiro aos gentios compreendeu o chamado único de seu povo, Israel. Assim como o Dr. Daniel Juster, Presidente do Tikkun Ministries Int'l. Em O Chamado Irrevogável, ele expande as palavras de Paulo, mostrando como Israel foi escolhido de maneira única para abençoar o mundo e como essas bênçãos podem ser desfrutadas hoje. 64 páginas. Aprovado pelo Dr. Jack Hayford, Mike Bickle e Don Finto. LB66 $ 8,99 ..................... Que eles possam ser um Uma Breve Revisão dos Movimentos de Restauração da Igreja e Sua Conexão com o Povo Judeu por Daniel Juster, Th.D. Algo profético e importante está acontecendo. A Igreja está finalmente compreendendo plenamente sua relação com Israel e o povo judeu. O autor descreve os movimentos de restauração na história da Igreja e como eles se conectaram a Israel e ao povo judeu. Cada um contribuiu de alguma forma - alguns mais, outros menos - para a unidade final entre judeus e gentios. Predito no Antigo Testamento e cumprido no Novo, Juster acredita que este plano de Deus encontra sua plena expressão no judaísmo messiânico. Ele pode estar certo. Veja o que você pensa ao ler Que Eles Podem Ser Um. 100 páginas. LB71 $ 9,99 Outros recursos relacionados Disponível em Messianic Jewish Resources Int'l.www.messianicjewish.net 1-800-410-7367 Bíblia judaica completa: uma nova versão em inglês por Dr. David H. Stern Apresentando a Palavra de Deus como um livro judaico unificado, a Bíblia Judaica Completa é uma nova versão para judeus e não-judeus. Ele conecta os judeus com o judaísmo do Messias e os não-judeus com suas raízes judaicas. Nomes e termos-chave são devolvidos ao hebraico original e apresentados em transliterações fáceis de entender, permitindo ao leitor dizê-los da maneira que Yeshua (Jesus) fez! 1697 páginas. Capa dura JB12 $ 34,99 Capa comum JB13 $ 29,99 NOVA Capa de Couro Preto JB15 $ 59,99 Impressão Grande (fonte 12 pt) JB16 $ 49,99 Novo Testamento Judaico por Dr. David H. Stern http://www.messianicjewish.net/ O Novo Testamentoé um livro judaico, escrito por judeus, inicialmente para judeus. Sua figura central era um judeu. Seus seguidores eram todos judeus; no entanto, nenhuma outra versão realmente comunica seu judaísmo original e essencial. Usa termos neutros e nomes hebraicos. Destaca referências judaicas e corrige erros de tradução. Recentemente traduzido para o inglês do grego, esta é uma leitura obrigatória para aprender sobre a fé do primeiro século. 436 páginas Capa dura JB02 $ 19,99 Capa comum JB01 $ 14,99 MP3 JC02 $ 49,99 20 CDs JC01 $ 49,99 Comentário Judaico do Novo Testamento pelo Dr. David. H. Stern Este companheiro do Novo Testamento judaico melhora o estudo da Bíblia. Passagens e expressões são explicadas em seu contexto cultural original. 15 anos de pesquisa. 960 páginas. Capa dura JB06 $ 34,99 Capa comum JB10 $ 29,99 Yeshua Um Guia para o Jesus Real e a Igreja Original por Dr. Ron Moseley Abre a história das raízes judaicas da fé cristã. Ele ilumina o contexto judaico de Yeshua e da Igreja e nunca se esquiva de seu propósito – mostrar que “Jesus era um judeu, que nasceu, viveu e morreu no judaísmo do primeiro século”. Explica expressões idiomáticas no Novo Testamento. 213 páginas. Aprovado pelo Dr. Brad Young e Dr. Marvin Wilson. LB29$12,99 Os Tempos Designados por Deus Um Guia Prático para Entender e Celebrar as Festas Bíblicas – Nova Edição! por Barney Kasdan Os Dias Santos Bíblicos nos ensinam sobre a natureza de Deus e seu plano para a humanidade, e podem ser umafonte da bênção de Deus para todos os crentes – judeus e Gentios – hoje. Inclui antecedentes históricos, observância judaica tradicional, relevância do Novo Testamento e significado profético, além de música, artesanato e receitas de feriados. 145 páginas. Inglês LB63 $ 12,99 Espanhol LB59 $ 12,99 Os Costumes Indicados por Deus Um Guia Judaico Messiânico para o Ciclo de Vida e Estilo de Vida Bíblico por Barney Kasdan Explica como os costumes bíblicos são muitas vezes a chave que falta para desvendar as profundezas das Escrituras. Discute a circuncisão, o casamento judaico e muitos outros costumes mencionados no Novo Testamento. Companheiro para os tempos designados por Deus. 170 páginas. Inglês LB26 $ 12,99 Espanhol LB60 $ 12,99 Seus Nomes São Maravilhosos Conhecendo a Deus Através de Seus Nomes Hebraicos por Elizabeth L. Vander Meulen e Barbara D. Malda No pensamento hebraico, os nomes faziam mais do que identificar pessoas; eles revelaram sua natureza. A identidade de Deus é expressa não em um nome, mas em muitos. Este livro ajudará os leitores a conhecer melhor a Deus ao descobrirem as verdades em seus nomes hebraicos. 160 páginas. LB58 $ 9,99 A Hagadá da Páscoa Messiânica - Revisada e Atualizada Guia você através do tradicional jantar de sêder de Pessach, passo a passo. Essa observância não apenas nos lembra de nosso resgate da escravidão egípcia, mas também nos lembramos da última ceia do Messias, um seder de Páscoa. O tema da redenção é visto durante toda a noite. O que é tão único em nossa Hagadá é o foco em Yeshua (Jesus) o Messias e seus ensinamentos, especialmente em sua última noite no cenáculo. 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Goll, Rev. Robert Stearns, James F. Strange e Dr. John Fischer. LB56 $ 9,99 Notas finais 1. Acredito que o Apocalipse terá um significado mais imediato para aqueles pouco antes da Segunda Vinda. Será mais apropriado para eles do que até mesmo a comunidade do primeiro século. O povo de Deus nos Últimos Dias se encontrará em uma situação que mais se assemelha à da Igreja primitiva. 2.No excursus, há sobreposições. A progressão cronológica não é realizada de uma passagem para outra. Por exemplo, Apocalipse 12 inclui informações de antes do nascimento de Jesus até a perseguição de Israel e da Igreja nos Últimos Dias. Visões paralelas descrevem os mesmos eventos de diferentes perspectivas em diferentes partes do livro. Os selos, trombetas e taças fornecem o padrão cronológico, e o excurso preenche os detalhes. 3. Temos uma variação significativa entre os estudiosos. Os católicos têm tradicionalmente visto a mulher como Maria e sua união corporativa como um símbolo da Igreja, que inclui os fiéis do Antigo Testamento – Israel. Grant Osborn vê a mulher como Israel em Apocalipse 12:17, mas a vê representando a Igreja após a Ascensão de Yeshua (ver Apocalipse, Grand Rapids, Michigan: Baker, 2006). No entanto, Osborn observa aqui também que em Glassen e Phillip Hughes a mulher representa a igreja palestina, e a igreja gentia é a descendência (p. 456). No entanto, como é que a mulher muda sua identidade após a Ascensão? Craig Keener apóia o símbolo da mulher como Israel, ou o remanescente fiel de Israel, mas que cresce no símbolo da Igreja (ver Revelation, The NIV Application Commentary, [Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 2000], p. . 314). Lembre-se que é Israel quem dá à luz a criança. Isso está mais perto da verdade na minha opinião. Em Richard Bauckham, The Theology of the Book of Apocalipse, (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), a mulher é Eva e Sião de quem nasceu o Messias (p. 89). Mais tarde, ele observa que esta é a mãe de Yeshua. “O símbolo é a mãe de Yeshua e dos cristãos. Ela é o símbolo Eva, Maria, Israel, Sião e a igreja, todos combinados à imagem do povo da aliança de Deus” (p. 128). David Stern no Comentário Judaico do Novo Testamento, (Clarksville, Md.: Jewish New Testament Publications, 1992), concorda com meu entendimento de que a mulher representa Israel, uma mulher judia, e especialmente judeus messiânicos, e o resto de sua descendência são os crentes gentios (p. 823, 826). Esta é a maneira mais natural de entender a passagem. 4. Esta é uma das interpretações históricas da batalha de oração no Getsêmani. Nesta interpretação, Yeshua orou para que ele pudesse ter sucesso e que seu sofrimento não resultasse prematuramente em sua morte. A outra visão é que Yeshua estava orando por uma maneira de evitar a cruz, ou o grande peso de carregar os pecados do mundo. Aqueles que defendem a primeira visão acreditam que Yeshua não teria renunciado. Em ambas as interpretações, Deus protegeu Yeshua. 5. Bauckham curiosamente vê o sangue do Cordeiro em Apocalipse 12:11 como se referindo ao sangue dos mártires pelo qual eles venceram a tribulação (p. 76). Seu sangue pertence ao Cordeiro. 6. Keener vê um paralelo de Êxodo aqui em que Satanás persegue a mulher assim como Faraó perseguiu Israel no deserto (p. 322). 7. Osborn argumenta que o elemento preterista não diminui as batalhas finais e a dimensão futurista do livro (p. 1). Keener também observa que o livro se aplica não apenas à época em que foi escrito, mas também a todas as épocas (p. 154). Ambas as conclusões reforçam minha visão expressa na introdução deste livro. 8. O luto de todas as tribos da terra é interpretado negativamente e positivamente como arrependimento real. Stern entende que significa a Terra de Israel e seu arrependimento e como paralelo a Zacarias 12:10. Talvez o luto mundial na maioria dos comentaristas seja paralelo ao luto em Israel. Considero que isso significa arrependimento mundial e deve ser entendido positivamente à luz da promessa profética da conversão das nações no final (Is 2, 11). 9. Stern argumenta que Apocalipse 3:10 é paralelo à promessa de Apocalipse 7 – quando Deus sela e protege seu povo durante o julgamento mundial – e acrescenta que isso corresponde ao resto do livro (p. 800). Portanto, Apocalipse 3:10 antecipa um dos meus sete conceitos temáticos primários para interpretação, o povo de Deus protegido, antecipando também que o selamento é mais do que apenas para judeus messiânicos. A proteção é um tema constante de acordo com Bauckham. Ele observa muitas vezes que a proteção não implica que não se possa ser chamado ao martírio (p. 78, 79). 10. Todas as promessas descritas nas seguintes cartas às igrejas são para todos os que vencerem – todos os crentes de todas as idades. Aqueles que vencerem não serão feridos pela segunda morte, conforme descrito em Apocalipse 20 como uma separação final de Deus. João não contempla a salvação para pessoas que apenas falam do Reino de Deus da boca para fora! 11. A palavra mártir significa “testemunha”. A Igreja primitiva entendia que o testemunho mais elevado era o testemunho dado em face da morte. 12. Alguns também viram isso como uma referência ao arrebatamento dos santos antes da Grande Tribulação. Isso é improvável porque João é chamado para ver o resto da visão e não é uma profecia de um evento futuro. 13. Veja GR Beasley-Murray, The Revelation: New Bible Commentary, (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1970). Ele expressa os vinte e quatro anciãos como um símbolo do Povo de Deus nos tempos pré e pós-Yeshua. Observe também que esses anciãos se curvam diante de Yeshua e o adoram, um testemunho muito forte de sua divindade. 14. A qualidade da visão sobrenatural também se intensifica mais tarde, quando Moisés sobe a montanha com os anciãos de Israel. O pavimento de pedra de safira é descrito como tendo a clareza dos céus. O relato surpreendente descreve comer e beber na presença de Deus. Isso também é paralelo à visão de João do reino celestial. 15. A sensação de proteção para os crentes fiéis também foi vista na discussão do capítulo 1 de Apocalipse 12, onde a proteção é oferecida através do sangue do Cordeiro, e será discutida mais adiante na descrição do arrebatamento do capítulo 5. 16. Veja Gilmore, “The Revelation of St. John”, em The Interpreter's One Volume Commentary on the Bible, (New York: Abington, 1971), p. 955. 17. Stern, pág. 810. 18. Isso foi porque Dan primeiro levou Israel à idolatria, conforme registrado no Livro dos Juízes? 19. Osborn afirma que estes são simbólicos da Igreja (p. 311, 312). Keener ver os 144.000 como o remanescente judeu salvo é crível (p. 231). Suas razões são a mulher ligada a Israel em Apocalipse 12 (ver Chaparte 1), e uma evidência maciça de um grande Fim dos Tempos voltando-se para a fé entre o povo judeu. No entanto, mais tarde, ele argumenta que esse grupo também está retratando todos os crentes. O grupo maior de estudiosos, que segue uma apresentação menos literal dos 144.000, acredita que a multidão é de todas as nações. Bauckham argumenta que os 144.000 selados contrastam com a multidão de todas as nações (mencionada mais adiante nesta seção), mas “as duas imagens constituem a mesma realidade” (p. 76) e, portanto, ambos os grupos representam todas as nações. É estranho que haja um contraste para identificar os dois grupos. 20. Gálatas 6:16 e Romanos 2 são usados para apoiar a terminologia espiritual de Israel, mas acredito que isso esteja incorreto e que essa terminologia seja confusa. Ambas as passagens, creio eu, referem-se a judeus ou israelitas que nasceram de novo e seguiram o padrão do ensino apostólico. Eu acredito que este é o caso em Apocalipse também. 21. Bauckham argumenta que os 144.000 são selados para o martírio e, portanto, para a libertação do mundo maligno, em um grau paralelo ao Êxodo que os israelitas fizeram através do Mar Vermelho para escapar do faraó em Êxodo 14. “Eles triunfam no céu enquanto os inimigos na terra estão condenados. ao julgamento final” (p. 79). Eu acho isso estranho. Não é que eu não aceite proteção e martírio juntos, mas ver os 144.000 e a grande multidão que se segue como todos os mártires parece um exagero. Aqui no Apocalipse, o selo de Deus previne o dano das pragas. Não há uma palavra específica de que essa proteção seja apenas pelo martírio. 22.Stern argumenta que o 144.000 é um número delimitado e, embora simbólico, contrasta com o outro grupo (p. 810). Ele assume a mesma posição que eu de que os 144.000 são a idealização dos judeus messiânicos. Não discordo da posição de Bauckham de que os 144.000 podem incluir homens e mulheres. Bauckham vê os 144.000 como um exército para derrotar os opressores gentios (p. 78). O selo simboliza a pureza ritual, não o ascetismo sexual, conforme exigido pelo estado para os homens que vão para a guerra (ver Apocalipse 14). O símbolo pode abranger casados e solteiros, homens e mulheres. Minha interpretação acima de apenas homens é uma suposição, assim como sua afirmação. Ambas as conclusões são credíveis. 23. Em Quebrando o Código, Entendendo o Livro do Apocalipse. (Nashville: Abington Press, 1993), Bruce M. Metzger diz: “Assim como os israelitas foram isentos das pragas do Egito, agora os cristãos que têm o selo de Deus em suas testas ficarão completamente ilesos por essas terríveis criaturas do divino. julgamento (9:4)” (p. 65). 24. Metzger vê o primeiro grupo como um símbolo de completude (p. 60, 61). Ele observa os contrastes e depois diz: “Na primeira visão a multidão pode ser contada; na segunda (em Apocalipse 7:9-17), é incalculavelmente numerosa. Na primeira é desenhada das doze tribos de Israel; no segundo, de todas as nações. No primeiro, está sendo preparado para perigo iminente; no segundo, é vitorioso e seguro”. Isso naturalmente levaria à conclusão de que existem dois grupos, mas então Metzger continua dizendo: “As duas visões são correlativas e se referem às mesmas pessoas que se distinguem apenas por sua localização ... o objetivo da segunda visão é trazer encorajamento aos crentes, revelando o que os espera no céu”. 25. Que isso pode não ser uma imagem principalmente de mártires também é apoiado por Osborn, que vê a posição dos santos em Apocalipse 7 como paralela à descrição de Efésios 2, sentado com ele nos lugares celestiais. Isso é visto como uma culminação do sacerdócio dos crentes. 26. O leitor faria bem em meditar nos grandes hinos encontrados neste capítulo. 27. Metzger diz sobre a progressão dos julgamentos e a conexão Páscoa-Êxodo: “A descrição de João da série de julgamentos de Deus corresponde em certa medida àquela das dez pragas enviadas contra os egípcios para persuadir o faraó a deixar o povo de Israel ir ( Ex. 7-10). O tratamento dos cristãos por Roma pode ser comparado à escravização dos israelitas no Egito e o julgamento de Deus sobre os inimigos da igreja será como as pragas sobre a terra e o povo do antigo Egito”. Bauckham escreve: “Uma vez que o Êxodo foi o evento de salvação chave da história de Israel, no qual Deus libertou seu povo da opressão no Egito, destruiu seus opressores, fez deles seu próprio povo e os levou à independência teocrática em uma terra própria , 28. Bauckham novamente confirma essa interpretação: “Em outras palavras, a sétima de cada série retrata o ato final do julgamento em que o mal é destruído e o reino de Deus chega. Mas as três séries estão tão conectadas que a abertura do sétimo selo inclui as sete trombetas e a sétima trombeta inclui as sete taças. Assim, cada série chega ao mesmo fim, mas a partir de pontos de partida progressivamente mais próximos do fim. É por isso que as três séries de julgamentos são de severidade progressiva” (p. 40). 29. Osborn observa que as pragas, como na batalha de Deus com o Egito, são cósmicas tanto no Egito quanto no livro do Apocalipse (p. 338). Além disso, as descrições de poder e manifestação estão enraizadas no Sinai. Stern afirma: “A ideia de que as pragas do fim dos tempos recapitulam as do Egito é encontrada no Midrash Rabbah. (Êxodo Rabá 12:2) diz que será repetido nos dias de Deus e Magogue” (p. 815). Assim também Bauckham diz: “Seu conteúdo sugere, entre muitas outras coisas, as pragas do Egito que acompanharam o Êxodo, a queda de Jericó para o exército de Josué, o exército de gafanhotos descritos na profecia de Joel, a teofania do Sinai, [ e] o medo contemporâneo de invasões da cavalaria parta” (p. 20). 30. Não é difícil ver o envolvimento de principados, poderes e guerra espiritual nas atuais fomes e escassez na África, Rússia e América Central. Guerras devastadoras são uma das grandes razões de alguns desses desastres, como na Etiópia. Esses eventos podem ser vistos como arautos terrenos do julgamento celestial por vir. 31. Compare esta passagem com Joel 2:28–32. Depois que o Espírito é derramado, o sol escurece e a lua se transforma em sangue antes do grande dia da ira de Deus. Joel tem muitas referências em Apocalipse, até mesmo à guerra final na terra de Israel descrita em Apocalipse 19 em Joel 3. Bauckham observa a conexão da profecia de Joel 3 no livro de Apocalipse (p. 20). Além disso, o cumprimento parcial desta profecia foi visto quando Jesus morreu na cruz: O sol escureceu e ocorreu um grande terremoto. (Isso foi um fator no rasgar do véu no Templo?) No entanto, o cumprimento final das palavras de Joel sobre a plenitude do derramamento do Espírito Santo em um reinado posterior e o julgamento maravilhoso de Deus, ainda aguarda. 32. Veja Osborn onde ele também observa que a primeira trombeta já nos leva além das pragas egípcias em intensidade e extensão, com granizo, fogo e sangue (p. 350). Mais uma vez, a praga paralela da água transformando-se em sangue é muito maior em extensão e é uma réplica desse desastre (p. 353, 354). De acordo com GR Beasley-Murray, The Revelation: New Bible Commentary. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1970), “o primeiro julgamento das quatro trombetas tem reminiscências distintas das pragas egípcias” (p. 1291). 33. Keener observa que as águas amargas são paralelas à água de marah (Ex. 15:23), mas com a conclusão oposta (p. 256). 34. Osborn observa que o quarto julgamento replica a nona praga egípcia onde a escuridão cobre a terra (p. 355). 35. Para Osborn, os gafanhotos replicam a oitava praga egípcia (p. 364). 36. Ao longo do Apocalipse, há paralelos com Hebreus. Neste último livro, o Tabernáculo de antigamente é um símbolo das realidades espirituais no céu, o Tabernáculo celestial. Em Apocalipse há o altar, incensário, altar de ouro e outras imagens da realidade de Deus e seu lugar de morada. 37. Osborn supõe que Nero é o candidato mais provável para o símbolo de 666 (p. 521). No entanto, Osborn não acha que Nero seja a figura literal designada como o anti-Messias. Ele é mais uma imagem do anti-Messias. Osborn observa o medo romano de que os reis do Oriente se voltassem contra Roma e um mito reviveu Nero (p. 620-630). Keener vê a besta como alguém como Nero e mostra a expectativa de uma besta tão grande (p. 337). O consenso é que o livro foi escrito na década de 90, na época de Domiciano. Isso não significa que Domiciano seja a besta literal. 38. O movimento da Nova Era fornece uma imagem de um movimento religioso sutil, mas sinistro, com seu próprio quadro de falsos profetas. 39. Muitos notaram o paralelo com o Êxodo. Keener observa brevemente os falsos sinais como paralelos a Êxodo 7:11 (p. 352). Stern observa que o falso profeta engana como os falsos magos durante a história do Êxodo na corte do faraó (p. 828). Ele também aponta para o fogo do céu como um falso sinal paralelo ao milagre de Elias (1 Reis 18). Bauckham aponta para uma trindade satânica do dragão, besta e falso profeta (p. 84). 40. Keener observa que a marca da besta contrasta com o selo dos crentes em Apocalipse 7 (p. 352). As sociedades antigas tinham marcas e incisões para escravos e rituais religiosos. Mesmo assim, o Povo de Deus é instruído na Torá a vincular sua Lei em suas cabeças e mãos. No entanto, a moderna tecnologia de computadores fez com que alguns pensassem que isso poderia implicar dimensões novas e mais assustadoras nos Últimos Dias. 41. Osborn dá um resumo das opções e concorda que Nero é a base histórica para o símbolo (p. 521). 42. Para Bauckham, o martíriodos santos é sua vitória (p. 71). Que a besta vença os santos é paradoxalmente a liberação do poder que leva à derrota da besta. 43. Osborn explica que a besta e os reis se voltando contra Jezabel está ligado ao medo romano de reis se voltarem contra Roma e a um mito revivido por Nero (p. 620-630). Aponto para o fato de que Nero queimou Roma e realmente foi muito destrutivo para o império. Eventualmente, os governantes do mal destroem as sociedades que governam. 44. Alguns viram a Nova York contemporânea de 1970 a 1990 como uma boa representação dos falsos reinos deste mundo. Eles vêem os sistemas humanistas, as perversões e as iniciativas tomadas nesta cidade como tendo pervertido todo o país. A própria cidade poderia ser considerada apodrecida pelas sementes de destruição inerentes às suas falsas filosofias e comportamentos. 45. Stern acrescenta a isso e afirma que o mistério é o plano de Deus, o Reino, e tudo o que ele envolve (p. 818). No entanto, eu acrescentaria que a conclusão da Igreja em número e tarefa é central para a vinda da plenitude do Reino. 46. Bauckham vê essas coisas como referências ao tempo apocalíptico (p. 87). Não deve ser tomado literalmente, embora o paralelo em Daniel seja provavelmente literal e retirado do tempo da guerra dos Macabeus contra os sírio-gregos e seu controle de Jerusalém e do Templo. No entanto, um tempo literal de julgamento no final dos tempos ainda é possível. Estender o tempo de quarenta e dois meses, ou três anos e meio, para cobrir o curso da história mundial é um pouco exagerado, apesar da natureza simbólica do texto. Bauckham permite que os três anos e meio mostrem a intensidade da investida no final. Ele observa que a Igreja é chamada a provocar e vencer o conflito preservando o testemunho fiel. Também argumentei que uma Igreja fiel e restaurada provoca os eventos dos Últimos Dias. Observe também que, para intérpretes como Bauckham, as referências de Jerusalém e do Templo são simbólicas da Igreja como um todo. Keener também estende os três anos e meio como símbolo da Era da Igreja e do testemunho da Igreja (p. 286–296). Ele se inclina muito para a tradição simbólica de interpretação. 47. Osborn observa que as duas testemunhas são figuras de Moisés e Elias (p. 422). Ele observa que Moisés tem poder para transformar água em sangue (p. 423). As pragas egípcias são replicadas pelas duas testemunhas (p. 424). Keener simpatiza com a idéia de Moisés e Elias ou Enoque e Elias e aponta para fontes judaicas (p. 286-296). Stern enfatiza o passado de Moisés em invocar pragas e golpear a terra (p. 820). Bauckham vê as duas testemunhas como representantes da Igreja (p. 84, 85). Dois é uma categoria legal para testemunha adequada. As testemunhas são modeladas nos papéis de Moisés e Elias. No entanto, ao contrário de Moisés e Elias e como Yeshua, eles sofrem o martírio, então para Bauckham, o símbolo dos crentes sofredores da Igreja, como Yeshua, é acrescentado ao significado. Gilmore também conecta as duas testemunhas a Zorobabel e Josué (p. 958). Beasley- Murray vê as duas testemunhas como a atividade missionária de toda a Igreja (p. 1293). João identifica Roma com Egito e Jerusalém com Sodoma, mostrando que judeus e gentios se combinam para esmagar o testemunho fiel dos crentes (p. 1993). 48. Um exemplo é o terremoto de 1989 em São Francisco. Houve profetas de Deus que previram o terremoto. Ocorreu no primeiro dia da World Series de beisebol, enquanto a nação assistia pela televisão. Antes que o primeiro arremesso fosse lançado, o terremoto ocorreu. Embora tenha havido alguma perda de vidas, o terremoto não foi catastrófico. Profetas de estatura e credibilidade ainda não haviam se tornado conhecidos; assim, não houve voz reconhecida anunciando o julgamento vindouro e nenhuma interpretação pública posterior. Quando ocorrerem as pragas e julgamentos dos Últimos Dias, a previsão pública precederá os julgamentos. As pessoas terão um contexto profético através do qual perceberão que os eventos são julgamentos de Deus e o arrependimento será sua responsabilidade. 49. Por exemplo, tal superação ocorreu por meio de Adolf Hitler e da Alemanha quando desencadearam o Holocausto durante a Segunda Guerra Mundial. 50. Isso indica a depravação espiritual e a teimosia do povo. Sodoma era conhecida por sua devassidão e caminhos pecaminosos em Gênesis. O Egito, como foi mencionado anteriormente, era conhecido por sua dureza de coração em Êxodo. Ambos experimentaram a ira e o julgamento de Deus. 51. Osborn afirma: “É comum destacar a tipologia do Êxodo com os santos vitoriosos como Israel que passou pelo mar para o outro lado. No entanto, não é o mar aqui em si, mas o exchaton como um novo Êxodo e a libertação do povo de Deus” (p. 562). Como veremos em notas posteriores, outros estudiosos veem o tema do Êxodo às vezes paralelo ao tema do arrebatamento em diferentes textos. 52. Bauckham novamente vê a progressão dos eventos como eu (p. 84). As alusões ao clímax final, com a ressurreição e a transformação dos santos na terra que são arrebatados, podem portanto, ser mencionado em várias passagens porque Apocalipse é apenas amplamente consecutivo, mas também se sobrepõe ao longo dos capítulos 11-15 (p. 84, 85). Bauckham, ao ver as testemunhas como outros comentaristas, vê sua ressurreição e ascensão como simbólicas para a Igreja. 53. Bauckham é otimista e vê a passagem (Ap. 11:13), indicando as nações se voltando para a fé (p. 87). Veja também o otimismo de Osborn, que vê a conversão das nações nos mesmos versos (p. 391). Além disso, a sétima trombeta é o fim da história mundial, como a conhecemos (p. 400). O mistério está completo, e esse mistério é todo o plano de Deus. Beasley-Murray vê a ressurreição como um tremendo avivamento mundial ou o arrebatamento dos santos (p. 1294, 1993). 54. Ao soar a sétima trombeta, as duas testemunhas são ressuscitadas, anunciando a Segunda Vinda, a ressurreição dos santos e a transladação dos crentes em Yeshua. Stern vê que a condição espiritual é tal que Jerusalém é como Sodoma, e antes da ressurreição dos dois profetas, os judeus messiânicos são perseguidos (p. 821, 822). Bauckham também vê a atividade das duas testemunhas em parte modeladas em Moisés e as pragas do Egito, e um dos nomes proféticos da cidade onde são martirizados é Egito (p. 71). Isso está ligado à ressurreição geral. Osborn não vê a ressurreição aqui, mas no Armagedom, pouco antes da sexta taça (p. 432). 55. Bauckham observou antes que o último de cada série de sete nos leva ao clímax final porque o sétimo na série de selos inclui as trombetas e a trombeta final inclui as sete taças. Assim, o final de cada série nos leva ao clímax final (p. 40). Osborn vê a consumação final anunciada aqui, mas o clímax real antes da sexta taça (p. 432). 56. Alguns cristãos e rabinos acreditam que o tempo espiritual totaliza 7.000 anos: 2.000 anos de Adão a Abraão, 2.000 de Abraão à Primeira Vinda do Messias, 2.000 nesta era de transição e 1.000 anos da Era do Milênio do Sábado. 57. Bauckham cita que a virgindade é um símbolo de pureza porque um exército de homens deve ter pureza ritual para ir à guerra (p. 78). Tanto Osborn quanto Bauckham discordam de mim e veem os 144.000 como a Igreja Ascensionada. Para Bauckham, eles são martirizados. 58. Osborn e Bauckham ambos concordam que esta é a colheita para a salvação e é a consumação no final dos tempos (Osborn p. 550-557; Bauckham p. 95). Eles argumentam contra a visão de que as duas colheitas nesta seção, de grãos e uvas, são colheitas para julgamento e ira, que é a visão de alguns comentaristas. Bauckham dá um argumento extenso de que a colheita de grãos nunca está ligada à ira de Deus. Ele vê a colheita como dupla, as nações pactuadas em salvação e o julgamento final das nações não convertidas. Ele observa que qualquer judeu teria visto os 144.000 como primícias que levariam à colheita mais completa a seguir em Apocalipse 14. Isso chegaperto de admitir que os 144.000 são judeus, o que Bauckham não aceita. Novamente, ele observa que as primícias são uma promessa e Apocalipse 14:4 está ligado a Apocalipse 14: 14-16. Essas imagens correspondem à reunião das nações no Armagedom e ao julgamento das nações na Parusia (Ap 16:12- 14, 19:15). 59. Bauckham apoia fortemente esta interpretação (p. 95). Esta é uma visão comum entre os intérpretes. No entanto, existem alguns intérpretes que pensam que a figura não é Yeshua, mas um anjo. 60. “As pragas das sete trombetas (Ap 8:6–9:21) e das sete taças (Ap 16:1–21), ... formam um padrão literário altamente esquematizado que por si mesmo transmite significado. Seu conteúdo sugere, entre muitas outras coisas, as pragas do Egito que acompanharam o Êxodo” (Bauckham, p. 20). Sobre o tema desta última grande libertação após as pragas e a guerra paralela ao Êxodo do mar, ver Bauckham p. 70. A riqueza do paralelismo em Bauckham é um suporte maravilhoso para este livro. Osborn também observa o paralelo da libertação através do mar e a libertação do Povo de Deus nos Últimos Dias (p. 562). 61. Bauckham é muito claro sobre a colheita da uva ser uma colheita para a ira (p. 95). Seu argumento para duas colheitas diferentes é persuasivo. 62. As taças da ira de Deus são novamente vistas como paralelas às pragas do Êxodo em Bauckham (p. 96-98). Osborn observa essencialmente a canção de Moisés e do Cordeiro aqui como um motivo de Êxodo, e as taças novamente ecoam as pragas egípcias (p. 550). Keener diz: “Ao relembrar as pragas, este uma série de julgamentos também lembra aos crentes que, assim como Deus protegeu seu próprio povo em Gósen durante as pragas, ele também os protegerá em seus julgamentos” (p. 393). 63. Comentaristas que veem a tipologia do Êxodo como uma chave nessas passagens dão grande importância a esses versículos. Stern observa o paralelo com a canção pós-Êxodo (p. 832). Beasley- Murray diz que este versículo compara a última libertação com o Êxodo (p. 1298). “Ao observar Moisés e o Cordeiro juntos, temos uma conexão dos grandes livramentos, mas o maior é o último (Is. 51:9-11)”. Bauckham sugere que João pode ter conectado a linguagem de Isaías 53 do servo sofredor com os mártires aqui (p. 71, 98). Ele então continua dizendo: “Em 15:2-4, os mártires cristãos, vitoriosos no céu, são vistos como o povo do novo Êxodo, de pé ao lado de um Mar Vermelho celestial, por onde passaram e cantando uma versão de o cântico de louvor a Deus, que Moisés e o povo de Israel cantaram após a libertação de Faraó no Mar Vermelho (Ex. 15). Além disso, as pragas, que são o julgamento de Deus sobre seus inimigos neste contexto (Ap 15:1, 5, 16-21), são modeladas nas pragas do Egito na época do Êxodo”. Osborn também afirma: “Como Moisés após a vitória, eles cantam uma canção” (p. 563). Bauckham vê esperança universal para a conversão das nações neste versículo também, “a libertação do Êxodo traz as nações a Deus” (p. 101). 64. Como visto pela maioria dos comentaristas, Stern e Beasley-Murray observam os furúnculos como paralelos ao Egito (Stern, p. 833; Beasley-Murray, p. 1299). 65. Uma grande mudança nos padrões climáticos poderia facilmente causar isso. Se outras calamidades interromperem a energia elétrica, os homens poderão se deparar com uma situação sem possibilidade de alívio. 66. As pragas são marcas seguras de que a raça humana está sob julgamento e precisando de redenção. Tais pragas são sofridas corporativamente pela humanidade, nem sempre como resultado do pecado e julgamento individual. Todos esses julgamentos devem levar a humanidade a se arrepender e a buscar a misericórdia de Deus. É fruto da semeadura e da colheita. No entanto, a resposta de grande parte da humanidade é debater o problema do mal: como Deus pode ser bom e permitir tal sofrimento humano? Quão cega é a raça do homem! Em vez disso, a conclusão deve ser que o homem deve ser extremamente mau se Deus, que é bom, permite tal sofrimento e dor. Se pudéssemos ver à luz da justiça de Deus, descobriríamos que o nível de sofrimento humano poderia ter sido muito pior, mas Deus tem sido extremamente misericordioso e paciente, esperando que a humanidade volte para ele. 67. É fácil ver o potencial de um órgão mundial como as Nações Unidas em um impulso militar unificado. Com a orientação religiosa da Nova Era, o mundo olhará para os evangélicos e judeus como os dois povos mais tacanhos da terra e como um obstáculo para uma religião mundial de maturidade e a afirmação mútua de várias tradições panteístas e politeístas. Os governos relativistas fracos cedem ao poder violento do Islã. Mesmo agora, essa formação é vista na situação mundial. 68. Claramente, o casamento do Cordeiro ocorre após os julgamentos dos Últimos Dias, ao contrário de muitos mestres dispensacionalistas que estranhamente colocam o arrebatamento no início de uma tribulação de sete anos e depois a ceia das bodas durante a tribulação. Minha interpretação o coloca durante a primeira Festa dos Tabernáculos após a Segunda Vinda. 69. Isso poderia ser Jerusalém? A ideia de que uma nova geração cresceu e Deus lhes dá um teste no final da Era do Milênio é adequada. A ideia do acampamento também se encaixa no Êxodo onde os santos estão em um acampamento com a presença de Deus. Jerusalém é descrita como o centro do Reino de Deus e o lugar de sua habitação, então isso parece se encaixar melhor. 70. Agostinho, no século V, foi um grande defensor desse ponto de vista. Basicamente, pensava- se que o fim da oposição romana à Igreja produziu uma situação em que Satanás estava preso. Esta ligação foi pensado para ser a condição da maioria desta idade. 71. Esta foi a opinião do Dr. Richard Lovelace, do Seminário Teológico Gordon Conwell. Ele transmitiu isso pessoalmente em uma conversa. Desde então, conheci outros com uma visão semelhante. 72. Para uma apresentação apoiando esta visão, veja Stern p. 842. Stern também inclui referências de fontes judaicas para a Era Milenar. Bauckham afirma: “A meta do novo Êxodo ainda deve ser alcançada, quando o povo de Cristo reinará com ele como sacerdotes na terra (20:4-6, 22:3-5) alcançando sua independência teocrática na Terra Prometida” (p. 72). Isso não significa que Bauckham, em última análise, apóie uma Era Milenar literal, mas ele não apóia a visão de que isso é apenas simbólico da Era da Igreja. 73. Para suporte desta visão inclusiva, veja Stern p. 845 e também, Beasley-Murray que afirma: “O reino deve incluir todos os que vencem e, portanto, toda a Igreja” (p. 1306). 74. Sobre este assunto, as palavras de Metzger são pertinentes: “Se João quer que pensemos nos novos céus e nova terra como uma transformação da ordem existente, ou se este cosmos atual chegará ao fim e uma nova criação o substituirá , não está muito claro. Em todo caso, a palavra novo usada por João não significa simplesmente outro, mas um novo tipo de céu e terra” (p. 98). 75. Bauckham diz: “A Nova Jerusalém é um lugar de segurança e provisão em todos os sentidos... iluminação” (p. 132). Osborn também argumenta que a Nova Jerusalém é tanto o lugar quanto o Povo (p. 733). 76. Osborn apóia esta interpretação e vê “Israel e a Igreja nos portões e pedras fundamentais” (p. 752). 77. Alguns questionam a ideia do cubo e dizem que poderia ser uma pirâmide com o trono no topo. 78. Stern cita George Ladd e observa que Isaías 60 é o contexto para as nações que vêm à luz de Deus (p. 854). Então ele continua: “Na consumação divina, os redimidos consistirão em pessoas de todas as nações e tribos e povos e línguas (7:9) que não perderão sua identidade nacional. A linguagem de João significa nada mais do que as declarações dos profetas, 'e muitas pessoas virão e dirão: 'Vinde, subamos ao monte do Senhor, à casa do Deus de Jacó' (Isaías 2:3). ) Esta é a afirmação da universalidade do conhecimento de Deus, como prometido na apresentação de Jeremias da Nova Aliança.” Também Bauckham comenta: “A humanidadefaz uma contribuição para a Nova Jerusalém. Ela consuma a história e a cultura humanas na medida em que foram dedicadas a Deus” (p. 135). Mais tarde, ele declara: “As nações andam à sua luz. Os reis da terra trazem sua glória para ela. A glória e a honra das nações são trazidas para ela. Os reis da terra antigamente se opunham a Yeshua e seu povo” (p. 138). Ele também vê a base como Isaías 60 e vê que após a ira de Deus, as nações são finalmente convertidas. Sobre o livro EUExiste algum livro da Bíblia mais enigmático do que Apocalipse? A controvérsia sobre seu significado o cerca desde o primeiro século. Hoje, os argumentos continuam. No entanto, Dan Juster nos deu a chave que abre todo o livro – os eventos e circunstâncias da Páscoa/Êxodo. Leia o que alguns estudiosos disseram: Por mais turvas que as águas do Apocalipse possam parecer, Dan Juster revela como o livro do Apocalipse se correlaciona com a Torá e é, portanto, mais bem compreendido. É uma obrigação considerar a visão judaica sobre o que muitas vezes interpretamos como um livro da Bíblia exclusivamente cristão.—Dr. Jeffrey L. Seif • Zola Levitt Apresenta Ao interpretar o Apocalipse pelas lentes do Êxodo, Dan Juster fornece uma visão geral unificada que nos ajuda a ler o Apocalipse como sempre foi feito para ser lido, como um drama de conflito espiritual, libertação e, acima de tudo, adoração. Ele também mostra como este drama final, cumprido no Messias, ressoa com a Torá e toda a Palavra de Deus.—Russ Resnik, Diretor Executivo • União das Congregações Judaicas Messiânicas Dan Juster oferece alguns insights fascinantes sobre a história da Páscoa/Êxodo que tornam o simbolismo do livro do Apocalipse mais compreensível. — David Rudolph, Ph.D. • Diretor da Escola de Estudos Judaicos, Instituto Teológico Judaico Messiânico Páscoa O Livro do Apocalipse A chave para desbloquear Daniel Juster, Th. D. Com prefácio de Asher Intrater Conteúdo Prefácio Prefácio Introdução A Singularidade do Apocalipse Uma questão de interpretação A Páscoa: Chave para Interpretar o Apocalipse O Plano Geral de Deus para a Redenção – Uma Visão Celestial A batalha em torno de um bebê A mão protetora de Deus Guerra Espiritual: Primeiro no Céu, depois na Terra Preparação do povo de Deus A descrição de João do cenário de sua revelação As Sete Igrejas da Ásia Menor As Cartas às Sete Igrejas João é chamado ao céu As Pragas de Deus no Egito Mundial O Selamento dos 144.000 (Ap 7:1-8) A Grande Multidão de Santos (Ap 7:9–17) Julgamento Final — Pragas do Êxodo em escala mundial (Ap. 5–6) A Perseguição Os causadores da perseguição durante as pragas (Ap 13; 17-18) O anjo poderoso e o livrinho (Ap 10:1–11) As Duas Testemunhas (Ap 11:1–10) O Arrebatamento do Êxodo Os Acontecimentos que Levam ao Arrebatamento O Arrebatamento do Êxodo: Na Nuvem de Glória (Ap 14:14-16) A Ira do Cordeiro e Seus Exércitos A colheita dos ímpios (Ap 14:17-20) As Sete Taças da Ira de Deus (Apocalipse 15–16) O Anúncio da Ceia das Bodas do Cordeiro (Ap. O Retorno de Yeshua com Seus Santos (Ap 19:11–16) A Derrota do Anti-Messias e Suas Forças (Ap 19:17-21) Satanás está preso por mil anos (Ap 20:1–3) Entrada na Terra Prometida! A Era Milenar e a Última Rebelião (Ap 20:4–10) O Julgamento do Grande Trono Branco (Ap 20:11-15) O Novo Céu e Nova Terra (Ap 21:1-8) A Nova Jerusalém (Ap 21:9-21) O Rio da Vida: Paraíso Restaurado (Ap 22:1–5) Exortações e advertências finais (Ap 22:6-21) Referências Números em Apocalipse O período de tempo Asher Intrater Sobre os Ministérios Dan Juster e Tikkun Mais livros da Tikkun International Raízes Judaicas Uma Base da Teologia Bíblica Relacionamentos de aliança uma maneira mais excelente Apocalipse A Chave da Páscoa Judaísmo e Jesus Israel, a Igreja e os Últimos Dias Liderança Relacional Um Manual de Princípios de Liderança para Líderes e Membros Congregacionais Crescendo até a Maturidade Um Guia Judaico Messiânico A cartilha Crescendo até a Maturidade Um Guia Judaico Messiânico Dinâmica do engano espiritual As Cinco Correntes Uma Mensagem Profética sobre a Unidade da Igreja no Fim dos Tempos Devido Processo Um Apelo por Justiça Bíblica Entre o Povo de Deus Do Iraque ao Armageddon As Abordagens do Confronto Final O irrevogável chamado o papel de Israel como luz para as nações Que eles possam ser um Outros recursos relacionados Bíblia judaica completa: uma nova versão em inglês Novo Testamento Judaico Comentário Judaico do Novo Testamento Yeshua Um Guia para o Jesus Real e a Igreja Original Os Tempos Designados por Deus Um Guia Prático para Entender e Celebrar as Festas Bíblicas – Nova Edição! 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No entanto, Dan Juster nos deu a chave que abre todo o livro – os eventos e circunst...