Mistérios do Messias (Rabi Jason Sobel)

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© 2021 RabinoJason Sobel 
 
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ISBN 978-0-7852-4588-9 (IE) 
 
Edição Epub Fevereiro 2021 9780785240075 
 
Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso: 
 
Nomes: Sobel, Jason,autor. 
Título: Mistérios do Messias:revelando conexões divinas de Gênesis a hoje / Rabi Jason Sobel. 
Descrição: Nashville, Tennessee : W Publishing Group, uma marca de Thomas Nelson, [2021] | 
Incluireferências bibliográficas. | Resumo: “Destacando as conexões que foram escondidas dos olhos não-
judeus, o rabino Jason Sobel abre a cortina para lançar a luz de Deus sobre as escrituras sagradas. A maioria 
das pessoas não entende como a Bíblia se encaixa – mesmo as pessoas de fé. Muitos cristãos aceitam 
metade de uma herança na medida em que se contentam em abraçar meramente o Novo Testamento. Por 
outro lado, os judeus muitas vezes experimentam isso abraçando apenas o Antigo Testamento. Mas Deus 
tem um plano e um propósito intrincados para ambos” — Fornecido pelo editor. 
Identificadores: LCCN 2020043903 (impressão) | LCCN 2020043904 (e-book) | ISBN 9780785240051 
(hc) | ISBN 9780785240075 (e-book) 
Assuntos: LCSH: Messias—ensino bíblico. | Jesus Cristo—Messias. | Bíblia—Crítica, interpretação, etc. 
Classificação: LCC BS680.M4 S63 2021 (impressão) | LCC BS680.M4(e-book) | DDC 
232/.1—dc23 LC registro disponível em https://lccn.loc.gov/2020043903 
Registro do ebook LC disponível em https://lccn.loc.gov/2020043904 
 
Impresso nos Estados Unidos da América 
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Às pessoas mais importantes da minha vida: 
 
Yeshua, meu Messias,que me perseguiu e me 
transformou por seu amor e graça 
Minha eishet hayil / mulher de valor, Miriam, aquela em 
quem meu coração se deleita. Você tem sido uma fonte 
incrível de encorajamento, amor e apoio. Eu sou 
eternamente grato por você e vou te amar até meu último 
suspiro! 
E toda a minha família, mamãe, papai, Avi, Judah, tia 
Carol e tia Wendy, mamãe e papai, de quem sinto 
muita falta. Você tem sido o vento que me fez subir 
acima de todas as situações e circunstâncias. Amo 
muito todos vocês e não consigo imaginar a vida sem 
vocês! 
 
 
 
CONTEÚDO 
 
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o autoral 
Prefácio de Kathie Lee Gifford 
A aventura começa 
Capítulo 1 A descrição do trabalho do Messias 
Capítulo 2 O Messias da Criação: Adão e Eva 
Capítulo 3 O Messias Prometido aos Patriarcas: Abraão,Isaque e Jacó 
Capítulo 4 O Messias, Filho de José e Judá 
Capítulo 5 O Messias Revelado em Moisés: Seu Bom Nascimento 
Capítulo 6 O Messias, Maior que Moisés:Seu Chamado Divino 
Capítulo 7 Os Milagres do Messias e de Moisés 
Capítulo 8 O Messias, NossoPáscoa 
Capítulo 9 O Messiase Pentecostes 
Capítulo 10 O Messias no Deserto 
Capítulo 11 O Messias na História de Amor de Rute e 
Boaz Capítulo 12 O Messias, Filho de Davi 
Sempre Há Mais 
Agradecimentos Apêndice 
Hebraico vs Calendário 
Gregoriano Glossário de termos 
hebraicos Gráfico Alfanumérico 
Hebraico 
Notas 
Sobre o autor 
 
 
 
 
 
PREFÁCIO 
 
 
EUconheceu o rabino Jason Sobel em 2016 em Nova York durante a 
frenética e agitada temporada de Natal. Hoda e eu estávamos exaustos de nossa 
agenda no programa Today, gravando dois, às vezes três shows por dia para 
que finalmente pudéssemos tirar duas semanas de férias. Tudo o que eu queria 
fazer era terminar e correr para Florida Keys com minha família e esquecer 
tudo o que o Rockefeller Center passou a representar para mim naquela época 
do ano: caos. 
Durante seis semanas a cada ano, tornou-se quase impossível navegar pelas 
movimentadas ruas de Manhattan. A multidão deturistas estava festiva e 
frenética, mas para mim parecia que a época não tinha nada a ver com o 
verdadeiro significado do Natal – a celebração do nascimento de Cristo, o 
Messias. Todos os anos eu sentia uma profunda tristeza porque a mensagem do 
amor de Deus parecia estar longe de ser encontrada. 
Então eu conheci o rabino Jason. Aquele dia singular mudou toda a minha 
perspectiva e, finalmente, mudou minha vida e a maneira como eu entendia as 
Escrituras. No decorrer de um almoço de três horas no meu restaurante 
favorito, o Neary's Pub, sentei-me em frente a esse estranho, basicamente, que 
me explicou literal e muito pacientemente o que realmente aconteceu na 
história da Bíblia há mais de dois mil anos. O que o rabino me ensinou acendeu 
um fogo em minha alma para estudar a palavra de Deus em sua fonte original, 
as línguas hebraica e grega. Um ano depois, o rabino Jason e eu escrevemos 
The Rock, The Road, and the Rabbi, que se tornou um livro surpreendente que 
está em sua décima nona edição. 
Há um anseio profundo, inato e, creio eu, profundo em cada alma humana 
de conhecer a Deus intimamente – não apenas de visitá-lo uma vez por semana 
ou na véspera de Natal e na manhã de Páscoa. Como devemos viver cada 
nanossegundo de nossa existência? O que Deus tem a dizer sobre isso? Este é o 
Deus eterno da Bíblia que Jason irá apresentar a você, talvez pela primeira vez. 
Ou talvez você já seja um crente em Jesus (Yeshua), mas deseja crescer sua 
fé e conhecer Sua paz. Em Mistérios do Messias, Rabi Jason explica 
brilhantemente a perfeição e beleza do plano redentor de Deus para todos 
humanidade. É verdadeiramente uma obra-prima de insight e iluminação. Festa 
nele. Pondere. E regozije-se com isso, pois somente em Yeshua “vivemos, nos 
movemos e existimos” (Atos 17:28). 
Shalom, shalom! E a Ele seja honra e louvor para sempre. 
 
Kathie Lee Gifford 
Dezembro 2020 
 
 
 
 
 
A AVENTURA COMEÇA 
 
 
Cho não ama um mistério?Quer estejamos assistindo a uma série na Netflix ou 
virando páginas de livros até tarde da noite, somos movidos pelo desejo de 
descobrir pistas e descobrir as coisas. Muitas dessas histórias giram em torno 
de uma figura central, o protagonista, que trabalha para resolver o mistério e 
salvar o dia. 
A Bíblia é um dos meus livros de mistério favoritos. Das palavras iniciais 
de Gênesis ao capítulo final de Apocalipse, a Palavra de Deus está repleta de 
pistas tentadoras, revelações fascinantes e um enredo extraordinário. Muitos 
dos mistérios da Bíblia têm incomodado nossa imaginação por séculos. 
Existem personagens estranhos, famílias disfuncionais, batalhas sangrentas e 
heróis corajosos, mas uma sabedoria incrível dentro dos escritos. E os leitores 
perguntam: Quem é esse protagonista mistificador chamado Messias, o 
Redentor que virá para salvar o mundo? 
Mistérios do Messiasirá ajudá-lo a desvendar alguns desses mistérios. Você 
aprenderá não apenas sobre o Messias, mas também como a Bíblia O revela e 
revela Seu intenso amor por você e Sua busca incansável de redenção para 
todos. 
Conectar o Antigo Testamento com o Novo Testamento é essencial para a 
investigação deste livro sobre os mistérios da Bíblia. O catalisador é Mateus 
13:52: “Todo estudioso da Torá discipulado para o reino dos céus é como o 
dono de uma casa que tira de seu tesouro coisas novas e velhas”. 
Infelizmente, muitas pessoas não apreciam como o Antigo Testamento e o 
Novo Testamento se encaixam. Muitos cristãos aceitam meia herança por se 
contentarem em abraçar apenas o “novo”. Por outro lado, os judeus têm uma 
imagem incompleta quando abraçam apenas os “velhos”. Não devemos nos 
contentar com nenhum dos dois quando ambos são essenciais para 
experimentar nossa herança plena no Reino e compreender plenamente o 
Messias. 
Em Mateus 13:52, Jesus se referiu a tesouros “velhos” e “novos” para 
traçar uma analogia entre não apenas os dois Testamentos, mas também os 
judeus e gentios. Ambos são bens inestimáveis de Deus, nem mais nem menos 
valiosos que o outro. No entanto, juntos, seu valor aumenta drasticamente. 
Quem iria negligenciar 
tesouros antigos só porquenovos tesouros existem? 
Cada capítulo de Mistérios do Messias acenderá conexões entre o antigo e 
o novo. À medida que isso acontece, você começará a ver as Escrituras em alta 
definição, ganhando uma compreensão mais clara do Messias e uma nova 
perspectiva de como Sua história flui por toda a Bíblia. Como os discípulos no 
caminho de Emaús (Lucas 24:13–31), ao longo deste livro você aprenderá 
essas conexões e experimentará uma revelação que fará seu coração arder com 
mais esperança e bênção. Esta revelação causará um ardente anseio por 
Yeshua o Messias.*Isso lhe dará uma paixão pela Torá†e um desejo pelo Brit 
Chadashah (Novo Testamento) – uma combinação que acende transformação e 
renovação nos seguidores de Yeshua. 
 
ANTES DE COMEÇAR SUA AVENTURA 
 
Antes de começar a desvendar os Mistérios do Messias, há algumas coisas que 
você precisa saber que o ajudarão em sua jornada. 
 
Hebraico e Grego pelos Números: O Código da Criação 
Como as traduções em inglês podem diluir ou perder parte da mensagem 
pretendida, é essencial que estudemos a Bíblia com base em seus idiomas 
originais, hebraico e grego. Essas duas linguagens primárias são genuinamente 
belas e únicas. 
A maioria das línguas do mundonúmeros separados de letras, mas não 
hebraico e grego. Ambos os idiomas usam letras – seus respectivos alfabetos – 
para números. Cada letra nos alfabetos hebraico e grego tem um valor 
numérico.1Por causa disso, os números podem soletrar palavras e as palavras 
somam valores numéricos. Então ambos 
palavras e números são significativos ao estudarmos os mistérios do Messias 
na Bíblia. Deixe-me compartilhar algumas perguntas comuns que as pessoas 
têm sobre letras e números bíblicos. 
Por que é importante estudar os números?A Bíblia geralmente usa 
números em padrões, e muitos desses padrões têm significado. Por exemplo, a 
primeira palavra de Gênesis 1:1 é bereisheet, “no princípio”. A primeira letra 
da bereisheet é bet, que tem um valor numérico de 2. Por que é significativo 
que a primeira letra da Bíblia tenha um valor numérico de 2? Porque Deus 
criou o mundo em dois. Ele criou o céu e a terra. Ele criou a luz e as trevas. Ele 
criou dia e noite. Ele criou o sol e a lua. Ele criou o mar e a terra seca. Ele 
criou o homem e a mulher. A letra aposta também representa bênção. Somente 
quando esses dois opostos se unem é que a bênção de Deus é totalmente 
liberada. 
Como posso estudar a Bíblia usando números?Aqui está um exemplo de 
estudo 
o significado dos números na Bíblia. O Senhor disse a Moisés para consagrar o 
tabernáculo por oito dias. Em cada um dos sete dias anteriores, Moisés erigiu o 
tabernáculo e o desmontou. Mas no oitavo dia, a glória de Deus encheu o 
tabernáculo depois que Moisés e Arão abençoaram o povo (Lv 9). 
Por que o Senhor escolheu o oitavo dia? 
 
8 = o número de vestimentas usadas pelo sumo sacerdote (Ex. 28) 
8 = aspersão de sangue em Yom Kippur para expiação (Lv 16:14-15) 
8 = especiarias usadas no tabernáculo, incluindo o óleo da unção e o 
incenso (Êxodo 30:23–24, 34) 
8 = instrumentos usados pelos levitas, sete mais a voz do coro2 
8 = varais para transportar os vasos sagrados: a arca, a mesa, o altar de 
ouro e o altar de cobre ou latão (Ex. 25, 27, 39) 
Este uso repetido do número oito criou uma consistência e apontou para a 
pessoa e obra do Messias. Por exemplo, Yeshua morreu e ressuscitou em um 
domingo, que é o primeiro e o oitavo dia. O Messias morreu na sexta-feira, que 
é o sexto dia. Como o Pai, Ele descansou no sétimo dia depois de terminar a 
obra da redenção. Então Ele ressuscitou no oitavo dia Você pode ver como 
estudar palavras e números pode ajudá-lo a conectar os Testamentos e 
aprofundar seu estudo da Bíblia? 
Como funcionam os números na Bíblia?O alfabeto em hebraico é 
chamado de Aleph-Bet. Seu nome deriva das duas primeiras letras do alfabetohebraico. Quando colocadas juntas, a primeira letra, aleph, e a segunda letra, 
bet, formam a palavra hebraica para pai (Ab, como em Abba, “Deus Pai”). Isso 
comunica que o alfabeto hebraico deriva de Deus Pai. 
Se somadas, as letras do nome Aleph-Bet têm o mesmo valor de “alef e 
tav”, a primeira e a última letras do alfabeto hebraico. Ambas as frases têm um 
valor numérico de 523, o que ressalta a estrutura alfanumérica intencional do 
hebraico. Mas isso não é tudo! Aleph e tav são o equivalente hebraico de “o 
Alfa e o Ômega” (a primeira e a última letra do alfabeto grego), uma expressão 
que Jesus usou para se descrever em Apocalipse 22:13: “Eu sou o Alfa [Aleph 
em hebraico] e o Ômega [Tav em hebraico], o Primeiro e o Último, o Princípio 
e o Fim”. Isso é significativo porque 523 também é o valor numérico completo 
de 
 
“Aqueles que conhecem seu nome 
confiam em você” 
Salmo 9:11 
“Emanuel” Isaías 7:14 
“A virgem” Mateus 1:23em grego bíblico 
 
A conexão matemática entre esses três conceitos-chave mostra como todo o 
Aleph-Bet (523) aponta para o Messias. 
Além disso, como cada letra do alfabeto hebraico (ou grego) corresponde a 
um número, é fácil determinar o valor de qualquer palavra da Bíblia e usá-la 
para entender melhor as Escrituras. Por exemplo, 
A palavra hebraica para “leproso” (metzora) tem um valor numérico de 
400 quando as letras individuais são somadas. O número 400 é atribuído à 
letra hebraica tav. Essa conexão é significativa porque a versão antiga da 
letra tav tinha a forma de uma cruz. A cruz (400) é a razão pela qual eles 
desprezaram o Messias e o trataram como um leproso (metzora). 
Em grego, a palavra para “grão” (kokkos) tem um valor numérico de 400. 
Jesus disse: “Amém, em verdade vos digo, a menos que um grão de trigo 
caia na terra e morra, ele permanece sozinho. Mas, se morrer, produz 
muito fruto” (João 12:24). Katzir, a palavra hebraica para “colheita”, 
também soma 400. 
Jesus morreu como um “grão” (kokkos, 400) na “cruz” (tav, 400), 
cumprindo finalmente Seu papel como o “leproso messiânico” (metzora, 
400) e trazendo uma grande “colheita” espiritual (katzir, 400)! 
O número 400 também está associado com o derramamento do juízo de 
Deus (Sl 69:25). Jesus se tornou um “leproso” (metzora, 400) e morreu 
como um pedaço de “grão” (kokkos, 400) em uma “cruz” (tav, 400) para 
que Deus não “derramasse” (shofek, 400). julgamento sobre nós. Em vez 
disso, podemos experimentar pessoalmente que “o SENHOR é 
misericordioso e compassivo” (Sl 145:8 NKJV), que também equivale a 
400 em hebraico. Que maior demonstração de graça, compaixão e amor 
poderia haver? 
Conexões como essas tornam o estudo das palavras originais da Bíblia e 
seus números associados fascinantes e transformadores. 
Até onde vai uma compreensão alfanumérica do hebraico?Moedas de 78 
aC fornecem as primeiras evidências arqueológicas do uso de letras hebraicas 
para representar valores numéricos.3Eles foram emitidos pelo rei Yannai, um 
rei judeu hasmoneu relacionado aos macabeus. A inscrição das moedas mostra 
dois 
Letras hebraicas, caf-heh, representando o vigésimo quinto ano do reinado de 
Yannai. É provável que essa compreensão alfanumérica do hebraico remonte 
ainda mais nos tempos bíblicos. 
O primeiro uso bíblico de letras no lugar de números provavelmente pode 
ser encontrado em 
1 Samuel 13:1. Os estudiosos têm dificuldade em traduzir este versículo porque 
o 
O hebraico diz literalmente: “Um filho de um ano era Saulo quando começou a 
governar”. A maioria das traduções adiciona um número ou deixa a idade de 
Saul em branco, como “Saul tinha anos quando começou a reinar” (jps). A 
questão é resolvida, no entanto, quando a primeira palavra deste versículo, ben 
- que significa "filho" - é lida alfanumericamente como 52. Essa leitura fornece 
uma solução lógica e faz todo o sentido quando interpretada como "Saulo tinha 
cinquenta e dois anos de idade". quando começou a reinar sobre Israel”. 
Também explica a aparente questão de como Jônatas, filho de Saul, era um 
guerreiro experiente se Saul começou a reinar aos trinta anos, como sugerem 
muitas traduções. 
Durante o tempo do segundo templo, quando Jesus viveu, há evidências 
claras de que os valores alfanuméricos hebraicos e gregos foram usados para 
revelar insights mais profundos. Por exemplo, o livro do Apocalipse diz: “Aqui 
está a sabedoria: quem tiver entendimento calcule o número da besta, pois é 
um número de homem, e seu número é 666” (13:18). Seis é o número para o 
homem em hebraico. Quando algo é repetido três vezes significa o máximo, 
que neste caso está apontando para o aspecto biológico do homem além do 
espiritual. É indiscutível que as estruturas alfanuméricas hebraicas e gregas 
fornecem uma visão mais profunda das Escrituras e corroboram verdades 
teológicas, como o nascimento virginal. Mas esses valores numéricos nunca 
devem ser usados para criar novas interpretações que não sejam apoiadas pelas 
Escrituras ou que contradigam seu significado pretendido. 
Cientistas e estudiosos muitas vezes argumentam que vivemos em um 
mundo matemático, e eles pensam que não há nenhuma maneira de Deus trazer 
o mundo à existência. Esses cientistas veem uma contradição entre os relatos 
bíblicos e científicos das origens. No entanto, não há contradição se 
entendermos que letras e números são intercambiáveis. As palavras que Deus 
falou, suas letras e os números associados a elas não são apenas a estrutura 
física do nosso mundo, mas também a estrutura espiritual. 
Subjacente à própria realidade física da Criação está o número por trás da 
Palavra de Deus e a própria estrutura matemática da Criação. Deus é o 
programador original. Ele trouxe o mundo à existência, e cada palavra falada 
representava um número. Ao fazer isso, Deus criou o “código da Criação”. 
Como aplico os números no meu dia a dia?Anteriormente, você aprendeu 
o significado do número oito e onde ele pode ser encontrado nas Escrituras. No 
entanto, a lição mais importante não é onde está localizado, mas o que significa 
e o que significa para você. Lembre-se, Jesus ressuscitou no oitavo dia. Sua 
ressurreição redimiu você; libertou você da escravidão do pecado. Como você 
aplica o valor hebraico de oito? Você pode declarar liberdade da escravidão do 
pecado e andar em Seus caminhos. Você pode aplicar os números percebendo 
o que eles 
significa e obter uma compreensão mais profunda do que Deus está lhe 
dizendo em Sua Palavra. Você pode declarar, como diriam os pais da igreja: 
“Todo domingo é uma mini Páscoa” – ou, neste caso, outro oitavo dia. 
 
Os rabinos e a tradição judaica 
A Bíblia foi escrita em um contexto judaico. O próprio Jesus era um judeu 
e um mestre popular da Torá que era chamado de “Rabi” pelos discípulos e 
pelas multidões (Mateus 26:49; Marcos 9:5, 10:51, 11:21; João 1:49, 20 :16). 
No entanto, muitos cristãos não estão familiarizados com a tradição 
interpretativa judaica que faz parte do pano de fundo do Novo Testamento. 
Uma melhor apreciação disso pode levar a uma compreensão mais rica tanto 
do Antigo quanto do Novo Testamento. 
O texto principal do judaísmo é o Antigo Testamento (Tanakh), ou a Bíblia 
hebraica. O Tanakh tem o mesmo número de livros que o Antigo Testamento 
da Bíblia cristã, só que eles são organizados de forma um pouco diferente. 
Grande parte da Bíblia hebraica foi transmitida oralmente de geração em 
geração. 
O pensamento judaico e os comentários bíblicos não são uma tradição 
única ou contínua, mas sim uma mistura de obras de séculos de estudo. Para 
várias das fontes, o namoro é até uma mistura de tempos. Os escritores 
refletem pensamentos teológicos específicos e posições históricas. Além disso, 
muitas das obras eram ensinamentos orais que foram escritos mais tarde. 
O que torna essas obras importantes é que elas representam o pensamento 
judaico sobre a Bíblia e nos ajudam a ver as coisas de diferentes perspectivas. 
Essas diversas perspectivas são críticas à medida que você aprende a conectaro Antigo Testamento com o Novo Testamento. Como Lois Tverberg apontou, 
as percepções de sábios e rabinos de muito tempo atrás nos ajudam a entender 
que “Jesus estava participando de uma tradição conhecida por gerações antes 
de seu tempo. Isso faz toda a diferença do mundo em termos 
de pintar a realidade judaica ao seu redor”.4 
Neste livro faço referência a várias fontes de muitos séculos de pensamento 
judaico. Essas fontes nos ajudam a desvendar o significado judaico de muitas 
passagens e sua conexão com o Messias e o Novo Testamento. Assim como 
pastores e professores cristãos usam múltiplas fontes para explicar as 
Escrituras, estamos reunindo fontes essenciais para estudar o Messias. 
Por volta de 200 dC, estudiosos judeus compilaram o texto escrito da 
Mishná descrevendo e explicando o código da lei judaica que era 
principalmente oral antes dessa época. 
Mais tarde, foi criado o Talmud, uma coleção de ensinamentos e 
comentários sobre a lei judaica. O Talmud contém a Mishná e outros textos, 
além de interpretações bíblicas de milhares de rabinos. Eles finalizaram o 
primeiro Talmud em torno de 
o século III d.C. Os rabinos completaram uma segunda edição no século V dC. 
Midrashé um método judaico de interpretar as Escrituras, bem como uma 
compilação 
de tais interpretações, que foram compostas entre 400 e 1200 d.C. O termo 
hebraico Midrash vem do verbo bíblico darash, que significa “buscar” ou 
“inquirir”. Os rabinos eram sensíveis aos detalhes das Escrituras e, portanto, 
encontravam significado em cada nuance do texto. Por exemplo, o Midrash 
encontra significados profundos e novos insights únicos em palavras, letras, 
grafias incomuns, frases, letras ausentes e assim por diante. Os rabinos, como 
bons detetives, muitas vezes questionavam o texto em busca de maior 
sabedoria e verdade. Os insights midráshicos nunca substituem o significado 
literal do texto, mas pretendem ficar ao lado dele como uma camada adicional 
que esclarece uma questão, resolve um problema no texto ou faz uma aplicação 
prática na vida do leitor. 
O judaísmo abrange muitos outros textos e comentários escritos por rabinos 
ao longo dos séculos. Mistérios do Messias usa estes para ajudar a conectar o 
Antigo Testamento ao Novo Testamento. Como muitos manuscritos eram 
compilações, não sabemos quem eram os estudiosos. Por essa razão, este livro 
inclui referências aos “rabis” ou “tradição judaica” sem citações ou notas 
específicas. Extensa pesquisa foi feita neste livro, e esses recursos rabínicos 
são inestimáveis para entendermos as conexões e os mistérios de nosso 
Messias. 
 
A Árvore da Vida Versão da Bíblia 
A maioria das referências bíblicas neste livro são da Versão Árvore da Vida 
da Bíblia. A Versão Árvore da Vida fala com uma voz decididamente amigável 
aos judeus — uma voz como a dos próprios autores da Bíblia — para recuperar 
o contexto autêntico das Escrituras e da fé bíblica. Foi produzido por 
estudiosos judeus e cristãos messiânicos que buscaram destacar as ricas raízes 
hebraicas da fé cristã. Uma vez que esta tradução restaura a ordem judaica e a 
numeração dos livros do Antigo Testamento, você pode descobrir que certas 
citações de versículos estão um número a menos. 
 
UM PENSAMENTO FINAL 
 
Em essência, este livro é sobre o Messias e revelando a história factual de que 
Ele não é meramente uma persona do Novo Testamento, do fim dos tempos. 
Em vez disso, o Messias e os mistérios que o envolvem são encontrados em 
toda a Bíblia, começando em Gênesis e terminando em Apocalipse. 
Espero que Mistérios do Messias traga a você insights sobre o Redentor e 
como Ele pode ser descoberto nas muitas conexões ao longo do Antigo e do 
Novo Testamento. É minha sincera oração que a descoberta desses mistérios 
lhe dê momentos de abrir os olhos e novas maneiras de refletir sobre sua vida e 
o Messias que veio para morrer por você, viver novamente por você e lhe dar 
uma esperança incrível para um futuro com Ele. . 
Baruch HaShem! ElogioDeus! 
 
 
 
capítulo 
1 
 
A DESCRIÇÃO DO TRABALHO DO 
MESSIAS 
 
 
UMAum jovem judeu crescendo nas ruas de Nova Jersey, encontrei muitas 
coisas que me influenciaram. Meus pais e sua fé eram minha herança, mas 
meus amigos e seus modos eram diferentes. Foi um pouco desafiador conciliar 
tudo. Mas enquanto me tornava fluente na cultura, mesmo aprendendo a “fazer 
rap com meus manos”, permaneci fiel à nossa tradição judaica. Não só porque 
eu tinha que fazer, mas porque eu queria. No entanto, muitas vezes eu sentia 
que havia algo mais. 
Com a idade de dezoito anos encontrei-me um dia em estado de meditação. 
Isso era algo que eu fazia regularmente enquanto tentava descobrir as coisas no 
meio de um mundo que estava constantemente me afastando das coisas 
espirituais. Foi um dia comum, mas uma experiência verdadeiramente 
extraordinária em que tive um encontro pessoal com Yeshua. Esta foi a 
primeira vez que senti como se o Senhor estivesse falando diretamente comigo. 
Foi tão inacreditável e ao mesmo tempo tão real, e nunca esquecerei Suas 
palavras. Ele disse: “Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos”. 
No fundo do meu ser eu sabia exatamente o que ele estava dizendo, mas 
precisava perguntar: “Senhor, eu sou o escolhido?” 
Ele sorriu docementee respondeu: “Sim”. 
Fui dominado pela paz e presença de Deus — energizado e maravilhado 
com a experiência. Eu me senti como se estivesse em um estado de euforia. 
Esse preenchimento, que era muito parecido com uma habitação, me manteve 
em um estado de profundo contentamento. Desci correndo os degraus e entrei 
no meu jardim da frente. Não me importando com quem estava assistindo, eu 
pulei para cima e para baixo, gritando a plenos pulmões: “Eu sou chamado 
para servi-Lo! Eu sou chamado para servi-Lo!” 
Nesse mesmo momento minha mãe entrou na garagem e viu seu bom filho 
judeu correndo em círculos como um louco para todos os vizinhos 
ficar de boca aberta. Certamente ela pensou que eu era mashugana (um termo 
em iídiche que descreve uma pessoa sem sentido ou boba). Eu não me 
importei; Eu estava tão feliz pelo fato de que Deus, o Deus que criou o 
universo, queria me usar. 
Embora ela não entendesse o que estava acontecendo comigo, minha mãe 
não queria chover no meu desfile. Só havia um problema. Eu me perguntava, 
como é para um bom menino judeu começar a servir a Yeshua? Eu não tinha 
ideia. 
Meu melhor amigo era João. Eu o conheci como parte de uma gangue 
filipina aspirante. Ficamos próximos, praticando artes marciais juntos e 
discutindo coisas espirituais. A essa altura, John havia se tornado um crente em 
Yeshua e falava sobre isso comigo sempre que possível. Um dia ele ligou e 
perguntou: “Você foi para a escola hebraica quando criança, certo? Você acha 
que poderia dizer a diferença entre o Antigo e o Novo Testamento se eu lesse 
algumas passagens para você?” 
Eu disse: “Claro”. 
Ele me leu uma passagem sobre esse cara morrendo em uma cruz e 
perguntou se era do Antigo ou do Novo Testamento. 
Eu disse: “Obviamente é do Novo Testamento porque está falando sobre 
Jesus”. 
Ele leu outra passagem: “Ele foi traspassado por nossas transgressões, Ele 
foi moído por nossas iniqüidades. . . . Ele foi conduzido como um cordeiro ao 
matadouro”. Então ele perguntou: “Isso é do Antigo ou do Novo Testamento?” 
Eu disse: “Deve ser do Novo Testamento, porque parece que está falando 
sobre Jesus”. 
João fez uma pausa, então disse: “É do Antigo Testamento, de Isaías 53 
[vv. 5, 7 NVI]. Isaías foi um profeta judeu que viveu setecentos anos antes do 
nascimento do Messias”. 
Isso chamou minha atenção. 
Depois de nossa conversa, concordei em ir com John à sinagoga messiânica 
liderada pelo rabino Jonathan Cahn, que mais tarde escreveria o romance 
altamente aclamado e best-seller The Harbinger. 
Durante o culto, o rabino Cahn falou sobre “nascer de novo”, mas eu não 
achava que um bom menino judeu deveria fazer isso. No entanto, quando ele 
fez o convite, eu me levantei. Rabi Cahn me conduziuem uma oração para 
receber Yeshua. Meu amigo havia orado para levar um judeu à fé no Messias 
Jesus, mas ele nunca pensou que seria eu. 
Após o culto, recebi o primeiro Novo Testamento que eu já tinha visto. 
Levei-o para casa, sem saber ao certo o que tinha acontecido, e o escondi no 
meu quarto — Deus não permita que meus pais o encontrem. Claro, mamãe 
encontrou e me confrontou: “O que é isso? Não me diga que você é um judeu 
pensando em acreditar em Jesus!” 
Até então, eu tinha lido o Novo Testamento e acreditava que Jesus era o 
único 
que Moisés e os profetas haviam predito. Ele foi Aquele que falou as palavras 
de vida eterna. 
Minha mãe ficou preocupada e chamou nosso rabino para se encontrar 
comigo. Eu sabia que precisava verificar por mim mesmo que Yeshua era o 
Messias da Bíblia hebraica. Enquanto estudava em preparação para meu 
encontro com o rabino, fiz uma lista de todas as promessas e profecias 
messiânicas nas Escrituras Hebraicas que pude encontrar. Eu queria ter certeza 
de que entendi claramente e poderia articular o que eu acreditava sobre o 
Messias com base na Bíblia hebraica e em fontes judaicas. 
O rabino me perguntou como eu passei a acreditar em Yeshua como o 
Messias, e eu li todas as passagens que me impactaram. Este capítulo é uma 
versão mais completa do que compartilhei em nossa reunião. 
Há cinco áreas principais que revelam as principais pistas sobre o Messias: 
(1) Sua humanidade, (2) Sua etnia e identidade tribal, (3) Sua realeza, (4) Seu 
nascimento virginal e divindade e (5) Seu sofrimento e rejeição. Tudo isso cria 
um retrato poderoso e profético da pessoa e obra de Yeshua, o Messias. 
 
A HUMANIDADE DO MESSIAS 
 
O Senhor Deus disse à mulher: “O que é isso que você fez?” A 
mulher disse: “A serpente me enganou, e eu comi”. 
Então o Senhor Deus disse à serpente: “Porque você fez isso, 
 
“Maldito você está acimatodo o 
gado e todos os animais 
selvagens! 
Você vai rastejar em sua 
barriga e você vai comer 
poeira 
todos os dias de sua vida. 
E eu vou colocar inimizade 
entre você e a mulher, 
e entre sua descendênciae dela; ele 
vai esmagar sua cabeça, 
e você vai bater no calcanhar dele.” 
—Gênesis 3:13–15NVI 
 
No rescaldo da Queda, o Senhor apareceu no jardim, oferecendo um raio de 
esperança. Deus prometeu a Adão e Eva, os pais da humanidade, que no futuro 
nasceria uma semente (“descendência”) que derrotaria a serpente. Esta 
primeira profecia sobre a vinda do Messias é a raiz da qual brotam todas as 
outras profecias messiânicas. 
A Criação e a queda da humanidade estão ligadas ao número seis. O 
homem foi criado no sexto dia, e no pensamento judaico a queda ocorreu no 
sexto dia. 
dia. Para entender isso, devemos explorar o significado do número seis de uma 
perspectiva hebraica. Como expliquei na introdução, a língua hebraica é 
alfanumérica: cada letra tem um valor numérico e os números são escritos com 
letras. O número seis é escrito com a letra vav. Vav é a sexta letra do alfabeto 
hebraico e aparece pela primeira vez na Bíblia no início da sexta palavra 
hebraica de Gênesis 1:1, onde funciona como a conjunção “e”. “No princípio 
Deus criou os céus e [vav] a terra.” Neste versículo, vav literalmente conecta 
“céus” e “terra”. Quando Adão e Eva pecaram, eles romperam o vav, a 
conexão entre o céu e a terra, que, novamente, de acordo com a tradição 
judaica, aconteceu no sexto dia (umSexta-feira). Revisitamos outro uso bíblico 
significativo da letra vav noúltimo capítulodeste livro. 
A “marca da besta” (Ap. 16:2), que, como também mencionei na 
introdução, é 666 (Ap. 13:18), conecta-se à letra vav. Existem seis dimensões 
do mundo físico, conforme visto nos seis fatores que compõem as unidades 
básicas de medida — comprimento, composto por (1) lados esquerdo e (2) 
direito; largura, que é (3) frontal e (4) traseira; e profundidade, que é (5) 
superior e (6) inferior. O valor numérico de vav também corresponde às seis 
direções do universo físico: (1) norte, (2) sul, (3) leste, (4) oeste, (5) acima/para 
cima e (6) abaixo/para baixo . Visto que Adão e Eva foram criados no sexto 
dia, isso também torna o número seis o número da humanidade. 
Como isso se relaciona com 666, Satanás, a serpente, e a marca da besta? 
Em hebraico, qualquer coisa dita ou escrita três vezes expressa o mais alto grau 
ou qualidade. A razão pela qual os anjos clamam: “Santo, santo, santo” é 
porque eles estão declarando que o Senhor é Aquele que exibe santidade 
máxima, completa e definitiva (Is 6:3). Como seis representa o número do 
mundo físico, 666 (o número seis expresso no mais alto grau) representa o 
materialismo total. É a fisicalidade completa, a terra separada do céu. 
No princípio, Deus criou o céu e a terra, e criou a humanidade para 
incorporar a união ideal entre o céu e a terra. Encontramos esta união ideal no 
nome do primeiro homem, Adão. Em hebraico, o nome de Adão significa 
“homem”, e é composto por três letras: aleph, dalet e mem. O homem, que é 
um microcosmo da Criação, tem um corpo físico e uma alma espiritual. Da 
mesma forma, o nome de Adam pode ser dividido nessas duas partes. A letra 
hebraica aleph representa o aspecto espiritual do homem: sua alma. O nome de 
Deus usado no relato da Criação, Elohim, também começa com a letra aleph, 
que ressalta a conexão entre aleph e a parte espiritual da humanidade. As 
outras duas letras do nome de Adam, dalet e mem, soletram “sangue” em 
hebraico, o que aponta para o aspecto físico da humanidade. A imagem de 
Deus só pode ser plenamente expressa quando o 
os aspectos físicos e espirituais dos humanos, representados pelas três letras do 
nome de Adão, estão completamente conectados. 
O objetivo de Satanás é que a humanidade se concentre em nossas 
necessidades físicas às custas de nossas almas, para que não nos tornemos 
melhores que animais, não mais levando a imagem de Deus no mundo, mas 
levando a marca da besta (666). 
A Queda pode ser resumida em uma palavra: “exílio” (hebraico, golá). O 
antídoto para o exílio é a redenção (geulah). Em hebraico, há apenas uma letra 
de diferença entre as palavras “exílio” e “redenção” – a letra aleph, a letra do 
nome de Deus. Quando o Senhor é removido de nossas vidas – de nossas 
famílias, de nossa nação e do mundo – somos deixados em um estado de caos e 
exílio. A promessa de Gênesis 3:15, comumente referido como o 
protoevangelho (literalmente, “primeiro Evangelho”), é que a Semente da 
mulher, o Messias, viria e reverteria os efeitos do pecado e da morte causados 
pela desobediência de Adão e Eva. . A prometida Semente messiânica da 
mulher morreu em uma sexta-feira, o sexto dia da semana hebraica, para 
restaurar o vav, a conexão entre o céu e a terra. 
 
A ETNIA E A IDENTIDADE TRIBAL DO MESSIAS 
 
Ora, o Senhor havia dito a Abrão: 
 
“Saia do seu país, da sua 
família 
E decasa de teu pai, Para uma 
terra que te mostrarei. Eu 
farei de você uma grande 
nação; eu vou te abençoar 
E engrandeça seu nome; E 
você será uma bênção. 
Abençoarei aqueles que te abençoarem, 
E amaldiçoarei quem te amaldiçoar; 
E em ti serão benditas todas as famílias da 
terra”. 
—Gênesis 12:1–3 NKJV 
 
“Eu te abençoarei ricamente e multiplicarei abundantemente a tua descendência como as 
estrelas do céu e como a areia que está na praia do mar, e a tua descendência possuirá a porta 
dos seus inimigos.” 
—Gênesis 22:17 
 
O Senhor prometeu a Abraão que, por meio dele e de seus descendentes, as 
bênçãos perdidas no Éden seriam restauradas. Deste ponto em diante, a 
identificação da descendência de Abraão, sua semente, torna-se um dos 
principais temas 
da Torá. Isso é visto nos nascimentos sobrenaturais do filho de Abraão, Isaque, 
e de seu neto, Jacó. Além disso, o Senhor estava trabalhando no nascimento 
dos filhos gêmeos de Isaque e escolheu Jacó em vez de Esaú. 
A próxima peça do quebra-cabeça da identidade do Messias é encontrada 
na profecia de Siló: “O cetro não se arredará de Judá, nem o legislador dentre 
seus pés, até que venha Siló; ea Ele será a obediência do povo” (Gn 49:10 
NKJV). Muitas versões da Bíblia traduzem “Siló” como “aquele a quem 
pertence”. A profecia de Siló fornece o detalhe crítico de que a semente da 
mulher não seria apenas descendente de Abraão, Isaque e Jacó, mas, mais 
especificamente, descendente da tribo de Judá. 
O valor numérico de “Shiloh”, que é entendido como um dos nomes do 
Messias, alude a outro aspecto chave do mistério do Messias: Sua identidade 
divina. Seu valor de 345 é o mesmo que “Deus Todo-Poderoso” (El Shaddai). 
Hoje, os judeus tradicionais não pronunciam o nome divino, YHVH 
(YAHWEH), mas usam o termo HaShem, que significa “O 
Nome." HaShem é igual a 345 também. O Messias, que é conhecido como 
Siló (345), será a encarnação de El Shaddai (345) e HaShem (345), pois em 
Seu nome está o “nome que está acima de todo nome” (Fp 2:9). Esta profecia 
também nos diz que o Messias seria um Rei da tribo de Judá que governaria 
sobre Israel e as nações. Ele ainda fornece respostas para o mistério do tempo 
da vinda do Messias. Falaremos mais sobre isso emCapítulo 4. 
 
A REALIDADE DO MESSIAS 
 
Agora, pois, assim dirás ao meu servo Davi: “Assim diz o Senhor dos Exércitos: Tirei você do 
aprisco, de seguir as ovelhas, para governar o meu povo, sobre Israel. E eu . . . te fiz um grande 
nome, como o nome dos grandes homens que estão na terra também o Senhor diz 
você que Ele fará de você uma casa. 
 
'Quando seus dias forem cumpridos e você descansar com seus pais, eu estabelecerei sua 
descendência depois de você, que sairá de seu corpo, e estabelecerei seu reino. Ele edificará uma 
casa ao meu nome, e eu estabelecerei o trono do seu reino para sempre.'” 
—2 Samuel 7:8–9, 11–13 NKJV 
 
Com base em 2 Samuel 7, a identidade do Messias se estreita ainda mais. Ele 
seria da tribo de Judá e também um descendente direto de Davi – assim, o 
Messias é chamado de “Filho de Davi”. Os profetas hebreus também lhe deram 
o nome de “o Ramo” (hebraico, Tzemach). “Naqueles dias e naquele tempo, 
farei brotar um Renovo de Justiça para Davi, e Ele executará o juízo e a justiça 
na terra” (Jr 33:15; veja também Zc 3:8, 
6:12). Isaías fala do Renovo prometido (Messias) que restaurará a glória de 
Sião no fim dos tempos (Is 4:2). Falando sobre a natureza messiânica desta 
passagem, os rabinos escreveram: “Qual é o nome do Rei Messias? R. Abba 
bar Kahana disse: 'Senhor [ADONAI] é o seu nome, pois está escrito, eu 
levantarei a Davi 
um ramo justo (atirar). . . Nos seus dias, Judá será salvo.'”1 
As letras hebraicas de Tzemach (“Ramo”) totalizam 138, o que se relaciona 
com duas outras profecias messiânicas importantes no livro de Isaías. Falando 
do nascimento do Messias, Isaías 9:6 diz: “Um filho nos foi dado” (NVI). A 
frase hebraica “para nós um filho” é igual a 138, junto com “o SENHOR 
prosperará [yitzlach]” em Isaías 53:10 (NKJV). O que é ainda mais 
surpreendente é que 138 é o valor matemático de “Filho de Deus” (Ben 
Elohim). Isso alude ao filho, mencionado em Isaías 9:6, que também é o 
Renovo (138) e o divino “Filho de Deus” (138), que fará com que a vontade do 
Senhor “prospere” (138). O Messias também é “a videira” (hagefen) que nos 
faz dar muito fruto (João 15:5). 
Um dos resultados da maldição da Queda é que do solo “brotarão abrolhos 
e cardos” (Gn 3:18). A palavra “broto” em hebraico é tatzmiach, que é a forma 
verbal de Tzemach (Ramo). Este é um sinal da maldição física que foi trazida à 
Criação como resultado do pecado de Adão e Eva. Esta maldição foi revertida 
quando o Messias foi pendurado na cruz. Jesus tomou a maldição física da 
Criação – com uma coroa de espinhos em Sua cabeça – e pagou o preço para 
revertê-la. 
As profecias do Ramo são a chave para entender o nome de Jesus. Há uma 
profecia específica sobre o nome Yeshua, encontrada em duas passagens de 
Zacarias e uma de Esdras, que contém a palavra “Ramo”. Começa com 
Zacarias 3:8: 
 
Ouça bem, Josué [Yehoshua] kohen gadol [sumo sacerdote], tanto você como seus companheiros 
sentados diante de você, porque são homens que são um sinal; eis que trarei meu servo o Renovo. 
 
O sumo sacerdote Yehoshua desempenhou um papel fundamental na 
construção do segundo templo. 
Ele se tornou um símbolo do Messias. 
Zacarias 6:12 elabora mais sobre o mistério Daquele que é chamado de 
Renovo: 
 
Então fale com ele dizendo: “Assim diz ADONAI-Tzva'ot [o Senhor dos Exércitos]: Eis que um 
homem cujo nome é o Renovo se ramificará de seu lugar e construirá o Templo de ADONAI. 
 
O Ramo está associado a Yehoshua, o sacerdote, mas ele não é o Ramo. No 
entanto, o Ramo terá o mesmo nome. Portanto, o profeta Zacarias revelou que 
o nome oculto do Messias era Yehoshua.2 
Como então obtemos Yeshua? Tornou-se uma prática comum encurtar 
Nomes hebraicos como Yehoshua, que começaram com a raiz Yehovah 
(Jeová). Yeshua é uma forma abreviada de Yehoshua, como visto em Esdras 
5:2. O Messias sendo chamado de Yeshua (Mt 1:21, 25) foi o cumprimento da 
profecia. Para atender a um dos requisitos críticos da linhagem do Messias, o 
Redentor prometido precisaria ser descendente de Abraão, Isaque e Jacó e vir 
da tribo de Judá, da família de Davi. 
 
O NASCIMENTO VIRGEM E A DIVINDADE DO 
MESSIAS 
 
Portanto ADONAIEle mesmo lhe dará um sinal: 
 
Eis que a virgemvai conceber. 
Quando ela estiver dando à luz 
um filho, ela o chamará de 
Emanuel. 
-Isaías7:14 
 
Qual é o significado espiritual de um nascimento virginal? Por que isso é um 
sinal para o Messias? 
Gênesis 3:15, a primeira profecia messiânica que estudamos, diz que a 
semente da mulher esmagaria a cabeça da serpente. Esta é uma frase 
interessante, pois a semente (“filho” ou “descendente”) é geralmente associada 
aos homens. Por exemplo, o “descendente de Abraão” (Is 41:8), “os 
descendentes de Jacó” (Sl 22:24) e a “descendência de Davi” (Jr 33:22). Isaías 
7:14 lança mais luz sobre isso ao revelar que a Semente prometida nasceria de 
uma virgem. Como o Messias não teria um pai biológico humano, faz todo o 
sentido que o Messias esteja associado à mulher em Gênesis 3:15. 
O nascimento virginal é espiritualmente significativo, pois o nascimento 
único do Messias aponta para Sua identidade como Emanuel, “Deus conosco”. 
O Messias, o “nascido de mulher” (Gl 4:4), seria diferente de qualquer outro 
rei na história de Israel. Ao olhar para Isaías 7:14 no contexto maior de Isaías 
9:5-6, isso se torna ainda mais evidente: 
 
Pois para nós nasceu uma criança, 
um filho nos será dado, 
e o governoestará sobre Seu ombro. Seu 
nome será chamado 
Maravilhoso Conselheiro [Pele 
Yoetz], Deus Poderoso [El Gibbor] 
Meu Pai da Eternidade 
[Aviad],Príncipe da Paz [Sar 
Shalom]. 
Do aumento de Seu governo e 
shalom não haverá fim – 
no trono de Davi e sobre o Seu reino. 
 
Durante séculos, os cristãos aplicaram essa conhecida passagem de Isaías 9 
a Jesus. A tradição judaica também afirma esse entendimento: “O Messias será 
chamado por oito nomes: Yinnon (Ele florescerá), Tzemach (Ramo), Pele 
(Milagre/Maravilhoso), Yo'etz (Conselheiro), Mashiah (Messias), El ( Gd), 
Gibor 
(Herói) e Avi 'Ad Shalom (Pai Eterno da Paz).”3 
A maioria dos judeus, no entanto, não vê os nomes mencionados em Isaías 
9:5-6 como profetizando um Messias divino. A divindade do Messias tem sido 
historicamente um importante ponto de discórdia entre os seguidores de Jesus e 
os rabinos. Há, no entanto, muitas pistas aparentemente escondidas nas 
Escrituras que apontam para o Messias como sendo divino. 
Isaías 9:6 declara: “Do aumento do Seu governo e shalom não haverá fim”. 
A letra hebraica mem na frase “do aumento” (לםרבה) é gramaticalmente 
incorreta. Em hebraico, existem duas maneiras de escrever a letra mem, aberta 
 O mem aberto recebe o nome de sua forma - há uma abertura .(ם) e fechada (מ)
no lado esquerdo. O mem aberto pode ser usado em qualquer lugar em uma 
palavra hebraica, exceto como a última letra. A letra mem fechada, também 
conhecida como mem final, é usada exclusivamente quando a letra vem no 
finalde uma palavra. Por que, então, o mem fechado—final—é usado na 
expressão “do aumento” (leMarbeh / לםרבה)? 
Os rabinos ensinam que a letra mem pode representar o ventre de uma 
mulher. Em hebraico, que é lido da direita para a esquerda, um dos termos 
bíblicos para “ventre”— 
me'eh(מעה) começa com o mem aberto (Rute 1:11). O mem aberto representa 
um útero aberto — a capacidade de uma mulher conceber de maneira normal. 
O uso do mem fechado em Isaías 9:6 alude ao fato de que o Messias seria 
concebido milagrosamente através de uma mulher com um ventre fechado, que 
não deveria naturalmente ter um filho. Isso se refere à virgem mencionada em 
Isaías 7:14. 
As duas letras mems na tradição judaica também apontam para os dois 
grandes redentores. O mem aberto aponta para Moisés, que veio como o 
primeiro redentor e que é um tipo do Messias (Dt 18:18). O mem fechado, ou 
final, simboliza o segundo Redentor, o Messias, que virá no fim da história e 
trará a redenção final. Outra razão pela qual o mem final é usado no meio da 
frase em Isaías 9:6 na palavra “aumentar” (leMarbeh / לםרבה) é porque o 
Messias, o nascido de uma virgem, completará a obra da salvação como o 
segundo Redentor no fim dos tempos. 
O nome da jovem virgem que deu à luz a Yeshua é Maria – Miriam em 
hebraico, que também começa com a letra mem. Assim, a carta mem também 
sugere 
o nome da virgem que levaria o Messias, cujo título hebraico, 
Mashiach,da mesma forma começacom a letra mem. 
Os números também aludem à identidade do Messias como sendo divino. 
A frase “seu nome Emanuel” (Isa. 7:14) em hebraico (shemo Imanu El) tem o 
valor numérico de 545. Este é o mesmo valor numérico de “o Nome de 
ADONAI, o Deus Eterno [Shem YHVH El Olam] ” (Gn 21:33) e “EU SOU O 
QUE SOU [Eyeh Asher Eyeh]” (Ex. 3:14). O número 545 é também o valor 
numérico de “meu Deus, Tu és muito grande” (Sl 104:1) e “o reino pertence a 
ADONAI, e ele domina sobre as nações” (Sl 22:29). O Messias – Emanuel, o 
“Nome de ADONAI, o Deus Eterno”, o “EU SOU” – encarnou na pessoa de 
Yeshua. 
O Messias seria um Rei que inauguraria um tempo de paz e prosperidade 
para o mundo inteiro. O Messias seria humano e divino. Sua natureza divina é 
claramente vista nos nomes atribuídos a Ele nessas passagens. 
 
O SOFRIMENTO E A REJEIÇÃO DO MESSIAS 
 
Ele foi desprezado e rejeitado pelos homens, 
um homem de dores, conhecidocom 
tristeza, Aquele de quem as pessoas 
escondem seus rostos. 
Ele foi desprezado, e nós não o estimamos. 
Certamente Ele suportou 
nossas dores e carregou 
nossas dores. 
No entanto, nós o 
consideramos ferido, 
atingido por Deus e 
afligido. 
Mas Ele foi traspassado porquedas nossas transgressões, 
esmagados por causa das nossas iniqüidades. 
O castigo pornosso shalom estava sobre Ele, e 
pelas Suas pisaduras fomos sarados. 
—Isaías 53:3—5 
 
Quando meu amigo cristão John testemunhou para mim lendo Isaías 53, fiquei 
absolutamente intrigado e quis saber mais. Parecia claro nesses versículos que 
o Messias seria rejeitado, sofreria e morreria como expiação pelo pecado. 
Crescendo na sinagoga, eu tinha ouvido muitas passagens do livro de Isaías 
como parte da leitura semanal da Torá, mas nunca Isaías 53. Então, quando 
minha mãe me fez conhecer meu rabino, pensei que essa passagem certamente 
o ajudaria a entender por que eu passou a acreditar que Yeshua era o Messias 
prometido mencionado na Torá e nos profetas. 
Ele tentou refutar minha afirmação afirmando que o servo sofredor 
mencionado em Isaías 53 estava se referindo ao povo judeu, que sofreu 
os séculos por sua fé. Muitos rabinos e estudiosos sustentam essa visão, mas 
sua visão não é a interpretação judaica histórica de Isaías 53. Aqui está uma 
antiga interpretação rabínica: “Eis que o meu servo Messias prosperará; ele 
será elevado, e crescerá, e será extremamente forte”.4 
Rabino Medieval Mosheh Kohen IbnCrispin escreveu: 
 
Esta profecia foi proferida por Isaías por ordem divina com o propósito de nos dar a conhecer algo 
sobre a natureza do futuro Messias, que virá e libertará Israel, e sua vida desde o dia em que ele 
chegar a critério até seu advento como um redentor, para que, se alguém se levantar afirmando ser 
ele mesmo o Messias, possamos refletir e ver se podemos observar nele alguma semelhança com os 
traços descritos aqui; se houver tal semelhança, então podemos acreditar que ele é o Messias, nossa 
justiça; mas se não, não podemos fazê-lo.5 
A visão de um Messias sofredor também é apoiada por muitos outros 
textos, incluindo Zacarias 12:10, Salmo 22 e a interessante conexão numérica 
encontrada em Isaías 9:5. O valor numérico dos quatro nomes mencionados 
neste versículo de Isaías—“Maravilhoso Conselheiro” (287), “Deus Poderoso” 
(242), “Meu Pai da Eternidade” (87) e “Príncipe da Paz” (876)— somam 1492. 
Duas expressões em Isaías 53 somam essa mesma quantidade: “Ele foi 
afligido, mas não abriu a boca. Como cordeiro levado ao matadouro, como 
ovelha” (v. 7) e “na sua morte, não havendo feito violência, nem houve engano 
na sua boca” (v. 9). As frases “[O SENHOR] declara ao meu Senhor: 'Senta-te 
à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo'” (Sl 110:1) e 
“Deus criou o 
céus e a terra” (Gn 1:1) também somam 1492.*O valor numérico 
compartilhado dessas palavras as conecta e aponta que o servo sofredor não é 
Israel, mas o Messias, que teria uma natureza divina e humana. 
Uma parte crítica da descrição do trabalho do Messias exigia que Ele fosse 
rejeitado por Seu povo, Israel. Ele sofreria, morreria e ressuscitaria em 
expiação pelas transgressões de Israel e das nações. Em última análise, o povo 
de Israel reconhecerá o erro de seus caminhos e retornará ao seu Messias, que 
sofreu para trazer-lhes vida abundante nesta era e vida eterna no mundo 
vindouro. Essa realização nacional ocorrerá no final dos dias, de acordo com 
Oséias 3:4-5: 
 
Pois os filhos de Israel viverão muitos dias sem rei ou líder, sem sacrifício ou pedra memorial, e 
sem éfode ou ídolos domésticos. Depois os filhos de Israel voltarão e buscarão ao Senhor seu Deus 
e a Davi seu rei; e eles virão tremendo ao Senhor e à sua bondade nos últimos dias. (NASB) 
 
Mais do que qualquer outra passagem das Escrituras, o Senhor usou Isaías 
53 para abrir os olhos e os corações do povo judeu como eu para a verdade de 
que Yeshua é 
o Messias prometido. 
 
O QUE ESSAS CONEXÕES DIVINAS SIGNIFICAM PARA 
VOCÊ E PARA MIM 
 
Meu rabino e eu tivemos várias discussões após nossa conversa inicial. Mas, 
no final, concordamos em discordar sobre Yeshua ser o Messias. A preparação 
para essas discussões e outras como elas fortaleceu minha fé e me deu uma 
paixão mais profunda pelo Messias Yeshua. 
Como resultado de minha nova fé, minha identidade judaica aumentou 
tremendamente. De repente, as tradições judaicas com as quais eu cresci 
adquiriram um significado espiritual mais profundo. Eu tinha uma conexão 
mais profunda e uma compreensão de quem era o Messias e o que Ele veio 
fazer. Todos os profetas predisseram que o Messias traria o povo judeu de 
volta à fidelidade da aliança e fortaleceria seu compromisso com a vida judaica 
e seu chamado para ser uma bênção para o povo de Israel e para todas as 
nações. 
Acredito que descobrindo as conexões entre o Antigo Testamento e o Novo 
Testamento, sua vida pode ser transformada como a minha. Eu comparo isso a 
experimentar sua fé em alta definição. Muitos anos atrás, quando comprei uma 
TV de alta definição, mal podia esperar para assistir ao Super Bowl, mas fiquei 
um pouco decepcionado com a experiência. Depois que o jogo terminou, eu 
gemi quando descobri que havia opções de definição padrão e alta definição 
para o mesmo canal – e eu não tinha assistido o jogo em HD. Se tivesse, teria 
sido um jogo diferente — com riqueza, detalhes e cores vivas. Percebi 
plenamente minha perda quando mudei de canal e fiz uma comparação. 
Da mesma forma, ao entender e ler as Escrituras de uma maneira que 
conecta o Antigo e o Novo Testamento, nos apresentamosàs raízes judaicas de 
nossa fé e ganhamos uma perspectiva elevada. Começamos a ver a vida e o 
ministério de Jesus de um ponto de vista diferente, através dos olhos judaicos. 
Quando você “vê” Jesus e a Bíblia em HD, você desfruta de maior riqueza, 
nitidez e clareza de detalhes que, de outra forma, teria perdido. 
Outra razão crucial para estudar ambos os Testamentos é que quando as 
raízes judaicas e os brotos gentios se conectam, ocorre revelação espiritual, 
renovação e transformação. Um exemplo notável disso é encontrado em Lucas 
24. Dois discípulos de luto estavam a caminho da cidade de Emaús após a 
morte de Yeshua. O Jesus ressuscitado os encontrou, mas eles não O 
reconheceram. Ele questionou a tristeza deles, e eles contaram o horror e a 
decepção dos últimos dias. Jesus falou das Escrituras a esses homens. Ele 
rastreou através 
as profecias do Antigo Testamento sobre o Messias. Ele lhes ensinou a 
mensagem coesa de ambos os Testamentos, e então “seus olhos se abriram e 
eles O conheceram; e desapareceu da vista deles” (Lucas 24:31NKJV). 
Como esses homens, minha vida foi radicalmente transformada ao 
mergulhar nas conexões divinas que revelam os mistérios do Messias. E tenho 
visto muitas outras vidas mudadas completamente quando as pessoas 
aprendem como o Antigo e o Novo Testamento se conectam. Muitos, como eu, 
se perguntavam se havia mais na Bíblia – e quando a encontraram, um novo 
amor por Jesus e uma paixão pela Palavra acenderam dentro deles. Acredito 
que nossa exploração contínua dos mistérios do Messias trará maior esperança 
e transformação em sua vida também. 
 
 
 
capítulo 
DOIS 
 
O MESSIAS DA CRIAÇÃO 
Adão e Eva 
 
 
UMAEm algum momento, em quase todas as situações que encontramos, 
nos perguntamos: “Eu me pergunto onde tudo isso começou? O que começou 
as coisas indo nessa direção?” Não só é útil conhecer a história de fundo, é 
importante estar ciente da base sobre a qual a coisa é construída. 
A conta da Criação é onde começou para todos nós e para o mundo em que 
vivemos hoje. Não foi escrito para fornecer uma história profundamente 
científica ou detalhada de como o universo surgiu. Em vez disso, estabelece a 
base para a história muito maior das Escrituras, que se concentra no 
relacionamento, redenção e restauração. 
Dentro da história da Criação estão belos e essenciais insights sobre a 
pessoa e obra do Messias, bem como uma profunda sabedoria sobre quem é 
Deus e como podemos andar com Ele. Este capítulo explora essas verdades 
transformacionais. 
 
DO COMEÇO AO FIM, TUDO APONTA PARA O MESSIAS 
 
“No princípio criou Deus os céus e a terra” (Gn 1:1). A primeira letra da Bíblia 
é aposta, a segunda letra do alfabeto hebraico. Os rabinos questionaram por 
que a Torá não começa com a letra aleph, já que a maioria dos nomes de Deus 
começam com esta letra - Elohim (Deus), ADONAI (Senhor), Adon Olam 
(Mestre do Universo), El Shaddai (Deus). Todo-Poderoso), para citar alguns. A 
letra aleph é a primeira letra de Abba, “Deus Pai”, e tem o valor numérico de 1, 
que aponta para o princípio cardinal do judaísmo: “o Senhor é um” (Dt 6:4). 
Por que, então, a Torá começaria com a aposta da letra e não 
aleph? 
Uma das principais razões dadas pelos rabinos é porque bet é a primeira 
letra da palavra para “bênção”: beracha. Deus criou o mundo para ser uma 
bênção, e somente através de Sua bênção o mundo perduraria. A letra aleph, no 
entanto, é a primeira letra da palavra para “maldição”: arirah.1 Deus criou o 
mundo para 
bênção e não para maldição. 
A carta aposta, com um valor numérico de 2, também alude ao fato de que 
existem dois mundos – este mundo e o mundo vindouro.*Este mundo nos 
prepara para o lugar da bênção final. A aposta é um lembrete de que não 
estamos vivendo para este mundo, mas para o bem do próximo. Deus criou o 
mundo em dois - céus e 
terra, espiritual e material. Estes são destinados a trabalhar em harmonia. 
Embora ambas as explicações acima sejam verdadeiras, elas perdem o 
ponto principal. A última palavra em Apocalipse, a palavra hebraica amém, 
termina com a letra nun. E quando você coloca a primeira letra (bet) das 
Escrituras junto com a última letra (freira), ela soletra BeN, que, como dito 
anteriormente, é hebraico para “filho”.†De 
Da primeira à última letra, as Escrituras apontam para o Filho - a segunda 
pessoa da Divindade, por meio de quem as bênçãos neste mundo e no mundo 
vindouro finalmente surgem. 
Aposta(2) é também a primeira letra das palavras hebraicas que significam 
“abençoar” (barak) e “primogênito” (bechor), ambas com valor de 222. O 
Filho, Ben (2) é a segunda pessoa da Divindade, e esta palavra começa com a 
segunda letra do alfabeto hebraico. O Filho (Ben) e o Primogênito de Deus, 
Bechor (222), são ambos centrais para experimentar a bênção, barak (222), e 
cruciais para a Palavra – “Suas palavras”, Davriu (Dan. 10:6 – também 222). 
Tudo aponta para Jesus. 
 
MESSIAS, O PRIMOGÊNITO 
 
Quando a aposta é colocada no início de uma palavra, ela funciona como a 
preposição “em” ou “por conta de”. Portanto, Gênesis 1:1 pode ser lido: “Por 
causa do Primeiro [Reisheet] o Senhor criou os céus e a terra”. Quem ou o que 
é o Primeiro (Reisheet)? 
“O Primeiro” poderia plausivelmente se referir a Israel, mas é melhor 
entendido como se referindo ao Messias. O rabino Johanan no Talmude 
Babilônico afirmou que o mundo foi criado “por causa do Messias”.2 
O Senhor conhece o fim desde o princípio. Ele sabia que Adão e Eva 
pecaria e que o fim da humanidade seria a morte física e espiritual. Deus, que é 
bom e que quis criar o mundo como lugar do bem, decidiu que 
antes que o mundo pudesse existir, a cura teria que preceder a doença causada 
pelo pecado. A única cura possível teria que vir através do Reisheet, o 
Primogênito de Deus, o Messias. 
Deus predestinou o sofrimento do Messias. O Novo Testamento confirma 
essa ideia ao se referir a Jesus como “o Cordeiro que foi morto desde a 
fundação do mundo” (Ap 13:8 NKJV). O Messias, por Seu profundo amor por 
nós, se comprometeu a ser morto como antídoto para o pecado e a morte antes 
mesmo da criação do mundo. Yeshua é o Reisheet (o Primeiro), associado ao 
primogênito, como Colossenses afirma: 
 
Ele é o começo [Reisheet‡], o primogênitodos mortos – para 
que Ele pudesse vir a ter o primeiro lugar em todas as 
coisas. 
Porque Deus se agradou de que toda a sua plenitude 
habitasse nele e, por meio dele, reconciliasse consigo todas 
as coisas, 
fazendo a paz através do sangue de Sua cruz - sejam 
coisas na terra ou coisas no céu! (1:18-20) 
 
Este versículo conecta tudo mencionado acima, ligando o “princípio” com 
o Messias sendo o “primogênito” à Sua morte para redimir e reconciliar todas 
as coisas no céu e na terra. Deus criou o mundo por conta do Reisheet, Yeshua 
o Messias, que é o segundo Adão e primícias da nova criação. 
Bereisheet,a primeira palavra de Gênesis 1:1, tem o valor numérico de 913. 
Este valor numérico é o mesmo que “[Messias] o primogênito de toda a criação 
[Mashiach bechor lechol nivra]” (Col. 1:15). O número 913 também se conecta 
à morte e ressurreição do Messias através da palavra grega egeiro (913), que 
significa “levantar”. Esta palavra é usada em João 2:19: “E em três dias o 
levantarei [este templo]” (913). A frase “ADONAI fez conhecida a Sua 
salvação” (Sl 98:2) também é igual a 913, que aponta numericamente para 
Deus criando o mundo devido à salvação de Seu Primogênito. 
Jesus era o plano de Deus mesmo antes da fundação do mundo, sabendo 
que Ele se tornaria o sacrifício por tudo o que estava por vir na desobediência 
do homem. 
 
MESSIAS, O AGENTE DA CRIAÇÃO 
 
Há ainda outra maneira de ler Bereisheet (“no princípio”, Gn 1:1). A letra bet 
que é anexada como prefixo à palavra reisheet pode significar “através”, como 
em “Através do Primeiro, Deus criou os céus e a terra”. Essa leitura torna 
Reisheet o agente da Criação, que se encaixa perfeitamente com João 1:1-3: 
“No princípio era o Verbo. A Palavra estava comDeus, e o 
Palavra era Deus. Ele estava com Deus no princípio. Todas as coisas foram 
feitas por meio dele, e sem ele nada do que veio a ser feito foi feito”. 
No judaísmo, quando a letra bet é interpretada como “através”, está 
associada a Deus criando o mundo com sabedoria e entendimento. Em 
hebraico, a palavra para “entender” é binah, que começa com a letra bet. O 
profeta Jeremias conecta entendimento (binah), sabedoria (chochmah) e 
Criação: “Ele fez a terra com seu poder, estabeleceu o mundo com sua 
sabedoria e estendeu o céu com seu entendimento” (Jeremias 10:12). 
No pensamento místico judaico, a sabedoria consiste em um aspecto 
superior e inferior. O aspecto superior olha para Deus Pai, com quem 
precisamos comungar na solidão para aumentar e aperfeiçoar nossa sabedoria. 
Toda a verdadeira sabedoria vem de cima, então até Yeshua passaria muito 
tempo em solidão com o Pai. Como resultado, Ele “cresceu em sabedoria e 
estatura, e em graça diante de Deus e dos homens” (Lucas 2:52). Como Jesus, 
precisamos fazer do tempo de silêncio com o Senhor uma prioridade para que 
possamos amadurecer espiritualmente e crescer em compreensão e favor. 
A sabedoria inferior olha para os rostos dos homens. Precisamos 
compartilhar a sabedoria da Palavra de Deus para que outros possam ser 
abençoados. Esta é uma parte fundamental do que significa fazer discípulos. 
Compartilhar sabedoria é um grande ato de bondade porque a sabedoria e o 
entendimento dão e sustentam a vida (Ecl. 7:12). Em 2 Coríntios 4:6, o 
apóstolo Paulo disse que Deus nos dá a “luz do conhecimento da glória de 
Deus na face do Messias”. Ao compartilhar a sabedoria, compartilhamos não 
apenas a vida, mas a Fonte da vida: Jesus, a luz da Criação. 
Encontramos uma verdade prática e transformadora aqui. O salmista 
escreveu: “ADONAI, quão incontáveis são as tuas obras! Com sabedoria os 
fizeste a todos” (Sl 104:24). Fomos feitos com sabedoria. Isso é importante 
porque a maioria de nós é crítica de nós mesmos e dos outros. Quantas vezes 
alguém fez você se sentir inútil, estúpido ou feio? O mundo, a carne e o 
Inimigo tentarão falar essas mentiras sobre você até que você acredite nelas. 
Mas se você acredita nessas mentiras, você as fortalece e o pai das mentiras 
que é a fonte delas. Você não é um erro ou feio ou inútil, pois Deus o criou 
com sabedoria. Deixe que a luz da sabedoria e do entendimento de Deus 
dissipe as mentiras sombrias que o enganam e o conduzem à escravidão 
emocional, relacional e espiritual. 
O conhecimento e a compreensão enraizados em Yeshua e na Palavra 
iluminarão seus olhos para ver o valor e o valor incalculáveis em você e em 
outras pessoas. O Messias não teria criado o mundo e morrido por você se você 
não importasse. Ninguém paga um preço tão alto por algo que não tem valor. A 
questão é: você vai acreditar nisso, recebê-lo, continuar meditando sobre isso e 
declarar isso sobre si mesmo? 
SUPERANDO O CAOS 
 
Cada dia da Criação revela mistérios sobre o Messias e Seu Reino. Os detalhes 
da Criação apontam para a pessoa e obra de Yeshua: “Agora a terra era um 
caos e deserto, as trevas estavam na superfície do abismo, e o Ruach Elohim 
[Espírito de Deus] estava pairando sobre a superfície da água” ( Gn 1:2). 
No primeiro dia da Criação, a terra estava em um estado inabitável de 
escuridão e caos. Biblicamente, caos e escuridão representam mal, exílio e 
morte. A bondade e a bênção abundante de Deus não podem ser plenamente 
manifestadas enquanto o caos estiver na terra; Ele deve trazer ordem ao caos 
para que a vida possa florescer. Isso é verdade para a criação, nossas vidas e 
para a igreja: “Porque Deus não é um Deus de desordem” (1 Coríntios 14:33 
NVI). 
A boa notícia é que Deus tem o poder de trazer ordem do caos e luz das 
trevas. Deus criou ordem no mundo para que a humanidade pudesse 
experimentar abundantes bênçãos e vida. Quando Adão e Eva pecaram, a 
desordem e o caos não foram mais totalmente contidos, mas se tornaram uma 
realidade sempre presente que aumentou em força ao longo do tempo à medida 
que a humanidade, devido ao seu estado decaído, continuou a rejeitar o Senhor 
e Seus caminhos. Deus acabará por conquistar o caos e vencer o mal e as 
trevas, mas como isso será realizado? Como podemos conter o caos em nossas 
vidas hoje? 
 
Vencendo o caos pela palavra 
O caos só será derrotado quando o Reino de Deus for estabelecido na terra 
como no céu. Deus providenciou sabedoria e recursos para trazer maior ordem 
ao caos enquanto aguardamos ansiosamente esse dia. 
Deus usou Sua Palavra para trazer luz no início da Criação. A primeira 
chave para superar o caos e restaurar a ordem é a Palavra de Deus, que é 
lâmpada para os nossos pés e luz para o nosso caminho (Sl 119:105). 
Precisamos da sabedoria, poder e luz da Palavra de Deus para conter e superar 
os danos espirituais, emocionais e relacionais potencialmente prejudiciais 
causados pelo caos em nossas vidas. 
O valor numérico de “caos e desperdício” em Gênesis 1:2 (tohu vavohu) é 
430. Geralmente, caos e desperdício descrevem o estado de estar no exílio. 
Especificamente, Israel viveu sob o exílio egípcio 430 anos, mas “ao fim dos 
430 anos, até o dia em que todas as turmas do Senhor deixaram o Egito” 
(Êxodo 12:41 NVI). Deus libertou os israelitas em um tempo específico – “até 
o dia” – do estado de caos criado pelo controle egípcio. Curiosamente, a frase 
“todos os egípcios [kol Mitzrayim]” (Êxodo 12:30) é igual a 430 também. 
Deus libertou os filhos de Israel depois de 430 anos, mas para reverter 
totalmente sua 
estado de exílio eles precisavam de Sua Palavra. Assim, no mesmo ano, o 
Senhor lhes deu a Torá, a Lei, no Monte Sinai. A palavra grega para “Lei” 
usada no Novo Testamento é nomos, e tem o valor de 430. Deus deu aos 
israelitas a Torá/Lei (430)—depois de terem sido subjugados por 430 anos ao 
poder de “todos os egípcios”. ” (430) – para que Israel pudesse ser libertado do 
“caos e desperdício” 
(430) do exílio. Desde o primeiro dia da Criação até a libertação dos israelitas 
do Egito, a Palavra de Deus venceu as forças do caos em suas vidas. Sua 
Palavra fará o mesmo por nós. 
A palavra hebraica para “alma” (nefesh) e a palavra grega para “perfeita” 
(teleioi) – como em “Portanto, sede perfeitos, assim como vosso Pai que está 
nos céus é perfeito” (Mt 5:48) – ambas têm o valor numérico. valor de 430. 
Isso ressalta a verdade de que a Bíblia não apenas combate o caos em nossas 
vidas, mas também transforma e aperfeiçoa espiritualmente (430) nossas almas 
(430). A voz de Deus, através da Palavra de Deus, traz ordem, vida e bênção 
do caos quando é recebida e vivida pela fé. 
 
Vencendo o caos por meio do Messias 
Por mais fundamental que a Palavra de Deus seja para superar o caos, há 
alguém que é ainda mais importante. O número 430 também está ligado ao 
Messias. “Mas você, Belém. . . de ti me sairá um que governará em Israel, 
cujas saídas são desde os tempos antigos, desde os dias da eternidade” (Mq. 
5:1). O valor numérico em hebraico da frase “desde os tempos antigos, desde 
os dias da eternidade” (mikedem mimei olam) é 430. Este número alude à 
divindade de Yeshua, pois somente Deus é eterno, e mostra que o Messias é o 
principal objetivo da Torá (430). Somente Aquele que existiu desde a 
eternidade, o Messias, a eterna e viva Palavra de Deus, pode vencer o caos e 
restaurar a ordem, pois Sua existência o precede e Seu poder o substitui. 
Quando Yeshua estava na cruz, a escuridão ocorreu desde a hora sexta 
(Marcos 15:33) até a hora nona. Isso aconteceu porque Ele teve que retornar ao 
início da Criação – a um tempo antes da luz, quando tudo era sem forma e 
vazio – para desfazer o caos que foi liberado como resultado da Queda. Por 
meio da cruz, Ele venceu o caos causado pelo nosso pecado e venceu as forças 
das trevas. Como Paulo escreveu: “Depois de despojar os principados e 
potestades, fez deles um espetáculo público, triunfando deles na cruz” (Cl 
2:15). 
 
ADÃO E EVA 
 
O preâmbulo de Deuspara a criação de Adão e Eva comunica que a 
humanidade está 
a coroa da Criação: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa 
semelhança!” (Gn 1:26). Todos os outros aspectos da Criação são o resultado 
de Deus comandando e convocando verbalmente as coisas. Mas o Senhor está 
pessoalmente envolvido em moldar os seres humanos de uma maneira não 
vista em nenhuma de Suas outras criações. As palavras “Façamos” expressam 
a intencionalidade, deliberação e engajamento pessoal de Deus em fazer o 
primeiro homem e a primeira mulher. 
Porque a humanidade é feita à imagem de Deus, todo ser humano tem valor 
imensurável e é digno de respeito e honra. Quando desrespeitamos ou 
prejudicamos uma pessoa, na verdade estamos desonrando a Deus. Ao honrar a 
imagem de Deus na humanidade, honramos o Criador. 
 
O Papel da Trindade na Criação 
Estudiosos judeus e cristãos têm debatido por séculos sobre a identidade de 
“nós” em Gênesis 1:26. Uma resposta comum dada pelos rabinos judeus 
tradicionais, que não acreditam na natureza trina de Deus, é que Deus estava 
falando com os anjos servos que foram criados no segundo dia. Muitas outras 
interpretações argumentam veementemente que “nós” não pode de forma 
alguma ser lido como uma alusão ao Deus trino. Embora esses argumentos 
sejam lógicos, acredito que estejam errados à luz da plena revelação das 
Escrituras. 
Há ampla evidência bíblica e rabínica de que o Messias foi consultado e 
envolvido na Criação. “Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus 
o criou, homem e mulher os criou” (Gn 1:27). O verbo usado aqui é bara, que é 
composto por três letras: bet, resh e aleph. Estas três letras são as primeiras 
letras de cada um dos nomes hebraicos da Trindade. Bet alude ao Ben (o 
Filho), resh ao Ruach (o Espírito Santo) e aleph ao Av/Abba (o Pai). As três 
letras se conectam ao envolvimento da Trindade na Criação. A palavra 
hebraica primária para “Pai”, Av, tem um valor numérico de 3, que alude à 
natureza trina de Deus. 
Cada membro da Trindade teve um papel na Criação. O Pai decretou e 
comissionou, o Filho projetou e supervisionou, e o Espírito Santo fez a obra de 
construção. Essa parceria colaborativa da Divindade também se reflete na obra 
da salvação: o Pai seleciona, o Filho salva por Sua morte e ressurreição, e o 
Espírito sela habitando no crente (Efésios 1:3-14). 
 
MISSÃO E PROPÓSITO DA 
HUMANIDADE 
 
Qual foi o papel do homem na Criação? De acordo com a maioria das versões 
inglesas da Bíblia, Deus colocou Adão no Jardim do Éden “para cultivá-lo e 
vigiá-lo 
[le-avdah u'leshomrah]” (Gn 2:15). Mas cultivar o solo é um trabalho que 
resultou da Queda (Gn 3:23). Uma tradução melhor e mais precisa da 
expressão hebraica em Gênesis 2:15 é “adorar e obedecer”.3 O homem e a 
mulher foram criados não para serem jardineiros, mas para serem sacerdotes 
que serviam ao Senhor 
adorando-O e obedecendo aos Seus mandamentos. 
O Senhor nos criou para sermos adoradores. Fomos feitos por Deus para 
ser portadores de imagem com um chamado sacerdotal. O Jardim do Éden era 
nosso tabernáculo, mas devido à Queda, o trabalho substituiu a adoração como 
nosso foco principal. Em hebraico, avodah é a palavra para “trabalho” e 
“adoração”. O contexto de quem ou para que avodah está sendo feito determina 
seu significado. O trabalho, resultado da Queda, não precisa ser uma tarefa 
tediosa, mas pode se elevar ao nível de adoração quando escolhemos abordá-lo 
como forma de servir e glorificar a Deus. 
O trabalho faz parte da vida, mas ser adoradores é nosso principal 
chamado. O trabalho à parte de Deus não tem benefício eterno e carece de 
verdadeiro significado. Mas quando trabalhamos em um local de culto e o 
priorizamos em nossas vidas, cumprimos nosso papel de portadores de imagem 
caminhando em nosso chamado sacerdotal. 
O chamado original do homem para ser sacerdote, que foi gradualmente 
perdido como resultado da Queda, foi restaurado quando Deus deu a Torá a 
Israel no Sinai e chamou Seu povo para ser “um reino de sacerdotes e uma 
nação santa” (Êxodo 19:6). NVI). Isso foi enfatizado com a vinda de Jesus e o 
estabelecimento da Nova Aliança. O apóstolo Pedro escreveu que somos “povo 
eleito, sacerdócio real, nação santa” (1 Pe 2:9). 
 
A TENTAÇÃO 
 
O Éden era um paraíso criado especialmente para o desfrute da humanidade. O 
jardim foi projetado para ser um lugar onde Adão e Eva pudessem ter 
comunhão com o Senhor e florescer. Mas seu tempo no paraíso foi de curta 
duração. A astuta e astuta serpente tentou Eva a comer da proibida Árvore do 
Conhecimento do Bem e do Mal. Por que a serpente iria tentar Adão e Eva? 
A serpente, de acordo com o Novo Testamento, é Satanás: “A antiga 
serpente, chamada diabo e satanás, engana todo o mundo” (Ap 12:9). No 
pensamento rabínico, a serpente representa a encarnação do mal na Criação. 
Uma unidade funcional e proposital de oposição a Deus existe entre a serpente, 
Satanás e a inclinação ao mal. Alguns sábios chegam ao ponto de vê-los como 
“três 
aspectos da mesma essência”.4 
Deus é o Criador; Satanás não passa de um imitador. O Senhor cria 
enquanto Satanás copia e corrompe. Isso pode ser visto até mesmo no 
enganoso e 
táticas demoníacas. Ele “se disfarça de anjo de luz” (2 Coríntios 11:14) e “anda 
em derredor como leão que ruge procurando alguém para devorar” (1 Pedro 
5:8). Da mesma forma que Deus é três, mas um, Satanás, a serpente e a 
inclinação ao mal são um; o mundo, a carne e o diabo são um; e, de acordo 
com o livro do Apocalipse, Satanás, o Anticristo e o Falso Profeta trabalham 
juntos como um. Esses três formam uma trindade maligna e profana que busca 
roubar, matar e destruir a humanidade. 
A serpente procurou tentar Adão e Eva por ciúmes. Satanás estava no topo 
da ordem criada por Deus, mas isso mudou com a criação de Adão e Eva: 
 
O que é o homem que Tu pensas nele. . . . 
No entanto, você o fez um pouco menor do 
que Deus, e você o coroa com glória e 
majestade! 
Tu o fazes governar sobre as obras de tuas mãos. 
(Sal. 8:4-6 NASB) 
 
Quando Deus criou o homem, Satanás perdeu seu status elevado. Satanás 
sabia que se conseguisse fazer com que Adão e Eva desobedecessem, eles 
seriam expulsos do Jardim do Éden como ele foi expulso do céu. 
 
A QUEDA 
 
Eva mordeu a isca de Satanás, acreditando que se ela comesse do fruto ela não 
morreria, mas se tornaria “como Deus, sabendo o bem e o mal” (Gn 3:5). 
Depois de comer o fruto proibido, Eva o deu a Adão, que também comeu. 
Imediatamente seus olhos se abriram, mas não da maneira positiva que 
esperavam. Eles perceberam pela primeira vez que estavam nus, costuraram 
folhas de figueira para se cobrirem e se esconderam vergonhosamente do 
Senhor quando ouviram Sua voz chamando por eles. 
Ao comer da árvore, Adão e Eva demonstraram falta de fé. Eles falharam 
em confiar no Senhor para ser o provedor de todas as coisas boas de que 
precisavam. Buscar sabedoria e bem à parte de Deus era uma tolice absoluta 
que levava a maldição em vez de bênção. A trágica ironia é que a única coisa 
que poderia ter feito Adão e Eva “semelhantes a Deus” de maneira saudável 
era estar com Deus. 
 
Quatro passos para o fracasso 
A Queda foi o resultado de um processo de quatro estágios que começou 
com dúvida, levou à negação e descrença e culminou na desobediência. 
Satanás levou a mulher a duvidar quando disse: “Deus realmente disse” (Gn 
3:1). A dúvida levou a questionar a Palavra de Deus e depois negá-la 
completamente. Depois da dúvida e negação veio 
descrença, que resultou na desobediência de comer da Árvore do 
Conhecimento do Bem e do Mal. Os resultados desastrosos incluíram 
desarmonia, doença, expulsão do Éden e, finalmente, morte. 
As terríveis consequências da Queda podem ser resumidas em uma palavra: 
exílio. O exílio é sobre desconexão e distância. Existem quatro aspectos do 
exílio que se conectam aos quatro aspectos da Queda. 
 
 
 
1. EspiritualExílio 
A desobediência de Adão e Eva os levou a ficarem distantes e 
desconectadosde Deus. Adão e Eva se esconderam de vergonha e foram 
exilados da presença do Senhor no Éden. A consequência final do exílio 
espiritual é a morte espiritual, o que significa morrer no exílio espiritual 
e estar permanentemente desconectado de Deus por toda a eternidade. 
2. Exílio Relacional 
Homem e mulher tornaram-se desconectados e distantes um do outro. 
Quando questionado por Deus, o homem culpou a mulher e até o Senhor 
que a deu a ele. A desconexão relacional se espalhou para a família e só 
piorou. Seu filho primogênito, Caim, assassinou seu irmão mais novo, 
Abel, por ciúmes. A humanidade tem lutado com relacionamentos 
insalubres e disfuncionais desde então. Divórcio, rivalidades entre 
irmãos, abuso, misoginia, racismo, discriminação e até genocídio têm 
suas raízes 
no exílio relacional que resultou da Queda. 
 
3. Exílio emocional e psicológico 
Após a Queda, ficamos distantes de nosso verdadeiro eu e das 
identidades dadas por Deus. Nossas mentes e sentimentos tornaram-se 
fragmentados e corrompidos, causando confusão emocional e 
psicológica, caos e doença. Nossas identidades foram danificadas, nossos 
destinos borrados e roubados de nós. 
4. FisicaExílio 
Adão e Eva foram banidos do Éden. A humanidade tornou-se 
fisicamente distante e desconectada da criação que deveria governar e 
administrar. A criação foi amaldiçoada, e o mundo material começou a 
flutuar entre ordem e desordem, resultando em desastres naturais e 
doenças físicas. O solo foi amaldiçoado, e a humanidade precisava 
trabalhar para ganhar seu pão “com o suor do [seu] rosto” (Gn 3:19). 
Nossa desobediência afetou todos os aspectos da criação e causou 
desalinhamento no mundo material. O resultado final de viver no exílio 
físico é a morte. Nossos corpos físicos morrerão de doenças e decadência 
em cumprimento do pronunciamento de Deus (Gn 3:19). 
 
Encontrando esperança no julgamento 
O exílio é uma realidade, mas não é uma finalidade. No pronunciamento de 
julgamento de Deus sobre a serpente, há um raio de esperança, encontrado na 
primeira profecia messiânica direta na Escritura: 
 
“Vou colocar animosidade 
entre você [a serpente]e a mulher - entre 
sua semente e sua semente 
Ele [a Semente da mulher] esmagará sua cabeça, 
e você esmagará o calcanhar dele.” (Gn 
3:15) 
 
Há uma luta cósmica perpétua entre a serpente e sua semente e a mulher e 
sua semente. A semente da serpente (Satanás) são aqueles que escolhem fazer 
sua vontade e abrigam hostilidade contra a mulher e sua semente, aqueles que 
seguem e adoram o Único Deus verdadeiro e Criador de tudo (Gn 3:15). A 
segunda metade de Gênesis 3:15 fala de um conflito final em que dois golpes 
são infligidos. A Semente da mulher dá um golpe mortal ao esmagar a cabeça 
da serpente. A serpente, por sua vez, dá um golpe fatal ao atingir o calcanhar 
da Semente. Há, no entanto, uma diferença crítica entre essas duas mortes. A 
Semente da morte da mulher seria temporária, não fatal como a da serpente, e 
levaria à derrota 
e destruição eterna de Satanás e sua semente. 
Comentando Gênesis 3:15, os rabinos confirmam a identidade da Semente 
da mulher como o Messias. “Mas eles serão curados em seus passos 
(calcanhares) nos dias do Rei Messias.”5 
 
MESSIAS, O SEGUNDO ADÃO 
 
O Messias, a Semente da mulher, seria o segundo Adão, que desfaria os 
aspectos espirituais, relacionais, emocionais e físicos do exílio. O Novo 
Testamento retrata Jesus como este segundo Adão, o cumprimento da 
prometida Semente messiânica mencionada em Gênesis 3:15. Entender isso 
revela muitos mistérios a respeito da pessoa e obra do Messias. 
 
Por que a Cruz? 
A cruz é o símbolo universal do cristianismo. A resposta habitual dada para 
explicar por que Jesus teve que morrer na cruz é que a crucificação era um 
meio comum de execução romana. Mas algo tão importante quanto a morte do 
Filho de Deus não se basearia apenas na propensão de Roma a um meio brutal 
de execução. 
Quando Adão e Eva desobedeceram ao Senhor, o pecado entrou no mundo. 
A redenção exigia um reparo (hebraico, tikkun) por seu pecado. Eles não 
podiam corrigir o que tinham feito. 
Visto que uma árvore causou a Queda, o Filho de Deus teve que morrer em 
uma árvore como o segundo Adão para reverter a maldição causada pelo 
pecado do primeiro homem e mulher. Paulo escreveu que a solução para o 
pecado e a maldição de Adão é encontrada em Jesus, o Messias (Rm 5:12-17). 
O Senhor colocou Jesus no madeiro para restaurar e restituir o que havia sido 
roubado da árvore do jardim. O primeiro Adão trouxe a morte por meio de uma 
árvore, mas o segundo Adão trouxe a vida por meio de Sua morte em um. 
A palavra hebraica para “a árvore” (HaEitz) tem o valor numérico de 165, 
que também é o valor numérico de “maldição” (kelalah) e “livre-o” (pedaeihu). 
Em grego, 165 é o valor de “homem” (andri) e “imagem” (eikoni). Yeshua 
morreu na árvore (165) para nos libertar da maldição (165) que resultou de 
comer o fruto da árvore (165) para que o homem (165) pudesse ser libertado 
(165) do poço e da imagem (165 ) da besta que procuraria prejudicar a 
Semente da mulher - todos os que seguem o Messias. A árvore é como Deus 
nos liberta. 
 
Esmagando a maldição 
Satanás tentou desesperadamente minar a promessa messiânica de Gênesis 
3:15. Ele influenciou os soldados a bater em Jesus e colocar uma coroa de 
espinhos em sua cabeça. Ele instigou os líderes judeus a fazer acusações contra 
Jesus e incitou Pilatos a executá-lo por ter suas mãos e pés pregados em uma 
cruz. Satanás estava confiante de que poderia derrotar Jesus assim como 
derrotou o primeiro Adão. 
Satanás não entendeu que Deus está no negócio de transformar maldições 
em bênçãos. Satanás pensou que poderia humilhar, zombar e destruir o 
Messias por meio da cruz, mas em vez disso ele cumpriu o plano profético de 
Deus e forneceu os meios para libertar a humanidade da maldição do exílio. 
Cada detalhe na crucificação de Jesus se conecta a desfazer a Queda. Suas 
mãos foram perfuradas porque nossas mãos roubaram da árvore. Seus pés 
foram perfurados para cumprir a promessa de Gênesis 3:15 de que o calcanhar 
da Semente messiânica esmagaria a cabeça da serpente. Seu lado traspassado 
fez expiação pelo pecado de Eva, aquela que foi tirada do lado do homem, que 
levou Adão à tentação. 
A experiência de Jesus na cruz inverte os quatro aspectos do exílio 
causados pela Queda: 
1. Jesus inverteu o aspecto espiritual do exílio, permitindo-se ser pregado em 
uma árvore, o meio de nosso exílio espiritual. 
2. Jesus inverteu o aspecto relacional do exílio experimentando rejeição e 
traição, e mesmo sendo escarnecido na cruz, Ele escolheu estender o 
perdão (Lucas 23:34). 
3. Jesus inverteu o aspecto emocional do exílio ao permitir-se experimentar a 
dor psicológica e emocional de ser ridicularizado pelos homens e se sentir 
abandonado por Deus (Marcos 15:33-34). 
4. Jesus inverteu o aspecto físico do exílio ao sofrer fisicamente na cruz. A 
coroa de espinhos, o sinal físico da maldição da criação, transmitia que o 
segundo Adão, o novo chefe representativo da criação, estava revertendo 
o exílio e restaurando a bênção. 
Jesus, como a prometida Semente messiânica da mulher, por meio de Sua 
morte e ressurreição, não apenas superou todos os quatro aspectos negativos do 
exílio que resultaram da queda, mas tornou possível a cura e a transformação 
em cada área, permitindo-nos experimentar a plenitude da vida abundante 
(João 10:10). 
Por causa do segundo Adão, Jesus, não precisamos mais viver em um 
estado de desconexão com nosso Criador, mas podemos ter uma conexão 
espiritual, relacional, emocional e física mais profunda com Deus, o eu e os 
outros que muitos de nós desejamos. 
A identidade da Semente da mulher, também conhecida como o segundo 
Adão, que 
viria em um futuro distante para derrotar a serpente, vencer o mal e desfazer as 
consequências da Queda, não é revelado diretamente em Gênesis. Em vez 
disso, Gênesis 3:15 levanta uma questão que os CincoLivros de Moisés e o 
restante das Escrituras procuram responder. Como os capítulos a seguir 
revelam, as promessas misteriosas e um tanto enigmáticas encontradas na 
Criação e em Gênesis 3:15 ficam mais claras por meio da revelação 
progressiva da profecia messiânica. 
 
 
 
capítulo 
TRÊS 
 
O MESSIAS PROMETIDO AOS 
PATRIARCAS 
Abraão, Isaque e Jacó 
 
 
Tcompetir gerações de família com uma árvore genealógica sempre foi um 
hobby divertido para muitas pessoas. Tornou-se ainda mais popular nos 
últimos anos com a facilidade dos testes de DNA e a capacidade de encontrar 
conexões por meio de enormes bancos de dados genealógicos. Mas há mais 
nesse hobby do que coletar dados. Revisar eventos da vida nos ajuda a 
entender melhor a nós mesmos. Olhar para trás oferece insights e compreensão 
não encontrados em nenhum outro lugar. 
Da mesma forma, Gênesis 12–50 abre nossa compreensão das gerações 
fundadoras de Israel. Os patriarcas (ou pais) começam com Abraão. O título de 
patriarca foi passado de Abraão para seu filho Isaque e depois para seu neto 
Jacó. Esses homens se tornaram as raízes da árvore ancestral da nação de 
Israel. “Os patriarcas eram nômades ricos, embora ocasionalmente cultivassem 
fazendas (Gn 26:12). Com exceção de um local de sepultamento em Hebron 
(Gn 23) e a região de 
Siquém (Gn 33:18–34:31; 48:22), eles não 'possuíam' terra”.1 
A Semente prometida da mulher começou a encontrar seu cumprimento em 
Abraão e sua descendência. O chamado e a missão dos patriarcas refletem a 
intenção original de Deus para a humanidade: experimentar a bênção de Deus e 
ser um canal de bênçãos para o mundo. Deus escolheu a dedo Abraão, Isaque e 
Jacó para desempenhar um papel fundamental no nascimento da linhagem da 
Semente escolhida que reverteria a maldição e traria o novo Éden. 
 
O CHAMADO DE ABRAM: O PRIMEIRO RADICAL 
ESPIRITUAL 
Então Adonai disse a Abrão: 
Sai da tua terra e dos teus 
parentes, 
e da casa de seu pai, 
para a terra que eu te mostrarei”. 
—Gênesis 12:1 
 
O chamado de Abrão (que mais tarde foi chamado de Abraão) começou com 
um teste. O Senhor falou diretamente com Abrão, como Ele falou com Adão 
no jardim. Ele chamou Abrão para deixar três coisas: (1) sua terra natal, (2) 
seus parentes e (3) a casa de seu pai. Em troca, o Senhor prometeu abençoá-lo 
com (1) descendentes, (2) riqueza e (3) um grande nome. 
Abrão precisava ser testado porque Deus o estava chamando para se tornar 
um novo Adão que, junto com Sarai, uma nova Eva, desempenharia um papel 
crítico na restauração do plano e bênção de Deus para toda a criação. Abrão e 
Sarai (que mais tarde foi renomeada Sarah) precisavam passar no teste que 
Adão e Eva falharam. Se Abrão cresse e obedecesse, então ele seria abençoado. 
Mas se ele duvidasse e negasse o chamado de Deus, como Adão fez, ele seria 
dispensado da bênção. 
Em hebraico, o chamado de Abrão começou com Lech lecha, que significa 
“Vá para si mesmo!” Deus o chamou e ordenou que ele embarcasse em 
jornadas físicas e espirituais de fé e transformação. Somente partindo seria 
revelada a verdadeira identidade de Abrão. Todos nós precisamos Lech lecha, 
“Vá!”, para que possamos superar nossa bagagem passada, hábitos herdados e 
limitações espirituais e nos tornarmos tudo o que Deus nos criou para ser. 
Abrão não teve um passado espiritual ilustre. Ele era de Ur dos Caldeus, 
uma parte do Império Babilônico governado por Ninrode, que, segundo a 
tradição, construiu a Torre de Babel pouco depois do Dilúvio. Terah, pai de 
Abrão, não era apenas um idólatra; ele era um fabricante de ídolos por 
profissão, de acordo com a tradição judaica. Abrão, um buscador da verdade, 
teve que partir para que ele e sua família não tivessem seu destino determinado 
por influências idólatras. 
Abrão teve que fazer uma jornada exterior que realizou uma mudança 
espiritual interior. Sua jornada envolveu testes e lutas que refinaram sua fé e 
levaram a receber e administrar a bênção prometida. 
 
ABRAM O PRIMEIRO MISSIONÁRIO 
 
Abrão foi pela fé, mas não foi sozinho. Parte da promessa de Deus a Abrão era 
que ele se tornaria uma “grande nação”—ele teria muitos descendentes (Gn 
12:2). A semente de Abrão seria tanto física quanto 
espiritual, que está implícito em Gênesis 12:5: “Abrão tomou Sarai, sua 
mulher, e Ló, filho de seu irmão, e todos os seus bens que haviam ajuntado, e 
as almas que haviam adquirido em Harã; e eles saíram para entrar na terra de 
Canaã; e para a terra de Canaã eles vieram” (KJV). “As almas que eles 
conseguiram em Harã” refere-se aos homens e mulheres pagãos que Abrão e 
sua esposa trouxeram à fé no único Deus verdadeiro. 
Existem vários paralelos verbais entre o mandato de Deus para Abrão em 
Gênesis 12:1-5 e o mandato do Messias para Seus discípulos na Grande 
Comissão. As palavras de Jesus “Ide, portanto, fazei discípulos [talmidim] de 
todas as nações” (Mt 28:19) estão enraizadas na missão divina que Deus 
confiou a Abrão e depois aos filhos de Israel: ser luz para todas as nações. 
Muitas vezes, os crentes se concentram em salvar almas sem enfatizar a criação 
de almas – seguidores maduros do Messias Jesus. Esquecemos que o 
discipulado é o aspecto fundamental e de longo prazo do evangelismo. 
 
A FÉ DE ABRAM 
 
Houve dez gerações de Adão a Noé, depois dez gerações de Noé até 
Abrão.2Abrão se destacou das dez gerações que vieram antes dele por causa de 
sua fé. 
Abrão é o pai da fé. Gênesis 15:6 nos diz que ele “creu no Senhor, e 
atribuiu-lhe isso como justiça” (NVI). A palavra hebraica para “fé” é emunah. 
A raiz desta palavra, aman, significa “firme” ou “sólido”. Emunah é uma 
crença sólida e firme em Deus e em Sua Palavra. Mais especificamente, de 
uma perspectiva hebraica, o fundamento da emunah é tanto crer 
intelectualmente quanto saber que Deus é o Rei soberano e Criador de tudo, 
que guia providencialmente e redime a criação de acordo com Seus atributos 
de bondade, bondade e justiça, que são totalmente atualizados através do 
Messias. Como Hebreus 11:6 afirma: “Sem fé é impossível agradar a Deus, 
porque quem se aproxima dele precisa crer que ele existe e que recompensa 
aqueles que o buscam” (NVI). 
Embora o conceito hebraico de fé inclua um aspecto cognitivo, a emunah é 
muito mais do que um assentimento intelectual a um conjunto de crenças 
doutrinárias. Emunah também está relacionado com a palavra ne'eman, melhor 
traduzida como “lealdade” ou “fidelidade”. Assim, emunah inclui crença e 
fidelidade, uma mentalidade e uma ação. A verdadeira fé resulta em lealdade 
ao Senhor, fidelidade à Sua Palavra e obediência aos Seus mandamentos. 
Habacuque 2:4 ressalta este ponto: “Mas o justo viverá pela sua fidelidade” 
(NVI). 
A fé de Abrão foi construída sobre várias verdades importantes. A primeira 
é que Deus é “o Deus fiel” (Dt 7:9). O termo para “fiel” (ne'eman) nesta 
passagem é da mesma raiz que emunah, bem como a palavra hebraica 
comumente usada amém. Quando respondemos “Amém!”, estamos dizendo 
que acreditamos que o que foi falado acontecerá porque o Senhor é fiel. 
Podemos confiar em Deus porque “Aquele que chama” é fiel (1 
Tessalonicenses 5:24). 
Além disso, Abrão sabia que Deus é bom (Salmo 136:1) e amoroso (1 João 
4:8). Podemos confiar completamente no Senhor porque Ele nos ama muito, 
sabe o que é melhor para nós e sempre agirá com nosso melhor interesse em 
mente. Nossa fé é fortalecida na medida em que entendemos e levamos a sério 
que Deus é fiel, amoroso e bom para todos os Seus filhos e filhas. 
 
A ALIANÇA ABRAÂMICA 
 
Deus fez uma aliança única com Abrão, que estabeleceu a base para todas as 
outras alianças bíblicas, incluindo a Aliança Davídica (2 Sam. 7) e a Nova 
Aliança (Jr 31:30-33). 
Como parte da Aliança Abraâmica, o Senhor prometeu a Abrão 
descendentes que herdariam e levariam adiante as bênçãos divinamente 
prometidas a Sarai e a ele. Apesar do fato de que ele e sua esposa estavam além 
da idade de ter filhos, Abrão acreditou na promessa do Senhor de que Sarai 
conceberia e daria à luzseu filho (Gn 15:4). Ele acreditava, pela fé, que nada é 
impossível para Deus, e isso influenciou suas ações. Abraão tinha cem anos e 
Sara noventa anos quando Isaque nasceu. 
Deus fez ainda outra promessa a Abrão: “Eu sou ADONAI, que te tirei de 
Ur dos caldeus, para te dar esta terra em herança” (Gn 15:7). Abrão respondeu 
pedindo um sinal. Como ele poderia acreditar na promessa de Deus de que 
Sarai milagrosamente teria um filho, mas então precisaria de um sinal sobre 
sua herança da Terra Prometida? 
Em resposta, o Senhor fez uma aliança com Abrão conhecida como Berit 
Bein Ha-betarim, que se traduz como “Aliança entre as Partes”. Antes dessa 
aliança, Abrão via seu relacionamento com Deus como contratual – se 
obedecesse ao Senhor, ele e sua família seriam abençoados, mas se 
desobedecesse, ele e sua posteridade perderiam a bênção. Os contratos 
normalmente impõem obrigações a todas as partes que os celebram. Ambos os 
participantes devem cumprir as obrigações prescritas ou então haverá sérias 
consequências, incluindo a rescisão do contrato. 
Com esse entendimento, Abrão estava preocupado que as gerações futuras 
não permanecessem fiéis e, assim, perdessem a bênção de herdar o Prometido. 
Terra. De acordo com os rabinos, Abrão recebeu visões de todos os futuros 
exilados. É por isso que ele queria uma garantia do Senhor de que sua semente 
não seria permanentemente exilada da Terra Prometida como Deus exilou 
Adão e Eva do Éden. 
Um Deus compassivo e gracioso acalmou o medo de Abrão em Gênesis 15, 
ajudando-o a entender que o relacionamento deles não era contratual, mas sim 
baseado em um tipo especial de aliança, um brit em hebraico. No antigo 
Oriente Próximo, a forma mais comum de aliança era bilateral. Quando duas 
partes entravam nesse tipo de aliança, elas sacrificavam animais, cortando-os 
ao meio. Então ambas as partes caminhariam entre as partes, simbolizando que 
aquele que não cumprisse sua parte no acordo da aliança seria dilacerado. Este 
tipo de pacto era condicional: todos os compromissos seriam anulados a menos 
que 
ambas as partesmanteve as estipulações da aliança.3 
O pactoEntre as Partes” que Deus fez com Abrão era diferente: era 
unilateral e incondicional. Deus colocou Abrão em um sono profundo antes 
que somente Deus passasse pelas partes dos sacrifícios da aliança (Gn 15:12-
20). O Senhor era o fiador. Mesmo quando os filhos de Abraão desobedeceram 
e se rebelaram, eles poderiam temporariamente, mas não permanentemente, 
perder as promessas da aliança que o Senhor fez a Abrão/Abraão. 
Você não pode entender completamente o relacionamento de Deus com os 
crentes ou a história da salvação sem entender o conceito de aliança. A Nova 
Aliança que o Messias Jesus estabeleceu conosco não é transacional, mas 
pactual, o que significa que você não precisa viver com medo de errar e perder 
permanentemente a bênção eterna de Deus. Como Abrão, você entra na aliança 
pela fé. Paulo deixa isso claro em Gálatas 3:18: “Porque, se a herança se baseia 
na lei, já não se baseia em promessa. Mas Deus graciosamente a deu a Abraão 
por meio de uma promessa”. 
 
DE ABRAM A ABRAÃO E DE SARAI A SARAH 
 
Deus prometeu a Abrão e Sarai que conceberiam um filho, mas os anos se 
passaram e eles continuaram esperando. Como sinal e afirmação de que Sua 
promessa de um filho seria cumprida, o Senhor mudou o nome de Abrão para 
Abraão e o de Sarai para Sara (Gn 17:4–5, 15–16). 
Há uma diferença de uma letra entre seus novos nomes e seus antigos – a 
adição da letra hei, ou h em inglês. A letra hei se conecta à Criação. Gênesis 
2:4 diz: “Estes são os registros genealógicos dos céus e da terra quando foram 
criados, no tempo em que ADONAI Elohim fez 
terra e céu.” Neste versículo, o verbo hebraico bara, que significa “criar do 
nada”, tem a letra hei inserida nele, que é gramaticalmente incorreta. Hei, no 
pensamento judaico, é a letra do sopro divino de Deus, que, junto com a 
Palavra de Deus, trouxe a Criação (Sl 33:6). Assim, o uso gramaticalmente 
incorreto desta carta em Gênesis 2:4 alude ao sopro divino liberando o poder 
criativo de Deus. O Senhor acrescentou esta letra hebraica aos nomes de 
Abraão e Sara porque representava Seu poder criativo para vencer a 
esterilidade na velhice. 
A adição de hei também dá à frase “quando foram criados” as mesmas 
letras e valor numérico do nome Abraão: 248. As palavras hebraicas para 
“ventre” (Gn 20:18) e “compaixão [ou misericórdia]” ( Sal. 103:13) também 
têm o valor numérico de 248. O Senhor demonstrou Sua abundante 
misericórdia (248) acrescentando a letra hei, abrindo milagrosamente o ventre 
de Sara (248) para que ela pudesse conceber e começar a cumprir o significado 
do novo nome de Abraão : “pai de uma multidão” (Gn 17:4). 
 
DA esterilidade ao nascimento da semente prometida 
 
A capacidade de Sarah de conceber e dar à luz um filho era nada menos que 
milagrosa. Não só ela tinha noventa anos, mas Sara “era estéril; ela não teve 
um filho” (Gn 11:30). O Talmud afirma: “As palavras supérfluas: 'Ela não teve 
filho', indicam que ela não tinha nem mesmo um lugar, ou seja, um útero, para 
uma criança”.4O Senhor, 
de acordo com a tradição judaica, realizou milagres criando um útero dentro de 
Sara e dando-lhe a capacidade de produzir leite para amamentar Isaque. 
De acordo com a tradição judaica, o dia em que se diz que Sara concebeu é 
o mesmo dia da Festa das Trombetas,5 também conhecido como Rosh 
Hashaná, o Ano Novo Judaico. No judaísmo tradicional, este é o dia em que 
Deus criou Adão e Eva. Isso ressalta ainda mais Sara como a nova Eva, a quem 
Deus providencialmente ajudou emtrazendo a semente prometida. 
A luta da esterilidade de Sara, e mais tarde de sua nora Rebeca, aponta para 
o fato de que a semente prometida não pode nascer sem a intervenção 
sobrenatural do Senhor. O Senhor teve um envolvimento direto nos 
nascimentos de Isaque e Jacó, e Seu envolvimento seria muito mais para a 
Semente messiânica prometida, Aquele que nasceria de uma virgem (Is 7:14). 
Todos nós precisamos de assistência divina para gerar as promessas de Deus 
para nossas vidas. 
 
Isaque: O Filho Prometido 
Abraão nomeou fielmente seu filho recém-nascido Isaque (Gn 17:19). 
Isaque 
(Yitzhak) significa “aquele que provoca o riso”. A raiz hebraica do nome de 
Isaac é tzachak, que geralmente se refere a um tipo de riso irônico ou 
zombeteiro causado por algo totalmente ridículo ou impensável. Em parte, isso 
se refere às idades de Abraão e Sara quando Isaque nasceu. Também se refere 
ao riso de Sara (Gn 18:12-15). Mais importante, o nome de Isaac comunica 
uma verdade que seria a chave para o futuro de Israel – nada é impossível ou 
inconcebível. Desde o início, a história do povo judeu e a promessa messiânica 
feita a eles nasceram não do razoável, lógico ou natural, mas das obras 
sobrenaturais e ultrajantes de Deus. 
 
ISAAC E YESHUA 
 
Isaque foi milagrosamente concebido, e seu nascimento cumpriu a palavra do 
Senhor a Abraão. Na tradição judaica, os cínicos questionaram a paternidade 
de Isaac. Para provar que esses escarnecedores incrédulos estavam errados, o 
Senhor “moldou as características faciais de Isaque exatamente semelhantes às 
de Abraão, de modo que todos tiveram que admitir que 
Abraão gerou Isaque”.6 
Da mesma forma, Yeshua, como o maior Isaac, também teve uma 
concepção sobrenatural que cumpriu a profecia. Os fariseus questionaram a 
paternidade de Jesus dizendo: “Onde está seu Pai?” (João 8:19) e deu um passo 
adiante quando eles disseram: “Nós não nascemos como filhos ilegítimos” 
(João 8:41). A sintaxe grega coloca ênfase em “nós”, o que implica: “Nós não 
somos ilegítimos, você é”. Isso é dito no contexto dos fariseus que afirmam ser 
filhos de Abraão. Como os escarnecedores no nascimento de Isaque, os 
fariseus falharam em ver que o Filho traz a imagem e semelhança de Seu Pai 
(Cl 1:15; Hb 1:3). 
 
O sacrifício do filho único 
Em Gênesis 22:2, o Senhor disse a Abraão: “Tome seu filho, seu único 
filho a quem você ama. . . e oferecê-lo. . . como holocausto [olah].” João 3:16 
claramente faz referência a este versículo: “Porque Deus amou o mundo de tal 
maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não 
pereça, mas tenha a vida eterna”. 
O valor numérico de “como holocausto” (olah) é 135, o mesmo que 
matzah, o pão sem fermento que o Senhor ordenou aos filhos de Israel que 
comessem na Páscoa. Isso é incrível porque Isaque é retratado como um 
cordeiro pascal e como um tipo de Messias. Isaac nasceu na Páscoa, de acordo 
com a tradição judaica. 
No Seder de Pessach,7 há três pedaços especiais de matsá embrulhados 
juntos. A parte superior da matsá é simbólica de Abraão, no meio do 
Isaque, e o fundo de Jacó. O pedaço do meio da matzá é quebrado de uma 
maneira especial e se torna conhecido como afikomen – o pão da cura e 
redenção. O Messias, como a matsá (135), foi quebrado por nós e oferecido 
como Isaque em nosso lugar (135) para que pudéssemos ser redimidos e 
curados. 
 
O Burro e a Missão Divina 
Abraão selando seu jumento (Gn 22:3, 5) é um detalhe pequeno, mas 
significativo. O burro é destacado porque desempenha um papel importante no 
processo de redenção. Segundo a tradição judaica, Moisés montou neste 
mesmo jumento quando foi libertar os filhos de Israel do Egito (Ex. 
4:20).8Abraão e 
Ambos Moisés usando o mesmo jumento para cumprir sua missão divina 
aponta profeticamente para a obra maior de redenção por meio do Messias, que 
também montaria em um jumento (Zc 9:9). 
A palavra hebraica para burro é chamor e seu nome deriva de chomri, que 
significa “matéria física”. Abraão, Moisés e, em última análise, o Messias, 
cada um teve um papel fundamental na transformação, elevação e redenção do 
mundo físico. Quando Yeshua montou um jumento em Jerusalém no Domingo 
de Ramos, Ele cumpriu a profecia, declarando que Ele era maior do que 
Abraão (João 8:52-58) e que Ele era o profeta como Moisés (Deuteronômio 
18:18) que o povo havia muito estava esperando. 
 
A Viagem ao Monte Moriá 
Abraão e Isaque deixaram sua terra natal para viajar para o local do 
sacrifício – o Monte Moriá. Este é o mesmo lugar onde Salomão começou a 
construir a casa do Senhor em Jerusalém e o mesmo local onde o Senhor 
apareceu a Davi (2 Crônicas 3:1). Quando chegaram ao local escolhido pelo 
Senhor, Abraão disse a seus dois servos que ficassem com a jumenta enquanto 
ele e Isaque iam “adorar”. Abraão disse que ambos retornariam (Gn 22:5). 
Comentando sobre isso, Rabi Shlomo Yitzhaki (Rashi) disse: “Ele [Abraham] 
profetizou que eles 
ambos voltariam.”9 
Yeshua, o Filho unigênito e amado do Pai, também teve que deixar Sua 
casa no céu para ir ao lugar do sacrifício, que era em Jerusalém, na mesma 
serra onde Abraão ofereceu Isaque. Isso cumpriu a profecia messiânica de que 
o Messias morreria, mas voltaria à vida (Gn 3:15; Os 6:2). 
 
A Ligação de Isaac e a Paixão do Messias 
O relato da amarração de Isaque (Gn 22) fornece muitos detalhes que 
paralelo à ligação e sacrifício do Messias Jesus. Em ambos os relatos o pai 
levou seu filho a ser sacrificado. Isaque carregou a lenha para o holocausto da 
mesma forma que Jesus carregou sua própria cruz para o Gólgota. Até os 
rabinos aludiram a essa conexão quando escreveram que Isaque carregava a 
madeira “como quem carrega sua própria cruz no ombro”.10 Curiosamente, o 
valor numérico de “sua cruz” (134) em Lucas 9:23 é o mesmo que “eu 
sacrifico ao SENHOR” (Êxodo 13:15 NVI) e o verbo que significa “perdoar 
[pecado]” (Isa. 55:7). Isso afirma que o Messias, como Isaque, carregaria Sua 
própria cruz e se sacrificaria ao Senhor para perdoar nossos pecados. 
Isaque perguntou a seu pai sobre o que eles ofereceriam como sacrifício 
(Gn. 
22:7). Ele entendeu que ia ser abatido, mas continuou voluntariamente, 
completamente submisso à vontade de seu pai. Isso prenuncia Jesus, que pediu 
ao Pai três vezes para tirar o cálice Dele, mas no final se submeteu dizendo: 
“Contudo, não seja feita a minha vontade, mas a tua” (Lucas 22:42). Jesus, 
como Isaque, queria agradar Seu Pai e fazer Sua vontade. 
Isaque foi colocado no madeiro como Jesus foi colocado na cruz. Ambos 
tiveram as mãos e os pés amarrados. Jesus foi metaforicamente preso quando 
os líderes religiosos “o levaram e o entregaram a Pilatos” (Marcos 15:1 NVI); 
Suas mãos e pés foram posteriormente amarrados à cruz. 
 
O Sangue do Cordeiro 
Jesus morreu e derramou Seu sangue na Páscoa como o “Cordeiro de Deus 
que tira o pecado do mundo” (João 1:29). Não surpreendentemente, os rabinos 
associam Isaque ao cordeiro pascal. Antes do êxodo do Egito, o Senhor 
ordenou aos filhos de Israel que colocassem o sangue do cordeiro nas 
ombreiras de suas portas para poupar seus filhos primogênitos. 
Um Midrash interpreta o sangue do cordeiro na porta como o de Isaque: “O 
que Deus viu [quando passou pelas casas dos israelitas]? Ele viu o sangue da 
atadura de Isaque: como é dito, 'Deus verá por si mesmo o cordeiro.'”11 
Nesse Midrash, o sangue do cordeiro pascal simboliza o sacrifício de 
único filho de Abraão. “O sangue de Isaac serve como expiação. Deus se 
lembra do sacrifício de Isaque quando vê o sangue do cordeiro, e no mérito do 
auto-sacrifício voluntário de Isaque, ele poupa a casa marcada pelo sangue da 
ira.”12 
A oferta de Isaque é vista pelos rabinos como propiciando expiação para 
futuros 
gerações da mesma forma que o Novo Testamento afirma que a morte de 
Yeshua traz expiação completa para as transgressões de todas as gerações. 
 
O carneiro 
O Senhor testou Abraão e nunca quis que Isaque fosse sacrificado. Deus 
providenciou um carneiro para Abraão oferecer “em lugar de seu filho” Isaque 
(Gn 22:13). De acordo com a tradição judaica, o carneiro que o Senhor 
providenciou não era um carneiro comum. Ele havia sido predestinado para 
esse propósito desde o sexto dia da Criação, tendo sido mantido esperando no 
Jardim do Éden até aquele momento. Quando Abraão olhou para cima, ele viu 
o carneiro preso em uma moita de espinhos. Ele pegou o carneiro e o ofereceu 
em vez de seu filho. 
Deus providenciou Jesus – Aquele que foi predestinado para ser morto 
como o cordeiro de Deus desde a fundação do mundo – para ser um substituto 
para nós e expiar nossos pecados. Conforme profetizado: “Ele foi traspassado 
por causa da nossatransgressões ...................................................................... o 
castigo por nosso shalom estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos 
sarados” (Isaías 53:5). 
 
A ressurreição 
Isaac é retratado morrendo e depois ressuscitado, como disse o rabino 
Yehuda: “Quando a lâmina tocou o pescoço [de Isaac], a alma de Isaac fugiu e 
partiu . . . 
A alma [de Isaac] retornou ao seu corpo. . . e Isaque se pôs de pé. E Isaque 
sabia que assim os mortos no futuro serão vivificados”.13O Novo Testamento 
também faz esta conexão: “Abraão raciocinou que se Isaque morresse, Deus 
poderia trazê-lo de volta à vida. E em certo sentido, Abraão fez 
receba seu filho de volta dos mortos” (Heb. 11:19 NLT). 
Quando ocorre a ressurreição de Isaque? “No terceiro dia” (Gn 22:4). O 
terceiro dia é o dia em que Deus fez as árvores, o meio pelo qual veio a Queda. 
Foi no terceiro dia que o Senhor se revelou no Monte Sinai (Ex. 19:16). O 
terceiro dia também é visto profeticamente como um dia de redenção, 
restauração e ressurreição: “Após dois dias, Ele nos reviverá. Ao terceiro dia 
nos ressuscitará, e viveremos em sua presença” (Os. 6:2). Isso aponta para 
Jesus, que realizou Seu primeiro milagre de transformar água em vinho no 
terceiro dia, foi crucificado na terceira hora, experimentou três horas de 
escuridão na cruz e ressuscitou no terceiro dia em cumprimento da profecia. 
 
O Filho Voltará 
O rabino Hanina ben Dosa explicou que os chifres do carneiro de Abraão 
foram feitos em dois shofars.14O chifre esquerdo mais curto foi tocado no Sinai 
no terceiro dia, quando Deus deu a Torá a Israel. Sua trompa direita maior 
soará para anunciar a vinda do Messias: “Tambémacontecerá naquele dia, um 
grande 
shofarserá soprado” (Isaías 27:13). Isso se conecta diretamente à Segunda 
Vinda do Messias. “Porque o mesmo Senhor descerá do céu com um 
brado de comando, com voz de arcanjo e com o toque do shofar de Deus, e os 
mortos no Messias ressuscitarão primeiro” (1 Tessalonicenses 4:16). Como 
Isaque, que figurativamente ressuscitou dos mortos e voltou com Abraão, o 
Messias, o Filho unigênito de Deus, morreu e ressuscitou dos mortos, e Ele 
retornará e nos fará ressuscitar dos mortos também. 
 
O NASCIMENTO DE JACÓ: O ENGANADOR 
 
A vida de Isaque se assemelhava à de seu pai, Abraão. Isaque e sua esposa, 
Rebeca, também lutavam contra a infertilidade. Como Abraão e Sara, eles 
habitaram entre os filisteus. Isaque distorceu a verdade, como seu pai fez, 
dizendo ao rei Abimeleque que Rebeca era sua irmã e não sua esposa. 
Abraão não queria que Isaque se casasse com uma mulher cananéia, 
descendente da linhagem amaldiçoada de Cão (Gn 9:25-27). Ele estava 
preocupado que as práticas imorais dos cananeus pudessem corromper Isaque e 
a semente prometida para sempre. Então Abraão enviou seu servo Eliezer para 
encontrar uma noiva para Isaque entre seus parentes na Síria (Gn 24:10). O 
Senhor concedeu o sucesso. Betuel permitiu que sua filha Rebeca voltasse à 
terra de Canaã para se casar com Isaque. A primeira vez que Rebeca pôs os 
olhos em Isaac, ela literalmente caiu de seu camelo. Foi amor à primeira vista 
(Gn 24:64). 
Isaque orou pela fertilidade de Rebeca e, eventualmente, ela concebeu 
gêmeos, Esaú e Jacó. Embora Esaú fosse o filho mais velho, Jacó era aquele 
por meio de quem a aliança de Deus com Abraão e Isaque continuaria. Jacó, 
zeloso pela bênção de seu pai, tentou obtê-la por meio de táticas mundanas e 
enganosas. Encorajado e ajudado por Rebeca, Jacó se vestiu como seu irmão, 
Esaú, e enganou Isaque para que lhe desse a prometida bênção familiar. Ao 
ouvir que Esaú estava planejando assassinar Jacó por roubar sua bênção 
legítima, Rebeca convenceu Isaque a enviar Jacó a Harã, tanto para proteger 
sua vida quanto para encontrar uma esposa para ele. 
 
A TRANSFORMAÇÃO DE JACOB 
 
Então Jacó saiu de Beer-Sebae foi em direção a Harã. 
—Gênesis 28:10 
 
O nome Beer Sheva (“Beer-sheba”, Gn 28:10) significa “Poço dos Sete”. Em 
hebraico, o número sete representa processo, progresso, conclusão e tempo 
(como os sete dias da semana). O nome “Haran” significa “raiva” e 
simboliza as barreiras que nos impedem de alcançar níveis mais elevados de 
crescimento e transformação espiritual. A jornada de Jacob de Beer Sheva a 
Haran aponta para o processo de Jacob progredir para um novo nível espiritual. 
O nome de Jacó significa “suplantador” ou “calcanhar”. Em inglês, um heel 
é uma pessoa 
que pisa nos outros para seguir em frente. Este era Jacó a princípio; ele estava 
disposto a usar qualquer meio necessário para obter a cobiçada bênção. Mas 
através da jornada espiritual de transformação, ele deixou de ser um calcanhar 
para ser chamado de Israel 
— “Príncipe de Deus”. Ele se tornou alguém que lutou com Deus e foi 
vitorioso (Gn 32:29). Jacó precisava passar pelo processo para ganhar a 
promessa. 
 
O sonho de Jacó 
Ele passou por um certo lugar e passou a noite lá, pois o sol havia se posto. Então ele pegou uma 
das pedras do lugar e colocou-a sobre sua cabeça e deitou-se naquele lugar. Ele sonhou: De repente, 
havia uma escada [“escada” em hebraico] erguida na terra e seu topo alcançando os céus – e eis que 
anjos de Deus subindo e descendo por ela! Surpreendentemente, ADONAI estava em cima dela. 
(Gn 28:11-13) 
 
A caminho de Haran, Jacob teve um encontro que mudou sua vida. Ele 
sonhava com “uma escada que se elevava em direção à terra e seu topo 
alcançava o céu”.15 A escada se originou no céu e foi enviada à terra pelo 
próprio Senhor. A escada é um veículo de revelação, o meio pelo qual o céu e a 
terra se comunicam. o 
A palavra hebraica para “escada” é sulam, que tem o mesmo valor numérico de 
“Sinai” e “voz” (130). A voz de Deus (130) foi ouvida no Sinai (130). Através 
da Torá dada no Sinai (130), a voz de Deus (130) ainda pode ser ouvida. A 
Torá 
— representante da Palavra de Deus, como a escada de Jacó (130) — é o 
principal meio de Deus falar conosco. 
Jesus disse ao seu discípulo Natanael: “Amém, em verdade te digo, você 
verá o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do 
Homem!” (João 1:51). A escada (130) que Jacó viu é um símbolo do Messias. 
Nele e por meio dele, a revelação mais completa de Deus é manifestada ao 
mundo. A Voz (130) que falou no Sinai (130) agora fala através do Messias. 
“Nestes últimos dias nos falou por meio de um Filho” (Hb 1:2). 
Como Deus, Jesus tem origens no céu, mas desceu à terra por meio da 
encarnação. Quando Adão e Eva pecaram, eles quebraram a conexão entre o 
céu e a terra. Essa conexão seria restaurada por meio de Jesus, a escada. Crer 
Nele, ouvir Sua voz e caminhar com Ele o levará a novas alturas espirituais. 
Jesus tem o poder de transformá-lo de um Jacó, ou mesmo um Esaú, em um 
Israel—um príncipe/princesa de Deus. 
O milagre da pedra 
Antes de Jacó dormir e sonhar com a escada, ele colocou uma pedra em sua 
cabeça (Gn 28:11). Quando ele acordou de seu encontro divino, “Jacó 
levantou-se e pegou a pedra [singular], que ele havia colocado sobre sua 
cabeça, e a erigiu como uma pedra memorial e derramou óleo sobre ela” (Gn 
28:18). ). De acordo com uma tradição judaica, ocorreu um milagre e três 
rochas se tornaram uma pedra. As três pedras tornando-se uma comunicaram 
profeticamente a Jacó que o Senhor uniria Seu nome, Seu plano e Suas 
promessas com Jacó, como havia feito com Isaque e Abraão. Embora Jacó 
tivesse usado meios enganosos para obter a bênção de Deus, o Senhor lhe 
assegurou, por meio desse milagre, que usaria Jacó para ajudar a promover a 
Semente prometida e o plano divino. 
As três pedras na tradição judaica são uma alusão à natureza trina essencial 
de Deus. A palavra para “pedra” em hebraico (evan) tem três letras, aleph, bet 
e nun, e pode ser vista como um acrônimo para a Divindade: O aleph, que tem 
um valor numérico de 1, representa o Abba/Av ( Pai). A aposta é simbólica do 
Filho; é a primeira letra da palavra ben e tem um valor numérico de 2. A freira 
tem um valor numérico de 50, que está associado ao Espírito Santo (Ruach 
HaKodesh) porque o Espírito Santo foi dado no Pentecostes, o quinquagésimo 
dia. Cinquenta no pensamento judaico está associado à liberdade (“Onde está o 
Espírito do Senhor, aí há liberdade”, 2 Coríntios 3:17 NVI). Evan também 
pode ser lido como uma contração das palavras Av (Pai) e Ben (Filho). Isso 
aponta para o fato de que o Pai é visto e manifestado através do Filho. 
 
Lutando pela Bênção 
Depois que Jacó passou vinte anos servindo seu tio Labão, pai de Raquel e 
Lia, o Senhor lhe disse que voltasse para a terra de seu pai (Gn 31:3). Jacó 
obedeceu à voz de Deus e foi para casa, apesar de temer a reação de Esaú. 
Na noite antes de ver seu irmão, Esaú, pela primeira vez em duas décadas, 
Jacó teve outro encontro espiritual. Um ser divino apareceu e lutou a noite toda 
com ele. Jacó já havia lutado com seu pai (Gn 27:14–27), com seu irmão (Gn 
25:21–26; 27:30–41) e com seu sogro (Gn 29–31). ), mas o único com quem 
ele realmente precisava lutar para receber a bênção era o Senhor (Gn 32:25-
31). Esse processo de lutar com Deus o transformou, fazendo com que o 
Senhor mudasse seu nome em Gênesis 32:29 de Jacó (que significa 
“calcanhar”) para Israel, que significa “aquele que luta com 
Deus esupera.” 
Jacó teve que ser quebrado antes que pudesse ser abençoado. A luxação de 
seu quadril simbolizava que ele estava quebrado, mas não fragmentado. O 
quebrantamento é um pré-requisito para se tornar uma pessoa que Deus pode 
usar extraordinariamente. Nunca devemos confiar em um líder que não anda 
mancando. 
 
O Sol Rosa Sobre Ele 
O encontro de toda a noite de Jacob com “o homem” levou à bênção 
quando o amanhecerse aproximou. No final deste incidente, o texto fornece 
um detalhe aparentemente supérfluo: “O sol nasceu sobre ele [Jacó]” (Gn 
32:31 NKJV). 
Este encontro divino deixou Jacó gravemente ferido e necessitado de cura. 
Portanto, de acordo com a tradição judaica, o Senhor milagrosamente fez com 
que o sol nascesse prematuramente sobre Jacó para que ele pudesse ser curado 
em preparação para seu confronto com Esaú. 
Como um nascer do sol cedo poderia trazer uma cura especial para Jacó? 
De acordo com os sábios judeus, esta não foi uma luz comum que surgiu para 
Jacó; foi a Ohr Haganuz, a luz divina primordial da Criação que originalmente 
iluminou o mundo. Adão e Eva se deleitaram nessa luz sobrenatural por três 
dias até que Deus a escondeu por causa da pecaminosidade da humanidade. 
Na frase “o sol nasceu sobre ele” (Gn 32:31 NKJV), o valor numérico de 
“sobre ele” é 36 (lamed = 30 e vav = 6), que é o número exato de horas de luz 
do dia que Adão e Eva experimentou a luz especial da Criação, segundo a 
tradição judaica. Além disso, o conceito de luz aparece exatamente trinta e seis 
vezes na Torá. Portanto, o valor numérico de “sobre ele” refere-se à luz divina 
que o Senhor usou para trazer a cura para Jacó. 
A tradição judaica também conecta essa luz especial com o Messias: “O 
povo judeu anseia pela luz do Messias, como está escrito: 'E Deus viu a luz que 
é boa'. Isso nos ensina que Deus previu o Messias e suas atividades antes 
mesmo da criação do mundo”.16 
É até ensinado que o nome do Messias está ligado à existência contínua do 
sol e à própria luz, como afirmou o Midrash Rabba: 
Qual é o nome do Messias? Na casa de R. Yannai eles disseram “YINNON é seu nome, pois está 
escrito Que seu nome continue [yinnon] enquanto o sol (Sl 72:17)”. R. Biva disse “NEHIRA ['Luz'] 
é o seu nome, pois está escrito, E a luz [nehira] habita com Ele (Dan. 2:22), e está escrito 
nehira”.17 
Os escritores do Novo Testamento concordam com esses textos e elaboram 
ainda mais. Por exemplo, João escreveu: “Nele estava a vida, e a vida 
era a luz dos homens. E a luz brilha nas trevas, e as trevas não a 
compreenderam. . . . Essa era a verdadeira Luz que ilumina todo homem que 
vem ao mundo” (João 1:4-5, 9 NKJV). O apóstolo também escreveu: “Então 
Jesus lhes falou novamente, dizendo: 'Eu sou a luz do mundo. Quem me segue 
não andará em trevas, mas terá a luz da vida'” (João 8:12 NKJV). 
João também escreveu em Apocalipse 21:23 sobre a luz divina: “A cidade 
estava cheia de luz, não da luz do sol, nem da lua, nem de velas, nem de 
qualquer iluminação artificial; o Senhor Deus era a sua luz”.18 
O Messias é tanto a fonte desta luz especial quanto Aquele que 
trazê-lo novamente na era messiânica, para que todos possam se deleitar na luz 
divina do Senhor e encontrar cura e bênção como Jacó encontrou. Yeshua disse 
a Seus seguidores: “Vós sois a luz do mundo” (Mt 5:14). Você é chamado, 
como Yeshua, para ser a luz e ajudar a trazer cura a este mundo ferido. 
 
A BÊNÇÃO REAFIRMADA 
 
O fiel Senhor cuidou de Jacó e o trouxe em segurança para casa. Deus apareceu 
a Jacó mais uma vez em Betel, o lugar onde a escada do céu desceu, e renovou 
a promessa que Ele havia feito originalmente com Abraão e Isaque. As 
palavras desta bênção conectam-se diretamente às promessas originais de Deus 
a Adão e Eva. Ao dizer a Jacó para “ser frutífero e se multiplicar” (Gn 35:11), 
o Senhor estava ressaltando o fato de que Ele ainda estava no processo de 
trazer Sua bênção original para a criação através da semente de Jacó. Os doze 
filhos de Jacó, cujos descendentes se tornaram as doze tribos de Israel, 
demonstraram tangivelmente a fidelidade do Senhor a essa promessa. Deus 
também prometeu que os reis sairiam da semente de Jacó (Gn 35:11). De Jacó 
e um de seus doze filhos veio a Semente real, o Rei Messias, que foi prometido 
em Gênesis 3:15. 
A promessa da terra, originalmente feita a Abraão, depois a Isaque, foi 
reafirmada com Jacó. Os limites geográficos da terra originalmente prometida 
a Abraão “desde o rio do Egito até o grande rio, o rio Eufrates” (Gn 15:18) 
parecem coincidir com os limites geográficos do Jardim de 
Éden.19O profeta Isaías confirmou isso: 
Para ADONAI vaiconfortar Sião. 
Ele confortará todos os seus lugares 
desolados. Ele fará o seu deserto 
como o Éden, 
seu deserto como o jardim de ADONAI. (Isaías 51:3) 
 
As três bênçãos que Deus deu aos patriarcas - (1) numerosas 
descendentes, (2) a realeza que culminaria na vinda do Rei Messias, e (3) a 
Terra Prometida, que originalmente era o Éden—reunindo os temas primários 
de Gênesis, que levarão à restauração da bênção original de Deus e do plano 
para toda a criação. 
 
 
 
capítulo 
QUATRO 
 
O MESSIAS, FILHO DE JOSÉ E JUDÁ 
 
 
Sirmãos! Quem precisa deles? Não podemos viver com eles, e às vezes não 
podemos viver sem eles. Tenho dois meninos, e às vezes há rivalidade e um 
turbilhão de emoções. Outras vezes eles se unem e realmente se amam e se 
apoiam. José e Judá faziam parte de uma grande família. Houve rivalidade e 
reconciliação e, no meio, uma história não apenas sobre dois irmãos, mas uma 
que aponta para o Messias. 
José e Judá, dois filhos de Jacó, também fornecem dois dos mais claros 
retratos proféticos que apontam em grande detalhe para a pessoa e obra do 
Messias. No pensamento judaico, as histórias de José e Judá levam à crença de 
que existem dois Messias: Messias, Filho de José e Messias, Filho de Davi (o 
descendente ou “descendente” de Judá). Suas vidas revelam dois aspectos 
diferentes, porém críticos, no processo de redenção. Vamos explorar a vida de 
José e Judá para descobrir alguns dos muitos mistérios do Messias. 
 
O FILHO DE JOSÉ 
 
A vida de José pinta um quadro poderoso que prenuncia a rejeição e o 
sofrimento do Messias. Na tradição judaica, o Messias sofredor é referido 
como Messias, Filho de José (Mashiach Ben Yosef) ou Efraim, o filho de José 
que recebeu a bênção do primogênito. Um exame da vida de José revela que o 
que aconteceu com o primeiro José também aconteceu com o segundo José — 
Jesus. 
José, o Filho Amado e Predileto 
A história de José começa com estas palavras: “Estas são as genealogias de 
Jacó. Quando José tinha 17 anos. . . ele estava pastoreando” (Gn 37:2). 
Comentando este versículo, Rabi Sforno escreveu: “Os eventos que lhe 
ocorreram . . . prefigurar nossa história durante o segundo templo e nossa 
subsequente 
exílio – a redenção no fim dos tempos.”1 Isso reforça a ideia de que os eventos 
da vida de José apontam para uma futura redenção por meio do Messias. 
Existem vários paralelos entre as vidas de José e Jesus. José era o filho 
mais amado e favorecido de seu pai, Jacó. Da mesma forma, Jesus é referido 
por Deus Pai como “Meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mateus 3:17 
NKJV). José serviu seu pai como pastor, e o Messias Jesus é chamado de 
“Bom Pastor” (João 10:11). Ambos passaram um tempo no Egito e foram 
criados em Israel. 
Joseph e Yeshua foram ambos profetas que entenderam seus chamados 
para salvar Israel e as nações. Os sonhos proféticos de José que ele 
compartilhou com seus irmãos, assim como os sonhos do Faraó que ele 
interpretou, apontam para seu papel como profeta e salvador de Israel e Egito. 
Yeshua, como José, sabia desde jovem que Ele foi chamado para cuidar dos 
negócios de Seu Pai celestial (Lucas 2:49). José foi vestido por seu pai com 
uma bela túnica como sinal de favor e amor de seu pai (Gn 37:3). Alguns 
comentaristas rabínicos antigos acreditam que a túnica de José era um sinal de 
seu status elevado e do papel de liderança que ele desempenhava. 
jogou como o filho que foi escolhido para servir seu pai.2Yeshua foi vestido 
com o Espírito e poder pelo Pai como um sinal de Seu status elevado e 
chamado para servir como o Messias (Mateus 3:16; Lucas 4:1). Apesar de 
todos os sinais que o Senhor ungiu e designou Jesus para ser o Redentor 
prometido, “nem seus irmãos creram nele” (João 7:5). Da mesma forma, os 
irmãos de José não tinham fé nos sonhosde José (Gn 37:11). 
 
Ódio de José e Jesus 
de Joséirmãos não suportavam que seu pai amasse seu irmão mais novo 
mais do que ele os amava. O desdém deles por Joseph se aprofundou depois 
que Joseph compartilhou seus dois sonhos com eles. Eles não estavam 
dispostos a aceitar que Jacó e o Senhor haviam escolhido José como o líder 
geracional da família. O ódio sem sentido que eles sentiam por seu irmão era o 
tipo de ódio exibido a Jesus pelos líderes religiosos de Sua época (João 15:25). 
Esse mesmo ódio sem sentido levou à destruição do segundo templo de 
acordo com os rabinos.3A causa raiz da destruição do segundo templo foi a 
rejeição de Yeshua e Sua mensagem. Ele forneceu o antídoto que 
curaram o ódio que levou à destruição da casa de Deus e ao subsequente exílio 
de dois mil anos da Terra Prometida. A única maneira de superar o ódio 
gratuito é com o amor incondicional, que é o que Yeshua pregou e viveu. Os 
líderes não estavam dispostos a ouvir Sua mensagem. Como resultado, Ele 
disse: “Veja, sua casa está abandonada para você!” (Mt 23:38). Isso foi 
cumprido em 70 d.C., quando os romanos destruíram Jerusalém. 
Um ensinamento judaico diz que em 70 d.C., depois que os romanos 
destruíram o 
muros de Jerusalém e se aproximavam do templo, o sacerdote que estava no 
comando, que tinha as chaves de Davi, sabia o que ia acontecer. Essas chaves 
tinham a capacidade de abrir os portões de Jerusalém que Davi e Salomão 
construíram e pelos quais seus descendentes eram responsáveis. O sacerdote 
jogou as chaves no ar, e uma mão desceu do céu, capturou as chaves e as 
trouxe para o céu – onde estão até hoje. 
A respeito das chaves de Davi, Isaías escreveu: “Porei no ombro dele a 
chave da casa de Davi; ele abrirá, e ninguém fechará; ele fechará, e ninguém 
abrirá” (Isaías 22:22 NRSV). O único outro lugar que lemos sobre as chaves de 
Davi é em Apocalipse 3:7: “Ao anjo da igreja em Filadélfia escreve: Estas são 
as palavras daquele que é santo e verdadeiro, que tem a chave de Davi. O que 
ele abre ninguém pode fechar, e o que ele fecha ninguém pode abrir” (NVI). O 
nome Filadélfia significa “cidade do amor fraterno”. O amor fraterno é a chave 
que abre a porta que nenhum homem pode fechar. 
Quando temos amor um pelo outro, as portas começam a se abrir em 
muitos níveis. Se você não possui as chaves do amor, você não possui as 
chaves de Davi. José e Jesus expressaram esse tipo de amor pelas pessoas 
diante do ódio sem sentido. Como seguidores do Messias, precisamos 
expressar esse mesmo tipo de amor radical a um mundo que nos odeia cada vez 
mais como as pessoas odiavam José e Jesus. 
 
Rejeição de José e Jesus 
Os irmãos de José “conspiraram contra ele para matá-lo” devido ao seu 
ciúme e ódio (Gn 37:18). Reuben, em um esforço para evitar a morte de seu 
irmão mais novo, Joseph, sugeriu que jogassem Joseph em um poço. Antes de 
jogá-lo na cova vazia, tiraram de José a túnica especial que seu pai lhe dera. 
Judá então sugeriu que vendessem José por vinte moedas de prata para alguns 
comerciantes de escravos ismaelitas. Os irmãos concordaram e venderam José 
como escravo. 
A vida de Jesus teve um padrão semelhante. Os líderes religiosos—Seus 
irmãos judeus—“conspiraram para matá-lo” (João 11:53). Yeshua foi vendido 
por prata por Judas, assim como José foi vendido por Judá. (Este detalhe é 
muitas vezes esquecido porque, 
como muitos nomes judeus no Novo Testamento, Judá foi mudado para Judas 
na tradução do hebraico para o grego e depois para o inglês.) 
Jesus, como José, foi despojado de sua túnica (cetonet passim). De acordo 
com 
os rabinos: “A túnica é chamada passim porque [os dez irmãos] lançaram 
sortes sobre ela . . . e a sorte caiu para Judá”.4Da mesma forma, os romanos 
despojaram Jesus de Suas vestes (Mt 27:28), lançaram sortes sobre as vestes e 
dividiram Suas vestes entre si (Mt 27:35). Isso foi para cumprir a profecia 
messiânica 
encontrado no Salmo 22:18 (NVI). 
Há mais quando olhamos para os números. O adjetivo que descreve a 
túnica de José é passim e pode ser interpretado como o material da vestimenta 
ou “lã fina”. Seu valor numérico é 190, que é o mesmo que a palavra para 
“fim”, kets (“o fim dos tempos”). Alguns rabinos acreditam que esse valor 
numérico compartilhado sugere que José tem aspectos-chave do Messias e que 
o fim dos tempos foi revelado a ele por seu pai, Jacó, que aprendeu com 
Isaque, que foi ensinado por Abraão. Como está escrito: “Abraão se alegrou ao 
ver o meu dia; ele viu e ficou emocionado” (João 8:56). 
A palavra hebraica para “verão”, kayeets, está relacionada com a palavra 
hebraica para “fim”, kets, pois o verão é o fim da estação agrícola. Esta 
conexão é vista em Marcos 13:28: “Agora aprenda a parábola da figueira. 
Quando seu ramo se torna tenro e brota folhas, você sabe que o verão está 
próximo.” Jesus usou “verão” como uma alusão ao fim, o que faz todo o 
sentido em hebraico. 
As palavras “Canaã” e “maldição” também equivalem a 190. A rejeição de 
José aponta para o Messias, que permitiu que Sua vida terminasse para pôr fim 
à maldição (190) do pecado, morte e exílio para que possamos herdar a terra de 
Canaã (190), a nova Terra Prometida no fim dos tempos, quando o Messias 
retornar. 
Yeshua foi colocado em um túmulo vazio (João 19:41-42). A cova de José 
estava vazia e sem água (Gn 37:24). Há uma alusão messiânica a isso em 
Zacarias 9:11: “Quanto a você também, pelo sangue da sua aliança, libertarei 
seus prisioneiros do poço sem água”. A sepultura é como uma masmorra da 
qual não há escapatória, mas o Messias se libertou, como José, para salvar você 
e eu. 
O valor numérico da palavra hebraica para “poço” (haborah) é 212, que é o 
mesmo valor de “no vale” (b'emek) Também é o mesmo que “a luz” (haohr) 
em Gênesis 1: 4 e “brilho” (zohar) em Ezequiel 8:2. Em sua própria vida, seu 
vale (212), poço (212) e prisões não devem ser sua morte, mas os meios de sua 
promoção que fazem brilhar a luz (212) da presença de Deus 
através de você. Esta luz revela seu brilho oculto enquanto você “espera5[212] 
por seu Filho do céu, a quem ressuscitou dos mortos, Yeshua, Aquele que nos 
livra da ira vindoura” (1 Tessalonicenses 1:10). 
O SANGUE DA CABRA 
 
Para encobrir seu crime e enganar seu pai, os irmãos de José mataram uma 
cabra e mergulharam a túnica de José nela. Por que uma cabra? O livro dos 
Jubileus e os rabinos posteriores (como Maimônides) conectam o bode usado 
pelos irmãos de José com o bode expiatório usado no Yom Kippur (Dia da 
Expiação) para expiar os pecados do povo de Deus: 
 
Por isso está ordenado aos filhos de Israel que se aflijam no dia dez do sétimo mês, no dia em que 
chegou a Jacó, seu pai, a notícia que o fez chorar por José, para que façam expiação por si mesmos. 
com um cabrito no décimo do sétimo mês, uma vez por ano, por seus pecados; pois eles haviam 
entristecido a afeição de seu pai em relação a José, seu filho.6 
Existem algumas conexões surpreendentes entre o bode na história de José 
e o bode expiatório usado no Dia da Expiação (Lv 16). Ambos os bodes foram 
mortos no deserto e sortes foram lançadas. A mesma palavra hebraica para 
“túnica” usada no relato de José também foi usada para se referir à roupa usada 
pelo sumo sacerdote. O sumo sacerdote tirou a túnica antes de mergulhar na 
água. Com José e no Dia da Expiação, a ofensa é colocada no bode. Ambos 
terminam em arrependimento e perdão. 
Mais importante, esse detalhe do bode/bode expiatório se conecta a um dos 
papéis principais do Messias, Filho de José: sofrer e morrer para fazer expiação 
pelo pecado. 
Dos vários sacrifícios do Dia da Expiação, o mais central foi o dos dois 
bodes. Eles deveriam ser iguais em altura, peso e custo. Em seguida, foram 
lançadas sortes para determinar qual bode seria sacrificado como oferta pelo 
pecado sobre o altar ao Senhor e qual seria designado como bode expiatório 
“para Azazel”.7 
O sumo sacerdote então prendeu um fio de lã escarlate na cabeça do bode 
“para Azazel”; um segundo cordão escarlatefoi amarrado à entrada das portas 
da seção santíssima do templo. Em seguida, o sumo sacerdote impôs 
novamente as mãos sobre o bode expiatório, recitando uma confissão de 
pecado e uma oração por perdão. Depois que todos os presentes responderam a 
esta oração, foi escolhido um indivíduo, de preferência um padre, para levar o 
bode ao precipício no deserto, onde o bode expiatório seria lançado de um 
penhasco íngreme e recortado, para que seu corpo fosse completamente 
dilacerado. separados antes de chegar ao fundo. 
O bode escolhido para o Senhor era uma oferta pelo pecado para fazer 
expiação pelas transgressões nacionais de Israel (Lv 16:8-9). De acordo com a 
halakhah, a lei judaica, o bode expiatório trouxe expiação por todos os pecados 
de Israel, tanto grandes como 
e pequenos, exceto pela contaminação do santuário e do lugar santo, que foram 
expiados pelo outro bode.8 
Os ensinamentos do rabino Alshich argumentam que o bode expiatório não 
eliminar o pecado de Israel, mas apenas impediu que as consequências 
negativas do pecado se manifestassem contra o povo. O que é verdade sobre o 
bode expiatório é verdade para todos os sacrifícios oferecidos no Dia da 
Expiação: eles apenas forneceram uma cobertura para os pecados de Israel, 
mas não os removeram completamente.9 
Em última análise, o Messias de Israel seria Aquele que removeria o 
pecado da nação de uma vez por todas. O Brit Chadashah, Novo Testamento, 
deixa claro que a oferta do bode expiatório, assim como todos os outros 
sacrifícios, prenunciava o melhor sacrifício fornecido pelo Messias Yeshua. 
Como o bode expiatório, o Messias Yeshua levou todos os nossos pecados (Is 
53:6, 11). Ele não apenas age como nosso portador do pecado, mas também 
remove completamente nossos pecados e nos purifica deles. 
Uma antiga prática judaica atribuída pelos rabinos no Talmude nos diz que 
os cordões vermelhos que foram amarrados aos chifres do bode expiatório e 
colocados na entrada do Santo Lugar sobrenaturalmente mudaram de vermelho 
para branco para simbolizar que Deus lavou os pecados carmesins de Israel de 
branco. como neve (Is 1:18). Quando isso ocorreu, prestou testemunho público 
de que Israel havia sido perdoado. Como o sumo sacerdote em Yom Kippur, 
Yeshua tem o poder de transformar os cordões carmesins do nosso pecado de 
vermelho para branco – não apenas em Yom Kippur, mas sempre que nos 
voltamos para Ele e invocamos Seu nome para perdão. 
De acordo com o Talmud, quarenta anos antes da destruição do templo, o 
cordão escarlate parou de mudar de vermelho para branco, prova de que os 
sacrifícios do Yom Kippur não eram mais eficazes.10 O templo foi destruído 
em 70 d.C., o que significa que o cordão parou de girar por volta de 30 d.C., 
época em que o 
O Messias começou Sua missão espiritual paratrazer redenção. 
O sacrifício de Yeshua como o Messias, Filho de José, é muito maior do 
que os bodes oferecidos pelo sumo sacerdote em Yom Kippur, pois Ele remove 
nosso pecado, traz perdão e nos purifica para sempre através de Seu auto-
sacrifício único. 
Existem muitos outrosparalelos entre José e Jesus: 
 
Ambos foramlevantada do poço. 
Ambos venceram a tentação e o teste. 
Ambos foram falsamente acusados e 
presos. 
Ambos foram elevadospara cargos de governo aos 
trinta anos. Ambos tinham pessoas que os procuravam 
para comer. 
Ambos teriam seus irmãos curvados a eles. 
Ambos foram rejeitados pela família. 
Todo Israel e as nações foram finalmente salvos por eles. 
Há alguns outros paralelos entre José e Jesus que vale a pena mencionar. 
Primeiro, Faraó e os egípcios reconheceram que Deus estava com José e o 
receberam antes que sua família hebraica o recebesse. Este padrão aconteceu 
com Yeshua também. Embora os apóstolos e primeiros seguidores de Yeshua 
fossem quase todos judeus, os gentios – as nações do mundo – foram os que 
primeiro receberam Yeshua em grande escala. Hoje existem mais de um bilhão 
de gentios que afirmam o cristianismo como sua religião, mas existem apenas 
cerca de duzentos mil judeus messiânicos. 
Segundo, os irmãos de José não o reconheceram a princípio quando 
viajaram para o Egito. José é uma figura do Messias, Filho de José—o Messias 
oculto—Aquele que seria rejeitado por Seus irmãos e escondido deles (Is 53:3–
5). José, como o Messias, escondeu intencionalmente sua identidade de seus 
irmãos: “Ele se fez irreconhecível para eles” (Gn 42:7). 
Outra razão pela qual os irmãos de José não o reconheceram foi porque 
José andava, falava e parecia um egípcio. Ele era um hebreu escondido entre os 
gentios. O mesmo acontece com Jesus. Em Sua Primeira Vinda, Ele era 
literalmente filho de José, cumprindo Seu papel como Messias, Filho de José, o 
Messias oculto. Os irmãos de José também não o reconheceram porque 
achavam que ele estava morto. Sua rejeição de Joseph representa os líderes 
políticos e espirituais judeus que rejeitaram Yeshua ao longo dos séculos. José 
e seus irmãos foram os fundadores das doze tribos de Israel. Apenas um 
remanescente de judeus se tornou seguidores do Messias Yeshua, mas foram 
eles que originalmente 
levou o Evangelho às nações. 
O grande número de gentios que abraçaram o prometido Messias judaico 
creram no Evangelho, que é judaico em sua essência. Jesus disse à mulher 
samaritana: “A salvação vem dos judeus” (João 4:22). Esses gentios abraçaram 
o Antigo e o Novo Testamento, que foram escritos quase exclusivamente por 
judeus. No entanto, os gentios rapidamente esqueceram e rejeitaram as raízes 
judaicas de sua fé. Como resultado, Jesus foi escondido entre as nações gentias 
como José foi escondido entre os egípcios. O judeu Yeshua tornou-se o gentio 
Jesus. 
Os irmãos de José não o reconheceram até que ele tirou suas vestes 
egípcias e lhes falou em hebraico: “Eu sou José!” (Gn 45:3). Se os irmãos 
judeus de Yeshua vão reconhecê-Lo hoje, Yeshua precisa se vestir com roupas 
judaicas e ser colocado de volta em Seu contexto judaico. Este contexto é 
fundamental para preparar o caminho para o retorno do Messias. 
O nome de José, em hebraico, totaliza 156, que é o mesmo que a frase 
“Quem é este que vem de Edom?” (Is 63:1). De acordo com Isaías, o Messias 
deve sair de Edom. No pensamento judaico, Edom é equiparado a Roma e 
Cristandade. Yeshua esteve na igreja disfarçado, mas no final dos dias, o 
Messias abrirá os olhos do povo judeu e se revelará como José fez com seus 
irmãos. Acredito que este momento chegou. Deus está começando a se mover 
de maneira surpreendente entre o povo judeu, preparando o caminho para o 
retorno do Senhor. 
O fato de você estar lendo este livro é apenas um sinal dos tempos. Os 
olhos da igreja devem ser abertos para o judaísmo de Jesus, Sua identidade 
hebraica deve ser restaurada e a igreja deve abraçar os seguidores judeus de 
Yeshua. 
— judeus messiânicos — quando Faraó abraçou José. Isso deve acontecer em 
preparação para o grande mover do Senhor nos últimos dias. Ao abraçar a 
mensagem deste livro, você, como João Batista, está preparando “o caminho 
para o Senhor” (Mt 3:3 NVI). 
 
UM DESVIO IMPORTANTE: JUDÁ E O MESSIAS 
 
José é o foco da narrativa de Gênesis, desde a menção de seu nascimento até o 
capítulo final. Por que, então, depois de contar como os irmãos de José o 
venderam como escravo, a narrativa desvia sua atenção do destino de José para 
destacar um evento aparentemente decadente e estranho na vida do irmão de 
José, Judá? Em Gênesis 38, Judá deixou seus irmãos, casou-se com uma 
mulher cananéia e teve três filhos. Seu filho primogênito, Er, também se casou 
com uma mulher cananéia chamada Tamar. O filho de Judá era mau, então o 
Senhor tirou sua vida prematuramente. Então de Judá 
segundo filho, Onan, casou-se com Tamar em um casamento levirato.11Onan 
agiu perversamente ao não engravidá-la intencionalmente. Devido a esse mal, 
o Senhor também tirou a vida de Onan. 
Judá enviou Tamar de volta à casa de seu pai e disse-lhe que esperasse até 
que sua caçula, Selá, tivesse idade suficiente para lhe darum filho. Mas 
quando Shelah atingiu a maioridade, Judá se recusou a enviá-lo, temendo que 
ele também morresse. Tamar, depois de ouvir sobre a morte da esposa de Judá, 
e sabendo que Judá não cumpriria sua obrigação de levantar semente em nome 
de seu filho falecido, vestiu-se como uma prostituta e enganou Judá para ter 
relações sexuais com ela. 
Ao saber que Tamar estava grávida alguns meses depois, Judá exigiu que 
ela fosse morta por sua prostituição. Tamar respondeu enviando a seu sogro 
seu próprio sinete, seu cordão e o cajado que Judá lhe dera em garantia por 
seus serviços. Ao vê-los, Judá exclamou: “Ela [Tamar] é mais justa do que eu, 
pois não a dei a meu filho Selá” (Gn 38:26). 
Rabi Shmuel explicou o grandeimportância e propósito desta conta: 
As tribos [isto é, os irmãos] estavam preocupadas com a venda de José; e José estava preocupado 
com seu pano de saco e jejum; Reuben estava preocupado com seu saco e jejum; Jacó seu cilício e 
jejum; e Judá estava preocupado em escolher uma esposa; e naquele exato momento o Santo, 
bendito seja Ele, estava ocupado criando a luz do Messias.12 
Embora pudesse parecer que o futuro de Israel estava em perigo, o Senhor 
estava providencialmente orquestrando todos os eventos para que a linhagem 
do Messias nascesse. “A luz do Messias” mencionado acima refere-se a Perez 
(Peretz em hebraico), a descendência de Judá e Tamar de quem a raiz de Davi 
e, finalmente, o Messias, viria (Gn 38:29). 
Peretzsignifica “irromper” ou “avançar” e alude ao Messias. Um dos 
nomes do Messias, de acordo com Miquéias 2:13, é Poretz, que vem de Peretz: 
 
“Um rompendo [Poretz,“o Messias”] subirá diante deles. 
Eles vão romper, 
passe pelo portão e saia por ele. Seu Rei 
passará diante deles 
—ADONAI ema cabeça deles!” 
 
Esta passagem aparentemente incongruente é significativa, pois o autor de 
Gênesis estava nos ajudando a manter nossos olhos em Judá. Embora José 
tenha sido o único que Deus usou para salvar a família, o futuro de Israel 
residia com Judá. A Semente prometida viria da tribo de Judá através do 
Peretz, como visto no livro de Rute e na genealogia de Jesus. Peretz é um dos 
principais elos na linhagem do Messias, Filho de Davi. 
 
O CONTEXTO MESSIÂNICO 
 
Em seu leito de morte, Jacó reuniu todos os seus filhos para abençoá-los e 
revelar-lhes o que aconteceria “nos últimos dias” (Gn 49:1). A frase “nos 
últimos dias” (beacharit hayyamim) sempre se refere ao tempo da vinda do 
Messias e tem o valor numérico de 726. 
Incrivelmente, o número 726 se conecta a várias profecias messiânicas 
importantes em Isaías, incluindo “um menino nasceu, um filho nos será dado” 
(Isaías 9:5), “Aquele de quem as pessoas escondem o rosto” (Isaías 53). :3), e 
"como um cordeiro levado ao matadouro, como uma ovelha muda perante os 
seus tosquiadores, assim Ele não abriu a boca" (Is 53:7). O valor numérico de 
“Messias” em hebraico é 363. Quando multiplicado por dois é igual a 726, o 
que sugere que Gênesis 49 revelará verdades sobre ambos. 
Messias, Filho de José, e Messias, Filho de Davi. 
A frase grega para “aquele Messias” (O Messia, João 4:25) e o hebraico 
para “nome de Yeshua” (shem Yeshua) também totalizam 726. Acredito que o 
segredo que Jacó queria revelar é “o nome de Yeshua” (726). , que virá no 
início do fim para morrer em cumprimento de Isaías 53 como Messias, Filho 
de José (o servo sofredor) e no fim real como o Messias, Filho de Davi (o Rei 
conquistador). 
Não há dois Messias, como muitos judeus tradicionais acreditam, mas duas 
vindas. A primeira vez que Ele veio como Messias, Filho de José, servo 
sofredor e Cordeiro de Deus. Ele voltará pela segunda vez como o Filho de 
Davi, o Messias guerreiro e Rei conquistador que, como seu antepassado Davi, 
inaugurar um tempo de shalom (paz13) e bênção como o Leão de Judá. A 
bênção de Jacó em Gênesis 49:8–12 revela segredos sobre a Primeira e a 
Segunda Vindas do Messias. 
Gênesis 49:8–12 é uma das profecias messiânicas mais significativas da 
Bíblia. Esses versículos contêm a profecia de Siló, que fornece informações 
sobre a linhagem da prometida Semente messiânica, alguns dos principais 
sinais que acompanharão o ungido do Senhor e o prazo para a vinda do 
Messias. 
 
A PROFECIA SHILOH: A PRIMEIRA VINDA 
 
Depois que Jacó reuniu seus filhos, ele começou a profetizar sobre cada um 
deles. Quando chegou a hora de abençoar seu filho Judá, Jacó deu uma 
profecia seminal sobre o Messias: 
 
O cetro não passará de Judá, 
nem o cajado do governante entre seus pés, 
até que venha aquele a quem pertence. 
A ele será a obediência dos povos. (Gn 49:10) 
 
Essa profecia incomum tem várias palavras-chave que precisam ser definidas 
para entendê-la com precisão. O primeiro termo, shevet, geralmente é 
traduzido como “cetro”. Em hebraico, significa “tribo” e é melhor traduzido 
como “vara tribal”. Cada um dos líderes das doze tribos tinha uma vara tribal 
que representava a identidade e liderança tribal. Esta profecia nos diz algo 
importante sobre a identidade da Semente prometida da mulher que derrotará a 
serpente (Gn 3:15). Ele será um rei da tribo de Judá. 
A segunda palavra-chave é me-cho-kek, geralmente traduzida como “bastão 
do governante” 
mas melhor interpretado como “equipe do juiz” ou “equipe do legislador”. 
Quando um rei se sentava em seu trono, ele exercia tanto o poder político 
quanto a autoridade judicial. Era prática comum para um rei descansar seu 
bastão de juiz em seu joelho. Hoje isso seria análogo ao martelo do juiz. 
O terceiro termo-chave é Siló, como em “até que venha Siló” (Gn 49:10 
NKJV). Todos os comentaristas e rabinos judeus entendem isso como uma 
referência ao Messias. Por exemplo: 
 
A transmissão do domínio não cessará da casa de Judá, nem o escriba dos filhos de seus filhos, para 
sempre, até que o Messias venha.14 
 
Reis não cessarão da casa de Judá. . . até o tempo da vinda do Rei Messias. . . a quem todos os 
domínios da terra se tornarão subservientes.15 
A frase hebraica “até que venha Shiloh” (yavo shiloh) tem o valor 
numérico de 358. O valor de “Messias” (Mashiach) e “serpente” (nachash) 
também totalizam 
358. O Messias (358), a Semente da mulher, derrotará a serpente (358) de uma 
vez por todas pelo “Seu sacrifício” (korbono), que equivale a 358. Jesus disse: 
“Assim como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o 
Filho do Homem seja levantado, para que todo aquele que nele crê tenha a vida 
eterna” (João 3:14-15). O Messias, em Sua Primeira Vinda, derrotou a serpente 
espiritualmente. Mas quando Ele voltar, Ele esmagará completamente sua 
cabeça e todos saberão que o Senhor reina, o Senhor reinou e o Senhor reinará 
(que é 358 em hebraico). 
“Siló” claramente se refere ao Messias, mas também pode ser interpretado 
como “aquele a quem pertence”, como no poder e autoridade da realeza dada 
ao Messias. Deixe-me parafrasear Gênesis 49:10 para fornecer uma 
compreensão mais clara: A identidade tribal e a autoridade judicial não 
cessarão de Judá até que o Messias, aquele a quem eles pertencem 
legitimamente, venha. E pessoas 
de todas as nações O reconhecerão e obedecerão a Ele como Rei.16 
Um dos mistérios surpreendentes revelados pela interpretação de Gênesis 
49:10 dessa maneira é que ele fornece o prazo para a Primeira Vinda do 
Messias. Este versículo revela profeticamente que a autoridade judicial e a 
identidade tribal não serão perdidas de Judá até que o Messias chegue. 
“Autoridade judicial” é o direito de administrar e fazer cumprir a lei da 
Torá sobre os judeus que vivem na Judéia, incluindo o direito de julgar casos 
capitais e aplicar a pena capital. De acordo com Josefo, a autoridade judicial 
foi perdida por volta de 6-7 d.C., quando Arquelau, filho e herdeiro do rei 
Herodes, foi destronado e substituído por um procurador romano chamado 
Copônio. Deste ponto em diante, o poder legal do Sinédrio foi muito restrito. 
Os rabinos do Talmud também mencionaram a perda da autoridade judicial: 
 
Quarenta anos antes doTemplo ser destruído, o Sinédrio foi exilado da Câmara das Pedras 
Lavradas e sentou-se nas lojas no Monte do Templo. Com relação à última declaração, a Gemara 
pergunta: Quais são as ramificações haláchicas desta declaração? . . . Que já não julgavam casos 
capitais. A autoridade para impor a pena de morte foi retirada do Sinédrio e, portanto, eles 
deixaram de bom grado a Câmara de Pedra Lavrada.17 
O templo foi destruído em 70 d.C. Isso coloca o tempo mencionado aqui 
por volta de 30 d.C. Parece que a autoridade judicial foi perdida em algum 
momento entre 6 aC e 30 d.C. 
Julius Magath, em seu livro Jesus Before the Sinhedrim, registrou uma 
declaração do rabino Rachmon: 
 
Quando os membros do Sinédrio se viram privados de seu direito sobre a vida e a morte, uma 
consternação geral tomou conta deles: cobriram suas cabeças com cinzas e seus corpos com panos 
de saco, exclamando: “Ai de nós, porque o cetro se foi de Judá e o Messias não vieram”.18 
Com base em um entendimento rabínico, o Messias tinha que vir entre 30 
d.C. – que é quarenta anos antes da destruição do templo, o tempo exato em 
que o ministério de Jesus começou – e 70 d.C., que é quando os registros 
genealógicos oficiais foram destruídos e os judeus pessoas foram exiladas. 
 
A PROFECIA SHILOH: A SEGUNDA VINDA 
 
A ele será a obediência dos povos. 
Amarrando seu potro à videira, 
o jumentinho da sua jumenta à 
vide escolhida, lava as suas vestes 
em vinho, e em sangue de uvas a 
sua túnica. 
Seus olhos são mais escuros que o vinho, 
e dentes mais brancos que o leite. 
—Gênesis 49:10–12 
 
Outra maneira de interpretar Siló é baseada na frase hebraica “um presente 
para ele” (shai lo). Como está escrito: "Que todos ao redor dele tragam tributo 
[shai] Àquele que deve ser temido" (Sl. 76:12). Essa interpretação sugere os 
presentes que reis e líderes mundiais ofereceriam como tributo ao Rei Messias. 
 
Nações virão à sua luz, reis ao 
brilho de sua ascensão. 
A riqueza das nações virá até você. 
Eles trarão ouro e incenso, 
e proclamar os louvores de ADONAI. (Is. 60:3, 5, 6) 
 
“Todos os reis se prostrem diante dele, e todas as nações o sirvam” (Sl 
72:11). Essas profecias foram parcialmente cumpridas quando Jesus nasceu e 
os magos, reis do Oriente na tradição cristã, vieram visitá-lo. Eles “prostraram-
se e O adoraram” e “lhe apresentaram presentes de ouro, incenso e mirra” em 
reconhecimento de que Jesus era o rei messiânico de Israel (Mt 2:11). O 
Messias, Filho de Davi, será muito maior do que o Rei Davi, Seu antepassado, 
pois Ele não governará apenas Israel, mas todas as nações do mundo 
reconhecem Sua realeza e O servirão e O honrarão com suas riquezas. 
Vários dos profetas se basearam nas imagens de Gênesis 49 quando 
descreveram o estado idílico da era messiânica. “'Naquele dia', declara 
ADONAI-Tzva'ot, 'todo homem convidará seu próximo a sentar-se debaixo da 
videira e debaixo da figueira'” (Zac. 3:10; veja também Mq. 4:4). Jesus, em 
Sua Primeira Vinda, forneceu uma prévia disso quando Ele realizou Seu 
primeiro milagre nas bodas de Caná. 
Sabendo que o vinho havia acabado, Maria pediu ajuda a Jesus. Ele fez os 
servidores encherem seis potes de pedra até a borda com água. Então Ele 
milagrosamente o transformou em vinho (João 2:1–11). A abundância de vinho 
que acompanhou esse milagre aponta para Jesus como o Rei messiânico que 
veio trazer vida e bênçãos abundantes, em cumprimento parcial de Gênesis 49 
e de muitas outras profecias que associam o vinho ao Reino vindouro. Amós 
9:13 diz: “Eis que os dias estão chegando. . . quando . . . os montes pingarão 
vinho doce e todas as colinas se derreterão”. Quando Yeshua transformou a 
água em vinho, Ele estava proclamando: “Eu sou o Messias que você estava 
esperando”. 
 
Vivendo fora do transbordamento 
Jesus disse: “Eu vim para que tenham vida, e a tenham em abundância!” 
(João 10:10). Com Sua morte e ressurreição, o Reino de 
Deus se tornou uma realidade. Já podemos começar a experimentar, em 
parte, a abundância do Reino hoje. Não devemos apenas sobreviver, mas 
prosperar - viver no transbordamento, não na escassez ou na falta. 
Depois que Jesus transformou a água em vinho, os potes de pedra 
transbordaram e havia vinho suficiente para o futuro. Quando Deus multiplicou 
os pães e os peixes (Marcos 6:30-44), sobraram alguns. Há sempre mais do que 
suficiente com Deus. 
Não importa quão difícil seja a situação, temos que entender que Deus é 
generoso, Ele é bom e deseja nos abençoar e suprir nossas necessidades. Ele 
quer que tenhamos prosperidade de nossas almas – espiritual, emocional e 
relacionalmente. 
 
JOSÉ E JUDÁ: HÁ MAIS 
 
Deus criou o mundo em seis dias e descansou no sétimo. No pensamento 
judaico, os seis dias da Criação indicam que o mundo pode existir por no 
máximo seis mil anos antes que o Messias venha e reine por mil anos. Como 
afirmou o Midrash Pirkei De Rabi Eliezer, no cálculo hebraico do tempo: “Seis 
eras para entrar e sair, para guerra e paz. O sétimo éon é 
inteiramente Shabat e descanso para a vida eterna”.19 Há uma crença 
universalmente reconhecida no judaísmo de que o Messias deve vir no sétimo 
milênio. O Messias pode vir antes, mas não depois. Atualmente no calendário 
hebraico estamos na década de 5780. 
Cada dia da Criação aponta profeticamente para um milênio, que se baseia 
no Salmo 90:4: “Pois mil anos à tua vista são como um dia”. Os seis dias de 
trabalho e o sétimo dia de descanso, como o ano sabático, tornam-se uma 
figura profética do Reino messiânico. O reino messiânico é conhecido 
como o tempo que é “todo Shabat”,20pois o mundo entrará em um tempo de 
shalom e descansará sob o reinado do Messias. Isso é aludido pela palavra 
hebraica sheishet (“seis”), que tem o valor numérico de 1.000. O Messias deve 
vir e estabelecer o Reino milenar até o final do sexto milênio, e estamos nisso 
agora. 
Como anteriormentemencionado, há dois aspectos do Messias: Messias, 
Filho de José e Messias, Filho de Davi. O Messias, Filho de José, será rejeitado 
e sofrerá para expiar os pecados de Israel, como José no livro de Gênesis. O 
Messias cumpriu esse papel em Sua Primeira Vinda quando cumpriu 
profeticamente os feriados da primavera da Páscoa, Primícias e Pentecostes. O 
Messias, na Segunda Vinda, retornará e cumprirá o papel de Messias, Filho de 
Davi. Como descendente do rei Davi, o Messias Yeshua derrotará os inimigos 
de Deus e estabelecerá o Reino messiânico por mil anos a partir de Jerusalém. 
Nesse dia, o Messias também cumprirá os feriados de outono da Festa das 
Trombetas, Dia da Expiação e Festa dos Tabernáculos. 
Em hebraico, “Messias, Filho de José” tem um valor numérico de 566 e 
“Messias, Filho de Davi” totaliza 434. Quando você soma esses dois aspectos 
do Messias, obtém 1.000. Quando Yeshua - o "Santo" (1.000) - finalmente 
cumpre os dois papéis messiânicos, como o Cordeiro sacrificial de Deus e 
como o 
Leão de Judá, o leão se deitará com o cordeiro, e o Senhor estabelecerá o reino 
milenar de Deus. Que venha rápido e em breve. 
 
 
 
capítulo 
CINCO 
 
O MESSIAS REVELADO EM MOISÉS 
Seu bom nascimento 
 
 
Moses, o maior profeta da Bíblia hebraica e figura central do judaísmo, foi 
usado por Deus não apenas para libertar Israel da escravidão da maior 
superpotência de sua época, mas também para dar os Dez Mandamentos e a 
Torá ao povo hebreu. Nenhum líder ou profeta é tão amado e reverenciado pelo 
povo judeu quanto Moisés. Vamos explorar a vida de Moisés e sua 
singularidade como líder e profeta para entender como ele aponta para o 
Messias Jesus e quais lições práticas de transformação isso nos traz. 
O que Moisés fez por seu povo e como ele se relaciona com o Messias? 
Antes de examinarmos essas questões, precisamos entender os tempos que 
prenunciaram o nascimento de Moisés, sua criação no palácio do Faraó e o 
líder que ele se tornou. 
 
OS ISRAELITAS NO EGITO 
 
Inicialmente setenta judeus se estabeleceram no Egito (Gn 46:27). Como 
expomos mais adiantecapítulo 10, o Egitofoi como um ventre para os filhos de 
Israel. O útero é um espaço apertado e confinado, mas oferece o ambiente 
perfeito para o crescimento e desenvolvimento dos bebês. 
Graças à bênção de Deus, o Egito tornou-se um ventre fértil para o povo 
judeu: “Os israelitas foram muito frutíferos; eles se multiplicaram muito, 
aumentaram em número e se tornaram tão numerosos que a terra se encheu 
deles” (Êxodo 1:7 NVI). A linguagem usada para descrever o crescimento de 
Israel no Egito é a mesma do relato da Criação, onde o Senhor disse a Adão e 
Eva para “serem frutíferos e 
multiplicai-vos, enchei a terra” (Gn 1:28). A bênção original de Deus para a 
humanidade, que o Senhor jurou restaurar por meio de Abraão, prometendo 
que sua semente seria tão numerosa quanto as estrelas do céu (Gn 15:5), 
começou a se concretizar no Egito. 
O crescimento de Israel também fez com que seu povo experimentasse o 
lado negativo do Egito, o que levou ao seu confinamento físico como escravos. 
Muitos anos após a morte de José, Faraó escravizou os filhos de Israel por 
medo. Ele disse: “Devemos lidar com eles com astúcia, ou então eles se 
tornarão ainda mais numerosos, para que, se a guerra começar, eles se juntem 
aos nossos inimigos, lutem contra nós e depois escapem da terra” (Êxodo 
1:10). ). Com o decreto de Faraó, o Egito tornou-se um lugar de restrição para 
os israelitas da forma mais negativa possível, conforme declara a Escritura: 
“Põe sobre eles senhores de escravos para oprimi-los com trabalhos forçados . . 
. e os trabalhou implacavelmente. Tornaram suas vidas amargas com trabalho 
duro. . . . 
os egípcios os trabalharamimpiedosamente” (Êxodo 1:11, 13-14 NVI). 
Faraó pensou que o trabalho extenuante causaria uma diminuição no 
crescimento explosivo dos israelitas, mas pela graça de Deus, “quanto mais 
eles eram oprimidos, mais eles se multiplicavam e se espalhavam” (Êxodo 1:12 
NVI). 
Em meio a todas essas dificuldades, encontramos um princípio espiritual 
que é fonte de encorajamento em tempos difíceis: Deus pode usar a 
perseguição para fazer você prosperar. Este paradoxo de perseguição e a 
bênção resultante demonstra o poder, bondade e bondade de Deus. Quanto 
mais fracas fisicamente as pessoas se tornavam, mais a bênção de Deus era 
liberada. 
O apóstolo Paulo, um verdadeiro hebreu, experimentou essa mesma 
verdade. Ele escreveu em 2 Timóteo 3:11: “Perseguições e sofrimentos . . . 
aconteceu comigo em Antioquia, Icônio e Listra. Que perseguições sofri! E o 
Senhor me livrou de todos eles!” O que era verdade para Israel no Egito pode 
ser verdade para todos os seguidores fiéis do Messias. Dr. J. Paul Nyquist deu 
esta perspectiva sobre perseguição: “Perseguição significa que somos 
abençoados, não amaldiçoados. A perseguição traz 
bênção porque nos permite conhecer mais a Cristo”.1 
As coisas foram de mal a pior para os israelitas. Em resposta ao seu plano 
ineficaz de controle populacional, o Faraó decretou que todo filho hebreu 
nascido deveria ser jogado no rio Nilo (Êxodo 1:22). O que motivou essa 
decisão diabólica? Segundo a tradição judaica, os astrólogos do Egito viram 
em uma visão que o salvador de Israel logo nasceria e que sua queda viria por 
meio da água. Eles pensaram que sua visão indicava que Moisés seria morto na 
água. Quando a mãe de Moisés, Joquebede, jogou o bebê Moisés na água, 
embora ele estivesse protegido em uma arca, os astrólogos disseram que não 
viam mais nas estrelas o sinal que haviam visto como a queda do líder dos 
hebreus pela água; portanto, eles cancelaram seu decreto. Mas eles não sabiam 
que seus 
a visão predisse que Moisés seria ferido por causa das águas de Meribá (Nm 
20:2–13).2 
A ironia divina é incrível. O que foi feito para causar a morte de 
O redentor de Israel levou à sua libertação. O que é ainda mais irônico é que 
foi a própria filha do faraó que resgatou Moisés e o criou como príncipe do 
Egito. Nada pode impedir o plano de Deus. Ele opera todas as coisas de acordo 
com a Sua vontade. O que os outros usam para tentar prejudicá-lo, Deus pode 
usar para ajudá-lo. 
Surpreendentemente, o decreto do faraó de matar os meninos hebreus 
prenuncia e se conecta profeticamente ao nascimento de Jesus. Após o 
nascimento de Jesus, os astrólogos conhecidos como magos foram a Herodes e 
perguntaram: “Onde está Aquele que nasceu Rei dos judeus? Porque vimos a 
sua estrela no oriente e viemos adorá-lo” (Mt 2:2). Herodes, muito perturbado, 
consultou os líderes religiosos judeus e foi informado de que o Messias 
nasceria em Belém, conforme escreveu o profeta Miquéias: 
 
“Mas tu, Belém, terra de Judá, 
não são de modo algum os menores entre os 
governantes de Judá; pois de você sairá um 
governante 
quem vai pastorear o meu 
povoIsrael." (Mat. 2:6 NVI; veja 
Miq. 5:1–3) 
 
Como resultado, Herodes decretou que todos os meninos de dois anos ou 
menos deveriam ser mortos (Mt 2:16). 
Os paralelos entre as ações de Faraó e Herodes são inconfundíveis. Ambos 
aprenderam com astrólogos sobre o Salvador de Israel. Ambos os líderes 
decretaram o assassinato de meninos judeus, que foi satanicamente motivado 
para matar a prometida Semente da mulher (Gn 3:15) para impedir que o plano 
de redenção de Deus fosse cumprido. Nestes dois atos temos um vislumbre de 
como a semente da serpente tentou continuamente atacar e ferir a Semente de 
Eva, mas sem sucesso. 
 
O NASCIMENTO DE MOISÉS E A LUZ 
DIVINA 
 
Eventos sobrenaturais acompanharam os nascimentos de Moisés e do Messias. 
Seus relatos de nascimento são paralelos de maneiras importantes, fornecendo 
prova de que Jesus é o profeta como Moisés (Atos 3:22). 
De acordo com a tradição judaica, quando Moisés nasceu, toda a casa 
estava cheia de luz.3 Esta era a luz divina, a mesma luz que brilhou no primeiro 
dia da Criação. A luz que irradiava de Moisés era um sinal para sua família e, 
em última análise, para os filhos de Israel, que a noite do exílio estava 
chegando ao fim. A escuridão ia dar lugar à luz da salvação. As escrituras 
declaram: “O Senhor é minha luz e minha salvação” (Sl 27:1 NVI) e “O choro 
pode durar uma noite, mas a alegria vem pela manhã” (Sl 30:5 NVI). A luz 
divina que iluminava a casa era um sinal de que Moisés era o redentor de Israel 
que traria a luz da redenção. 
De onde os rabinos derivam essa interpretação? No nascimento de Moisés, 
sua mãe “viu que ele era bom e o escondeu por três meses” (Ex. 2:2 tradução 
literal). A primeira vez que o termo “bom” (hebraico, tov) é usado na Bíblia é 
em referência à luz do primeiro dia da Criação. Esta não era uma luz comum. 
Era a luz divina do Senhor, pois o sol e outros luminares não foram criados até 
o quarto dia. A primeira coisa que Deus “viu” e chamou de “boa” no princípio 
foi a luz divina em Gênesis (Gn 1:4). Isso se conecta a Moisés, pois da mesma 
forma sua mãe o “viu”, e ele é chamado de “bom” no início do Êxodo. 
A tradição judaica diz que Deus escondeu a luz divina sobrenatural porque 
Ele viu que as pessoas usariam mal devido à Queda. Um lugar onde o Senhor 
escondeu a luz foi na Torá. A Torá, fundamento da Palavra de Deus, era o 
repositório da luz divina que traz vida e bênção, como ensinam as Escrituras: 
“Lâmpada para os meus pés é a tua palavra e luz para o meu caminho” (Sl. 
119: 105). Através do estudo da Palavra, a luz do Senhor é liberada em nossas 
vidas e provê abundância e bênção. 
A Torá, também conhecida como os Cinco Livros de Moisés, foi dada por 
meio de Moisés. Ele emanou a luz divina da Torá em seu nascimento, pois ele 
era aquele que estava destinado a trazer a luz da Torá ao mundo. Essa luz ficou 
escondida quando Moisés foi colocado na cesta que seria colocada no rio Nilo. 
Esta luz foi mais uma vez manifestada quando Moisés desceu do Monte Sinai 
com os Dez Mandamentos: 
Ora, aconteceu que, quando Moisés desceu do monte Sinai com as duas tábuas do Testemunho na 
mão, quando desceu do monte, Moisés não sabia que a pele do seu rosto estava radiante, porque 
Deus havia falado com ele. Quando Aarãoe todos os Bnei-Yisrael viram Moisés, a pele de seu 
rosto brilhou em raios, então eles ficaram com medo de se aproximar dele. 
 
Quando Moisés acabou de falar com eles, colocou um véu sobre o rosto. Mas quando Moisés foi 
diante de ADONAI, para que pudesse falar com ele, tirou o véu até sair. Quando ele saiu e falou a 
Bnei-Yisrael o que lhe foi ordenado, Bnei-Yisrael viu o rosto de Moisés e que a pele de seu rosto 
brilhava. Então Moisés colocou o véu sobre o rosto até entrar para falar com Ele. (Êxodo 34:29-30, 
33-35) 
 
A luz brilhou de Moisés em seu nascimento como um sinal de que por 
meio dele brotaria a luz da salvação e redenção. 
O nascimento de Moisés foi uma prévia do nascimento do Messias, que foi 
ser maior do que Moisés (Hb 3:3). Portanto, é significativo que o nascimento 
do Messias esteja associado à luz divina da glória do Senhor. No nascimento 
de Jesus, um anjo do Senhor apareceu aos pastores no campo, “e a glória de 
ADONAI resplandeceu ao redor deles” (Lucas 2:9). O anjo proclamou: “Boas 
Novas Um Salvador vos nasceu hoje na cidade de Davi, que é o Messias, o 
Senhor E de repente uma multidão de exércitos celestiais apareceu com o anjo, 
louvando a Deus e dizendo: 'Glória a Deus nas alturas, e na terra shalom aos 
homens de boa vontade'” (vv. 10-11, 13-14). 
Aproximadamente trinta e um dias após o nascimento de Jesus, Seus pais o 
levaram a Jerusalém para Seu pidyon haben, a cerimônia de redenção do filho 
primogênito. Simeão, o sacerdote, foi quem realizou esta cerimônia para 
cumprir a exigência da Torá. Ao receber o bebê Yeshua em seus braços, 
Simeão, que estava no Espírito, declarou profeticamente: 
 
“Agora deixe teu servo ir em paz, ó Soberano Mestre, 
conforme Tua palavra. 
Para meus olhosviram a tua salvação, 
que preparaste 
na presença de todos os povos: 
'Uma luz para revelação às nações' 
e a glória do teu povo Israel”. (Lucas 2:29-32) 
 
De acordo com a tradição judaica, a mesma luz que acompanhou o 
nascimento de Moisés foi manifestada e reconhecida tanto pelos pastores como 
pelo sacerdote Simeão. Através do Messias, Aquele que era maior do que 
Moisés (Hb 3:3), a plenitude da luz da redenção e da Palavra foi revelada. No 
Seu advento, como no nascimento de Moisés, a luz da salvação e revelação 
estava sendo revelada como um sinal de que a noite escura do exílio estava 
chegando ao fim. Como disse o profeta, “o povo que andava em trevas” estava 
começando a ver “uma grande luz” (Is 9:2 NVI). 
A luz divina que apareceu no nascimento de Moisés está associada à luz 
“boa” que brilhou nos céus na Criação e foi revelada mais uma vez nos céus no 
nascimento do Messias. Os magos, sábios do Oriente, viram uma estrela 
brilhante no céu e a seguiram até Jerusalém. Depois de se despedirem do rei 
Herodes, eles partiram e “a estrela que tinham visto no oriente foi adiante 
deles, até que pousou sobre o lugar onde estava o Menino” (Mt 2:9). 
 
SEM ESTRELA COMUM 
O professor e estudioso messiânico Arnold Fruchtenbaum deu cinco razões 
pelas quais não era uma estrela literal que os sábios viram: 
1. É chamada de estrela do Messias. 
2. Apareceu e desapareceu em pelo menos duas ou mais ocasiões. 
3. Moveu-se de leste para oeste. 
4. Mudou-se de norte a sul. 
5. Ele literalmente desceu e pairou sobre uma casa em particular na 
cidade de Belém.4 
A palavra hebraica para “estrela” é cocav, que pode significar “esplendor” 
ou “glória”. Os sábios O encontraram não por uma estrela, mas pela Glória da 
Shechiná, que é a presença manifesta de Deus. Isso conecta a luz da Criação, 
que é chamada “boa” (Gn 1:4), com a mesma luz que apareceu no nascimento 
de Moisés, cuja mãe viu que ele era “bom” (Êx 2:2), e com a luz que apareceu 
nos céus, tanto para os pastores como para os magos, como sinal da boa notícia 
de que havia nascido um Salvador maior do que Moisés. 
Mas o que isso significa praticamente para nós? Esta luz era e é a luz da 
esperança. A luz da redenção que foi revelada através do nascimento de Moisés 
levou anos para se manifestar na redenção de Israel. Em Yeshua, temos um 
vislumbre dessa luz e começamos a experimentar a salvação, mas isso não se 
materializará totalmente até Seu retorno. Isso é conhecido como a bendita 
esperança. O Antigo e o Novo Testamentos testificam disso. Não desanime. 
O nascimento de Jesus é o nascimento da esperança. Faraó tentou extinguir 
a luz da esperança, a luz da salvação e liberdade de Israel, mas não conseguiu. 
Os governantes romanos e os líderes religiosos tentaram extinguir essa luz que 
brilhava através de Yeshua, e também falharam. Eles estão todos na sepultura, 
mas a luz de Jesus ainda brilha séculos depois. Não deixe ninguém roubar sua 
esperança. A esperança declara que as coisas serão diferentes. A fonte última 
de esperança é encontrada em Yeshua, como Paulo escreveu: 
Agora, não queremos que vocês fiquem desinformados, irmãos e irmãs, sobre os que dormem, para 
que não sofram como os outros que não têm esperança. Pois se cremos que Yeshua morreu e 
ressuscitou, assim também com Ele Deus trará aqueles que adormeceram em Yeshua. Por isso vos 
dizemos, pela palavra do Senhor, que nós, os que estivermos vivos e permanecermos até a vinda do 
Senhor, de modo algum precederemos os que dormem. Pois o próprio Senhor descerá do céu com 
alarido de comando, com a voz do arcanjo e com o toque do shofar de Deus, e os mortos no 
Messias ressuscitarão primeiro. Então nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente 
com eles nas nuvens, ao encontro do Senhor nos ares, e assim estaremos sempre com o Senhor. 
Portanto, encorajem-se uns aos outros com estas palavras. (1 Tessalonicenses 4:13-18) 
Eis que vos digo um 
mistério: nem todos 
dormiremos, 
mas todos seremos transformados— 
em um momento, em um piscar de 
olhos, no último shofar. 
Pois o shofar soará, 
e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e 
nós seremos transformados. (1 Coríntios 
15:51-52) 
 
O Senhor voltará, a esperança será cumprida e seu futuro será realmente 
muito melhor do que seu passado. E o que precisamos fazer? Em João 11:40, 
Yeshua disse a Marta, que estava sofrendo a morte de seu irmão Lázaro: “Eu 
não te disse que se você acreditasse, você veria a glória de Deus?” Marta 
estava presa. Ela não acreditava tão fortemente quanto ela precisava. Mas 
Yeshua deixou claro para ela, e para nós, que podemos encontrar esperança 
quando chegamos a Yeshua como criancinhas e cremos. Veremos Sua glória e 
podemos deixar nosso passado para trás se apenas crermos. 
 
 
 
capítulo 
SEIS 
 
O MESSIAS, MAIOR QUE MOISÉS 
Seu Chamado Divino 
 
 
EUSe você já viu algo pegando fogo, especialmente um campo de feno ou 
uma árvore, você sabe o quão rápido ele queima. É praticamente whoosh, e se 
foi. Não foi isso que Moisés experimentou. Ele estava cuidando do rebanho de 
ovelhas de seu sogro um dia quando se deparou com uma sarça que estava 
queimando. O estranho era que estava pegando fogo, mas não estava sendo 
consumido. Ao se aproximar para investigar, ele ouviu uma voz saindo do 
fogo, chamando seu nome: “Moisés! Moisés!" Podemos apenas imaginar o 
choque que ele deve ter sentido. 
O que estava acontecendo? Deus estava falando com Moisés de uma sarça 
ardente e chamando-o para redimir os filhos de Israel (Ex. 3:1-2). De todas as 
maneiras pelas quais o Senhor poderia ter falado com Moisés, por que Ele 
escolheu fazê-lo dessa maneira? À primeira vista parece um pouco estranho. O 
Senhor estava prestes a demonstrar Seu poder e poder através de sinais e 
maravilhas milagrosos de uma maneira que o mundo nunca tinha visto, mas 
tudo começou com Deus falando de um arbusto humilde no deserto. 
Este não era um arbusto comum; era um espinheiro (hebraico, hasineh). 
Este pequeno detalhe comunica uma mensagem profunda e bonita. A partir de 
Gênesis 3, os espinhos estão associados a dificuldades, sofrimento e exílio. 
Assim, não é surpresa que Deus comissionou Moisés para redimir Israel do 
exílio egípcio de um espinheiro. Comentando sobre este ponto,o Midrash diz: 
 
Por que Ele apareceu no meio de um arbusto de espinhos e não em uma grande árvore ou em uma 
coluna de fumaça? O Santo, bendito seja Ele, disse: Eu declarei na Torá: Estarei com ele [Israel] 
em apuros (Sl 91:15); visto que eles foram escravizados, eu apareci em uma sarça de espinhos, que 
é um lugar de angústia. Portanto, do meio de uma sarça cheia de espinhos, apareci a ele.1 
Ao aparecer a Moisés em um espinheiro, Deus estava dizendo a Israel que 
Ele havia 
ouvia seus gritos e se identificava com seu sofrimento. Quando Moisés 
compartilhou essa realidade com seus irmãos e irmãs escravizados, eles 
ficaram impressionados: 
 
Arão lhes contou tudo o que o Senhor havia dito a Moisés. Ele também realizou os sinais diante do 
povo, e eles creram. E quando eles ouviram que o Senhor estava preocupado com eles e viu sua 
miséria, eles se prostraram e adoraram. (Êxodo 4:30-31 NVI) 
 
O Senhor está sintonizado com a dor de Seus filhos e, como qualquer pai 
amoroso, quer aliviá-la. Seu cuidado amoroso por nós deve nos fazer parar e 
nos levar a louvar nosso Pai celestial. O fato de o Criador do universo ver 
nossa dor e se importar profundamente conosco é realmente incrível e deve ser 
uma fonte de conforto para nós em tempos difíceis. 
Os espinhos estão ligados não apenas à redenção do Egito, mas também ao 
êxodo ainda maior que vem através do profeta maior do que Moisés (Dt 
18:18), o Messias. Essa conexão é uma das razões pelas quais Jesus teve uma 
coroa de espinhos colocada sobre Sua cabeça logo antes de morrer como o 
Cordeiro Pascal (Mt 27:29). 
Na pessoa de Yeshua, o Senhor não só apareceu em um espinheiro, mas 
também usou uma coroa de espinhos para demonstrar o quanto Ele estava 
disposto a se identificar conosco e sentir a dor humana para nos libertar da 
escravidão do pecado e da morte. . A coroa de espinhos na cabeça de Yeshua, e 
a cruz em geral, declaram em voz alta que o Senhor ama e cuida de você e 
estava disposto a sentir sua dor. 
Moisés teve esse encontro com o Senhor no espinheiro enquanto estava 
sozinho, seguindo sua rotina normal de pastorear o rebanho de seu sogro no 
deserto. Deus nos prepara através do aparentemente mundano. Toda a vida está 
preparando você para quem você é chamado a ser e o que você é chamado a 
fazer. Quando Deus o chama para entrar em seu destino, muitas vezes acontece 
inesperadamente. Há muitos exemplos bíblicos disso, como o rei Davi sendo 
chamado de repente, como Moisés, enquanto pastoreava. Yeshua chama as 
pessoas para deixar tudo e segui-Lo. Seus discípulos o seguiram, mas muitos 
não (Lucas 9:56–62). 
Muitas vezes não é conveniente quando Deus nos chama. Às vezes parece 
uma eternidade 
— mesmo Jesus, o Filho de Deus, teve que esperar trinta anos antes de iniciar 
Seu ministério terreno. Mas quando isso acontece, pode acontecer em um 
momento, como aconteceu com Moisés e Davi. Quando somos chamados, 
devemos estar dispostos a largar tudo, assim como alguns dos discípulos 
lançaram suas redes, e ir para onde o Senhor nos chama. 
O que o Senhor te chamou para largar? Quando o Senhor chamar, você 
seguirá? Deus está procurando por Moisés dos dias modernos. A aparição de 
Deus a Moisés no meio de um espinheiro em chamas foi uma promessa eterna 
de que o Senhor estaria para sempre com Seu povo em sua dor e sofrimento até 
que a maldição fosse revertida e o exílio terminasse. Yeshua incorporou esta 
verdade mais do que ninguém, e somos chamados a 
seguir o Seu exemplo. O mundo precisa de pessoas que ouçam o chamado do 
Senhor e tragam Sua mensagem de salvação e cura para um mundo ferido e 
moribundo. 
 
TIRE SUAS SANDÁLIAS 
 
Quando Adonai viu que ele se virou para olhar, chamou-o do meio da sarça e disse: “Moisés, 
Moisés!” 
 
Então ele respondeu: “Hineni” [Aqui estou]. 
 
Então Ele disse: “Não chegue mais perto. Tire as sandálias dos pés, pois o lugar onde você está é 
terra santa”. 
-Êxodo3:4–5 
 
O Senhor disse a Moisés para não se aproximar até que ele tirasse as sandálias 
porque Moisés estava em “terra santa” (Êxodo 3:5). O que o tornou santo foi a 
presença do Senhor, o Santo de Israel. O solo também era santo porque o lugar 
onde Deus apareceu a Moisés e falou com ele da sarça ardente era o mesmo 
lugar que o Senhor falaria a todo o Israel de um fogo ardente na montanha. 
 
Removendo Barreiras Espirituais 
O objetivo dos sapatos é criar uma barreira que proteja seus pés de sentir 
dor ou desconforto. Os sapatos, portanto, representam uma barreira e 
simbolizam a desconexão. Deus disse a Moisés para tirar os sapatos porque Ele 
queria que Moisés estivesse completamente conectado a Ele em um nível 
espiritual. Ele queria que Moisés experimentasse plenamente Sua santa 
presença. 
 
Removendo os bloqueios que limitam você 
A palavra hebraica para “sandálias” em Êxodo 3:5 é na-a-laim. Esta palavra 
vem da mesma raiz de “fechadura” – na'al. Como Moisés, devemos remover as 
coisas que nos mantêm presos e confinados. Moisés estava se isolando de seu 
chamado e destino, concentrando-se em todas as suas deficiências - as coisas 
que ele sentia o tornavam um candidato indigno para se tornar o redentor de 
Israel. 
Moses lutava com barreiras internas e tinha limitações físicas, como o 
problema de fala, que o faziam se sentir desqualificado e insuficiente. Esses 
tipos de barreiras tendem a nos separar de Deus, de nosso verdadeiro eu e dos 
outros. A remoção dos sapatos é um símbolo da remoção de limitações físicas, 
emocionais e espirituais que nos impedem de uma conexão mais profunda e de 
chamar nossos 
vidas. Quando vivemos a partir do lugar da conexão, começamos a 
experimentar Deus de forma diferente. 
 
Remoção de desconexão e dessensibilização 
A remoção de seus sapatos por Moisés também simbolizou a remoção das 
barreiras que nos impedem de nos conectar com Deus e com os outros. Tirar os 
sapatos simboliza a conexão com as pessoas em um nível mais profundo. 
O pé é uma das partes mais sensíveis do corpo. Cada pé tem mais de sete 
mil terminações nervosas que se conectam a todos os órgãos e sistemas do seu 
corpo, de acordo com a reflexologia. Os sapatos criam uma barreira que 
protege nossos pés de sentir dor. Os sapatos limitam a sensibilidade e, 
portanto, simbolizam a desconexão espiritual e a dessensibilização dos 
sentimentos e da dor dos outros. Isso se relaciona ao motivo pelo qual Deus 
apareceu a Moisés no meio de um espinheiro em chamas, que era para 
comunicar que Ele sente a dor de Seu povo. Da mesma forma, Deus quer que 
Moisés, e todos nós, sintamos e nos identifiquemos com a dor de Seu povo. 
Os sacerdotes de Israel não usavam sapatos ou sandálias em nenhum lugar 
do templo. Não podia haver nada que impedisse o contato entre o pé do 
sacerdote e o chão do templo. Quaisquer barreiras tornavam inválidos os 
serviços prestados pelo padre.2 A falta de sapatos dos padres demonstrava sua 
ligação com o povo, cuja 
fardos e dores que deveriam ajudar a suportar diante do Senhor. Além disso, 
todo o complexo do templo era visto como solo sagrado. Os sacerdotes não 
podiam permitir que nada criasse uma barreira entre eles e o solo sagrado do 
Senhor. 
Essas razões para a remoção de suas sandálias de Moisés ressaltam os 
motivos de Jesus para lavar os pés de Seus discípulos na Última Ceia, que era 
um Seder de Páscoa. Eles dão significado ao motivo pelo qual Ele caminhou 
descalço até a cruz e teve Seus pés descalços perfurados. Ele estava se 
identificando com a nossa dor. Sua vida e morte foram sobre remover 
barreiras, restaurar a conexão e aprofundar nossa sensibilidade às feridas dos 
outros para que eles pudessem encontrar cura e integridade. Somos chamados a 
seguir Seu exemplo, estando dispostos a tirar nossos sapatos e ser enviados por 
Deus, como Moisés e os discípulos, para proclamar as boas novas de salvação 
e transformação. Como diz a Escritura: “Quão formosos nos montes são os pés 
daquele que anuncia boas novas” (Isaías 52:7). 
Por meio de Jesus, você pode superar suaslimitações. Você pode romper 
barreiras. O Senhor quer que você tenha um nível mais profundo de conexão e 
sensibilidade às coisas do Espírito. Peça a Ele para ajudá-lo a tirar os sapatos 
para que você possa desbloquear a plenitude de Sua bênção para sua vida. 
 
USE O QUE ESTÁ NA SUA MÃO 
Em resposta à ordem do Senhor de libertar os filhos de Israel do Egito, Moisés 
disse a Deus: “Mas veja, eles não vão acreditar em mim nem ouvir a minha 
voz. Dirão: 'ADONAI não te apareceu'” (Ex. 4:1). Moisés não achava que os 
israelitas acreditariam que o Senhor o havia enviado para libertá-los, dadas 
suas experiências passadas com eles e suas limitações pessoais. Mas o Senhor 
não aceitaria um não como resposta. 
Ele respondeu a Moisés: “O que é isso na sua mão?” (Êxodo 4:2). O 
Senhor então deu a Moisés três sinais que provariam que ele estava sendo 
enviado por Deus. 
 
O primeiro sinal: o cajado de Moisés se transformou em uma 
serpente 
O primeiro sinal envolveu seu cajado. 
 
Então Ele disse: “Lance-o por terra”. Quando ele a lançou no chão, ela se tornou uma serpente, 
então Moisés fugiu de diante dela. Então ADONAI disse a Moisés: “Estende a mão e pega pela 
cauda”. Então ele estendeu a mão, segurou-a, e ela se tornou um cajado em sua mão. 
 
“Isto é para que creiam que ADONAI, o Deus de seus pais, o Deus de Abraão, Isaque e Jacó, 
apareceu a você”. (Êxodo 4:3-5) 
 
Como este sinal foi feito para produzir fé? A serpente, em forma de cobra, 
representava Wadjet, uma das divindades mais antigas cultuadas no Egito. Seu 
símbolo, na forma de uma cobra criada conhecida como Uraeus, foi encontrado 
na coroa real do Faraó por três razões. Primeiro, simbolizava que o faraó foi 
divinamente designado pelos deuses e investido de poder real e autoridade 
absoluta para governar o Egito. Em segundo lugar, foi feito para proteger 
divinamente o faraó de todo mal como uma personificação da deusa cobra; ela 
estava literalmente protegendo-o. Por último, o faraó, que era visto como 
semidivino, era o responsável por manter a ordem no Egito. 
Moisés, como ex-príncipe do Egito, estaria muito familiarizado com esta 
serpente na coroa de ouro do Faraó e o que ela representava. Deus queria que 
Moisés e todo o Israel soubessem que Deus, não Faraó, era aquele com 
verdadeiro poder e autoridade, que os deuses do Egito eram impotentes para 
proteger diante do Senhor, e que o Senhor Deus de Israel estava soberanamente 
no controle de toda a Criação. , incluindo o Egito. 
Quando Moisés viu a cobra pela primeira vez, ele correu com medo. Mas 
Deus disse a Moisés para pegar a serpente pela cauda. Isso é interessante 
porque o rabo é o pior lugar para pegar uma cobra – é um suicídio absoluto. A 
cobra representa o medo de Moisés do Faraó, que uma vez procurou tirar sua 
vida e suas dúvidas pessoais sobre o Senhor usá-lo. 
Ao dizer a Moisés para estender a mão e pegar a serpente pela cauda, o 
Senhor estava dizendo a Moisés para enfrentar seus maiores medos agarrando-
os. Da mesma forma, não devemos fugir de nossos medos, mas enfrentá-los. 
Muitas vezes sucumbimos às nossas dúvidas e medos, mas o que você teme 
pode ser exatamente o que o Senhor quer usar em sua vida. 
Tudo nesta cena bíblica, até mesmo o cajado de Moisés, aponta para o 
Messias. Este primeiro sinal não é exceção. A palavra hebraica traduzida como 
“serpente” nesta passagem, nachash, é a mesma palavra usada para a serpente 
no jardim. Em hebraico, nachash tem o mesmo valor numérico de “Messias” 
(Mashiach)—358. Parte do milagre é que um cajado morto e inanimado ganha 
vida e também será usado para engolir as serpentes vivas dos magos egípcios. 
O Messias (358), que simboliza a vida, engolirá a morte, representada pela 
serpente egípcia (358). Então, como as Escrituras declaram: “Ele devorará a 
morte para sempre” (Is 25:8). Ou, como Paulo disse: “A morte foi tragada 
(totalmente vencida para sempre) na vitória e para a vitória” (1 Coríntios 15:54 
AMPC). 
Há também uma conexão entre os espinhos e o cajado nos Evangelhos. De 
acordo com o Evangelho de Mateus, os soldados romanos zombaram de Jesus 
colocando uma coroa trançada de espinhos em sua cabeça e colocando “um 
cajado em sua mão direita” (Mt 27:29). Isso se conecta a Moisés, que foi 
chamado do espinheiro para redimir Israel e a quem foi dado um cajado na 
mão para realizar sinais diante de Israel e dos egípcios, demonstrando que ele 
era o redentor prometido. 
 
O segundo sinal: a mão de Moisés virou leprosa 
O Senhor deu a Moisés um segundo sinal: 
 
ADONAItambém lhe disse: “Agora põe a mão dentro do manto”. Então ele colocou a mão dentro, e 
quando a tirou, sua mão tinha tza-ra'at — branca como a neve. Então Ele disse: “Coloque sua mão 
de volta no seu manto”. Então ele colocou a mão de volta e, quando a tirou, ela foi restaurada 
novamente como o resto de sua pele. (Êxodo 4:6-7) 
 
Há um duplo propósito para este signo. “Lepra” em hebraico é tza'raat, e na 
Torá ocorre principalmente como resultado de palavras malignas na forma de 
fofoca (lashon hará) e orgulho (ga'avah). As letras da palavra “faraó” em 
hebraico podem ser lidas peh rah, que significa “fala maligna”. Isso alude ao 
uso do discurso maligno do Faraó na forma de mentiras, calúnias, feitiçaria e 
decretos anti-semitas perversos para escravizar e prejudicar Israel física e 
espiritualmente. Este sinal demonstra claramente que o Senhor julgaria os 
faraós do Egito que, em seu orgulho e arrogância, pensavam que eram 
semideuses que poderiam oprimir e abusar dos filhos de Israel. 
Assim como o sinal da lepra mostrou como os faraós esqueceram 
foram abençoados por meio de José, os israelitas e seu Deus, também foi um 
lembrete para o povo judeu das bênçãos de Deus para eles. Este sinal conecta a 
promessa de redenção de volta aos patriarcas. Pouco depois de Deus chamar 
Abraão, ele e sua esposa, Sara, foram para o Egito devido à fome. Faraó, 
impressionado com a beleza de Sara, a cobiçou e a queria como uma de suas 
esposas. O Senhor respondeu afligindo Faraó com uma praga (Gn 12:17). 
Segundo a tradição judaica, era lepra.3 
A mão leprosa de Moisés era um sinal de que o que o Senhor fez por 
Abraão, Ele faria novamente por Israel. Este faraó, como seu antecessor, 
também seria atormentado se não libertasse os israelitas do Egito como nos 
dias de Abraão. O sinal da lepra também teria sido um lembrete de que a 
promessa do Senhor em Gênesis 15 estava prestes a ser cumprida: 
 
Então Ele disse a Abrão: “Saiba com certeza que sua semente será estrangeira em uma terra que 
não é deles, e eles serão escravizados e oprimidos por 400 anos. Mas eu vou julgar a nação que eles 
servirão. Depois sairão com muitos bens”. (vv. 13-14) 
 
O tempo da redenção de Israel havia chegado. Deus não havia esquecido 
Sua aliança com Abraão e amaldiçoaria aqueles que amaldiçoassem Israel. 
Faraó, impotente, os mandaria embora — como um faraó anterior havia feito 
com Abraão e Sara — com grande riqueza. 
A mão leprosa de Moisés também aponta para o Messias. Vários textos 
rabínicos descrevem o Messias como um metzora: um leproso que sofre pelo 
povo judeu: “Qual é o nome dele [do Messias]? . . . [Seu nome é metzora—o 
branco] o leproso. . . como está declarado, 'De fato, nossas doenças ele 
suportou e nossas dores ele suportou; contudo, nós o consideramos ferido, 
ferido por Deus e afligido ' 
(Isaías 53:4).”4O Messias seria o leproso de Israel. (Is. 53) 
 
O Terceiro Sinal: Água Transformada em Sangue 
O Senhor deu a Moisés um terceiro sinal, caso os filhos de Israel não 
acreditassem nos dois primeiros: 
 
Então Ele disse: “Se eles não acreditarem em você, ou ouvirem a voz do primeiro sinal, eles 
acreditarão na mensagem do último sinal. Mas se eles não acreditarem nem mesmo nesses dois 
sinais nem ouvirem sua voz, você deve pegar a água do rio e despejá-la na terra seca. A água que 
você tirar do rio se tornará sangue no chão”. (Êxodo 4:8-9) 
 
Moisés deveria tirar água do Nilo e, quando a derramasse em terra seca, ela 
setransformaria em sangue. Este sinal teria infundido esperança e tocado o 
coração das pessoas. A água se transformando em sangue era um sinal de que 
Deus se lembrava 
os bebês hebreus que foram jogados no Nilo. A justiça estava prestes a ser 
feita. O sinal da água em sangue também é a primeira praga que Deus trouxe 
sobre o Egito, que também aponta para o Messias. 
 
O CHAMADO DE MOISÉS E SEU CARÁTER 
 
Por que Moisés resistiu ao chamado de Deus? Estranhamente, tinha a ver com 
seu caráter. A humildade de Moisés o tornou querido por Deus e o tornou um 
grande homem e líder. Essa característica também explica por que Moisés 
resistiu ao chamado do Senhor para se tornar o redentor de Israel, embora fosse 
uma tremenda honra. 
Moisés incorporou o traço de humildade mais do que qualquer outro 
profeta ou líder na Bíblia hebraica. O próprio Deus testemunhou a humildade 
de Moisés e a nomeou como a principal razão pela qual Ele falou com e através 
de Moisés, diferente de qualquer outro profeta: 
 
Ora, o homem Moisés era muito humilde, mais do que qualquer um na face da terra. 
 
“Ouça agora Minhas palavras!” Ele disse. “Quando há um profeta de ADONAI, eu me revelo em 
uma visão, falo com ele em um sonho. Não é assim com Meu servo Moisés. Em toda a Minha casa, 
ele é fiel. Falo com ele cara a cara, de forma clara e não em enigmas. Ele até olha para a forma de 
ADONAI! Por que, então, você não teve medo de falar contra meu servo Moisés?” (Números 12:3, 
6–8) 
 
O Senhor disse isso em resposta a Miriã e Aarão, a própria família de 
Moisés, que reclamou: “Adonai falou somente por meio de Moisés? Ele 
também não falou através de nós?” (Números 12:2). A humildade de Moisés o 
marcou para o Senhor e é uma das razões pelas quais o Senhor o chamou de 
redentor de Israel. Chamado e caráter estão sempre conectados. 
Mas o que é humildade? O livro de Levítico fornece alguns insights sobre 
essa questão e mostra a profundidade da humildade de Moisés. Levítico é o 
nome do terceiro livro da Bíblia em inglês. Na Bíblia hebraica, o livro de 
Levítico é chamado Vayyiqra, que também é a palavra de abertura do livro, 
que significa “e [Deus] chamou [Moisés]”. Na Torá, a última letra desta 
palavra é escrita com um pequeno alef. A tradição nos diz que Moisés não 
queria começar o terceiro livro da Torá com a palavra vayyiqra porque achava 
que isso lhe dava muita honra e distinção. Ele estava relutante em deixar 
registrado para sempre que Deus o chamou diretamente para ser a primeira 
pessoa a entrar no tabernáculo recém-concluído, que continha a glória de Deus. 
Como testemunho da humildade de Moisés, Deus permitiu que ele escrevesse a 
letra aleph em uma caixa menor. 
A letra aleph é a primeira letra do alfabeto hebraico e, portanto, é a letra 
“principal” ou “principal”. Embora Moisés fosse um dos maiores líderes de 
Israel e 
falava regularmente com Deus face a face, ele nunca pensou em si mesmo 
como maior do que qualquer um dos outros filhos de Israel, apesar de inúmeras 
sugestões em contrário. Seu pedido para reduzir o aleph nos demonstra que 
Moisés se fez pequeno aos olhos de Deus e de Israel. 
Alguns anos atrás, tive um sonho que ilustra o significado espiritual do 
pequeno aleph ( א) na palavra inicial de Levítico. No sonho, eu estava no tapete 
vermelho de uma première de Hollywood. Havia muitos paparazzi e vários 
grandes holofotes iluminando o céu noturno. De repente, todos esses holofotes 
intensamente brilhantes foram apontados para mim, e fiquei completamente 
cego por eles. Eu gritei e pedi que eles fossem apontados para longe de mim. 
Então ouvi uma voz celestial dizer: “Se você alguma vez tentar pegar a luz da 
Minha glória e colocá-la sobre si mesmo, ficará cego. Mas se você permanecer 
pequeno aos seus próprios olhos, você sempre permanecerá significativo para 
os Meus.” 
Todos nós devemos seguir o exemplo de Moisés e nos esforçar para ser 
humildes, pois a humildade é necessária para a piedade e é um pré-requisito 
para a liderança capacitada pelo Espírito. Jesus demonstrou uma humildade 
ainda maior do que Moisés. 
Yeshua, falando com a mãe de João e Tiago, disse: “O Filho do Homem 
não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por 
muitos” (Mateus 20:28). Yeshua nos mostrou mais tarde, na cruz, até onde um 
homem humilde irá para servir a Deus e às pessoas. Mais tarde, Paulo escreveu 
que Yeshua se esvaziaria por nós. As pessoas humildes dão de si mesmas. 
Em Mateus 23, Jesus disse a um grupo de fariseus e escribas: “Mas o maior 
entre vós será vosso servo. Quem se exalta será humilhado, e quem se humilha 
será exaltado” (vv. 11-12). Ele estava dizendo a eles que Deus honrará a 
humildade. Ele estava ensinando a partir de Seu próprio dom de humildade. A 
humildade sacrificial de Jesus foi uma das provas de que Ele era o profeta 
como Moisés (Dt 18:18) que Israel esperava ansiosamente. 
O que significa ter humildade como a de Jesus e Moisés? 
Especificamente,Isso significa 
 
1. não pensar muito bem de si mesmo (Rm 12:3), 
2. não pensando que você é especialmente merecedor de louvor e honra, 
3. estimando os outros como maioresdo que você mesmo (Fp 2:3), 
4. levando insultos (2 Coríntios. 12:10), 
5. não desejando posições de autoridade e fugindo da honra, e 
6. mostrando honra a todas as pessoas (Romanos 12:10). 
 
Moisés e o Messias Jesus incorporou a essência da humildade em pensamento, 
palavra e ação. Eles constantemente colocam as necessidades e a honra dos 
outros antes das suas. 
Este é o significado do pequeno aleph – a grandeza vem através da 
pequenez. Ainda mais do que Moisés, Jesus incorporou esse tipo de humildade. 
Como o Messias Yeshua ensinou: “Então, qualquer que se humilhar como esta 
criança, este é o maior no reino dos céus” (Mt 18:4). Esse tipo de pessoa será 
usado para transformar vidas e liberar nosso potencial para viver e liderar 
como Moisés e o Messias Jesus. 
Humildade é sobre pequenez. Trata-se de ocupar a quantidade certa de 
espaço 
— nem demais, que é orgulho, nem de menos, que é falsa humildade. A 
compreensão de Moisés dessa verdade o tornou um dos maiores líderes 
espirituais da Bíblia. Todos nós devemos nos esforçar para ser humildes — 
pequenos em relação a Deus, aos outros e a nós mesmos. A humildade é a base 
do serviço espiritual e a chave para o Senhor falar e trabalhar através de você 
de maneira poderosa. A humildade é uma das marcas definidoras de um 
verdadeiro discípulo de Jesus e vem com a promessa de grande bênção, 
conforme o Sermão da Montanha: “Bem-aventurados os humildes, porque eles 
herdarão a terra” (Mt 5:5 CSB). ). 
 
SERVO FIEL 
 
Um dos maiores louvores que o Senhor deu a Moisés foi chamá-lo de eved 
HaShem: um “servo do Senhor”. Este título é uma das maiores honras que 
Deus poderia conceder a um indivíduo. Pode não parecer moda hoje, mas 
biblicamente falando, ser um servo é a essência da liderança espiritual. 
Moisés era o servo por excelência. Um servo é aquele que coloca as 
necessidades dos outros à frente das suas. Os rabinos referem-se a Moisés 
como um noseh be'ol—aquele que carrega o jugo dos outros. O que tornava 
Moisés especial como líder era que ele era um líder-servo compassivo que 
sempre procurava aliviar a carga daqueles ao seu redor. Ele arriscou sua 
posição no palácio e até mesmo sua própria vida para ajudar um colega hebreu 
que estava sendo espancado por um capataz egípcio (Êxodo 2:11-12). Depois 
de conduzir os filhos de Israel para fora do Egito, Moisés passava o dia todo — 
da manhã à noite — instruindo o povo que vinha consultar a Deus (Êxodo 
18:13-15). Moisés foi altruísta e sacrificial em seu serviço ao Senhor e ao 
povo. Ele foi fiel até o fim: “Moisés, servo do Senhor, morreu ali em Moabe, 
como o Senhor havia dito. Ele o sepultou” (Deuteronômio 34:5–6 NVI). 
Dois outros líderes da Bíblia hebraica ganharam este título de “servo do 
Senhor”. Josué, discípulo e protegido de Moisés, que liderou Israel na 
conquista da Terra Santa, é chamado assimapós sua morte (Jz 2:8 NVI). O 
lendário e amado rei de Israel também recebeu este alto título no Salmo 18, que 
começa com estas palavras: “Salmo de Davi, servo de ADONAI” (v. 1). 
Poucos outros 
incorporou a essência de ser um servo como Moisés e esses homens. 
Mas Moisés não foi chamado apenas de “servo do Senhor”. Deus o chamou 
publicamente de servo fiel: 
 
“Em toda a Minha casa, ele é fiel. Falo com ele cara a cara, de forma clara e não em enigmas. Ele 
até olha para a forma de ADONAI! Por que, então, você não teve medo de falar contra meu servo 
Moisés?” (Números 12:7-8) 
 
Moisés incorporou a essência de um servo fiel e humilde como nenhum 
outro, exceto um. Esse é Jesus. O escritor de Hebreus faz esta conexão entre 
Moisés e Jesus: 
 
Portanto, irmãos e irmãs santos, parceiros em um chamado celestial, tomem conhecimento de 
Yeshua – o Emissário e Kohen Gadol [Sumo Sacerdote] que afirmamos. Ele foi fiel Àquele que O 
designou em Sua casa – assim como Moisés também. Pois ele foi considerado digno de mais glória 
do que Moisés, assim como o construtor da casa tem mais honra do que a casa. Pois toda casa é 
construída por alguém, mas o construtor de todas as coisas é Deus. Ora, Moisés certamente foi fiel 
em toda a casa de Deus como servo, para testemunho das coisas a serem ditas depois. Mas o 
Messias, como Filho, está sobre a casa de Deus - e nós somos Sua casa, se mantivermos firme 
nossa ousadia e o que temos orgulho de esperar. (3:1-6) 
 
Yeshua, ainda mais do que qualquer outra pessoa, modelou o que significa 
ser um servo verdadeiro e fiel do Senhor. 
O retrato de Jesus no Novo Testamento como um servo humilde e fiel não 
pretende apenas nos ensinar sobre liderança bíblica. Foi profetizado que o 
Messias teria que ser como Moisés, mas mais ainda. A respeito do Messias, 
que é o Moisés maior (Dt 18:18), o profeta Isaías escreveu: “Eis que o meu 
servo prosperará, será alto, e exaltado, e grandemente exaltado” (Is 52:13). O 
que é surpreendente é que a frase hebraica para “servo” (eved ivri) tem o 
mesmo valor numérico de “Messias” (Mashiach), que é 358. Isso aponta para a 
verdade de que o Messias foi o servo supremo e exemplo para nós. 
Moisés e o Messias modelaram o tipo de liderança que todos os crentes 
deveriam aspirar. A grandeza no Reino vem servindo, não sendo servido, como 
Jesus disse em Mateus 20: 26-27: “Mas quem quiser ser grande entre vós será 
vosso servo, e quem quiser ser o primeiro entre vós será vosso escravo .” Mas 
Jesus era mais do que apenas um modelo de liderança fiel; Ele é a encarnação 
disso: 
 
Seja em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus, o qual, sendo em forma de 
Deus, não teve por usurpação ser igual a Deus, mas a si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de 
servo, e entrando semelhança de homens, Ele se humilhou e tornou-se obediente ao 
ponto de morte, até mesmo a morte de cruz. Por isso também Deus o exaltou sobremaneira e lhe 
deu o nome que está acima de todo nome. (Filipenses 2:5–9 NKJV) 
Observe o padrão aqui. Jesus deixou Sua glória no céu, onde governou e 
reinou com o Pai, para se tornar um “servo” que se humilhou até a morte e foi 
então “altamente exaltado”. Este é o paradigma da grandeza. Você nunca será 
altamente favorecido ou promovido pelo Senhor até que se torne humildemente 
um servo dos outros. 
O Messias Yeshua veio para servir, não para ser servido. Se quisermos ser 
como Ele e ouvir as palavras “Bem está, servo bom e fiel” (Mt 25:23), então 
nós, como o Messias, devemos fazer a vontade de Deus a nossa vontade e 
servir humildemente para que possamos ser exaltados. com Ele no Reino 
messiânico. 
Para ser um líder para o Senhor, você deve ser humilde, fiel e ter um 
espírito de servo. Caráter e chamado estão inextricavelmente ligados. Chamado 
e carisma não são suficientes, pois carisma sem caráter leva ao caos. No Reino, 
o caráter é o que realmente conta. O nascimento, o chamado e o caráter de 
Moisés apontam não apenas para o motivo pelo qual o Senhor o escolheu para 
liderar Israel, mas também para Jesus ser o maior Moisés prometido nas 
Escrituras. 
 
 
 
capítulo 
SETE 
 
OS MILAGRES DO MESSIAS E DE 
MOISÉS 
Bconstruir qualquer coisa exige uma forte força de trabalho. Quanto maior o 
projeto, maior a força de trabalho necessária. Para agravar os esforços de 
construção durante os dias de Moisés, havia a ausência de maquinário pesado 
para ajudar a carregar a carga. Em vez disso, o antigo Egito foi construído com 
sucesso nas costas dos filhos de Israel. Não apenas por algumas semanas ou 
alguns meses, mas por centenas de anos. Porque os israelitas eram mão de obra 
barata que expandia sua riqueza e império, Faraó não iria deixá-los ir. 
Além disso, o faraó não iria dobrar sua vontade a um príncipe do Egito 
anteriormente desonrado e banido que teve um encontro com algum Deus 
desconhecido. As palavras por si só não foram suficientes para libertar Israel 
das garras do Egito, a superpotência mais dominante da época. Por esta razão, 
a mensagem de Deus – e Seu mensageiro – precisava ser acompanhada por 
sinais poderosos que demonstrassem tangivelmente e testificassem a 
credibilidade da mensagem de Deus. 
 
AS DEZ PRAGAS 
 
Na cultura egípcia, os faraós eram considerados parte da ordem cosmológica. 
Segundo a mitologia egípcia, a maior batalha espiritual foi aquela que ocorreu 
entre a ordem e o caos. Vida e morte, nascer e pôr do sol, e as inundações 
anuais do Nilo, que tornavam o Egito fértil, faziam parte do ritmo cósmico que 
impedia que a criação se transformasse em caos. Vários deuses mantiveram e 
protegeram esses ciclos. 
Enquanto os deuses mantinham a ordem no reino cósmico, o Faraó ajudava 
a manter a ordem no reino terrestre. Todas as dez pragas foram destinadas a 
desacreditar os falsos deuses do Egito e a afirmação falaciosa do Faraó de 
governar a criação como um semideus. As pragas desordenaram o caos e 
expuseram o faraó e os deuses do Egito como impotentes diante do Senhor, o 
verdadeiro Criador do céu e da terra. 
As dez pragas também são mencionadas na Bíblia como “sinais”.1 Eles 
foram feitos para convencer todo o Egito de que o Deus de Israel existia, que 
Ele tinha um relacionamento especial de aliança com os filhos de Israel e que 
Ele era o Criador e Rei de tudo. Assim, os dez sinais não eram primariamente 
punitivos, mas redentores. Eles tinham a intenção de suscitar fé entre os 
hebreus, bem como no coração dos egípcios, para que eles se arrependessem e 
cressem no Senhor. Os dez sinais/pragas são (1) sangue, (2) sapos, (3) 
mosquitos, (4) moscas, (5) morte de gado, 
(6) furúnculos, (7) granizo, (8) gafanhotos, (9) trevas e (10) morte do 
primogênito. 
 
A estrutura dos dez signos 
As dez pragas foram divididas em três conjuntos que demonstraram três 
verdades espirituais ao Faraó: (1) o Senhor existe; (2) Seu controle se estende 
sobre toda a criação, da maior à menor; e (3) Ele é todo-poderoso. As pragas 
não foram aleatórias, mas divinamente projetadas para refletir o caráter de 
Deus como “compassivo e gracioso . . . tardio em irar-se” (Ex. 34:6; veja 
também Sal. 145:8). As pragas afetaram primeiro o meio ambiente, depois as 
posses materiais e, finalmente, levaram a danos pessoais crescentes, 
culminando na morte do primogênito quando o faraó se recusou a se 
arrepender. Deus deu dez oportunidades para os egípcios terem uma mudança 
de coração, mas eles recusaram. 
 
Deus endureceu o coração do faraó? 
Podemos dizer honestamente que o Senhor foi misericordioso com Faraó e 
os egípcios, visto que a Escritura diz: “O Senhor endureceu o coração de 
Faraó” (Êxodo 9:12 NVI)? Faraó escolheu endurecer seu próprio coração, 
depois de ser avisado pelo Senhor (Ex. 7:13, 22; 8:11, 15; 9:34, 35), antes que 
Deus fizesse o coração de Faraó 
tornar-se ainda mais endurecido (Ex. 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8). 
Quando Deus endureceu o coração de Faraó, Ele estava apenas fortalecendo 
Faraó no caminho que ele havia decidido seguir – ele não se arrependeriae 
deixaria os filhos de Israel livres. 
O Senhor deseja que os ímpios se arrependam e não morram: “Não tenho 
prazer na morte do ímpio, mas em que o ímpio se converta do seu caminho e 
viva” (Ez 33:11 NKJV). Deus, portanto, não endureceu o coração de Faraó de 
tal maneira que tornou impossível o arrependimento; em vez disso, Ele 
fortaleceu seu coração (a palavra “endurecido” significa literalmente 
“fortalecer” em hebraico) para que Faraó cedesse não por causa da dor, mas 
por um coração sincero. Em outras palavras, Deus queria que Faraó libertasse 
os hebreus não porque seu sofrimento fosse muito grande, mas porque ele e os 
egípcios reconheceram o erro de seus caminhos, estavam verdadeiramente 
arrependidos de seu pecado contra os filhos de Israel e reconheceram a 
realidade e o poder de o todo-poderoso. 
O Senhor nunca se deleita em punir ou julgar. “O Senhor não demora a 
cumprir Sua promessa, como alguns consideram a lentidão. Pelo contrário, ele 
está sendo paciente para com você, não querendo que ninguém pereça, mas que 
todos cheguem ao arrependimento” (2 Pe 3:9). 
 
O EVANGELHO E MOISÉS 
 
Para compreender verdadeiramente a grandeza de Moisés e seu significado 
profético como protótipo e precursor do Messias, devemos começar pelo fim. 
As últimas linhas do último livro da Torá, os Cinco Livros de Moisés, dizem: 
 
Não ressuscitou em Israel profeta como Moisés, a quem ADONAI conheceu face a face, com todos 
os sinais e maravilhas que ADONAI o enviou para fazer na terra do Egito, ao Faraó, a todos os seus 
servos e a toda a sua terra, pelo mão forte e grande temor que Moisés fez diante de todo o Israel. 
(Deuteronômio 34:10-12) 
 
Duas distinções tornaram Moisés único como profeta. A primeira é a 
maneira pela qual Deus falou com Moisés: face a face. Quando Deus falou 
com outros profetas, Ele não o fez diretamente (Nm 12:6-8). 
O ministério de Moisés começou com Deus falando com ele do meio da 
sarça ardente. Ele passou três períodos de quarenta dias em comunhão direta 
com o Senhor, pois o Senhor falava com Moisés regularmente no deserto, 
dando-lhe sabedoria e revelação para escrever a Torá e liderar o povo. A 
maneira como o Senhor se comunicou com Moisés mostra o relacionamento 
único que ele tinha com o Senhor. 
Em segundo lugar, nenhum outro profeta na Bíblia hebraica realizou tantos 
milagres com resultados tão tremendos quanto Moisés. Os milagres 
demonstraram seu relacionamento único com Deus e revelaram que ele havia 
sido enviado por Ele para ser o redentor de Israel. 
 
Criando um profeta como Moisés 
Antes de prosseguir, é fundamental observar como começam as últimas 
linhas de Deuteronômio: “Não ressuscitou em Israel profeta como Moisés”. 
Por que o escritor estava preocupado com o fato de nenhum profeta ainda ter 
surgido? Qual é o significado mais profundo por trás dessas palavras? 
Esta passagem se refere a uma das mais importantes profecias messiânicas 
encontradas em toda a Torá: “Eu levantarei um profeta como você para eles 
dentre seus irmãos. Porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo 
o que eu lhe ordenar” (Dt 18:18). Deus disse aos filhos de Israel que Ele 
levantaria um profeta que seria como Moisés. Moisés era um tipo – um 
protótipo – do 
Messias. O Messias seria um profeta como Moisés em (1) Seu relacionamento 
e comunicação únicos com Deus e (2) os sinais e maravilhas que Ele realizou. 
Quando Moisés morreu, o Senhor o sepultou, “mas ninguém sabe até hoje 
qual foi a sua sepultura” (Dt 34:6). A frase “até hoje” é fundamental nesta 
passagem em Deuteronômio. A que “dia” este versículo se refere? Alguns 
estudiosos e rabinos acreditam que Moisés escreveu essas palavras antes de sua 
morte. Eu acredito (como fui ensinado por um de meus mentores e professores, 
John Sailhamer) que esses versículos finais da Torá não foram escritos por 
Moisés, mas foram adicionados em uma data posterior, provavelmente por 
Esdras, o escriba, depois que Israel retornou do exílio babilônico. , juntamente 
com alguns outros comentários editoriais na Torá. Mas, para ser claro, 99,9% 
da Torá foi escrita por Moisés. 
Deuteronômio 18 e 34, quando lidos juntos, desvendam uma das razões 
mais importantes pela qual a Torá foi escrita – apontar para o profeta como 
Moisés, o segundo Moisés, o Messias que traria um êxodo maior. Como um 
livro termina é um dos maiores indicadores de seu propósito e mensagem. Esta 
passagem estava expressando o anseio do povo pela vinda do Messias 
prometido como Moisés. 
 
JOÃO, MOISÉS E O MESSIAS 
 
Essa conexão do Antigo Testamento pode nos ajudar a entender não apenas o 
propósito principal da Torá, mas também os Evangelhos – especialmente o 
livro de João. 
Um dos principais propósitos do Evangelho de João é mostrar que Jesus é o 
profeta prometido maior que Moisés. João abriu seu Evangelho com estas 
palavras: “No princípio era o Verbo. O Verbo estava com Deus, e o Verbo era 
Deus” (João 1:1). João 1:1 começa como Gênesis 1:1, que também começa 
com “no princípio”. 
A segunda parte de João 1:1 nos diz que “o Verbo estava com Deus, e o 
Verbo era Deus”. No grego, a frase “estava com Deus” é καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς 
τὸν Θεόν, que pode ser traduzida literalmente como “estava face a face com 
Deus”. Alguns versículos depois, João comparou Moisés e o Messias Yeshua: 
 
Toráfoi dado através de Moisés; a graça e a verdade vieram através de Yeshua, o Messias. Ninguém 
jamais viu Deus; mas o único Deus, no abraço do Pai, O deu a conhecer. (João 1:17-18) 
 
Deus falou com Moisés face a face, mas Moisés só teve permissão para ver 
as costas de Deus quando o Senhor fez com que Sua glória passasse enquanto 
Moisés estava na fenda da rocha. No entanto, Jesus estava em um 
relacionamento face a face com o Pai desde o início. As palavras de João 
deixam claro que Jesus é o profeta como Moisés que 
1. Transformando a água em vinho (João 2:1–11) Transformando o Nilo em sangue (Êxodo 
4:9) 
2. Curando o nobrefilho (João 4:43–54) Parar a praga (Números 16:44–50) 
3. Curando o homem no tanque de Betesda (João Conduzindo os Fiéis à Terra 
Prometida5:1–15) (Êxodo) 
4. Alimentando os cinco mil (João6:1–15) Alimentação o povo maná (Êxodo 16) 
5. Andar sobre a água (João6:16–21) Separação o Mar Vermelho (Êxodo 14:21) 
6 Curando o cego de nascença (João9:1–12) Trazendo escuridão para o Egito a 
 
tem uma relação ainda maior e mais íntima com o Pai. 
Três coisas tornam o livro de João único quando comparado aos outros três 
Evangelhos, chamados de Evangelhos Sinóticos.*A primeira é a alta cristologia 
de João (olhando para Jesus como o divino Filho de Deus). Há declarações 
mais explícitas sobre a divindade de Jesus em João do que em todos os outros 
Evangelhos juntos. Um pouco 
exemplos são João 1:1–4, 10:33 e 20:26–29, onde Tomé disse sobre Jesus: 
“Meu Senhor e meu Deus!” 
O Evangelho de João também é único em sua inclusão das declarações “eu 
sou” de Jesus, o que ressalta a alta cristologia de João. Sete declarações 
fornecem ao leitor uma imagem clara da identidade única de Jesus: 
1. "Eu sou o pão da vida." (6:35, 48) 
2. "Eu sou a luz do mundo." (8:12) 3. 
“Eu sou o portão.” (10:7, 9) 
4. "Eu sou o bom pastor." (10:11, 14) 
5. "Eu sou a ressureição e a vida!" (11:25) 
6. "Eu sou o caminho, a verdade e a vida!" (14:6) 
7. “Eu sou a videira verdadeira.” (15:1) 
 
Essas declarações “eu sou” focam na divindade de Jesus e demonstram que 
Ele é o profeta prometido de Deuteronômio 18:18, maior do que Moisés, que 
tem um relacionamento ainda mais singular com Deus Pai. Não é coincidência 
que João nos deu sete declarações. Sete é o número da completude e perfeição. 
Yeshua cumpre completa e perfeitamente a profecia de Deuteronômio 34. 
Lembre-se, os sinais únicos que Moisés realizou o separaram de todos os 
outros profetas (Dt 34:12). Assim, a terceira singularidade do livro de João é 
que ele é estruturado em torno de um conjunto de milagres, alguns dos quais 
não são registrados em nenhum outro lugar dos Evangelhos.A seguir está uma 
tabela que descreve os sete milagres no Evangelho de João e como eles se 
correlacionam com os milagres realizados por Moisés. 
 
Jesus'Milagres Milagres de Moisés 
 
7. Ressuscitando Lázaro deos mortos (João 
11:1-46) 
(Êxodo 10:21-23) 
Matar o primogênito no Egito, a décima praga 
(Êxodo 11:4-7) 
 
O Evangelho de João é muitas vezes referido como o Livro dos Sinais. O 
foco de João nos milagres aponta para Jesus como o Moisés maior. Assim 
como aconteceu com Moisés, os milagres que o Messias realizou apontam para 
Seu relacionamento único com Deus. 
O Evangelho de João não só começa como Gênesis, mas também termina 
como o último livro da Torá, Deuteronômio: 
 
Yeshuarealizou muitos outros sinais na presença dos discípulos, que não estão escritos neste livro. 
Mas estas coisas foram escritas para que vocês creiam que Yeshua é Mashiach Ben-Elohim 
[Messias, Filho de Deus], e que crendo tenham vida em Seu nome. (João 20:30–31) 
 
Há também muitas outras coisas que Yeshua fez. Se todos eles fossem escritos um a um, suponho 
que nem o próprio mundo teria espaço para os livros serem escritos! (João 21:25) 
 
O Evangelho de João, como vários outros Evangelhos, demonstra 
claramente que Jesus é “Aquele sobre quem Moisés na Torá, e também os 
profetas, escreveram” (João 1:45). Ao compreender melhor Moisés, obtemos 
uma compreensão mais profunda e clara da pessoa e obra de Jesus. 
Em um nível prático, é importante entender que um relacionamento íntimo 
com o Senhor pode levar ao verdadeiro poder espiritual. O Senhor quer falar 
com você através da Sua Palavra, através da oração e adoração, e pelo Espírito. 
Somos chamados não apenas para aprender sobre Moisés e o Messias — e os 
grandes milagres que eles realizaram — mas também para aprender com eles e 
imitá-los em seu relacionamento com o Senhor. 
Jesus prometeu que Suas ovelhas ouvirão Sua voz e, em relação a Seus 
milagres, que faremos “coisas maiores do que estas” (João 14:12 NVI). Todo 
seguidor do Messias é chamado a viver uma vida extraordinária – não uma 
vida comum. Não vamos nos contentar com uma forma de piedade que carece 
de poder (2 Tm 3:5). Eu pessoalmente ouvi a voz de Deus, tive encontros com 
Ele e até mesmo vi milagres em resposta à oração. E desejo ver mais. 
Encontros espirituais e milagres não podem ser fabricados, mas podem ser 
perseguidos. Você pode escolher acreditar e orar com fé por milagres e ouvir o 
Senhor. Paulo orou fielmente e realizou muitos milagres, e disse aos crentes: 
“Sede meus imitadores” (1 Coríntios 4:16). Não se contente com menos do que 
o melhor de Deus. Busque a presença e o poder do Senhor para que você possa 
ser mais profundamente transformado e proclamar com ousadia as boas novas 
do Evangelho. 
TRANSFORMANDO ÁGUA EM SANGUE 
 
Por que a primeira praga de transformar o Nilo em sangue foi trazida sobre os 
egípcios? O rio Nilo fez do Egito uma nação fértil e próspera. Como o Nilo era 
a fonte de seu sustento, os egípcios o adoravam como uma divindade. Eles 
personificavam o Nilo como o deus a quem ofereciam sacrifícios. Os egípcios 
também acreditavam que o faraó, como semideus, era responsável por 
controlar e manter a harmonia da natureza. Portanto, Deus escolheu mostrar ao 
povo do Egito que seu deus era impotente. Isaías 24:21 diz: “O Senhor 
castigará no alto o exército dos exaltados, e na terra os reis da terra” (NKJV). 
Capítulo 8 revela mais sobre o “sangue” (hebraico, DaM) e seu valor 
numérico (44). Por enquanto, precisamos lembrar que os egípcios adoravam 
muitos deuses e divinizavam o rio Nilo. O valor da frase hebraica para “Um 
Deus” (El Echad) é 44. Este primeiro milagre e todos os milagres subsequentes 
que Moisés realizou expuseram os deuses do Egito como fracos, inúteis e 
indignos de adoração. Não há muitos deuses, mas apenas El Echad – Um Deus, 
o Deus de Israel. Deus transformou o Nilo em “sangue” (44) para mostrar que 
existe apenas “Um Deus” (44). O primeiro milagre ensinou essa lição aos 
egípcios e também a Israel. 
Quarenta e quatro é também o valor numérico da frase “o SENHOR vive” 
(YHVH Chai). Este primeiro milagre declarou ao Faraó e aos egípcios que o 
Deus de Israel vive. Todos os ídolos do Egito estão mortos e impotentes, como 
escreveu o salmista: 
Sua fé fútil em ídolos mortos e obras mortas 
nunca pode trazer vida ou significado para 
suas almas. Os cegos só podem criar coisas 
cegas. 
Os surdos a Deus só podem fazer uma 
imagem surda. Homens mortos só podem criar 
ídolos mortos. 
E todos queconfia nessas coisas impotentes e mortas 
será exatamente como o que eles adoram - impotentes e 
mortos. Portanto, confie no Senhor, todo o seu povo. 
Pois ele é o único herói verdadeiro, 
o Deus envolvente que é o nosso escudo! (Sal. 115:5-9 TPT) 
 
Biblicamente, o sangue tem uma associação positiva e negativa. Do lado 
positivo, o sangue (DaM) é um símbolo de vida. 
Faraó e os egípcios experimentaram o aspecto negativo do sangue: 
julgamento e morte. O primeiro milagre que Moisés realizou fez com que 
todos os peixes do Nilo morressem porque as águas do Nilo se transformaram 
em sangue. 
TRANSFORMANDO ÁGUA EM VINHO 
 
A Torá nos diz que um aspecto chave de Moisés foi “todos os sinais e 
maravilhas que ADONAI o enviou para fazer na terra do Egito” (Dt 34:11). 
Faz sentido que o primeiro sinal que Yeshua realizou tenha sido a 
transformação da água em vinho nas bodas de Caná (João 2:1-11). Por que Ele 
transformou a água em vinho e não em sangue? O vinho simboliza a alegria e a 
redenção que o Messias Rei trará na era messiânica. Nós lemos emCapítulo 4 a 
promessa messiânica em Gênesis 49:10-12: 
 
O cetro não passará de Judá, 
nem o cajado do governante entre seus 
pés, até que venha aquele a quem 
pertence. 
A ele será a obediência dos povos. 
Amarrando seu potro à videira, 
o jumentinho da sua jumenta à 
vide escolhida, lava as suas vestes 
em vinho, e em sangue de uvas a 
sua túnica. 
Seus olhos são mais escuros que o vinho, 
e dentes mais brancos que o leite. 
 
Como profeta como Moisés, Yeshua declarou publicamente Sua 
messianidade transformando a água em vinho e não em sangue, porque o 
ladrão vem para roubar, matar e destruir, mas Ele veio para que tenhamos vida 
e a tenhamos em abundância (João 10:10). ). 
 
AS PRAGAS FINAIS TROUXERAM A LIBERDADE 
 
Os egípcios escravizaram os filhos de Israel nos níveis físico, espiritual e 
emocional. Deus projetou as pragas para trazer liberdade nesses três níveis. E 
no Messias, também podemos experimentar liberdade e transformação. Vamos 
nos concentrar brevemente nas últimas três pragas e sua relevância prática para 
obter uma imagem mais clara. 
 
Gafanhotos: Uma Mente Pervertida e uma Maneira Corrompida 
de Pensar 
A praga de gafanhotos, em um nível emocional interior, representa uma 
mente pervertida e formas corruptas de pensar. Os gafanhotos consumiram 
todas as colheitas e hortaliças do Egito. A vegetação, no pensamento judaico, 
está associada ao Monte Sinai e à Torá. Na tradição judaica, o Senhor 
milagrosamente transformou o deserto árido ao redor do Monte Sinai em uma 
área verde e fértil. O Senhor disse a Moisés: 
“Não deixe ninguém ser visto em toda a montanha. Nem mesmo os rebanhos e 
manadas devem pastar diante daquele monte” (Ex. 34:3). Para lembrar este 
milagre, é tradicional que os judeus decorem suas casas e sinagogas com 
vegetação na Festa de Pentecostes (Shavuot). 
A Torá é representada porverdura porque a verdade renova a mente. 
Gafanhotos que comem a vegetação representam simbolicamente corromper 
nosso intelecto e perverter nossas mentes com falsas crenças e mentiras. Como 
os gafanhotos, uma mente pervertida e corrupta pode desarraigar a verdade 
espiritual e os fundamentos morais. Pode levar a um intelectualismo extremo 
que nega qualquer verdade absoluta, declara toda moral e verdade relativa e 
nega a existência do Deus único e Seus mandamentos. 
Como derrotamos os “gafanhotos” do pensamento corrompido e 
encontramos a liberdade? Devemosrenovar nossas mentes com a verdade da 
Palavra de Deus. Israel precisava de liberdade física, mas também da verdade 
da Torá dada no Monte Sinai. As dez pragas e os Dez Mandamentos estão 
inextricavelmente ligados. A verdade transforma. Como Jesus disse: 
“Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (João 8:32). 
A batalha é sempre pela mente. Por isso somos exortados: “Não vos 
conformeis com este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa 
mente, para que possais discernir qual é a vontade de Deus, o que é bom, 
agradável e perfeito” (Romanos 12: 2). Deus quer libertá-lo das mentiras em 
que você acreditou, bem como de todos os pensamentos doentios e corruptos. 
Jesus veio para redimir não apenas sua alma, mas também sua mente. 
Não deixe que os gafanhotos devorem mais seus pensamentos. O Senhor 
disse: “Eu te recompensarei pelos anos que os gafanhotos comeram – o grande 
gafanhoto e o jovem gafanhoto, os outros gafanhotos e o enxame de 
gafanhotos” (Joel 2:25 NVI). Permaneça firme e declare a promessa do Senhor 
hoje. 
 
Escuridão: Depressão e Tristeza 
A escuridão que foi experimentada no Egito durante a nona praga não era 
uma escuridão comum. Era tão grosso e compacto que não apenas cegou os 
egípcios, mas também os imobilizou, como lemos em Êxodo 10:23-24. Ao 
restringir sua capacidade de se mover, Deus puniu os egípcios medida por 
medida (midda keneged midda) tirando sua liberdade como haviam feito com 
os filhos de Israel. Enquanto se sentavam confinados na escuridão, eles 
experimentavam física e psicologicamente o medo e o terror da escravidão. 
A escuridão, no pensamento místico judaico, está associada à depressão. Os 
místicos cristãos associam a depressão à noite escura da alma. A depressão 
profunda pode ser pesada e imobilizadora, como a nona praga das trevas. Pode 
fazer uma pessoa se sentir presa, causando problemas emocionais, mentais, 
relacionais e até 
paralisia espiritual. Como Êxodo 10:23 afirma: “Ninguém poderia levantar-se 
do seu lugar”. 
O tipo de depressão da praga da escuridão (não estou falando de 
quimicamente 
depressão induzida) está enraizada em um desespero que vem da falta de 
propósito. Não há nada pior do que perder seu propósito – sua razão de viver. 
Muitos dos filhos de Israel tornaram-se tão assimilados no Egito que perderam 
sua razão de ser. Eles se esqueceram das promessas de Deus para eles. Eles 
estavam no mundo do Egito e se tornaram dele também. É tão fácil perdermos 
nosso propósito; quando o fazemos, perdemos nossa paixão porque não há 
paixão sem propósito. 
A escuridão e a depressão podem nos roubar o amor do Senhor e nos fazer 
morrer no Egito. Rashi, um dos comentaristas judeus mais estimados, articulou 
uma segunda razão para essa praga que ressalta esse ponto: 
 
Por que ele trouxe escuridão sobre eles? Porque havia entre os israelitas daquela geração pessoas 
más que não quiseram sair, e morreram durante os três dias de escuridão para que os egípcios não 
vissem sua morte, dizendo: “Eles estão sendo atingidos como nós somos. .”2 
Todo israelita que amava o Egito e seus confortos materiais mais do que o 
Senhor morreu ali durante os três dias de escuridão. O ponto espiritual que está 
sendo feito é que somente aqueles que desejavam ser redimidos do Egito 
experimentaram a libertação. 
A depressão faz com que nos sintamos isolados. Faz-nos sentir como se 
ninguém se preocupasse conosco ou se importasse conosco. E quando isso 
ocorre, faz com que não nos importemos com os outros também. Como vemos 
em Êxodo 10:23, “Eles não podiam ver um ao outro”. Esses israelitas se 
sentiram descuidados, até mesmo pelo Senhor. 
Aqueles que morreram durante esta praga perderam a esperança. “A 
esperança adiada adoece o coração” (Pv 13:12). O Messias Yeshua veio para 
restaurar a esperança. E o que foi crítico para manter o povo de Israel vivo 
durante todos os seus séculos de perseguição? O êxodo do Egito envolveu - em 
nível nacional e pessoal 
– transformando as trevas em luz. Os israelitas tinham luz em suas habitações. 
Aqueles que saíram do Egito foram capazes de manter a esperança da 
redenção. Eles nunca perderam a esperança no futuro. 
Da mesma forma, o Messias nos sustentou. O que era verdade nos dias de 
Moisés é verdade hoje. Crer com fé completa no Messias e ansiar pela 
redenção final nos dá a esperança e a alegria de que precisamos para superar a 
depressão. A alegria enraizada na esperança nos dá a força para derrotar a 
depressão debilitante ligada à praga das trevas. A alegria quebra todo jugo, e a 
“alegria do Senhor é [nossa] força” (Ne 8:10 NVI). Precisamos pedir ao Senhor 
que nos dê a alegria que nasce da esperança, como o apóstolo Paulo orou: 
“Ora, o Deus de 
esperança vos encha de todo o gozo e paz na vossa fé, para que abundeis em 
esperança pelo poder do Espírito Santo” (Romanos 15:13 NKJV). 
 
Morte do Primogênito: A Morte do Destino e Identidade 
A décima praga foi a morte dos primogênitos. O filho primogênito deveria 
liderar a família após a morte de seu pai, e esta foi uma das razões pelas quais 
ele recebeu uma porção dobrada da herança. O futuro e o destino da família 
dependiam do primogênito. Destino e identidade andam de mãos dadas. Na 
verdade, identidade é destino. A morte do primogênito, em nível psicológico, 
representava a morte da identidade e, portanto, do destino de uma família. Se 
Israel tivesse permanecido mais tempo no Egito, os filhos de Deus teriam se 
tornado tão corrompidos pela idolatria e imoralidade do Egito que estariam 
perdidos para sempre, de acordo com os rabinos. 
Há uma conexão importante entre as três últimas pragas. Acredito que haja 
uma progressão. Uma mente doentia e corrupta leva naturalmente à depressão, 
que pode acabar culminando na morte em nível emocional e relacional, bem 
como na morte da identidade e do destino, representados pelo primogênito. 
A única maneira de os filhos de Israel evitarem a morte do primogênito era 
colocando o sangue do cordeiro pascal nas ombreiras de suas casas. Jesus 
morreu, como o maior Cordeiro Pascal, para salvá-lo da morte física e 
espiritual. Mas Ele também morreu para que você pudesse ter uma nova vida, 
que incluía uma nova identidade e destino. Sua identidade deve estar enraizada 
não no que você tem ou no que você faz, mas em quem você é – um filho do 
Rei. Nele, você faz parte do “sacerdócio real” de Deus e da “nação santa” (1 Pe 
2:9). Ele tem um chamado único em sua vida, como teve para Moisés e os 
filhos de Israel. Ele colocou a vida e a morte diante de você. Escolha a vida 
abundante conhecendo sua verdadeira identidade e destino. 
Os milagres que Moisés realizou no Egito foram feitos para demonstrar a 
soberania, o poder e o amor de Deus. Há muitas verdades profundas e lições 
práticas nos milagres e na mensagem da Páscoa e do êxodo do Egito, mas um 
dos ensinamentos mais importantes é como Moisés e os milagres que ele 
realizou apontam diretamente para o Messias. Compreender isso fornecerá um 
contexto melhor e uma apreciação mais profunda da Páscoa e dos milagres que 
a acompanharam. 
 
 
 
capítulo 
OITO 
 
O MESSIAS, NOSSA PÁSCOA 
 
 
EUÉ interessante notar que cada marco na vida de Jesus ocorreu em um chag, 
um feriado judaico. Sua morte não foi exceção. Jesus morreu durante a Páscoa. 
Ele é chamado de Cordeiro Pascal. Antes de Sua morte, Ele jantou com Seus 
discípulos no que é conhecido como a Última Ceia. Ele estava celebrando a 
Páscoa com um jantar tradicional, chamado seder, com seus amigos mais 
próximos. 
O ícone mais famoso da Última Ceia é uma pintura de Leonardo da Vinci, 
que retrata Jesus e seus discípulos de aparência muito européia ocidental 
reunidos em torno de uma mesa retangular com taças de vinho e pães brancos 
fofos. Não há como esses pães fermentados estarem na mesa do sêder de Jesus. 
A Páscoa também é conhecida como a Festa dos Pães Asmos. O biscoito 
grande e plano chamado matzah é o único tipo de pão consumido durante este 
feriado. Por quê? A resposta revelamais alguns mistérios que cercam o 
Messias. 
 
A décima praga: pulando 
 
O ano é 1446 AC, e os hebreus foram oprimidos e escravizados pelos egípcios 
por centenas de anos. Deus ouviu os clamores de seus corações, e Moisés é Seu 
homem para libertá-los. Faraó, não querendo arriscar uma crise econômica 
para o Egito, se recusa a libertar seus escravos. Em resposta, Deus atormenta 
os egípcios de dez maneiras diferentes. Mas é somente após a décima praga, a 
morte do filho primogênito em todas as casas egípcias, que Faraó finalmente 
cede e expulsa Israel do Egito. 
Páscoa – Pessach, que significa “pular” – deriva seu nome da décima 
praga. O anjo da morte de Deus pulou ou “passou por cima” das famílias 
hebraicas marcadas pelo sangue dos cordeiros em suas portas, poupando seus 
filhos primogênitos. 
A Páscoa é o mais importante de todos os feriados bíblicos. Israel nasceu 
como uma nação na Páscoa. No Novo Testamento, o ministério de Yeshua foi 
centrado em torno da Páscoa. A Última Ceia foi um Seder de Páscoa, e Yeshua 
morreu na Páscoa como o Cordeiro de Deus. 
 
Páscoa e a mão de Deus 
No décimo dia do primeiro mês do calendário hebraico – conhecido como 
Aviv, que significa “primavera”, e mais tarde Nisan, que significa “milagres” – 
o Senhor ordenou aos filhos de Israel que separassem um cordeiro para cada 
família. No dia catorze do mês, ao crepúsculo, o cordeiro deveria ser abatido e 
seu sangue aplicado na verga e nos dois umbrais da casa em que comeriam a 
primeira Páscoa. 
Em hebraico, o número quatorze é escrito com duas letras: yud, com um 
valor numérico de 10, e dalat, que tem o valor de 4. Seu valor combinado é 14. 
A combinação dessas duas letras também forma a palavra “mão” (yad ). Deus 
estabeleceu o décimo quarto dia do mês como o início da Páscoa porque Ele 
queria que Israel soubesse para sempre que Ele os redimiu do Egito “com mão 
poderosa . . . da casa da escravidão, da mão de Faraó” (Dt 7:8). Como Israel, 
nunca devemos esquecer que a mão de nossos inimigos é sempre impotente 
diante da mão de nosso Deus. O décimo quarto dia permanece como um 
lembrete eterno desta verdade: “Lembra-te deste dia em que saíste do Egito, da 
casa da servidão. Pois com mão forte Adonai te tirou deste lugar” (Ex. 13:3). 
 
A Décima Quarta e o Messias 
A Páscoa aponta profeticamente para o Messias. Deus revelou Sua 
“poderosa mão” de redenção novamente através de Jesus, que revelou o poder 
da mão de Deus no décimo quarto dia de uma maneira ainda maior. As mãos 
perfuradas de Jesus apontam para Ele como Aquele que cumpriu a Páscoa. É a 
Sua mão que salva. Jesus disse: “As minhas ovelhas ouvem a minha voz. Eu as 
conheço e elas me seguem. Eu lhes dou a vida eterna! Eles nunca perecerão, e 
ninguém os arrebatará da Minha mão” (João 10:27-28). Observe que Ele 
conectou ovelhas com a mão salvadora de Deus, que se conecta ao que o 
Senhor fez na Páscoa por meio de um cordeiro. 
 
A mão de Deus na história 
Quatorze está ligado à mão redentora de Deus em ação na história de Seu 
povo. Portanto, não deve ser surpresa que Israel tenha sido declarado nação em 
14 de maio de 1948. Esse milagre só poderia ter ocorrido por Sua mão. nações 
árabes, 
liderada pelo Egito, invadiu Israel, mas contra todas as probabilidades a mão 
(14) do Senhor trouxe uma libertação sobrenatural para o moderno Estado de 
Israel. O renascimento de Israel como nação é referido na oração judaica como 
o “primeiro fruto da nossa salvação”.1Ele se conecta de volta à Páscoa e 
também a uma redenção futura maior. 
A mão de Deus foi vista no êxodo e se fez conhecida em maior 
caminho através da morte de Jesus na Páscoa. Não será totalmente revelado até 
a Segunda Vinda, quando Deus redime totalmente Israel: “Também acontecerá 
naquele dia que meu Senhor redimirá novamente – uma segunda vez com Sua 
mão – o remanescente de Seu povo que permanecer / da Assíria , do Egito, de 
Patros, de Cuxe, Elão, Sinar, Hamate e das ilhas do mar” (Isaías 11:11). 
Na Segunda Vinda, o Senhor redimirá Israel pela segunda vez com Sua 
mão. Este segundo êxodo levará à salvação das nações e ao estabelecimento do 
Seu Reino. A mão de Deus está sempre trabalhando na história. Só precisamos 
aprender a vê-lo. 
 
A DÉCIMA PRAGA: A MORTE DO PRIMOGÊNITO 
 
Conforme discutido nocapítulo anterior, a morte do primogênito foi a última e 
pior de todas as pragas. Com base no que o Senhor comunicou a Moisés na 
sarça ardente, parece que a última praga deveria ser a primeira trazida sobre os 
egípcios: “Você deve dizer ao Faraó: 'Assim diz ADONAI: “Israel é Meu filho, 
Meu primogênito. Por isso eu vos disse: Deixa ir o meu filho, para que me 
sirva, mas tu recusaste deixá-lo ir. Eis que matarei teu filho, teu primogênito”'” 
(Êxodo 4:22-23). 
De acordo com a tradição judaica, o Senhor misericordiosamente enviou as 
primeiras nove pragas para oferecer ao faraó e aos egípcios ampla 
oportunidade de arrependimento antes de atingi-los tão severamente. Mas o 
Faraó finalmente se recusou a deixar o “primogênito” do Senhor ir, então o 
Senhor trouxe a morte sobre todos os filhos primogênitos do Egito como 
recompensa divina por toda injustiça, opressão e atos assassinos cometidos 
contra Israel. 
Para entender completamente a magnitude da décima praga e o motivo 
dela, devemos entender a estrutura da civilização egípcia. O Egito era uma 
sociedade construída sobre a lei da primogenitura (primogênito) - o 
primogênito legalmente herdava a maior parte da riqueza de sua família e 
sucedeu seu pai como chefe da família ou governante de seu reino. O 
primogênito do faraó detinha o título erpa suten sa 
– “príncipe herdeiro hereditário”. Foi a primogenitura do primogênito que deu 
ao filho de Faraó o direito de governar o Egito e seus outros irmãos. Faraó era 
o primogênito que descendia de um primogênito de um primogênito. 
O primogênito egípcio deveria ser o sacerdote, protetor e líder principal da 
família. O futuro da família estava com o primogênito. A décima praga atingiu 
o coração dos egípcios emocionalmente, economicamente, culturalmente e 
espiritualmente. 
 
O significado do primogênito 
Biblicamente, ser o primogênito não era suficiente para ser escolhido por 
Deus para liderar Seu povo e receber a bênção do primogênito. Deus não faz 
acepção de pessoas ou ordem de nascimento. O Senhor escolheu Isaque ao 
invés do primogênito de Abraão, Ismael; Jacó sobre seu irmão primogênito, 
Esaú; Judá, o quarto filho de Jacó, para ser cabeça das doze tribos; e Davi, o 
mais novo de todos os seus irmãos, para ser rei sobre Israel. O Senhor elevou 
esses homens ao nível de primogênito por causa de sua paixão em servir a Ele 
e Seu povo. 
O Messias, segundo a tradição judaica, seria chamado de “primogênito”. 
Ele modelaria para o mundo o que significa ser um verdadeiro primogênito do 
Rei. Jesus virou a lei do primogênito de cabeça para baixo, como Deus fez no 
Egito - não rebaixando nosso status, mas elevando o status de todos ao nível de 
primogênito no Reino de Deus. Todos os que crêem no Primogênito do Senhor 
tornam-se primogênitos tornando-se parte da “congregação dos primogênitos” 
(Hb 12:23). Todos os seguidores de Jesus têm uma herança no céu e 
governarão e reinarão com o Senhor em Seu Reino como filhos e filhas 
primogênitos reais. 
 
O CORDEIRO DO RAMO DA PÁSCOA 
 
Qual é o significado do cordeiro abatido na primeira Páscoa? Carneiros foram 
usados na representação de muitos deuses egípcios. Eles eram usados nos 
templos como animais sagrados e eram um importante símbolo religioso de 
fertilidade, guerra e proteção. Havia até um templo egípcio dedicado ao deus 
carneiro. 
Esta é uma das razões pelas quais o Senhor disse a Israel para abater um 
cordeiro – também conhecido como cordeiro. Ao oferecer um cordeiro, Israel 
estava matando a representação dos deuses do Egito, demonstrando sua fé no 
Senhor e seu compromisso de abandonar os ídolos do Egito. Se o Senhor não 
aparecesse, o sangue do cordeiro que marcava suas casas os marcaria para a 
mortepelos egípcios. Colocar o sangue em seus batentes foi um ato de fé 
ousado que exigiu muita ousadia – audácia espiritual. 
 
Os Números do Cordeiro Pascal 
Êxodo 12:5 dá instruções detalhadas sobre o cordeiro (ha-seh). o 
o valor numérico das letras em ha-seh é 310, que é o valor numérico de “e faça 
expiação” (Lv 16:6). Esta frase ocorre muitas vezes na Torá em relação ao 
sacerdote oferecendo sacrifícios para Israel e também está ligada ao Dia da 
Expiação em Levítico 16:29-30. 
O primeiro cordeiro pascal, ha-seh (310), foi separado no décimo dia do 
mês de Nisan, que se conecta ao décimo dia do sétimo mês de Tishrei, o Dia da 
Expiação (Yom Kippur). Os dois dias estão conectados: numericamente por 10 
e 310, e tematicamente por liberdade e redenção. 
A Páscoa é conhecida como o “tempo de nossa liberdade”, e no Yom 
Kippur as pessoas são libertas, redimidas de seus pecados através da expiação. 
No Dia da Expiação no Ano do Jubileu (a cada sete anos sabáticos), o shofar 
era tocado para declarar o perdão da dívida e a liberdade dos escravos.2 
Vemos a conexão do Novo Testamentoquando o Messias Yeshua entrou em 
Jerusalém no Domingo de Ramos no dia dez de Nisan, o mesmo dia em que o 
cordeiro (310) foi separado. Ele morreu alguns dias depois como o Cordeiro 
Pascal (310) para fazer expiação 
(310) para que possamos ser libertos do pecado, da morte e “do mal” (mei-ra, 
310) em cumprimento de Yom Kippur, o Dia da Expiação. 
 
Os Requisitos para o Cordeiro Pascal 
As instruções dadas para o cordeiro pascal apontam para Jesus de maneira 
significativa. Primeiro, o cordeiro tinha que ser um macho de um ano (Êxodo 
12:5) porque a décima praga iria atingir os primogênitos do Egito. O sangue do 
cordeiro salvou os primogênitos do sexo masculino quando foi aplicado no 
batente da porta. Nesse sentido, o cordeiro pascal forneceu um substituto, uma 
vida por vida, que demonstrou a graça e misericórdia de Deus e apontou para 
Jesus, o maior Cordeiro pascal. 
A palavra hebraica para “masculino” é zachar, que tem o valor numérico de 
227. 
Seu valor é o mesmo que a palavra hebraica para “o primogênito”, habechor 
(227).3 O Messias deveria ser o Primogênito do Senhor, de acordo com este 
messiânico 
profecia: 
 
“Também porei a sua mão sobre o 
mar, e a sua mão direita sobre os 
rios. 
Ele clamará a Mim: 'Tu és meu Pai, 
meu Deus, e a rocha da minha 
salvação.' Também o farei meu 
primogênito, 
o mais alto dos reis da terra”. (Sal. 89:25-27 NKJV) 
 
Os rabinos conectam a ordem do Senhor em Êxodo 34:19 para santificar 
“todo primogênito” como um lembrete de como o Senhor poupou o 
primogênito de Israel no 
Páscoa e uma alusão profética ao Messias: “Farei do rei Messias um 
primogênito, como está declarado, eu também o farei primogênito, supremo 
sobre todos os reis da terra (Salmo 89:28)”.4O Novo Testamento também faz 
essa conexão ao descrever Jesus como o “primogênito de toda a criação” e “o 
primogênito dentre os mortos” (Cl 1:15, 18). O cordeiro, oferecido para salvar 
da morte o primogênito de Israel, deveria ser uma figura do Messias — o Filho 
primogênito de Deus. O cordeiro pascal também tinha que ser “sem defeito” 
(Ex. 12:5). A palavra hebraica para “sem defeito” é tamim, que tem o valor 
numérico de 490. Este é também o valor numérico de “Belém” (Beit Lechem). 
O inocente cordeiro pascal apontou para o Messias Yeshua, que seria perfeito, 
sem qualquer defeito moral ou espiritual, e que nasceria em Belém. A frase 
hebraica para as palavras “um cordeiro sem defeito” soma 1022, que é o valor 
numérico de Yeshua em hebraico quando calculado progressivamente: (1) yud 
= 10; (2) yud, shin = 310; (3) yud, shin, vav = 316; 
Adicionadojuntos, estes equivalem a 1022. 
 
O SÍMBOLO DA CRUZ E DA PÁSCOA 
 
O cordeiro pascal deveria ser morto, e o sangue deveria ser recolhido em uma 
bacia e aplicado na parte superior da porta e nas ombreiras. Apenas as casas 
marcadas foram poupadas da décima praga. O sinal das ombreiras forma a letra 
tav, que, em hebraico antigo, era escrita em forma de cruz. Isso significa que a 
cruz, o símbolo do cristianismo, era originalmente um símbolo judaico. 
 
 
 
O tav foi usado como sinal e selo de propriedade. Tav marcou o pescoço de 
cavalos e camelos para validar a propriedade. Fazia sentido que o tav fosse 
usado para marcar as casas dos israelitas no momento de sua redenção. Os 
israelitas eram escravos dos egípcios e tinham pouca ou nenhuma liberdade, 
mas o Senhor estava prestes a redimir Seu povo. 
A palavra “redenção” pode significar literalmente “comprar de volta”. No 
livro de Rute, Boaz, que redimiu Rute, tornou-se seu parente redentor, seu goel 
(“libertação”). Esta mesma palavra é usada para redimir Israel do Egito pelo 
Senhor. No Novo Testamento, a palavra significa comprar um escravo do 
leilão 
quadra. Ela forma o pano de fundo para muitas passagens do Novo 
Testamento, incluindo 1 Coríntios 6:19-20: “[Os crentes são] comprados por 
um preço”. 
Deus usou o sangue do cordeiro pascal, na forma da letra tav, para 
demonstrar que os israelitas agora pertenciam somente a Ele e não aos 
egípcios. Pelo sangue do cordeiro, a propriedade de Israel estava sendo 
transferida do Faraó e dos egípcios para o Deus de Abraão, Isaque e Jacó. 
Israel seria novamente livre para servir ao Senhor como Seu primogênito. 
O tav como a letra que marcava as portas no Egito faz ainda mais sentido 
quando conectado com Ezequiel 9:4: “Percorrer toda a cidade, pelo meio de 
Jerusalém. Faça uma marca na testa das pessoas que suspiram e gemem por 
causa de todas as abominações que nela se cometem”. A palavra hebraica para 
“marca” aqui é tav. O tav era o sinal colocado na testa dos fiéis - era a marca 
para aqueles que eram selados para a vida. 
A letra tav é a última letra do Aleph-Bet e simboliza o fim. Ele aponta para 
tudo na história de Israel que culminou na cruz. Além disso, o Messias é o Alfa 
e o Ômega – em hebraico, o Aleph e Tav – o Primeiro e o Último. 
Ao dar Sua vida como o Cordeiro Pascal, Yeshua selou nossa salvação 
comprando de volta toda a criação da escravidão ao pecado, doença, morte e 
Satanás. Aquele que nos redimiu foi o Aleph e o Tav que declararam “Está 
consumado” enquanto morriam em uma cruz na forma de um tav. Somos 
selados pelo sangue do Cordeiro, como Israel no Egito, e marcados com o selo 
messiânico da verdade, o tav (cruz). 
 
CELEBRANDO A PÁSCOA 
 
Colocar o sangue na porta de cada casa era o começo, não o fim, da Páscoa. A 
Páscoa deveria ser celebrada pelos hebreus em suas casas e em cada geração a 
seguir com três elementos (Êxodo 12:8): (1) o cordeiro pascal, (2) o pão ázimo 
(matzah), e (3) ervas amargas (maror). Outros elementos foram adicionados ao 
longo do tempo, incluindo quatro copos de vinho. Isso ficou conhecido como o 
Seder da Páscoa (“seder” significa “ordem”), que muitos judeus ainda 
celebram hoje. Todos os elementos da Páscoa apontam para o Messias, nosso 
Cordeiro Pascal. 
 
Os quatro copos 
Muitas tradições e elementos foram adicionados ao Seder da Páscoa ao 
longo do tempo. A ordem exata e os elementos da Páscoa no primeiro século 
não podem ser 
determinado com total certeza devido à falta de registros históricos. A Páscoa é 
estruturada em torno de quatro copos de vinho, bebidos durante o seder, que 
servem como um lembrete dos quatro aspectos da redenção do êxodo 
encontrados em Êxodo 6:6-7: 
Taça nº 1: “Eu os tirarei de debaixo dos fardos dos egípcios”. Taça nº 2: 
“Eu te livrarei da escravidão deles.” 
Taça nº 3: “Eu te redimirei com braço estendido e com grandes 
julgamentos”. 
Taça nº 4: “Eu os levarei a Mim como um povo”. 
 
Um dos relatos mais detalhados vem da Páscoa descrita nos Evangelhos. 
Taça #1: A Taça da Santificação 
Jesus começou Seu Último Seder com o primeiro cálice, conhecido como o 
Cálice da Santificação (Kidush): 
 
E quando Ele tomou um cálice e ofereceu a bracha [uma bênção], Ele disse: “Tomem isto e 
compartilhem entre vocês. Pois eu vos digo que nunca mais bebereido fruto da vide, até que venha 
o reino de Deus”. (Lucas 22:17-18) 
 
A Taça da Santificação investiu a ocasião de santidade e significado 
espiritual. Não apenas a noite estava sendo santificada e separada para o 
Senhor, mas Jesus e Seus discípulos também. 
Isso é visto na próxima etapa da Páscoa, conhecida como urchatz, na qual o 
líder lava as mãos antes de participar da refeição do seder com todos os 
presentes. Yeshua, neste momento, em vez de apenas lavar as mãos, lavou os 
pés dos discípulos também (João 13:4-5). 
Depois que Israel deixou o Egito, o Senhor instruiu o povo a construir um 
tabernáculo para Ele, onde Sua presença habitaria e sacrifícios de adoração 
seriam oferecidos. Arão e seus filhos foram separados como sacerdotes com o 
propósito de servir no tabernáculo. Em sua dedicação, suas mãos e pés foram 
lavados. Da mesma forma, Yeshua estava deixando de lado e santificando Seus 
discípulos como sacerdotes, de acordo com a ordem de Melquisedeque, para o 
serviço no Reino. O lava-pés também representava purificação espiritual e 
“regeneração e renovação do Espírito Santo” (Tito 3:5 NKJV). 
Taça #2: A Taça da Recitação 
A segunda taça do Seder da Páscoa é conhecida como Maguid, a Taça da 
a recitação da história da Páscoa. Também é conhecido como o Cálice das 
Pragas porque as dez pragas são contadas antes de beber. Este cálice não é 
mencionado nos relatos dos Evangelhos. 
Taça nº 3: A Taça da Redenção 
O terceiro copo é consumido após a ceia da Páscoa. É conhecido como o 
Cálice da Redenção e aponta para o terceiro aspecto da libertação: “Eu te 
redimirei” (Ex. 6:6). Também representa o sangue do cordeiro pascal que foi 
aspergido três vezes nas ombreiras das casas no Egito. Este terceiro cálice tem 
significado porque Jesus instituiu a Ceia do Senhor com este cálice em Seu 
Seder de Páscoa: 
 
E Ele tomou um cálice; e depois de dar graças, deu-lhes, dizendo: “Bebei dele, todos vós; porque 
este é o meu sangue da aliança, que é derramado por muitos para a remoção dos pecados”. (Mat. 
26:27-28) 
 
Jesus se referiu ao Seu sangue em conexão com o Cálice da Redenção. O 
valor numérico de “sangue” (DaM) é 44. Este número comunica o significado 
mais profundo do uso espiritual e profético de “sangue” na Páscoa. A primeira 
letra, dalet, tem o valor 4; mem, a segunda letra, é igual a 40. Não apenas 
“sangue” é igual a 44, mas o valor numérico das palavras “pai” (Av, 3) e 
“mãe” (eim, 41) somadas é 44. valor das palavras “criança” (yeled) e “nascer” 
(yalad). Você vê a conexão entre o uso do sangue como meio de poupar os 
filhos primogênitos? 
Palavras e frases-chave com um valor numérico de 44 
 
 sangue דם 
 filho ילד 
 Nascer ילד 
 mãe e pai אם e אב 
Deus um אל אחד 
 o SENHOR vive יהוה חי
 cordeiro (1 Samuel 7:9) טלה 
 ele será redimido (Levítico 25:54) יגאל 
 cativeiro (2 Reis 24:14) גולה 
 no/pelo Jubileu (Levítico 25:28) ביבל 
 
Quando essas palavras e frases são vistas juntas, o raciocínio mais profundo 
por trás do uso do sangue na primeira e na última pragas e na Ceia do Senhor é 
revelado. 
Aqueles egípcios que optaram por não se arrepender experimentaram a 
morte de seu filho primogênito (lembre-se, “filho” é igual a 44). Mas aqueles 
egípcios que se juntaram a Israel colocando o sangue (44) do cordeiro pascal 
(44) nas ombreiras de suas casas foram poupados, e seu primogênito (44) 
sobreviveu. E o povo foi libertado da morte e do cativeiro (44) do Egito por 
meio do êxodo. 
Da mesma forma, o primeiro milagre do Messias (João 2:1-11) envolveu 
sangue – não sangue real, mas sangue de uvas. Ele veio para trazer vida 
(vinho), não morte (sangue) (João 10:10). O Messias Yeshua derramou Seu 
sangue (44) como o cordeiro (44) para acabar com nosso exílio/cativeiro (44). 
Aquele que crer será redimido (44) e entrará no Jubileu (44) do Reino 
messiânico, quando 
 
“O lobo e o cordeiro [taleh, 44] se alimentarão juntos. O 
leão comerá palha como o boi, 
mas o pó será o alimento da serpente. 
Eles não vão machucar ou destruir 
em todo o Meu santo monte”, diz ADONAI. (Is 65:25) 
 
Taça nº 4: A Taça do Louvor 
O quarto e último cálice do Seder da Páscoa corresponde ao quarto aspecto 
da redenção: “Eu os levarei para Mim como um povo” (Ex. 6:7). Este quarto 
cálice é conhecido como o Cálice de Louvor, pois é bebido em conjunto com 
os salmos de louvor conhecidos como Hallel (Sl. 113-118). Também é 
conhecido como o Cálice da Aceitação, pois depois que somos redimidos pelo 
corpo e sangue do Cordeiro, somos aceitos como Seus filhos. 
Muitos estudiosos e rabinos messiânicos acreditam que Jesus não bebeu o 
quarto copo porque não há menção de Jesus abençoando e bebendo o quarto 
copo. Isso é ressaltado pelo fato de que o quarto copo foi bebido depois de 
cantar o Hallel. Os Evangelhos nos dizem que “depois de cantarem o Hallel, 
saíram para o Monte das Oliveiras” (Marcos 14:26), sem mencionar o quarto 
cálice. É possível que o relato do Evangelho tenha omitido esse detalhe e 
outros detalhes do Seder da Páscoa de Jesus para não diminuir o foco no cálice 
mais importante, o terceiro cálice. Outra possibilidade é que Jesus não bebeu o 
quarto cálice por causa da declaração que Ele fez em Marcos 14:25: novamente 
no reino de Deus. 
 
O CORDEIRO DA PÁSCOA 
O cordeiro pascal em hebraico é pesach. A palavra “Páscoa” é derivada desta 
palavra. Na primeira Páscoa, o sangue era colocado nos batentes das portas e 
depois o cordeiro era assado inteiro no fogo e comido antes do amanhecer. Nas 
gerações posteriores, o cordeiro pascal só podia ser sacrificado no templo de 
Jerusalém, e então sua carne era comida com a família e amigos na refeição do 
Seder da Páscoa. Jesus teria ido ao templo para oferecê-lo, depois o teria 
comido na Última Ceia com Seus discípulos. Este era o elemento mais central 
e sagrado da ceia da Páscoa. De fato, o último pedaço de alimento sólido a ser 
ingerido durante a refeição era o cordeiro pascal, pois a última coisa nos lábios 
deveria ser o sabor da redenção. 
Tanto o sangue quanto o cordeiro pascal foram feitos para apontar para o 
Messias. Verdades mais profundas e razões para a Páscoa podem ser 
descobertas examinando seu valor numérico. “Páscoa” tem o valor numérico 
de 148. Este é o mesmo valor numérico de netzach (נצח), que significa “força” 
e “vitória”. A oferta da Páscoa (148) deu a Israel a força divina (148) para ser 
vitorioso 
(148) sobre Faraó e os deuses do Egito. 
Outras palavras-chave que têm o valor numérico de 148 são “iniquidade” 
(ba-avonecha), “praga” (maggephah), “promessa” (epaggelia) e “filhos de 
Deus” (benei Elohim). Netzach também pode transmitir o conceito de 
eternidade além da vitória. 
Qual é a conexão entre todas essas palavras que equivalem a 148? O 
Messias morreu na Páscoa (148) pela iniqüidade (148) de Israel e das nações 
para que pudéssemos ser salvos e ter vitória (148) sobre a praga (148) do 
pecado e da morte e experimentar a promessa (148) da eternidade (148). Pois 
todos os que nele crêem tornam-se filhos de Deus (148). Yeshua, nosso 
Cordeiro Pascal, conquistou a vitória para que não fiquemos presos. É hora de 
sair do Egito, pois aquele a quem o Filho liberta é realmente livre. O sangue, 
junto com o próprio cordeiro, apontava para o Messias. 
 
A Matsá: O Pão Ázimo 
 
 
 
O cordeiro pascal tinha que ser comido com pão sem fermento, ou matzah. 
Matsá era um aspecto tão central para a celebração da Páscoa que outro nome 
para a festa em hebraico é a Festa dos Pães Asmos (Chag HaMatzot), sobre a 
qual lemos em Êxodo 34:18: . Durante sete dias você deve comer matzot, 
como eu lhe ordenei, no momento 
designado no mês de Aviv, pois no mês de Aviv você saiu do Egito”.* O 
cordeiro pascal era comido na primeira noite, mas a matsá era comida durante 
os sete dias do festival. Nenhum pão fermentado ou produtos são consumidos 
durante 
Semana da Páscoa. 
Há uma dupla razão pela qual os judeus comem matsá. A primeira é que 
após a décima praga, os egípcios expulsaram os filhos de Israel doEgito 
rapidamente por medo de que mais egípcios morressem. Os israelitas tiveram 
que partir com tanta pressa que seu pão não teve tempo de crescer (fermento). 
É por isso que o Senhor lhes disse que comessem a Páscoa “com os lombos 
cingidos, os sapatos nos pés e o cajado na mão. Você deve comê-lo às pressas” 
(Êxodo 12:11). 
A segunda razão é que a matzá lembra aos judeus a aflição que seus 
ancestrais sofreram como escravos. Mesmo suas características físicas 
lembram a opressão, como as listras marrons que percorrem o comprimento do 
pão que apontam para as chicotadas dos condutores de escravos sobre os 
hebreus escravizados. 
Matsátambém é conhecido como o pão da “liberdade e cura” e serve como 
um lembrete de quando Deus redimiu Israel do Egito “com o braço estendido” 
(Ex. 6:6). A matsá é perfurada, listrada, machucada e quebrada no sêder. 
Destina-se a apontar profeticamente para o Messias prometido em Isaías 53: 
 
Certamente ele tomou 
nossa dor e suportou 
nosso sofrimento, 
ainda assim consideramoscastigado por 
Deus, ferido por ele e afligido. 
Mas ele foi perfurado pornossas 
transgressões, ele foi moído por 
nossas iniqüidades; 
o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e 
pelas suas chagas fomos sarados. (vv. 4-5 NVI) 
 
Durante o Último Seder, matzah era o pão que Yeshua levantou, partiu e 
“deu aos discípulos e disse: 'Tomem, comam; isto é o meu corpo'” (Mt 26:26). 
Os buracos da matzá representam Seus piercings, e as listras marrons 
representam Suas feridas, pelas quais somos curados e libertados da escravidão 
do pecado. Seu corpo foi quebrado na morte, como a matsá, para que o poder 
da morte fosse quebrado e pudéssemos encontrar a vida eterna. 
 
As ervas amargas 
A Páscoa deveria ser comida com ervas amargas (Ex. 12:8), que 
representam a amargura e a dureza da escravidão. O maror em um Seder de 
Pessach é geralmente rábano cru que é mergulhado em uma segunda erva 
amarga conhecida como charoset, que é uma mistura de sabor doce de maçãs, 
nozes, canela e vinho. Simboliza a argamassa de pedra usada pelos judeus para 
construir durante sua escravidão. O carrossel exemplifica como Deus pode 
transformar o amargo em algo doce, como nos lembra Romanos 8:28: “Deus 
faz com que todas as coisas contribuam para o bem daqueles que amam a Deus 
e são chamados segundo o seu propósito para eles” (NLT) . 
Na noite em que Yeshua foi traído, Ele revelou Seu traidor: “'É aquele a 
quem eu darei este pedaço de pão, depois de mergulhá-lo no prato.' Depois, 
molhando o pedaço de pão, deu-o a Judas, filho de Simão Iscariotes. Assim 
que Judas tomou o pão, Satanás entrou nele” (João 13:26–27 NVI). Além da 
amargura da escravidão, este passo representa a amargura da separação de 
Yeshua, como exemplificado por Judas. Em hebraico, tanto “ervas amargas” 
(maror) quanto “morte” (mavet) compartilham o valor numérico de 446. Todos 
aqueles que rejeitam Jesus, como Judas, experimentarão a amargura (446) da 
morte (446). 
 
OS DOZE DISCÍPULOS E AS DOZE TRIBOS DE ISRAEL 
 
Por que é significativo que Jesus celebrou a Páscoa com doze discípulos? 
Havia doze filhos nascidos de Jacó, e deles vieram as doze tribos de Israel. 
Todas as doze tribos deixaram o Egito na Páscoa. Yeshua, como o maior que 
Moisés, veio para iniciar um novo êxodo espiritual para redimir as ovelhas 
perdidas da casa de Israel e todas as nações e conduzi-las à Terra Prometida 
espiritual, o Reino de Deus. Os doze discípulos simbolizam as doze tribos de 
Israel. 
Yeshua, com o terceiro cálice, inaugurou a Nova Aliança encontrada em 
Jeremias 31:30–33: 
 
"Ver,dias estão chegando” 
-é uma declaraçãode ADONAI – 
“quando farei uma nova aliança 
com a casa de Israel 
e com a casa de Judá - não 
como a aliança 
eu fiz com seus pais 
no dia em que os peguei pela mão 
para tirá-los da terra do Egito. Pois 
eles quebraram Minha aliança, 
embora eu fosse um marido para 
eles.” é uma declaração de 
ADONAI. 
“Mas esta é a aliança que farei com a casa de Israel depois 
daqueles dias” 
-é uma declaraçãode ADONAI – 
“Eu colocarei Minha Torá dentro 
deles. Sim, vou escrever no 
coração deles. 
Eu serei seu Deus 
e eles serão meuspessoasPara ... 
perdoarei a sua iniqüidade, 
seu pecado não me lembrarei mais”. 
 
A profecia de Jeremias afirma que a Nova Aliança deve ser feita e 
inaugurada com Israel primeiro. Os doze discípulos representam o 
remanescente de Israel, as primícias da salvação, que um dia conduziria a 
salvação de todo o Israel que crer nEle na Segunda Vinda (Rm 11). 
Havia doze tribos de Israel, e cada tribo tinha um líder conhecido como 
nasi, que era seu representante. Os doze apóstolos foram separados para 
representar profeticamente os cabeças do Israel renovado entrando na Nova 
Aliança. Essa conexão é vista claramente no livro do Apocalipse, que diz que a 
Nova Jerusalém terá doze portas com os doze nomes das doze tribos, e o muro 
da cidade terá doze fundamentos com os nomes dos doze apóstolos (Ap 21. 
:12-14). 
Os doze apóstolos representam a promessa da aliança às doze tribos de 
Israel – que o povo escolhido de Deus um dia será redimido e cumprirá seu 
destino de trazer salvação às nações. Deus nunca renega Seus compromissos; 
“Os dons e a vocação de Deus são irrevogáveis” (Rm 11:29). Esta é uma boa 
notícia para mim e para você. 
Paulo comunicou esse mesmo pensamento em Romanos 9–11. Ele 
terminou Romanos 8 dizendo que nada pode nos separar do amor de Deus no 
Messias Yeshua. Mas 
cadê o povo judeu? Deus tem uma aliança com eles, mas eles pareciam ter sido 
separados e substituídos pela igreja, que era principalmente gentia, não judia 
em composição. Como alguém pode ter certeza de que Deus não fará com eles 
o que aparentemente fez com Israel? 
Paulo respondeu a essa pergunta em Romanos 9–11. No capítulo 9, ele 
falou sobre as riquezas passadas de Israel e a aliança de Deus com eles. No 
capítulo 10, ele falou sobre sua dor incessante por causa do atual estado de 
incredulidade de Israel. Ele disse que de bom grado desistiria de sua salvação 
por causa de seus irmãos judeus. Em Romanos 11, ele forneceu várias provas 
de que o Senhor não terminou com Israel. A primeira é que o próprio Paulo, 
ex-perseguidor do Messias e judeu, foi escolhido para levar o Evangelho às 
nações. Uma segunda prova foi de Elias, que, como Paulo, também era da tribo 
de Benjamim. Elias acreditava que ele era o único hebreu fiel a Deus, mas o 
Senhor lhe disse que havia um remanescente de sete mil que ainda acreditava 
fielmente. A questão é que sempre houve e sempre haverá, mesmo nos tempos 
mais sombrios, um remanescente fiel de judeus que seguem o Senhor. Como 
foi nos dias de Elias, assim sempre será, pois o Senhor é fiel. Os doze 
discípulos, mesmo antes de Paulo, apontaram para esta promessa. 
Israel cumprirá seu destino dado por Deus; os doze discípulos são as 
primícias desta promessa. Esses doze apóstolos judeus proclamaram o 
Evangelho — primeiro aos judeus e depois aos gentios — para trazer salvação 
às nações. Por meio dos doze, o Senhor fez com que Israel cumprisse seu 
destino divino, que remonta a Abraão, mas é ainda mais claro por Isaías: “Você 
será uma luz para guiar as nações” (Is 42:6 NLT). Isso é finalmente cumprido 
por outros doze no livro de Apocalipse: no fim dos tempos, doze mil judeus de 
cada uma das doze tribos serão separados como evangelistas para o mundo (Ap 
7:4-8). E, finalmente, como Paulo escreveu, todo o Israel será salvo. Esta é 
uma boa notícia para gentios e judeus, pois se Deus finalmente cumprir Suas 
promessas a Israel, Ele cumprirá Suas promessas a você. O Senhor é fiel. 
 
 
 
capítulo 
NOVE 
 
O MESSIAS E O PENTECOSTES 
 
 
euprocurar o resgate de uma situação impiedosa ou de um ambiente 
doméstico abusivo pode parecer impossível sem nenhuma maneira visível de 
escapar. Este exílio físico muitas vezes traz consigo um componente espiritual. 
E no caso dos israelitas, Deus os libertou do Egito; então Ele teve que tirar o 
Egito dos israelitas. Descobrimos comoisso se desenrola no que acontece a 
seguir. 
Muitos cristãos pensam no Pentecostes como um feriado do Novo 
Testamento no qual Deus deu à luz a igreja (Atos 2). Mas o Pentecostes é um 
feriado judaico bíblico altamente antecipado, celebrado pela primeira vez por 
Israel cinquenta dias depois de deixar o Egito (Lv 23). Não podemos apreciar o 
significado espiritual e profético completo do que aconteceu no Pentecostes no 
livro de Atos sem entender suas raízes históricas na Bíblia hebraica. Para 
compreender plenamente o significado mais profundo da ressurreição e 
ascensão de Jesus, bem como o dom do Espírito Santo, devemos entender o 
Pentecostes (Shavuot) e os dias que o antecedem. 
Na Páscoa, Deus redimiu fisicamente Israel da escravidão egípcia, mas a 
Páscoa deveria culminar no Pentecostes. Quando Deus falou pela primeira vez 
com Moisés na sarça ardente, Ele disse: “Certamente estarei com você. Então 
esse será o sinal para você de que fui eu quem o enviei. Quando você tiver 
tirado o povo do Egito, você adorará a Deus neste monte” (Ex. 3:12). Desde o 
início, o Senhor pretendia que a Páscoa chegasse ao clímax no primeiro 
Pentecostes, que ocorreu no Monte Sinai, no mesmo local onde Moisés 
encontrou Deus na sarça ardente. 
A Páscoa sem Pentecostes não teria sido completa porque o foco da Páscoa 
é a redenção, e o propósito da redenção é a revelação. Sem tudo o que a 
revelação traz, podemos facilmente cair na escravidão novamente. 
A liberdade física não significa que a pessoa é livre espiritual e 
emocionalmente, 
que é o objetivo maior da redenção. Somos redimidos, libertados, absolvidos e 
salvos para que a revelação de quem somos no plano divino de Deus nos seja 
conhecida e compreendida. 
 
PREPARAÇÃO PARA O PENTECOSTES 
 
A revelação do Senhor no Monte Sinai a Israel — quando o Senhor falou os 
Dez Mandamentos — ocorreu cinqüenta dias depois de escapar do Egito. Mas 
por que o Senhor esperou cinquenta dias? Biblicamente, o número cinquenta 
representa a liberdade. A primeira conexão entre cinquenta e a liberdade é o 
Ano do Jubileu. A cada cinqüenta anos na terra de Israel, todas as dívidas eram 
canceladas, os escravos eram libertados, a terra era devolvida às famílias que a 
venderam temporariamente devido a dificuldades e todo o trabalho agrícola era 
interrompido por um ano para que o povo e a terra pudessem descanso (Lev. 
25). Aos cinqüenta anos de idade, os levitas foram dispensados de seu serviço 
no tabernáculo ou templo (Nm 8:25). Numericamente, em hebraico a frase “no 
Jubileu” tem o valor de 50. E a Torá menciona o evento do êxodo cinquenta 
vezes, pois foi o início da liberdade de Israel.1 
 
Santo e inteiro 
De acordo com a tradição judaica, há outra razão pela qual o Senhor 
esperou cinquenta dias para dar os Dez Mandamentos e a Torá no Monte Sinai. 
Antes de deixar o Egito, Israel afundou para um novo nível espiritual. Os 
rabinos ensinam que existem cinquenta níveis de impureza espiritual. No 
Egito, Israel caiu para o quadragésimo nono nível, então Deus precisou de 
cinquenta dias para purificá-los e transformá-los espiritual e fisicamente. 
Os filhos de Israel precisavam urgentemente de cura após séculos de abuso 
no Egito. Eles precisavam reconstruir seu relacionamento com Deus e renovar 
seus relacionamentos uns com os outros. Eles foram fisicamente quebrados 
pelo abuso dos capatazes e pela severidade implacável do trabalho duro. Eles 
também foram espiritualmente quebrados pela adoração de ídolos dos egípcios. 
O povo escravizado de Israel tinha corpos, mentes, corações e espíritos 
quebrados. É difícil imaginar que essa cura multidimensional de quatro séculos 
de horror possa acontecer em apenas cinquenta dias. Dois versículos me vêm à 
mente: “Nada será impossível para Deus” (Lucas 1:37) e “A esperança adiada 
adoece o coração, mas o desejo realizado é árvore de vida” (Prov. 13:12). 
 
POR QUE DEZ? 
 
Os filhos de Israel receberam os Dez Mandamentos no Pentecostes. Ao 
estudarmos este feriado único, precisamos entender essas “tábuas de pedra, 
escritas pelo dedo de Deus” (Ex. 31:18). 
Os Dez Mandamentos são a base de toda a Torá e historicamente se 
tornaram a base moral para judeus, cristãos e a maior parte da civilização 
ocidental construída sobre uma visão de mundo judaico-cristã. Como os 
detalhes são importantes para Deus, o fato de o Senhor ter dado os Dez 
Mandamentos no Pentecostes deve ser significativo. 
É impossível entender completamente o propósito maior e o significado por 
trás da revelação no Sinai e os Dez Mandamentos sem entender o significado 
do número dez. Para isso, devemos voltar ao início. 
As palavras “disse Deus” ocorrem dez vezes no relato da Criação em 
Gênesis 1 (vv. 3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 28, 29). Por meio dessas dez 
declarações, Deus trouxe o mundo e o universo à existência.2 Dez é também o 
número de gerações entre Adão e Noé e entre Noé e Abraão.3Dez está ligado à 
Criação, a Noé - um segundo Adão que entrou em uma criação renovada após 
o Dilúvio - e a Abraão, por meio de quem Deus criou o povo judeu. 
Os egípcios suportaram dez pragas antes que Faraó finalmente libertasse 
Israel. Não é coincidência que houve dez pragas no Egito e dez declarações 
proferidas por Deus na Criação. Antes de o Senhor falar pela primeira vez 
qualquer palavra na Criação, o mundo era “caos e devastação” (Gn 1:2). 
Através das dez declarações, Deus trouxe ordem, vida e bênção do caos. 
Faraó desafiadoramente escolheu desobedecer a ordem divina de Deus 
proferida pela boca de Moisés. O Egito passou de um estado de ordem para 
desordem – uma reversão da Criação. Deus desejava trazer ordem ao caos, mas 
cada vez que Faraó desobedeceva à Palavra de Deus, os egípcios 
experimentavam o caos. Em vez de luz, havia trevas; em vez de vida, havia 
morte; em vez de bênção, havia maldição. Os animais já não temiam o homem, 
mas o atacavam. As dez pragas foram literalmente uma ruína das dez 
declarações da Criação. 
A Palavra de Deus é o código para a criação no nível espiritual. Quando o 
código é quebrado, um vírus entra no sistema e nada funciona corretamente. 
Então, quando o caos fica ruim o suficiente, todo o sistema trava. Isto é o que 
aconteceu tanto no Egito quanto no Éden quando o homem desobedeceu à 
Palavra de Deus. Quando as leis e princípios espirituais da Palavra de Deus são 
desobedecidos ou ignorados, mesmo por ignorância, então o caos se instala. O 
Egito aprendeu essa lição em primeira mão. A Escritura dedica tanto espaço ao 
relato das pragas, em parte, para que todos os que 
lervai entender a lição. 
Quando os israelitas deixaram o Egito, eles estavam literalmente saindo do 
caos, mas eles mesmos estavam em seu próprio estado de caos. Você pode 
imaginar milhões de homens e mulheres assustados que foram escravizados 
tentando deixar suas casas para seguir um líder que mal conheciam para ir a 
um lugar onde nunca estiveram? O caos é ilustrado por seus constantes 
resmungos e dúvidas sobre Deus; em um ponto, eles estavam prontos para 
apedrejar Moisés e retornar ao Egito (Ex. 16-17). 
Em um nível verbal e estrutural, os Dez Mandamentos (Ex. 20) se 
conectam diretamente ao relato da Criação. O versículo de abertura da Bíblia, 
Gênesis 1:1, no original hebraico contém sete palavras e vinte e oito letras — o 
mesmo número de palavras e letras de Êxodo 20:1. Acredito que isso foi 
intencional, sob a inspiração do Espírito Santo, para conectar os dez da Criação 
com os dez da revelação do Sinai que resultou em uma nova criação. 
Os Dez Mandamentos são como dez passos para a liberdade espiritual. Eles 
forneceram o fundamento espiritual para a fé, a ética e a lei religiosa e civil de 
Israel. Eles também servem como alicerce para a construção de uma sociedade 
que incorpora justiça e retidão. É por isso que muitos tribunais nos Estados 
Unidos os exibem. Na Escritura Hebraica, eles são chamados de “Dez 
Declarações”, não de “Dez Mandamentos”. Esta é uma distinção significativa 
porque a Escritura separa esses dezdos outros 603 mandamentos encontrados 
na Torá. Esses dez são fundamentalmente diferentes porque são os princípios 
fundamentais dos quais se originam todos os outros mandamentos dos Cinco 
Livros de Moisés. 
As dez pragas e os Dez Mandamentos tinham a intenção de ajudar Israel a 
atingir seu pleno potencial espiritual e preparar os israelitas para ver o 
cumprimento das promessas que o Senhor fez ao seu antepassado Abraão. Em 
Gênesis 15, Deus apareceu a Abraão e fez uma aliança com ele na qual 
prometeu dar a Abraão e seus descendentes uma pátria (Gênesis 15:18). 
Essa promessa não seria cumprida até que Israel saísse do Egito 430 anos 
depois. Mas quando isso ocorreu, os filhos de Deus removeram 
permanentemente dez grupos de pessoas que estavam ocupando e profanando a 
Terra Prometida com assassinato, imoralidade sexual e idolatria por gerações. 
As dez pragas e os Dez Mandamentos foram fundamentais para preparar e 
capacitar Israel para derrotar e eliminar os dez povos pagãos. 
A soma dos números da criação (10), redenção (10) e revelação 
(10) é 30. Criação, revelação e redenção apontam e culminam na pessoa de 
Yeshua. 
O número trinta pode simbolizar dedicação a uma determinada tarefa ou 
chamado. Os sacerdotes levíticos começaram seu serviço sacerdotal aos trinta 
anos (Nm 4:3). José foi elevado da prisão ao palácio aos trinta anos para servir 
ao faraó. Rei 
Davi tinha trinta anos quando começou a governar Israel (2 Sam. 5:4). E 
Yeshua tinha trinta anos quando começou Seu ministério público. Como o Rei 
Criador, Redentor e Sumo Sacerdote, Yeshua traz a criação, redenção e 
revelação ao cumprimento e nos ajuda a experimentar sua plenitude em nossas 
próprias vidas. 
 
COMPRIMIDOS DE DUAS PEDRAS 
 
Por que os Dez Mandamentos foram dados a Moisés em duas tábuas? As duas 
tábuas correspondem à sua estrutura. Na primeira tábua estavam escritos os 
mandamentos para o relacionamento entre Deus e o homem (mitzvot bein 
adam leMakom). Na segunda tabuinha estavam escritos os mandamentos para 
o relacionamento entre homem e homem (mitzvot bein adam lechaveiro). 
Quando Yeshua foi perguntado por um estudioso da Torá, “Mestre, qual é o 
maior mandamento da Torá?” (Mt 22:36), Ele respondeu com “Ama ADONAI 
teu Deus” e “Ame o teu próximo como a ti mesmo” (vv. 37, 39). 
Yeshua usou o Grande Mandamento para resumir as duas tábuas que 
Moisés recebeu do Senhor no Sinai. O amor é o objetivo final de todos os 
mandamentos de Deus. Mas por que amar acima de tudo? Paulo nos deu 
algumas dicas quando escreveu: “Estes três permanecem: fé, esperança e amor. 
E o maior deles é o amor” (1 Coríntios 13:13). No final, quando o Seu Reino 
vier, a fé e a esperança serão cumpridas. Você só precisa ter fé no que não vê e 
esperar nas promessas que não são cumpridas no momento. “A fé é o firme 
fundamento das coisas que se esperam, a prova das realidades que não se 
veem” (Hb 11:1). Mas quando o Senhor vier, nosso amor não diminuirá, mas 
apenas aumentará como a noiva que, após um período de separação, finalmente 
consegue ver seu tão esperado noivo no dia do casamento. Dos três (fé, 
esperança e amor), o amor é o maior, pois só ele dura. O amor é eterno, pois 
acima de tudo “Deus é amor” (1 João 4:8). Se quisermos cumprir o espírito dos 
Dez Mandamentos, devemos amar como Jesus e cumprir o Grande 
Mandamento. 
Os Dez Mandamentos são vistos como o fundamento e o símbolo da Torá 
no judaísmo. A palavra “Torá” tem o valor numérico de 611, o que parece 
estranho porque existem 613 mandamentos na Torá. A diferença pode ser que a 
Torá não está completa sem fazer dos dois grandes mandamentos do amor a 
prioridade e o foco. Você pode tentar guardar todos os mandamentos de Deus e 
até ser espiritual, mas sem amor você é apenas um “címbalo que retine” (1 
Coríntios 13:1). O coração do ensinamento de Yeshua é o amor. 
Há um grande poder no amor: “O amor nunca falha” (1 Coríntios 13:8). 
"Amor Perfeito 
expulsa o medo” (1 João 4:18). “Somos mais que vencedores por meio daquele 
que nos amou” (Rm 8:37). E nada poderá “nos separar do amor de Deus que 
está no Messias Yeshua, nosso Senhor” (Rm 8:39). O poder das duas tábuas e 
do Grande Mandamento é o amor. 
 
Dois conjuntos de pastilhas de duas pedras 
Moisés, depois de descer o Monte Sinai com as duas “tábuas do 
Testemunho” (Ex. 32:15) encontrou Israel cometendo idolatria ao adorar um 
bezerro de ouro. Com justa indignação, ele pegou as duas tábuas, que eram 
“obra de Deus” (v. 16), e as “esmagou ao pé do monte” (v. 19). Você pode 
imaginar a raiva e o desespero que Moisés sentiu naquele momento? Ele 
passou por tanta coisa, suportou tanto e se sacrificou tanto. Ele certamente 
deve ter sentido que seu tempo na montanha – seu ponto alto espiritual – foi o 
ponto de virada para ele e para os filhos de Israel. Mas a tolice do povo 
quebrou sua perspectiva esperançosa em um instante. 
Surpreendentemente, o Senhor disse a Moisés: “Talve para ti duas tábuas 
de pedra como as primeiras, e escreverei nelas as palavras que estavam nas 
primeiras tábuas que quebraste” (Ex. 34:1). O segundo conjunto de tábuas 
comunicava que Deus estava dando a Israel uma segunda chance. Ele estava 
oferecendo a eles uma renovação divina. 
 
REFORMAS DIVINAS 
 
Na terceira série, eu era grande e forte para a minha idade, mas era um pouco 
descoordenado. Lembro-me de jogar uma partida de kickball em que as bases 
estavam carregadas com dois outs, e tive a oportunidade de marcar o lance da 
vitória. Chutei a bola com toda a minha força, mas ela foi pega no que parecia 
ser a saída final e o final do jogo. Mas, em um momento de inspiração, 
lembrei-me da regra de refazer. Cada jogador tinha uma releitura no jogo, e eu 
não tinha usado a minha – agora era a hora. Desta vez não falhei, mas marquei 
a corrida vencedora. Israel experimentou uma reviravolta no Sinai, apenas em 
uma escala muito maior. 
Deus é o Deus das segundas chances. O apóstolo Pedro, no Novo 
Testamento, experimentou isso em primeira mão. Ele negou o Senhor, como 
Israel, e pensou porque ele tinha estragado tudo que ele poderia muito bem 
voltar à sua antiga profissão. Mas o Senhor lhe deu uma segunda chance e o 
restaurou como líder dos doze depois de lhe perguntar três vezes: “Você me 
ama?” (João 21:15-17). Deus é amor, e as duas tábuas dos Dez Mandamentos 
estão ligadas ao amor. O Senhor demonstrou amor de forma tangível quando 
perdoou Israel e Pedro. Você não precisa 
viva com culpa e vergonha porque às vezes você estraga tudo; você só precisa 
pedir ao Senhor uma segunda chance. O Senhor se deleita em dar renovos. 
 
TOTALIDADE DA QUEBRA 
 
O segundo conjunto dos Dez Mandamentos foi colocado na arca da aliança 
junto com o maná e a vara de Arão. Mas o que aconteceu com o primeiro set? 
A tradição judaica diz que os pedaços quebrados do primeiro conjunto foram 
colocados na arca junto com o segundo conjunto.4 Mas por que? A maioria das 
pessoas não quer manter 
coisas quebradas ao redor, especialmente quando lembram alguém de uma 
experiência dolorosa ou um fracasso significativo. 
Uma bela lição espiritual disso é que o quebrantamento deve preceder a 
integridade. O quebrantamento deve nos tornar melhores, não amargos. O 
quebrantamento que resulta de falhas não deve nos deprimir, mas sim nos 
desenvolver. O caminho para a totalidade é através do quebrantamento. 
Você não precisa sentir vergonha de seu quebrantamento ou tentar escondê-
lo. A cura e a integridade vêm de abraçar o quebrantamento e aprender com 
ele. Toda vez que a arca da aliança viajava, o povo podia ouvir o estrondo dos 
pedaços quebrados. Isso foi e é um lembrete de que integridade e 
quebrantamento podem e irão coexistir até o retorno do Messias. 
 
OS DOIS CONJUNTOS DE TABULETAS DE DUAS PEDRA E 
O MESSIAS 
 
Os dois conjuntos de tábuas apontam simbolicamente para o Messias. O 
primeiro conjunto aponta para a Primeira Vinda do Messias. Yeshua é a 
Palavra que “se fez carne e habitou entre nós” (João 1:14 NVI). Ele é a Palavra 
viva quedesce do céu mas é despedaçada, como as duas tábuas, pelo pecado 
das pessoas. O corpo do Messias foi quebrado para que pudéssemos 
experimentar o perdão dos pecados e receber uma renovação divina. Jesus foi 
partido, como o pão sem fermento na Páscoa, para que pudéssemos ser 
curados. As tábuas quebradas e quebradas apontam para o mundo em que 
vivemos e, mais ainda, para o mundo caindo aos pedaços antes do retorno do 
Messias. 
Quando oas primeiras tábuas foram quebradas, segundo a tradição, as 
letras, que haviam sido escritas sobrenaturalmente pelo dedo de Deus, subiram 
de volta ao céu no quadragésimo dia, o dia em que Moisés desceu o Sinai. 
Yeshua, depois de ser quebrado e rejeitado por nossos pecados, subiu de volta 
ao céu no quadragésimo dia depois de Sua 
ressurreição (Atos1:1-3). Como resultado da idolatria de Israel, o julgamento 
eclodiu e três mil dos filhos de Israel morreram. No livro de Atos, três mil são 
salvos no dia de Pentecostes (Atos 2:41). O quebrantamento de Yeshua levou à 
vida, não à morte e julgamento. 
O segundo conjunto de tábuas aponta para a Segunda Vinda de Jesus, 
quando Ele 
retornará como o Leão da tribo de Judá, que exterminará todos os falsos 
deuses, fará cessar a idolatria como o pecado do bezerro de ouro e derrotará 
todos os inimigos do povo de Deus. Quando o Messias retornar como o Filho 
de Davi, Ele também trará salvação, cura e plenitude ao mundo ao estabelecer 
o Reino messiânico. 
Os pedaços da tabuleta quebrada apontam para o Messias, mas também 
fornecem uma bela imagem para você e para mim. Eles representam sonhos 
quebrados, promessas quebradas e quebrantamento devido a doenças físicas, 
traição, rejeição, ruína financeira e assim por diante. O Senhor quer que 
peguemos os pedaços quebrados e os entreguemos a Jesus, pois Ele está no 
negócio de fazer o todo quebrado e transformar o quebrantamento em bênção. 
Traga seu quebrantamento para Aquele que foi quebrado por você e observe o 
que Ele pode fazer. 
 
PENTECOSTES NOS DIAS DE JESUS 
 
A contagem regressiva de cinquenta dias entre a Páscoa e o Pentecostes 
começa no segundo dia da Páscoa, que também é um feriado bíblico conhecido 
como Primícias, de acordo com Levítico 23: “Desde o dia em que você trouxe 
o ômer [um feixe de grãos] da onda oferenda, sete Shabatot [sábados] 
completos. Até amanhã depois do sétimo Shabat você deve contar cinqüenta 
dias” (vv. 15-16). 
Nos dias do templo, no segundo dia da Páscoa, uma oferta comunitária de 
cevada (um ômer) era acenada pelo sacerdote. Um cordeiro que era sacrificado 
como holocausto no altar acompanhava esta oferta. A partir do momento em 
que esta oferenda de ômer foi trazida da colheita de cevada recém-colhida, um 
período de sete semanas conhecido como Sefira (contagem) começou, 
culminando com o feriado de Shavuot no quinquagésimo dia. Até que o ômer 
fosse trazido e oferecido no templo, ninguém deveria comer nenhum grão novo 
que tivesse crescido naquele ano. Na conclusão da Sefira (o período de 
contagem de quarenta e nove dias), dois pães feitos da nova safra de trigo 
foram oferecidos em Shavuot. 
A contagem do ômer tinha o objetivo de cultivar um senso de apreciação e 
gratidão pelas bênçãos de Deus. Ao trazer o ômer como oferta de primícias, os 
filhos de Israel demonstraram sua dependência de Deus para seu sustento 
— como fizeram seus ancestrais no deserto — e mostraram sua gratidão a Deus 
por isso. Confiança e gratidão eram duas lições-chave que os israelitas tinham 
que aprender se quisessem ser abençoados por Deus e desfrutar de um 
relacionamento íntimo com Ele. Através da contagem diária do ômer, que os 
judeus ainda fazem todos os dias entre a Páscoa e o Pentecostes, cultivamos a 
crença em Deus como o Provedor supremo, oferecemos gratidão por Suas 
provisões abundantes e aprendemos literalmente a contar nossas bênçãos. 
 
AS PRIMÍCIAS DE JESUS E A RESSURREIÇÃO 
 
As primícias (Yom HaBikkurim) começaram no segundo dia da Páscoa. Foi 
neste dia que a oferta de primícias foi dada ao Senhor como oferta movida. 
Seria acenado diante do Senhor como um sinal de ação de graças e também 
com grande expectativa, pois se você tivesse uma colheita abundante no início, 
era uma garantia de que você teria uma colheita abundante no futuro. Não só as 
primícias eram um sinal da grande colheita que estava por vir, mas também 
iniciava a contagem regressiva de quarenta e nove dias para o Pentecostes. 
Nada é aleatório com Deus. Portanto, é apropriado que Jesus, que morreu na 
Páscoa, ressuscite dos mortos nas primícias como “as primícias da 
aqueles que adormeceram” (1 Coríntios. 15:20).*Depois que Ele ressuscitou, 
Ele instruiu os discípulos: “Não saiam de Jerusalém, mas esperem o presente 
que meu Pai prometeu. . . . 
Pois João batizou com água, mas em poucos dias vocês serão batizados com o 
Espírito Santo” (Atos 1:4-5 NVI). A ressurreição de Jesus nas primícias (Lv 
23:9-15) iniciou a contagem regressiva para o Pentecostes, quando Seu Pai deu 
o dom de Seu Espírito (Atos 2:1–4). 
 
PENTECOSTES TAKE 2: SINAI 
REVISITADO 
 
De repente, houve um som do céu como o rugido de uma forte tempestade de vento, e encheu a 
casa onde eles estavam sentados. Então, o que parecia ser chamas ou línguas de fogo apareceu e se 
instalou em cada um deles. E todos os presentes ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a 
falar em outras línguas, conforme o Espírito Santo lhes deu essa habilidade. 
— Atos 2:2–4NLT 
 
Os eventos de Atos 2 parecem estranhos à primeira vista: o som de um vento 
forte, línguas de fogo ardente e pessoas falando em línguas estrangeiras. 
Quando li isso pela primeira vez como um novo crente, fiquei confuso - até que 
comecei a olhar para ele à luz do que aconteceu no primeiro Pentecostes, 
quando Israel estava no Monte Sinai depois de sair do Egito. 
Atos 2 é uma reconstituição do que aconteceu no Monte Sinai. A tempestade 
de vento 
foi como o trovão no Sinai quando “todo o monte tremeu muito” (Ex. 19:18). 
As chamas que desceram no Cenáculo apontavam para o Senhor, que desceu 
em fogo sobre o Monte Sinai. Se olharmos para o antigo texto aramaico, 
mesmo o detalhe mais estranho, línguas de fogo divididas sobre as cabeças dos 
discípulos, também remonta a quando Deus pronunciou os Dez Mandamentos. 
O aramaico tornou-se a língua proeminente para o judeu médio 
em algum momento do século VI aC, após a destruição do primeiro templo e o 
subsequente exílio do povo judeu para a Babilônia. Assim, durante ou logo 
após o tempo de Esdras, a Bíblia hebraica foi traduzida para o aramaico. 
Targum Neofiti, uma antiga paráfrase interpretativa aramaica, descreve a 
revelação no Sinai da seguinte forma: “Como tochas de fogo, uma tocha de 
fogo à direita e uma tocha de fogo à esquerda. Ele voou e voou rapidamente no 
ar dos céus e voltou. . . e voltando, ficou gravado nas tábuas da aliança e todo o 
Israel viu 
isto."5 
As línguas de fogo em Atos 2 são uma reminiscência e se conectam às 
tochas de fogo com asas divididas que dizem ter inscrito os Dez Mandamentos 
nas tábuas de pedra. Essa conexão é monumental. Deus estabeleceu a aliança 
mosaica com Israel no Sinai, mas Israel quebrou essa aliança continuamente. O 
Senhor graciosa e compassivamente não rejeitou ou substituiu Israel; sim, 
como explicado emcapítulo 8, Ele prometeu fazer uma Nova Aliança com a 
nação (Jr. 31:30-33). 
No Pentecostes, no mesmo dia em que Deus iniciou a Aliança Mosaica, a 
Nova Aliança foi experimentada com sinais e maravilhas semelhantes como 
cumprimento de profecia. Tochas ardentes escreveram a Aliança Mosaica em 
tábuas de pedra, mas a Nova Aliança foi maior porque foi indelevelmente 
inscrita pelo fogo do Espírito nos corações de todos os que crêem. 
 
PRESENTES PARA A HUMANIDADE 
 
Dois dos maiores dons de Deus foram dados no Pentecostes: a Torá em Êxodo 
19–20 e o Espírito Santo em Atos 2. No princípio, o Espírito do Senhor pairava 
sobre a face do abismo, que era sem forma e vazia. Então Deus falou, e o 
mundo veio a ser (Gn 1:1-2).A criação surgiu como resultado da Palavra e do 
Espírito de Deus. É por esta razão que a Palavra e o Espírito foram dados no 
Pentecostes. Os maiores e mais profundos níveis de transformação da nova 
criação resultam apenas dos dons da Palavra e do Espírito. O Senhor deve ser 
adorado “em Espírito e em verdade” (João 4:24 NVI). 
Quando o Espírito Santo encheu os discípulos, eles foram completamente 
transformados. 
Sete semanas antes, Pedro havia negado o Senhor três vezes e, por medo, se 
trancou no Cenáculo com os outros discípulos. Mas quando o Espírito, a 
terceira pessoa da Divindade, veio sobre ele, Pedro corajosamente proclamou o 
Evangelho no templo de Jerusalém e três mil pessoas creram. 
O poder da Palavra e do Espírito de Deus mudou completamente e para 
sempre Pedro e os outros discípulos. O que o Senhor fez por eles, Ele quer 
fazer por você. Deixe o Senhor transformá-lo através da Sua Palavra e do Seu 
Espírito. Todo seguidor do Messias é “uma nova criação. As coisas velhas já 
passaram; eis que tudo se fez novo” (2 Coríntios 5:17). 
 
AUTORIDADE E PODER 
 
A maioria das pessoas não percebe quão radical foi e ainda é o dom do Espírito 
Santo. Para entender o dom do Espírito, é preciso entender o conceito e a 
prática da unção. Na Bíblia hebraica, apenas sacerdotes, reis e alguns profetas, 
como Eliseu, eram ungidos com azeite de oliva especial (1 Reis 19:16). Essa 
unção ritual com óleo significava que eles haviam sido designados por Deus 
para servir em seus respectivos ofícios. 
Por muitos milênios, o povo judeu esperou a vinda prometida do Rei e 
profeta como Moisés, conhecido como o Messias. O título Messias (Cristo em 
grego) vem da palavra hebraica Mashiach, que significa “Ungido”. Como 
todos os reis de Israel, o Messias seria ungido ritualmente com óleo e pelo 
Espírito (Is 11:1-2), para liderar o povo de Deus. O Messias seria o Profeta, 
Sacerdote e Rei ungido do Senhor. Todos esses ofícios encontram seu 
cumprimento em Jesus. 
É isso que torna o dom do Espírito Santo tão incrível. Em Atos 2, vemos 
que o Espírito é dado não a alguns indivíduos selecionados, mas a todos os 
seguidores do Messias Yeshua, o Ungido do Senhor. Isso significa que você foi 
designado e ungido, pelo Espírito, com poder para servir ao Senhor. 
Quando eu era criança, adorava assistir a filmes de faroeste com meu avô. 
Cada cidade do velho oeste tinha um xerife que muitas vezes era o herói da 
história e sempre usava duas coisas: um distintivo e uma arma. O que o 
diferenciava dos bandidos não era sua arma, mas seu distintivo. A arma 
representava poder, mas até os bandidos tinham armas. Seu distintivo, no 
entanto, representava autoridade legítima, identidade verdadeira e sua missão, 
que era servir e proteger. 
Como o xerife, no Reino você precisa de um distintivo e uma arma. 
Quando um xerife no Velho Oeste foi superado em número e em menor 
número, o que ele fez? Ele nomeou alguns dos habitantes da cidade para fazer 
parte de seu destacamento com o objetivo de manter 
a paz e proteger a cidade. A doação do Espírito Santo é um sinal de que você 
foi nomeado e recebeu uma nova identidade, novo poder, nova autoridade e um 
novo propósito para servir na posse do Senhor. Jesus é o xerife supremo. 
“Toda autoridade no céu e na terra” foi dada a Ele (Mt 28:18). O tempo gasto 
na Palavra, adoração e oração é a chave para ativar e aumentar o poder e a 
autoridade espiritual. 
Esta é uma razão pela qual Jesus disse aos discípulos para permanecerem 
em oração e na Palavra até o dia de Pentecostes. Ele disse: “Você receberá 
poder quando o Ruach ha-Kodesh [Espírito Santo] descer sobre você; e sereis 
minhas testemunhas em Jerusalém, em todo o Judá, e Samaria, e até aos 
confins da terra” (Atos 1:8). Como seguidor de Jesus, você recebeu poder e 
autoridade para transformar o mundo. A única questão é, o que você vai fazer 
com isso? Sua arma e distintivo não devem ser decorativos. Eles são feitos para 
serem usados para o bem. O que você está esperando? 
Os eventos mais significativos da vida de Jesus aconteceram em feriados 
bíblicos. Ele morreu como o Cordeiro da Páscoa, Ele ressuscitou dos mortos 
nas Primícias como prova de que você também ressuscitará, como parte da 
colheita do fim dos tempos, e Ele derramou o Espírito em Shavuot 
(Pentecostes) para que você possa experimentar a nova criação transformação e 
ser ungido para mudar o mundo. 
 
 
 
capítulo 
DEZ 
 
O MESSIAS NO DESERTO 
 
 
CQuando a palavra “deserto” vem à mente, a maioria das pessoas pensa em 
um lugar estéril, sufocante, inabitável, hostil, sem água, arenoso e sem vida. 
Espiritualmente, o deserto é muitas vezes um lugar de peregrinação, teste, 
isolamento, secura e espera. Todas essas imagens contêm aspectos da verdade, 
mas há muito mais no deserto — e nas estações do deserto. 
Eu amo liderar excursões de Israel. Gosto de apresentar as pessoas à Terra 
Prometida e ajudá-las a vê-la pela primeira vez através dos olhos dos judeus. 
Um dos meus lugares favoritos para levá-los é o deserto – o deserto da Judéia. 
O deserto (ou deserto) desempenha um papel fundamental na história e no 
desenvolvimento espiritual dos filhos de Israel. A maioria dos cinco livros da 
Torá (de Êxodo 15 a Deuteronômio 24) ocorre no deserto. Um dos eventos 
mais marcantes na história do deserto de Israel foi a entrega da Torá. Entender 
o deserto é a chave para entender a Torá, Moisés e o Messias Yeshua. 
 
O DESERTO É UM LUGAR DE 
NASCIMENTO 
 
Quando Deus resgatou Israel do Egito, Ele fez com que Moisés conduzisse os 
israelitas “pelo caminho do deserto até o Mar de Juncos [Mar Vermelho]” (Ex. 
13:18). Enquanto os filhos de Israel estavam no deserto, Faraó mudou de ideia 
e tentou recapturá-los. Israel parecia estar em uma situação precária e sem 
esperança. O Mar Vermelho estava de um lado e o exército avançado do Faraó 
estava do outro. Mas Deus pode abrir um caminho onde parece não haver 
caminho. Ele abriu o mar e fez Israel passar em terra seca. Ele então fechou as 
águas sobre os egípcios. No deserto do Mar Vermelho, Deus libertou Israel 
fisicamente e 
espiritualmente. 
O nome “Egito” (hebraico, Mitzrayim) vem da palavra raiz tzar, que 
significa “um lugar apertado ou apertado”. O Egito, um lugar de confinamento 
para os israelitas quando o Faraó os escravizou, pode ser visto como um útero 
– um lugar apertado que Deus usou para dar à luz Israel. Israel foi para o Egito 
como uma família de setenta, mas cresceu para uma nação de milhões na época 
do êxodo. Deus usou o confinamento do Egito como um útero fértil no qual 
Ele multiplicou sobrenaturalmente os filhos de Israel. 
Se o Egito representa o útero, então a divisão do Mar Vermelho caracteriza 
a ruptura da água em trabalho de parto. A passagem pelo mar simboliza a 
passagem de um bebê pelo canal do parto. Israel saiu da água renascido como 
uma nação de homens e mulheres livres. Deus começou a cumprir Sua 
promessa a Abraão de tornar os israelitas numerosos “como a areia que está na 
praia do mar” (Gn 22:17). 
Deus também disse a Abraão que seus descendentes seriam oprimidos por 
quatrocentos anos e depois trazidos de volta para herdar a Terra Prometida. 
Não é coincidência que Israel vagou pelo deserto por quarenta anos. Acredito 
que há uma conexão clara entre quatrocentos e quarenta. 
O número quarenta representa o nascimento. Uma gravidez a termo é de 
quarenta semanas. Quarenta em hebraico é representado pela letra mem. Diz-se 
que a forma da letra mem se assemelha a um útero aberto. Mem também 
representa simbolicamente a água. A opressão de Israel pelos egípcios por 
quatrocentos anos e a peregrinação de Israel no deserto por quarenta anos são 
os meios pelos quais o Senhor deu à luz espiritual e simbolicamente Israel 
como Sua nação escolhida. 
Esta imagem do nascimento forma o pano de fundo para a discussão entre 
Jesus e Nicodemos em João 3. Nicodemos, um fariseu proeminente, veio 
secretamente a Yeshua à noite em busca da verdade. Yeshua lhe disse: “Aqueleque não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus” (v. 3 NKJV). 
Nicodemos, confuso, respondeu: “Como pode um homem nascer sendo 
velho? 
Ele pode entrar pela segunda vez no ventre de sua mãe e nascer?” (v. 4 NKJV). 
Eu entendo a confusão dele. Depois que terminei de recitar o que agora sei 
ser uma forma de oração do pecador, me disseram para levantar a mão, pois eu 
tinha acabado de nascer de novo. Mas eu não tinha ideia do que isso 
significava. Tudo o que eu sabia era que crianças judias não nascem de novo. E 
eu pensei, eu dei problemas suficientes aos meus pais quando nasci uma vez. O 
que acontecerá se eu nascer de novo? Mesmo assim, senti a pressão de levantar 
a mão e louvar a Deus, embora inicialmente hesitasse. Nascer de novo parecia 
uma coisa muito anti-judaica de se fazer. Mas, na verdade, era a coisa mais 
judaica a se fazer. 
Yeshua disse a Nicodemos: “Você é um professor de Israel e não entende 
essas coisas?” (João 3:10). Como poderia uma pessoa tão instruída e altamente 
líder religioso proeminente não entende o que significa nascer de novo? 
Vimos como Israel nasceu duas vezes: (1) como povo no Egito e (2) como 
nação livre quando o Senhor trouxe Israel através do Mar Vermelho, onde, 
segundo a tradição judaica, o Espírito de Deus desceu sobre o povo e todos 
eles profetizaram. Deus teve que dar à luz a Israel física e espiritualmente antes 
que eles pudessem entrar na Terra Prometida, que é um símbolo do Reino 
celestial de Deus que estava por vir. 
Infelizmente, nem todos chegaram à Terra Prometida. A geração adulta que 
escapou do Egito morreu, com exceção de Josué e Calebe. Os israelitas 
continuaram se rebelando contra Deus e queriam rastejar de volta para o ventre 
(Egito), como bebês procurando conforto e segurança longe do Senhor. 
Isso dá um novo significado à afirmação de Nicodemos “Como pode um 
homem nascer sendo velho? Ele pode entrar pela segunda vez no ventre de sua 
mãe e nascer?” (João 3:4 NKJV) e liga-o de volta ao êxodo. Israel nasceu 
quatrocentos anos depois que a família de Jacó se mudou para o Egito, mas 
Deus ordenou que Israel nunca mais entrasse no útero. O Senhor fechou as 
águas sobre os egípcios para que não houvesse caminho de volta. Ele também 
fechou as águas para lavar o passado de Israel. Essa lavagem iniciou um 
processo de purificação e incutiu uma nova e real sensação de liberdade. Ver 
os egípcios afogados significava que os israelitas não precisavam viver com 
medo de que seus antigos captores voltassem para escravizá-los novamente. 
Da mesma forma, quando nascemos de novo, o Senhor nos renova e lava 
nosso passado, e nunca temos que voltar para os lugares que querem nos 
confinar e escravizar. Deus deu à luz a Israel fisicamente ao longo de 
quatrocentos anos, que incluiu a escravidão no Egito, e Ele deu à luz a Israel 
espiritualmente ao longo de quarenta anos no deserto. Precisamos tanto do 
Egito quanto da estação do deserto para nascerem plenamente em nossas 
verdadeiras identidades e destinos. 
 
O DESERTO É UM LUGAR DE INTIMIDADE E 
CONEXÃO 
 
Deus poderia ter trazido Israel direto para Jerusalém e dado ao Seu povo a Torá 
na Terra Prometida. Então, por que Ele escolheu o deserto para a maior 
revelação comunitária da Bíblia? 
O deserto é um lugar de intimidade e conexão. O silêncio sereno e a falta 
de distrações fazem dele um cenário perfeito para a nova noiva de Deus 
descobrir intimamente seu Noivo, o Senhor. Um aspecto chave da intimidade 
espiritual é a comunicação. O deserto é o lugar onde Deus falou pela primeira 
vez com Moisés, por isso 
faz sentido que seja o lugar onde o Senhor falaria a Israel. 
A palavra para “deserto” ou “deserto” em hebraico é midbar. A raiz da 
palavra midbar é davar, que significa “palavra” e também está relacionada com 
midabber, que significa “falar”. O deserto (midbar) é o lugar onde Deus fala 
(midabber). Isso está diretamente ligado à revelação dos Dez Mandamentos, 
que contém a mesma raiz davar em Deuteronômio 10:4: “as Dez Palavras 
[Asert ha-Devarim] Ele falou [dibber] para você”. 
A raiz da palavra midbar é usada para descrever outro local onde o Senhor 
falou: o Santo dos Santos, que é chamado de dvir em 1 Reis 6:5. A palavra dvir 
também pode ser traduzida como “santuário interior”, que corresponde ao 
deserto. Assim como Deus falou na parte mais afastada do templo, o lugar 
onde só o sumo sacerdote podia entrar, assim o Senhor falou no deserto, um 
lugar que está afastado da civilização. Não desanime por sua temporada de 
deserto. O Senhor pode transformar seu deserto em um dvir, um Santo dos 
Santos onde Ele fala intimamente com você. 
Deus revelando Sua palavra no deserto também sugere o Messias, que foi 
batizado no deserto da Judéia (midbar). Da mesma forma que o Senhor falou a 
Israel no deserto e assim provou que Moisés foi verdadeiramente enviado por 
Deus, a voz do Senhor confirmou Yeshua como o Messias e o maior do que 
Moisés em Seu batismo no deserto (Mt 3:16-16). 17). 
Como vimos, a raiz da palavra “deserto” é davar, que significa “palavra”. 
Em João 1:1, Jesus é chamado de “o Verbo” (HaDavar). Da mesma forma que 
Deus revelou Sua palavra (davar) no deserto do Sinai, também revelou Jesus 
(HaDavar) como “o Verbo se fez carne” (João 1:14) no deserto (midbar). Isso 
se conecta aos próximos versículos em João 1:15–27, quando João testificou a 
HaDavar e batizou Jesus no deserto. 
 
O DESERTO É UM LUGAR DE DEPENDÊNCIA 
 
Dependência é sobre confiança. Se Israel ia ficar livre de anos de opressão e 
dependência de senhores humanos, a nação precisava aprender a confiar no 
Senhor. No entanto, os israelitas frequentemente queriam apedrejar Moisés e 
voltar ao Egito porque não tinham fé no Senhor. Essa atitude precisava mudar 
se Israel quisesse tomar a Terra Prometida e começar uma nova vida como 
povo de Deus. 
 
Dependência é sobre direção 
Os filhos de Israel tiveram que aprender a ouvir a Deus como se suas vidas 
dependessem disso. O deserto pode ser um lugar perigoso e implacável, 
especialmente 
para milhões de pessoas que não têm provisões. Os filhos de Israel tiveram que 
aprender a seguir o Senhor, como uma criancinha que deve aprender a seguir e 
receber a orientação de um pai ao atravessar uma rua movimentada. Esta foi 
uma parte fundamental do propósito do deserto. Israel nasceu no Egito, mas 
cresceu até a maturidade durante os quarenta anos no deserto, onde os israelitas 
aprenderam a importância de seguir obedientemente ao Senhor. Deus os guiou 
como uma nuvem de fumaça durante o dia e uma coluna de fogo à noite, e eles 
só deveriam se mover quando vissem o Senhor se mover (Ex. 13:21). Os 
recursos escassos no deserto ensinaram Israel a confiar em Deus para as 
necessidades materiais, bem como direção e proteção. Israel dependia do 
Senhor para se proteger do calor escaldante do dia, do frio da noite e de 
criaturas perigosas como cobras e escorpiões. 
(6) abaixo. 
Como os israelitas no deserto, devemos aprender a depender do Senhor 
para orientação, proteção e provisão. Confiança e dependência vêm de uma 
conexão construída em uma comunicação clara. É por isso que a palavra raiz 
para “deserto” também significa “falar”. Sem comunicação e conexão íntimas, 
é difícil confiar completamente em Deus para obter orientação. 
 
Dependência é sobre provisão 
Precisamos confiar em Deus não apenas para Sua direção, mas também 
para Sua provisão. Livres do Faraó, murmuraram os israelitas. O Senhor 
respondeu dizendo que faria “chover pão do céu” – mas apenas o suficiente 
para cada dia, exceto sexta-feira, quando Ele forneceria uma porção dobrada de 
maná para que ninguém tivesse que colhê-lo no sábado (Êxodo 16: 4-5). Por 
meio do maná celestial o Senhor proveria sustento, mas também serviria para 
testar Israel para ver se o povo obedeceria fielmente a Deus. 
Profeticamente, o maná aponta para o Messias. A correlação entre Moisés e 
o Messias, ambos fornecendo maná, está bem estabelecida na tradição judaica. 
“Assim como o ex-redentor[Moisés] fez descer o maná, conforme declarado 
em Êxodo 16:4, assim o último Redentor [o Messias] fará com que o maná 
descer."1 Como Moisés, que deu o maná ao povo, Yeshua em duas ocasiões 
multiplicou alimentos para as multidões. 
No primeiro milagre da multiplicação, Yeshua alimentou milagrosamente 
cinco mil homens com cinco pães de cevada e dois peixinhos, e ainda sobraram 
(Mt 14:13-21). Esse milagre nos lembra do maná que o Senhor deu a Israel por 
meio de Moisés. Aconteceu em uma região remota, que lembra o 
região selvagem. Yeshua estava ministrando em um local onde a comida não 
poderia ser facilmente obtida sem um milagre semelhante ao maná. Assim 
como o maná lembrou ao povo que foi o Senhor quem os tirou do Egito, 
Yeshua realizou esse milagre perto da Páscoa (João 6:1–4) e fez a mesma 
conexão. 
No dia seguinte, enquanto ensinava na sinagoga de Cafarnaum, alguém 
perguntou Yeshua: “Que sinal Tu fazes, para que possamos ver e acreditar em 
Ti? . . . Nossos pais comeram o maná no deserto; como está escrito: 'Do céu 
deu-lhes pão a comer'” (João 6:30-31). Yeshua aproveitou a oportunidade para 
explicar como o pão celestial que seus ancestrais comeram no deserto apontava 
para Ele, Aquele que oferecia algo ainda maior que o maná: 
 
“Pois o pão de Deus é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo”. Então eles lhe 
disseram: “Senhor, dá-nos este pão de agora em diante!” 
Yeshuadisse-lhes: “Eu sou o pão da vida. Quem vem a mim nunca terá fome, e quem crê em mim 
nunca terá sede. Mas eu lhe disse que você me viu, mas você não acredita”. (João 6:33-36) 
 
Em vez de receber graciosamente “o pão da vida” que Yeshua ofereceu, 
aqueles que ouviam na sinagoga murmuravam entre si e contra Ele, assim 
como Israel resmungou antes e depois de receber o maná. A declaração de 
Yeshua sobre ser “o pão da vida” e Sua declaração subsequente sobre as 
pessoas que precisam comer Sua carne e beber Seu sangue (vv. 53-55) testaram 
o que estava em seus corações como o maná no deserto testou Israel. 
 
O MANÁ E O MISTÉRIO DA RESSURREIÇÃO DO 
MESSIAS 
 
Deus proveu o maná do céu pela primeira vez no dia dezesseis de Iyar, o 
segundo mês depois de deixar o Egito. O último dia em que os filhos de Israel 
comeram maná foi na manhã do dia dezesseis de Nisan, o segundo dia da 
Páscoa. Neste dia, Israel percebeu que não havia mais maná - a partir daquele 
ponto, seu pão viria do grão que eles colheriam na Terra Prometida. 
O dia em que o maná terminou, o décimo sexto de Nisan, é o mesmo dia de 
celebração da Festa das Primícias. Yeshua ressuscitou dos mortos no domingo 
16. Isso aponta para Yeshua como o Pão da Vida que traz ressurreição. 
Também aponta para Yeshua como o cumprimento de tudo o que o maná 
falou. Ele é “o maná escondido” (Ap 2:17). 
E O FORNECIMENTO DE ÁGUA? 
 
As pessoas no deserto precisam de comida, mas principalmente de água para 
sobreviver. Depois de fornecer o maná, o Senhor, por meio de Moisés, tirou 
água da rocha para matar a sede de Israel (Êxodo 17:1-6). Assim como o maná, 
a água da rocha também está associada ao Messias na tradição judaica: “Assim 
como o primeiro redentor [Moisés] fez um poço para subir, assim o último 
Redentor [o Messias] fará subir água, como está declarado , E uma fonte sairá 
da casa do Senhor, 
e regará o vale de Sitim (Joel 4:18).2 
O Messias Yeshua como aquele maior que Moisés oferece tanto o “pão da 
vida” (João 6:35) quanto a “água viva” (7:38). Em João 7:37, Jesus subiu a 
Jerusalém para celebrar a Festa dos Tabernáculos e ofereceu “água viva” a 
todos os que cressem Nele. Mas para entender isso completamente, precisamos 
aprender um pouco mais sobre o significado de Sucot, a Festa dos 
Tabernáculos, e como era celebrada nos dias de Yeshua. 
Sucotcelebra a provisão de Deuspara os israelitas durante seus quarenta 
anos de peregrinação no deserto. Uma das coisas primárias que o Senhor 
providenciou para Israel foi água para matar a sede dos milhões que deixaram 
o Egito. De onde veio a água? 
Os sábios judeus ensinam que havia uma rocha que seguia Israel durante as 
peregrinações no deserto. Quando a água era necessária, os líderes de Israel se 
aproximavam dessa rocha e clamavam ao Senhor em cânticos: “Falta, ó poço!” 
(Números 21:17). Em resposta ao pedido de oração de Israel por água, esta 
rocha explodiu em uma fonte. A tradição judaica afirma que os riachos fluiriam 
dessa rocha e criariam um oásis de águas vivas. 
Depois de entrar na Terra Prometida, Israel ainda precisava depender do 
Senhor para obter água. Se Deus não enviasse a chuva temporã e serôdia, as 
colheitas não cresceriam e as pessoas passariam fome. Sucot lembra a provisão 
milagrosa de água de Deus e também é o início da estação chuvosa na terra de 
Israel. Por essas duas razões, Sucot foi a época em que os sacerdotes lideravam 
o povo pedindo chuva ao Senhor. 
A “tiragem da água” durante a Festa dos Tabernáculos foi uma das 
celebrações mais alegres do ano. Os sábios observaram: “Aquele que não viu a 
Celebração do Lugar da Retirada da Água, nunca viu a celebração em sua 
vida”.3 Todos os dias da festa ao amanhecer, os sacerdotes lideravam uma 
grande 
procissão com canto alegre para tirar água da fonte de Siloé. Eles então 
marchariam de volta ao templo. Antes de derramar água sobre o altar como 
oferta de libação ao Senhor, os sacerdotes andavam ao redor do altar, e 
todos clamariam ao Senhor para derramar chuva do céu. Esse clamor não era 
apenas para a chuva necessária para produzir colheitas abundantes, mas 
também para que o Senhor derramasse Seu Espírito sobre as pessoas e lhes 
concedesse inspiração profética. 
No sétimo dia de Sucot, eles marcharam ao redor do altar não uma vez, mas 
sete vezes, clamando ainda mais fervorosamente ao Senhor por um 
derramamento de chuva e do Espírito Santo. Neste “último e maior dia da 
festa, Jesus levantou-se e disse em alta voz: 'Quem tem sede venha a mim e 
beba. Quem crer em mim, como diz a Escritura, do seu interior fluirão rios de 
água viva'” (João 7:37–38 NVI). 
Yeshua estava se comunicandoa todos os presentes que a água que seus 
antepassados bebiam e a bênção espiritual do Espírito Santo pela qual eles 
clamavam, seriam encontradas somente por meio dele como o Messias. Ele era 
a Rocha que os seguia, e era somente por meio Dele que eles podiam ser cheios 
até transbordar com a água viva do Espírito Santo. Isso teria surpreendido o 
povo e causado consternação a muitos dos líderes presentes. É interessante que 
o Evangelho de João fala sobre o “pão da vida” no capítulo 6 e a “água viva” 
no capítulo 7, que segue o mesmo padrão encontrado no livro de Êxodo 
quando Moisés deu o pão do céu no capítulo 16 e então a água da rocha no 
capítulo 
17. João estava demonstrando que Yeshua era o Profeta que Moisés prometeu 
na Torá. 
Yeshua é a fonte de toda vida e bênção. Quando cremos Nele, podemos 
experimentar a presença transformadora e revigorante e o poder do Espírito de 
Deus. O Messias Jesus é o Moisés maior que nos oferece “água viva” de Si 
mesmo, a Rocha, que borbulhará para a vida eterna para todos os que beberem. 
 
O DESERTO É UM LUGAR DE TESTE 
 
No fim do tempo dos israelitas no deserto, Moisés lhes disse: “Lembrem-se de 
como o Senhor, seu Deus, os conduziu por todo o caminho no deserto, durante 
esses quarenta anos, para humilhar e provar você, a fim de saber o que estava 
em seu coração. , quer você guarde ou não os seus mandamentos” (Dt 8:2 
NVI). O deserto é um lugar onde o Senhor fortalece a fé de Seu povo Nele e a 
dependência Dele por meio de testes. O teste do deserto é o motivo pelo qual o 
Senhor trouxe Moisés, Israel, Davi, Elias, João Batista, o apóstolo Paulo e 
outros para o deserto por um tempo. 
Até mesmo Jesus teve que ir para o deserto. Na superfície, isso pode 
parecer desnecessário, já que Ele era o Filho de Deus. Por que Ele precisaria de 
testes? 
Os Evangelhos chamam Jesus de Rei dos Judeus, e como tal Ele teve que 
cumprir o 
promessas e profecias da aliança que foram dadasa Israel. Um aspecto chave 
da redenção, como o papel de Jesus como o segundo Adão, é corrigir o que 
aqueles que vieram antes dele fizeram de errado. Ele teve que fazer um reparo 
(tikun) pelo pecado de Adão, que representa a humanidade coletiva, e por 
Israel, por meio de quem a salvação viria. Como parte do processo de 
redenção, Jesus teve que morrer por nossos pecados, mas Ele também teve que 
consertar as rachaduras que foram criadas no fundamento espiritual. 
Jesus é o segundo Adão, mas também o Israel de Um Homem. A história e 
o destino de Israel precisavam ser corrigidos por meio Dele para que Ele 
pudesse redimir Israel e, finalmente, as nações. Ele precisava reviver os 
momentos fundamentais da história de Israel para trazer um reparo (tikkun) e 
redenção para Israel e demonstrar a ela e às nações que Ele é o objetivo da 
criação, aliança, revelação e redenção. Em outras palavras, Ele precisava 
repetir para redimir e reparar. 
Em parte, é por isso que Jesus foi levado para o deserto. Além disso, Ele é 
o Moisés maior; Ele teve que começar no deserto como o primeiro redentor de 
Israel. É por esta razão também que Yeshua teve que descer ao Egito ainda 
criança para cumprir a profecia “do Egito chamei meu filho” (Os. 11:1). 
Moisés e Israel saíram do Egito, então o Messias também. 
Depois de redimidos, os israelitas, como Moisés, também saíram para o 
deserto para testar o que estava em seus corações. Mas a geração que saiu do 
Egito, com exceção de Josué e Calebe, falhou miseravelmente no teste de 
Deus. A geração seguinte herdou a terra. 
Nem mesmo Moisés passou no teste. Ele morreu no deserto porque, ao 
golpear a rocha duas vezes por água, em vez de apenas uma vez como o 
Senhor lhe havia ordenado, Moisés faltou fé (Nm 20:12). Yeshua teve que 
passar no teste que Israel falhou para fazer um reparo (tikun) e demonstrar que 
Ele é maior que Moisés. Os detalhes do teste do Messias no deserto estão 
diretamente relacionados ao teste de Moisés e Israel no deserto. 
Depois de ser imerso por João Batista, Yeshua foi conduzido pelo Espírito 
ao deserto. Com fome de um jejum de quarenta dias, Yeshua foi testado pelo 
diabo, que disse: “Se você é Ben-Elohim [o Filho de Deus], diga a esta pedra 
que se transforme em pão” (Lucas 4:3). Este teste se conecta a quando Israel 
resmungou dizendo: “Se ao menos tivéssemos morrido pela mão de ADONAI 
na terra do Egito, quando nos sentamos junto às panelas de carne, quando 
comemos pão até ficarmos satisfeitos. Mas tu nos trouxeste para o deserto, para 
matar de fome toda esta congregação” (Ex. 16:3). 
O primeiro teste de Yeshua envolveu pão; O primeiro fracasso de Israel foi 
não confiar que o Senhor supriria suas necessidades físicas. Yeshua respondeu 
a Satanás citando Deuteronômio: “Nem só de pão viverá o homem” (Lucas 
4:4). Deus testou o 
israelitas famintos com maná para que aprendessem que sua sobrevivência não 
era somente de pão “mas de toda palavra que sai da boca de ADONAI” (Dt 
8:3). Yeshua passou no teste onde eles falharam. A questão é, vamos? O 
exemplo de Yeshua nos ensina a confiar no Senhor para suprir nossas 
necessidades espirituais e físicas. 
Em seguida, Satanás mostrou a Yeshua todos os reinos deste mundo e os 
ofereceu a Ele se Ele se curvasse e o adorasse. Israel também falhou neste 
teste. Em várias ocasiões os filhos de Israel quebraram o primeiro mandamento 
e cometeram idolatria no deserto. A primeira vez, eles criaram e adoraram um 
bezerro de ouro (Ex. 32). Em outra ocasião, os israelitas foram seduzidos a 
adorar os deuses dos moabitas (Nm 25:1-4). Deus advertiu Moisés antes que os 
filhos de Israel entrassem na Terra Prometida que eles quebrariam a aliança de 
Deus adorando os deuses estrangeiros dos habitantes pagãos da terra (Dt 
31:16). 
Yeshua se recusou a se curvar a Satanás, e Ele passou no teste que Israel 
falhou continuamente ao longo de sua história. Todos nós seremos tentados em 
algum momento a ceder, a nos curvar aos ídolos deste mundo, em troca de 
ouro ou glória. Mas, como Yeshua, devemos adorar ao Senhor e servi-Lo 
somente (Dt 6:13). O Senhor odeia a idolatria — não porque seja um narcisista 
ciumento, mas porque sabe o mal que isso nos traz. Aqueles que adoram ídolos 
tornam-se escravos deles e tornam-se como eles. Os ídolos nos fragmentam 
espiritualmente, emocionalmente, mentalmente e fisicamente. Deus libertou 
Israel do Egito—e os proibiu de retornar—para que eles não fossem 
escravizados pelos ídolos do Egito. Em Jesus você foi liberto. Não se torne 
escravo dos ídolos; confie e adore somente a Ele. 
Finalmente, Satanás levou Yeshua ao ponto mais alto do templo em 
Jerusalém e disse a Ele para pular para demonstrar que Ele é o Filho de Deus. 
Isso também se conecta a Moisés. No final da vida de Moisés, o Senhor o 
levou ao cume do monte Nebo, que fica em frente a Jericó, perto de onde 
ocorreria a tentação de Jesus. O Senhor mostrou sobrenaturalmente a Moisés 
toda a terra, assim como Satanás mostraria a Jesus todos os reinos do mundo. 
O Senhor então disse a Moisés: “Esta é a terra que jurei a Abraão, Isaque e 
Jacó, dizendo: 'Eu a darei à sua descendência'. Eu deixo você ver com seus 
olhos, mas você não passará por lá” (Dt 34:4). Após esta visão, Moisés morreu 
e foi sepultado. 
Uma interessante tradição rabínica se relaciona com este teste: “Quando o 
rei Messias aparecer, ele virá e ficará no telhado do templo, e fará uma 
proclamação a Israel: 'Mansos, chegou o tempo de sua redenção, e se você não 
'não acredite em mim, veja minha luz.'”4Satanás queria que Yeshua se jogasse 
fora do templo para demonstrar como um sinal sobrenatural a Israel que Ele era 
o 
prometido Messias. 
 
A voz [de Deus] no batismo declarou que ele era o Filho de Deus; a voz [Satanás] no deserto agora 
diz: “Se você é o Filho de Deus . . .” No primeiro assalto, o diabo quer que Jesus faça um milagre 
para suprir sua necessidade física; no segundo, ele quer que ele se jogue do pináculo do templo para 
testar se Deus cumprirá sua promessa; no terceiro, ele quer que ele obtenha o que Deus lhe 
prometeu (todos os reinos do mundo) pelo caminho do diabo, evitando completamente a cruz.5 
Não podemos evitar a cruz do Messias. Podemos vencer os tempos de 
provação buscando o poder redentor da cruz, estudando a Palavra de Deus para 
que possamos trazê-la à mente quando formos tentados e crendo que Deus 
cumprirá Suas promessas. 
 
O DESERTO É UM LUGAR DE TRANSFORMAÇÃO 
 
Experiências no deserto mudam uma pessoa. O deserto o força a chegar ao fim 
de si mesmo. É quando esse fim chega que Deus pode começar a transformá-
lo. O Senhor usou o deserto para transformar os israelitas e prepará-los para a 
Terra Prometida. 
O deserto também está ligado à futura promessa de transformação e 
renovação. O Senhor prometeu a Israel, por meio dos profetas, que um dia o 
deserto floresceria: “Pois ADONAI consolará Sião. . . . Ele fará o seu deserto 
como o Éden, o seu deserto como o jardim de ADONAI” (Isaías 51:3). A terra 
de Israel tornou-se um deserto devido à desobediência e exílio de Israel, mas o 
Senhor a restauraria e a tornaria como o Éden. 
O povo de Israel diria um dia: “Esta terra que era um deserto tornou-se 
como o jardim do Éden. As cidades devastadas, desoladas e em ruínas são 
fortificadas e habitadas” (Ez 36:35). Israel ainda era um deserto em 1867 
quando Mark Twain visitou a terra e a descreveu como um “país desolado . . . 
totalmente entregue às ervas daninhas. . . uma desolação. . . dificilmente uma 
árvore ou um arbusto em qualquer lugar. . . . 
Nunca vimos um ser humano em todo o trajeto.”6 
Uma mudança significativa ocorreu em 1948, quando Israel se tornou um 
estado. Hoje o Senhor fez o deserto florescer. Israel é um milagre agrícola – 
atualmente, seu deserto produz aproximadamente 60% de seus vegetais e mais 
para exportação. Israel é uma potência agrícola com uma das maiores taxas de 
colheitas por acre do mundo. A profecia se cumpriu em nossos dias. Pela graça 
de Deus o deserto floresce novamente.O DESERTO É UM LUGAR DE RENOVAÇÃO E 
REDENÇÃO 
 
O profeta Oséias profetizousobre a renovação de Israel no deserto: 
 
“Então, eu mesmo a atrairei, 
Eu a levarei para o deserto e 
falarei ao seu coração. 
Dali lhe devolverei as suas vinhas e farei do 
vale de Acor uma porta de esperança. Ela 
vai responder lá— 
como nos dias de sua juventude, 
como no dia em que ela subiu da terra do Egito”. 
(Os. 2:16-17) 
 
O Senhor devolverá Israel ao deserto antes da redenção final para renovar 
Seu relacionamento com ela. O Senhor também usará o deserto naquele 
momento para protegê-la de Satanás, o dragão, conforme o livro do 
Apocalipse: 
 
Então a mulher fugiu para o deserto, onde ela tem um lugar preparado por Deus para que cuidassem 
dela por 1.260 dias. 
 
Mas a mulher recebeu duas asas da grande águia, para que ela pudesse voar para longe da presença 
da serpente para o deserto, para o lugar onde ela é cuidada - por um tempo, tempos e metade de um 
tempo. (Apoc. 12:6, 14) 
 
Como foi no princípio, assim será no final. Jesus, o Rei dos Judeus e Israel 
de Um Homem, venceu Satanás no deserto — um ato profético que torna 
possível que Israel seja redimido no fim dos dias. Eles vencem, junto com 
todos os que creram nEle, porque Jesus não apenas revive e encarna a história 
de Israel, mas é o precursor que abre e torna possível a salvação de Israel e das 
nações. 
 
O DESERTO É UM LUGAR PARA NASCER NOVOS 
COMEÇOS 
 
Israel passou um total de quarenta anos no deserto, mas vagaram como punição 
por sua incredulidade por trinta e oito anos (Dt 2:14). Isso é significativo 
porque está ligado a um detalhe muitas vezes esquecido que é vital para 
entender a cura que Jesus realizou no tanque de Betesda. 
 
Depois disso houve uma festa judaica, e Yeshua subiu a Jerusalém. Agora em Jerusalém há um 
tanque junto à porta das ovelhas, chamado Betzatha em aramaico, que tem cinco alpendres. 
Agora um certo homem estava inválido lá por trinta e oito anos. Vendo-o deitado ali e sabendo que ele 
estava assim há muito tempo, Yeshua disse a ele: “Você quer ficar bom?” 
 
O inválido lhe respondeu: “Senhor, não tenho ninguém para me colocar no tanque quando a água é 
agitada. Enquanto estou tentando entrar, outra pessoa desce antes de mim!” 
 
Yeshualhe diz: “Levante-se! Pegue seu tapete e ande!” 
 
Imediatamente, o homem foi curado! Ele pegou seu tapete e começou a andar. Agora aquele dia foi 
Shabat.(João 5:1–2, 5–9) 
 
O número de anos em que este homem foi inválido está relacionado ao 
número de anos que Israel vagou no deserto devido à sua incredulidade. Trinta 
e oito é o valor numérico de “seu coração” (hebraico, libo). Ao perguntar ao 
homem se ele queria ser curado, Yeshua o estava testando para ver o que 
estava em seu coração (38). 
A geração de adultos que saiu do Egito tinha uma mentalidade tão escrava 
e vítima que continuou testando a Deus e morreu no deserto. Yeshua não 
queria que isso acontecesse com este homem. Parte do motivo pelo qual John 
registrou esse milagre foi para demonstrar que essa mentalidade de vítima não 
precisa acontecer conosco. Há esperança - se escolhermos acreditar e ter fé no 
maior que Moisés, o Messias Jesus. Yeshua curou este homem para um novo 
normal. O poder criativo e curador de Deus começou a fluir através desse 
homem, e ele andou — imediatamente. 
Você não precisa morrer no deserto. Você não precisa passar os próximos 
trinta e oito anos em seu deserto esperando por um milagre. O deserto não foi 
planejado para ser o fim, mas sim um lugar que te faz nascer para um novo 
começo. Eu encorajo você a declarar: “Eu não tenho que viver no deserto. Eu 
posso me levantar e seguir Yeshua!” 
 
 
 
capítulo 
ONZE 
 
O MESSIAS NA HISTÓRIA DE AMOR DE 
RUTE E BOAZ 
 
 
TA história de amor de Rute e Boaz é uma das histórias mais doces da história 
secular e sagrada. Uma família judia, vivendo em Belém durante o tempo dos 
juízes (1200–1020 aC), enfrentou fome severa. Noemi, seu marido, 
Elimeleque, e seus dois filhos fugiram para salvar suas vidas sem comida e 
sem casa. Depois de um tempo decidiram se estabelecer em Moabe. 
A escolha de Elimeleque de trazer sua família para Moabe durante um 
período de fome parece estranha, pois os moabitas eram conhecidos por sua 
falta de hospitalidade e profunda inimizade para com o povo hebreu. Em rápida 
sucessão, lemos sobre a morte do marido de Noemi, depois a morte de seus 
dois filhos que se casaram com mulheres moabitas. O texto parece implicar que 
esses três homens morreram prematuramente devido ao desagrado de Deus 
com eles. 
Aflita, Naomi, uma viúva pobre, agora enfrentava a assustadora pergunta: 
“Como vou sobreviver?” Ela instruiu suas duas noras moabitas, Orfa e Rute, a 
voltarem para a “casa de sua mãe” (Rute 1:8). Orfa decidiu voltar. Mas Rute 
ouviu o clamor de sua sogra e, amorosa e corajosamente, deu sua vida em 
resposta. Rute prometeu lealdade inabalável a Noemi em Rute 1:16–17: 
“Peça-me que não te deixe, 
Ou voltar atrás de você; Para onde quer 
que você vá, eu irei; 
E onde quer que você se aloje, eu me 
alojarei; O teu povo será o meu 
povo, 
E seu Deus, meu Deus. 
Onde você morrer, eu 
morrerei, E lá serei 
enterrado. 
O Senhor faça assim comigo, e mais também, 
Se qualquer coisa além da morte separar você e eu.” (NKJV) 
 
 
SEU DEUS MEU DEUS 
 
Voltando a Belém, Rute e Noemi estavam em um estado aparentemente sem 
esperança até que Deus enviou Boaz, seu parente redentor.1 Exausta física e 
emocionalmente da viagem - e sem dúvida com fome - Ruth pediu a Noemi 
que a deixasse respigar nos campos de Belém. De acordo com a Torá, os 
cantos do 
o campo não podia ser colhido por seu dono, e quaisquer feixes de grãos 
esquecidos no campo não podiam ser colhidos, mas tinham de ser deixados 
para os pobres, viúvas, órfãos e estrangeiros (Lv 19:9). Conhecendo esse 
comando, Ruth partiu e escolheu aleatoriamente um campo para colher. Essa 
decisão, tomada por extremo desespero, exigia coragem, pois poderia ser 
perigoso para uma estrangeira pobre, jovem e solteira como Rute respigar no 
campo de um estranho. 
Mas pela graça de Deus, o campo pertencia a Boaz, um homem rico, 
piedoso e mais velho, que por acaso era parente próximo da sogra de Rute, 
Noemi. Boaz notou Rute, ela achou graça em seus olhos, e ele a protegeu e a 
sustentou enquanto ela estava em seus campos. 
Noemi e Rute eram pobres até que Rute conheceu e se casou com Boaz. 
Quando Rute se uniu a Boaz em um relacionamento de aliança, ela recebeu a 
herança completa - ela passou de meramente sobreviver dos restos a prosperar. 
Mas para realmente apreciar a história de Rute e Boaz, precisamos primeiro 
desvendar sua ascendência, o que é fundamental para entender a linhagem do 
rei Davi e o prometido Filho de Davi, Yeshua. 
 
História de Moabe 
Rute era moabita. Por que isso é significativo? A amizade entre Israel e 
Moab foi proibida, como a Torá deixa claro: 
 
Nenhum amonita ou moabita entrará na comunidade de ADONAI - até a décima geração, nenhum 
pertencente a eles entrará na comunidade de ADONAI para sempre - porque eles não te 
encontraram com pão e água no caminho quando você saiu do Egito, e porque contrataram contra ti 
Balaão. . . para amaldiçoar você. Mas ADONAI, seu Deus, recusou-se a ouvir Balaão, e ADONAI, 
seu Deus, transformou a maldição em bênção para você, porque Ele o ama. Você nunca deve 
buscar seu shalom ou bem-estar todos os seus dias. (Deuteronômio 23:4-7) 
 
Rute, uma moabita, casou-se com Boaz, um israelita, criando um 
casamento misto. Boaz quebrou o mandamento de Deus ao se casar com ela? 
Não, não de acordo com a tradição judaica. A lei judaica afirma que um 
homem judeu pode se casar com uma moabita ou 
Mulher amonita, embora fosse desencorajada e a união fosse severamente 
desaprovada porque os moabitas tinham uma longa história na Bíblia de 
promiscuidade sexual e idolatria. Por outro lado, casamentos mistos entre um 
homem moabita ou amonita e uma mulher judia eram estritamente proibidos 
pela leijudaica. Claramente, Rute fez um grande sacrifício e assumiu um 
grande risco ao seguir a destituída Naomi de volta à terra de Israel, sabendo 
que havia poucas chances de seu novo casamento como viúva e estrangeira de 
um povo desprezado. Mas o amor ao Senhor e a Noemi fez valer a pena o risco 
de rejeição e de viver na pobreza. 
A união de Rute e Boaz não pode ser totalmente apreciada, ou seu 
significado messiânico compreendido, sem conhecer a história de Moabe. A 
reunião de Rute e Boaz é a reunião de Abraão e Ló. É incrível como Deus é tão 
específico em escolher a dedo cada uma de nossas genealogias. 
 
ABENÇOADO PARA SER UMA BENÇÃO 
 
Em Gênesis 12, Deus falou a Abraão: “Sai da tua terra” (v. 1). Abraão deu um 
grande passo de fé e deixou sua terra natal com Sara e seu sobrinho Ló. Deus 
prometeu a Abraão que abençoaria aqueles que o abençoassem e amaldiçoaria 
aqueles que o amaldiçoassem (v. 3). Deus abençoou ricamente a Abraão, e 
tudo o que seus dedos tocaram prosperou. Ló floresceu porque a bênção de 
Deus sobre Abraão transbordou em sua vida. Enquanto Ló ficou perto de 
Abraão e o abençoou, ele foi abençoado em cumprimento da promessa de Deus 
de “abençoar aqueles que abençoam [Abraão]” (Gn 12:3) e sua semente, o 
povo judeu. 
 
Amaldiçoado 
Deus manteve Sua palavra. Abraão e Ló prosperaram a ponto de a terra não 
poder sustentar os dois, então Abraão e Ló se separaram. Abraão ascendeu e 
habitou na Terra Prometida. Ló decidiu morar em Sodoma, que, antes que o 
Senhor a destruísse, parecia “o jardim de ADONAI, como a terra do Egito” 
(Gn 13:10). Quando Ló se separou de seu tio Abraão, ele se retirou da 
abundância da provisão de Deus. 
Ló se separou de Abraão em sua jornada para Sodoma e Gomorra, e o 
julgamento se seguiu. Na destruição de Sodoma, Ló perdeu tudo. Suas filhas 
achavam que o mundo havia acabado e que elas eram as únicas que restavam. 
Eles resolveram o problema com as próprias mãos: embriagaram o pai para que 
pudessem engravidar dele. Seu pecado deu origem a duas nações: Amom e 
Moabe. Rute descendia de Moabe, um nome que significa literalmente “de meu 
pai”. É surpreendente perceber que na época do êxodo, Moabe tinha 
tornar-se o amargo de Israelinimigo. 
Ló e sua família só foram salvos por causa de Abraão. Até mesmo sua 
riqueza veio como resultado da bênção abraâmica. Mas os descendentes de Ló 
tornaram-se como o povo de Sodoma e Gomorra — imorais e inóspitos, 
recusando-se a ajudar os israelitas durante suas peregrinações pelo deserto. O 
rei de Moabe até contratou Balaão para amaldiçoar Israel e, quando isso não 
funcionou, elaborou um plano para seduzir os homens de Israel a cometer 
imoralidade sexual e idolatria com mulheres moabitas. 
Há uma conexão interessante aqui com o nome de Lot. Seu nome pode vir 
da palavra raiz hebraica que significa “perfumado” ou do verbo aramaico lut, 
que significa “amaldiçoar”. Ló deveria emitir bênçãos como uma flor 
perfumada, mas se tornou uma maldição quando ele e sua família foram moral 
e espiritualmente corrompidos por Sodoma. Essa contaminação não apenas 
impactou Ló e suas filhas, mas também seus descendentes. Em vez de serem 
perfumados, como um jardim abençoado pelo Senhor, Ló e suas filhas 
tornaram-se uma maldição para si mesmos, para a terra e para a semente de 
Abraão, sem os quais não teriam existido. Deus realmente abençoará aqueles 
que abençoam Israel e amaldiçoa aqueles que os amaldiçoam. 
 
A RESTAURAÇÃO DE ABRAÃO E LOT 
 
O compromisso de Rute de não se separar de Noemi e seu Deus é visto como 
um tikun 
— um reparo ou correção — pela decisão de Ló de se separar de Abraão e 
viver em Sodoma. Sua bondade para com Noemi trouxe o favor de Deus e de 
Boaz, o que resultou no casamento de Boaz com ela e na redenção da terra 
ancestral de seu falecido marido para que a herança de sua família não fosse 
perdida. O casamento de Rute e Boaz foi uma restauração do relacionamento 
entre Ló e Abraão. Mas por que isso importa? 
 
São necessários dois, tanto gentios quanto judeus 
A razão pela qual a história da gentia Rute, a moabita e do hebreu Boaz, de 
Judá, é significativa o suficiente para ser incluída na Bíblia, é que seu 
relacionamento lançou as bases para a linhagem do rei Davi e, finalmente, o 
Messias. Há quatro mulheres citadas na genealogia de Yeshua: (1) Tamar, (2) 
Raabe, (3) Rute e (4) Bate-Seba. Por que apenas essas quatro mulheres? Eles 
definitivamente não são os mais proeminentes ou notáveis. Deus escolheu 
essas mulheres porque eram todas gentias que desempenharam papéis 
fundamentais na construção da linhagem de Judá e da linhagem do Messias 
através da casa de Davi. Da mesma forma que foram necessários gentios e 
judeus para nascer a linhagem de Jesus, são necessários gentios e judeus para 
nascimento do Reino de Deus. 
Em Shavuot, os judeus leram o livro de Rute por duas razões: (1) a história 
de Rute e Boaz aconteceu no Pentecostes, que é a época da colheita; e (2) o 
livro é lido para homenagear o aniversário do rei Davi, que, segundo a tradição 
judaica, foi em Shavuot.2Tanto na Bíblia hebraica quanto no Novo Testamento, 
um dos principais 
temas de Shavuot é a unidade. Nem a Torá no Monte Sinai (Êxodo 19:8) nem o 
Espírito Santo em Atos 2 são dados até que as pessoas sejam unificadas em 
“um acordo” (Atos 2:1 NKJV), como um homem com um coração. A 
presença, poder e provisão de Deus são sempre proporcionais à unidade do 
povo de Deus. 
 
Um homem com um coração 
Quando judeus e gentios se unem em Jesus, nos tornamos uma força 
imparável para a salvação, transformação e reavivamento. Isso é visto no que é 
conhecido como Adeus de Jesus ou Oração Sacerdotal: 
 
Eu oro não apenas por eles, mas também por aqueles que crêem em Mim através de sua mensagem, 
para que todos sejam um. Assim como Tu, Pai, estás em Mim e Eu estou em Ti, assim também eles 
sejam um em Nós, para que o mundo creia que Tu Me enviaste. A glória que me deste, eu lhes dei, 
para que sejam um, assim como nós somos um, eu neles e você em mim, para que sejam 
aperfeiçoados na unidade, para que o mundo saiba que você enviou a mim e os amou como Você 
me amou. (João 17:20–23) 
 
É somente quando “estes” e “aqueles” se unificarem como um que o corpo 
do Messias será “aperfeiçoado em unidade” e o mundo finalmente perceberá 
que Deus enviou Jesus. Nesta passagem, “estes” refere-se aos discípulos judeus 
de Jesus, e “aqueles” refere-se às nações que poderiam crer como resultado da 
Grande Comissão. Quando judeus e gentios se unirem, como Boaz e Rute, o 
corpo do Messias crescerá até uma maturidade saudável. Somente quando nos 
tornarmos um em Jesus o mundo será ganho para o Senhor. O Inimigo tentou 
impedir Boaz e Rute, judeus e gentios, de entrarem em um relacionamento de 
aliança e caminharem juntos porque ele sabe que quando isso acontecer, nos 
tornaremos uma força imparável para transformação e reavivamento no 
mundo. 
Acredito que os Rutes modernos são cristãos gentios que representam o 
remanescente crente das nações. E o moderno Boaz é o remanescente crente de 
Israel que segue Yeshua. Quando a igreja caminha em relação de aliança com a 
comunidade judaica messiânica, ela é grandemente abençoada. 
Como Boaz, o messiânicoA comunidade judaica não pode cumprir seu 
destino sem a gentia Ruth, a igreja cristã; sem ela a comunidade messiânica 
permanece sem filhos, como Boaz sem Rute. Mas quando os dois se juntam, 
eles ajudam a gerar o avivamento do Reino, como Rute e Boaz deram à luz a 
Obede, o avô de 
Davi. 
Judeus e gentios sempre precisaram um do outro. Agora, mais do que 
nunca, Rute e Boaz devem se unir. Quando o fizerem, veremos o poder da 
unidade liberado para trazer a transformação de Israel e das nações, a 
renovação de todas as coisas e a restauração do céu e da terra. Quando ocorrer 
a fusão de Rute e Boaz, testemunharemos o poder e a presença de Deus de 
maneiras sem precedentes. 
Deus quer que sejamos como um homem com um coração, não apenas 
orando: “Venha o teu reino”, mas vivendoe modelando-o “na terra como no 
céu” (Mt 6:10). A imagem que a Escritura pinta é clara: o Reino é judeu e 
gentio juntos no Messias, adorando e servindo ao Senhor juntos. Vemos isso 
em versículos como Zacarias 14:16, onde todas as nações do mundo se unirão 
a Israel na nova Jerusalém na Festa dos Tabernáculos/Sucot para adorar a 
Jesus. 
 
ALUSÕES AO MESSIAS NO LIVRO DE RUTE 
 
Tudo nas Escrituras foi escrito por causa do Messias. O livro de Rute não é 
exceção. Ele fornece não apenas a história por trás do nascimento do rei Davi, 
mas também muitas revelações e alusões mais profundas ao Messias. 
Uma das alusões aparentemente sutis, mas profundamente significativas, à 
pessoa e obra do Messias é encontrada em Rute 2:14: 
 
Na hora da refeição, Boaz disse a ela: “Venha aqui e coma um pouco de pão e mergulhe seu pedaço 
[“pequeno bocado” em hebraico] no vinagre de vinho”. Então ela se sentou ao lado dos ceifeiros e 
ele estendeu a mão para o grão torrado. Ela comeu até ficar cheia, e ainda sobrou um pouco. 
 
O diálogo de Boaz com Rute parece muito prolixo, dado o fato de Rute ser 
uma mulher estrangeira que ele acabara de conhecer. A quantidade de detalhes 
também parece um pouco mundana e até atípica de Boaz. Boaz, depois de ser 
tão generoso com Rute, realmente ofereceria a ela um pedacinho de pão? Algo 
mais profundo deve estar implícito. Os comentaristas rabínicos veem as 
palavras de Boaz a Rute como alusões proféticas a eventos importantes que 
ocorreriam na vida de seus futuros descendentes. 
 
"Venha aqui" 
A primeira maneira que os comentaristas interpretam profeticamente as 
declarações de Boaz é conectando-as ao Rei Davi: 
 
“Na hora de comer, Boaz disse a ela: 'Vem cá (halom)'”. . . R. Elazar disse: [Ao usar 
a palavra halom ele deu a ela uma dica inspirada profeticamente], dizendo-lhe com efeito: A casa 
real de Davi descenderá de você. [Rute era a bisavó de Davi.] . . . Halom também é usado em 
referência a Davi, pois diz: “Então o rei Davi veio e sentou-se diante de Deus, e ele disse: 'O que eu 
sou, Senhor Deus, e qual é a minha família, que você me trouxe halom, a este ponto? (2 Sam. 
7:18)'” [Halom, portanto, refere-se tanto a Rute quanto a Davi.]3 
O rei Davi era um tipo e sombra do Messias. Os eventos em sua vida foram 
feitos para apontar para o Messias, o Filho supremo de Davi. Assim, a vida de 
Jesus espelharia a vida de Davi de muitas maneiras importantes. Essa conexão 
é vista poderosamente pela maneira como os rabinos conectam Rute 2:14 como 
falando profeticamente sobre o rei Davi e o Messias. 
Quando Boaz disse a Rute: “Venha aqui”, ele estava na verdade aludindo, 
em nível profético, ao futuro descendente de Rute, o Rei Messias, que 
estabeleceria o Reino messiânico. A frase “chegar perto” é importante no 
pensamento judaico. Foi interpretado pelos rabinos como “chegar perto do 
Reino."4 O fundamento da adoração do Antigo Testamento era a oferta de 
sacrifícios. A palavra hebraica para “sacrifício” é korban, que é derivada da 
raiz hebraica karav, que significa “aproximar-se”. O pecado cria separação, 
mas um sacrifício aproxima a pessoa do Senhor. O Messias, Jesus da 
perspectiva do Novo Testamento, ofereceria Sua vida como sacrifício (korban) 
para nos aproximar (merkarev) do Senhor. Esta foi a principal missão de Jesus 
e Seu ministério 
— para nos aproximarmos e nos aproximarmos de Deus: 
 
Mas agora no Messias Yeshua, vocês que estavam longe foram trazidos para perto pelo sangue do 
Messias E Ele veio e proclamou shalom para você que estava longe e shalom para aqueles 
que estavam perto.(Efésios 2:13, 17) 
 
No último e maior dia da festa, Yeshua levantou-se e gritou bem alto: “Se alguém tem sede, venha 
a mim e beba”. (João 7:37)5 
A respeito de Jesus, até os rabinos do Talmud dizem que Ele estava “perto 
do Reino”.6Rute e o Messias que descendia dela iriam “se aproximar do 
Reino”7e atrair outros para perto também. 
“Coma um Pão” 
O convite de Boaz para Rute “comer pão” (Rute 2:14) alude ao “pão no 
reino” (Lucas 14:15). O Messias, como Moisés, proveria pão do céu e seria 
realmente “o pão da vida” (João 6:35). Os rabinos conectam pão e realeza com 
base em 1 Reis 4:22 (NVI), que associa as provisões reais de Salomão com 
pão. A quantidade total de farinha e farinha 
mencionado (90) é o valor numérico de “pão” (lechem) e “rei” (melech) em 
hebraico. Na Oração do Senhor que Jesus ensinou a Seus discípulos, o Reino 
messiânico está significativamente ligado ao pão: “Venha o teu reino, o pão 
nosso de cada dia nos dá hoje” (Mt 6:10-11). 
 
“Mergulhe seu pedaço no vinagre de vinho” 
Depois de dizer a Rute para “vir aqui”, Boaz disse a ela: “Mergulhe seu 
pedaço no vinagre de vinho” (Rute 2:14). Isso aponta para o sofrimento do 
Messias: 
 
Ele foi traspassado por causa de nossas 
transgressões,esmagados por causa das nossas 
iniquidades. 
O castigopois nosso shalom estava sobre Ele, e 
pelas Suas pisaduras fomos sarados. (Isaías 
53:5) 
 
Surpreendentemente, os rabinos interpretaram Isaías 53 como se referindo ao 
Messias, o que alguns rabinos posteriores e estudiosos judeus negam. 
O pedido de Boaz remete a dois eventos-chave na vida de Jesus. A primeira 
foi a Última Ceia, quando Jesus falou sobre aquele que o trairia: “Aquele é a 
quem eu der o pingo, quando eu o molhar E, quando ele molhar o pingo, deu-o 
a Judas Iscariotes. , filho de Simão” (João 13:26 KJV). Tanto o texto grego 
original de João 13:26 quanto a tradução grega de Rute 2:14 usam a mesma 
palavra – psomion, que se refere ao alimento embebido em líquido antes de ser 
comido. A imersão de Rute na sopa, que os rabinos relacionam ao sofrimento 
do Messias em Isaías 53, foi parcialmente cumprida quando Jesus molhou a 
sopa e a deu a Judas. A traição de Judas a Yeshua por trinta moedas de prata 
levaria diretamente ao sofrimento e aflição do Messias na cruz. 
Rute mergulhando seu “pedaço no vinagre [sop]” também alude à morte do 
Messias na cruz: 
 
Depois disso, sabendo Jesus que todas as coisas já estavam consumadas, para que se cumprisse a 
Escritura, disse: Tenho sede. 
 
Ora, pôs-se uma vasilha cheia de vinagre; e encheram uma esponja com vinagre, e a puseram sobre 
o hissopo, e a levaram à boca. 
 
Quando Jesus, portanto,recebeu o vinagre, disse: Está consumado. (João 19:28–30 KJV) 
 
Que Escritura Jesus estava procurando cumprir quando disse: “Tenho 
sede”? Jesus, o Filho de Davi, estava cumprindo o Salmo 69:22, um salmo de 
Davi, que diz: “Para minha sede, eles me deram vinagre para beber”. A palavra 
hebraica para “vinagre” é 
hometze é a mesma palavra usada em Rute 2:14 para a sopa de vinagre em que 
Rute mergulhou seu pão, o que claramente se conecta a Yeshua bebendo 
vinagre na cruz. 
A palavra grega para “vinagre” é oxos e tem o valor numérico de 400. 
A letra hebraica tav, escrita em forma de cruz, também equivale a 400, assim 
como as palavras “para a glória” desta passagem: “Pois convinha a Ele . . . 
levando muitos filhos à glória, para aperfeiçoarem por meio de sofrimentos o 
originador da salvação deles” (Hb 2:10). O Messias provou o vinagre (400) da 
aflição tanto na Última Ceia, o início de Seu sofrimento, quanto na cruz (400), 
que encerrou Seu sofrimento, para que pudéssemos ser levados à glória (400) 
como filhos de Deus. 
 
“Ela sentou-se ao lado dos ceifeiros” 
Rute 2:14 continua com a frase “ela se sentou ao lado dos ceifeiros”. Este 
versículo alude ao reinado sendo tirado do Messias por um tempo. Mas a 
questão chave é quando. 
De acordo com os rabinos, isso ocorrerá durante a batalha do fim dos 
tempos entre o Messias e Gogue, o rei de Magogue, como o profeta Zacarias 
descreveu em Zacarias 14:2. Não concordo com a interpretação dos rabinos. 
Acredito que a realeza foi conquistada quando a maioria dos líderes do povo 
judeu rejeitou Jesus como o Messias. Isso é comprovado por Isaías 53:3-5: 
 
Ele foi desprezadoe rejeitado pelos 
homens, homem de dores. . . 
Aquele de quem as pessoas escondem seus rostos. . . . 
Certamente Ele suportounossas dores e carregou 
nossas dores. 
No entanto, nós O estimamos. . . 
. . . aflito. 
Mas Ele foi perfuradopor causa de nossas transgressões. 
 
Isso conecta a ideia da aflição do Messias, que os rabinos conectam à 
imersão de Rute no vinagre, à rejeição do Messias. 
Essa rejeição do Messias fará com que Ele seja escondido por um tempo, 
como Esther Rabbah expôs: “Assim como o primeiro redentor, assim também 
o redentor final, o Messias. Assim como o primeiro redentor [Moisés] apareceu 
e foi escondido deles . . . assim também o redentor final aparecerá [ao povo 
judeu] e 
será escondido deles por um tempo”.8Moisés foi escondido duas vezes, assim 
como o Messias. Moisés e o Messias foram ambos escondidos em seus 
nascimentos quando foram escondidos com segurança de governantes 
homicidas. Moisés foi escondido um segundo 
tempo depois que ele feriu o capataz egípcio morto enquanto tentava salvar 
seus irmãos hebreus. Estevão, comentando sobre isso no livro de Atos, disse: 
“Ele [Moisés] estava supondo que seus irmãos entendiam que por sua mão 
Deus os estava livrando, mas eles não entenderam” (7:25). 
Moisés teve que fugir do Egito e ficou escondido por quarenta anos por ser 
rejeitado 
pelos filhos de Israel. Da mesma forma, o Messias foi rejeitado e teve que ser 
escondido como Moisés até o dia da redenção final de Israel. 
 
“Ele estendeu a seu grão torrado” 
O reino de Davi, como um domínio político terreno centrado em Israel, em 
algum sentido real foi tirado do Messias Yeshua. Mas a boa notícia é que ela 
será restaurada, que é o significado de “ele estendeu ao grão torrado dela” 
(Rute 2:14). O reinado de Davi foi renovado: “Ele ferirá a terra com a vara de 
sua boca” (Isaías 11:4). Como foi com Davi, assim deve ser com o Messias. 
 
APONTANDO PARA A FRENTE 
 
Uma parte fundamental da bela história de amor de Rute e Boaz é sua 
conclusão. O casamento de Rute com Boaz aponta para o maior cumprimento 
da graça e da verdade do Messias. Boaz mostra a Ruth incrível graça, proteção 
e provisão. Da mesma forma, o Messias, quando confiamos plenamente nEle, 
nos dá uma grande quantidade de graça, proteção e provisão. A chave é olhar 
para frente, não para trás, para as promessas do Messias e para o que Ele pode 
fazer em sua vida. 
Ruth é um exemplo perfeito de alguém que não era tudo o que o mundo 
pensa ser o ideal. Rute estava desamparada. Ela era viúva. Ela era uma 
estrangeira que vinha de um povo odiado pela comunidade local. Mas a 
lealdade e confiança inabaláveis de Rute abriram a porta não apenas para os 
gentios fazerem parte da linhagem de Yeshua, mas para qualquer um disposto a 
deixar de lado o que fizeram no passado e vir a Yeshua, o Messias. Rute abriu 
a porta para quem pensa que está aquém do que o Messias está procurando. 
Isso significa você. 
Pastor JonCourson escreveu: 
 
Rute foi lavada, ungida e vestida com roupas novas, assim como fomos lavados no sangue do 
Cordeiro, ungidos pelo Espírito Santo e revestidos de Sua justiça. Ela está lavada. Ela é ungida. Ela 
está vestida. Ela está maravilhada.9 
Ruth, a viúva estrangeira, ficou maravilhada. Você também ficará surpreso 
quando deixar Yeshua tomar as rédeas de sua vida. Você e Yeshua, como Rute 
e Boaz, podem viajar juntos em uma história gloriosa. Deus não desiste do Seu 
povo. 
 
 
 
capítulo 
DOZE 
 
O MESSIAS, FILHO DE DAVID 
 
 
EUN este livro, fizemos uma jornada bíblica da Criação ao Rei Davi. Em 
nossa jornada, descobrimos muitos mistérios do Messias. Nós olhamos para 
trás no Antigo Testamento e o conectamos com o Novo Testamento para 
encontrar o fluxo de eventos da Criação até hoje que revelam o Messias. 
Um dos temas principais de toda a Bíblia hebraica é a vinda do Messias, 
que é mencionado pela primeira vez como a Semente da mulher (Gn 3:15). A 
Torá e os Profetas foram escritos para fornecer detalhes claros, insights e pistas 
ocultas que ajudariam a resolver o mistério do Messias. Como vimos, o 
Messias teria que ser da semente de Abraão, de Isaque e não de Ismael, de Jacó 
e não de Esaú, e da tribo de Judá e não de nenhuma das outras. E de todas as 
famílias de Judá, o Messias viria da linhagem de Davi, conforme a promessa 
que foi feita pelo Senhor por meio do profeta Natã: 
 
“Além disso, ADONAI declara a você que ADONAI fará uma casa para você. Quando seus dias 
terminarem e você dormir com seus pais, eu levantarei sua semente. . . e estabelecerei o seu reino e 
estabelecerei o seu trono real para sempre. Eu serei um pai para ele, e ele será um 
filhoa Mim Assim sua casa e seu reinado estarão seguros para sempre diante de você; seu trono vai 
seja estabelecido para sempre.”(2 Sam. 7:11–14, 16) 
 
O Messias seria tanto profeticamente quanto literalmente o “Filho de 
Davi”. Somente um herdeiro biológico de Davi poderia reinar no trono de 
Davi. Com base nisso, um dos principais títulos dados ao prometido Rei 
messiânico foi “Filho de Davi”, que é aplicado muitas vezes a Jesus no Novo 
Testamento. 
Assim como o Messias seria maior que Moisés, o Messias seria maior que 
Davi. A vida e a linhagem de Davi fornecem discernimento e revelação sobre a 
pessoa e obra do Messias. O prometido “Filho de Davi” 
ser muito mais do que apenas um descendente biológico da linhagem de David. 
 
O MISTÉRIO DA CARTA FALTA VAV E A GENEALOGIA 
DE DAVID 
 
Conforme descrito nocapítulo anterior, o propósito principal do livro de Rute é 
revelado na genealogia listada em seus versículos finais. O Messias prometido, 
a Semente da mulher, viria não de qualquer família em Judá, mas da linhagem 
de Rute e Boaz. Esta genealogia conecta a ascendência de Davi a Perez, o filho 
primogênito de Judá, e fornece insights profundos sobre o Messias. 
A genealogia de Perez, que atinge seu clímax no nascimento de Davi, 
começa em hebraico com a palavra toledot, que pode ser traduzida como 
“gerações” ou “genealogia” (Rute 4:18). A grafia hebraica desta palavra 
comunica verdades misteriosas sobre a obra do Messias. Mas para entender 
isso, devemos voltar à história da Criação. 
A primeira vez que a palavra toledot ( תולדות) é usada é Gênesis 2:4: “Estes 
são os registros genealógicos dos céus e da terra quando foram criados”. A 
palavra hebraica תולדות é escrita com dois vavs (ו). O próximo uso da palavra 
toledot é encontrado em Gênesis 5:1: “Este é o Livro das Genealogias de 
Adão”. A palavra toledot está escrita com defeito aqui porque está faltando 
uma de suas letras: תולדת. O primeiro vav está presente, mas o segundo vav 
está ausente. De fato, todas as outras vezes que a Bíblia hebraica usa a palavra 
toledot deste ponto em diante, com exceção de um lugar, como veremos, ela 
sempre é escrita com defeito, faltando o primeiro ou o segundo vav. 
Qual é o significado deste mistério? Conforme revelado emcapítulo 1, o 
primeiro lugar em que a letra vav ocorre é em Gênesis 1:1: “No princípio Deus 
criou os céus e [ו] a terra”. Assim, vav é a letra que conecta “céus” e “terra”. 
Quando Adão e Eva pecaram no Éden, a conexão entre o céu e a terra foi 
quebrada. Portanto, o vav está faltando em todas as genealogias daqui para 
frente como um lembrete da desconexão do céu e da terra, o físico e o 
espiritual, que ocorreu como resultado da Queda. 
Quando o vav seria restaurado? Quando a prometida Semente messiânica 
da mulher veio. A única outra vez depois de Gênesis 2:4 que a palavra toledot 
é escrita em sua forma completa é quando lemos: “Estas são as gerações 
[toledot / תולדות] de Perez” (Rute 4:18). A restauração do vav ausente alude à 
prometida Semente messiânica da mulher, que derrotaria a serpente, vindo 
através da linhagem de Judá, através de Davi, que nasceu da linhagem de Rute 
e Boaz. 
Em última análise, é através do Filho de Davi que o Messias viria e 
restauraria (como o vav restaurado em toledot) a conexão entre o céu e a terra. 
O mistério do vav ausente aponta para o fato de que quando o Messias viesse, 
Ele removeria o defeito causado pela Queda, restaurando a plenitude da bênção 
de Deuspara toda a humanidade, simbolizada pela palavra “gerações” escrita 
em sua forma plena. 
Isso se conecta diretamente a Mateus 1:1: “O livro da genealogia [toledot] 
de Yeshua” o Messias, Filho de Davi (Ben-David). O primeiro livro do Novo 
Testamento usa deliberadamente a mesma frase usada em toda a Torá e no 
livro de Rute para testemunhar que Yeshua é a prometida semente messiânica 
de Davi. 
O número seis e os múltiplos de seis são centrais para o livro de Rute: 
 
1. Boaz deu a Rute seis medidas de grãos (Rute 3:15). 
2. Em hebraico, os nomes Boaz e Rute têm três letras, totalizando seis 
quando somados. 
3. Rute 1 usa o verbo “retornar” seis vezes ao falar do retorno de Noemi a 
Belém (vv. 6, 7, 10, 21, 22, 22). 
4. Rute 1 usa o verbo “retornar” seis vezes ao falar de retornar a Moabe (vv. 
8, 11, 12, 15, 15, 16). 
5. Em Rute 2, a palavra hebraica para “recolher” é usada doze vezes (6 x 2). 
6. O nome de Boaz aparece dezoito vezes (6 x 3) — sem contar o uso do 
nome de Boaz na genealogia — e o nome de Rute aparece doze vezes (6 x 
2). 
Isso culmina na restauração do segundo vav, cujo valor é 6. Pois o Messias 
prometido da semente de Davi viria, Aquele que restauraria tudo o que foi 
perdido no Éden. 
 
DAVID: O UNGIDO DE DEUS 
 
Deus, depois de rejeitar o rei Saul por sua desobediência e contínua falta de 
confiança, disse ao profeta Samuel que viajasse a Belém para ungir 
secretamente um dos filhos de Jessé como o próximo rei. Sete dos filhos de 
Jessé se apresentaram a Samuel, mas o profeta não escolheu nenhum deles. 
Com alguma relutância, Jesse ligou para o filho mais novo, David, que estava 
no campo. Com a chegada de Davi, o Senhor disse ao profeta Samuel: 
“Levanta-te, unge-o, porque é este” (1 Sam. 16:12). Então Samuel ungiu Davi 
com óleo santo, e o Espírito do Senhor veio fortemente 
sobre Davi para capacitar e testificar que ele realmente era o ungido do Senhor. 
O Senhor escolheu Davi ao invés de seus irmãos porque “ADONAI olha 
dentro do coração” (1 Sam. 16:7), e Davi era verdadeiramente um homem 
segundo o coração de Deus (1 Sam. 13:14). Mas o que fez de Davi um homem 
assim? O que podemos aprender com a vida dele para nos ajudar a seguir o 
coração de Deus? 
 
DAVID: O AMADO AMADO 
 
Em hebraico, o nome de David tem três consoantes: dalet, vav, dalet (דוד). A 
letra do meio do nome de David é vav — a letra de conexão. Davi era um 
homem segundo o coração de Deus porque buscava uma conexão mais 
profunda e íntima com o Senhor. Vemos isso no significado do nome de Davi: 
“amado”. É usado em conexão com amantes, como em “Eu sou do meu amado 
[hebraico, dodi] e meu amado [hebraico, dodi] é meu” (Cântico 6:3). O rei 
Davi era um amante de Deus. 
Da mesma forma que o livro de Rute está ligado à letra hebraica vav e ao 
número seis, o mesmo acontece com Davi. O vav no centro do nome de David 
alude ao fato de que buscar uma conexão espiritual e relacional mais profunda 
fazia parte de sua natureza. E qual era o cerne da ligação íntima de Davi com o 
Senhor? Era a Palavra de Deus, cujo coração é a Torá. Na sexta palavra da 
Torá é um vav Ele serve como a força de conexão entre as letras e também une 
o céu e a terra. Não há conexão profunda com o Senhor sem uma compreensão 
profunda da Palavra de Deus – tanto o Antigo quanto o Novo Testamento. 
A Torá, que deveria ajudar a restaurar a conexão entre o céu e a terra, foi 
dada no sexto dia de Sivan, que é Pentecostes – o dia em que o rei Davi nasceu 
e morreu na tradição judaica. Faz todo o sentido que Davi esteja associado ao 
Pentecostes porque ele buscou uma profunda conexão com Deus por meio de 
seu amor e meditação na Palavra – sobre a qual lemos muito nos Salmos. Um 
comentarista observou: 
Nossos rabinos nos dizem que Davi foi o maior estudioso da Torá de sua geração. Ele era o homem 
a quem as questões jurídicas mais complicadas eram levadas. Este rei afastou o sono e o prazer 
físico pessoal e se levantou todas as noites à meia-noite para orar em particular a D'us e depois 
estudar Sua Torá. Quando ele era necessário na corte ou em alguma reunião, somos informados de 
que o rei Davi começaria com a melhor das intenções, mas em vez disso seus pés o levariam ao 
lugar de seu primeiro amor: o salão de estudo da Torá.1 
No Antigo Testamento, Pentecostes é o dia em que a Torá veio, mas no 
Novo Testamento, Pentecostes é o dia em que o Espírito Santo foi dado. O 
Espírito Santo, como 
a Palavra, é fundamentalpara uma ligação íntima com o 
Senhor. O Espírito Santo nos batiza espiritualmente no Messias (João 3:5) 
e ilumina a Palavra de Deus para conhecer melhor a Jesus (Efésios 1:17-20). 
Um dos sinais de estar cheio do Espírito Santo é “falar uns aos outros com 
salmos, hinos e cânticos espirituais, cantando e cantando em seu coração ao 
Senhor” (Efésios 5:19). 
O vínculo íntimo que o Espírito cria ocorre por meio da Palavra e da 
adoração. Davi era um homem não só da Palavra, mas também do Espírito. 
Davi foi inspirado pelo Espírito Santo para escrever a maioria dos salmos no 
livro de Salmos, o hinário de adoração de Israel,2e falou profeticamente do 
Messias em muitos deles.3Jesus, como Davi, levantou-se de manhã cedo para 
adorar e orar, e chamou Seus discípulos para adorar “em Espírito e em 
verdade” como Ele fez (João 4:24 NVI). Se contentar com o Espírito ou a 
Palavra, como muitos crentes fazem, é perder uma conexão mais completa com 
o Senhor. Se quisermos buscar o coração de Deus, devemos 
devem se tornar indivíduos que buscam constantemente uma conexão mais 
profunda com Deus, 
meio da Palavra e do Espírito. Tanto Davi quanto Jesus encarnaram isso e, 
portanto, ambos estão associados ao Pentecostes. 
Jesus confiou na oração e adoração para superar testes e provações. Antes 
de Jesus ser preso no Jardim do Getsêmani, Ele pediu a Seus discípulos que se 
juntassem a Ele em oração, mas eles adormeceram três vezes. Talvez se Pedro 
tivesse ficado com Ele em oração nas três vezes que lhe pediram, ele teria tido 
a coragem espiritual necessária para não negar Jesus três vezes. 
Davi, um homem de adoração e oração apaixonada, passou grande parte de 
seus dias no campo como pastor, e mais tarde com seus guerreiros, adorando 
ao Senhor e escrevendo salmos de louvor. Davi, um dos maiores guerreiros da 
história de Israel, foi corajoso; ele não temia o leão, o urso ou mesmo o gigante 
Golias. O que fez dele um grande guerreiro foi que ele era um grande adorador. 
Vemos no Salmo 78:70–72 que a capacidade de Davi de pastorear as 
ovelhas de seu pai é uma das principais razões pelas quais o Senhor o escolheu 
para se tornar o pastor real de Israel. Uma bela história na tradição judaica 
ligada a esses versículos diz que Davi deixava as pequenas ovelhas pastarem 
primeiro nas pontas macias da grama. Então ele deixaria as ovelhas mais 
maduras comerem a porção central, e só então ele traria os carneiros fortes para 
consumir as raízes mais duras. Ao ver isso, o Santo disse: “Aquele que sabe 
cuidar das ovelhas, cada uma 
à sua própria capacidade, é cuidar das Minhas ovelhas – Israel”.4 
O Senhor também chamou Moisés para liderar o povo de Deus enquanto 
ele pastoreava as ovelhas de seu sogro no deserto (Êxodo 3:1). Moisés, como 
Davi, foi escolhido por causa da maneira compassiva com que cuidava das 
ovelhas. o 
Midrashdiz que enquanto Moisés estava cuidando das ovelhas, um deles fugiu. 
Moisés deixou o rebanho inteiro, perseguiu a única ovelha que se desgarrou e o 
encontrou bebendo de uma poça de água. Em vez de ficar com raiva ou 
disciplinar a ovelha fugitiva com sua vara de pastor, Moisés disse a ela: “Eu 
não sabia que você fugiu porque estava com sede. Você está tão exausto!” 
Então ele pegou a ovelhinha, colocou-a no ombro e voltou para o rebanho. O 
Santo, Bendito seja Ele, disse: “Já que você cuida das ovelhas dos seres 
humanos com amor tão avassalador – por sua vida, eu juro que você será o 
pastor do Meu 
ovelhas, Israel.”5 
A escolha de Deus por Davi e Moisés, dois pastores compassivos, formao 
pano de fundo do Novo Testamento para a declaração de Jesus “Eu sou o Bom 
Pastor” (João 10:11). Jesus é o Bom Pastor que, como Moisés, deixa as 
noventa e nove para ir atrás do um. Ele também é o “grande Pastor das ovelhas 
pelo sangue de uma aliança eterna” (Hb 13:20). É por isso que Jesus diz: “A 
razão pela qual meu Pai me ama é que eu dou a minha vida” (João 10:17). 
NVI). 
Não há pastor, nem mesmo Moisés ou Davi, que se compare ao Messias. 
Ele provê, protege, guia, conhece cada membro de Seu rebanho, fala 
pessoalmente com eles e até dá a vida pelas ovelhas (João 10). A declaração de 
Jesus “Eu sou o Bom Pastor” aponta para Ele como o cumprimento da 
profecia: 
 
Então, estabelecerei um pastor sobre eles, meu servo Davi - ele os cuidará, ele mesmo os alimentará e 
será seu pastor. (Eze. 34:23) 
 
“E você, Belém, terra de Judá, 
não são de modo algum os menores entre os governantes de Judá; 
Pois de você sairá um governante 
quem vai pastorear o meupovo Israel.” 
(Mat. 2:6; veja Miq. 5:1–3) 
 
O Messias era o Pastor real e, como Davi, nasceu em Belém. Jesus veio 
para cumprir tudo o que foi falado sobre Ele na Torá e nos Profetas. 
Todo crente deve seguir os passos de Moisés, Davi, Jesus e dos apóstolos 
tornando-se pastores. Quando Yeshua restaurou Pedro em João 21, Ele lhe 
perguntou três vezes: “Você me ama?” Muitos dizem que Jesus perguntou a 
Pedro três vezes porque Pedro negou o Senhor três vezes. Além disso, acredito 
que Ele pediu três vezes porque se conecta ao maior mandamento - amar a 
Deus com 
(1) todo o seu coração, (2) toda a sua alma e (3) toda a sua força (Dt 6:5). Jesus 
estava perguntando a Pedro se ele estava disposto a amá-lo completamente. 
Mas como Peter colocaria seu amor em ação na prática? Jesus deixou isso 
claro com três declarações: (1) “Apascenta os meus cordeiros!”; (2) “Cuide das 
Minhas ovelhas!”; (3) “Alimente minhas ovelhas!” (João 21:15-17). O amor de 
Pedro pelo Senhor seria demonstrado por seu pastoreio amoroso do rebanho de 
Deus. 
Yeshua chamou Pedro para seguir os passos do Bom Pastor até o ponto de 
dar a vida pelas ovelhas: 
 
“Quando você envelhecer, estenderá as mãos e outra pessoa o vestirá e o carregará para onde você 
não quer ir.” Agora, isso Ele disse para indicar por que tipo de morte Pedro iria glorificar a Deus. E 
depois disso, Yeshua disse a ele: “Siga-me!” (João 21:18-19) 
 
A certa altura do meu ministério, senti que estava sendo tratado de forma 
rude por algumas pessoas a quem eu estava ministrando. A pressão era tão 
grande que questionei se queria continuar no ministério. Durante um tempo de 
oração, o Senhor falou comigo e disse: “Jasão, eu disse a Pedro: 'Se você me 
ama, apascenta minhas ovelhas'. Eu não disse se as ovelhas eram boas e 
amigáveis. Eu disse: 'Se você Me ama, alimente minhas ovelhas e cuide do 
Meu rebanho'.” Percebi que a única motivação saudável para servir ao Senhor 
era amá-Lo, não a reação das pessoas. 
Todo crente – não apenas aqueles no ministério de tempo integral – foi 
ungido por Deus para o serviço espiritual. Você foi chamado e capacitado para 
ministrar com compaixão às pessoas que Deus colocou em sua vida. Você é 
chamado para pastorear sua família como mãe ou pai, seus vizinhos, seus 
colegas de trabalho e quem mais o Senhor permitir que você lidere. Até que os 
crentes levem isso a sério, não impactaremos o mundo corretamente. Como 
Pedro e Jesus, somos chamados a pastorear as pessoas para o Reino. 
 
A NASA HEBRAICA 
 
Um termo bíblico chave para liderança é nasi, que na Bíblia geralmente é 
traduzido como “príncipe” ou “chefe”. Este termo foi aplicado ao líder de cada 
uma das doze tribos de Israel durante suas peregrinações no deserto. No 
hebraico moderno, o presidente de Israel é chamado de nasi. O prometido Filho 
de Davi, o Messias, será tanto Pastor como Príncipe (Nasi) sobre Israel 
(Ezequiel 34:23–24). 
A palavra nasi vem da raiz hebraica nasa, que significa literalmente 
“levantar”. Quando o Senhor diz a Moisés para fazer um censo dos filhos de 
Israel, ele é instruído a nasa—“[levantar as cabeças] de toda a comunidade de 
[Israel]” (Nm 1:2). A razão pela qual o termo nasi é usado para os líderes de 
Israel é porque os príncipes de Israel foram feitos para servir o povo 
desinteressadamente e elevá-lo. Historicamente, 
reis e príncipes recebiam mais do que davam e, na maioria das vezes, 
elevavam-se pisando nas costas dos que estavam abaixo deles para construir 
sua riqueza e seu império. Este não deveria ser o caso dos líderes piedosos; um 
verdadeiro nasi é aquele que lidera elevando os outros. Davi e o Messias 
viveram, lideraram e encarnaram o verdadeiro coração de um nasi. 
A palavra nasi também pode significar “carregar” como carregar um fardo: 
“Assim diz ADONAI: 'Guardem suas almas! Não leveis fardos no dia de 
Shabat'” (Jr 17:21). Os líderes devem ter ombros largos que carreguem o peso 
dos fardos de outras pessoas. Jesus era um portador de fardos: “Vinde a mim, 
todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei” (Mt 11:28). 
Suas palavras e ações testificaram que Ele estava cumprindo a promessa 
profética de que o Messias seria tanto Pastor como Príncipe (Nasi) de Israel 
(Ezequiel 34:23–24). 
Somos chamados a imitar Yeshua. Não somos chamados a ser um fardo, 
mas a carregar fardos como nosso Redentor. Este é o cerne do que significa 
praticamente cumprir o mandamento do amor. Paulo escreveu: “Levai as 
cargas uns dos outros e assim cumprireis a Torá do Messias” (Gl 6:2). Somos 
chamados a abençoar os outros e a demonstrar o amor de Deus ajudando a 
aliviar as cargas de outras pessoas. 
A palavra hebraica nasa também significa “perdoar”, como em “O 
SENHOR, o SENHOR Deus, misericordioso e misericordioso, longânimo e 
abundante em bondade e verdade . . . perdoando [Nosei, da raiz nasa] 
iniqüidade e transgressão e pecado” (Ex. 34:6-7 NKJV). O Messias é o Nasi, o 
príncipe messiânico, que vem como o nosei avon – perdoador da iniqüidade. 
O valor numérico de nasi revela uma visão mais profunda da pessoa e obra 
do Messias. Nasi em hebraico é igual a 361. Em grego, 361 é o valor 
matemático de “carne” (sarx), “cordeiro” (amnos) e “do coração” (ek kardias). 
Yeshua o Nasi (361) “se tornou carne” (361, João 1:14), viveu e conduziu do 
coração (361), e morreu como o Cordeiro (361, João 1:29) para levar (nasi) 
nosso pecado e torne-se o perdoador de nossa iniqüidade (nosei avon) para que 
possamos ser elevados (nasa) com Ele. 
Todos os itens acima ligam a missão do Messias como o Nasi com Seu 
local de nascimento. O Messias nasceu em Belém para cumprir a profecia em 
Miquéias 5:1–4. O Rei Davi nasceu lá, então o Messias como Filho de Davi 
também teve que nascer lá. 
Belém (em hebraico Beit Lechem, “Casa do Pão”) tem o valor numérico de 
490. Não deve ser surpresa que 490 também esteja ligado ao perdão. Pedro 
veio a Jesus e perguntou: “'Senhor, quantas vezes meu irmão pecará contra 
mim, e eu o perdoarei? Até sete vezes? Disse-lhe Jesus: 'Não te digo até sete 
vezes, mas até setenta vezes sete [o que equivale a 490]'” (Mt 18:21-22 
NKJV). 
Pedro pensou que estava sendo muito espiritual por sua disposição de 
perdoar até sete vezes. A resposta de Jesus de perdoar alguém até 490 vezes 
deve ter sido um choque. Jesus nunca desperdiçou uma palavra. Assim, o 
número de vezes que Ele nos instruiu a perdoar deve ter algum significado 
mais profundo. 
O número 490 também é o valor numérico da palavra hebraica bíblica 
tamim, que significa “completo”, “perfeito” ou “acabado”. Uma pessoa que 
não pode perdoar sempre viverá uma vida imperfeita e incompleta que carece 
de uma verdadeira compreensão da obra graciosa “concluída” da cruz. A frase 
hebraica “Deixe seu coração . . . seja perfeito” (1 Reis 8:61 KJV) também tem 
o valor de 490. Perdoar ajuda a nos tornar completos e é a chave para 
aperfeiçoar nossos corações. 
Mas há conexões ainda mais profundas. As palavras "natividade" 
(moladati) e "Belém" somam individualmente 490. Isso faztodo o sentido, pois 
Jesus nasceu para que possamos ser perdoados. O perdão está associado ao pão 
na Oração do Senhor: “O pão nosso de cada dia nos dai hoje. E perdoa-nos as 
nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores” (Mt 6:11–
12). 
Celebramos este perdão participando do pão partido da Comunhão. Jesus 
disse: “Isto é o meu corpo, dado por vós. Faça isso em memória de mim” 
(Lucas 22:19). Assim como uma pessoa não pode viver sem o pão de cada dia, 
um indivíduo não pode sobreviver espiritual e relacionalmente sem perdão. 
Assim como Jesus – Aquele que nasceu na Casa do Pão e que é o Pão da Vida 
– morreu para que pudéssemos partilhar do pão do perdão, precisamos estender 
este pão aos outros. 
 
QUATORZE E DAVID 
 
O nome Davi em hebraico tem o valor numérico de 14. Quatorze está 
associado à realeza porque, na Bíblia, o ouro está associado à realeza. A 
palavra hebraica para “ouro”, zahav ( זהב), soma 14. 
Tudo isso se conecta diretamente ao Messias como o Filho real de Davi. O 
Evangelho de Mateus começa com “a genealogia de Jesus, o Messias, filho de 
Davi” (NVI). Esta genealogia é dividida em três conjuntos de quatorze 
gerações: 
(1) de Abraão a Davi, (2) de Davi até o exílio babilônico e (3) do exílio 
babilônico até o Messias (Mt 1:17). Cada geração apontou e encontrou seu 
cumprimento em Jesus. 
Matthew dividiu sua genealogia em três conjuntos porque ele estava 
soletrando o nome de David três vezes. Em hebraico, quando você diz algo três 
vezes, significa o máximo; por exemplo, “Santo, santo, santo” (Ap 4:8) 
significa “o santíssimo”. Ao usar três conjuntos de catorze, Mateus estava 
comunicando que o Messias 
foi o último Rei dos reis e Filho de Davi. Isso também se refere aos magos que 
trouxeram três presentes para Jesus, um dos quais era ouro, ligando-o a ser o 
rei de Israel e vinculando-o a Davi, pois ambos têm valor 14. 
O número quatorze é o número de redenção e salvação. Deus redimiu Israel 
do Egito no décimo quarto dia do primeiro mês (Ex. 12:6, 18). Todos os anos a 
Páscoa é celebrada no décimo quarto dia do primeiro mês do calendário 
hebraico. No livro de Ester, Deus salvou o povo judeu da mão genocida de 
Hamã no décimo quarto dia do último mês do calendário hebraico. Assim, o 
ano judaico começa e termina com Deus redimindo Seu povo no décimo quarto 
dia. 
Em hebraico, o número quatorze é escrito com as letras yud e dalet, que 
significa “mão”. Quatorze é o número da mão. Deus redimiu Israel do Egito 
com “mão poderosa [yad hazakah] e braço estendido [zeroa ne-tu-yah]” (Dt 
26:8). Foi a mão de Deus (14) que redimiu Israel do Egito no décimo quarto 
dia de Nisan e o povo judeu da mão de Hamã no décimo quarto dia de Adar. 
Quatorze é também o número de ossos na mão humana. O moderno Estado de 
Israel também nasceu no dia 14 de maio de 1948. 
Yeshua está conectado ao décimo quarto porque Ele é a “mão poderosa e . . 
. braço estendido” de Deus, que traz uma redenção maior do que o êxodo e 
uma libertação superior à que ocorreu por meio de Moisés, Davi e Ester. 
Falando do futuro Redentor messiânico, o profeta Isaías disse: “A quem é 
revelado o braço de ADONAI?” (Isa. 53:1) e “Olhei, mas não havia ninguém 
para me ajudar. . . . Assim, meu próprio braço obteve vitória para mim” (Isaías 
63:5). A mão e o braço de Deus não estão mais escondidos, mas o mistério foi 
revelado na pessoa de Jesus. 
Há também uma conexão interessante entre o número quatorze e a 
encarnação na Bíblia. João 1:14 diz: “E o Verbo se fez carne e habitou entre 
nós”. Isaías 7:14 diz: “Eis que a virgem conceberá. Quando ela estiver dando à 
luz um filho, ela o chamará Emanuel [Deus conosco]”. Com toda a justiça, não 
havia capítulos e versículos nos manuscritos hebraicos e gregos originais, mas 
isso parece ser mais do que apenas coincidência. Deus conhece o fim desde o 
princípio. Jesus é o Filho real de Davi (14), a mão revelada (14) de Deus que se 
encarnou para realizar uma Páscoa maior (no décimo quarto dia). Redenções, 
realeza e encarnação – todos ligados ao número quatorze – encontram sua 
plenitude e realização em Jesus, o Filho de Davi. 
 
DAVID O OITAVO FILHO 
 
Os números 8 e 888 revelam alguns mistérios e conexões adicionalmente 
profundos entre Davi e Jesus, o Filho de Davi. Davi é o oitavo filho de Jessé. 
Para entender o significado disso, devemos entender um pouco mais sobre o 
número oito na Bíblia. 
Oito é o número da aliança. Deus ordenou por meio de Abraão, e 
novamente por meio de Moisés, que toda criança judia do sexo masculino 
deveria ser circuncidada como sinal da aliança no oitavo dia. Sete é o número 
da conclusão do mundo natural, mas oito é o número do sobrenatural que faz 
com que alguém se eleve acima da ordem natural das coisas. 
Oito é também o número de novos começos. Assim, como vimos na 
introdução, o oito está associado à era messiânica. Quando o Messias vier, o 
mundo experimentará um novo começo – literalmente um “novo céu e uma 
nova terra” (Ap 21:1) – e a humanidade finalmente transcenderá a Queda e será 
restaurada ao nosso estado sobrenatural quando recebermos nossa glória 
corpos. 
Tudo isso se conecta a Jesus, o sobrenatural Filho de Davi (o oitavo filho 
de Jessé), que ressuscitou dos mortos no oitavo dia. O Messias morreu na 
sexta-feira, que é o sexto dia da semana hebraica, descansou como Deus no 
sétimo dia depois de terminar a obra da redenção e ressuscitou no oitavo dia, 
que também era o primeiro dia da semana. Sua ressurreição fez com que o 
sobrenatural (8) se manifestasse no natural (7). Um oito virado de lado é o 
símbolo do infinito. Com a ressurreição do Davi maior, o infinito e a 
eternidade irromperam no tempo e no espaço. 
A genealogia de Davi no final do livro de Rute começa com “Estas são as 
gerações” (4:18). Os valores dessas palavras somam 888. Isso é alucinante, 
pois Jesus (grego, Ιησούς) soma 888, que se relaciona com Mateus 1:16. Essa 
conexão numérica fala diretamente ao fato de que Jesus cumpriu a genealogia 
de Rute. 
O que também é surpreendente é que 888 é encontrado em conexão com 
várias profecias messiânicas no livro de Isaías. Em Isaías 9:6, 888 é o valor 
numérico da frase em hebraico “Seu nome será Maravilhoso, Conselheiro, 
Deus Forte, Pai da Eternidade” (NKJV).* Mas há um ainda mais profundo 
conexão. Codificada em cada sétima letra hebraica do versículo, parece haver 
uma referência matemática de que as palavras estão realmente apontando para 
Jesus: 
Porque um menino nos 
nasceu, um filho se nos 
deu; 
E o governoestará sobre Seu ombro. E seu 
nome será chamado 
כי י־לד ילד ל־נו בן נתן ל־נו ותהי המשרה על ש־ 
כמו ויקרא שמו פלא יועץ אל גבור אביעד שר ש־ 
 30+50+400+5+6+6+90+1+300 = 888לום
Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, 
Pai Eterno, Príncipe dePaz. (Is 9:6 NKJV) 
 
A soma de cada sétima letra hebraica em Isaías 9:6 é igual a 888. 
 
 
Essa soma total também está ligada à genealogia do rei Davi. Isso não pode ser 
coincidência. O que torna isso ainda mais plausível é que o número 888 ocorre 
nos seguintes versículos de Isaías 52–53, que é a profecia messiânica mais 
longa e significativa sobre o sofrimento e a morte do Messias: 
 
salvação do nossoDeus (52:10) ישועת אלהינו 
Ele . . . carregou nossas dores. No entanto, 
nós o consideramos ferido. (53:4) 
 ומכאבינו סבלם ואנחנו חשבנהו נגוע 
Como um cordeiro levado ao matadouro, 
como uma ovelha diante de seus 
tosquiadores (53:7) 
 כשה לטבח יובל וכרחל לפני גזזיה 
e ninguém de sua geração protestou por ele 
ser cortado (53:8 CJB) 
 דורו מי ישוחח כי נגזר 
Da mesma forma que o livro de Apocalipse usa 666 em referência ao 
Anticristo, o livro de Isaías parece usar 888 como um cálculo oculto codificado 
no texto hebraico que aponta para a pessoa e obra do Messias. 
A diferença entre o número do anticristo e Jesus é 222 – o valor do bechor 
(“primogênito”), um dos títulos do Messias. “Ele é a imagem do Deus 
invisível, o primogênito de toda a criação” (Cl 1:15). O número 222 se conecta 
a Jesus como a segunda pessoada Divindade e o Filho supremo 
— dois ao máximo. “A voz de Deus” também é igual a 222, o que aponta para 
a maneira como Jesus, como o messiânico Filho de Davi, derrotará o Anticristo 
e todos os inimigos de Deus: “Com o sopro de seus lábios, ele matará os 
ímpios” (Is. 11:4) e “da sua boca sai uma espada afiada” (Ap. 19:15; veja 
também Ap. 1:16). Tudo o que Jesus precisa fazer é falar, e Sua voz domina 
aqueles que são hostis a Ele. Isso é visto quando Ele falou para aqueles que 
vieram prendê-Lo no Jardim do Getsêmani: “Então, quando Yeshua lhes disse: 
'Eu sou', eles recuaram e caíram por terra” (João 18:6). 
Como observamos, o dia em que Jesus ressuscitou dos mortos é 
simultaneamente o 
terceiro e oitavo dia. Jesus realizou Seu milagre de transformar água em vinho 
no terceiro dia para apontar para Sua futura ressurreição e a bênção abundante 
que resultaria dela. A frase “ao terceiro dia” (grego, hemera he bante) totaliza 
888 (João 2:1). 
O profeta Malaquias, falandodo aparecimento do Messias, escreveu: 
 
“De repente Ele virá. . . 
—o Senhor a quem você procura— 
e o Mensageiro da aliança. . . 
Mas quem pode suportar o dia de Sua 
vinda? Ou quem pode ficar de pé quando 
Ele aparecer? . . . 
Pois eu sou ADONAI. Eu não mudo.” (Mal. 3:1–2, 6) 
 
As palavras “Eu sou ADONAI. Eu não mudo” total 888. Assim, 888 alude 
à natureza divina e imutável de Jesus, o Filho primogênito. Somente Aquele 
que não muda pode efetuar a mudança eterna e nos transformar. 
 
O REI PARA SEMPRE 
 
Há mais um mistério que quero lhe mostrar. 
Depois que o rei Davi trouxe a arca da aliança de volta a Jerusalém, ele a 
colocou no tabernáculo. Ele designou três homens para dirigir adoração e 
louvor: Asafe, Hemã e Etã (1 Crônicas 15:7). Muitos estudiosos acreditam que 
este é o mesmo Ethan que escreveu o Salmo 89, um belo salmo principalmente 
dedicado ao louvor e à oração profunda: 
 
“Eu também o porei 
primogênito – o mais alto dos 
reis da terra. 
Manterei meu amor por ele para 
sempre, e minha aliança com ele será 
firme. Sua semente estabelecerei para 
sempre, 
e seu trono como os dias do céu. 
 
Não violarei Minha aliança, 
nem altere o que meus lábios 
proferiram. De uma vez por todas jurei 
por Minha santidade 
—certamente não mentirei a 
Davi— seus descendentes durarão 
para sempre, e seu trono como o 
sol diante de mim, 
e como olua, estabelecida para sempre, 
e uma testemunha confiável no céu.” Selá (vv. 28–30, 35–38) 
 
Por Sua graça, Deus escolheu Davi para ser rei de Israel. Davi foi testado em 
sua 
batalha contra Golias, inimigo de Israel. Ele foi fiel em algumas coisas, e o 
Senhor o promoveu para coisas maiores. Davi era um amado amante de Deus. 
Ele foi um líder (nasi) que expandiu o território e a força de Israel. Ele era o 
oitavo filho de Jessé, mas o Senhor fez de Davi seu primogênito, o filho de 
honra que recebeu a maior herança. 
Mas Ethan não estava apenas escrevendo sobre o rei Davi nesses versos. 
Ele estava descrevendo o Rei dos reis, Jesus Messias. 
Jesus é o primogênito, o honrado Filho de Deus que recebeu a maior 
herança. 
Davi era “o maior dos reis da terra” (v. 28). Jesus é o Rei dos reis (Ap 
17:14; 19:16). 
A Davi foi prometida uma dinastia, um trono que duraria para sempre. Essa 
promessa é cumprida em Yeshua—nosso Messias. 
 
Charles Spurgeon escreveu: 
 
Em nosso Senhor Jesus a dinastia de Davi permanece no trono. Jesus nunca abdicou, nem foi 
banido. Ele reina e deve reinar enquanto o sol continuar a brilhar sobre a terra. Uma semente e um 
trono são as duas grandes promessas da aliança, e são tão importantes para nós quanto para o 
próprio Senhor Jesus; pois somos a semente que deve durar para sempre, e somos protegidos e 
enobrecidos por aquele Rei cuja realeza deve durar para sempre.6 
Hoje precisamos dar um passo atrás e perceber que nosso Messias nunca 
quebrou e nunca quebrará Suas promessas para nós. 
 
 
 
SEMPRE TEM MAIS 
 
UMAQuando chegamos ao fim desta jornada em particular, quero ter 
certeza de que você sabe que ainda há muito mais tesouros escondidos 
esperando para serem descobertos. Descobrir os mistérios do Messias, as 
conexões divinas que Deus teceu ao longo das Escrituras, é uma aventura para 
toda a vida que nunca decepcionará. Explorar a Palavra de Deus para si mesmo 
e encontrar os incontáveis tesouros entre Gênesis e Apocalipse será uma 
aventura muito maior do que qualquer coisa que você já experimentou. 
E embora haja um tremendo mistério inerente à busca em si, nosso Messias 
está sentado à direita de Deus e ora por nós. E nosso Messias está vindo 
novamente. Não há mistério sobre o que estou escrevendo. Precisamos nos 
regozijar como Ethan escreveu: 
 
Eu cantarei o amor de ADONAI para sempre. 
Para todas as gerações eu voudá a conhecer a tua fidelidade 
com a minha boca. 
Pois eu disse: “Que a sua benignidade seja edificada 
para sempre! Os céus - que a tua fidelidade seja firmada 
lá! 
(Sal. 89:2-3) 
 
Podemos cantar por causa da fidelidade de Deus e por nos enviar Seu 
próprio Filho, Jesus. Podemos declarar os mistérios revelados do Messias para 
quem quiser ouvir. Podemos experimentar a bondade de Deus porque Ele nos 
deu Seu Filho, o Messias, e Sua semente é estabelecida para sempre – desde a 
criação até hoje e eternidade. 
Shalom berakhah ve-tov lecha.Paz, bênção e bem para você. 
 
 
 
AGRADECIMENTOS 
 
Tseu livro é o resultado de uma equipe incrível de pessoas. Seus esforços de 
sacrifício e fé implacável tornaram este livro possível. Sem cada uma de suas 
contribuições únicas, isso seria apenas um sonho. Quero agradecer e expressar 
minha grande gratidão e profundo apreço a eles: 
Mamãe e papai — não é possível ter pais mais amorosos, solidários e 
generosos. Você é o melhor! Agradeço a Deus por você. Eu não seria quem 
sou e não seria capaz de fazer o que faço sem você! Eu nunca poderia 
agradecer o suficiente. Eu te amo. 
Avi e Judah — amo muito vocês dois! Eu acredito em você e sei que você 
fará grandes coisas para fazer a diferença no mundo. Obrigado por ser tão 
paciente e compreensivo durante os longos dias de escrita. É uma alegria ser 
seu pai. 
The Fusion Board, Wendy, Kevin, Helena, Leslie, Don e Dane — obrigado 
por sua sabedoria, apoio e amizade ao longo dos anos. Eu valorizo cada um de 
vocês, e sou muito grato pela amizade. O melhor está por vir! 
Ted Squires — sua sabedoria, conselho, anos de experiência em 
publicações, encorajamento e amizade foram uma grande bênção! Você é um 
dos homens mais altruístas, fiéis e voltados para o reino que já conheci. Um 
verdadeiro modelo. 
Wayne Hastings — não sei o que teria feito sem seu incrível apoio para 
ajudar a moldar e editar este livro. Obrigado por ser o amigo que ficou mais 
próximo do que um irmão em todo esse processo. Sua sabedoria, erudição e 
paixão pela Palavra são uma grande inspiração! Agradeço a Deus por tudo que 
você faz pela Equipe Fusion. 
Alicia Barmore — obrigado por sua amizade e serviço fiel ao longo dos 
anos. Agradeço tudo o que você fez por mim pessoalmente e pela Fusion. Você 
acreditou na visão desde o início e manteve o curso. É hora de possuir as 
promessas! 
Drew Nicolello — você adicionou tanto em tão pouco tempo. Sua 
capacidade de combinar altos níveis de criatividade com estratégia é única e 
especial. Agradeço a Deus e Dane por nos apresentar! 
John Leniart, meu querido irmão que me levou a Yeshua - sou muito grato 
por você e por ter permitido que Deus o usasse em minha vida. Nunca 
esquecerei: “Quem é esse Isaías 53?” 
Debbie Wickwire e a equipe da W Publishing — obrigado por acreditar 
neste projeto e por seu esforço incansável. Você faz um trabalho tão incrível e 
importante. Você faz parecer fácil e faz isso com tanta alegria para o Senhor. 
Você tornou o nascimento deste livro não apenas possível, mas muito mais 
fácil e agradável. Obrigado do fundo do meu coração! 
 
 
 
APÊNDICE 
 
 
 
 
 
 
Existem dois aspectos do calendário judaico. O calendário civil é o calendário oficial de reis,partos e contratos, refletido pelos números neste gráfico. O calendário religioso é usado para 
as datas das festas e festivais. Tishri é o primeiro mês do calendário civil e Nisan é o primeiro 
mês do calendário religioso. 
 
Glossário de termos hebraicos 
 
 
Palav
ra 
Definição 
Aba Pai 
Adonai Nome divino de Deus traduzido como "Senhor" 
Aleph A primeira letra do alfabeto hebraico 
Um homem Palavra hebraica que significa “assim é” ou “deixe estar” 
BarMitzvá Filho da Lei Divina ou filho do mandamento; evento ocorre para meninos 
na idade de treze 
Ben-Elohim Filho de Deus 
BeneiElohim Filhos de Deus 
Bnei-Yisrael Os filhos de Israel 
Brit Chadashah Os livros do Novo Testamento, a Nova Aliança 
Chag HaMatzot Outro nome para oPáscoa, a Festa dos Pães Asmos 
Chanucá Celebração judaica de inverno de oito dias também chamada de 
“Festivaldas Luzes” 
Chesed Misericórdia, bondade 
El Shaddai Deus todo poderoso 
Elohim Javé (YHVH), o Deus de Israel 
Primícias (Yom 
HaBikurim) 
Filho primogênito ou animal ou primeiras partes de qualquer colheita, que, 
no pensamento hebraico, eram considerados santos e pertencentes ao 
Senhor 
Gemara Combinados com a Mishna, esses textos compõem o Talmud 
Goel Parente próximo; redentor 
Golá Exílio, ou levado 
Hallel Elogio 
Halachá lei judaica 
Hanukkah festa da dedicação 
hebraicoBíblia O velhoTestamento 
Israel O nome dado a Jacó e seus descendentes significa “luta com Deus” 
Jedutum Um músico levítico que supervisionava a música no templo (1 Crônicas 
25:1–6; 2 Crônicas 5:12) 
judeu Nome derivado deo filho de Jacó, Judá, e usado para identificar o povo 
escolhido de Deus descendente de Abraão (judeus) 
judaicoSábios Os sábios judeus (“rabis” = “professores”) são representadosna Mishná e 
Talmud 
Kohen gadol O Sumo Sacerdote 
Kohen/kohanim Sacerdote(s) 
Kosher Adequado ou adequado; refere-se a alimentos que estão em conformidade com a lei judaica 
Macabeus Personagens centrais de Chanucá, um bando deCombatentes judeus que 
libertaram Israel da ocupação por gregos sírios 
Machalatle'anot Instrumentos de corda 
Matsá/matsot Pão(s) sem fermento 
Messias/Mashiach UngidoUm 
Metzora Leproso 
Midrash Comentários judaicos antigos, com histórias e parábolas comoo principal 
método de ensino 
Mishná Uma coleção judaica fundamental de tradições oraise comentários bíblicos 
escritos (200 d.C.) 
Parashat Um Shabat semanalleitura 
Passach Páscoa 
Pentecostes/S/iav«
oi 
O quinquagésimo dia após o segundo dia da Páscoa, também chamado de 
Festa das Semanas porque foi observado por sete semanas, celebra a 
entrega da Torá no Monte Sinai e o Espírito Santo em Atos 2 
Purim Celebra a salvação dos judeus emo antigo Império Persa registrado no 
livro de Ester 
Rabino Professora 
Rosh Hashaná Começo do ano civil judaico 
Ruach Espírito,vento, respiração 
RuachElohim O Espírito de Deus 
Ruach Ha Kodesh Espírito Santo de Deus 
Seder Ordem 
Shabat descanso sabático 
Shalom Completude, solidez, bem-estar, paz 
Shemá Israel Ouve ó Israel 
Shofar O chifre de um carneiro costumavaalarmes sonoros na guerra espiritual e 
celebrações 
Sucot Festa dos Tabernáculoscomemorado no outono 
Talmude Escritos que marcamas crenças e práticas do judaísmo de tradições 
escritas e orais 
Tanakh A Bíblia hebraica ea fonte textual do Antigo Testamento cristão 
Tab A última letra do alfabeto hebraico 
Torá Os primeiros cinco livros da Bíblia, também chamados de Pentateuco (a 
lei) 
Jeová Nome para Deus formado pela adição das vogais da palavra hebraica 
Adonai às consoantes do nome divino hebraico YHVH 
Yeshua Jesus 
Yom Kipur O Dia da Expiação 
 
Gráfico Alfanumérico Hebraico 
LetterNameValueLetterNameValue 
 
 Aleph 1 Lamed 
Memória 
Número 
Samekh Ayin
 Peh 
Tsadee Qof 
Resh canela 
 Tab 
30 
 
40 
 
50 
 
60 
 
70 
 
80 
 
90 
 
100 
 
200 
 
300 
 
400 
 Aposta 2 
 Gimel 3 
 Dalet 4 
 Ele eu 5 
 Vav 6 
 Zayin 7 
 Cheit 8 
 Tet 9 
 Yod 10 
 Kaf 20 
 
 
 
NOTAS 
 
A aventura começa 
1. Veja como funciona o sistema numérico hebraico: as primeiras dez letras hebraicas aumentam o 
valor por um fator de um (alef é 1, bet é 2 e assim por diante). As próximas dez letras hebraicas 
aumentam de valor por um fator de dez (kaf é 20, lamed é 30 e assim por diante). As letras 
hebraicas finais aumentam em valor por um fator de cem (kof é 100, reish é 200 e assim por diante) 
até a letra final, tav, com um valor de 400. 
2. Instrumentos de cordas (Sl. 4:1), instrumentos de sopro (Sl. 5:1), Gititelira (Sl. 8:1), machalatle' 
anot (Sl. 88:1, versão hebraica), Yedu Sun (Sl. 39:1), lira e harpa (Sl. 33:2), e as oito vozes do 
cantores. 
3. “Ancient Jewish Coins: Hasmonean/Macabbean Coins (135–37 aC)”, Biblioteca Virtual Judaica, 
acessada em 17 de agosto de 2020, https://www.jewishvirtuallibrary.org/hasmonean-macabbean-
coins. 
4. Lois Tverberg, “Podemos usar fontes judaicas para estudar Jesus?” Nosso Rabino Jesus: Insights 
de LoisTverberg(blog), 28 de novembro de 2012, https://ourrabbijesus.com/articles/can-we-use-
jewish-sources-to-study-jesus. 
 
Capítulo 1:A descrição do trabalho do Messias 
1. Raphael Patai, Os Textos do Messias: Lendas Judaicas de Três Mil Anos(Detroit: Wayne State 
University Press, 1979), 21. Nota original encontrada em Lamentations Rabbah 1:51, citada em 
Raphael Patai, The Messiah Texts (Detroit: Wayne State University Press, 1998), 36. 
2. Para obter mais informações sobre isso, consulte AsherIntrater, “Profecia Secreta do Nome de 
Yeshua”, Revive Israel, 11 de maio de 2017,http://tribe.reviveisrael.org/secret-prophecy-of-the-
name-of-yeshua. 
3. Midrash Mishle, citado em Raphael Patai, The Messiah Texts (Detroit: Wayne StateImprensa 
Universitária, 1998), 22. 
4. Targum Jonathan em Isaías 53. Encontrado no Capítulo Cinquenta e Três de Isaías Segundo 
Intérpretes Judeus, trad. SR Driver e A. Neubauer (Oxford e Londres: James Parker and Co., 
1877), 5. 
5. Rabino Mosheh Kohen Ibn Crispin, citado em AdolfNeubauer e Samuel Rolles Driver, O 
Capítulo Cinquenta e Três de Isaías Segundo os Intérpretes Judeus, vol. 2 (Brooklyn: KTAV 
Publishing House, 1969), 99-114. 
 
Capítulo 2: O Messias da Criação: Adão e Eva 
1. Jacob ben Asher, Perush 'al ha-Torah [PerushBa'al ha-Turim: 'al ha-Torá], Baal HaTurim 
Chumash: A Torá com o Comentário Clássico do Baal HaTurim,traduzido, anotado,e 
elucidado por Avie Gold, tradução inicial do Baal HaTurim por Eliyahu Touger, 4 vols. 
(Brooklyn: Mesorah Publications, 1999–2003), 2 (sv Bereishis). 
2. Talmude Babilônico, Sinédrio 98b, citado em Edith Wyschogrod, Emmanuel Levinas: The 
Problemda Metafísica Ética(Berlim, Alemanha: Springer Holanda, 2012), 185. 
3. John H. Sailhamer, Genesis, vol. 1 do Comentário Bíblico do Expositor, rev. ed., ed. Tremper 
Longman III e David E. Garland (Grand Rapids: Zondervan Academic, 2017), edição de e-
book. 
4. O Talmude de William Davidson, Bava Batra 16a,Sefaria, acessado em 29 de maio de 2020, 
http://www.jewishvirtuallibrary.org/hasmonean-macabbean-coins
http://www.jewishvirtuallibrary.org/hasmonean-macabbean-coins
http://tribe.reviveisrael.org/secret-prophecy-of-the-name-of-yeshua
http://tribe.reviveisrael.org/secret-prophecy-of-the-name-of-yeshua
https://www.sefaria.org/Bava_Batra.16a.8?lang=bi. 
5. JW Etheridge, Os Targums de Onkelos e Jonathan Ben Uzziel no Pentateuco; com os Fragments 
of the Jerusalem Targum from the Chaldee (Nova York: KATV Publishing House, 1968), 166n8. 
Este Targum é comumente referido como o Targum de Jonathan Ben Uzziel. 
 
Capítulo 3: O Messias Prometido aos Patriarcas: Abraão, Isaque e Jacó 
1. Edward Bridge, “Patriarcas”, no The Lexham Bible Dictionary,ed. John D. Barry et ai. 
(Bellingham, WA: Lexham Press, 2016). 
2. Mishná, Pirkei Avot 5:2–3, trad. Comunidade Sefaria, Sefaria, acessada31 de agosto de 
2020,https://www.sefaria.org/Pirkei_Avot.5.2?ven=Sefaria_Community_Translation&lang=
bi. 
3. Esses tipos de acordos pactuais eram de natureza contratual e, como otratados de suserano-vassalo 
doantigo Oriente Próximo, eram comumente feitos entre indivíduos, tribos e nações. 
4. Talmude Babilônico, Yevamot 64b, em The Wiley Blackwell Companion to Religione Materialidade, 
ed. Vasudha Narayanan(Nova York: John Wiley and Sons, 2020), 76. 
5. Talmude Babilônico, Rosh Hashaná11a. 
6. “Rashi em Gênesis 25:19”, no Pentateuco com Comentário de Rashi, trans. Abraham Silbermanne 
Morris Rosenbaum (Berkeley, CA: The University of California Press, 1929), 118. 
7. O feriado da Páscoa – que lembra o êxodo dos israelitas do Egito – é fundamental para todas as 
partes da vida judaica. De muitas maneiras, também é fundamental para toda a espiritualidade 
judaica e grande parte da prática judaica. Pessach, ou Pessach em hebraico, significa literalmente 
“pular”, referindo-se ao anjo da morte que pulou ou “passou por cima” das casas judaicas 
marcadas pelo sangue dos cordeiros em suas portas. O seder é uma festa ritual que comemora o 
Êxodo do Egito e cai no final de março ou abril do calendário judaico. 
8. Quando se trata de entender alguns aspectosda tradição rabínica que pode parecer fantasiosa, o 
ponto não é necessariamente concordar literalmente, mas fazer a correlação porque se liga a um 
entendimento judaico do Messias. 
9. “Rashi em Gênesis 22:5”, trad. Rabino Kalman Moore, em Chumashe Comentário de Rashi 
com Tradução Integrada e Notas Explicativas,trans. Rabino Binyamin S. Moore (Nanuet, NY: 
Feldheim Publishers, 2002), 216. 
10. Beresheit Rabba 56:3, em Samuel Zinner, O Evangelhode Thomas(Londres: The Matheson Trust, 
2011), 136. 
11. Jacob Nuesner, Mekhilta Atribuído ao Rabino Ismael,volume 9, A Theological Commentary 
to the Midrash (Lanham, MD: University Press of America, 2001), 19. 
12. “O Cordeiro Pascoal”, Sar Shalom, 7 de abril de 2016, https://rabbiyeshua.com/articles-
by-kehilat/item/10-passover-lamb. 
13. Pirkei DeRabbi Eliezer 31:10, trad. Gerald Friedlander (Londres: np, 1916), Sefaria,acessado 
em 1º de agosto de 2020, https://www.sefaria.org/Pirkei_DeRabbi_Eliezer.31?lang=bi. 
14. Pirkei DeRabbi Eliezer31:13. 
15. Baal Haturim Chumash,volume 1, Bereishis (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), 253. 
16. Pesikta Rabbati 37, Sefaria, acessado em 2 de agosto de 2020, 
https://www.sefaria.org/Pesikta_Rabbati.37? lang=bi; Gênesis 1:4, Sefaria, acessado em 2 de 
agosto de 2020, https://www.sefaria.org/Genesis.1? lang=bi&aliyot=0. 
17. Lamentações Rabbah 1:51, citado em Raphael Patai, The Messiah Texts (Detroit:Wayne 
State University Press, 1998), 22. 
18. Rev. W. Robertson Nicoll, A Bíblia do Sermão: 1 Pedro–Apocalipse(Nova York: Funk & 
Wagnalls Company, 1900), 365. 
19. John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative: A Biblical-Theological Commentary (Grand Rapids: 
Zondervan, 1992), 87. 
http://www.sefaria.org/Bava_Batra.16a.8?lang=bi
http://www.sefaria.org/Pirkei_Avot.5.2?ven=Sefaria_Community_Translation&lang=bi
http://www.sefaria.org/Pirkei_Avot.5.2?ven=Sefaria_Community_Translation&lang=bi
http://www.sefaria.org/Pirkei_DeRabbi_Eliezer.31?lang=bi
http://www.sefaria.org/Pesikta_Rabbati.37
http://www.sefaria.org/Genesis.1
Capítulo 4: O Messias, Filho de José e Judá 
1. Obadiah ben Jacob Sforno, Comentário sobre a Torá (Brooklyn: MesorahPublicações, 1997), 198. 
2. Sforno, Sforno Commentary on Genesis, Gen. 37:3, trad. Comunidade Sefaria, Sefaria, 
acessada2 de agosto de 2020, https://www.sefaria.org/Sforno_on_Genesis.37.3?lang=bi. 
3. “O primeiro templo foi destruídoporque o povo judeu transgrediu os três pecados capitais de 
adoração de ídolos, assassinato e imoralidade sexual. No entanto, durante o período do segundo 
templo, os judeus se dedicaram ao estudo da Torá e cumpriram os mandamentos! Por que pecado 
foi destruído? Pelo pecado do ódio infundado, ou seja, ódio que não é uma resposta às más ações de 
outrem.” Mordechai Becher, Gateway to Judaism: The What, How, and Why of Jewish Life 
(Brooklyn: Shaar Press, 2005), 241. 
4. Bereshit Rabá 84:8, trad. Comunidade Sefaria, Sefaria, acessado em 2 de agosto de 
2020,https://www.sefaria.org/Bereshit_Rabbah.84.8?ven=Sefaria_Community_Translation&lang=
bi. 
5. Anamenovem grego. 
6. Livro dos Jubileus 34:23–25, em Apócrifos, trans. R.H. Charles (Londres: np, 1917), Sefaria, 
acessado em 2 de agosto de 2020, https://www.sefaria.org/Book_of_Jubilees.34.23-25?lang=bi. 
7. “Uma figura demoníaca a quem o bode expiatório carregado de pecado foi enviado no Dia da 
Expiação (Lv 16:8, 10, 26). A palavra hebraica tem sido tradicionalmente entendida como uma 
frase que significa 'o bode que escapa', dando-nos a palavra 'bode expiatório'.” Paul J. Achtemeier, 
Harper's Bible Dictionary (New York: Harper & Row, 1985), sv “Azazel, ” Logos Bible Software 
Edition. 
8. O William Davidson Talmud, Shevuot 2b, Sefaria, acessado17 de agosto de 
2020, https://www.sefaria.org/Shevuot.2b?lang=bi. 
9. Midrash de Rabi Alshich sobre a Torá,trans. Eliyahu Munk (Brooklyn:Lambda Publishers, 2000), 
686. 
10. O William Davidson Talmud, Yoma 39b, Sefaria, acessado2 de agosto de 
2020, https://www.sefaria.org/Yoma.39b?lang=bi. 
11. O casamento compulsório de uma viúva com um irmão de seu falecido marido, com o objetivo de 
gerar descendentes que continuem com o nome do irmão falecido. 
12. Midrash Rabbah: Sefer Bereishis, Gênesis,volume 4, Vayeishev-VaYechi, Edição Kleinman 
(Brooklyn: Mesorah Publications, 2011), 85:1. 
13. “Na Bíblia, a palavra shalom é mais comumente usada para se referir a um estado de coisas, de 
bem-estar, tranquilidade, prosperidade e segurança, circunstâncias imaculadas por qualquer tipo de 
defeito. Shalom é uma benção, uma manifestação da graça divina.” Dr. Aviezer Ravitzky, 
“Shalom: Paz em Hebraico,” em Pensamento Religioso Judaico Contemporâneo: Ensaios Originais 
sobre Conceitos Críticos, Movimentos e Crenças, ed. Arthur A. Cohen e Paul Mendes-Flohr (Nova 
York: Scribner, 1987), My Jewish Learning, https://www.myjewishlearning.com/article/shalom/. 
14. Em Targum Onkelos Genesis (Brooklyn: Metsudah Publications, 2009), Capítulo 49, Sefaria, acessado 
em 2 de agosto de 2020, https://www.sefaria.org/Onkelos_Genesis.49?lang=bi. 
15. O Targum de Jonathan ben Uzziel, trad.JW Etheridge (Londres: Longman, 1862), Gênesis 
49,Sefaria, acessado em 18 de agosto de 2020, 
https://www.sefaria.org/Targum_Jonathan_on_Genesis.49? lang=bi. 
16. Sou muito grato ao Dr. Michael Rydelnik por abrir meus olhos para os aspectos dessa 
compreensão. 
17. O William Davidson Talmud, Shabat 15a, Sefaria, acessado18 de agosto de 
2020, https://www.sefaria.org/Shabbat.15a?lang=bi. 
18. Talmude Babilônico, Sinédrio 4, 37a, em MM LeMann,Jesus perante o Sinédrio,trans. Julius 
Magath (Nashville: Southern Methodist Publishing House, 1886), 28–30, ênfase no original. 
19. Pirkei de-Rabi Eliezer, Pirkê de Rabi Eliezer (Os Capítulosdo rabino Eliezer, o Grande): De acordo 
com o texto do manuscrito pertencente a Abraham Epstein de Viena,trans. Gerald Friedlander, 4ª 
ed. (Nova York: Sepher-Hermon Press, 1981), 141. 
20. A celebração semanal do Shabat é o primeiro feriado mencionado na Bíblia. Esta palavra significa 
“para 
http://www.sefaria.org/Sforno_on_Genesis.37.3?lang=bi
http://www.sefaria.org/Bereishit_Rabbah.84.8?ven=Sefaria_Community_Translation&lang=bi
http://www.sefaria.org/Bereishit_Rabbah.84.8?ven=Sefaria_Community_Translation&lang=bi
http://www.sefaria.org/Book_of_Jubilees.34.23-25?lang=bi
http://www.sefaria.org/Shevuot.2b?lang=bi
http://www.sefaria.org/Yoma.39b?lang=bi
http://www.myjewishlearning.com/article/shalom/
http://www.sefaria.org/Onkelos_Genesis.49?lang=bi
http://www.sefaria.org/Targum_Jonathan_on_Genesis.49
http://www.sefaria.org/Shabbat.15a?lang=bi
descanso” em hebraico. Ele marca o sábado semanal, começando ao pôr do sol de sexta-feira e 
terminando ao pôr do sol de sábado. Deus descansou no sétimo dia, então fazemos como Ele fez. O 
descanso do trabalho é obrigatório, permitindo tempo para se reunir com a família e recontar suas 
bênçãos. Esse descanso também nos permite lembrar Dele como Criador e Redentor