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Diversidade 
Étnico-Cultural
Material Teórico
Responsável pelo Conteúdo:
Profa. Dra. Vivian Fiori
Revisão Textual:
Prof. Ms. Luciano Vieira Francisco
Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil
• Breve História da(s) Cultura(s) Brasileira(s)
• Povos Indígenas
• Negros e suas Diversas Culturas
• Imigrações Europeia e Japonesa
• Políticas Públicas, Educação e Cultura
 · Evidenciar alguns aspectos da cultura brasileira.
 · Tratar das influências multiculturais do Brasil.
 · Discutir a questão da educação e das políticas em relação à pluralidade 
cultural no Brasil.
OBJETIVO DE APRENDIZADO
Pluralidade Cultural, Educação e Políticas 
Públicas no Brasil
Orientações de estudo
Para que o conteúdo desta Disciplina seja bem 
aproveitado e haja uma maior aplicabilidade na sua 
formação acadêmica e atuação profissional, siga 
algumas recomendações básicas: 
Assim:
Organize seus estudos de maneira que passem a fazer parte 
da sua rotina. Por exemplo, você poderá determinar um dia e 
horário fixos como o seu “momento do estudo”.
Procure se alimentar e se hidratar quando for estudar, lembre-se de que uma 
alimentação saudável pode proporcionar melhor aproveitamento do estudo.
No material de cada Unidade, há leituras indicadas. Entre elas: artigos científicos, livros, vídeos e 
sites para aprofundar os conhecimentos adquiridos ao longo da Unidade. Além disso, você também 
encontrará sugestões de conteúdo extra no item Material Complementar, que ampliarão sua 
interpretação e auxiliarão no pleno entendimento dos temas abordados.
Após o contato com o conteúdo proposto, participe dos debates mediados em fóruns de discussão, 
pois irão auxiliar a verificar o quanto você absorveu de conhecimento, além de propiciar o contato 
com seus colegas e tutores, o que se apresenta como rico espaço de troca de ideias e aprendizagem.
Organize seus estudos de maneira que passem a fazer parte 
Mantenha o foco! 
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as redes sociais.
Mantenha o foco! 
Evite se distrair com 
as redes sociais.
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horário fixo 
para estudar.
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Complementar.
Procure se alimentar e se hidratar quando for estudar, lembre-se de que uma 
Não se esqueça 
de se alimentar 
e se manter 
hidratado.
Aproveite as 
Conserve seu 
material e local de 
estudos sempre 
organizados.
Procure manter 
contato com seus 
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para trocar ideias! 
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aprendizagem.
Seja original! 
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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil
Breve História da(s) Cultura(s) Brasileira(s)
O Brasil é um país onde existem muitas raças e culturas, no qual houve também 
grande processo de miscigenação, ou seja, os diversos grupos que vieram para 
o Brasil, em menor ou maior grau, foram se mesclando, em um processo de 
relações inter-raciais e culturais entre homens e mulheres, ocasionando diferentes 
características físicas e culturais ao povo brasileiro.
Contudo, tais processos nem sempre foram ocasionados pelo respeito ao 
próximo e à outra cultura, mas também pela coerção a quem foram submetidos os 
escravos, por exemplo. Desse processo de miscigenação derivam palavras como 
mulato, cafuzo e caboclo.
Quando os colonizadores portugueses chegaram ao que hoje chamamos de 
território do Brasil, havia inúmeros povos que passamos a denominar indígenas, 
embora alguns ainda os chamem de índios, termo que é genérico demais para 
expressar as diferenças culturais existentes entre os quais.
Depois vieram também diferentes grupos oriundos da África, tornados escravos e 
igualmente diversos em relação às crenças e aos modos de vida e cultura que tinham. 
Figura 1 – Cultura dos escravos negros no Brasil
Fonte: Wikimedia/Commons
Por fim, vários grupos de imigrantes ao longo da história brasileira aqui 
aportaram, legal ou ilegalmente, formados principalmente pelos europeus, mas não 
exclusivamente. Além de alemães, italianos, espanhóis, portugueses, ucranianos e 
poloneses, europeus que vieram em maior número, houve também imigração de 
judeus, árabes – sírio-libaneses, principalmente –, japoneses, chineses, coreanos, 
bolivianos, entre tantos outros.
Assim, existem diversos grupos e territorialidades no Brasil, vivendo de formas 
variadas em diferentes condições no território nacional, sob as leis do marco 
jurídico-político brasileiro.
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O povo brasileiro, desde o período colonial, é formado pela miscigenação 
de diferentes grupos humanos, sob distintas influências culturais que foram se 
mesclando, ou que se sobrepuseram às demais formas de identidades culturais.
De forma resumida, delinearemos três questões que, em geral, são tratadas nos 
livros da Educação Básica e no mundo acadêmico, a saber: os grupos indígenas, 
os negros e sua diversidade cultural e, por fim, as imigrações europeia e japonesa.
Embora o título se refira à cultura brasileira, é importante ressaltar que não 
existe uma única cultura nacional, sendo esta multicultural, multifacetada, diversa.
É fato, também, que há traços mais comuns e que nos distinguem como brasileiros 
quando somos comparados a outros povos. A maioria tem na língua portuguesa 
seu principal idioma, alguns hábitos e crenças comuns, do conhecimento da cultura 
esportiva atrelada ao futebol, da religiosidade, entre outros aspectos, os quais tidos 
como importantes referências culturais.
Há também os regionalismos culturais, não somente das macrorregiões – Norte, 
Sul, Sudeste, Nordeste e Centro-Oeste –, mas também internamente a essas 
regiões. Caso, por exemplo, do Pantanal mato-grossense, que tem no ir e vir das 
águas dos rios um ritmo de vida que está em boa parte atrelado a essa condição da 
natureza; ou do gaúcho das planícies dos pampas, com a cultura do churrasco e 
chimarrão, os quais não são apenas partes de uma cultura alimentar, mas também 
de gestos, expressões, linguajares próprios.
Figura 2 – Pantanal do Mato Grosso
Fonte: Istock/Getty Images
Há especificidades com os sotaques e expressões da língua que são marcas de 
determinadas regiões; das formas de se alimentar, que têm inúmeras características 
regionais, todas baseadas em uma relação que se estabelece com a história, com a 
economia e com a natureza do lugar; entre outros fatores. 
A seguir, delinearemos um pouco dessas culturas. 
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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil
Povos Indígenas
Quando os portugueses e outros migraram para este território – onde atualmente 
chamamos de Brasil – havia inúmeras tribos indígenas falando várias línguas.
Houve miscigenação desde o princípio, entre brancos europeus e indígenas, 
principalmente os que habitavam próximo ao litoral, onde a ocupação do 
empreendimento colonizador foi maior. Isso resultou em um choque de culturas 
logo de início, pois os grupos indígenas, em geral, tinham crenças animistas e 
maior relação com a natureza; ao contrário dos portugueses que eram cristãos, em 
sua grande maioria.
Imperava entre os colonizadores a lógica da catequese, feita pelos jesuítas, os quais 
buscavam cristianizar os povos indígenas e salvar suas almas, dentro da premissa 
cristã da época e, ao mesmo tempo, tentando homogeneizar as diferenças entre 
os diversos grupos indígenas existentes, como explica o pesquisador sobre o tema:
De todo modo, a necessidade de identificar os povos que habitavam o 
Brasil, fosse para melhor catequizá-los, escravizá-los, combatê-los ou 
mesmo aliar-se a eles, levou os colonizadores, leigos ou eclesiásticos, a 
rascunhar classificações minimamente etnográficas. A que mais prosperou, 
sem escapar da nominação genérica, foi a que distinguiu os Tupis dos 
Tapuias, correspondendo os primeiros aos povos que, pela semelhança 
de língua e costumes, predominavam no litoral brasílico no século XVI, e 
os segundos correspondendo aos “outros”. Aos que não falavam o que 
os jesuítas chamaram de “língua geral” ou “língua mais usada na costa do 
Brasil”, nas palavras de Anchieta,o primeiro a compor uma gramática 
da língua tupi. De maneira que, na verdade, nunca houve um grupo 
cultural ou lingüístico “tapuia”, que nada mais era do que, basicamente, o 
vocábulo tupi utilizado para designar os que não falavam essa língua, ou 
seja, povos de outros troncos ou famílias linguísticas (VAINFAS, 2007, p. 
38, grifos do autor). 
Aos poucos, os grupos de origem tupi foram chamados de tupinambás, 
tupiniquins, potiguares, caetés, tamoios etc., ocupando um vasto território do 
Ceará ao litoral de Santa Catarina. 
Aldeias inteiras foram flageladas, devido a doenças como gripes e outras 
infecções, já que os nativos não tinham anticorpos naturais para as doenças de 
origem europeia. Isso resultou em um declínio demográfico indígena, principalmente 
nas regiões próximas ao litoral brasileiro.
Em 1755, D. José I aprovou um documento que deveria ser usado para os 
grupos indígenas da Capitania do Grão-Pará e Maranhão e que posteriormente 
foi estendido para todo o território ocupado pelos portugueses. Em tal documento 
proibia-se a escravidão de indígenas, acabava-se então com a tutela das missões 
religiosas sobre esses grupos e determinava que os indígenas seriam vassalos livres 
da Coroa Portuguesa, como diz Vainfas (2007, p. 51): 
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Por meio dele, a Coroa planejava, com o auxílio dos novos vassalos, 
preservar as fronteiras, incrementar e diversificar a agricultura e converter 
os índios em mão-de-obra disciplinada para as frentes de expansão colonial, 
sobretudo na região amazônica. Cada povoação teria o seu diretor, 
nomeado pelo governador e capitão-geral do Estado. A língua portuguesa 
tornava-se obrigatória, os ritos e crenças indígenas considerados práticas 
condenáveis, a bigamia perseguida e os casamentos mistos incentivados. 
Os índios seriam incluídos na “civilização” por intermédio da agricultura, 
comercialização de produtos agrícolas e pagamento de tributos. 
Complementarmente, o Alvará de 4 de abril de 1755 estabeleceu que os 
portugueses que se casassem com índias não perderiam seus privilégios, 
nem cairiam em infâmia, antes seriam preferidos nas terras onde se 
estabelecessem com a família.
As legislações posteriores, no período imperial, buscavam também que os grupos 
indígenas fossem assimilados à cultura brasileira – considerada cristã. A própria 
identidade nacional foi sendo construída após a Independência do Brasil (1822) e a 
literatura de autores como José de Alencar, com a obra O guarani, publicada em 
1857, teve um papel importante em relação à assimilação dos grupos indígenas. 
Por exemplo, tal obra literária trata de um indígena que aceita os valores cristãos e 
uma portuguesa que aceita os valores do Novo Mundo sobre a natureza, fundando-
se, assim, a visão de uma nação luso-tupi.
Importante ressaltar que nessa época a concepção do indígena que aceitasse o 
cristianismo era vista de forma positiva; já os outros eram considerados selvagens; 
ao passo que os negros e suas formas de expressão cultural não eram aceitos pela 
sociedade da época, porque eram escravos.
Nas décadas de 1940 e 1950, com as pesquisas dos irmãos Villas Bôas e com o 
interesse dos governos em ocupar a Amazônia, instituiu-se a criação do Parque do 
Xingu, com várias etnias em uma reserva indígena delimitada formalmente. 
Figura 3 – Parque do Xingu
Fonte: Istock/Getty Images
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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil
Mais recentemente, com o novo período de democratização, a Constituição de 
1988 reconheceu as línguas, tradições e crenças indígenas, bem como houve o 
reconhecimento da etnicidade dos diversos grupos, no lugar da visão de assimilação 
e aculturação existente anteriormente.
Apesar de na prática haver inúmeros conflitos sobre essas territorialidades 
indígenas, formais ou não, nas últimas décadas houve avanços em relação às 
políticas indigenistas no Brasil, caso da possibilidade de Educação Especial para os 
grupos indígenas, que tem permitido o resgate cultural desses povos.
Negros e suas Diversas Culturas
Em relação aos negros, houve também inúmeras formas de simplificação e 
preconceito em relação à cor da pele – característica racial – e também cultural. 
Dito de outra forma, do mesmo modo que não existe o índio em si, o negro é uma 
expressão que se refere à cor da pele, aos traços raciais, mas é importante ressaltar 
que estes podem ter diversas características étnico-culturais. 
Os negros foram trazidos para o Brasil para serem escravizados, advindos 
principalmente da costa ocidental e do Sudoeste da África. Eram de diversas 
etnias que compunham, grosso modo, dois grupos principais: os bantos, do Sul 
do Continente africano; e os sudaneses, da costa ocidental na região próxima à 
atual Nigéria. 
Entre essa população trazida da África, havia aqueles que tinham crenças 
animistas, outros fetichistas, e ainda grupos que seguiam a religião islâmica. 
Aqui, vieram para trabalhar na cana-de-açúcar da zona da mata nordestina e, 
posteriormente, grandes grupos foram para as minas – nas cidades mineiras – e 
para o Vale do Paraíba – em São Paulo – e Rio de Janeiro para o trabalho com 
o café. 
No Maranhão, especialmente em São Luís – que fora a capital da Capitania do 
Grão-Pará e Maranhão – houve também grande concentração de escravos negros, 
tanto no campo como nas cidades. 
Na Bahia predominavam os negros da região do Golfo do Benin – atual área 
próxima à Nigéria –; já para o Rio de Janeiro, então capital, vinham de Luanda 
e Moçambique. Tais condições propiciaram diversas diferenças culturais entre os 
grupos, muito embora sejam chamados comumente – pela literatura – de “negros”, 
como se fossem todos iguais.
Do Golfo do Benin vieram os Dogomés, Jejes, Ussás, Bornos, Tapas e Nagôs, 
entre outros. Alguns desses acreditavam em orixás, que eram considerados deuses, 
em uma crença politeísta. Como havia proibição dessas crenças se estabelecerem 
formalmente, criou-se o chamado sincretismo religioso, com a prevalência dos 
preceitos e deuses – orixás – africanos, pela substituição desses por nomes de santos 
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da igreja católica, como forma de disfarçar suas crenças, o que posteriormente 
originaria o candomblé e a umbanda, religiões brasileiras.
Em relação à escravidão, algumas poesias e obras dos séculos XVIII e XIX foram 
contra tal condição, caso de Escrava Isaura, de Bernardo Guimarães, na qual 
retrata uma escrava de cor de pele branca, mas de ascendência negra, que sofre 
as consequências da origem negra de sua mãe escrava. Bernardo Guimarães criou 
a personagem Isaura como escrava branca buscando evidenciar que qualquer um 
pode ser submetido à escravidão. Trouxe à tona tal discussão, mas, ainda assim, 
com uma escrava branca – e não negra. 
As alforrias tornaram-se mais comuns no século XVIII, principalmente na região 
de Minas Gerais, mas apenas no século XIX houve o fim da escravidão no Brasil de 
modo formal, especificamente a partir de 1850 – com o fim do tráfico de escravos 
– e em 13 de maio de 1888 – com a abolição da escravidão no País. 
Figura 4 – Escravidão no Brasil
Fonte: Wikimedia/Commons
Nesse período houve negros e mulatos que tiveram grande importância para 
a sociedade brasileira, caso dos irmãos Rebouças, engenheiros que construíram 
importantes redes ferroviárias no Brasil; Machado de Assis, atualmente reconhecido 
como um dos maiores escritores brasileiros de todos os tempos; Teodoro Sampaio, 
geógrafo, historiador e engenheiro, entre outros, como afirma Reis (2007, p. 88): 
Nas cidades ela ocupava vários importantes setores da estrutura de 
trabalho, era a mão-de-obra qualificada — os chamados “oficiais 
mecânicos” — e aos poucos forçou sua entrada em ambientes que 
constituíam espaços exclusivamente brancos, como eram as profissões 
liberais. Muitos foram os mulatos que ao longo do século XIX alçaram 
posições de médicos, professores, advogados, engenheiros, periodistas, 
escritores, alguns ocupando também funções políticas e administrativas 
no Legislativo e no Executivo.Mesmo que não exibissem e defendessem 
causas sociais ligadas aos de sua cor — gente como os abolicionistas 
negros Luiz Gama, José do Patrocínio e o pardo André Rebouças —, 
muitas vezes brilhavam em círculos quase inteiramente brancos, como 
foi o caso de Machado de Assis no mundo das letras. Todos, no entanto, 
enfrentaram preconceitos raciais que certamente barraram a maioria de 
também ascender socialmente, de ir além das ocupações manuais. 
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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil
Importante!
Quem foi Teodoro Sampaio?
Foi um dos maiores engenheiros do País, além de geógrafo e historiador, Teodoro foi 
o primeiro a mapear a região da Chapada Diamantina. Suas anotações ajudaram 
Euclides da Cunha a escrever Os sertões. Foi também um dos homens públicos de 
maior importância nos debates e projetos urbanísticos do País, no final do século XIX 
e início do XX. Hoje, municípios em São Paulo e na Bahia carregam seu nome, além 
de escolas, túnel, ruas e travessas de cinco bairros da Cidade de Salvador e ruas de 
cidades como Feira de Santana, Curitiba, Londrina, Rio de Janeiro e Santos, entre outras. 
Em 1879, foi criada a Comissão Hidráulica do Império, para melhorar os portos e a 
navegação dos grandes rios do interior brasileiro. Teodoro Sampaio fez parte da equipe, 
como engenheiro de segunda classe, mas seu nome não apareceu no Diário Oficial junto 
dos demais integrantes, por ser o único negro. Somente após a interferência do senador 
Viriato de Medeiros é que foi incluído no Diário. Em 1881, foi nomeado engenheiro de 
primeira classe. Na Comissão, participou de uma expedição pelo Rio São Francisco e 
suas anotações serviram de base para seus livros O Rio São Francisco e A Chapada 
Diamantina, de 1905. Em 1883, integrou a Comissão de Melhoramentos do Rio São 
Francisco, como primeiro engenheiro-ajudante. Lá colaborou nas obras de barragem e 
desobstrução dos trechos encachoeirados do rio.
Em 1886, Teodoro integrou a Comissão Geográfica e Geológica de São Paulo, como primeiro 
engenheiro e chefe de topografia. No governo de Prudente de Morais (1890), assumiu 
a chefia dos Serviços de Água e Esgoto da Cidade de São Paulo. A partir da década de 
1890, Teodoro ganhou reconhecimento intelectual cada vez maior, devido, entre outros 
fatores, à sua participação na comissão que organizou a Escola Politécnica de São Paulo. 
Em 1901, lançou o livro O tupy na geografia nacional, obra reconhecida como 
referência fundamental no estudo do tupy e de sua influência na formação cultural do 
País (COSTA, 2003; TELLES, [20--]). 
Você Sabia?
No final do século XIX e começo do XX, iniciou-se um período de forte imigração 
europeia para o Brasil, principalmente de italianos, alemães, espanhóis, poloneses, 
ucranianos. Havia uma ideologia de “branquear” a população brasileira e trazer 
europeus que detinham conhecimento em agricultura. 
Obras como O mulato, de Aluísio Azevedo, retratam um pouco da visão 
preconceituosa contra o negro, mas via no mulato uma forma de ascensão cultural 
em relação aos negros, como explica Fiorin (2016, p. 21):
Observa-se em O mulato, de Aluísio Azevedo, que é preciso acabar com 
o preconceito contra o mulato, porque a mistura do negro com branco é 
uma melhoração e não uma pejoração, como pensava a tacanha sociedade 
de São Luís. A melhoração era o afastamento do negro, considerado 
rude, sem cultura, incivilizado, e a aproximação com o branco, modelo da 
sociedade brasileira.
Nesse livro evidenciam-se expressões depreciativas, como a de que os negros 
tinham alma negra, além de expressões pejorativas de todo tipo, retratando um 
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discurso da época, ao mesmo tempo em que ilustra o branqueamento do mulato 
por meio da mestiçagem entre brancos e negros como algo positivo.
Apenas mais recentemente a legislação brasileira tratou da questão na educação, 
de forma a se evidenciar a pluralidade cultural no Brasil e se reconhecer a importância 
dos negros e suas culturas para o País. 
Imigrações Europeia e Japonesa
Entende-se por imigrante aquela pessoa que se deslocou de uma região ou país 
para outro, chegando a um novo lugar, geralmente buscando fixar residência. 
A mudança de território é sempre um impacto para quem migra. Em lugares 
diferentes há diferenças culturais, socioeconômicas, políticas, espaciais, entre 
outras, que modificam, de alguma forma, a existência do migrante.
As referências socioculturais as quais são elaboradas ao longo da história, nos 
diferentes lugares do mundo, e nas quais vivemos, confrontam-se a outras referências 
em outros lugares. Seja na materialidade, no jeito de se vestir, na comida, nas 
formas de construção etc., seja nos hábitos, nos costumes, nas crenças, nas formas 
de linguagem, no idioma, na religião, no clima, entre outras condições.
Tais elementos socioculturais trazem ao morador que lá vive há algum tempo 
certa referência cultural, do convívio, das relações sociais e do espaço vivido no 
cotidiano. Então, o migrante vai conhecendo novas referências e, ao mesmo tempo, 
marcando o espaço em que convive para, a partir daí, criar novas territorialidades. 
No século XIX houve as primeiras grandes levas de imigração para o Brasil. 
Vieram para o território brasileiro principalmente imigrantes europeus: italianos, 
suíços, alemães, espanhóis etc.; bem como sírio-libaneses – à época denomina-
dos turcos.
Esse processo se intensificou na década de 1850, devido à Lei de terras no 
Brasil (1850) e ao fim do tráfico de escravos, imposto pela Inglaterra. Desse 
modo, havia um interesse pela substituição da mão de obra imigrante no lugar dos 
escravos, que se tornaram mais difíceis de serem adquiridos. Assim, o governo 
brasileiro e também empreendedores que buscavam mão de obra passaram a fazer 
propagandas externas tentando atrair estrangeiros. 
Para o “empreendimento” capitalista do café, por exemplo, era interessante 
ter trabalhadores imigrantes, assim como, por uma questão racial, optou-se 
principalmente por imigrantes europeus, que eram brancos. Alguns autores dizem 
que essa questão serviria então para branquear a população brasileira que, de certo 
modo, era bastante miscigenada e com cor de pele mais escura, ou seja, imperou 
também o preconceito racial e cultural nesse caso. Houve então a entrada de milhares 
de imigrantes europeus, principalmente para São Paulo e o Sul do Brasil. Em São 
Paulo, vieram trabalhar especialmente em lavouras do café, no interior do Estado.
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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil
No Sul do Brasil, como decorrência de disputas territoriais com os países 
vizinhos, no século XIX, o governo brasileiro tentou criar colônias de povoamento, 
em regiões cuja ocupação era menos densa, iniciada, por exemplo, com alemães, 
em São Leopoldo, RS, em 1824.
Em geral, no Sul os imigrantes ganhavam pequenos lotes de terra no campo e 
também ajudavam a fundar cidades que aos poucos foram adquirindo características 
culturais e cujas paisagens retratavam um pouco de suas culturas. Os alemães, por 
exemplo, instalaram-se no Vale do Itajaí, em Santa Catarina, em cidades de Brusque, 
Blumenau e Joinville, e também em São Leopoldo e Novo Hamburgo, RS.
Outro grupo bastante comum em São Paulo e no Sul foram os italianos. Em São 
Paulo, vieram para trabalhar na produção do café e no Sul, tornaram-se colonos, 
por exemplo, na serra gaúcha, em cidades como Flores da Cunha, Caxias do Sul 
e Bento Gonçalves.
Para os italianos e seus descendentes a construção de sua territorialidade no 
Sul do Brasil se fez principalmente pelas construções, pela inserção de alimentos 
e pratos que eram comuns na Itália – ainda que adaptados à realidade brasileira – 
e também pela religiosidade católica. Ao passo que para os alemães o resgate se 
voltou à língua materna, inclusive, ensinada em muitas escolas bilíngues que têm 
descendentes de imigrantes, na comida e nas construções que lembram um pouco 
a arquitetura de seu país de origem.
Atualmente, muitas dessasterritorialidades alemães e italianas no Sul do 
Brasil se situam em lugares “turistificados”, caso das cidades do circuito das 
serras gaúchas, onde encontramos Gramado, Caxias do Sul e Bento Gonçalves, 
municípios conhecidos pelas vinícolas, produção de uva e vinho, além da culinária 
principalmente italiana. 
Figura 5
Fonte: Wikimedia/Commons
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Já no Vale do Itajaí, SC, em Blumenau e Joinville prevalece a ocupação dos 
descendentes de alemães, com as casas e construções que remetem às antigas 
edificações aos moldes germânicos, bem como a Oktoberfest, que se tornou 
conhecida nacionalmente.
A imigração japonesa para o Brasil foi posterior às europeias do século XIX. 
Iniciou-se no século XX, com o primeiro navio vindo em 1908, cujos trabalhadores 
foram atuar, principalmente, nas lavouras de café e de algodão no Oeste paulista, 
por meio de contratos. 
A reestruturação proposta pelo imperador japonês Meiji (1868-1912) produziu 
profundas transformações na sociedade e no território japonês, modernizando 
o País e buscando industrializá-lo. Isso ocasionou problemas sociais que levaram 
pequenos agricultores, comerciantes e artesãos a tentarem a vida no Brasil. Ao 
longo das décadas de 1920 e 1930 vieram grupos maiores, indo para cidades do 
Oeste paulista e também para o Norte do Paraná. 
Culturalmente, além da língua, trouxeram para o Brasil hábitos alimentares que 
se tornaram comuns nas grandes cidades, caso de várias hortaliças e também da 
comida propriamente japonesa – como o sushi e o sashimi – aqui no Brasil.
Não podemos dizer que é cultura brasileira, mas que é cultura japonesa inserida 
em território brasileiro, ressignificada. Essa influência nipônica se deu também nas 
filosofias de vida e na religião, caso da seicho-no-ie ou do budismo, muito praticado 
em países do Extremo Oriente – Leste da Ásia.
A produção da cultura é um processo, portanto, dinâmico. Alguns traços mais 
brasileiros vão se mesclando, produzindo uma multiculturalidade no território 
brasileiro. De culturas europeias que aqui foram transformadas, ou de culturas 
africanas que também foram sendo remodeladas ao longo do tempo, ora se 
mesclando, ora sendo subjugadas. Por isso, afirmamos que o Brasil é uma país 
multicultural, onde existem influências de inúmeras etnias, povos e culturas. 
Políticas Públicas, Educação e Cultura
Existem culturas que assimilam melhor as diferenças, reconhecem a diversidade 
e outras que são mais fechadas, menos suscetíveis a compreender o “outro”, a 
diferença, a mistura, a miscigenação.
Em 1948, foi instituída pela Organização das Nações Unidas (ONU) a Declaração 
dos Direitos Humanos como um marco importante no entendimento da busca da 
cidadania, da igualdade e da fraternidade no mundo, embora concretamente ainda 
há muito a ser feito em diversos países. 
Há muito tempo o Brasil é visto, tanto pelos próprios brasileiros como em 
outros países, como uma nação tolerante racial e culturalmente, com grande 
miscigenação, de convívio harmônico com outros povos.
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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil
Se compararmos o que ocorre no Brasil ao que acontece a alguns povos e em 
dados momentos da história, realmente podemos nos considerar mais tolerantes. 
Basta comparar a rotina brasileira com eventos tais como guerras tribais entre 
hutus e tutsis em Ruanda, que dizimaram milhões de pessoas na década de 1990, 
ou de países onde movimentos políticos de extrema direita foram intolerantes com 
outros povos migrantes – caso da Alemanha nazista –, enfim, teríamos inúmeros 
exemplos no mundo sobre essa questão.
No governo Vargas (1930-1945) essa condição brasileira foi forjada com a 
criação de símbolos que servissem de identidade nacional. Muita dessa simbologia 
sobre o que é ser brasileiro está presente em nosso cotidiano, caso da feijoada, do 
carnaval e do futebol, dando a ideia da existência de um único “povo brasileiro”.
Ao longo do século XX foi se construindo a ideia da formação do povo brasileiro 
com as três raças – branco, negro e índio. Tais termos, em si, não retratam nem 
a questão étnica, tampouco a raça – apenas a cor da pele. Contudo, tanto nos 
livros quanto na mídia e também no senso comum foi se construindo a imagem 
de “democracia racial”, de país tolerante. Basta, no entanto, um olhar mais 
aprofundado em nossa história para percebermos que tivemos – e ainda temos 
– vários problemas em relação a aceitar o “outro”. Há casos de preconceitos e 
também de intolerância social, cultural e especificamente religiosa. 
Em 1951, elaboraram no Brasil uma Lei que ficou conhecida como Lei Afonso 
Arinos, promulgada no governo Vargas e que proíbe a discriminação racial ou por 
cor da pele no País, cuja punição ocorre somente por meio de flagrante. 
No Brasil, principalmente após a nova Constituição Federal, de 1988, e com 
o processo de redemocratização, com eleições livres para a presidência, novas 
políticas relacionadas à cultura e à educação foram construídas. Nessas políticas 
referentes à diversidade cultural, termos como multiculturalismo, pluralidade, 
diferença, intolerância passaram a ser mais comuns em livros didáticos, na mídia, 
nas redes sociais e no cotidiano. 
Tais normas, leis e políticas representam o reconhecimento de que o Brasil 
é um país plural, diverso, formado por diferentes etnias e culturas. Há enfoque, 
por exemplo, nos povos indígenas, quilombolas, nas comunidades tradicionais 
rurais, na questão do negro e da afrodescendência, nas políticas afirmativas e de 
cotas, na pluralidade cultural como tema transversal, na Educação Especial, na 
ética e cidadania.
Este novo período se coaduna com mudanças no mundo e com as transformações 
políticas no Brasil, com o final dos governos militares (1964-1985). Em 2010, por 
exemplo, foi criado o Estatuto da Igualdade Racial, destinado a propiciar condições 
de igualdade de oportunidades aos negros no Brasil, em defesa dos direitos étnicos, 
contra a intolerância e discriminação étnico-racial, social e no trabalho.
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A Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDBEN), de 1996, trouxe 
novas preocupações relativas à pluralidade e respeito às diferenças. E nos 
Parâmetros Curriculares Nacionais (PCN) surgiu a pluralidade cultural como tema 
transversal. Contudo, em um modelo de ensino ainda muito tradicional, reproduz-
se a ideia das três raças, sem discutir questões como racismo, intolerância religiosa 
e cultural, bem como os preconceitos de todo o tipo, que ainda faltam ser melhor 
debatidos na Educação Básica e nas universidades.
Promoveu-se uma política de maior acesso à educação, com maior universalização 
da escolarização, mas pouco se alterou a metodologia de ensino, os conteúdos e 
maneiras de se refletir o currículo definido.
Os valores dominantes e hegemônicos ainda são dos brancos, cristãos e 
das classes sociais mais abastadas – e aqueles que divergirem disso enfrentarão 
preconceito, ainda que velado, caso das religiões que foram influenciadas pelos 
negros no Brasil (candomblé, por exemplo). 
Recentemente, com o aumento de imigrantes africanos e também de haitianos 
que vieram ao Brasil, detectou-se entre os quais que muitos perceberam o 
preconceito racial e cultural existente em nosso país – ainda que em alguns casos 
apareça de forma sutil. Ou seja, na prática se trata de pouca pluralidade cultural e 
uma visão monocultural da sociedade brasileira. 
Para que seja multiculturalista, ou com pluralidade cultural, é fundamental 
reconhecermos que o Brasil é um Estado com muitas nações e diferentes culturas 
regionais, de grupos socioculturais diversos, com povos que são minorias e precisam 
ser respeitados em suas diferenças, em suas formas de expressão cultural.
Não buscando uma essencialidade, pois sabemos que não existe nem raça, nem 
cultura “pura”, há sempre transformações, assimilações de costumes de um ou 
outro povo; mas que isso possa ocorrer dentro de princípios éticos, democráticos 
– e não por meio da imposição deuma cultura sobre a outra.
Nos PCN há um tema transversal – temas que devem ser tratados de maneira 
transdisciplinar – denominado pluralidade cultural, objetivando a valorização 
das diferentes características étnico-culturais dos diversos grupos existentes em 
território brasileiro. Como afirma esse documento, nas escolas brasileiras ainda há 
muitas formas de discriminação e preconceitos produzidos por alunos, professores, 
diretores, funcionários e também por familiares dos alunos, que ocorrem de forma 
consciente ou não.
Por isso, é necessário que a educação, em todos os níveis de ensino, trate 
dessa diversidade cultural no Brasil, da intolerância religiosa, racial e cultural, 
buscando criar novos comportamentos em relação à questão, como se afirma no 
próprio documento:
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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil
A criança na escola convive com a diversidade e poderá aprender com 
ela. Singularidades presentes nas características de cultura, de etnias, de 
regiões, de famílias, são de fato percebidas com mais clareza quando 
colocadas junto a outras. A percepção de cada um, individualmente, 
elabora-se com maior precisão graças ao Outro, que se coloca como limite 
e possibilidade. Limite, de quem efetivamente cada um é. Possibilidade, 
de vínculos, realizações de “vir-a-ser”. Para tanto, há necessidade de a 
escola instrumentalizar-se para fornecer informações mais precisas a 
questões que vêm sendo indevidamente respondidas pelo senso comum, 
quando não ignoradas por um silencioso constrangimento. Esta proposta 
traz a necessidade imperiosa da formação de professores no tema da 
pluralidade cultural. Provocar essa demanda específica na formação 
docente é exercício de cidadania. É investimento importante e precisa 
ser um compromisso político-pedagógico de qualquer planejamento 
educacional/escolar para formação e/ou desenvolvimento profissional 
dos professores (BRASIL, 1997, p. 123). 
Evitando-se expressões de cunho racista ou que depreciem determinada cultura, 
buscando se imaginar no lugar do “outro”, da outra pessoa, da outra cultura.
Pessoas e diferentes grupos socioculturais têm se tornado alvos de ataques racistas 
e culturais que depreciam povos, etnias e culturas nas redes sociais. Deveríamos 
nos preocupar em melhorar nossas vidas, ao invés de buscar, por meio de discursos 
em redes sociais, depreciar ou atacar outros grupos sociais e pessoas que sejam 
diferentes de nós.
Figura 6
Fonte: Istock/Getty Images
Edgar Morin (2000), em sua obra Os sete saberes necessários à educação 
do futuro, comenta sobre a importância da educação voltada à paz, que discuta 
temas como racismo, xenofobia, desprezo, principalmente no mundo atual, onde 
o processo de globalização tem colocado muitos povos em contato, por conta das 
migrações. Como afirma esse autor:
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O etnocentrismo e o sociocentrismo nutrem xenofobias e racismos e po-
dem até mesmo despojar o estrangeiro da qualidade de ser humano. Por 
isso, a verdadeira luta contra os racismos se operaria mais contra suas raí-
zes ego-sócio-cêntricas do que contra seus sintomas. As idéias preconcebi-
das, as racionalizações com base em premissas arbitrárias, a autojustifica-
ção frenética, a incapacidade de se autocriticar, os raciocínios paranóicos, 
a arrogância, a recusa, o desprezo, a fabricação e a condenação de culpa-
dos são as causas e as conseqüências das piores incompreensões, oriundas 
tanto do egocentrismo quanto do etnocentrismo (MORIN, 2000, p. 98). 
São valores egocêntricos, do individualismo, da visão a partir de seu povo – 
etnocentrismo – e sociedade – sociocentrismo –, sem respeitar o outro; essas 
concepções têm ocorrido em muitos lugares no Brasil e no mundo.
Então, nessa educação para a compreensão, é fundamental revermos conceitos, 
termos pejorativos que usamos como se fossem corretos, buscando a solidariedade 
moral e intelectual da humanidade, como diz Morin (2000). 
É ainda essencial aceitarmos a pluralidade cultural, o multiculturalismo existente 
no território brasileiro, em suas múltiplas identidades socioculturais, respeitando a 
diversidade existente. 
Finalizando, nesta Unidade abordamos de forma sucinta algumas características 
das diversas culturas existentes no Brasil, bem como a relação entre pluralidade 
cultural e educação.
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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil
Material Complementar
Indicações para saber mais sobre os assuntos abordados nesta Unidade:
 Vídeos
Parque do Xingu. Dir. Paula Saldanha. [20--]. 25min28. (Série Expedições). 
https://goo.gl/GXWdbu
 Filmes
Xingu
Xingu. Dir. Cao Hamburger, 2011.
 Leitura
Brasil: 500 anos de povoamento
INSTITUTO BRASILEIRO DE GEOGRAFIA E ESTATÍSTICA. Centro de Documen-
tação e Disseminação de Informações. Brasil: 500 anos de povoamento. Rio de Ja-
neiro, 2007.
https://goo.gl/WRCkH5
Pertencimento étnico e territorialidade: italianos na região central do Rio Grande do Sul (Brasil)
ZANINI, Maria Catarina Chitolina. Pertencimento étnico e territorialidade: italianos na 
região central do Rio Grande do Sul (Brasil). Redes, Santa Cruz do Sul, RS, v. 13, n. 
3, p. 140-163, set./dez. 2008. 
https://goo.gl/Tsj7eW
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Referências
BRASIL. Ministério da Educação. Secretaria de Educação Fundamental. Parâmetros 
curriculares nacionais: pluralidade cultural, orientação sexual. Brasília, DF, 1997.
CORRÊA, Rosa Lydia Teixeira. Cultura e diversidade. Curitiba, PR: Intersaberes, 2012. 
COSTA, Luiz Augusto Maia. O ideário urbano paulista na virada do século – o 
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FIORIN, José Luiz. Identidade nacional e exclusão racial. In: LARA, Gláucia Muniz 
Proença; LIMBERTI, Rita de Cássia Pacheco (Org.). Representações do outro: 
discurso, (des)igualdade e exclusão. Belo Horizonte, MG: Autêntica, 2016. p. 13-24. 
INSTITUTO BRASILEIRO DE GEOGRAFIA E ESTATÍSTICA. Centro de 
Documentação e Disseminação de Informações. Brasil: 500 anos de povoamento. 
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MORIN, Edgar. Os sete saberes necessários à educação do futuro. São Paulo: 
Cortez, 2000.
REIS, João José. Presença negra: conflitos e encontros. In: INSTITUTO 
BRASILEIRO DE GEOGRAFIA E ESTATÍSTICA. Centro de Documentação e 
Disseminação de Informações. Brasil: 500 anos de povoamento. Rio de Janeiro, 
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livros/liv6687.pdf>. Acesso em: 11 maio 2014.
TELLES, Pedro C. da Silva. História da Engenharia no Brasil. Rio de Janeiro: 
Clube de Engenharia, [20--]. Disponível em: <http://antigo.acordacultura.org.br/
herois/heroi/teodorosampaio>. Acesso em: 11 maio 2014.
VAINFAS, Ronaldo. História indígena: 500 anos de despovoamento. In: INSTITUTO 
BRASILEIRO DE GEOGRAFIA E ESTATÍSTICA. Centro de Documentação e 
Disseminação de Informações. Brasil: 500 anos de povoamento. Rio de Janeiro, 
2007. p. 35-60. Disponível em: <http://biblioteca.ibge.gov.br/visualizacao/
livros/liv6687.pdf>. Acesso em: 11 maio 2014.
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